希望和希望的圣言
甲年四旬期第五主日
福音：若望11:1-45
Fernando Armellini 神父的讲道词
祝大家主日天喜乐。
那些在生活中遇到基督的人会经历到什么呢？祂在上个主日的福音中告诉我们：他们睁开自己的眼睛，以一种不同的方式看待世界，家庭，金钱和朋友。他们有了光，能看清前方的道路；因为如今他们的眼开了，可是，还有一个问题：我要去往何方？基督开了我的眼，我在跟随福音真光的时候，一定会遇到某个和基督一样美丽的人，可是，仍然有一个问题：我生命的最终归宿是什么？如果我们想要成为一个真正的人，就必须问自己这样的问题：我们的人生是什么？人生是否只是一段通往坟墓的短暂旅途？如果这是我们的命运，我们会自问：我们的出生，是否值得。此外，生下孩子，然后把他们交给死亡这个怪物，这样做，值得吗？如果那造我们的天主真赋给我们这样的命运，祂就会在我们走向坟墓的路上一直注视着我们。那将是一个残酷的天主。我们的文化使我们避讳死亡，就连基督徒也受这种文化的影响，不喜欢思考最终归宿。他们认为那令人不快。事实上，甚至基督徒也把对基督的信仰简化为一系列祈求天主在他们面前进行干预的祈祷文，如果天主没有赐给他们所求的恩典或奇迹，他们就会感到疑惑，如果天主不在我面临死亡这个魔鬼的绝境时帮助我，信仰又有何用？我们常常试图推迟这一刻的到来。我们不去思考我们生命的终极含义。这个问题不可避免：我会陷入那黑暗，寂静的深渊，堕入地狱吗？我会一直留在那里，所有的一切都会消散，回归我来时的虚无？在我以后，世界仍然会运转。这样的虚无令人难以接受，因为我们觉得，我们为生活，为无限而生的。天主创造我们，为使我们生活。耶稣是如何回答这个问题的呢？如果耶稣没有回答这个问题，福音的其余部分，只是帮助我们生活的美好篇章，可是，这个问题的答案，令我们苦恼，仍然未知：我生命终结的时候，会是怎样的结局？
今天的圣道礼仪给我们提供了那被称作“拉匝禄复活”的福音。我们必须谨慎，因为这个话题很敏感。圣史不想书写一段叙事，凡用这样的方式进行解读，都会发现自己面临无法回答这个问题的境况。比如：在这段若望福音叙述的结尾，耶稣使拉匝禄复活以后，任何人都可以对耶稣说：即使祢使拉匝禄从死者中复活，看，我的一个亲戚，前几天去世了，请让他复活吧。我不想开玩笑，但是，必须指出的是：这段文字绝非叙事，而是一段由圣若望写就的神学论述，这可能源自耶稣所显的一次重大的医治；但这条信息是为了回答我们刚才提到的问题。
想要理解这段经文，我们就必须在复活（resurrection）和复生（reanimation）之间进行区分。我是说，把拉匝禄的复活称为复活是不准确的；这是复苏，为了理解这一点，让我们想象三个世界：第一个世界是我们生活、成长、工作和组建家庭的地方；它是我们的世界。我们知道：这不是我们的最终归宿。我们知道：在某个时刻，我们必须进到那被犹太人称作Sheol 的第二世界。Sheol 一词源自动词shaal。那个洞穴看起来像一个嘴巴。它召唤我们众人进入第二个世界。如果有人能帮我逃离这第二世界，把我带回最初的世界，那样的话，就不是复活，而是复生；它把我带回过去我生活的世界，让我面临必须再次死去的问题，我必须回到第二个世界，也就是属于亡者和地狱的世界。复活并不意味着从那里回归，因为死亡会再次夺走其猎物。这不是战胜死亡。耶稣显这些神迹的时候，我们就必须理解祂想要传递给我们，祂能从与死亡的对抗中取胜的含义。战胜死亡意味着将那些已进入第二世界的人引入第三世界， 即天主的世界。也就是说，我们都必须走出这个死亡领域，因为这是人类的现状。在逾越节上，耶稣告诉我们，我们当时并不知晓；智者们有所察觉， 但我们并不确信。
在逾越节，耶稣打破阴间的门，把所有人都带到第三世界，也就是天主的世界。一个人复活的时候，意味着他进入了第三世界，人能从第三世界，也就是天主的世界穿上新人，也就是保禄所说属灵，不可朽坏的身体。保禄说：人已经脱离了可朽的身体，无法再回到这个世界。因此，我们知道：拉匝禄没有进入第三世界，他并没有复活，因为如果他复活了，就回不来了。他复生了。我们不知道他那时所处的境况。可是，事实是，他回到这个世界。如果拉匝禄已经复活，也就是说：如果他进到天主的世界，耶稣就不会藉着把他领回，赐给他如此浩大的恩典，使得他再度走向死亡，然后真正复活，永生不灭。
这一章的背景是如何设定的呢？我们会听说，耶稣在伯大尼；你可以在背景中，并能在死海中看到它；这是一个很美的航拍镜头。耶稣在祂受洗的地方，祂和自己的门徒在一起，很快，我们就听到：祂在那里得到拉匝禄患病的消息。注意：福音经文还提到伯大尼的具体位置。伯大尼离耶路撒冷有两英里，在到达橄榄山之前，你就能看到它，犹大旷野从伯大尼开始延伸。同时，福音经文也指出耶路撒冷圣殿，这样的话，你就能找到若望福音所载的这一重要事件发生的地方。这里还有一张19世纪末伯大尼村庄的照片。耶稣时代的小镇和你所看到的并无不同。耶稣经常拜访的正是这个村庄。在那里有一户祂所珍爱的人家，由两个姐妹和一个兄弟所成。
现在，让我们来听这段福音经文的开头部分：
有一个病人，名叫拉匝禄，出自伯大尼，玛利亚和她姐姐玛尔大所住的村庄。玛利亚就是那曾用香液傅抹过主，并用自己的头发擦干过祂脚的妇人；患病的拉匝禄是她的兄弟。于是，姊妹二人派人到耶稣那里说：“主啊，祢所爱的人病了！”耶稣一听这话，祂说：“这病不至于死，只是为彰显天主的光荣，并为叫天主子因此受到光荣。”
耶稣深爱玛尔大和她的妹妹和拉匝禄。叙事的开头介绍了一个颇为奇特的家庭：这个家庭没有丈夫，妻子，父母或孩子；只有兄弟姐妹。其中的一个姐妹玛利亚，因她曾用甘露香给主抹油而被人铭记。在圣经中，甘露象征着爱。这姐妹无条件，毫无保留地把自己的一切献给救主。这恰恰是耶稣对祂的每一个门徒提出的要求：对兄弟姐妹无条件的爱。本应是主角的拉匝禄，却成了次要角色，非常边缘化，人们只记得他是玛利亚和玛尔大的弟弟。此外，这个家庭还有另一个特点：其成员由兄弟姐妹组成：一个与耶稣关系亲密的家庭。姐妹们派人去通知耶稣：拉匝禄病了的时候，她们没有说：拉匝禄病了，而是说“祢所爱的那人病了。”然后，人们说：耶稣爱玛尔大，玛利亚和拉匝禄。犹太人来到拉匝禄坟墓前的时候，他们看到耶稣泪流满面，他们说“看，祂多爱他。” 显然，圣史若望想要表达的含义变得明显，他想说：这个家庭无非就是基督徒团体的形象。在这个团体，没有上下级之分，没有地位高低之分，没有父母之分，没有老师之分 …… 他们都是兄弟姐妹。他们都被救主所深爱。
让我们直接说出来，以便能更好地定位自己。我们发现：我们正身处在一个有弟兄去世的基督徒团体内，这个团体想要知道：一个弟兄去世的时候，耶稣会做什么。我们希望他常与我们同在，因此，我们要求耶稣介入其中，战胜死亡，使他常与他们同在。当然，这是不可能的，可是，一个弟兄去世的时候，耶稣能做什么呢？问题就在于此。
耶稣得知祂所爱的人病了的时候，祂说：“这病不至于死，只是为了天主的光荣。”祂用这些话作开场白，为我们在接下来整个故事中领悟的信息做准备。导致生理死亡的疾病，在耶稣看来并非死亡的疾病。为耶稣而言，生理性的死亡并不触及人的生命；死亡不是生命的终结，而是为了彰显天主的光荣。天主的光荣彰显：祂是多么深爱人类。
我们观看受造界的时候，就会意识到：天主如此深爱世人，祂给我们准备了一个美丽家园；我们领悟到了爱，可是，它对我们而言，意味着什么？如果我们想要理解天主对世人的爱。在某个时刻，我们想要知道：在生理性的生命以外，还有什么等待着我们。在这里，耶稣说：“这种导至生理性死亡的疾病，并不是为了致死，而是为了让那些经历死亡的人能发现天主为他们准备的奇妙惊喜。恰恰是在这种历经死亡的过程中，才会揭露出天主是何等深爱我们。我们还要说：无法想象：有什么比天主为我们准备的一切更美好的事物了。
让我们来听，耶稣听说这个弟兄病了的以后，祂给这个团体做了什么：
“因此，祂听说拉匝禄病了，就在祂所在的地方停留了两天，随后，祂对门徒说：让我们回犹大去吧。门徒对祂说：拉比，犹太人想要在那里用石头砸死祢，祢还要回去吗？耶稣说：一天不是有十二时辰吗？如果一人在白天行走，就不被绊倒。因为他能看到今世的光。可是，一个人如果在夜里走路，他就会被绊倒，因为在他内没有光。祂说了这话，又对他们说：我们的朋友拉匝禄睡着了，但是，我要去唤醒他。于是，门徒对祂说：“老师，如果他睡着了，就有救了。耶稣说的却是拉匝禄的死。门徒却认为耶稣是在说一般的睡觉。于是，耶稣明确对他们说：拉匝禄死了。我很高兴，我不在那里，好使你们能相信。让我们到他那里去吧。于是，那被称作狄狄默（Didymus）的多默，对他的门徒同伴说：让我们也和祂一起去死吧。
我们本以为，耶稣听到拉匝禄患病的消息以后，会立刻动身去伯大尼；恰恰相反，祂在原地又待了两天。这样的行为定会激怒那两姐妹，她们责备祂说：“如果祢在那里，我们的弟弟就不会死？”耶稣为什么要这样做呢？这是给我们基督徒团体的一个重要信息；耶稣藉着让拉匝禄死去，以此告诉我们：祂不是为阻止生理性死亡而来，祂不打断人类生命的自然进程。我们常因这个原因转向天主；当我们发现自己正身处困境时，我们就呼求祂保全我们今世的生命。祂的职责，不是为了延长我们的生命，好似无止境的老年期。不。生理上的不朽是不可能的，人类就其本性来说：他的命运就是死亡。天主不会介入其中，以此改变人类本性；祂不能。接着，耶稣对门徒说：让我们去犹大吧，并补充说：我们的朋友拉匝禄睡着了，可是，我要去唤醒他。这是一个日后将在基督徒中普遍存在的意象，象征着沉睡之后的觉醒。比如：保禄在写给得撒洛尼人的书信中说：我们不想让你们对那些已经安眠的人浑然不知。我们都在使用同样的词“墓地”（cemetery），这词源自希腊单词’koimeterion’ – ‘kiometerion,其词源是动词 ‘κοιμούμαι’ – ‘koimaomai’ 意思是沉睡。这是一个极其不恰当的图像，却被用来表示生理死亡不是真正的死亡，而是一种唤醒。在起初，初期基督徒与外邦人葬在一起，但是后来，他们觉得有必要葬在一起；因为他们在今世在一起，也希望死在一起，他们把他们共同的埋葬之地称作’οἰκητήριον’ – ‘oiketerium,，也就是“寝宫”或“宿舍”（ dormitory）期待从这段人生旅途醒来，过渡到另一段人生旅途。
然后，耶稣说：我们的朋友拉匝禄死了。梦就是死亡，耶稣动身往伯大尼去了。可是，我们会注意到一个奇怪的现象：耶稣没有进村，祂先停下来，等在那里，好使众人都出来到祂那里去。让我们来听：
耶稣来到，祂发现拉匝禄在坟墓里四天了。伯大尼离耶路撒冷很近，大约只有二公里。许多犹太人到玛尔大和玛利亚，安慰她们失去兄弟的悲痛。玛尔大听说耶稣来了，她就去迎接祂；玛利亚坐在家中。玛尔大对耶稣说：主，如果祢在这里，我弟弟就不会死了。可是现在，我知道：祢不论向天主求什么，天主就会给祢。耶稣对她说：妳弟弟会复活的。玛尔大对祂说：我知道：在末日，他一定会复活。耶稣对她说：我是复活和生命，相信我的，即使死了，仍会生活，凡活着相信我的人，就不会死，妳相信吗？她对耶稣说：是的，主，我相信，祢就是默西亚，天主子，那要来到世上的那位。
圣史指出：耶稣来到伯大尼附近，拉匝禄已经死了四天。数字4表明：他彻底死了；他们来到坟墓前，看看是否还有一丝生机，但是，到了第四天，他们放弃了，他死了。伯大尼在面对这死亡，会发生什么？
圣史说：犹太人到玛利亚和玛尔大那里，安慰失去自己的两姐妹；他们和我们一样，向他们表示慰问，重复那些最终并不能安慰任何人的话：“振作起来，生活还要继续”离开的人总是最好的，他永远会留在我们的记忆中。只要有人把他珍藏心中，那人就没有真的离开。我想说：在这种情况下，言语之外，沉默更好；这种对极度亲密、剧烈痛苦的介入，体现在哭泣之中。当然，我们也会在那些非信徒中看到告别仪式：或许会在这场告别仪式上读一些已故之人喜欢的诗歌或歌曲。这话的意思是：死神本想把他从我们身边带走，可是，不知何故，我们想让他留在我们身边 。这是一种克服失去亲人所带来的创伤的方法。
现在发生了什么？耶稣没有进村。玛尔大听说耶稣要来，她就去迎接祂，玛利亚坐在家中。玛尔大遇到救主的时候，她就指责祂，并没有如同玛利亚那样，跪倒在祂的脚下。她对耶稣感到愤怒：祢应该在这里的。我们相信，祢一定会尽祢一生所能。如果天主存在，我们在急难中，他们为何不施以援手？这就我们想要的天主。耶稣没有介入其中。玛尔大对耶稣说：可是，我知道，如果祢向天主求什么，祂就会给祢。玛尔大心中一定想到伟大的先知厄里亚和厄里叟，厄里叟曾复活那在漆冬匝尔法特（Zarephath）的妇女家中的儿子，以及叔能（Shunem）家中的孩子。在那里，刚刚断气的孩子们复生。
另一方面，拉匝禄死了四天。耶稣能做什么呢？玛尔大转向她，因为她认为：人的生命只有一次。耶稣回答她说：妳的弟弟会活的。玛尔大和法利赛人的观点相同：她相信：天主的国来临的时候，义人就会复活；他们会回到此处，享受这个新世界。玛尔大对耶稣说：我的弟弟曾是义人，那时，他一定会复活。可是，这样的复活并不会安慰任何人。让我们留意： 不要把耶稣所说的复活投射到未来。正如我之前说的那样：人进入第二世界，也就是亡者的世界，你不会停留于此，你会立刻进入第三世界，因为耶稣使这坟墓的大门敞开，不是为了使人回到那里，而是为了进入天主的世界。这就是耶稣对玛尔大所说：“我就是复活和生命，相信我的，即使死了，仍然活着。玛尔大相信：天主会使死人复活。耶稣却说：天主赏赐的生命，超越生理意义上的死亡。耶稣说：相信我的人，已得永生。祂也说：“凡吃我的肉，喝我的水，已得永生，这是生理性的生命无法触碰的永生。”死者不会死去，而是带着祂在世上所获得的神圣生命，进入圣父的家中。
耶稣继续说：凡活着相信我的人，永远不死。耶稣把复活带到当下；而且，能使人立刻进入天主的世界的，是复活，而非复苏。耶稣来，不是为使尸体复活，而是要给生者一个不死的生命。这是什么意思呢？在此，我们不得不借助一些图像，我认为：其中最美的图像，就是在母胎中的双胞胎。他们不知道等待他们的是怎样的生活；他们很就高兴，因为脐带与他们相联，对他们而言，离开这样的生活，就是死亡。让我们想象一下：这个双胞胎的一个出生的时候，那留在母胎中的另一个会怎么想的呢？他想：他的哥哥死了，他进了一个完全不同的世界。他走出了那个一度让他感到压抑的小世界。在漫长的老年之后，我们究竟会经历什么；或许，我们会渴望另一种生活，另一个世界。
保禄在写给弟茂德的信中说：“是时候扬帆起航的，也就是说：是时候离开这个世界，前往彼岸。”信德使我们能直面死亡，使我们从这个世界过渡到最终的世界，那是一个戏剧性，痛苦的时刻，也是一个得到恩典的时刻，因为信德能让你面对面默观既作父亲又作母亲的天主。那在子宫里的孩子看不见母亲的脸，只有他脱离这种生命形态，他才能面对面看到母亲的脸。只有我们从一种生命形态来到另一种生命形态，我们才能默观天主的圣容。老子有一句至美箴言：“对毛毛虫而言是世界末日之事，于世界其余万物而言，却是化蝶新生。”毛毛虫并没有死去，它作为毛毛虫消失 ，但作为胡蝶继续生活。
玛尔大回答耶稣说：我相信祢是基督，那要来到世上的天主。耶稣让玛尔大知道：弟弟的死意味着什么。玛尔大欣然接受耶稣藉此痛苦事件给她的启迪，坚定追随。因此，我们可以预见：所有犹太人和玛利亚都在哭泣，玛尔大却不流泪。玛尔大的姐妹玛利亚还在城里，玛尔大打算邀请她来分享她的体验，她更邀请玛利亚离开那个人人都在哭泣，试图用言语安慰，但不能给予真正慰藉，无法传达出人们正在经历的痛苦事件所带来的感受的村庄。玛尔大邀请玛利亚离开村子，去见耶稣。让我们来听：
她说完这话，就暗自去叫自己的妹妹说：“老师来了，祂在叫妳。”玛利亚一听到这话，就迅速起身，到祂那里去。因为耶稣还没有进村，仍然在玛尔大遇到祂的地方。于是，那些在家中安慰她的犹太人，看到玛利亚迅速起身，就跟随她一起出去，以为她要来到坟墓那里哭泣。玛利亚看到耶稣所在的地方，一看到祂，就跪在耶稣脚前，对祂说：“主，如果祢在这里，我的弟弟就不会死。”耶稣看到她在哭泣，那些和她一起来的犹太人也在哭，祂就感到不安，深感困扰，说：“你们把他放哪里了？”他们对祂说：“老师，来看看吧。”耶稣哭了。犹太人就说：“看，祂是多么爱他。”可是，他们中间也有些人说：“这个开了瞎子眼睛的人，难道不能让这人不死吗？”
玛尔大藉着与耶稣相遇，得到新的启迪；她不再如同先前那样看待自己的弟弟的死，她想要使自己的妹妹有相同的经验。于是，她去伯大尼，对玛利亚说：救主在这里，祂在叫妳。耶稣为什么不到伯大尼的家中与玛利亚相会，也不去拉匝禄的坟墓？从神学的角度来看，意思很明确：耶稣想要所有人都离开那城，他们认为死亡是一切事物的终结。这样的观念只会让他们哭泣。让我们来观察一下细节：玛尔大希望玛利亚也能有她那样的经历，于是，她在暗中说：在希腊语中，’λάθρᾳ’ – ‘lazra 意思是：轻声交谈。某些属灵体验，无法用言语大声表达；必须在个人的对话，在恰当的情境下，用低声交谈的方式传达。它不能出现在电视辩论中。
我们还观察到，在与基督之光的相遇中，并非所有人都能同时领受；有些弟兄或姐妹会率先抵达，然后他们将自身的经历分享给其他弟兄姐妹，以便他们也能领受同样的光明。玛利亚出了城，所有犹太人也跟着她出城，这很美，他们都从伯大尼出来，去迎接耶稣。玛利亚跪在耶稣跟前，如同她的姐姐玛尔大一样责备耶稣。因为她依旧仍然死亡是一切的终结，耶稣并没有阻止这样的死亡；耶稣能做些什么，但祂没有，因此，必须予以谴责。耶稣看到玛利亚在哭，祂的心神战栗。这是什么意思？耶稣战栗，因为这种令人哭泣的死亡观念，极其危险，因为如果人一人认为：死亡是一切的终结，那么，他就无法作为人那样生活；如同人一样生活，就意味着要为爱献身，那些把死亡看作一切的终结的人，他们试图紧紧抓住生命，决不放手。因此，耶稣对犹太人的这种观念感战栗，祂再次问玛利亚说：他们把他放哪里了？我们的兄弟姐妹去世的时候，我们也会被问这个问题：他们把他（她）葬在哪里？是葬在墓地吗？墓地是他们最后归宿吗？耶稣得到的回答是：来，看，他们把他放在这里了。众人把亡者安放在坟墓里。
耶稣流下了眼泪：经文没有说祂哭泣了。不。在希腊文中，“祂哭泣”（’he wept’）被译作’klaiein’，在这里用了一个奇妙的动词’Ἐδάκρυσεν’ – ‘edakrisen’ 意思是：泪于泉涌，无法控制。这是耶稣在朋友去世时的悲痛。这正是每人都有的体验。面对死亡的时候，哀悼的方式各有不同；与表达绝望的klaiein 不同，他拔头发，因为这是万物的终结。’edakrisen’则不同。当你失去所爱之人时，难免会泪流满面，可是，这样的哭声不同于那些失去希望的人。死亡总是一件悲惨而戏剧性的事件，我们应以尊重的态度面对，用泪水表达出同情的痛苦，但那些已找到基督的人，他们的哭泣方式却与众不同。犹太人的说法是：“看，祂多么爱祂”这就是面对朋友的逝去所表达的爱，这爱会让人流泪。
犹太人认为：“祂既然开了瞎子的眼睛，难道祂不能做什么，好让这人不死呢？”他们仍然认为：爱只体现在延续生理性生命上。不，耶稣不是来延续老年生命，祂来告诉我们：天主赐给我们的生命，是生理性生命无法触及的。现在，让我们来听，耶稣在拉匝禄前做了什么：
于是，耶稣再次感到心烦意乱，祂来到坟墓前。那是一个洞穴，前面有一块石头堵着。耶稣说：拿走这石头。死者的姐姐玛尔大对耶稣说：“主，已经臭了，因为他已经死了四天。”耶稣对她说：“我不是告诉过妳，如果妳相信，就会看到天主的光荣吗？”于是，他们就拿走这石头。耶稣举目说：“圣父，我感谢祢，因为祢俯听我。我知道，祢常俯听我，因为这里的群众，我说这话：好使他们相信，是祢派遣了我。”祂一说完这话，就高声喊说：“拉匝禄，出来吧！”那死者就出来，脚和手都缠着布条，脸上也蒙着汗巾。于是，耶稣对他们说：“解开他，让他走吧。”耶稣在拉匝禄墓前，命令移开这石头；石头把生者世界和死者世界分隔开来，它不应该再存在，因为所有人都还活着。
玛尔大回答说：我的弟弟死了，这块石头无法移开，因为生者世界和死者世界存在隔阂。耶稣说： 不，移开这石头。玛尔大的心中仍有疑惑，这一点像我们。耶稣对她说：“我不是给妳说过：如果妳相信，就会看到天主的光荣吗？”“妳会看到天主的光荣”，也就是祂为我们所预备的。要移开石头很难，可是，如果我们不把它移开，我们就会继续到墓地哭泣，我们会继续认为：这块石头分隔生者世界和死者世界。不，他们都活着。
他们拿走了石头，耶稣喊说：“拉匝禄，出来吧！”“亡者出来了。”请注意：出来的不是拉匝禄，而是死人。耶稣把死人带出坟墓，他的手脚都被布条紧紧绑着，脸上有裹尸布。因此，这一切都是死亡的象征。如果这是一段叙事，那么被束缚的拉匝禄已经逃走了。这不是一段叙事，而是耶稣成就之事；祂高呼胜利的呼声，宣告祂给这个世界带来超越死亡的生命。
祂的命令：“解开他，让他走”让他去哪里？如果这是一段叙事，我们就会期待，此时会提到喜悦之情，以及拉匝禄的感激之情，他拥抱耶稣和在场的所有人，随后举行盛宴。
耶稣说：“放开这个死人。”这是耶稣给我们发布的命令：“解开他，让他走。”我们总想留那人，因为我们深爱他；总有我们必须放手，让他走向归宿，让他归向父家的那一天。
我想以对拉匝禄复苏的反思来结束这次讲话，这其实是拉匝禄的真正复活，是他最终进入天主世界的复活。最后，我想要展示一块在梵蒂冈博物馆里发现的小块大理石板。让我们注意到，这块放置在孩子坟墓上的石板上有一段墓志铭。这段用拉丁文写成的墓志铭说：“这里安葬了着一个叫西迪（Sidi）的无辜孩子。四个月零二十四天大，天主召他去到和平世界。”让我们留意一下这石板上的图像：一个桂冠，桂冠是战胜死亡的象征，桂冠的中央刻有字母组成的基督十字架，基督是战胜死亡的胜者。还有两只嘴里衔着橄榄枝的鸽子，这是和平永远为王于世界的象征。然后，更重要的是：在十字架上的横臂两端出现了两个希腊字母：奥默加和阿尔法。这两个字母所处的位置是开始和结束。我们原本期待看到的是阿尔法和奥默加。阿尔法是生命的开始，奥默加是生命的结束。不；写下这段文字的人，也许是西迪的父母，他们说西迪生命的奥米伽就是阿耳法， 是与天主共度的完整生命的开始。
我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。
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