喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第二主日
福音：玛窦17:1-9
祝大家主日天喜乐。
每年四旬期第二主日，我们都会听到耶稣在圣山上显圣容的奥迹。这是关于什么呢？或许，耶稣向他的三位门徒——而非所有人——仅向三位蒙受恩宠的门徒——展示了一丝天堂的迹象，这算是一个奇迹吧？如果是这样的话，今天的福音经文，除了引起伯多禄，雅各伯和若望的嫉妒以外，没有告诉我们太多内容。耶稣的三位门徒所经历的激烈、令人不安的属灵体验的叙述，与此无关。这三个门徒， 或许已经准备好吸收耶稣想要表明自己身份的意义。耶稣想要向他们表明：祂不是他们所期待，所理解的默西亚。或许，只有这三个门徒，在某个属灵时刻，开始比别人更直观理解耶稣想要向他们介绍的某些深意。
玛窦为了描述这个场景，使用了圣经图像，我们必须牢记这些圣经图像，否则我们就会失去他想要传递给我们的信息。我们将尝试去探究这些图像的含义。玛窦写这段经文的理由，不是想要讲述耶稣生平的另一个片段。他想要给我们提供机会，好使我们今天能亲身体验这三个门徒在山上的经历。如果我们无法默思耶稣所显的圣容，我们就无法使自己心悦诚服，使自己成为耶稣的门徒。我们就没有勇气去践行祂提出的生命建议。重要的是：我们必须体验耶稣显圣容。
在今天的经文中，圣史想要向我们介绍这个经历。让我们来听这段叙述：
六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和他的兄弟若望，独自领他们上了一座高山。
这段经文提到一个日期：“六天以后”通常，福音故事都是并排叙述，没有特指的时间。为什么要在这里提到“六天以后”？显然，这是在指引我们去探寻，六天以前，究竟发生了什么？耶稣的门徒与耶稣在凯撒勒雅斐理伯的时候，耶稣问他们说：“为你们而言，我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣认同伯多禄的答案，接着，他第一次给门徒讲述自己的命运。祂要去耶路撒冷，祂要在那里受长老，司祭长和经师的审判，并要被他们杀害；可是，这不是结局。他的死将是为了一个光荣的命运：复活。
伯多禄根本不喜欢耶稣首次宣告的受难消息，他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。圣史所用的动词是‘epitimao’这是耶稣驱魔时所用的动词。伯多禄正在给耶稣驱魔。“耶稣，祢在说什么？”旧约中并没有说天主的默西亚会受到上主的保护，更没有说祂是一个光荣的胜利者。耶稣将要斥责伯多禄说：“你是撒殚”也就是说：“你想要在圣父为我设定的道路上设置障碍。到我后面去……不要在我面前给我指路，撒殚，到我后面去，因为你按照这个世界的标准来思考，而不是按照天主的标准来思考。你追随人的理智。可是，你必须摒弃这种思维方式，成为我开始新世界的一员。古代世界的法则是弱肉强食，那个世界盛行特权，人人想要占据主导地位，虐待他人。因此，耶稣正在形成的小小团体，必须展现一个与旧世界完全不同的全新世界。这个全新世界，不再属于统治者，而是属于那些服务的人。伯多禄不想接受这个全新世界。耶稣会做什么呢？耶稣带着他们的一群门徒，他们可能是最愿意接受新奇事物的人，祂领他们上山。
接下来，我们将阐述若想亲身体验耶稣光荣的面容，即耶稣显圣容的体验，所必需的条件。
第一个条件就是：必须同祂一起上山。这山不是一座小丘，经文说这是一座高山，也就是说：这山直达天际，直达天主。在圣经中，山象征的是天主的世界。如果你想寻求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的评价方式，祂的判断方法，就必须与人们所在的平原断开联系，平原常常流传某种言论，以及那些与天主的思维方式完全无关的思维方式。伯多禄按照普通人的方式思考，因为他身在平原。为此，现在，耶稣带着他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他们介绍，如何受天主的启迪，看到耶稣的面容。耶稣离开了平原。现在，我们也有这样的体验 ……如果我们看不到耶稣所显的面容，今天的福音经文就毫无用处。我们必须经历这个过程。因此，让我们和耶稣一起上山；让我们摆脱人们的评断方式。
第二个条件：耶稣把他们分开。耶稣也邀请我们去做这样的事。如果我们想要理解这种寻求上主的体验，就必须给自己营造一个远离喧嚣，远离日常生活中的困惑的空间，甚至要给自己营造一个远离各种挂虑的空间，这很重要，只有进到这种静默，独处的时刻，我们才能思考生命的本质。今天，我们深陷于物质生活中的各种问题和各种焦虑之中，更深陷于各种压力之中，这使得人们最没有时间去反思和思考。
现在，让我们来听听那些与主保持亲密时刻的人们的经历，他们远离了众人的思维方式，沉浸在天主的思考之中。
耶稣在他们面前改变了面容；祂的脸如同太阳一样发光，祂的衣服像光一样洁白。看，梅瑟和厄里亚显现给他们，与祂交谈。
在这山上发生了什么？三个门徒看到耶稣改变了面容。在此所用的动词”metamorphómai”的意思是：他们见证了耶稣的蜕变。我们知道蜕变是什么。在起初，蠕虫看上去很卑鄙，很恶心，可是，这不是它的身份。那美丽可爱的胡蝶才是它的身份。在那些身处平原的人，就是按照自己的标准定义一个成功之人的人看来，耶稣因其宣告，等待祂的命运，显然是个失败的人。按照这个世界的标准，耶稣并不特别吸引人。祂说自己就是依撒意亚先知提到的那个天主之仆，祂受人轻看，被人唾弃，一个饱经痛苦，深知苦难的人；在祂面前，人们要掩面而过，因为人们一看到祂，一看到祂受人轻看，不受人讚赏，就感到害怕。他们把祂看作一个被天主处决，受天主惩罚之人。按照这个世界的标准，耶稣不是一个受人钦佩的人。在山上发生了什么？他们转过身来，因为对耶稣的评价和评判会发生变化。在那里，你会看到耶稣的真实身份。这就是门徒们在那里的发现。耶稣必须经历人们眼中的失败，才能向他们展现祂真正的光荣，就是爱的人的光荣。
这里用两个圣经中的意象来呈现他们所见证的蜕变：“祂的脸如同太阳一样发光”光就是光荣天主的形象，因为太阳充满各种光辉，无可玷污。伽利略发现了太阳黑子，可是，在此之前，人们认为太阳是完美无瑕，永恒不变的。这个图像展现了耶稣的真实面貌，正如圣咏第86首所说的那样：祂的面貌与天主那如太阳般形象一致，圣咏104首说，天主身披光明，好像外氅。
然后，那件白衣：“祂的衣服变得像光那样洁白。”白色是天主世界的特征，因为白色总是象征光明。服装是一个人身份的外在体现，也是其行为的外在体现。关于耶稣，关于他的衣着，什么是透明的？他穿的是什么？是光。这光与耶稣藉着光彰显出来的天主之爱无异。在耶稣身上，天主之爱的光辉得到了前所未有的彰显。这光也在复活节出现：上主的天使自天降下，滚开石头，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服洁白如雪。这光就是天主的临在，天主完美临现在耶稣身上。
同一个天主把自己的光荣完全发显出来：天主的光荣不是人类的成功，而是祂爱的彰显。
现在，圣史把旧约中的两个人物引入场景：梅瑟和厄里亚。耶稣显圣容的故事中，怎么会出现这些人物呢？因为两人都如同门徒所做的那样，曾登过那山，他们上山观看天主的光荣，但没有看到。他们凭借直觉感知了一些，可是，他们没有看到天主的光荣，因为只有他们在山上找到耶稣的时候，才能看到天主的光荣。天主的光荣在耶稣身上完全显现出来。梅瑟曾求上主说：“请让我得见祢的光荣”上主回答说：“你不能看到我的光荣，因为没人能看到我的面容而存活。”梅瑟进到山洞，天主在他脸上按手说：事情发生时，你会看见我；你会看到我的背影，可是，你看不到我的脸，你不能默思天主的光荣。厄里亚也是这样。他因杀掉巴耳的司祭而逃亡，受到则鲁巴贝耳的迫害。他以为自己做了好事，因为他描绘的天主的形象，是彰显德能，凯旋得胜的天主，他逃到旷野，厌恶天主，因为天主没有在他身边对抗则鲁巴贝耳。这就是厄里亚心中的天主形象。他没有见过天主的真容，更没有见过那在爱中彰显其光荣的天主，这个天主并没有如同他所想的那样令自己的敌人沮丧。厄里亚上了山，就在那里皈依。他所塑造的天主形象发生了改变：天主藉着地震和强力显示自己，他把天主想成是一个强力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石头的狂风中。随后，一阵轻柔的微风出现了，厄里亚掩面，因为他仍然看不见的光荣的天主，正在经过。只在山上，他们才能与耶稣面对面交流。
宗徒们对天主的形象应该与天主荣耀的真实启示相对照，这启示不是权力的彰显，而是爱的表达。这是一种令人出乎意料，奇妙的光荣。天主的光荣与世人的预期完全不符。人们所认为的天主是一个令人生畏，与罪人同在的天主，是一位立法且公义的天主，是一位渴望世人服从，受世人服事的天主。这是爱的天主。这光荣的天主摄取奴役的形态，服务世人。这就是梅瑟和厄里亚未曾见过的光荣。因此，他们必须把他们想象出来的天主的光荣，与那在耶稣脸上彰显出来的天主进行对照。如果我们不经历这种蜕变，我们没有觉察到光荣在于爱，在于像耶稣那样交出生命，就没有勇气去随附耶稣对我们提出的生命建议。
现在，让我们来听伯多禄对这他未曾料想到的启示，当他在天主的启迪下，直面这个蜕变成仆人的天主时，他所做出的回应：
伯多禄回答耶稣说：主，我们在这里真好。如果祢愿意，我愿意在这里搭三个帐棚，一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他正说话的时候，看，一片光亮的云彩在他们身上投下一片阴影，从云里出来一个声音说：这是我的爱子，我所喜悦的，要听从祂。
伯多禄惊呼：主，我们在这里真好。他对此美景感到欣喜。这是怎样的美？首先，是天主面容的美。 我们在耶稣身上看到的天主是“美丽的”在教理讲授中呈现的某个天主形象并不是那么“美”，而且有人仍然坚持这种形象。这意味着他们还没有藉着耶稣默观天主面容的体验。伯多禄发现了这一点。我们被邀上山，去看这张美丽的脸；去把我们所塑造的天主形象和天主本来的形象区分开来，好能默思我们在耶稣身上看到的天主面容。
伯多禄明白，人类的真正之美，在于爱，在于奉献自己的生命。仅仅沉思这种美，并不足够。必须把这美化作具体行动，以具体的生活方式回归世界，实践这美，这光，成为我们在基督里所沉思之美的透明体现。如果我们明白生命的意义在于奉献，那么，就有必要立刻开始服务兄弟姐妹。
伯多禄说：“如果祢愿意，我要在这里搭三个帐棚。他搭帐棚，意味着他想要住在这里。默思这样的美，并不足够。下山，回归日常生活，离开教堂，开始去爱， 回归工作，承担自己的社会责任，很有必要。更重要的是：要采用以那些在平原上的人不同的方式发展自己的职业。他们职业就是去服务，而不是把自己暴露出来，去追求这个世界的虚荣。
应当以这样的视角来审视本主日的圣道礼仪，只有这样，才能真正把这美显现出来。我们要身披基督之光，回到这个世界。还记得梅瑟下山的时候，他的脸还在发光吗。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思过基督的美，他归来的时候，就沐浴在这光中。正如耶稣所说：你们是世界的光。这不是我们的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多禄）还在说话的时候，一片光亮的云彩在他们身上投下阴影。这就是圣经中的另一个图像，这云就是陪伴人们踏上旷野之途的云。那片云宛如轻柔的抚慰。天主的云彩象征着天主的临在，它笼罩着那些领悟了基督之美的人。下山时，你应该有这样一种感觉，那就是真理：始终感受到天主的温柔与你同在，融入生活的具体之中。
然后就是从天而来的声音。在拉比的世界，拉比常用这样的图像表明对天主对当下发生的事的洞见。这个声音把耶稣呈现为“钟爱之子”在闪族文化中，“儿子”就是相似父亲之人，这里提到的“钟爱之子”具有天父那样完美的形象。天父因祂而欢喜，祂完全相似天父。福音中，天主的声音出现了两次。第一次是出现在耶稣领洗的时候，那时候，天分开了，有声音从天上说：“这是我的爱子，我所钟爱，我所喜爱的”这不是说：“要听从祂”因为那时候，祂还没有开口，更未曾露面；那是在耶稣公开生活的初期。第二次听到这个声音的时候，就是耶稣显圣容的时候，这声音加上了一句：“要听从祂。”这首先指向祂所提出的建议：“如果你想要跟随我，就要放弃以自我为中心的想法”， 就是要选择成为人人都能向你发号施令的“仆人”，就是要为爱献出你的生命；听从祂，就意味着你也想要成为天父的儿女。那光照在耶稣脸上的美，就是你想要的美。“听从祂”不仅仅是命令，更近乎于发自天父温柔之爱的恳求，天父仿佛是在对我们说：“我建议你，我恳求你，我建议你，如果你不想在生活中犯错，就要听从祂。”这是一种强有力的建议。
现在，让我们来听门徒们的反应：
门徒们听到这话，他们就俯伏在地，非常害怕。耶稣却走来抚摸他们说：“起来，不要怕。”门徒们举目一看，只见耶稣独自一人。他们在下山的时候，耶稣命令他们说：人子从死者中复活以前，不要把这神视告诉任何人。
“门徒们俯伏在地，非常害怕。”他们非常惊恐，因为他们已经明白：亲身接纳他们在耶稣身上看到的美，意味着什么。这意味着要奉献自己的生命。如果有人对此不害怕，那就意味着那人还没有理解。他们或许认为：作为门徒，遵循一些宗教习惯，足矣。人们参与宗教活动的时候，不会感到害怕。可是，当他们明白必须献出生命的时候，就会感到害怕。我们的本能驱使我们必须保护自己，因此，要利用我们身边的各种实体，事物，人，以此来保护我们自己。好使我们能活下来。耶稣要求我们舍弃自己。在这个世界上，人的理想状态是无所匮乏，能充分利用一切资源和人，好使自己健康并享受生活。这不是我们在耶稣身上发现的“美”人。祂提出另一种关于人的观点。这是一种矛盾的人生领悟，像每个人那样尽情享受生活。因为它超出了可以验证的范围，超出了人类可以掌控的范围， 让人害怕最终会后悔没有像每个人那样尽情享受生活。不是为他人服务，而是为自己服务。这是把种子撒到地里的恐惧。耶稣说：“如果一粒种子，落在地里，没有死，仍是一粒种子。如果它舍掉生命，就会结出许多果子。他们很害怕。
耶稣走起来，抚摸他们说：“起来，不要怕。”起来，意味着站起来。这就复活的动词形式。“不要做一个旧人，而要做一个复活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”门徒们抬头望去，他们只看到耶稣。这就是耶稣给我们的邀请：抬起我们的眼睛，去默思耶稣的美，不要被那些在这个世界理想化的人身上体现的其它美的表象所迷惑。
我祝大家主日天喜乐，一周愉快。
© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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