标签： 主日证道

The Gospel of Vigilant Action
Lk 12:32-48
Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The instructions of Jesus in today’s gospel follow the theme of the gospel reading of last Sunday on identifying what is most valuable. The context was an inheritance dispute last week, and Jesus told the story of the rich fool to say that the kingdom of God is more valuable than one’s inheritance, more valuable than all the riches of this world. Today, the Lord invites the disciples to get ready for the Kingdom of God by selling what one owns and giving to the poor. These texts emerge from the early Christian community’s belief that the day of the Lord would occur soon and they had to be prepared for it.

Before we deal with the kingdom treasure, I am personally amused by how Jesus addresses the group of his followers as “little flock.” Jesus is aware of the smallness of the Church and the possibility of it remaining in smaller numbers. Some creatures survive merely on the number of their progeny. Crabs, salmons and sea turtles use their numbers for survival. Sardines and mackerels are examples of survival by numbers. Even if dolphins and other large predatory fishes gulp a large school of them, a remnant will survive. Survival by numbers. But Jesus does not count numbers. Remember he had told us the story of the shepherd who goes in search of the one lost sheep, leaving the 99 behind. He knows about only a few, so a little salt in food, or one lamp in the darkness, that is all it requires to make the world get its taste and light. He wants his followers to be just that.

The smallness could lead people into paralyzing inaction, looking at the insignificance of their size and effects of anything they could possibly do. Jesus is reminding the little flock of the significance of caring for others with all the resources one has. It is the key to unlock the greatest treasure ever, the inheritance to the kingdom of God.

Taking the challenge of Jesus to sell all one has is possible only for those who are preoccupied with the concerns of God, of his kingdom. In psychotherapies, psychologists give special attention to Freudian slips. These are words that inadvertently appear awkwardly in conversations. These words most often refer to what the mind is preoccupied with. Jesus talks about the preoccupation of the mind with an infallible dictum to read one’s mind. Where one’s mind is, there one’s treasure is. What one considers as treasure is identifiable by what one’s preoccupations are, or by analyzing the thoughts that occur in high frequency and duration. Sometimes, people are unaware of their actual preoccupations. I remember talking to a drug addict. As he explained, it became very clear that from morning till evening he had only one thought, where he would get the money for his next shot. But he never admitted that he was addicted to it! When one craves for the establishment of the Kingdom of God, one becomes prepared to sell all one has.

The encouragement of the Lord to sell all that one has is often misinterpreted as the gospel of inaction. If the Lord’s coming is so soon, it would be futile to work and save food or money for anything. It would be futile to sow seeds if the day of the Lord comes before the harvest was the regress argument of those who followed inaction. In fact, some people in Thessalonica believed in inaction as a preparation for the day of the Lord. Saint Paul admonishes them to go on working quietly without interfering in the work of others (1 Thessalonians 4:11).

The parable of the master who went for the wedding feast is more a gospel of vigilant action than a gospel of inaction. The servants are asked to take care of the household entrusted to them with diligence without laziness and drunkenness. The story of Jesus about the foolish rich man that we heard last Sunday is typically the sign of a person of inaction. He celebrates his life to sit and enjoy. The story depicts the futility of a self-seeking life. “If your life is taken away from you today, whose will be all your assets?”

With the question of the disciples if the parable was meant for all or for the disciples, Jesus clarifies the role of the leaders in the Church. They are entrusted with the responsibility of taking care of the house of God. They are stewards and are called to be active agents to keep the house in order.

Going back to the treasure question, what do we carry home from the discussion about the heavenly treasure? It is very likely that we develop an idea of the Kingdom of God as a material treasure from these narratives. This treasure has something to do with heavenly joy inherited for actively caring for one’s neighbors or those entrusted to your care. If one has to exit this world without leaving any good deeds for others to recount, that would be a miserable end.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十八主日
福音：路12:13-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

尽管兄弟姐妹之间偶尔会争吵，可是，只要他们的父母健在，他们依然时常彼此相爱，
即使他们的父母年迈或生病，兄弟姐妹之间，就有共同的联系点，就有相聚的理由，可是，父母不在世的时候，他们的关系就开始变得淡漠，他们往往更关注自己的利益，子女和孙辈，他们见面的的次数越来越少。可是，真正的问题，往往出现在必须分割遗产的时候。分割遗产，必然会造成家庭分裂。因为当牵扯到金钱的时候，即使是最善良的人，他们也会失去理智，只顾自己的利益。在基督徒中间，也有这样的情况。
很少能找到这样的基督徒：他们在谈论遗产以前，先拿起福音经书，因为他们想要遵循的，不是这个世界的标准，而是福音向我们提出的纳匝肋人耶稣的标准。这样的情况非常罕见。即使是基督徒中，也偶有发生，因为有一个兄弟没有房子，另一个有五六栋房子，可是，他依然要求得到他应得的东西。有时候，他们会在一些明智朋友的帮助下，设法达成协议，但是，有时候，他们的讨论会引发冒犯，并加深怨恨，这样的情况会持续多年，有时候，他们之间，不再互相交谈。

今天，这样的事情仍在发生，在耶稣的时代也发生过。为什么？因为那时管理世物的标准与今时一样。如果基本标准相同，预计就不会得出不同的结果。它们会产生分歧，怨恨，冲突，解决某个特定案件，毫无意义，虽然，这些问题可以被解决，可是，你必须从根源上解决问题，必须对资产管理标准进行验证。这就是在今天的福音经文中，耶稣要做的事。让我们来听发生了什么：

人群中，有人对耶稣说：“老师，请给我兄弟说，让他与我分享遗产。”祂回答说：“朋友，是谁任命我做你的判官和仲裁人？”接着，祂对众人说：“你们要谨慎自守，对抗一切贪心，因为人虽然可以富有，可是，人的生活不是由其财富组成的。”

耶稣在人群中讲出了自己心中的话，祂向他们宣告：他们会因为福音的缘故，面对反对和迫害。祂建议说：不要害怕，即使这一切会夺去你的生命，但总有一天会揭露，谁做出了正确选择，谁毁了自己的生活。

那时候，祂正在谈论一个重要的话题，有一个侍役插话，打断了祂。我们本以 为，祂要求耶稣予以澄清，或是要提出异议，可是，他没有。他似乎对这个话题不感兴趣；他希望耶稣解决他的问题，他希望耶稣能在解决遗产问题上能站在他这一边。按照托拉，有权分配遗产的，应该是最年长的兄弟。他有权获得三分之二的遗产，因为他的母亲还健在，他有赡养她的义务。如果他的姐妹们还未成婚，他也有义务赡养她们。或许他没有遵守规则，他的弟弟遭到了不公对待。因此，他向耶稣求助。如果我们遇到这种情况，我们会怎么做呢？在卷入这件事情以前，我们会三思而后行，我们知道，它总是非常棘手。箴言第26章说：介入一场与我们无关的争论或争端，有如念怒抓过路狗的尾巴。最好不要这样做。我们可能会觉得有点恼火，因为我们在演讲的时候，有人打断我们，令我们感到恼火，尤其是他打断我们的方式，因为这是一祈使句：“给我的兄弟说”；事实上，这是一个由希腊动词’eipé’开始的不定式祈使句，因此，必须把它译成：“立刻给我哥哥说：让他把属于我的东西给我。”我们也经常听到有人命令神父：“神父，告诉我的丈夫，告诉我的孩子，告诉某个基督徒 ……”

耶稣说：“朋友，是谁任命我做你的判官和仲裁人呢？”这看似是一个不友好的回应。事实上，耶稣只想表明：祂想要对此保持一定距离。祂谈到遗产两次，但是，祂不是在说与那与祂交谈的人所说的那个部分。有一天，一个法学士问祂：“我该怎么做，才能承受永生？”人不能给自己生命，因为生命是通过继承获得。同样，永生也只能通过继承获得，人不能给自己永生。如果得到了这份遗产，就是生物性生命终结的时候，那时，所有的一切，都将终结。耶稣将会回应：如何才能准备好领受这份遗产。还有一次，有一富有的贵族，他也问祂如何才能承受永生。耶稣也回答他说：变卖你所拥有的一切，把它分给穷人，你就能得到。”在耶稣与门徒的对话中，祂首次谈论到永生。那些为了福音的缘故，离开房屋，田地，兄弟姐妹，父母，孩子的人，他们会在这个世上得到百倍的赏报，将会承受永生。这就是耶稣所关注的遗产。这显然与那人所说的遗产有点偏离。

耶稣回答说：朋友。祂称他是朋友，并没有指名道姓，显然祂是对我们所有人说的。这是一种使人类共融的新逻辑。谁任命我做你的判官和仲裁人？我不是经师，也不是拉比；他们为了这些问题，四处游荡，如同今天的律师一样，大笔赚钱。他们有权根据案件公正性的标准来解决这些案件。很快，我们就会发现，耶稣没有接受他们的标准。因为这些标准会引发分歧，仇恨，甚至战争。耶稣想要在这个世上彰显祂的公道，一种全新的公道。现在，祂邀请我们去探究罪恶的根源，以此来诊断疾病。你和你兄弟之间的问题，讨论，争执，争论出自哪里？

首先，争执源自我们不清楚这个世界的财富归谁所有，谁才是所有者。有必要对此进行澄清，否则就会出现问题。为外邦人而言，这个世界的财富，属于那些有幸掌握它们的人；他们通过合法手段获益，努力赚得。这些财富，并不是他们通过劳动累积的。他们的工作不能使人致富；只有在交易中才能获得财富，显然，如果财富属于它，管理它的人去世了，别人依然能管理；也就是说：管理它的人也能将其作为遗产。耶稣说：这一切都不是。 人们的种种行为，其产生的问题，其遵循的正义，是一个虚伪的正义，因为所有的一切，不属于人，都属于天主，一切都是祂的恩典。

圣咏第24首第一节说：“世界属于上主，世上所有的一切属于上主。”这是无可辩驳的真理，没有一样属于我们。天主为了满足人类的需要，为了祂所有儿女的健康，赐给人类物质财富：食物，衣服。那些属灵的财富也属于祂：才智，能力，生命本身也不属于我们，天主赐给我们生命。我们领受的一切都是恩典。这就是事实。所以，如果天主是主，只有祂才能把恩典留作产业，而不是我们生理上的父亲，因为 他不是的主人，只有天主才能把一切留作产业，一代一代留给祂所有的儿女。事实上，在以色列，人们（农夫和牧民）赖以为生的土地，不能被买卖，因为它属于天主。它常能被当作遗产一样存留， 因为这是天主的财产。因此，不可能逐家逐户，逐田逐地，添加房屋；这是在天主计划以外的事。

现在，耶稣要斥责的是：一切罪恶，分裂甚至战争的根源。（祂说）：要小心守护。让我们逐字翻译这些希腊祈使句的意思，其意思是：保持警惕，继续远离各种贪婪。这就是邪恶，这就是危险，这样的危险有一个名字，在希腊语中，是πλεονεξίας = ‘pleonexias, 其来源于éfein, 意思是总想要得到更多；总想要贪得无厌。这就是耶稣想要告诫我们的病症和危险。如果我们让自己深陷于这种邪恶中，我们就会失去人性。可是，每人都有所体验，那与生俱来的贪婪， 那种时常想要囤积更多的狂热，又从何而来呢？这源自我们众人对生命的执着追求，我们看到生命从指尖流逝，正如智者所言：逝去的每一秒都是生命的流逝。如何才能把它留住？那就需要欺骗；我们对死亡感到恐惧，使得我们执着于现世的财富。现世的财富能滋养生命，这总会让你们误以为：只要有了这些，你们才能留住生命。‘Pleonexia’ 就是由死亡的恐惧产生的第一个女儿。这是一种幻觉，是财物给你提供的解决办法。耶稣并不像愤世嫉俗的哲学家那样轻看物质上的财富；可是，如果把囤积物质财富当作一生目标。

耶稣继续说：“甚至它们变得丰盛，生活上的成功，并不信赖于财富的积累。今天，人们想要出人头地，就必须拥有大量财富。这就是误导；耶稣说：生命的成功，并不以一人所累积的财富来衡量的。这实在疯狂。在弟茂德前书第6章7FF节，我们也能看到福音的智慧。我想要给你们读这段短文：因为我们来到这个世界，没有带来什么，我们什么也带不走。它们并不属于我们。如果我们有食物，有衣服，我们就要感到满足。凡想要发财的，已陷入诱惑，已落入陷阱，落入许多愚蠢且有害的偏情，这些偏情会把他们推向灭亡与毁灭。喜爱金钱就是罪根，有些人为了追求金钱，背离了信仰，他们用许多痛苦折磨自己，利用物质，自我欺骗。

我也想给你们读一段训道篇；它是人类历史上最富智慧的作品之一。训道篇的作者在其著作的第二章中进行了反思；他把自己想成撒罗满；一个拥有一切的人，他能积攒一切。请听他以撒罗满的名义所说的话：我心里说：来吧，现在，让我用快乐和享受美物来考验你。看，这也是虚空。我为自己建造房屋，种植葡萄园 …… 我购买了男女奴隶 …… 我给我自己配备了男女歌手和各种僮仆和女人，我在耶路撒积攒的财物比任何人更多、我从来没有拒绝过自己眼中渴望之物，从来没有夺走自己的快乐 。结论是：我对生活感到厌恶。一个享乐主义者，到头来憎恶生活，对财富进行管理，只是为了服务生活，如果其由贪婪支配，这样的疾病会让你对生活感到厌恶。

现在，让我们来看耶稣所说的比喻，对祂所说的话进行验证：

接着，祂给他们讲了一个比喻：从前有个富人，他的土地收成丰厚。他问自己说：我要做什么呢？因为我没地方存放我的收城。他说：我要这样做；我要拆掉我的谷仓，建造更大的。我要在那里存放我所有的粮食和其他财物 。我要对自己说：至于你，你已积攒了如此众多的美物，可以享用多年，休息，吃喝，享乐吧！

我们听比喻的时候，就要小心，因为那给我们讲这个比喻的人，想要让我们从其中的一个人物身上找到自己的影子，耶稣是采用比喻给我们讲话的大师，祂决不可能让我们产生误解，希望我们承认自己就是那被幸运之神所亲吻的农夫；祂想让我们说：我想要做自己，不想做那人。然后，祂极具同情心地给我们介绍那人，他是一个勤奋，有远见的人；天主也降福他，因为申命纪第28章中说：大地的结果都是天主赏赐的。然后，耶稣并没有说那人是小偷，没有说他做了不义之事，因此，可以推测的是：他应是一个诚实之人，因此，他本应感到高兴；可是现在，他面临一个问题：我该如何处置我现在拥有的一切呢？你就是那个农夫。注意：你手头有这么多财富，现在，你必须决定要怎么做。这与金钱无关，而是与那构成你个人财富的所有物品，构成你的才智，你的能力，你的良好品行，以及使你通过学习取得的两到三个学位有关，现在，你该如何使用这些财富呢。

凯撒勒雅的巴西略（Basil of Caesarea）有一段难忘的记载。我想读其中的一段摘录：注意，这个农夫因其土地肥沃感到不快，他拥有的越多，越是不高兴，因为他不知道应该如何处置这些。等待他的是什么？为他而言，大地不是产出财物，而是发出叹息；结实累累令其忧心忡忡。他像穷人一样抱怨。他喊说“我该怎么办”这岂不与穷人的哭喊没有分别吗？我该去哪里寻找食物和衣服？富人同样哀叹，同样感到悲伤。那能给他带来喜乐的事物，却让他感到痛苦；粮仓满溢的时候，他并不感到欣喜。过剩和无法控制的财富，反而会给他带来伤害。他的一丝担心，就会浇灭财富。这确实令人心忧，好似穷人一样。

“我该怎么办”占据了比喻的核心。祂找到了解决办法：我要拆掉我的谷仓，再建更大的。我要把我所有的食物和其它财物都存放在那里。这就是他所做出的选择。耶稣说：要小心 ，因为你也会以同样的方式去思考。我要保留我所拥有的财富。农夫给出错误的解决方案。而不是使这些财富各得其所。天主把它们赐给我们，命我们使它们交给真正拥有它们的人。可是，那农夫据为己有。他不是想消解其饥饿，而是想要无视身边人的需求；他通过建造粮仓，阻止粮食到达受助者的手中。我要对自己说：现在，至于你，你积攒了如此众多美物，你可以休息，吃喝，享用多年！多么可悲！这人只意识到生活就是吃，喝，休息，享乐 …… 不，他的一生都在积攒财富，从未真正生活填写。而且，他没有肆意狂欢的计划，没有。

我们能在智慧篇第二章看到，这些话出自年轻人之口，他们说：我们的生活很短暂，因此，让我们尽情享受，尽情享用当下美好的事物，让我们以青春的热情，尽情消受这个世界，让我们沉醉于美酒之中，施浓香液，不要让春花空空溜过。让我们用尚未凋谢的玫瑰来作我们的花冠。这是一首无节制享乐主义的诗歌，这也是我们在当下的社会中感受到的。我们透过这个农夫的视角捕捉到他理想中的生活，我们也在追求相同的生活。如果基督试图让我们辨识这样的性格，我们就会发现其中的贪婪，我们囤积的财富会让我们推定，现在，我们可以休息，享受生活。这就是结果。

这是一个不幸的人生规划，因为它缺乏爱。这样的人很孤独。我们想要知道，这人是否有家人，妻子和孩子；他是否有近人，工人 ……当然，他们就在他的身边，他生活在人群中，可是，他没看到他们，他没有时间理会这些人，他没有精力去花费；他无法思考这些事情，他无法培养感情。他只对人们谈论的财物，对田间获得好收成所提的建议感兴趣；他只想着庄稼，只想着谷仓。在他的心中，没有别的，当然，还有被排除在这一切之外的天主。商品成了他的偶像，给他的四周创造了空虚感，使他失去人性。

我们注意到：在这个比喻中，农夫的独白用了59个字。指向“我的”的用了14个字，只有他。这就是耶稣想要指出的危险，你钦佩这个农夫，但是，你要小心 ，因为你也会使你自己牵涉到运用这些财物中。我该怎么办。我要好好享受生活，休息一下，现在，你可以随心所欲了。你沉浸在自己的世界中。财产会产生这样的问题：它会让你忘记那接受财富的人。一位年长的拉比，当他谈论财富的危险时，就对自己的一个门徒说：走到窗前，透过窗户观看，你看到了什么？我看到了一个穷人正在乞讨，我还看到一位母亲，怀中抱着孩子 ；还有一个工人，他正赶着一头载满货物的驴。然后，拉比拿起一张银纸，（在希伯来语，“银”（’kesef’）也有钱的意思）他把银纸放在窗户上，它变成一面镜子。然后，他让自己的门徒往窗外看。你看到了什么？我看到了我自己。你明白了？如果你的眼中只有钱，你就再也看不到别人了。你只会观看你自己感兴趣的东西。这就是财富的危险之处。

现在，既然耶稣让你同情这个农夫，那么，接下来，祂要让你明白，你就是那人幸运的，拥有那些亟需管理的财富的人。如果你想像这个农夫一样管理它们，那么，你在生活中是个失败的人。事实上，现在进入另一个人物，他的判断力，至关重要。现在，让我们来听，祂是怎么想的：

可是，天主对他说：无知的人，今晚就要索回你的灵魂；你所准备的一切，要归给谁？那为自己厚积财产，不在天主面前富足的，就是这样的。

现在，在比喻中，第二个人物登场；那是天主，我们并不那么喜欢祂，因为祂的行为难以理解；祂不让这辛勤工作的人享用他的退休金。我们不喜欢这个人物，而且，恰恰如此，耶稣不希望我们喜欢祂，因为这会影响我们对这农夫的推理，这只是我们的推理。如果我们不喜欢，意味着，我们现在就要做出判断，今天，天主所做的判断，对我们同样适用。当然，天主决不是让他去死。他死，是死于压力，过多的忧虑，问题，失眠，每一点声响都会把他吵醒，因为他以为这是小偷。而且，工作也很多。简言之，他死于心脏病发作。审判，这是每个人所设想的项目，他的物品使用起来很麻烦。

耶稣说：他疯了。’afron,’ 一词，在希腊语中，意思是不体贴的人。一个从不反思，行事轻率的人，一个值得同情的可怜虫。为什么要说他是疯子？原因有以下几点：他犯的第一个错误衍生出了其它错误：他没有考虑，某个时间，他的资产会不会被接管；他没有考虑到：我们的生命，有始有终。丰裕的生活让他忘记了财富和财物都是不稳定的，他愚蠢地执着于内心，在世人眼中，这人的理性相当明智，甚至许多基督徒，当他们听说有人能买得起船只，飞机，甚至能去太空旅行，那时候，他们说：他们何其幸运。不，他们并不幸运；按照耶稣的判断，他是个疯子。

这个农夫想要保全自己的未来 ，可是，他走错了路；他没有把赌注押在那会永存的东西上，而是押在那会消亡的事物上；就好像在生活中，那征税的海关那样；在那里，你所拥有的一切，都不会通过；甚至你的头衔也会被征收，在另一方面，它们什么都算不上。这就是你管理这些财富的方式。如果你出于爱而管理它们，那么，爱就会贯穿于这样的习惯中。财富欺骗了你，因为你把死亡的想法抛诸脑后。过去，这样的想法总被用来吓唬人。可是，如今，我们面对的情况，截然相反，这样的情况，同样有害。我们试图让人们忘记，就是我们开始生活的那一刻，我们也开始走向死亡。看看财富能把你带向多么疯狂的境地，而这一切，恰恰出现在死亡的面前，因为只有人死的时候，才会分遗产。想到死亡，贪念就会消失。这显然是精神错乱的症状。

这个农夫是个偏执狂，他没有生活在现实世界中，而是生活在他为自己构建，并想象成永恒的世界，圣咏90首提醒他：我们的寿数，不过七十春秋。上主，求祢教我们数算我们的日子，好使我们变得明智。这人总是疑神疑鬼，他不知道自己的财物，终被征用，那么，他是怎么想的呢？藉着子女和孙辈继续享用。你疑神疑鬼的；你的生活已经完了，当你过海关时，你不能携带这些物品。

训道者决不是偏执狂；在第一篇读经中，我们听到，他是在邀请我们每人默想产业，他明智的说：那么，人在日光之下经历的一切困苦和忧虑，究竟有什么益处呢？（参看：训2:22）我必须把这些成果留给我的继任者，可是，我不知道，他是明智的，还是愚蠢的。他从来没有付出劳动，却想要享用我的劳动成果，这同样是虚空，是极大的罪恶。圣咏第39首说：每人不过只是呼吸之间，他囤积财宝，不知谁得到。

现在到了第二个错误，这在寓言的结尾被谴责：他为自己积攒财宝。他因为工作、因为坚定、因为幸运而创造了大量财富，这一事实不应受到谴责，而是因为他为自己积攒财富。他之所以发疯，是因为他不明白，一个人是在人性中变得富有的，一个人的成长，不是通过为自己积累财富，而是通过出于爱，把这些财富施舍于人，把它们送给亟需帮助的穷人，让别人感到快乐。

这位农夫对其未来的规划与许多基督徒的设想没有太大的差别。那时候，他们说：我花费的心安理得，因为这是我通过辛苦工作累积的钱，我有去旅行，去度假，去开派对的财力。你的想法与这农夫的想法一样。从来没有人给你说过不要休息，而是要醒寤；你只考虑自己；你可能会犯下疏忽之罪。这里有许多兄弟姐妹需要你去服务，如果你只顾自己，如果你只考虑自己的能力、才干和准备程度，如果你不为了耶稣，在有生之年继续善待你的兄弟姐妹，那你就是个疯子。

这位农夫的第三个错误是：他不在天主面前充实自己；他把天主排除在他的生活之外；他用偶像取代了天主。他生活的目标就是财富；除此之外，他别无所思。人在天主面前怎能变得富有呢？耶稣藉着稍后我们将要读到的经文中给我们解释：“要给你们自己准备永不会耗尽的钱袋，在天上备下取用不尽的宝藏，在那里，小偷无法触及，蛀虫不能损坏。因为你的宝藏在哪里，你的心也在那里。”（参看：路12:33FF）在我们生命的尽头，唯一能随身携带，就是那无处不在，甚至超越死亡的东西。不是物质财富，而是爱的结晶。不是那我们所拥有，我们为自己囤积的东西，而是我们所施舍的一切。这才是常与我们相随，甚至超越死亡的。

祝大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十八主日
福音：路12:13-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

儘管兄弟姐妹之間偶爾會爭吵，可是，只要他們的父母健在，他們依然時常彼此相愛，
即使他們的父母年邁或生病，兄弟姐妹之間，就有共同的聯繫點，就有相聚的理由，可是，父母不在世的時候，他們的關係就開始變得淡漠，他們往往更關注自己的利益，子女和孫輩，他們見面的的次數越來越少。可是，真正的問題，往往出現在必須分割遺產的時候。分割遺產，必然會造成家庭分裂。因為當牽扯到金錢的時候，即使是最善良的人，他們也會失去理智，只顧自己的利益。在基督徒中間，也有這樣的情況。
很少能找到這樣的基督徒：他們在談論遺產以前，先拿起福音經書，因為他們想要遵循的，不是這個世界的標準，而是福音向我們提出的納匝肋人耶穌的標準。這樣的情況非常罕見。即使是基督徒中，也偶有發生，因為有一個兄弟沒有房子，另一個有五六棟房子，可是，他依然要求得到他應得的東西。有時候，他們會在一些明智朋友的幫助下，設法達成協議，但是，有時候，他們的討論會引發冒犯，並加深怨恨，這樣的情況會持續多年，有時候，他們之間，不再互相交談。

今天，這樣的事情仍在發生，在耶穌的時代也發生過。為什麼？因為那時管理世物的標準與今時一樣。如果基本標準相同，預計就不會得出不同的結果。它們會產生分歧，怨恨，衝突，解決某個特定案件，毫無意義，雖然，這些問題可以被解決，可是，你必須從根源上解決問題，必須對資產管理標準進行驗證。這就是在今天的福音經文中，耶穌要做的事。讓我們來聽發生了什麼：

人群中，有人對耶穌說：“老師，請給我兄弟說，讓他與我分享遺產。”祂回答說：“朋友，是誰任命我做你的判官和仲裁人？”接著，祂對眾人說：“你們要謹慎自守，對抗一切貪心，因為人雖然可以富有，可是，人的生活不是由其財富組成的。”

耶穌在人群中講出了自己心中的話，祂向他們宣告：他們會因為福音的緣故，面對反對和迫害。祂建議說：不要害怕，即使這一切會奪去你的生命，但總有一天會揭露，誰做出了正確選擇，誰毀了自己的生活。

那時候，祂正在談論一個重要的話題，有一個侍役插話，打斷了祂。我們本以 為，祂要求耶穌予以澄清，或是要提出異議，可是，他沒有。他似乎對這個話題不感興趣；他希望耶穌解決他的問題，他希望耶穌能在解決遺產問題上能站在他這一邊。按照托拉，有權分配遺產的，應該是最年長的兄弟。他有權獲得三分之二的遺產，因為他的母親還健在，他有贍養她的義務。如果他的姐妹們還未成婚，他也有義務贍養她們。或許他沒有遵守規則，他的弟弟遭到了不公對待。因此，他向耶穌求助。如果我們遇到這種情況，我們會怎麼做呢？在捲入這件事情以前，我們會三思而後行，我們知道，它總是非常棘手。箴言第26章說：介入一場與我們無關的爭論或爭端，有如念怒抓過路狗的尾巴。最好不要這樣做。我們可能會覺得有點惱火，因為我們在演講的時候，有人打斷我們，令我們感到惱火，尤其是他打斷我們的方式，因為這是一祈使句：“給我的兄弟說”；事實上，這是一個由希臘動詞’eipé’開始的不定式祈使句，因此，必須把它譯成：“立刻給我哥哥說：讓他把屬於我的東西給我。”我們也經常聽到有人命令神父：“神父，告訴我的丈夫，告訴我的孩子，告訴某個基督徒 ……”

耶穌說：“朋友，是誰任命我做你的判官和仲裁人呢？”這看似是一個不友好的回應。事實上，耶穌只想表明：祂想要對此保持一定距離。祂談到遺產兩次，但是，祂不是在說與那與祂交談的人所說的那個部分。有一天，一個法學士問祂：“我該怎麼做，才能承受永生？”人不能給自己生命，因為生命是通過繼承獲得。同樣，永生也只能通過繼承獲得，人不能給自己永生。如果得到了這份遺產，就是生物性生命終結的時候，那時，所有的一切，都將終結。耶穌將會回應：如何才能準備好領受這份遺產。還有一次，有一富有的貴族，他也問祂如何才能承受永生。耶穌也回答他說：變賣你所擁有的一切，把它分給窮人，你就能得到。”在耶穌與門徒的對話中，祂首次談論到永生。那些為了福音的緣故，離開房屋，田地，兄弟姐妹，父母，孩子的人，他們會在這個世上得到百倍的賞報，將會承受永生。這就是耶穌所關注的遺產。這顯然與那人所說的遺產有點偏離。

耶穌回答說：朋友。祂稱他是朋友，並沒有指名道姓，顯然祂是對我們所有人說的。這是一種使人類共融的新邏輯。誰任命我做你的判官和仲裁人？我不是經師，也不是拉比；他們為了這些問題，四處遊蕩，如同今天的律師一樣，大筆賺錢。他們有權根據案件公正性的標準來解決這些案件。很快，我們就會發現，耶穌沒有接受他們的標準。因為這些標準會引發分歧，仇恨，甚至戰爭。耶穌想要在這個世上彰顯祂的公道，一種全新的公道。現在，祂邀請我們去探究罪惡的根源，以此來診斷疾病。你和你兄弟之間的問題，討論，爭執，爭論出自哪裡？

首先，爭執源自我們不清楚這個世界的財富歸誰所有，誰才是所有者。有必要對此進行澄清，否則就會出現問題。為外邦人而言，這個世界的財富，屬於那些有幸掌握它們的人；他們通過合法手段獲益，努力賺得。這些財富，並不是他們通過勞動累積的。他們的工作不能使人致富；只有在交易中才能獲得財富，顯然，如果財富屬於它，管理它的人去世了，別人依然能管理；也就是說：管理它的人也能將其作為遺產。耶穌說：這一切都不是。 人們的種種行為，其產生的問題，其遵循的正義，是一個虛偽的正義，因為所有的一切，不屬於人，都屬於天主，一切都是祂的恩典。

聖詠第24首第一節說：“世界屬於上主，世上所有的一切屬於上主。”這是無可辯駁的真理，沒有一樣屬於我們。天主為了滿足人類的需要，為了祂所有兒女的健康，賜給人類物質財富：食物，衣服。那些屬靈的財富也屬於祂：才智，能力，生命本身也不屬於我們，天主賜給我們生命。我們領受的一切都是恩典。這就是事實。所以，如果天主是主，只有祂才能把恩典留作產業，而不是我們生理上的父親，因為 他不是的主人，只有天主才能把一切留作產業，一代一代留給祂所有的兒女。事實上，在以色列，人們（農夫和牧民）賴以為生的土地，不能被買賣，因為它屬於天主。它常能被當作遺產一樣存留， 因為這是天主的財產。因此，不可能逐家逐戶，逐田逐地，添加房屋；這是在天主計畫以外的事。

現在，耶穌要斥責的是：一切罪惡，分裂甚至戰爭的根源。（祂說）：要小心守護。讓我們逐字翻譯這些希臘祈使句的意思，其意思是：保持警惕，繼續遠離各種貪婪。這就是邪惡，這就是危險，這樣的危險有一個名字，在希臘語中，是πλεονεξίας = ‘pleonexias, 其來源於éfein, 意思是總想要得到更多；總想要貪得無厭。這就是耶穌想要告誡我們的病症和危險。如果我們讓自己深陷於這種邪惡中，我們就會失去人性。可是，每人都有所體驗，那與生俱來的貪婪， 那種時常想要囤積更多的狂熱，又從何而來呢？這源自我們眾人對生命的執著追求，我們看到生命從指尖流逝，正如智者所言：逝去的每一秒都是生命的流逝。如何才能把它留住？那就需要欺騙；我們對死亡感到恐懼，使得我們執著于現世的財富。現世的財富能滋養生命，這總會讓你們誤以為：只要有了這些，你們才能留住生命。‘Pleonexia’ 就是由死亡的恐懼產生的第一個女兒。這是一種幻覺，是財物給你提供的解決辦法。耶穌並不像憤世嫉俗的哲學家那樣輕看物質上的財富；可是，如果把囤積物質財富當作一生目標。

耶穌繼續說：“甚至它們變得豐盛，生活上的成功，並不信賴于財富的積累。今天，人們想要出人頭地，就必須擁有大量財富。這就是誤導；耶穌說：生命的成功，並不以一人所累積的財富來衡量的。這實在瘋狂。在弟茂德前書第6章7FF節，我們也能看到福音的智慧。我想要給你們讀這段短文：因為我們來到這個世界，沒有帶來什麼，我們什麼也帶不走。它們並不屬於我們。如果我們有食物，有衣服，我們就要感到滿足。凡想要發財的，已陷入誘惑，已落入陷阱，落入許多愚蠢且有害的偏情，這些偏情會把他們推向滅亡與毀滅。喜愛金錢就是罪根，有些人為了追求金錢，背離了信仰，他們用許多痛苦折磨自己，利用物質，自我欺騙。

我也想給你們讀一段訓道篇；它是人類歷史上最富智慧的作品之一。訓道篇的作者在其著作的第二章中進行了反思；他把自己想成撒羅滿；一個擁有一切的人，他能積攢一切。請聽他以撒羅滿的名義所說的話：我心裡說：來吧，現在，讓我用快樂和享受美物來考驗你。看，這也是虛空。我為自己建造房屋，種植葡萄園 …… 我購買了男女奴隸 …… 我給我自己配備了男女歌手和各種僮僕和女人，我在耶路撒積攢的財物比任何人更多、我從來沒有拒絕過自己眼中渴望之物，從來沒有奪走自己的快樂 。結論是：我對生活感到厭惡。一個享樂主義者，到頭來憎惡生活，對財富進行管理，只是為了服務生活，如果其由貪婪支配，這樣的疾病會讓你對生活感到厭惡。

現在，讓我們來看耶穌所說的比喻，對祂所說的話進行驗證：

接著，祂給他們講了一個比喻：從前有個富人，他的土地收成豐厚。他問自己說：我要做什麼呢？因為我沒地方存放我的收城。他說：我要這樣做；我要拆掉我的穀倉，建造更大的。我要在那裡存放我所有的糧食和其他財物 。我要對自己說：至於你，你已積攢了如此眾多的美物，可以享用多年，休息，吃喝，享樂吧！

我們聽比喻的時候，就要小心，因為那給我們講這個比喻的人，想要讓我們從其中的一個人物身上找到自己的影子，耶穌是採用比喻給我們講話的大師，祂決不可能讓我們產生誤解，希望我們承認自己就是那被幸運之神所親吻的農夫；祂想讓我們說：我想要做自己，不想做那人。然後，祂極具同情心地給我們介紹那人，他是一個勤奮，有遠見的人；天主也降福他，因為申命紀第28章中說：大地的結果都是天主賞賜的。然後，耶穌並沒有說那人是小偷，沒有說他做了不義之事，因此，可以推測的是：他應是一個誠實之人，因此，他本應感到高興；可是現在，他面臨一個問題：我該如何處置我現在擁有的一切呢？你就是那個農夫。注意：你手頭有這麼多財富，現在，你必須決定要怎麼做。這與金錢無關，而是與那構成你個人財富的所有物品，構成你的才智，你的能力，你的良好品行，以及使你通過學習取得的兩到三個學位有關，現在，你該如何使用這些財富呢。

凱撒勒雅的巴西略（Basil of Caesarea）有一段難忘的記載。我想讀其中的一段摘錄：注意，這個農夫因其土地肥沃感到不快，他擁有的越多，越是不高興，因為他不知道應該如何處置這些。等待他的是什麼？為他而言，大地不是產出財物，而是發出歎息；結實累累令其憂心忡忡。他像窮人一樣抱怨。他喊說“我該怎麼辦”這豈不與窮人的哭喊沒有分別嗎？我該去哪裡尋找食物和衣服？富人同樣哀歎，同樣感到悲傷。那能給他帶來喜樂的事物，卻讓他感到痛苦；糧倉滿溢的時候，他並不感到欣喜。過剩和無法控制的財富，反而會給他帶來傷害。他的一絲擔心，就會澆滅財富。這確實令人心憂，好似窮人一樣。

“我該怎麼辦”佔據了比喻的核心。祂找到了解決辦法：我要拆掉我的穀倉，再建更大的。我要把我所有的食物和其它財物都存放在那裡。這就是他所做出的選擇。耶穌說：要小心 ，因為你也會以同樣的方式去思考。我要保留我所擁有的財富。農夫給出錯誤的解決方案。而不是使這些財富各得其所。天主把它們賜給我們，命我們使它們交給真正擁有它們的人。可是，那農夫據為己有。他不是想消解其饑餓，而是想要無視身邊人的需求；他通過建造糧倉，阻止糧食到達受助者的手中。我要對自己說：現在，至於你，你積攢了如此眾多美物，你可以休息，吃喝，享用多年！多麼可悲！這人只意識到生活就是吃，喝，休息，享樂 …… 不，他的一生都在積攢財富，從未真正生活填寫。而且，他沒有肆意狂歡的計畫，沒有。

我們能在智慧篇第二章看到，這些話出自年輕人之口，他們說：我們的生活很短暫，因此，讓我們盡情享受，盡情享用當下美好的事物，讓我們以青春的熱情，盡情消受這個世界，讓我們沉醉於美酒之中，施濃香液，不要讓春花空空溜過。讓我們用尚未凋謝的玫瑰來作我們的花冠。這是一首無節制享樂主義的詩歌，這也是我們在當下的社會中感受到的。我們透過這個農夫的視角捕捉到他理想中的生活，我們也在追求相同的生活。如果基督試圖讓我們辨識這樣的性格，我們就會發現其中的貪婪，我們囤積的財富會讓我們推定，現在，我們可以休息，享受生活。這就是結果。

這是一個不幸的人生規劃，因為它缺乏愛。這樣的人很孤獨。我們想要知道，這人是否有家人，妻子和孩子；他是否有近人，工人 ……當然，他們就在他的身邊，他生活在人群中，可是，他沒看到他們，他沒有時間理會這些人，他沒有精力去花費；他無法思考這些事情，他無法培養感情。他只對人們談論的財物，對田間獲得好收成所提的建議感興趣；他只想著莊稼，只想著穀倉。在他的心中，沒有別的，當然，還有被排除在這一切之外的天主。商品成了他的偶像，給他的四周創造了空虛感，使他失去人性。

我們注意到：在這個比喻中，農夫的獨白用了59個字。指向“我的”的用了14個字，只有他。這就是耶穌想要指出的危險，你欽佩這個農夫，但是，你要小心 ，因為你也會使你自己牽涉到運用這些財物中。我該怎麼辦。我要好好享受生活，休息一下，現在，你可以隨心所欲了。你沉浸在自己的世界中。財產會產生這樣的問題：它會讓你忘記那接受財富的人。一位年長的拉比，當他談論財富的危險時，就對自己的一個門徒說：走到窗前，透過窗戶觀看，你看到了什麼？我看到了一個窮人正在乞討，我還看到一位母親，懷中抱著孩子 ；還有一個工人，他正趕著一頭載滿貨物的驢。然後，拉比拿起一張銀紙，（在希伯來語，“銀”（’kesef’）也有錢的意思）他把銀紙放在窗戶上，它變成一面鏡子。然後，他讓自己的門徒往窗外看。你看到了什麼？我看到了我自己。你明白了？如果你的眼中只有錢，你就再也看不到別人了。你只會觀看你自己感興趣的東西。這就是財富的危險之處。

現在，既然耶穌讓你同情這個農夫，那麼，接下來，祂要讓你明白，你就是那人幸運的，擁有那些亟需管理的財富的人。如果你想像這個農夫一樣管理它們，那麼，你在生活中是個失敗的人。事實上，現在進入另一個人物，他的判斷力，至關重要。現在，讓我們來聽，祂是怎麼想的：

可是，天主對他說：無知的人，今晚就要索回你的靈魂；你所準備的一切，要歸給誰？那為自己厚積財產，不在天主面前富足的，就是這樣的。

現在，在比喻中，第二個人物登場；那是天主，我們並不那麼喜歡祂，因為祂的行為難以理解；祂不讓這辛勤工作的人享用他的退休金。我們不喜歡這個人物，而且，恰恰如此，耶穌不希望我們喜歡祂，因為這會影響我們對這農夫的推理，這只是我們的推理。如果我們不喜歡，意味著，我們現在就要做出判斷，今天，天主所做的判斷，對我們同樣適用。當然，天主決不是讓他去死。他死，是死於壓力，過多的憂慮，問題，失眠，每一點聲響都會把他吵醒，因為他以為這是小偷。而且，工作也很多。簡言之，他死於心臟病發作。審判，這是每個人所設想的項目，他的物品使用起來很麻煩。

耶穌說：他瘋了。’afron,’ 一詞，在希臘語中，意思是不體貼的人。一個從不反思，行事輕率的人，一個值得同情的可憐蟲。為什麼要說他是瘋子？原因有以下幾點：他犯的第一個錯誤衍生出了其它錯誤：他沒有考慮，某個時間，他的資產會不會被接管；他沒有考慮到：我們的生命，有始有終。豐裕的生活讓他忘記了財富和財物都是不穩定的，他愚蠢地執著於內心，在世人眼中，這人的理性相當明智，甚至許多基督徒，當他們聽說有人能買得起船隻，飛機，甚至能去太空旅行，那時候，他們說：他們何其幸運。不，他們並不幸運；按照耶穌的判斷，他是個瘋子。

這個農夫想要保全自己的未來 ，可是，他走錯了路；他沒有把賭注押在那會永存的東西上，而是押在那會消亡的事物上；就好像在生活中，那徵稅的海關那樣；在那裡，你所擁有的一切，都不會通過；甚至你的頭銜也會被徵收，在另一方面，它們什麼都算不上。這就是你管理這些財富的方式。如果你出於愛而管理它們，那麼，愛就會貫穿於這樣的習慣中。財富欺騙了你，因為你把死亡的想法拋諸腦後。過去，這樣的想法總被用來嚇唬人。可是，如今，我們面對的情況，截然相反，這樣的情況，同樣有害。我們試圖讓人們忘記，就是我們開始生活的那一刻，我們也開始走向死亡。看看財富能把你帶向多麼瘋狂的境地，而這一切，恰恰出現在死亡的面前，因為只有人死的時候，才會分遺產。想到死亡，貪念就會消失。這顯然是精神錯亂的症狀。

這個農夫是個偏執狂，他沒有生活在現實世界中，而是生活在他為自己構建，並想像成永恆的世界，聖詠90首提醒他：我們的壽數，不過七十春秋。上主，求禰教我們數算我們的日子，好使我們變得明智。這人總是疑神疑鬼，他不知道自己的財物，終被徵用，那麼，他是怎麼想的呢？藉著子女和孫輩繼續享用。你疑神疑鬼的；你的生活已經完了，當你過海關時，你不能攜帶這些物品。

訓道者決不是偏執狂；在第一篇讀經中，我們聽到，他是在邀請我們每人默想產業，他明智的說：那麼，人在日光之下經歷的一切困苦和憂慮，究竟有什麼益處呢？（參看：訓2:22）我必須把這些成果留給我的繼任者，可是，我不知道，他是明智的，還是愚蠢的。他從來沒有付出勞動，卻想要享用我的勞動成果，這同樣是虛空，是極大的罪惡。聖詠第39首說：每人不過只是呼吸之間，他囤積財寶，不知誰得到。

現在到了第二個錯誤，這在寓言的結尾被譴責：他為自己積攢財寶。他因為工作、因為堅定、因為幸運而創造了大量財富，這一事實不應受到譴責，而是因為他為自己積攢財富。他之所以發瘋，是因為他不明白，一個人是在人性中變得富有的，一個人的成長，不是通過為自己積累財富，而是通過出於愛，把這些財富施捨於人，把它們送給亟需幫助的窮人，讓別人感到快樂。

這位農夫對其未來的規劃與許多基督徒的設想沒有太大的差別。那時候，他們說：我花費的心安理得，因為這是我通過辛苦工作累積的錢，我有去旅行，去度假，去開派對的財力。你的想法與這農夫的想法一樣。從來沒有人給你說過不要休息，而是要醒寤；你只考慮自己；你可能會犯下疏忽之罪。這裡有許多兄弟姐妹需要你去服務，如果你只顧自己，如果你只考慮自己的能力、才幹和準備程度，如果你不為了耶穌，在有生之年繼續善待你的兄弟姐妹，那你就是個瘋子。

這位元農夫的第三個錯誤是：他不在天主面前充實自己；他把天主排除在他的生活之外；他用偶像取代了天主。他生活的目標就是財富；除此之外，他別無所思。人在天主面前怎能變得富有呢？耶穌藉著稍後我們將要讀到的經文中給我們解釋：“要給你們自己準備永不會耗盡的錢袋，在天上備下取用不盡的寶藏，在那裡，小偷無法觸及，蛀蟲不能損壞。因為你的寶藏在哪裡，你的心也在那裡。”（參看：路12:33FF）在我們生命的盡頭，唯一能隨身攜帶，就是那無處不在，甚至超越死亡的東西。不是物質財富，而是愛的結晶。不是那我們所擁有，我們為自己囤積的東西，而是我們所施捨的一切。這才是常與我們相隨，甚至超越死亡的。

祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

遺產的問題
路12:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們在之前的一次默想中討論過關於失去產業的問題。產業再一次關注的焦點。這裡有一人，要求耶穌在他和他的兄弟之間施行仲裁，處分他們的產業。產業不僅僅是財產。在猶太法律體系中，這是孩子從他們祖先那裡獲得財產的權利。一個孩子無權獲得父輩們通過雙手勞動獲得的財產。但是，他有權獲得他的父親從他的爺爺那裡繼承而來的財物。

具有良善思的猶太人決不會揮霍財產。你們也許會記得在舊約中納波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要購買拿波特的葡萄園，這個葡萄園是他所繼承的產業一部分，納波特不像所有猶太人一樣，放棄自己的產業。依則貝爾（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告納波特非法獲取產業，使納波特被石頭砸死。先知厄裡亞（Elijah）旋而來到阿哈布和他的妻子面前講預言，預告他和他妻子的結局。在厄裡叟時代，他們雙雙遭到悲慘性的結局。（列上16:1-22:53）。講述這個故事，勾起了以色列人是怎樣把產業的事情，銘記於心的。在厄撒烏（Esau）與雅各伯（Jacob）之間的競爭，因雅各伯騙取父親那部分產業（也是遺產的一部分），以此背叛了厄撒烏。

我們當下討論的是遺產對百姓的重要性。他們為這產業付出了自己的一生。耶穌推動我們進入的，就是這個問題的焦點。遺產是一人願意付出性命，想要獲得的財產！耶穌也許會問這個問題：“ 你為暫時的產業，捨棄自己的生命，值得嗎？”人應當掛慮的是天國的產業，而非這個世界的產業。我們稍後再關注這個問題。

我有點想要想像那個要求耶穌給他仲裁，給他分割遺產的人的家庭背景。他顯然受到了冤枉。每位良善的父親，在他死之前，給他的孩子們分好產業，安頓好自己的家庭。看來，那個父親，並沒有這樣做。可能他是意外而死的。把這個弟弟想成在浪子回頭故事中的那個浪子！想像一下，那個父親把他先前失去的那個兒子在家裡重新安頓好，不久以後就死了。年紀稍長的那個，對年紀小的那個，憤憤不平，在他父親死後，他聲稱整個產業都歸他所有。從這點來看，我們時常按照我們本有的正義觀和仁慈感，補上這個故事的餘下部分。如果我們對這事不做作，我們必定會使這個故事準確代表我們關於基督徒價值觀的思想。

在印度史詩《摩訶婆羅多》（Mahabharata）中，講述了關於兩個兄弟之間繼承產業的問題。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。這一百位兄弟騙取了那五個兄弟的產業，拒絕歸還。只有戰爭才能解決問題。雙方軍旅的指揮官來見神力強大的奎師娜 （Krishna），他是兩方家族的朋友。他們來到的時候，奎師娜正在睡覺。百人兄弟的官長立刻在床頭佔據有利的位置，聲稱自己擁有談價的資力。另一方卻謙恭地站在腳後。奎師娜睜開眼睛的時候，他首先看到的是那謙恭的人，就問他要的是什麼。他給在場的其他官長指出，應當首先支援他所需要的事。奎師娜給了兩個選項。他有大約一百步兵，並擁有相同數量的大象，戰馬和坦克（那時候是戰車），另一方所擁有的，只有他自己。驕傲的官長，不能理解，在作戰中，在他身邊的天主性的能力，就選擇了龐大的步兵和裝備。那謙恭的，一如他所渴望的，選擇獲得奎師娜的神力，就贏得了戰爭。

這個故事把我們帶回到關於產業的焦點問題上來。不能認同天主和祂的王國與在這個世界上最有價值的事物相等，甚至是人的產業，就是失敗的。正如聖詠作者所說：“上主是我的產業，是我的杯爵。”（詠16(15):5）天主是一個能獲得的最大的產業。

那個少年人來問耶穌：他怎樣才能繼承天國時，耶穌富於仁愛要求他，變賣他所擁有的一切，把這一切分給窮人。那人沮喪的離開，因為那人十分富有，不捨得變賣他擁有的一切。

耶穌講完富有愚人的故事以後，我們不知道那要求耶穌為他仲裁案件的回應。或許，他堅信，他十分貪婪，停止為那產業爭戰，也許他認為：他的兄弟十分貪婪， 但是，如果他不能確保自己能獲得天國的產業，那樣的爭戰便不值得了。

人生活，並非為堪當度生而生活，而是為相稱離世而生活。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

遗产的问题
路12:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们在之前的一次默想中讨论过关于失去产业的问题。产业再一次关注的焦点。这里有一人，要求耶稣在他和他的兄弟之间施行仲裁，处分他们的产业。产业不仅仅是财产。在犹太法律体系中，这是孩子从他们祖先那里获得财产的权利。一个孩子无权获得父辈们通过双手劳动获得的财产。但是，他有权获得他的父亲从他的爷爷那里继承而来的财物。

具有良善思的犹太人决不会挥霍财产。你们也许会记得在旧约中纳波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要购买拿波特的葡萄园，这个葡萄园是他所继承的产业一部分，纳波特不像所有犹太人一样，放弃自己的产业。依则贝尔（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告纳波特非法获取产业，使纳波特被石头砸死。先知厄里亚（Elijah）旋而来到阿哈布和他的妻子面前讲预言，预告他和他妻子的结局。在厄里叟时代，他们双双遭到悲惨性的结局。（列上16:1-22:53）。讲述这个故事，勾起了以色列人是怎样把产业的事情，铭记于心的。在厄撒乌（Esau）与雅各伯（Jacob）之间的竞争，因雅各伯骗取父亲那部分产业（也是遗产的一部分），以此背叛了厄撒乌。

我们当下讨论的是遗产对百姓的重要性。他们为这产业付出了自己的一生。耶稣推动我们进入的，就是这个问题的焦点。遗产是一人愿意付出性命，想要获得的财产！耶稣也许会问这个问题：“ 你为暂时的产业，舍弃自己的生命，值得吗？”人应当挂虑的是天国的产业，而非这个世界的产业。我们稍后再关注这个问题。

我有点想要想像那个要求耶稣给他仲裁，给他分割遗产的人的家庭背景。他显然受到了冤枉。每位良善的父亲，在他死之前，给他的孩子们分好产业，安顿好自己的家庭。看来，那个父亲，并没有这样做。可能他是意外而死的。把这个弟弟想成在浪子回头故事中的那个浪子！想像一下，那个父亲把他先前失去的那个儿子在家里重新安顿好，不久以后就死了。年纪稍长的那个，对年纪小的那个，愤愤不平，在他父亲死后，他声称整个产业都归他所有。从这点来看，我们时常按照我们本有的正义观和仁慈感，补上这个故事的余下部分。如果我们对这事不做作，我们必定会使这个故事准确代表我们关于基督徒价值观的思想。

在印度史诗《摩诃婆罗多》（Mahabharata）中，讲述了关于两个兄弟之间继承产业的问题。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。这一百位兄弟骗取了那五个兄弟的产业，拒绝归还。只有战争才能解决问题。双方军旅的指挥官来见神力强大的奎师娜 （Krishna），他是两方家族的朋友。他们来到的时候，奎师娜正在睡觉。百人兄弟的官长立刻在床头占据有利的位置，声称自己拥有谈价的资力。另一方却谦恭地站在脚后。奎师娜睁开眼睛的时候，他首先看到的是那谦恭的人，就问他要的是什么。他给在场的其他官长指出，应当首先支援他所需要的事。奎师娜给了两个选项。他有大约一百步兵，并拥有相同数量的大象，战马和坦克（那时候是战车），另一方所拥有的，只有他自己。骄傲的官长，不能理解，在作战中，在他身边的天主性的能力，就选择了庞大的步兵和装备。那谦恭的，一如他所渴望的，选择获得奎师娜的神力，就赢得了战争。

这个故事把我们带回到关于产业的焦点问题上来。不能认同天主和祂的王国与在这个世界上最有价值的事物相等，甚至是人的产业，就是失败的。正如圣咏作者所说：“上主是我的产业，是我的杯爵。”（咏16(15):5）天主是一个能获得的最大的产业。

那个少年人来问耶稣：他怎样才能继承天国时，耶稣富于仁爱要求他，变卖他所拥有的一切，把这一切分给穷人。那人沮丧的离开，因为那人十分富有，不舍得变卖他拥有的一切。

耶稣讲完富有愚人的故事以后，我们不知道那要求耶稣为他仲裁案件的回应。或许，他坚信，他十分贪婪，停止为那产业争战，也许他认为：他的兄弟十分贪婪， 但是，如果他不能确保自己能获得天国的产业，那样的争战便不值得了。

人生活，并非为堪当度生而生活，而是为相称离世而生活。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Question of Inheritance
Lk 12:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We discussed about the loss of inheritance in one of our previous meditations. Inheritance comes to the central focus once again. Here is a man requesting Jesus to arbitrate between his brother and himself on the division of their inheritance. Inheritance is not just any property. It is the right of sons from the fathers in the Jewish legal system. A son does not have the right to the property that his father acquired by his hard work. But he has the right to the property that his father inherited from his grandfather.

Inheritance is a property that no good-minded Jew will ever squander. You might be remembering the story of Naboth from the Old Testament. King Ahab wanted to buy the vineyard of Naboth which was part of his inheritance. Naboth would not part with his inheritance like all Jews. Jezebel, the foreign wife of Ahab, got Naboth stoned to death with false accusations to illegally grab his property. Prophet Elijah storms into the presence of Ahab and prophesies the end of him and his wife. The duo meet their miserable end later during the time of Elisha (1 Kings 16:1–22:53). The story narrates how the link to the inheritance is etched in the heart of the Israelites. The rivalry between Esau and Jacob got aggravated when the latter cheated the parental blessing (part of the inheritance too) out of Esau by treachery.

We are discussing how important inheritance is for the people. They will give their life for it. Well! That is exactly the focus of the question that Jesus pushes us into. Inheritance is the property one is willing to trade his life for! Jesus would ask the question, “Is it worth losing your eternal life for temporary inheritance?” The inheritance one should worry about is that of the Kingdom of God, and not of this world. We will return to this focus later.

I kind of imagine the family background of this man who requests Jesus to arbitrate the inheritance division. He is apparently wronged. Every good father divides the property between his children and settles his house before he dies. It looks like the father could not do it. Maybe he died unexpectedly. Imagine this as the younger brother in the story of the Prodigal Son! Imagine the father died not long after he reinstated the lost son to the household. The older one resented him, and after the father’s death, he claims the whole property for himself. From this point, it is easy to weave the remainder of the story according to our own sense of justice and mercy. If we are not artificial about it, the story we make will exactly represent the state of our mind with regard to Christian values.

There is a little story in the Indian epic, Mahabharata, which deals with the question of inheritance between the children of two brothers. On one side are 100 brothers and on the other 5. The hundred strong had cheated the five out of their inheritance and would not return it. War was the only solution. The commanders of both armies went to meet the divinely powerful Krishna, a family friend for both parties. When they arrived, Krishna was asleep. The commander of the hundred brothers immediately took his rightful place at the head side of the bed to claim his superior bargaining capacity. The other one stood humbly at the feet. As Krishna opens his eyes, he sees the humbler one first and asks him what he wanted. He points out to the presence of the other commander and gives him the privilege of asking the support first. Krishna places two options. He has about a hundred thousand infantry and about the same number of elephants, horses and tanks (chariots in those days), and on the other side only he himself. The proud commander could not see through the need for divine power in a war on his side and chose the large infantry and equipment. The humbler one, as he had desired, got to choose the divine Krishna, and won the war.

The story brings us back to the focus of inheritance. It is a failure of perception to see that God and his Kingdom cannot be equated with the most valuable thing on earth, even one’s inheritance. God is the greatest inheritance one can get as the Psalmist says, “The Lord is my portion and cup” (Psalm 16:5).

When the young man had come to ask Jesus how he might inherit the Kingdom of God, Jesus lovingly asked him to sell all he had and distribute to the poor. The man went away sad because he was rich and could not bring himself to sell all he had.

After Jesus had narrated the story of the rich fool, we do not know what the response was of the one who asked Jesus to arbitrate the case. Perhaps, he was convinced that he was greedy and stopped fighting for the inheritance, or he might have realized that his brother was greedy, but it was not worth the fight if it did not guarantee him an inheritance in the Kingdom of God.

Live not for what is worth living but for what is worth dying for.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十七主日
福音：路11:1-13
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

在耶穌時代的虔誠猶太人，如同今天的虔誠猶太人一樣，他們醒來的時候，就會披上披巾（Tallit），就是祈禱披肩，他們會把它放在肩上，轉向他們的天主，這就 是他們的晨禱（Shacharit）禮儀。Shacharit的意思是晨光。他們要舉目望天，開始與天主對話。這是他們所能做到的最尊崇的動作。可是，在我們這個世俗化的世界，這樣的祈禱方式面臨危機。

我認為：弗裡德里希·黑格爾（Friedrich Hegel）的名言在許多人身上同樣適用，他說：現代人的晨禱就是讀報紙。我還想在報紙前面加上，就是我們今天會檢查的手機。可是，我們任由自己這樣做，舍掉我們與天主的關係，我們真的從中獲益了嗎？我們是否因此變得更像人類？我們藉著輕看天主對我們的召叫，我們的最終歸宿，我們回到這個現實世界，在我們看來，只有這現實世界中的一切，才能給我們的生活賦以意義。那時候，我們是增添我們作為人類的價值，還是削弱自己作為人類的價值？當今的祈禱處在危機中，在其背後有許多原因。人們正面臨諸多干擾和利益的誘惑；我們被狂熱的激進主義所壓垮；人們承擔著過多的責任，我們必須削掉一些責任，那首先被削去的，就是我們認為最不要緊的部分 ，就是祈禱。現代男女認為他們可以自給自足；他們依賴科技。因為他們堅信科技能解決他們所有的問題，這種普遍存在的錯誤觀念對疏遠祈禱起了決定性的推波助瀾的作用。即使在今天，對許多人而言，祈禱意味著重複範式，這使得他們對祈禱的需求，越來越少。

耶穌早就對這樣的危機發出過警告，祂說：你們祈禱的時候，不要如同外邦人那樣嘮叨。祈禱還有第二種形式，其更為困難：祈禱的人要歸向天主，這樣才能為自己和他人求得恩典，這些恩典就是：身體健康，事業有成民，職場成功，家庭和睦。

今天的人們，在這次祈禱以前，他們感到某種不安，因為他們想要知道天主是否與此有關。這些是我們必須解決的問題。當我們看到那些想要從天主那裡獲得恩典，懇求聖人替他們轉求，有時候，他們藉由聖髑，各種各樣神妙之物祈求的人，不安的情緒會進一步加劇。我們不想輕看那些民眾虔誠的表現，但是，我們要小心，因為他們近乎魔幻，輕看祈禱。總之，我只想對我們今天聽到的有關祈禱的觀點提出一些反對意見。

今天的福音經文使我們反思這個主題，好能理解祈禱的意義。它正是從在祈禱中向我們介紹耶穌開始的。讓我們來聽：

有一次，耶穌在某個地方祈禱，當祂結束，祂的一個門徒對祂說：主，求禰教我們祈禱，如同若翰教導他的門徒一樣。

聖史路加七次在祈禱中呈現耶穌，他說：門徒們看到耶穌在祈禱，於是，耶穌應他們的請求，教給他們天主經。是什麼促使他們向耶穌提出“教我們祈禱”這個請求的呢？他們一定注意到：耶穌在祈禱的時候，在祂的身上有了一些美好的變化。耶穌在公開生活中，經常經歷失望，祂對納匝肋同胞和自己家人的不信感到驚訝，有時候，祂對那些給祂設下陷阱，想要控告祂的人的虛偽感到憤慨，常常因自己門徒的心腸冷硬而感到憤懣。

耶穌是怎樣度過這些時刻的呢？事實上，祂和我們一樣，也曾有過想要做出反應的衝動，但是，祂從來沒有屈從過這樣的衝動；祂的內心始終保持著平靜和安寧。有時候，門徒們看到耶穌退去祈禱，他們看到祂在與天父對話，耶穌正是在與天父交談中發現。有一種新的方式，使祂能與那些曾對祂懷有敵意的，那些固執己見，祂所深愛，希望帶領他們走向真理的門徒相處的方式。耶穌結束祈禱的時候，門徒們看到耶穌被包裹在一片美麗的真光之中，這樣的真光，也曾閃耀在梅瑟的臉上，那時候，梅瑟與上主交談以後，從山上下來的時候，他的臉上，也曾閃耀闃這樣的真光。

門徒們也認為耶穌是個好人，良善，對所有人有求必應，對衝突無畏，但常保持忠誠的人，他們一定認為這與祂的祈禱有關，他們一定認為：祂所做的全部選擇，都是祂與聖父進行對話以後作出的，他們開始渴望學會祈禱，他們希望自己和祂一樣好。他們對祂說：“教我們，如同若翰教自己的門徒一樣。”

拉比們過去常常在祈禱中總結他們的靈修，以及他們想要灌輸給自己門徒的價值觀；洗者若翰也曾教人祈禱；因此：宗徒們請求耶穌教他們天主經，這樣的話，他們就能把自己看作是祂的門徒。然而，在講評這個祈禱文，也就是主禱文以前，有必要看一些觀點，好使我們 更好地理解它。

首先，讓我們記得：天主經有兩個版本，一個較長，一個是在瑪竇福音中，也就是我們經常誦念的一段經文；還有一段較短，也就是在今天的路加福音中，還有一個版本，比之前提到的，我們在瑪竇福音和路加福音中找到的兩個版本更早，我們在《十二宗徒遺訓》（Didache）中找到。因此，問題自然而然的出現：這三個版本，哪一個才是耶穌教導的呢？答案是：這三個都不是。

讓我們繼續來看第二個觀點：天主經不是附加在其它祈禱經文後的範式；它不像聖母經，三鐘經和天皇後喜樂經那樣，是固定的祈禱形式。不是。天主經以祈禱的形式綜合體現基督宗教蘊含的全部資訊。在天主經，我們信仰的全部主題都得到了體現。聖奧斯定說：如果你讀遍了聖經，你會發現，其中沒有任何內容不被蘊含在天主經中的。因此，如果天主經不像其它祈禱經文那樣，是個固定形式，它又會是什麼呢？初期教會三次誦念天主經，因為它就像一面鏡子，所有門徒蒙召來到它面前，以此驗證它是否是耶穌的信徒。

天主經告訴我們：誦念此禱文的，應該如何做人，應該如何思考，應該如何生活。天主經是一面鏡子，我們蒙召在其中默想，看看我們臉上的美是否與這祈禱文一致；但是，我們也要注意其缺陷和局限性。天主經是一面鏡子 ，它讓我們審視我們是否良好，我們領洗以後的生活，是否井然有序。也就是說：祂要求我們每天三次念天主經，為的是要求我們的形象與基督徒的形象相符。在初期教會，門徒們站在這個鏡子面前。

第三個觀點：聖經學者確認：耶穌沒有宣佈過天主經。這是一個由基督徒團體創作的作品，他們希望以祈禱文的形式把他們的信仰融合其中。這件事情發生得很早，在教會創立的最初幾年內。因此，我們帶著感情來解讀這段經文，因為它讓我們站在鏡子面前，在鏡子內的，不只是那些在天主面前，證明了自己是基督徒，證明自己忠於福音的，那些在信仰上的兄弟姐妹。

在初期教會，天主經常在教給慕道者領洗前的教理講授的結束禮上被授給慕道者。以此作為他們所學到的，有關天主的知識的概要，以及他們受洗以後將要過上的生活。讓我們來聽：

耶穌對他們說：你們祈禱的時候，要說：父啊。

“要說，父啊。”耶穌告訴我們：我們與誰對話，我們要向誰傾訴，那定會應允我們的是誰。我們要向天父傾訴。重要的是：我們要確認那與我們對話的人的身份。因為如果我們犯錯，我們就有可能是在向一個不存在的天主祈禱。當然，這對無神論者而言，他不能祈禱，因為他沒有與之對話的人；同樣，那些堅決認為：只有自己存在的人，也無法祈禱，就是如同那些泛神論， 或者不相信有位格的天主的東方禮信徒一樣。基督徒，在祈禱的時候，他們需要自問這樣一個問題：我是在向天父祈禱嗎？為一些基督徒而言，天主仍然是至高無上的主，人們滿懷敬畏之情來到祂前，人們在天主面前，必須跪下或俯伏。這也是為何許多人在向聖人祈禱的時候感到舒服的原因。可是，如果與我們對話的人是聖人，那就不需要向聖父祈禱了。與聖人，聖母瑪利亞，聖安多尼，與兄弟姐妹一起祈禱，實在很美。我們的兄弟姐妹，他們先我們而去，來到天父的家中，將來與基督一起復活，這樣的話，我們就不再需要中保了 …他們在天主面前替我們轉求， 為我們獲得那些我們不敢直接向祂祈求的恩典。

天主經教導我們：基督徒的祈禱，是直接向天父獻上的祈禱，基督徒只向聖父祈禱，要滿懷信心向聖父祈求，要認為自己是蒙受天主寵愛的兒女。讓我們試著站在天主經這面明鏡面前，讓我們來看看，我們相信的天主，是否就是耶穌基督在祈禱中常常呼喊的“阿爸”聖父。耶穌談到天主的時候，祂常稱祂為父。

在福音中，在祂的口中出現這樣的稱呼，有184次。事實上，只有祂才會這樣稱呼天主；不過，有一個例外，就是在最後晚餐的時候，那時候，斐理伯轉向耶穌說：“讓我們看看聖父，這樣就夠了。”天主父的形象，總讓人聯想到家庭生活中那充滿愛意的氛圍，而不是讓人聯想那坐在寶座上的君王。或似我們感到畏懼，屈服其下的法老。聖父一詞讓我們感覺到：天主就在我們身邊。祂與我們同甘共苦，陪伴我們走過生命的每個時刻，無論事情進展順利，還是我們流淚的時候，天主都不會感到喜樂，即使我們如同某人所想的那樣，下到地獄，祂也不會感到喜樂。既然聖父創造了我，祂就把自己的喜樂置於險境，作為我們對祂愛的回應。耶穌希望我們向聖父傾訴，只向那良善的聖父傾訴。祂不會懲罰我們，祂不會讓那些作為不幸選擇，不服從祂的人付出代價。

此外，當我們向天父獻上祈禱的時候，就要意識到：我們是祂的兒女，是按照祂的肖像所造，與祂相似，我們中間，有好有壞，因為他們的臉型，極不相似，但是，在他們身上的天主肖像，決不會被抹去，我們永遠是祂的兒女。最後，當我們以“聖父”稱呼天主的時候，就要記得：我們是兄弟姐妹，就必須按照兄弟姐妹的身份那樣生活。

現在，讓我們來聽耶穌邀請我們向天父提出的請求：

願禰的名被尊為聖，願禰的國來臨。

第一句祈禱詞：“願禰的名被尊為聖。”為我們而言，名字很重要，設想一下：當我們身處在人群之中，聽到有人叫我們的名字，我們就會有那樣的感覺；我們不再感到我們默默無聞。確切來說：有人對我們感興趣，不是因為我們許多親戚的姓氏，而是因為我們的名字。為閃族人而言，名字很重要，因為它能明確指向同一個人。如果有人去找魔術師，想要讓他祝福或詛咒某人，魔術師會問他那人叫什麼名字，就會據他的名字行事。因此“願禰的名被尊為聖”意思是：你的人格，要被聖化，必須證明你本人或天主是聖潔的。

“聖潔”是什麼意思呢？在希伯來語中，’Kadosh’ 意思是分別，多樣。當我們說sanctuary （在希臘語是‘tenemos’）的時候，其來源於動詞’temno’ 意思是切割。‘Tenemos’ 指的是世俗空間中最神聖的地方，在聖殿場合的時候，指的是舉行禮儀所用的器皿；這些是聖器，決不得用於不當用途。讓我們記得巴比倫王伯沙撒（Baltazar）犯下的褻瀆之罪，那時候，他與自己的妻妾醉酒，用拿步高（Nebuchadnezzar）從耶路撒冷聖殿偷來的聖器喝酒。這是對聖器的嚴重褻瀆。那麼，當我們向天父說：“彰顯禰的聖名，保持聖潔，與眾不同，表明禰不同與于人們創造的其他神祇”是什麼意思呢？是什麼讓天主如此聖潔，使祂獨一無二？是祂作為天主的非凡身份，祂的身份就是愛，只有愛；沒有一個神祇會與祂相似。

天主經提醒我們：納匝肋人耶穌的天主，就是這樣與眾不同，祂邀請我們摒棄和否定所有神祇，甚至包括基督徒或部分基督徒仍然相信的神祇，讓我們把自己放在天主經的鏡子前，如果我們繼續宣講天主的立法者身份，是一個懲罰和公正的天主，這個天主，並無不同；祂與我們創造的其它偶像沒有不同；祂就是我們喜歡的偶像；因為祂看上去與我們相似，祂的想法和我們一樣。因此，如果我們宣講這樣的天主，我們就是褻瀆祂的聖名，玷污祂的身份。我們可以這樣改述我們向聖父提出的第一個祈求：求禰賞賜禰的兒女，都能看到禰的聖名熠熠生輝；正如禰所愛的一樣，因為我們領受那與禰相同的生命和聖神，求禰使我們有能和禰一樣，無條件地去愛，甚至如同禰一樣，無條件去愛那些傷害我們的人。

第二個祈求：願禰的國來臨。

我們要屬於那個王國？因為有一個古老的王國，其特徵是競爭，強加於人，支配和奴役最弱者。在這充滿競爭的舊世界，只有戰爭，虐待，暴力和剝削最弱者。耶穌來到，為的是開一個新世界，也就是祂的王國；它與舊王國並無不同。祂的王國，與舊王國對立。這是耶穌開啟的世界，在這個世界，偉大之處不在於主宰，而是在於服務，天主經的鏡子讓我們直面我們已經作出的選擇，它提醒我們：我們屬於生活羔羊的國度，而不屬於舊世界的狼的國度。

“願禰的國來臨”意思是：賜給我們光明和力量，好使我們成為這個新世界的建設者，接下來，就是關於基督徒道德生活的請求；讓我們先聽第一個請求：

賜給我們每天的日用食糧。

讓我們記得天主在曠野中對其子民施行的考驗。祂賜給他們瑪納，命令他們每個人只能採集足夠一天食用的食物。祂想讓自己的子民學會控制他們的貪婪，貪欲，以及積攢和囤積超出所需之物的衝動。祂想要教育自己的子民，要對他們的一天所需感到滿足。我們祈求日用的食糧，就要牢記這個真理：世上的財物不是我們的，而是天主的恩典；它們屬於天主。聖詠第24首第一節說：因為大地和其中所有的一切，宇宙及其中的居民，都屬於天主。我們不是主人，而是客人；我們是受邀來赴宴會的客人。天主經質疑我們對運用這個世界財富的判斷。因此，那只為自己囤積財富，滿足個人欲望的人，那在建設過程中，與他人勾結的人，使人或死於貧困，或揮霍無度，那有能力揮霍的人，不能向天主祈求每日的食糧。我們向天主祈求，求祂賜給我們食糧，因此，我們的食糧就是祂的恩典，我們的食糧屬於我們，因為它們是我們勞動的果實。食糧不會在田間生長，穀物會。如果想要讓穀物成為食糧，人就需要勞動。

天主經提醒我們有責任生產生活的必需品。那些不工作，無所事事的人，不能誦念天主經。因為他們撒謊，因為他們不會說：那賜給我們的食糧屬於我們。

現在，讓我們來聽，我們向天父提出的最後兩個請求：

求禰寬恕我們的罪過，因為我們寬恕那些虧負我們的人，不要讓我們經受最終的考驗。

天主的寬恕由什麼構成？天主如何寬恕我們？關於祂的寬恕，人們仍然有一種普遍的印象，這樣的印象體現在他們去辦告解的時候，他們所念的禱文：我們犯了罪，實在當受禰的懲罰。這是偉大君王的形象，祂把那些膽敢違抗祂，違背祂命令的人視作冒犯祂的人。你求祂原諒，因為祂是良善的。祂寬恕你們，忘記了一切。但是，如果你不求祂寬恕你，那麼，祂就會被迫懲罰你。這是對寬恕人的天主的褻瀆形象，那些這樣說的人，就是在褻瀆祂的聖名，並沒有尊祂的名為聖。這樣的天主與我們非常相似，祂就是我們的偶像。我們愛祂，因為祂與我們的想法相同。如果這就是天主的寬恕，那麼，我們這些身為祂的兒女的，我們就會被要求寬恕那些承認己錯，向我們道歉的人。可是，我們應當寬恕所有人，正如天父寬恕所有人一樣，祂甚至寬恕那些沒有求祂寬恕的人。罪所傷害的是人，而不是天主。耶胡對自己的朋友約伯說：如果你犯了罪，你做了什麼？如果你犯了許多罪，這與天主何干？你沒有傷害天主。罪會使那些犯罪的人變得貧窮：暴力，通姦，偷盜，撒謊，這會毀了他們，使他們變得殘暴。可是，天主愛人，給他們指明生活的道路，給他們指明他們失去人性的因素。人犯罪的時候，天主不能增加那人所犯之罪。天主的寬恕先于罪人的悔改。罪人在天主寬恕他以後，才悔改，也就是說：天主使他明白他走錯了路，他意識到了，才悔改。

可是，天主是怎樣寬恕的呢？首先，就是通過祂的聖言，祂的聖言是指向正道的明燈，接著，祂透過自己的天使，就是那些與誤入歧途的兄弟姐妹有著同樣體會，同樣感到痛苦的兒女，祂的這些兒女對他們很在意，他們研究可能的方法，使他們明白，他們是在傷害自己，而且他也在傷害別人。寬恕意味著在實現和平以前，直到犯罪的兄弟康復以前，絕不妥協。罪人不會因悔改而得到赦免，而是在天主寬恕他以後悔改。這樣的話，我們不需要向天主道歉，耶穌在福音經文中從來沒有說過我們必須道歉；我們必須向我們做錯事的兄弟姐妹道歉。天主寬恕我們，我們悔改；我們意識到自己已經誤入歧途，然而，我們受邀去歡慶，因為在天堂裡有一場盛筵，無需進行苦修。雅各伯書第5章最後一句說：我的弟兄們，你們中間如果有人偏離真理，另有一人使他回歸正道，那使人皈依，從錯誤的道路上回頭的人，就會使自己的生命免於死亡，他的許多罪過都得到赦免。

天主經讓我們保持這樣關切兄弟姐妹的氛圍。我們在天主經中提出的最後一個懇求是：“不要讓我們經受最後的考驗。”以前的翻譯是：求禰領我們免受誘惑。我們知道，對這個懇求進行翻譯，有一些困難。以前，我們常說：引領我們遠離誘惑。先前的翻譯是錯誤的。因為天主不會引誘我們。還有的翻譯說：“不要讓我們陷於誘惑。”讓我們明確：這並不美好；如果還有更準確的翻譯，那就是：在誘惑中，求禰不要離棄我們。我們不是求天主：在我們陷入誘惑的時候離開我們，好似他要把我們拋棄一樣，我們求祂不要這樣做。這樣的句子表達的不夠好。

這些翻譯，並沒有尊重希臘原文。在希臘原文 中，我們看到動詞 ‘eisperein,’其在希臘語中，只有一個含義：不接納我們。因此，不是拋棄我們。不是，不是要接納我們。

第二個詞：試探。’Peirasmos’ （在我們的翻譯中，不可譯為“不讓我們屈於最後的考驗”）’Peirasmos’ 可以有試探的意思，但也有考驗的意思。這才是正確的翻譯：我們求主不要讓我們陷於考驗之中。

在今生，我們必須經歷許多狀況，我們必須面對許多考驗，我們可以從中逐漸成熟，也可能被擊敗。某些考驗會讓我們感到恐懼。這些考驗，不僅僅是疾病和不幸，其中也有成功，幸運的時候。我們都認識一些失去理智或家庭的人，財富突然臨在他們身上的時候，那些價值觀盡數摧毀。他們沒有很好地經受住考驗。

在人生道路上，我們一定會遇到許多考驗，其中的一些考驗讓我們感到恐懼，因為我們感到虛弱和脆弱。最讓我們害怕的是疼痛；我們去醫院的時候，我們看到了許多痛苦，那時候，我們對天主說：因我軟弱，求禰不要讓我們經受這些考驗，我可能會因此失去信仰，甚至會褻瀆天主。這些考驗讓我感到恐懼，我求天主救我脫離苦海。

甚至耶穌也提出過這樣的懇求。在天主經中，祂向聖父祈求：如果可能的話，求禰讓這杯離開我。不要讓我經受這樣的考驗。不是天主給我送來考驗 …… 而是生活中，我們遇到考驗，我們求天主把我們從那些使我們恐懼之人的手中拯救出來。我們祈禱的時候，如果我們發現自己正處在這樣的考驗中，我們知道：正是藉由祈禱，我們的思想才能與天主的思想合拍，祂會賜給我們力量，讓我們經由這些考驗中成長。

祈禱會讓我們時刻保持警醒，按照福音的精神看待我們生活中發生的一切，讓我們時刻保持良心，因為聖父在我們身邊，即使是在我們感到恐懼的困難時刻，聖父在我們身邊。現在，耶穌用只在聖路加福音中用過的比喻結束祂關於祈禱的教導。讓我們來聽：

耶穌對他們說：你們中間有一人，半夜的時候，他到朋友那裡去，說：朋友，借我三個餅，因為我有一個朋友遠道而來，可是，我沒有什麼東西可以招待他。那人在屋裡回答說：不要打擾我；門已經鎖上了，我和孩子們都已經上床睡覺了。我不能起來，給你拿什麼。我給你們說：即便他不起來拿給他餅，也會因為他們的友誼，因他的堅持 ，起床拿給他任何他需要的東西。我給你們說：你們尋找，就會找到；你們敲門，就會給你們開門。祈求的，就會得到，尋找的，就能找到；敲門的，就會給他打開。你們中間有哪個父親，自己的兒子要求魚的時候，拿給他蛇？他要求雞蛋的時候，給他蛇蠍？你們雖然邪惡，仍然知道要怎樣給你們的孩子好物，何況那在天上的父，祂一定會慷慨賜下聖神給那些向祂懇求的人？

在福音經文中，耶穌多次邀請我們祈禱：祂向我們保證，天主一定會俯允我們的祈禱。因我的名字，不論你們向祂求什麼，祂就會賜給你們。

在今天的比喻中：祂說：“你們祈求，就會得到，你們尋找，就會找到；你們敲門，門就會給你們打開。祂堅稱：那尋找的，一定會找到；那敲門的，就會打開。如果你的祈禱沒有得到應允，就堅持下去。祈禱何時才會得到回應？我們以為：天主為我們做了什麼，那時才是祈禱得到應允的時候。不是。祈禱之所以會得到應允，不是因為天主改變了，而是是因為天主賜給我們祂的真光，因為我們藉著祈禱，做好領受祂恩典的準備，那時候，我們開始像祂一樣思考，像祂一樣看待世界，事物和生活。可是，讓我們的思想和祂的思想保持一致，需要時間。因此，耶穌說：如果想要使自己的祈禱得到回應，就要渴望。與天父的思想合拍，需要時刻。

讓我們想一想：理解某些痛苦，疾病，不公，背叛，遺棄，孤獨 ，…… 的處境，極其艱難。如何才能在天主的啟迪下，安然度過這些考驗？想要理解祂的思想，就必須與祂保持親密的對話。祂想要賜給我們怎樣的恩典？只有全心全意祈禱，我們才能領受這樣的恩典。這恩典就是祂的生命，祂的聖神。因此，每當我們祈禱，我們從祂那裡領受的聖神，才能行動，才能在我們的生活中顯現出來。天主的聖神，就是臨在於納匝肋人耶穌內的生命。聖神在我們內行動的時候，就意味著：我們的祈禱得到應允。

我祝你們大家主日快樂 ，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十七主日
福音：路11:1-13
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

在耶稣时代的虔诚犹太人，如同今天的虔诚犹太人一样，他们醒来的时候，就会披上披巾（Tallit），就是祈祷披肩，他们会把它放在肩上，转向他们的天主，这就 是他们的晨祷（Shacharit）礼仪。Shacharit的意思是晨光。他们要举目望天，开始与天主对话。这是他们所能做到的最尊崇的动作。可是，在我们这个世俗化的世界，这样的祈祷方式面临危机。

我认为：弗里德里希·黑格尔（Friedrich Hegel）的名言在许多人身上同样适用，他说：现代人的晨祷就是读报纸。我还想在报纸前面加上，就是我们今天会检查的手机。可是，我们任由自己这样做，舍掉我们与天主的关系，我们真的从中获益了吗？我们是否因此变得更像人类？我们藉着轻看天主对我们的召叫，我们的最终归宿，我们回到这个现实世界，在我们看来，只有这现实世界中的一切，才能给我们的生活赋以意义。那时候，我们是增添我们作为人类的价值，还是削弱自己作为人类的价值？当今的祈祷处在危机中，在其背后有许多原因。人们正面临诸多干扰和利益的诱惑；我们被狂热的激进主义所压垮；人们承担着过多的责任，我们必须削掉一些责任，那首先被削去的，就是我们认为最不要紧的部分 ，就是祈祷。现代男女认为他们可以自给自足；他们依赖科技。因为他们坚信科技能解决他们所有的问题，这种普遍存在的错误观念对疏远祈祷起了决定性的推波助澜的作用。即使在今天，对许多人而言，祈祷意味着重复范式，这使得他们对祈祷的需求，越来越少。

耶稣早就对这样的危机发出过警告，祂说：你们祈祷的时候，不要如同外邦人那样唠叨。祈祷还有第二种形式，其更为困难：祈祷的人要归向天主，这样才能为自己和他人求得恩典，这些恩典就是：身体健康，事业有成民，职场成功，家庭和睦。

今天的人们，在这次祈祷以前，他们感到某种不安，因为他们想要知道天主是否与此有关。这些是我们必须解决的问题。当我们看到那些想要从天主那里获得恩典，恳求圣人替他们转求，有时候，他们藉由圣髑，各种各样神妙之物祈求的人，不安的情绪会进一步加剧。我们不想轻看那些民众虔诚的表现，但是，我们要小心，因为他们近乎魔幻，轻看祈祷。总之，我只想对我们今天听到的有关祈祷的观点提出一些反对意见。

今天的福音经文使我们反思这个主题，好能理解祈祷的意义。它正是从在祈祷中向我们介绍耶稣开始的。让我们来听：

有一次，耶稣在某个地方祈祷，当祂结束，祂的一个门徒对祂说：主，求祢教我们祈祷，如同若翰教导他的门徒一样。

圣史路加七次在祈祷中呈现耶稣，他说：门徒们看到耶稣在祈祷，于是，耶稣应他们的请求，教给他们天主经。是什么促使他们向耶稣提出“教我们祈祷”这个请求的呢？他们一定注意到：耶稣在祈祷的时候，在祂的身上有了一些美好的变化。耶稣在公开生活中，经常经历失望，祂对纳匝肋同胞和自己家人的不信感到惊讶，有时候，祂对那些给祂设下陷阱，想要控告祂的人的虚伪感到愤慨，常常因自己门徒的心肠冷硬而感到愤懑。

耶稣是怎样度过这些时刻的呢？事实上，祂和我们一样，也曾有过想要做出反应的冲动，但是，祂从来没有屈从过这样的冲动；祂的内心始终保持着平静和安宁。有时候，门徒们看到耶稣退去祈祷，他们看到祂在与天父对话，耶稣正是在与天父交谈中发现。有一种新的方式，使祂能与那些曾对祂怀有敌意的，那些固执己见，祂所深爱，希望带领他们走向真理的门徒相处的方式。耶稣结束祈祷的时候，门徒们看到耶稣被包裹在一片美丽的真光之中，这样的真光，也曾闪耀在梅瑟的脸上，那时候，梅瑟与上主交谈以后，从山上下来的时候，他的脸上，也曾闪耀阒这样的真光。

门徒们也认为耶稣是个好人，良善，对所有人有求必应，对冲突无畏，但常保持忠诚的人，他们一定认为这与祂的祈祷有关，他们一定认为：祂所做的全部选择，都是祂与圣父进行对话以后作出的，他们开始渴望学会祈祷，他们希望自己和祂一样好。他们对祂说：“教我们，如同若翰教自己的门徒一样。”

拉比们过去常常在祈祷中总结他们的灵修，以及他们想要灌输给自己门徒的价值观；洗者若翰也曾教人祈祷；因此：宗徒们请求耶稣教他们天主经，这样的话，他们就能把自己看作是祂的门徒。然而，在讲评这个祈祷文，也就是主祷文以前，有必要看一些观点，好使我们 更好地理解它。

首先，让我们记得：天主经有两个版本，一个较长，一个是在玛窦福音中，也就是我们经常诵念的一段经文；还有一段较短，也就是在今天的路加福音中，还有一个版本，比之前提到的，我们在玛窦福音和路加福音中找到的两个版本更早，我们在《十二宗徒遗训》（Didache）中找到。因此，问题自然而然的出现：这三个版本，哪一个才是耶稣教导的呢？答案是：这三个都不是。

让我们继续来看第二个观点：天主经不是附加在其它祈祷经文后的范式；它不像圣母经，三钟经和天皇后喜乐经那样，是固定的祈祷形式。不是。天主经以祈祷的形式综合体现基督宗教蕴含的全部信息。在天主经，我们信仰的全部主题都得到了体现。圣奥斯定说：如果你读遍了圣经，你会发现，其中没有任何内容不被蕴含在天主经中的。因此，如果天主经不像其它祈祷经文那样，是个固定形式，它又会是什么呢？初期教会三次诵念天主经，因为它就像一面镜子，所有门徒蒙召来到它面前，以此验证它是否是耶稣的信徒。

天主经告诉我们：诵念此祷文的，应该如何做人，应该如何思考，应该如何生活。天主经是一面镜子，我们蒙召在其中默想，看看我们脸上的美是否与这祈祷文一致；但是，我们也要注意其缺陷和局限性。天主经是一面镜子 ，它让我们审视我们是否良好，我们领洗以后的生活，是否井然有序。也就是说：祂要求我们每天三次念天主经，为的是要求我们的形象与基督徒的形象相符。在初期教会，门徒们站在这个镜子面前。

第三个观点：圣经学者确认：耶稣没有宣布过天主经。这是一个由基督徒团体创作的作品，他们希望以祈祷文的形式把他们的信仰融合其中。这件事情发生得很早，在教会创立的最初几年内。因此，我们带着感情来解读这段经文，因为它让我们站在镜子面前，在镜子内的，不只是那些在天主面前，证明了自己是基督徒，证明自己忠于福音的，那些在信仰上的兄弟姐妹。

在初期教会，天主经常在教给慕道者领洗前的教理讲授的结束礼上被授给慕道者。以此作为他们所学到的，有关天主的知识的概要，以及他们受洗以后将要过上的生活。让我们来听：

耶稣对他们说：你们祈祷的时候，要说：父啊。

“要说，父啊。”耶稣告诉我们：我们与谁对话，我们要向谁倾诉，那定会应允我们的是谁。我们要向天父倾诉。重要的是：我们要确认那与我们对话的人的身份。因为如果我们犯错，我们就有可能是在向一个不存在的天主祈祷。当然，这对无神论者而言，他不能祈祷，因为他没有与之对话的人；同样，那些坚决认为：只有自己存在的人，也无法祈祷，就是如同那些泛神论， 或者不相信有位格的天主的东方礼信徒一样。基督徒，在祈祷的时候，他们需要自问这样一个问题：我是在向天父祈祷吗？为一些基督徒而言，天主仍然是至高无上的主，人们满怀敬畏之情来到祂前，人们在天主面前，必须跪下或俯伏。这也是为何许多人在向圣人祈祷的时候感到舒服的原因。可是，如果与我们对话的人是圣人，那就不需要向圣父祈祷了。与圣人，圣母玛利亚，圣安多尼，与兄弟姐妹一起祈祷，实在很美。我们的兄弟姐妹，他们先我们而去，来到天父的家中，将来与基督一起复活，这样的话，我们就不再需要中保了 …他们在天主面前替我们转求， 为我们获得那些我们不敢直接向祂祈求的恩典。

天主经教导我们：基督徒的祈祷，是直接向天父献上的祈祷，基督徒只向圣父祈祷，要满怀信心向圣父祈求，要认为自己是蒙受天主宠爱的儿女。让我们试着站在天主经这面明镜面前，让我们来看看，我们相信的天主，是否就是耶稣基督在祈祷中常常呼喊的“阿爸”圣父。耶稣谈到天主的时候，祂常称祂为父。

在福音中，在祂的口中出现这样的称呼，有184次。事实上，只有祂才会这样称呼天主；不过，有一个例外，就是在最后晚餐的时候，那时候，斐理伯转向耶稣说：“让我们看看圣父，这样就够了。”天主父的形象，总让人联想到家庭生活中那充满爱意的氛围，而不是让人联想那坐在宝座上的君王。或似我们感到畏惧，屈服其下的法老。圣父一词让我们感觉到：天主就在我们身边。祂与我们同甘共苦，陪伴我们走过生命的每个时刻，无论事情进展顺利，还是我们流泪的时候，天主都不会感到喜乐，即使我们如同某人所想的那样，下到地狱，祂也不会感到喜乐。既然圣父创造了我，祂就把自己的喜乐置于险境，作为我们对祂爱的回应。耶稣希望我们向圣父倾诉，只向那良善的圣父倾诉。祂不会惩罚我们，祂不会让那些作为不幸选择，不服从祂的人付出代价。

此外，当我们向天父献上祈祷的时候，就要意识到：我们是祂的儿女，是按照祂的肖像所造，与祂相似，我们中间，有好有坏，因为他们的脸型，极不相似，但是，在他们身上的天主肖像，决不会被抹去，我们永远是祂的儿女。最后，当我们以“圣父”称呼天主的时候，就要记得：我们是兄弟姐妹，就必须按照兄弟姐妹的身份那样生活。

现在，让我们来听耶稣邀请我们向天父提出的请求：

愿祢的名被尊为圣，愿祢的国来临。

第一句祈祷词：“愿祢的名被尊为圣。”为我们而言，名字很重要，设想一下：当我们身处在人群之中，听到有人叫我们的名字，我们就会有那样的感觉；我们不再感到我们默默无闻。确切来说：有人对我们感兴趣，不是因为我们许多亲戚的姓氏，而是因为我们的名字。为闪族人而言，名字很重要，因为它能明确指向同一个人。如果有人去找魔术师，想要让他祝福或诅咒某人，魔术师会问他那人叫什么名字，就会据他的名字行事。因此“愿祢的名被尊为圣”意思是：你的人格，要被圣化，必须证明你本人或天主是圣洁的。

“圣洁”是什么意思呢？在希伯来语中，’Kadosh’ 意思是分别，多样。当我们说sanctuary （在希腊语是‘tenemos’）的时候，其来源于动词’temno’ 意思是切割。‘Tenemos’ 指的是世俗空间中最神圣的地方，在圣殿场合的时候，指的是举行礼仪所用的器皿；这些是圣器，决不得用于不当用途。让我们记得巴比伦王伯沙撒（Baltazar）犯下的亵渎之罪，那时候，他与自己的妻妾醉酒，用拿步高（Nebuchadnezzar）从耶路撒冷圣殿偷来的圣器喝酒。这是对圣器的严重亵渎。那么，当我们向天父说：“彰显祢的圣名，保持圣洁，与众不同，表明祢不同与于人们创造的其他神祇”是什么意思呢？是什么让天主如此圣洁，使祂独一无二？是祂作为天主的非凡身份，祂的身份就是爱，只有爱；没有一个神祇会与祂相似。

天主经提醒我们：纳匝肋人耶稣的天主，就是这样与众不同，祂邀请我们摒弃和否定所有神祇，甚至包括基督徒或部分基督徒仍然相信的神祇，让我们把自己放在天主经的镜子前，如果我们继续宣讲天主的立法者身份，是一个惩罚和公正的天主，这个天主，并无不同；祂与我们创造的其它偶像没有不同；祂就是我们喜欢的偶像；因为祂看上去与我们相似，祂的想法和我们一样。因此，如果我们宣讲这样的天主，我们就是亵渎祂的圣名，玷污祂的身份。我们可以这样改述我们向圣父提出的第一个祈求：求祢赏赐祢的儿女，都能看到祢的圣名熠熠生辉；正如祢所爱的一样，因为我们领受那与祢相同的生命和圣神，求祢使我们有能和祢一样，无条件地去爱，甚至如同祢一样，无条件去爱那些伤害我们的人。

第二个祈求：愿祢的国来临。

我们要属于那个王国？因为有一个古老的王国，其特征是竞争，强加于人，支配和奴役最弱者。在这充满竞争的旧世界，只有战争，虐待，暴力和剥削最弱者。耶稣来到，为的是开一个新世界，也就是祂的王国；它与旧王国并无不同。祂的王国，与旧王国对立。这是耶稣开启的世界，在这个世界，伟大之处不在于主宰，而是在于服务，天主经的镜子让我们直面我们已经作出的选择，它提醒我们：我们属于生活羔羊的国度，而不属于旧世界的狼的国度。

“愿祢的国来临”意思是：赐给我们光明和力量，好使我们成为这个新世界的建设者，接下来，就是关于基督徒道德生活的请求；让我们先听第一个请求：

赐给我们每天的日用食粮。

让我们记得天主在旷野中对其子民施行的考验。祂赐给他们玛纳，命令他们每个人只能采集足够一天食用的食物。祂想让自己的子民学会控制他们的贪婪，贪欲，以及积攒和囤积超出所需之物的冲动。祂想要教育自己的子民，要对他们的一天所需感到满足。我们祈求日用的食粮，就要牢记这个真理：世上的财物不是我们的，而是天主的恩典；它们属于天主。圣咏第24首第一节说：因为大地和其中所有的一切，宇宙及其中的居民，都属于天主。我们不是主人，而是客人；我们是受邀来赴宴会的客人。天主经质疑我们对运用这个世界财富的判断。因此，那只为自己囤积财富，满足个人欲望的人，那在建设过程中，与他人勾结的人，使人或死于贫困，或挥霍无度，那有能力挥霍的人，不能向天主祈求每日的食粮。我们向天主祈求，求祂赐给我们食粮，因此，我们的食粮就是祂的恩典，我们的食粮属于我们，因为它们是我们劳动的果实。食粮不会在田间生长，谷物会。如果想要让谷物成为食粮，人就需要劳动。

天主经提醒我们有责任生产生活的必需品。那些不工作，无所事事的人，不能诵念天主经。因为他们撒谎，因为他们不会说：那赐给我们的食粮属于我们。

现在，让我们来听，我们向天父提出的最后两个请求：

求祢宽恕我们的罪过，因为我们宽恕那些亏负我们的人，不要让我们经受最终的考验。

天主的宽恕由什么构成？天主如何宽恕我们？关于祂的宽恕，人们仍然有一种普遍的印象，这样的印象体现在他们去办告解的时候，他们所念的祷文：我们犯了罪，实在当受祢的惩罚。这是伟大君王的形象，祂把那些胆敢违抗祂，违背祂命令的人视作冒犯祂的人。你求祂原谅，因为祂是良善的。祂宽恕你们，忘记了一切。但是，如果你不求祂宽恕你，那么，祂就会被迫惩罚你。这是对宽恕人的天主的亵渎形象，那些这样说的人，就是在亵渎祂的圣名，并没有尊祂的名为圣。这样的天主与我们非常相似，祂就是我们的偶像。我们爱祂，因为祂与我们的想法相同。如果这就是天主的宽恕，那么，我们这些身为祂的儿女的，我们就会被要求宽恕那些承认己错，向我们道歉的人。可是，我们应当宽恕所有人，正如天父宽恕所有人一样，祂甚至宽恕那些没有求祂宽恕的人。罪所伤害的是人，而不是天主。耶胡对自己的朋友约伯说：如果你犯了罪，你做了什么？如果你犯了许多罪，这与天主何干？你没有伤害天主。罪会使那些犯罪的人变得贫穷：暴力，通奸，偷盗，撒谎，这会毁了他们，使他们变得残暴。可是，天主爱人，给他们指明生活的道路，给他们指明他们失去人性的因素。人犯罪的时候，天主不能增加那人所犯之罪。天主的宽恕先于罪人的悔改。罪人在天主宽恕他以后，才悔改，也就是说：天主使他明白他走错了路，他意识到了，才悔改。

可是，天主是怎样宽恕的呢？首先，就是通过祂的圣言，祂的圣言是指向正道的明灯，接着，祂透过自己的天使，就是那些与误入歧途的兄弟姐妹有着同样体会，同样感到痛苦的儿女，祂的这些儿女对他们很在意，他们研究可能的方法，使他们明白，他们是在伤害自己，而且他也在伤害别人。宽恕意味着在实现和平以前，直到犯罪的兄弟康复以前，绝不妥协。罪人不会因悔改而得到赦免，而是在天主宽恕他以后悔改。这样的话，我们不需要向天主道歉，耶稣在福音经文中从来没有说过我们必须道歉；我们必须向我们做错事的兄弟姐妹道歉。天主宽恕我们，我们悔改；我们意识到自己已经误入歧途，然而，我们受邀去欢庆，因为在天堂里有一场盛筵，无需进行苦修。雅各伯书第5章最后一句说：我的弟兄们，你们中间如果有人偏离真理，另有一人使他回归正道，那使人皈依，从错误的道路上回头的人，就会使自己的生命免于死亡，他的许多罪过都得到赦免。

天主经让我们保持这样关切兄弟姐妹的氛围。我们在天主经中提出的最后一个恳求是：“不要让我们经受最后的考验。”以前的翻译是：求祢领我们免受诱惑。我们知道，对这个恳求进行翻译，有一些困难。以前，我们常说：引领我们远离诱惑。先前的翻译是错误的。因为天主不会引诱我们。还有的翻译说：“不要让我们陷于诱惑。”让我们明确：这并不美好；如果还有更准确的翻译，那就是：在诱惑中，求祢不要离弃我们。我们不是求天主：在我们陷入诱惑的时候离开我们，好似他要把我们抛弃一样，我们求祂不要这样做。这样的句子表达的不够好。

这些翻译，并没有尊重希腊原文。在希腊原文 中，我们看到动词 ‘eisperein,’其在希腊语中，只有一个含义：不接纳我们。因此，不是抛弃我们。不是，不是要接纳我们。

第二个词：试探。’Peirasmos’ （在我们的翻译中，不可译为“不让我们屈于最后的考验”）’Peirasmos’ 可以有试探的意思，但也有考验的意思。这才是正确的翻译：我们求主不要让我们陷于考验之中。

在今生，我们必须经历许多状况，我们必须面对许多考验，我们可以从中逐渐成熟，也可能被击败。某些考验会让我们感到恐惧。这些考验，不仅仅是疾病和不幸，其中也有成功，幸运的时候。我们都认识一些失去理智或家庭的人，财富突然临在他们身上的时候，那些价值观尽数摧毁。他们没有很好地经受住考验。

在人生道路上，我们一定会遇到许多考验，其中的一些考验让我们感到恐惧，因为我们感到虚弱和脆弱。最让我们害怕的是疼痛；我们去医院的时候，我们看到了许多痛苦，那时候，我们对天主说：因我软弱，求祢不要让我们经受这些考验，我可能会因此失去信仰，甚至会亵渎天主。这些考验让我感到恐惧，我求天主救我脱离苦海。

甚至耶稣也提出过这样的恳求。在天主经中，祂向圣父祈求：如果可能的话，求祢让这杯离开我。不要让我经受这样的考验。不是天主给我送来考验 …… 而是生活中，我们遇到考验，我们求天主把我们从那些使我们恐惧之人的手中拯救出来。我们祈祷的时候，如果我们发现自己正处在这样的考验中，我们知道：正是藉由祈祷，我们的思想才能与天主的思想合拍，祂会赐给我们力量，让我们经由这些考验中成长。

祈祷会让我们时刻保持警醒，按照福音的精神看待我们生活中发生的一切，让我们时刻保持良心，因为圣父在我们身边，即使是在我们感到恐惧的困难时刻，圣父在我们身边。现在，耶稣用只在圣路加福音中用过的比喻结束祂关于祈祷的教导。让我们来听：

耶稣对他们说：你们中间有一人，半夜的时候，他到朋友那里去，说：朋友，借我三个饼，因为我有一个朋友远道而来，可是，我没有什么东西可以招待他。那人在屋里回答说：不要打扰我；门已经锁上了，我和孩子们都已经上床睡觉了。我不能起来，给你拿什么。我给你们说：即便他不起来拿给他饼，也会因为他们的友谊，因他的坚持 ，起床拿给他任何他需要的东西。我给你们说：你们寻找，就会找到；你们敲门，就会给你们开门。祈求的，就会得到，寻找的，就能找到；敲门的，就会给他打开。你们中间有哪个父亲，自己的儿子要求鱼的时候，拿给他蛇？他要求鸡蛋的时候，给他蛇蝎？你们虽然邪恶，仍然知道要怎样给你们的孩子好物，何况那在天上的父，祂一定会慷慨赐下圣神给那些向祂恳求的人？

在福音经文中，耶稣多次邀请我们祈祷：祂向我们保证，天主一定会俯允我们的祈祷。因我的名字，不论你们向祂求什么，祂就会赐给你们。

在今天的比喻中：祂说：“你们祈求，就会得到，你们寻找，就会找到；你们敲门，门就会给你们打开。祂坚称：那寻找的，一定会找到；那敲门的，就会打开。如果你的祈祷没有得到应允，就坚持下去。祈祷何时才会得到回应？我们以为：天主为我们做了什么，那时才是祈祷得到应允的时候。不是。祈祷之所以会得到应允，不是因为天主改变了，而是是因为天主赐给我们祂的真光，因为我们藉着祈祷，做好领受祂恩典的准备，那时候，我们开始像祂一样思考，像祂一样看待世界，事物和生活。可是，让我们的思想和祂的思想保持一致，需要时间。因此，耶稣说：如果想要使自己的祈祷得到回应，就要渴望。与天父的思想合拍，需要时刻。

让我们想一想：理解某些痛苦，疾病，不公，背叛，遗弃，孤独 ，…… 的处境，极其艰难。如何才能在天主的启迪下，安然度过这些考验？想要理解祂的思想，就必须与祂保持亲密的对话。祂想要赐给我们怎样的恩典？只有全心全意祈祷，我们才能领受这样的恩典。这恩典就是祂的生命，祂的圣神。因此，每当我们祈祷，我们从祂那里领受的圣神，才能行动，才能在我们的生活中显现出来。天主的圣神，就是临在于纳匝肋人耶稣内的生命。圣神在我们内行动的时候，就意味着：我们的祈祷得到应允。

我祝你们大家主日快乐 ，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

變革性的祈禱
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介紹了耶穌教導門徒如何祈禱。與此同時，耶穌也向他們介紹天主的本性，一篇好的祈禱文的特性，祈禱者應具有的物質，聆聽天主者應具有的明悟。路加把耶穌描畫成一個祈禱者，時常與天父相聯。特別吸引我的是：耶穌在祈禱的時候所發生的轉變。讓我們稍後再作觀察，不過，讓我們先來聆聽祂關於祈禱的教導。

作為門徒向祂詢問的回應，耶穌以“我們的天父……”作開頭進行了祈禱。這是一篇向聖父，全人類慈父的祈禱。耶穌一舉改變了人們對天主的觀念。兇猛的諸神，報復的諸神，英勇作戰的諸神，審斷人的諸神，嫉妒的諸神掌管了時日，虛幻的想像使得他們只憑感覺，不憑視覺。這是天主的親子，這個神只一個本性。祂就是天父。

稱天主為父是耶穌所做極具變革的行動中的一個，在此之前，宗教的結構是被建立在負罪感和罪惡感之上，他們透過中間人作出補償。司祭階層是唯一獲得授權同那在憤怒中施行審斷的天主對話的人。他們代表人民，奉獻各種不同的犧牲，向天主尋求仁慈。聖子帶著祂對天主聖父的個人經驗降下 —— 情況發生了改觀。祂教導說：眾人都是天主的兒子，無須透過中間傳話的人，即可與他們的父發生聯繫。耶穌藉一個祈禱，摧毀了猶太主義宗教的結構。請追憶耶穌是如何清潔聖殿的。祂宣稱這座聖殿是祂聖父的殿宇，容不得在那裡做祭獻動物的貿易。這是一個祈禱之所，一個無需犧牲，即可與天父發生聯繫的場所。仲介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭階層。

對耶穌的指控被抬升到褻瀆天主的層級，就是祂自稱是天主子。事實上，祂確實是天主子！我們眾人都是天主的兒女。然而，憤怒不可接近，審斷世人的天主的餘威，仍與我們同在，我們仍然與天主聖父保持距離。

福音所描述的三個極其痛苦的場景是：顯聖容時的祈禱，在革責瑪尼山園的祈禱，在髑髏地的祈禱 —— 三個發生在山巔的祈禱。大博爾山（也有人爭論是赫爾孟山），橄欖山， 加爾瓦略山。耶穌在各處祈禱：在平原，在曠野，在聖殿，在城郊。我記得了有這樣一則小故事。一個小男孩正要去叢林祈禱。有人問他說：“天主處處都在。你為什麼要去叢林祈禱呢？”小男孩回答說：“是的，天主處處都在，我卻不處處都在。”事實上，在哪裡祈禱，無關緊要。如果我們的情感能延展出一種感覺，就是我們在哪裡，天主就在那裡，在哪裡祈禱，就無關緊要了。但是，經驗告訴我們：我們一處特別的地方，一個特別的頻段，供我們獻上祈禱。有些人可以隨處建立起這樣的聯繫，有些人卻不可以。讓每人善用自己感到舒適的空間去祈禱。但是，祈禱為我們來說是必須的。

開頭我講到在耶穌在山巔祈禱時的三個特別時刻發生了什麼。在大博爾山，耶穌改變了容貌。祈禱會使正在祈禱的人的實體發生改變！祂真改變了容貌。這一切事的發生，都是在更深層次的祈禱中發生的；正在祈禱的人發生了改變。我們時常要求天主改變主意，向我們施恩，而非要求自己發生改變。

在橄欖山上，祂的祈禱以求恩開始，祂祈求能擺脫苦爵。祂感到害怕，有種想要逃脫一切誘惑的想法。但是，最終，耶穌的內心發生了轉變，祂堅信，苦路是人類得救的途徑。用簡單句式寫下的祈禱文，可能無需一口氣，就能念完。祂祈禱說：“聖父，如果可以，就讓這苦爵離開我吧，但是，不要按照我的旨意，願照禰的旨意承行。”為祂而言，祂需要一些時間，使自己發生改變，才能念出第二段祈禱文：“這不是我的意願，願禰的旨意承行。”請看祂採用的句式。祂教導我們用相同的句式去祈禱：“我們的天父。”祈禱不僅僅是一個文字上的練習，同時也是一種培養生活態度的方式。

為我們這些相距較遠時空的人來說，在加爾瓦略山上的祈禱，是令人心碎的祈禱。祂呼號說：“天主，天主，禰為何捨棄了我。”接著，祂在十字架上，再度經歷了轉變。“聖父，我把我的靈魂，交在禰的手中。”祂在那一時刻感到被人拋棄，祂意識到天父在那裡，即使祂不能看到祂。接著，祂把自己的靈魂託付給聖父，就是在那一刻看不見的聖父。自覺被遺棄的人，在某個祈禱時刻之後，感受到自己完全被信任，是何等重大的轉變！

每個祈禱瞬間都是自我轉變的時刻。 如果祈禱不能把我改變，我就需要開始改變自己的祈禱方法，改變自己對人生觀的基本認識。對不願意改變自己的祈禱者而言，這樣的祈禱，便是毫無意義的。

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变革性的祈祷
路 11:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介绍了耶稣教导门徒如何祈祷。与此同时，耶稣也向他们介绍天主的本性，一篇好的祈祷文的特性，祈祷者应具有的物质，聆听天主者应具有的明悟。路加把耶稣描画成一个祈祷者，时常与天父相联。特别吸引我的是：耶稣在祈祷的时候所发生的转变。让我们稍后再作观察，不过，让我们先来聆听祂关于祈祷的教导。

作为门徒向祂询问的回应，耶稣以“我们的天父……”作开头进行了祈祷。这是一篇向圣父，全人类慈父的祈祷。耶稣一举改变了人们对天主的观念。凶猛的诸神，报复的诸神，英勇作战的诸神，审断人的诸神，嫉妒的诸神掌管了时日，虚幻的想象使得他们只凭感觉，不凭视觉。这是天主的亲子，这个神只一个本性。祂就是天父。

称天主为父是耶稣所做极具变革的行动中的一个，在此之前，宗教的结构是被建立在负罪感和罪恶感之上，他们透过中间人作出补偿。司祭阶层是唯一获得授权同那在愤怒中施行审断的天主对话的人。他们代表人民，奉献各种不同的牺牲，向天主寻求仁慈。圣子带着祂对天主圣父的个人经验降下 —— 情况发生了改观。祂教导说：众人都是天主的儿子，无须透过中间传话的人，即可与他们的父发生联系。耶稣藉一个祈祷，摧毁了犹太主义宗教的结构。请追忆耶稣是如何清洁圣殿的。祂宣称这座圣殿是祂圣父的殿宇，容不得在那里做祭献动物的贸易。这是一个祈祷之所，一个无需牺牲，即可与天父发生联系的场所。中介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭阶层。

对耶稣的指控被抬升到亵渎天主的层级，就是祂自称是天主子。事实上，祂确实是天主子！我们众人都是天主的儿女。然而，愤怒不可接近，审断世人的天主的余威，仍与我们同在，我们仍然与天主圣父保持距离。

福音所描述的三个极其痛苦的场景是：显圣容时的祈祷，在革责玛尼山园的祈祷，在髑髅地的祈祷 —— 三个发生在山巅的祈祷。大博尔山（也有人争论是赫尔孟山），橄榄山， 加尔瓦略山。耶稣在各处祈祷：在平原，在旷野，在圣殿，在城郊。我记得了有这样一则小故事。一个小男孩正要去丛林祈祷。有人问他说：“天主处处都在。你为什么要去丛林祈祷呢？”小男孩回答说：“是的，天主处处都在，我却不处处都在。”事实上，在哪里祈祷，无关紧要。如果我们的情感能延展出一种感觉，就是我们在哪里，天主就在那里，在哪里祈祷，就无关紧要了。但是，经验告诉我们：我们一处特别的地方，一个特别的频段，供我们献上祈祷。有些人可以随处建立起这样的联系，有些人却不可以。让每人善用自己感到舒适的空间去祈祷。但是，祈祷为我们来说是必须的。

开头我讲到在耶稣在山巅祈祷时的三个特别时刻发生了什么。在大博尔山，耶稣改变了容貌。祈祷会使正在祈祷的人的实体发生改变！祂真改变了容貌。这一切事的发生，都是在更深层次的祈祷中发生的；正在祈祷的人发生了改变。我们时常要求天主改变主意，向我们施恩，而非要求自己发生改变。

在橄榄山上，祂的祈祷以求恩开始，祂祈求能摆脱苦爵。祂感到害怕，有种想要逃脱一切诱惑的想法。但是，最终，耶稣的内心发生了转变，祂坚信，苦路是人类得救的途径。用简单句式写下的祈祷文，可能无需一口气，就能念完。祂祈祷说：“圣父，如果可以，就让这苦爵离开我吧，但是，不要按照我的旨意，愿照祢的旨意承行。”为祂而言，祂需要一些时间，使自己发生改变，才能念出第二段祈祷文：“这不是我的意愿，愿祢的旨意承行。”请看祂采用的句式。祂教导我们用相同的句式去祈祷：“我们的天父。”祈祷不仅仅是一个文字上的练习，同时也是一种培养生活态度的方式。

为我们这些相距较远时空的人来说，在加尔瓦略山上的祈祷，是令人心碎的祈祷。祂呼号说：“天主，天主，祢为何舍弃了我。”接着，祂在十字架上，再度经历了转变。“圣父，我把我的灵魂，交在祢的手中。”祂在那一时刻感到被人抛弃，祂意识到天父在那里，即使祂不能看到祂。接着，祂把自己的灵魂托付给圣父，就是在那一刻看不见的圣父。自觉被遗弃的人，在某个祈祷时刻之后，感受到自己完全被信任，是何等重大的转变！

每个祈祷瞬间都是自我转变的时刻。 如果祈祷不能把我改变，我就需要开始改变自己的祈祷方法，改变自己对人生观的基本认识。对不愿意改变自己的祈祷者而言，这样的祈祷，便是毫无意义的。

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