标签： 主日证道

The Dedication of the Lateran Basilica
John 2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Temple was no longer a place of silence and awe. The cries of merchants, the clatter of coins, the restless movement of animals filled the courts where once the psalms of pilgrims had risen like incense. Into this din walked Jesus, His presence cutting through the noise like a sudden wind. His eyes burned with a fire that unsettled the crowd. He was not a stranger here—this was the place where, as a boy of twelve, He had declared to His parents that He must be in His Father’s house. Now, as a man, He stood again in that house, not to listen and learn, but to cleanse and to claim it as His own. With cords twisted into a whip, He overturned the tables, scattering coins across the stones, and with a voice that carried both authority and sorrow, He cried, “Take these things away; you shall not make my Father’s house a house of trade!”

What unfolds here is not simply a dramatic gesture of anger but a revelation of identity. Jesus is not defending a building; He is unveiling the truth that the dwelling place of God is shifting from stone to flesh, from temple walls to His own body. The Temple had always been a sign, a symbol of God’s presence among His people. But Jesus reveals that the true Temple is Himself, the Word made flesh, the one in whom heaven and earth meet. His zeal is not for architecture but for communion, for the purity of relationship between God and His people.

This is why the Church celebrates the Feast of the Dedication of the Lateran Basilica. At first glance, it may seem like a feast about a building in Rome, but it is not marble and mosaics that we honor. The Lateran Basilica is the cathedral of the Bishop of Rome, the mother and head of all churches, a visible sign of the unity of the Church. Yet even this great basilica is only a signpost pointing to the deeper mystery: that God chooses to dwell not in stone but in His people, the living Body of Christ.

The feast invites us to reflect on what it means to be the Father’s house. St. Paul reminds us, “Do you not know that you are God’s temple and that God’s Spirit dwells in you?” This is not a metaphor to be taken lightly. It is a profound truth that demands reflection. If we are temples of the Spirit, then our lives are sacred spaces. And just as Jesus cleansed the Temple in Jerusalem, He desires to cleanse the inner courts of our hearts. The clutter of distractions, the idols of self-interest, the compromises we make with sin—these are the tables He longs to overturn. His zeal is not to condemn but to restore, to make us once again houses of prayer where God’s presence is welcomed and cherished.

There is also a psychological depth to this cleansing. Each of us knows the experience of inner noise—the restless chatter of anxieties, the bargaining of desires, the clamor of competing voices. Our hearts, like the Temple courts, can become marketplaces where everything is negotiated and nothing is truly sacred. Christ enters this inner space not with violence but with a purifying love that unsettles us precisely because it calls us back to what is essential. His cleansing is an invitation to silence, to simplicity, to the rediscovery of our deepest identity as children of the Father.

The Lateran Basilica, in its grandeur, reminds us of the visible unity of the Church. But the feast is not about venerating walls; it is about remembering that we ourselves are the dwelling place of God. The basilica is holy because it shelters the Eucharist, the sacrament of Christ’s presence. In the same way, our lives are holy when they shelter His presence, when our words, actions, and choices become sacraments of His love. The feast is therefore not distant or abstract; it is deeply personal. It asks us: what kind of temple am I? What does Christ find when He enters the courts of my heart?

The boy in the Temple and the man with the whip of cords are one and the same. Both moments reveal Jesus’ intimacy with the Father. As a child, He knew instinctively that the Temple was His Father’s house. As an adult, He revealed that His own body was the true Temple. And in His Resurrection, He extended that mystery to us, making us temples of the Spirit. The Feast of the Lateran Basilica gathers all these threads into one tapestry: the building as a sign, Christ as the reality, and our lives as the dwelling place of God.

To celebrate this feast is to renew our zeal for the Father’s house—not only the churches where we gather, but the inner sanctuaries of our hearts. It is to allow Christ to enter, to cleanse, to dwell, and to transform. It is to recognize that God’s desire has always been to be with His people, not in distant heavens but in the very fabric of our lives. And it is to let that awareness shape us into living stones, joined together into a spiritual house where God is glorified.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

拉特朗大殿奉獻日
福音：若望2:13-25

猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷。祂在聖殿庭院看到有人在賣牛，羊和鴿子，還有一些人坐在桌旁兌換錢幣。於是，祂用繩子做了一條鞭子，把他們全部，連同羊和牛趕出了聖殿區域，祂撒出了那些兌換錢的錢幣，掀翻了他們的桌子.祂對那些賣鴿子的說：“把這些拿出去，不要把我父的家變成集市。”祂的門徒想起聖經上的話：“我對禰家室的熱愛，要把我吞噬。”猶太人因此問祂說：“禰為了做這一切，能給我們什麼徵兆呢？”耶穌回答他們說：“摧毀這聖殿，三天以內，我要把它再建起來。” 他們回答說：“建造這座聖殿，花費了四十六年才完工，三天以內，禰要把它再建起來？”但是，祂說的聖殿指的是祂的身體。因此，當祂從死者中復活時，祂的門徒才想起祂說的這話。他們相信了聖經和耶穌說過的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂顯的神跡，就相信了祂的名字。耶穌沒有把自己託付給他們，因為祂認識他們所有人，不需要任何人來證明人是怎樣的，祂對此也很瞭解。

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝各位主內弟兄姐妹主日天喜樂。

今天的福音經文中，若望給我們講述的一些細節，令我們感到困惑。我們可以把這看作是一段令耶穌不快的旅途。我們從來沒有想過耶穌會有這些舉動。我們一直認為祂是個溫柔，體貼，對所有人都充滿深情的人。祂對那些耶路撒冷聖殿內宗教生活的管理者持強硬態度，祂認為他們實際上是在褻瀆天主的聖殿。

我們對耶穌所做的強硬舉動感到困惑，事實上，如果我們想像，今天祂進入聖殿，手持鞭子怒氣衝衝，因為在祂看來，在那聖殿，信仰與金錢存在某些關聯 ……或者，有些人把追隨基督當作謀生手段，把聖殿的宗教環境當作與這個世上的偉人建立人脈 ，以此獲得認可和青睞的場合。如果耶穌手持鞭子進入這樣的環境 ……或者，在那座塵世的聖殿，人們在那裡把錢當作“神”一樣朝拜，其中充滿了欺騙，或是進到一個剝削貧窮國家，策劃戰爭，暴力，不公的環境。如果耶穌拿著鞭子走進來，我們會說什麼呢？即使在今天，我們也會感到困惑。

我相信，今天，我的那些神父同事會深入探討今天福音經文中，耶穌所做挑釁舉動的含義。但是，我不會強調這個部分，而是要突顯耶穌所做選擇的深刻神學意義。因此，這不是某種宗教禮儀上的淨化，而是在新的聖殿，徹底改變與天主建立關係的方式，古時的聖殿，古時的宗教，古時與天主交往的方式，已被廢棄，一種新的與天主相處的方式，已然開始。

我們正是在這樣的契機反思聖若望拉特朗大殿奉獻日慶節。想要理解這事，就要從歷史的角度來看待它，理解耶穌決定採用這樣的挑釁行為，是在哪裡發生，是如何發生，是何時發生，極其重要。在我身後，你可以看到耶路撒冷聖殿的重建景象。我們必須把聖殿和聖所進行區分。福音經文對此進行了很好的區分。我們談論聖殿的時候，常常是指那由門廊，庭院，建築組成的建築群，它們是宏偉壯觀的建築，堪稱建築藝術的傑作，它們是大黑落德王建造的古代世界的奇跡。這座聖殿始建於西元前19年，因此，耶穌出生的時候，這聖殿已經建了11或12年。那部分是聖殿內的聖所，位於聖殿的中心地帶，人們相信能在聖所內找到天主。甚至外邦人都能進到聖殿，可是，聖所是聖殿內最神聖的部分，只保留給屬於天主聖潔選民的以色列人。

讓我們仔細觀看，今天事件發生的地方。在這張重建圖中，我們能看得很清楚，我只會評論兩個非常重要的部分：一個是向南延伸到聖殿廣場的portico regio（門廊區域）這樣的話，我們就看得很清楚。另一部分，就是聖殿宏偉建築中的樓梯，其中提到的科波尼烏斯之門，是那四扇門中最漂亮的一扇門，它位於這片廣場的西側。它們宏偉壯觀，令人歎為觀止，以至西元6年，首任羅馬總督科波尼烏斯（Coponius）用自己的名字給這扇門命名。

為了讓你們感受到這片廣場的宏偉與美麗，我將給出一些資料。它位於你所指的那條羅馬街道（這也是黑落德王的作品）之上。這條街道的左右兩側都是商鋪。這條鵝卵石鋪成的街道寬8.5米。從這條街到門口，臺階的高度為17.5米，這相當於一棟六層樓的高度。但最令人驚訝的是，入口處的臺階寬度達到了15.2米。也許數字本身並不能說明什麼，但想像一下這些層級的寬度，它們與四車道的林蔭大道同寬。這就是通往聖殿皇家門廊的入口。為什麼我如此強調皇家柱廊和這個樓梯？因為這一情節，是因為今天福音經文描述的內容，恰恰是在這個地方發生的事。王宮的門廊上堆滿了耶穌趕出的牛、羊和鴿子。在這座樓梯的底部，有四個房間，四個隔間，貨幣兌換商就在這裡經營。現在我們就能想像耶穌從這樓梯下來，掀翻貨幣兌換商桌子的場景了。

我們將嘗試進入這個富麗堂皇的門廊，探究那天，耶穌淨化在那裡的信眾所持宗教觀的時候發生的一切。我們將沿著這個樓梯進入聖殿。離開這個宏偉的樓梯，那在樓梯底下的四個房間，仍然可見，那裡是先前貨幣兌換商所在的地方。我們已經見過那個街道，我們讚歎這一宏偉臺階的高度，也能欣賞到南部的景色，也就是能望見史羅亞（Siloam）的地方。最後，我們要進入宏偉的皇家門廊。那些是長185米，有四排高達10米的整體式石柱，還有在那裡有六英尺的格林多式柱頭。我們讚歎這座宏偉的門廊，同時也對眼前這座聖殿心生敬畏。你也能看到全燔祭的煙。耶穌清潔聖殿的時候，正值復活節，因此，聖殿裡擠滿了來到聖殿獻祭，在復活節晚上吃逾越節羔羊的朝聖者。這就是耶穌潔淨聖殿時的氣氛。

讓我們最後再看一眼這座壯麗的建築，它曾是富麗堂皇的門廊。讓我們沿著那座樓梯，往下走，穿過王家門廊，因為我們想要看看在底部的四個隔間。我們在考古學家的發掘現場看到了這些。我們將走近仔細觀察，以便更好地瞭解它們。它們被保留了下來；它們是樓梯基座的一部分，而貨幣兌換商就是在那個樓梯。他們把朝聖者帶來的錢換成可以在聖殿廣場裡可用的錢。在聖殿的廣場，不可投入帶有皇帝肖像的硬幣。因此，如果有人想要獻祭，就必須把它們換成在耶路撒冷城內集市上可用的錢。其中收取的傭金規模，極其龐大。

耶穌做此改變的時候，恰恰觸動那些圍繞耶路撒冷聖殿的宗教習俗，管理聖殿經濟的人，他們從中獲得的收益。我們對他們很瞭解，甚至能說出管理這些經濟之人的名字：他們是亞納斯，蓋法和他們的家族。我將會講述，我們如何得知這裡就是兌換貨幣的地方的。其實很簡單。耶路撒冷的聖殿被毀的時候，考古學家在那次毀滅的遺跡上，在那些隔間前發現了perutot，也就是在聖殿以外毫無價值，僅在聖殿內值錢的錢。因此，考古學家說：他們在那裡發現它們，因此，這就是兌換錢的地方。這些是西元70年發生的錢，你可以看到兩種類型的硬幣：一種是提比留時期的貨幣，它們能在城市的市場上使用，perutot 只能在耶路撒冷聖殿內使用。考古學家在那裡發現貨幣兌換商所在的地方發現perutot我們現處於西元70年。這就意味著，耶穌所做的一切，並沒有終結他們以宗教名義進行的交易。

我認為：耶穌掀翻貨幣兌換商的桌子以後，不久以後，甚至還不到一個小時，貨幣兌換商就會回到各自的崗位。事實上，在西元70年，這樣的宗教習俗仍然盛行。可是，耶穌展現的先知風範留下了深遠的影響。這並不意味著祂已經改變了一切，而是意味著：祂奠定了新宗教觀的基礎，也就是與天主建立 關係的新方式。我認為如此重點介紹其細節，因為只有這樣，我們才能理解耶穌完成的事。

讓我們繼續前行。

“猶太人的逾越節將近，耶穌上耶路撒冷。”聖史告訴我們：事情發生在最後一個逾越節，最後一滴血使杯子傾倒；當局再也無法容忍耶穌，耶穌做了這些事以後，他們決定除掉耶穌，因為耶穌的行為顛覆了由聖殿司祭建立起來的，猶太人奉行的宗教制度。聖史若望在其所著福音的開端就提到這事，因為它是後來發生的一系列事件的徵兆，其體現的是耶穌與耶路撒冷聖殿之間的關係。你可以看到我背後展示的是收集到的許多硬幣。因為復活節時，所有從以色列男性必須為聖殿繳納的稅款，都會被運往耶路撒冷。那時候，全羅馬帝國收繳的錢都會被送到聖殿。當時，聖殿被認為是中東最大的銀行。瑪加伯書下第3章提到耶路撒冷聖殿的寶庫，達到了巨額的巔峰，其財富之巨，難以估量（參看：瑪下3:11）這就是引言部分。

現在，讓我們來讀正文。耶穌在聖殿的庭院裡看到有人在賣牛，羊和鴿子，還看到一些人坐在桌邊稅兌換錢幣。於是，祂用繩子做了根鞭子，把所有人都趕出聖殿。瑪拉基亞的神諭，其言辭犀利，對抗司祭，宣佈救主潔淨的來臨。聖殿決不能再這樣繼續下去。他用了非常強烈的比喻：上主必要淨化他們，“有如煉金者用的爐火，又像漂布者用的堿。”（參看：拉3:2）洗者若翰的措辭也很嚴厲：“斧子已在樹根上 …… 祂要用不滅的火燒盡糠秕。”（參看：瑪3:10,12）淨化很有必要。

此時此刻，我們看到手中拿著鞭子的默西亞。這意味著這樣情況不可接受 ，必須徹底改變。與此同時，我們也可以說：先知和民眾都渴望聖殿得到淨化，使聖殿恢復最初的潔淨，減少貿易，使羔羊符合托拉規定的要求。可是，我們在這裡看到：與天主建立關係的方式，發生了根本性變化。事實上， 門徒也沒有立刻理解耶穌的舉動表達的意思。

讓我們記住：耶穌用鞭子把誰趕出了聖殿。我們知道：只有潔淨的人才能進入聖殿和聖所。那些不潔的人， 罪人，癩病人，瘸腿的人，癱瘓的人，瞎眼的人，都要留在聖殿外。默西亞拿著鞭子進到聖殿，但是，祂沒有趕走癩病人，瘸腿的人，癱瘓的人.祂反而把那些自以為自己是“潔淨”的人趕了出去，因為天主對那些潔淨不感興趣。上主想要的是心靈的純潔。那些自以為自己是“潔淨”的人，就是那些宗教生活的管理者，就是被耶穌逐出的人。聖殿司祭的潔淨，不過是他們的虛偽。耶穌“把所有人都趕出了聖殿庭院。”祂“採取一切手段”趕走了賣家和買家。因為在那時候，很多人以那種宗教禮儀，使自己得到支持，維繫與天主的關係。可是，天主不期望他們以這樣的方式維繫與祂的關係。

接著，耶穌從我指給你們的梯子下來，風會把貨幣兌換商的硬幣吹散，把他們的桌子吹翻。耶穌所做的，恰恰是偉大的先知性行為。然後，祂走到提供鴿子的商販那裡：“祂對那些賣鴿子的人說：從這裡出去！不要讓你父的聖殿成為市場。耶穌說話的對象，是那些賣鴿子的人，而不是那些賣牛或羊羔的人。我們想知道祂為什麼與那些賣鴿子的人對峙？我們知道，窮人會用鴿子向天主獻祭。若瑟和瑪利亞上聖殿行取潔禮的時候，他們沒有奉獻羔羊，因為他們很窮，他們獻上了鴿子。耶穌斥責賣鴿子的人， 因為此舉剝削了最弱小，最貧窮，如同寡婦那樣純樸的人，他們把所有的錢都用在聖殿，他們甚至不知道，他們投到獻儀箱內的錢，最終都會落到那些利用宗教使自己致富，充實自己，使自己保持健康，維持聲望之人的口袋。因此，耶穌與賣鴿子的商販對峙。

門徒立刻想到那句經文：“我對禰聖殿的熱忱，把我吞噬。”就連門徒也誤解了耶穌的動作和言語。門徒之所以錯誤理解，是因為他們認為，耶穌的“熱忱”與厄裡亞先知的熱忱相似。我們記得厄裡亞，他反對自己百姓墮落的宗教觀，因此，他滿懷對天主的熱忱，攻擊巴耳的司祭，以此殺掉他們所有人。門徒想到的，就是這樣的熱忱；他們以為：耶穌想要恢復聖殿往日的輝煌。他們不理解。問題不在於使聖殿恢復往日的輝煌，而是在於終結這聖殿。復活節以後，他們就會理解。

耶穌引用聖詠中的一節：“我對禰聖殿的熱忱，把我吞噬。”（參看：詠69(68):9）理解耶穌的這段引述以及聖詠作者所表達的意思很重要：我愛上主的聖殿，可是，我的家人，不理解我，他們還迫害我，因為我對上主所懷的熱情，我對上主聖殿所懷的熱忱把我吞噬。但是，耶穌對這段經文進行了修改。祂沒有說祂被這樣的熱忱所吞噬，可是“對上主聖殿的熱忱，把我全部吞噬。”這意味著：耶穌對真正的宗教觀，也就是祂與天主之間的真正關係，懷有深厚的愛。這愛會把祂吞噬，也就是說：祂對聖父的愛所懷的熱忱，祂對於聖父希望自己兒女向祂跪拜，與祂建立關係的人，會把祂吞噬，那與天主相遇的方式，會讓他走向死亡的方式，會把祂吞噬。

猶太人回答祂說：“禰有什麼徵兆能證明禰有權做這一切？”耶穌回答說：“你們拆毀這座聖殿，三天內，我必要把它再建起來。”耶穌所說的“拆毀聖殿”的含義，極其模糊。是聖殿還是聖所呢？那是天主臨在的地方。那是信友能與主相遇的地方。耶穌運用了一種他們難以理解的表達方式。復活節以後，門徒才會明白耶穌的意思。耶穌的意思是：這聖所必須拆除。天主要在三天之內重建自己的聖所。也就是說：那個地方，那個人，就是耶穌，在那裡可以真正，直接找到天主。天主不臨在於物質上的聖殿，而是臨在於耶穌身上。

“三天以後，我要把它重建”事實上，這座新聖殿是在復活節期間建成的。如果我們想要找到天主，在耶穌身上，我們就能找到。如果我們想要朝拜聖父，我們就要在耶穌內的聖所朝拜聖父。猶太人並不明白耶穌對他們所說的話：“建造這座聖殿，花費了四十六年 ……”這個數字很重要，因為它告訴我們這件事發生的年份。聖殿始建於西元前19年，46年以後，我們來到了西元28年，此時耶穌已是35歲。可是，他們理解反了。他們想的是物質上的毀滅，耶穌說的是信仰上的轉變。不是物質上的聖殿，而是在祂身內的新的聖所。

我們知道，先前的聖所，並非所有人都能進去。在耶路撒冷的聖殿內有許多帳幔。所有人都能進到入口後面的廣場。但隨後是一道五英尺高的欄杆， 把不潔之人：外邦人，罪人，瘸子，瞎子和聾子隔開，阻止他們通過。只有純潔的以色列人才能走過那道欄杆。女性也可以入內，但是，隨後豎起的欄杆，阻止她們通過，因為那是給男性預留的地方，因此，又多了一個障礙。接著，又出現了一個沒有記號，男人無法越過的障礙，只有司祭才能通過。接著，又是一道屏障，只容一個司祭通過，超越了將聖人與聖人分隔開的帷幕。我們會把這種接近天主的方式想成一系列排他性障礙。耶穌說：必須拋棄這種類型的聖殿，這種與天主相處的方式。耶穌從死者中復活以後，門徒們才理解，才想起救主的話。

在這事的結束部分，耶穌展示了與天主之間的脆弱聯繫，以及其中的前後矛盾，祂說：天主不需要他們向祂獻祭，祂只希望他們領受祂的恩典，這使我想起厄弗所人書中一段廣為人知的經文，其中提到了新聖所。致厄弗所人書，是在基督徒團體對逾越節發生的事情進行深刻反思之後寫成的。這書是指著那些不能因有障礙，無法進入聖所的外邦人寫的。信中寫道：你們從前遠離天主的人，在基督耶穌內，藉著基督的血，成為親近的了。接下來的經文也很美：“因為基督是我們的和平，祂使兩人合而為一；祂用自己的肉身，拆毀了中間阻礙的牆壁，就是雙方的仇恨。（參看：弗2:13-15）從此，再也沒有隔閡，人與人之間，再沒有隔閡，因為他們都是天主的兒女，所有人都能進入這聖所，也就是進到耶穌內，所有人都能與基督共融，被那由接受了耶穌提出成人的建議，以及接納與聖父建立關係提議的人形成的團體所接納，所有人都會被接納到這新的聖所內。“現在，你們不再是旅客或客人，你們是聖徒的同胞，是天主的家人。”（參看：弗2:19）

那隔至聖所的帳幔已經落下。現在，所有的一切都已顛倒。人們可以進到聖父的家。這聖父的家，是“被建立在宗徒的基礎上，基督耶穌就是這屋的角石。”（參看：弗2:20）

伯多祿前書第2章也提到：“你們成了活石，建成一座屬靈的殿宇，成了聖潔的司祭，藉著耶穌基督，獻上了蒙天主所悅納的祭品。”（參看：伯前2:5）這就是新的祭品，令天主喜樂的新馨香，它們不再屬於先前那個聖殿，好似人們向天主獻上的祭品，都能被天主所悅納一樣。因此，唯一被天主所悅納的祭獻就是每個人與基督一起向天主呈上的愛。這就是唯一能中悅天主的馨香。耶穌所做的舉動，徹底改變了與天主建立聯繫的方式。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

拉特朗大殿奉献日
福音：若望2:13-25

犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷。祂在圣殿庭院看到有人在卖牛，羊和鸽子，还有一些人坐在桌旁兑换钱币。于是，祂用绳子做了一条鞭子，把他们全部，连同羊和牛赶出了圣殿区域，祂撒出了那些兑换钱的钱币，掀翻了他们的桌子.祂对那些卖鸽子的说：“把这些拿出去，不要把我父的家变成集市。”祂的门徒想起圣经上的话：“我对祢家室的热爱，要把我吞噬。”犹太人因此问祂说：“祢为了做这一切，能给我们什么征兆呢？”耶稣回答他们说：“摧毁这圣殿，三天以内，我要把它再建起来。” 他们回答说：“建造这座圣殿，花费了四十六年才完工，三天以内，祢要把它再建起来？”但是，祂说的圣殿指的是祂的身体。因此，当祂从死者中复活时，祂的门徒才想起祂说的这话。他们相信了圣经和耶稣说过的话。耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂显的神迹，就相信了祂的名字。耶稣没有把自己托付给他们，因为祂认识他们所有人，不需要任何人来证明人是怎样的，祂对此也很了解。

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝各位主内弟兄姐妹主日天喜乐。

今天的福音经文中，若望给我们讲述的一些细节，令我们感到困惑。我们可以把这看作是一段令耶稣不快的旅途。我们从来没有想过耶稣会有这些举动。我们一直认为祂是个温柔，体贴，对所有人都充满深情的人。祂对那些耶路撒冷圣殿内宗教生活的管理者持强硬态度，祂认为他们实际上是在亵渎天主的圣殿。

我们对耶稣所做的强硬举动感到困惑，事实上，如果我们想象，今天祂进入圣殿，手持鞭子怒气冲冲，因为在祂看来，在那圣殿，信仰与金钱存在某些关联 ……或者，有些人把追随基督当作谋生手段，把圣殿的宗教环境当作与这个世上的伟人建立人脉 ，以此获得认可和青睐的场合。如果耶稣手持鞭子进入这样的环境 ……或者，在那座尘世的圣殿，人们在那里把钱当作“神”一样朝拜，其中充满了欺骗，或是进到一个剥削贫穷国家，策划战争，暴力，不公的环境。如果耶稣拿着鞭子走进来，我们会说什么呢？即使在今天，我们也会感到困惑。

我相信，今天，我的那些神父同事会深入探讨今天福音经文中，耶稣所做挑衅举动的含义。但是，我不会强调这个部分，而是要突显耶稣所做选择的深刻神学意义。因此，这不是某种宗教礼仪上的净化，而是在新的圣殿，彻底改变与天主建立关系的方式，古时的圣殿，古时的宗教，古时与天主交往的方式，已被废弃，一种新的与天主相处的方式，已然开始。

我们正是在这样的契机反思圣若望拉特朗大殿奉献日庆节。想要理解这事，就要从历史的角度来看待它，理解耶稣决定采用这样的挑衅行为，是在哪里发生，是如何发生，是何时发生，极其重要。在我身后，你可以看到耶路撒冷圣殿的重建景象。我们必须把圣殿和圣所进行区分。福音经文对此进行了很好的区分。我们谈论圣殿的时候，常常是指那由门廊，庭院，建筑组成的建筑群，它们是宏伟壮观的建筑，堪称建筑艺术的杰作，它们是大黑落德王建造的古代世界的奇迹。这座圣殿始建于公元前19年，因此，耶稣出生的时候，这圣殿已经建了11或12年。那部分是圣殿内的圣所，位于圣殿的中心地带，人们相信能在圣所内找到天主。甚至外邦人都能进到圣殿，可是，圣所是圣殿内最神圣的部分，只保留给属于天主圣洁选民的以色列人。

让我们仔细观看，今天事件发生的地方。在这张重建图中，我们能看得很清楚，我只会评论两个非常重要的部分：一个是向南延伸到圣殿广场的portico regio（门廊区域）这样的话，我们就看得很清楚。另一部分，就是圣殿宏伟建筑中的楼梯，其中提到的科波尼乌斯之门，是那四扇门中最漂亮的一扇门，它位于这片广场的西侧。它们宏伟壮观，令人叹为观止，以至公元6年，首任罗马总督科波尼乌斯（Coponius）用自己的名字给这扇门命名。

为了让你们感受到这片广场的宏伟与美丽，我将给出一些数据。它位于你所指的那条罗马街道（这也是黑落德王的作品）之上。这条街道的左右两侧都是商铺。这条鹅卵石铺成的街道宽8.5米。从这条街到门口，台阶的高度为17.5米，这相当于一栋六层楼的高度。但最令人惊讶的是，入口处的台阶宽度达到了15.2米。也许数字本身并不能说明什么，但想象一下这些层级的宽度，它们与四车道的林荫大道同宽。这就是通往圣殿皇家门廊的入口。为什么我如此强调皇家柱廊和这个楼梯？因为这一情节，是因为今天福音经文描述的内容，恰恰是在这个地方发生的事。王宫的门廊上堆满了耶稣赶出的牛、羊和鸽子。在这座楼梯的底部，有四个房间，四个隔间，货币兑换商就在这里经营。现在我们就能想象耶稣从这楼梯下来，掀翻货币兑换商桌子的场景了。

我们将尝试进入这个富丽堂皇的门廊，探究那天，耶稣净化在那里的信众所持宗教观的时候发生的一切。我们将沿着这个楼梯进入圣殿。离开这个宏伟的楼梯，那在楼梯底下的四个房间，仍然可见，那里是先前货币兑换商所在的地方。我们已经见过那个街道，我们赞叹这一宏伟台阶的高度，也能欣赏到南部的景色，也就是能望见史罗亚（Siloam）的地方。最后，我们要进入宏伟的皇家门廊。那些是长185米，有四排高达10米的整体式石柱，还有在那里有六英尺的格林多式柱头。我们赞叹这座宏伟的门廊，同时也对眼前这座圣殿心生敬畏。你也能看到全燔祭的烟。耶稣清洁圣殿的时候，正值复活节，因此，圣殿里挤满了来到圣殿献祭，在复活节晚上吃逾越节羔羊的朝圣者。这就是耶稣洁净圣殿时的气氛。

让我们最后再看一眼这座壮丽的建筑，它曾是富丽堂皇的门廊。让我们沿着那座楼梯，往下走，穿过王家门廊，因为我们想要看看在底部的四个隔间。我们在考古学家的发掘现场看到了这些。我们将走近仔细观察，以便更好地了解它们。它们被保留了下来；它们是楼梯基座的一部分，而货币兑换商就是在那个楼梯。他们把朝圣者带来的钱换成可以在圣殿广场里可用的钱。在圣殿的广场，不可投入带有皇帝肖像的硬币。因此，如果有人想要献祭，就必须把它们换成在耶路撒冷城内集市上可用的钱。其中收取的佣金规模，极其庞大。

耶稣做此改变的时候，恰恰触动那些围绕耶路撒冷圣殿的宗教习俗，管理圣殿经济的人，他们从中获得的收益。我们对他们很了解，甚至能说出管理这些经济之人的名字：他们是亚纳斯，盖法和他们的家族。我将会讲述，我们如何得知这里就是兑换货币的地方的。其实很简单。耶路撒冷的圣殿被毁的时候，考古学家在那次毁灭的遗迹上，在那些隔间前发现了perutot，也就是在圣殿以外毫无价值，仅在圣殿内值钱的钱。因此，考古学家说：他们在那里发现它们，因此，这就是兑换钱的地方。这些是公元70年发生的钱，你可以看到两种类型的硬币：一种是提比留时期的货币，它们能在城市的市场上使用，perutot 只能在耶路撒冷圣殿内使用。考古学家在那里发现货币兑换商所在的地方发现perutot我们现处于公元70年。这就意味着，耶稣所做的一切，并没有终结他们以宗教名义进行的交易。

我认为：耶稣掀翻货币兑换商的桌子以后，不久以后，甚至还不到一个小时，货币兑换商就会回到各自的岗位。事实上，在公元70年，这样的宗教习俗仍然盛行。可是，耶稣展现的先知风范留下了深远的影响。这并不意味着祂已经改变了一切，而是意味着：祂奠定了新宗教观的基础，也就是与天主建立 关系的新方式。我认为如此重点介绍其细节，因为只有这样，我们才能理解耶稣完成的事。

让我们继续前行。

“犹太人的逾越节将近，耶稣上耶路撒冷。”圣史告诉我们：事情发生在最后一个逾越节，最后一滴血使杯子倾倒；当局再也无法容忍耶稣，耶稣做了这些事以后，他们决定除掉耶稣，因为耶稣的行为颠覆了由圣殿司祭建立起来的，犹太人奉行的宗教制度。圣史若望在其所著福音的开端就提到这事，因为它是后来发生的一系列事件的征兆，其体现的是耶稣与耶路撒冷圣殿之间的关系。你可以看到我背后展示的是收集到的许多硬币。因为复活节时，所有从以色列男性必须为圣殿缴纳的税款，都会被运往耶路撒冷。那时候，全罗马帝国收缴的钱都会被送到圣殿。当时，圣殿被认为是中东最大的银行。玛加伯书下第3章提到耶路撒冷圣殿的宝库，达到了巨额的巅峰，其财富之巨，难以估量（参看：玛下3:11）这就是引言部分。

现在，让我们来读正文。耶稣在圣殿的庭院里看到有人在卖牛，羊和鸽子，还看到一些人坐在桌边税兑换钱币。于是，祂用绳子做了根鞭子，把所有人都赶出圣殿。玛拉基亚的神谕，其言辞犀利，对抗司祭，宣布救主洁净的来临。圣殿决不能再这样继续下去。他用了非常强烈的比喻：上主必要净化他们，“有如炼金者用的炉火，又像漂布者用的碱。”（参看：拉3:2）洗者若翰的措辞也很严厉：“斧子已在树根上 …… 祂要用不灭的火烧尽糠秕。”（参看：玛3:10,12）净化很有必要。

此时此刻，我们看到手中拿着鞭子的默西亚。这意味着这样情况不可接受 ，必须彻底改变。与此同时，我们也可以说：先知和民众都渴望圣殿得到净化，使圣殿恢复最初的洁净，减少贸易，使羔羊符合托拉规定的要求。可是，我们在这里看到：与天主建立关系的方式，发生了根本性变化。事实上， 门徒也没有立刻理解耶稣的举动表达的意思。

让我们记住：耶稣用鞭子把谁赶出了圣殿。我们知道：只有洁净的人才能进入圣殿和圣所。那些不洁的人， 罪人，癞病人，瘸腿的人，瘫痪的人，瞎眼的人，都要留在圣殿外。默西亚拿着鞭子进到圣殿，但是，祂没有赶走癞病人，瘸腿的人，瘫痪的人.祂反而把那些自以为自己是“洁净”的人赶了出去，因为天主对那些洁净不感兴趣。上主想要的是心灵的纯洁。那些自以为自己是“洁净”的人，就是那些宗教生活的管理者，就是被耶稣逐出的人。圣殿司祭的洁净，不过是他们的虚伪。耶稣“把所有人都赶出了圣殿庭院。”祂“采取一切手段”赶走了卖家和买家。因为在那时候，很多人以那种宗教礼仪，使自己得到支持，维系与天主的关系。可是，天主不期望他们以这样的方式维系与祂的关系。

接着，耶稣从我指给你们的梯子下来，风会把货币兑换商的硬币吹散，把他们的桌子吹翻。耶稣所做的，恰恰是伟大的先知性行为。然后，祂走到提供鸽子的商贩那里：“祂对那些卖鸽子的人说：从这里出去！不要让你父的圣殿成为市场。耶稣说话的对象，是那些卖鸽子的人，而不是那些卖牛或羊羔的人。我们想知道祂为什么与那些卖鸽子的人对峙？我们知道，穷人会用鸽子向天主献祭。若瑟和玛利亚上圣殿行取洁礼的时候，他们没有奉献羔羊，因为他们很穷，他们献上了鸽子。耶稣斥责卖鸽子的人， 因为此举剥削了最弱小，最贫穷，如同寡妇那样纯朴的人，他们把所有的钱都用在圣殿，他们甚至不知道，他们投到献仪箱内的钱，最终都会落到那些利用宗教使自己致富，充实自己，使自己保持健康，维持声望之人的口袋。因此，耶稣与卖鸽子的商贩对峙。

门徒立刻想到那句经文：“我对祢圣殿的热忱，把我吞噬。”就连门徒也误解了耶稣的动作和言语。门徒之所以错误理解，是因为他们认为，耶稣的“热忱”与厄里亚先知的热忱相似。我们记得厄里亚，他反对自己百姓堕落的宗教观，因此，他满怀对天主的热忱，攻击巴耳的司祭，以此杀掉他们所有人。门徒想到的，就是这样的热忱；他们以为：耶稣想要恢复圣殿往日的辉煌。他们不理解。问题不在于使圣殿恢复往日的辉煌，而是在于终结这圣殿。复活节以后，他们就会理解。

耶稣引用圣咏中的一节：“我对祢圣殿的热忱，把我吞噬。”（参看：咏69(68):9）理解耶稣的这段引述以及圣咏作者所表达的意思很重要：我爱上主的圣殿，可是，我的家人，不理解我，他们还迫害我，因为我对上主所怀的热情，我对上主圣殿所怀的热忱把我吞噬。但是，耶稣对这段经文进行了修改。祂没有说祂被这样的热忱所吞噬，可是“对上主圣殿的热忱，把我全部吞噬。”这意味着：耶稣对真正的宗教观，也就是祂与天主之间的真正关系，怀有深厚的爱。这爱会把祂吞噬，也就是说：祂对圣父的爱所怀的热忱，祂对于圣父希望自己儿女向祂跪拜，与祂建立关系的人，会把祂吞噬，那与天主相遇的方式，会让他走向死亡的方式，会把祂吞噬。

犹太人回答祂说：“祢有什么征兆能证明祢有权做这一切？”耶稣回答说：“你们拆毁这座圣殿，三天内，我必要把它再建起来。”耶稣所说的“拆毁圣殿”的含义，极其模糊。是圣殿还是圣所呢？那是天主临在的地方。那是信友能与主相遇的地方。耶稣运用了一种他们难以理解的表达方式。复活节以后，门徒才会明白耶稣的意思。耶稣的意思是：这圣所必须拆除。天主要在三天之内重建自己的圣所。也就是说：那个地方，那个人，就是耶稣，在那里可以真正，直接找到天主。天主不临在于物质上的圣殿，而是临在于耶稣身上。

“三天以后，我要把它重建”事实上，这座新圣殿是在复活节期间建成的。如果我们想要找到天主，在耶稣身上，我们就能找到。如果我们想要朝拜圣父，我们就要在耶稣内的圣所朝拜圣父。犹太人并不明白耶稣对他们所说的话：“建造这座圣殿，花费了四十六年 ……”这个数字很重要，因为它告诉我们这件事发生的年份。圣殿始建于公元前19年，46年以后，我们来到了公元28年，此时耶稣已是35岁。可是，他们理解反了。他们想的是物质上的毁灭，耶稣说的是信仰上的转变。不是物质上的圣殿，而是在祂身内的新的圣所。

我们知道，先前的圣所，并非所有人都能进去。在耶路撒冷的圣殿内有许多帐幔。所有人都能进到入口后面的广场。但随后是一道五英尺高的栏杆， 把不洁之人：外邦人，罪人，瘸子，瞎子和聋子隔开，阻止他们通过。只有纯洁的以色列人才能走过那道栏杆。女性也可以入内，但是，随后竖起的栏杆，阻止她们通过，因为那是给男性预留的地方，因此，又多了一个障碍。接着，又出现了一个没有记号，男人无法越过的障碍，只有司祭才能通过。接着，又是一道屏障，只容一个司祭通过，超越了将圣人与圣人分隔开的帷幕。我们会把这种接近天主的方式想成一系列排他性障碍。耶稣说：必须抛弃这种类型的圣殿，这种与天主相处的方式。耶稣从死者中复活以后，门徒们才理解，才想起救主的话。

在这事的结束部分，耶稣展示了与天主之间的脆弱联系，以及其中的前后矛盾，祂说：天主不需要他们向祂献祭，祂只希望他们领受祂的恩典，这使我想起厄弗所人书中一段广为人知的经文，其中提到了新圣所。致厄弗所人书，是在基督徒团体对逾越节发生的事情进行深刻反思之后写成的。这书是指着那些不能因有障碍，无法进入圣所的外邦人写的。信中写道：你们从前远离天主的人，在基督耶稣内，藉着基督的血，成为亲近的了。接下来的经文也很美：“因为基督是我们的和平，祂使两人合而为一；祂用自己的肉身，拆毁了中间阻碍的墙壁，就是双方的仇恨。（参看：弗2:13-15）从此，再也没有隔阂，人与人之间，再没有隔阂，因为他们都是天主的儿女，所有人都能进入这圣所，也就是进到耶稣内，所有人都能与基督共融，被那由接受了耶稣提出成人的建议，以及接纳与圣父建立关系提议的人形成的团体所接纳，所有人都会被接纳到这新的圣所内。“现在，你们不再是旅客或客人，你们是圣徒的同胞，是天主的家人。”（参看：弗2:19）

那隔至圣所的帐幔已经落下。现在，所有的一切都已颠倒。人们可以进到圣父的家。这圣父的家，是“被建立在宗徒的基础上，基督耶稣就是这屋的角石。”（参看：弗2:20）

伯多禄前书第2章也提到：“你们成了活石，建成一座属灵的殿宇，成了圣洁的司祭，藉着耶稣基督，献上了蒙天主所悦纳的祭品。”（参看：伯前2:5）这就是新的祭品，令天主喜乐的新馨香，它们不再属于先前那个圣殿，好似人们向天主献上的祭品，都能被天主所悦纳一样。因此，唯一被天主所悦纳的祭献就是每个人与基督一起向天主呈上的爱。这就是唯一能中悦天主的馨香。耶稣所做的举动，彻底改变了与天主建立联系的方式。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

接納我們內心生者的靜默
福音：若望福音6:37-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我們追念亡者，不經意間，我們也被領去直面他們給我們留下的生者的沉默。追思亡者，不只是在禮儀上的追念，更是在靈性上的清算，此時，帳幔變得很薄，我們被邀請直面死亡的奧秘，我們不應把死亡看作終結，而是一個門限。我們不是帶著答案而來，而是帶著痛苦而來。我們不是帶著確定而來，而是帶著渴望而來。在這神聖的期盼中，我們聽到耶穌說：“凡到我這裡來的，我都不會拒絕 …… 在末日，我要使他復活。”這不是情感上的安慰，而是激進的恩許。可是，如果要領受這個恩許，我們必須先經過一片令人感到失落和悲傷的地方，而不是繞道而行。

悲傷揭露出我們想要掌控一切的幻想。它剝奪了我們井然有序的神學思想，迫使我們去問：我真的相信復活嗎？我是否相信天主的愛，比死亡更長久？我是否能修復那些逝者留給生者修補的殘缺？這些都不是抽象的問題。這些是在靜默中浮現出來的問題，當我們觸摸到一張照片，當我們聽到一首熟悉的歌，當我們想起一句晚說的話，或還沒有給予的寬恕，這些問題，就隨之而來。在今天的福音經文中，耶穌提供的，不是路線圖。祂把自己給了我們。“這是我父的旨意 …… 凡看見子並相信的人，就能獲得永生。”我們不僅能在光榮中看見天主子，也能在我們哀歎的悲傷中，我們逝去的親友的臉上，在無法麻痹的痛苦中看到天主子。

儘管這一幕沒有出現在今天的福音經文中，可是，有關稅吏的比喻在此與之呼應。比喻中的稅吏，他站在聖殿，不敢舉目望天，這不是因為他感到羞愧，而是因為他知道真正的改變源自真理。同樣，追思已亡禮儀日邀請我們站在記憶的聖殿，向祂祈求說：“主，我想念他們。我辜負了他們。我對他們的愛，並不完美。求禰憐憫他們。”這樣的祈求 ，並不是軟弱，而是天主醫治的開始。在我們中間的法利賽人，他們想使悲傷井然有序，使之神學化，產生效力。在我們中間的稅吏知道，悲傷不是一個亟待解決的問題，而是一個需要我們接受的奧秘。
這個奧秘，並不貧瘠，而是豐富的。它孕育了憐憫，軟化了一顆評判的心。它教導我們溫柔地與哀悼的人相處。每當我們使悲傷產生實效，我們就會變得更有人性化。我們就開始明白：復活不是我們要牢記的教義，而是與生者的聯繫。我們開始理解，逝者並沒有離去，他們融入我們的生活。他們的故事，他們的傷痕，他們未完成的歌曲，都與我們所做的選擇，我們的祈禱，我們更深的愛中不斷迴響。
追思已亡並不只是與逝者有關，它更與那死於我們內的休戚相關：我們擔心自己不會受人疼愛，我們害怕自己不會被人所愛，那阻礙我們與人修好的驕傲，那我們自以為還有時間推遲去愛的錯覺。耶穌給我們許下復活，可是，死亡是復活的前提。今天，為使我們能復活，我們應該把哪些執念，怨恨，自欺埋葬起來？我們必須摘下哪些面具？我們必須大聲道出的真相又是什麼？
也許這一天也是一份寬恕逝者的邀請。將他們從我們痛苦中所扮演的角色中釋放出來。不再苛求他們完美無缺。在此過程中，寬恕我們自己——寬恕我們說過的話，寬恕我們未曾說過的話，寬恕我們不完美的愛。福音經文並非要求我們假裝。它要求我們相信。而若望所指的“相信”並非理智上的認同。它是屈服。是信任。是願意讓愛做最後的裁決。
讓我們點燃蠟燭，不僅是為了逝者，更是為了我們願意捨棄的肢體。讓火焰成為我們的祈禱：“主啊，燃起我內心的真善美。燒盡那些無法進入永恆的雜質。”讓光明替言語無法表達之處發聲。讓它在我們默默承載的名字中閃爍。讓它閃耀著希望的光芒，希望死亡並非故事的終結。

當我們離開墓地和追念逝者的場所時，願我們對逝者的記憶不是沉重的負擔，而是如風一般輕盈。願他們的生命激勵我們活得更充實、更真誠、更溫柔。願我們成為自己所渴望的復活。願我們成為自己所尋求的憐憫。願我們成為耶穌應許的生動體現：“凡到我身邊來的人，我都不會拒絕。”

今天，救主邀請我們帶著你的憂傷、你的疑問、你未完成的故事、你的渴望，來到祂面前。要知道，在基督裡，沒有一樣是多餘的，甚至死亡也不是。尤其是死亡，在基督裡，每一處傷口都可以成為一扇門，每一次告別都可以成為一個開始。每一個靈魂——你的、我的、他們的——都能找到回家的路。

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接纳我们内心生者的静默
福音：若望福音6:37-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我们追念亡者，不经意间，我们也被领去直面他们给我们留下的生者的沉默。追思亡者，不只是在礼仪上的追念，更是在灵性上的清算，此时，帐幔变得很薄，我们被邀请直面死亡的奥秘，我们不应把死亡看作终结，而是一个门限。我们不是带着答案而来，而是带着痛苦而来。我们不是带着确定而来，而是带着渴望而来。在这神圣的期盼中，我们听到耶稣说：“凡到我这里来的，我都不会拒绝 …… 在末日，我要使他复活。”这不是情感上的安慰，而是激进的恩许。可是，如果要领受这个恩许，我们必须先经过一片令人感到失落和悲伤的地方，而不是绕道而行。

悲伤揭露出我们想要掌控一切的幻想。它剥夺了我们井然有序的神学思想，迫使我们去问：我真的相信复活吗？我是否相信天主的爱，比死亡更长久？我是否能修复那些逝者留给生者修补的残缺？这些都不是抽象的问题。这些是在静默中浮现出来的问题，当我们触摸到一张照片，当我们听到一首熟悉的歌，当我们想起一句晚说的话，或还没有给予的宽恕，这些问题，就随之而来。在今天的福音经文中，耶稣提供的，不是路线图。祂把自己给了我们。“这是我父的旨意 …… 凡看见子并相信的人，就能获得永生。”我们不仅能在光荣中看见天主子，也能在我们哀叹的悲伤中，我们逝去的亲友的脸上，在无法麻痹的痛苦中看到天主子。

尽管这一幕没有出现在今天的福音经文中，可是，有关税吏的比喻在此与之呼应。比喻中的税吏，他站在圣殿，不敢举目望天，这不是因为他感到羞愧，而是因为他知道真正的改变源自真理。同样，追思已亡礼仪日邀请我们站在记忆的圣殿，向祂祈求说：“主，我想念他们。我辜负了他们。我对他们的爱，并不完美。求祢怜悯他们。”这样的祈求 ，并不是软弱，而是天主医治的开始。在我们中间的法利赛人，他们想使悲伤井然有序，使之神学化，产生效力。在我们中间的税吏知道，悲伤不是一个亟待解决的问题，而是一个需要我们接受的奥秘。
这个奥秘，并不贫瘠，而是丰富的。它孕育了怜悯，软化了一颗评判的心。它教导我们温柔地与哀悼的人相处。每当我们使悲伤产生实效，我们就会变得更有人性化。我们就开始明白：复活不是我们要牢记的教义，而是与生者的联系。我们开始理解，逝者并没有离去，他们融入我们的生活。他们的故事，他们的伤痕，他们未完成的歌曲，都与我们所做的选择，我们的祈祷，我们更深的爱中不断回响。
追思已亡并不只是与逝者有关，它更与那死于我们内的休戚相关：我们担心自己不会受人疼爱，我们害怕自己不会被人所爱，那阻碍我们与人修好的骄傲，那我们自以为还有时间推迟去爱的错觉。耶稣给我们许下复活，可是，死亡是复活的前提。今天，为使我们能复活，我们应该把哪些执念，怨恨，自欺埋葬起来？我们必须摘下哪些面具？我们必须大声道出的真相又是什么？
也许这一天也是一份宽恕逝者的邀请。将他们从我们痛苦中所扮演的角色中释放出来。不再苛求他们完美无缺。在此过程中，宽恕我们自己——宽恕我们说过的话，宽恕我们未曾说过的话，宽恕我们不完美的爱。福音经文并非要求我们假装。它要求我们相信。而若望所指的“相信”并非理智上的认同。它是屈服。是信任。是愿意让爱做最后的裁决。
让我们点燃蜡烛，不仅是为了逝者，更是为了我们愿意舍弃的肢体。让火焰成为我们的祈祷：“主啊，燃起我内心的真善美。烧尽那些无法进入永恒的杂质。”让光明替言语无法表达之处发声。让它在我们默默承载的名字中闪烁。让它闪耀着希望的光芒，希望死亡并非故事的终结。

当我们离开墓地和追念逝者的场所时，愿我们对逝者的记忆不是沉重的负担，而是如风一般轻盈。愿他们的生命激励我们活得更充实、更真诚、更温柔。愿我们成为自己所渴望的复活。愿我们成为自己所寻求的怜悯。愿我们成为耶稣应许的生动体现：“凡到我身边来的人，我都不会拒绝。”

今天，救主邀请我们带着你的忧伤、你的疑问、你未完成的故事、你的渴望，来到祂面前。要知道，在基督里，没有一样是多余的，甚至死亡也不是。尤其是死亡，在基督里，每一处伤口都可以成为一扇门，每一次告别都可以成为一个开始。每一个灵魂——你的、我的、他们的——都能找到回家的路。

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Coming to Terms with the Living Silence in Us
John 6:37–40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today, we remember the dead, and unwittingly, we are brought to confront the living silence they leave behind. All Souls’ Day is not just a liturgical nostalgia. It is a spiritual reckoning — a moment when the veil thins, and we are invited to gaze into the mystery of death not as an end, but as a threshold. We do not come with answers, but with ache. We do not come with certainty, but with longing. And in this sacred longing, we hear Jesus say, “I shall not reject anyone who comes to me… I shall raise him on the last day.” This is not sentimental comfort. It is a radical promise. But to receive it, we must first pass through the terrain of loss and grief — not bypass it.

Grief exposes our illusions of control. It strips us of tidy theology and forces us to ask: What do I really believe about resurrection? Do I trust that Divine love outlasts death? Can I let go of the need to fix what was broken in the lives of those who’ve gone? These are not abstract questions. They are the questions that surface in the quiet moments — when we touch a photograph, when we hear a familiar song, when we remember a word spoken too late or a forgiveness withheld. In this Gospel, Jesus does not offer a map. He offers Himself. “This is the will of my Father… that everyone who sees the Son and believes may have eternal life.” To see the Son is not just to behold Him in glory. It is to recognize Him in the brokenness of our mourning, in the faces of those we’ve lost, and in the ache that refuses to be anesthetized.

Though not the Gospel of the day, the parable of the tax collector echoes here. The tax collector stands in the temple, unable to lift his eyes — not out of shame alone, but because he knows that true transformation begins with truth. So too, All Souls’ Day invites us to stand in the temple of memory and say: “Lord, I miss them. I failed them. I loved them imperfectly. Have mercy.” This is not weakness. It is the beginning of healing. The Pharisee in us wants to tidy grief, to theologize it, to make it productive. But the tax collector in us knows that grief is not a problem to solve — it is a mystery to enter.

And this mystery is not sterile. It is fertile. It births compassion. It softens judgment. It teaches us to walk gently with others who mourn. When we allow grief to do its work, we become more human — not less. We begin to understand that resurrection is not a doctrine to be memorized, but a relationship to be lived. We begin to see that the dead are not gone — they are woven into our becoming. Their stories, their wounds, their unfinished songs — they echo in our choices, in our prayers, in our capacity to love more deeply.

All Souls’ Day is not only about those who have died. It is about what must die in us: the fear that we are unloved or unlovable, the pride that keeps us from reconciling, the illusion that we have time to postpone tenderness. Jesus promises resurrection — but resurrection presupposes death. What attachments, grudges, or self-deceptions must we bury today so that we may rise? What masks must we remove? What truths must we finally speak aloud?

Perhaps this day is also an invitation to forgive the dead. To release them from the roles they played in our pain. To let go of the need for them to have been perfect. And in doing so, to forgive ourselves — for the things we said, for the things we didn’t say, for the ways we loved imperfectly. The Gospel does not ask us to pretend. It asks us to believe. And belief, in the Johannine sense, is not intellectual assent. It is surrender. It is trust. It is the willingness to let love have the final word.

Let us light candles not only for the dead, but for the parts of ourselves we are ready to surrender. Let the flame be a prayer: “Lord, raise what is true in me. Burn away what cannot enter eternity.” Let the light speak for what words cannot. Let it flicker with the names we carry in silence. Let it shine with the hope that death is not the end of the story.

And as we leave the cemeteries and places of memory of the dead, may we carry the memory of the dead not as a weight, but as wind. May their lives inspire us to live more fully, more honestly, more tenderly. May we become the resurrection we long for. May we become the mercy we seek. May we become the living answer to Jesus’ promise: “I shall not reject anyone who comes to me.”

The Lord invites us today to go to Him with your grief. Go with your questions. Go with your unfinished stories. Go with your longing. And know that in Christ, nothing is wasted. Not even death. Especially not death. For in Him, every wound can become a doorway. Every goodbye can become a beginning. And every soul — yours, mine, theirs — can find its way home.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

諸聖節
瑪竇5:1-12A
Fernando Armellini的評述

祝各位節日喜樂！

在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，遠超我們對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。

今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。

蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？

在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。

你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”讓我們小心一些，基督徒聽人宣告“有福的”是不對的；耶穌所言“有福之人”是失敗的人，是在他的一生中犯了錯的人，就是那囤積貨物的人。耶穌說：“你們是失敗的人，你們有禍了。“ 願基督徒謹慎使用這個外邦化的語言。

如果我們希望天主在我們臨時的時候，握住我們的手，並對我們說：“恭喜你，你是聖人，你看上去像納匝肋人耶穌。”那麼，我們就必須體現出，我們很快就會聽到的，耶穌宣講的真福八端。

讓我們來聽，聖史瑪竇首先描述的，耶穌舉出的，第一個蒙福之人的建議：

“祂看到群眾的時候，就上了山，之後，祂就坐下，祂的門徒來到祂跟前，祂開始教導他們。”

在生活中，人們只尋求一件事：喜樂。他們所做的一切，都是為了快樂 。問題是：他們可能會迷失目標。在希伯來語，罪被稱作“hatat” 意思是：錯過標記。舉例來說，只尋求快樂的人，總是失望的人。這罪並非生自邪惡，而是出自無知。天主決不懲罰罪人，因為那人是有錯誤目標的窮人，上主只想要一件事，就是要使自己的兒子儘快找到喜樂。

今天，耶穌向我們揭示了喜樂的奧秘。無論如何，這最終取決於我們是否相信祂的建議。或者，我們想要繼續沿用我們狡猾的手段達到喜樂和犯罪，錯過目標。瑪竇聖史說：耶穌是在山上提出自己的建議的。虔敬的基督徒判定，這山是在葛法翁境內（你可以在我身後看到）；在我身後的圖像中，這些樹木中間，也有真福八端小堂 ，我很快就會給你們顯露出來。這地方給人留下極其深刻的印象，但是，瑪竇提到的山，不是物質上的山；也不是背後圖片裡的那座山。

為什麼《聖經》中反復提到這座山的形象？在古時所有民族的文化中，他們認為：諸神的寶座，是在山上。我們記得為比如：希臘神話中的，奧林巴斯（Olympus）。這座山，由平原地帶隆起，好似穿雲的高山，上山，就是與天主親近，找尋天主。

在聖經中，我們看到梅瑟，當他想要看到天主的時候，他就登山。厄裡亞上了山，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望上了山，因為在那座山上，祂要使他們體驗某種與天主相遇的經驗，使他們吸收天主的思想，情感和判斷。讓我們試著拓展這座從平原中隆起的山丘的寶貴象徵。

在平淡的生活中，人所制定出來的規範和標準，他們 都是虛構的，為天主而言，毫無意義。這樣的標準，很容易列舉出來；我們知道，在平淡的生活中廣為流傳的觀點：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大額帳戶的人，才是成功人士，那能四處旅遊的人，才是有福的。我只對性感興趣；我不考慮，為了別人，犧牲我自己。”

這些建議，是我們在平淡的生活中聽到的；這樣的推論，基於俗世的標準和屬人的智慧。追逐這些目標的人，會獲得喜樂嗎？不要讓自己經驗到，把自己的生命，基於錯誤的價值觀而面臨的風險。這樣的話，就會失掉讓自己快樂的機會，明智的做法是，讓自己離開平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎樣理解的，祂的真福是什麼。這樣，我們就可以自由回到，我們平淡的生活中，再次按照屬人的思維習慣去相信，還是略微採信一些耶穌的建議，但是，為了避免遺憾，我們總可以回到平淡的生活中 ……我們常能這樣做；但是，既然我們是明智的；就讓我們至少登上這座山 ……從耶穌的口中聽到天主的思想。

讓我們首先來聽，耶穌對我們提出的第一個真福：

“神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們小心，試圖正確解釋，在許多方面得到解釋的真福。 比如：我們有一個教會的傳統，通過如下解釋，被證明是正確的：“人甚至可以變得非常富有，積累財富，但是，如果他把自己的心，從這些財富中抽離出來，多行施捨，關心窮人，就是富足的善人 ……”不，耶穌所宣告的是，貧窮的人是有福的。誰是這窮人呢？很簡單，一無所有的人。有兩種窮人：因為災禍臨於他：地震，疾病，戰爭，毀壞了他的房屋，他的田地，一無所有，變得貧窮的的人 …… 這就是耶穌所說的窮人嗎？不，這樣的解釋是荒謬的，具有誤導性的，違背福音的。

在舊約中，天主對自己的百姓說：“你們中間，沒有一人會是貧窮的。”在宗徒大事錄中，在初期教會內，很清楚的說明，兄弟們分享美物，他們中間，沒有一人是貧窮的，因為天主想要的世界，不是一個窮苦的世界，而是一個祂的兒女都在其中得到快樂的世界。這不是耶穌所宣告的：貧窮的真福。耶穌不是對那被剝奪產業的人發言，不是對葛法翁的乞丐發言，而是對自己的門徒發言。窮人有是福的，不是那衣衫襤褸的人，而是神貧的人。

神貧是什麼意思呢？我們的內心，出於本能的感覺，感受到的衝動，就是驅使我們前行的動力，這個衝動，不是要奪去我們的財物，使我們變得貧窮，而是要我們給自己存留，日積月累，為我們而言，我們從來沒有為自己，為我們的孩子 ，為我們的孫子，為我們的曾孫積攢足夠的錢財。這就是我們出於本能所感受到的衝動。聖神引導我們走向相反的方向。也就是說：祂要我們把我們給自己存留的這些財富，不再給自己存留，而是留那些急難的人，留給窮人。容許自己受聖神引導，不為自己保留天主交在他手中恩典的窮人，是有福的。在自己生命終結的時候，因為他把一切都施捨給窮人，沒有留下一樣，這樣的人是有福的。沒有施捨一切的人，當他來到海關的時候，他沒有施捨的，就從他的手中奪走了。因為他沒有把這一切，轉化成愛，就永遠失去了。愛是永遠的。

誰是那有福的人呢？就是納匝肋人耶穌，因祂付出了自己的性命，沒有留下一樣，祂沒有隱瞞自己生活的瞬間；一切都是恩典。天主在天上對有福的人說：“你真是我的兒子；禰建築了天主的國。”這是對神貧之人所作的恩許。我重複一次，這恩許不是對那些遭受不幸的人，決不是；神貧的人，領受天主聖子的生命，就是天主聖父賜給他的生命，感受到觸動。

因此，正是這樣的生活，引導那人是愛，引導那人奉獻一切。這個恩許 什麼？“天國是他們的。”天國是屬於這些窮人的，樂園卻不屬於他們。當你出於仁愛，變得貧窮，受天主聖神的觸動，你就屬於天主的國。這就是耶穌給我們提出的第一個建議。

讓我們來聽第二個：

“哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。”即使是在今天，為許多基督徒而言，把苦痛和痛苦與天主聯繫起來，比把喜樂和歡樂與天主聯繫起來，會容易得多。過去，在完整的屬靈生活中，人被邀請向天主獻祭，要以極大的忍耐，負擔一人所受的苦難，就是天主所賜的十字架。因此，這端真福可以是：“你們受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦難，奉獻給天主的人，這樣的人是有福的。”這種精神，使得許多人，離開教會，認為基督徒是喜樂的仇敵。這就是快樂和幸福的宣告。

耶穌所說的哀慟，是什麼呢？這不是某些遭遇不幸之人，應受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶穌所說的苦難，是祂經歷的，是如此強烈的悲傷。當祂意識到，祂瘋狂熱愛的自己的百姓，拒絕祂所提出，建立新世界的提議，因此，他們不可避免的，要陷於毀滅，因此，祂痛哭流泣。這就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。這個痛苦，從何而來？從愛而來。耶穌說：如此熱愛，因天主之國的喜樂，為人所棄絕而流淚的人，這樣的人是有福的。

如果我們把目光投向世界，今天，我們看到了什麼？戰爭，各種暴力，各種不義，謊言，虛偽；我們看到的世界，是一個因拒絕天主與人共存而自誇的世界。面對這個現實，人可以脫離自我，把注意力聚集在自己的事情上，試圖使自己感到舒服，這樣的話，他就不會感到痛苦，他就不會哭泣，就不會困苦了 ……但是，他不會受到祝福，因為他不表現出愛。受苦受難的人，是有福的，因為他生活在痛苦中，他致力於建立天主的國，培植一個眾人都是同一天父兒女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲傷 ，不是因為他感覺不好，而是因為他感覺到，世界正走向錯謬。那一刻，他所受到的誘惑是什麼呢？使自己退卻，好使自己不受痛苦，使自己對他人不感興趣，退縮到自己的小小世界裡，放下自己的雙臂。

如果這個惡人想要讓你相信的，這個新世界的夢境。他已經羸了。對那些即使在哭泣，仍然去愛的人的恩許是：“他們要得到安慰。”天主一定會站在他們一邊；新的世界，必要藉著他們的合作而共生。

讓我們來聽第三端真福：

“溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。”

形容詞“溫良”使人想起一個面對挑釁，不作出反應之人的，處事冷靜之人的形象。耶穌所說的，就是那個溫良的人嗎？祂確實避免了各種形式的衝突，但是，也顯示了相對軟弱的人格。那麼，這端“溫良”的真福，是什麼含義呢？要理解它，我們必須參考聖詠37首，因為耶穌並沒有發明這端真福；毫無疑問的是，祂取自聖詠，祂心中清楚，因為這表明，祂消化了這首聖詠中所有這些溫柔的屬靈本性。這是在講論一個從不屈服於以暴力回應誘惑的人。祂說：“你們要捨棄仇恨，放下忿怒，因為你們終必做惡，你們要增多罪惡，而非彌補罪惡。”“這就是義怒”聖經中時常談到上主的義怒，這義怒就是天主的愛。它也提到人的憤怒，這是極其危險的。因為人的憤怒，是天主賜給我們的一種衝動，如果人對窮人面對的不公，不感到憤怒，那就是一種病態。問題是：我們可能會失去對憤怒的控制，怠於履行我們干預的職責。它會使我們導致攻擊，進而使罪惡增多，而非解決它。讓我們小心一些。溫良不是使人退卻，當我們看到不義的時候，這就是我們正確的表達方式。讓我們觀察， 那些看到事態不按照天主旨意而演進的，因而痛苦，當他們哀慟過後而來的真福。

他們面對的第一個誘惑是：因為自己不想受苦，因而選擇無視。他們面對的第二個誘惑是：生氣，想要通過入侵和暴力來解決衝突。因此，對現存的事物，加上更多的邪惡。耶穌是個溫良的人，事實上，祂把這個形容詞貼在自己身上，“向我學習吧，我是良善心謙的。”祂與政治勢力，宗教當局發生了戲劇性的衝突，但是，他以溫順的態度，謙恭的心態生活，也就是說：祂為公道而戰，卻不加害不義的人。

給溫良之人的恩許就是：“他們要得到土地”讓我們好好讀讀，不是“樂園”而是“圭地”天主恩許的土地，就是要使他們與天主一起，建立嶄新的世界。今天，我們看到的土地，慣常屬於施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些傳播享樂主義文化之人。天主說：“天主要藉著你的溫良，與你一起建立新的世界。”

現在，讓我們來聽第四端真福：

“饑渴慕義的人有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌講論的仁義是什麼呢？讓我們小心，仁義一詞，因其模棱兩可，極其危險。要記得，斷頭臺之所以為被稱作“正義之木。”是因為它執行死刑。他們就是這樣伸張正義的，一個罪犯被判監禁，甚至在被送上絞刑架的時候，“現在，正義得張”我記得，一位官員簽署了一個用屬於兩名員警的自來水筆，殺害了兩名員警中的一人的殺人犯的死刑判決，簽署了死刑判決以後，他放下自來水筆說：“現在，正義得張”這是耶穌要求的公義嗎？這是我們如同饑渴之人那樣，所希求的水泉嗎？答案當然是否定的。讓我們小心，因為這為許多人而言，是公義的，他們甚至把這公義貼在天主身上；他們令他如此伸張正義，是為了報復，使作惡之人，得到應得的報應。

那麼，耶穌所談論的公義是什麼呢？就是關於天主要在這個世界實現的愛的計畫；就是祂想要立定的公義。天主的公道，是要使所有的人意識到，他們是祂的兒女，他們眾人都是兄弟姐妹，他們生活，要與他人分享美物，感知別人的痛苦，能夠原諒別人。

化敵為友。這就是我們渴求的正義。想要認出這公義，為那在曠野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。這是耶穌想要在世界上，按照自己的公義，建樹典範之人，最基本的要求。恩許是：“他們要得到飽飫。”同樣，在這裡，認為這公義是納匝肋人耶穌的夢想，極其危險。不，耶穌所說，他們要得到飽飫。

現在，讓我們來聽，耶穌所說，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”按照我們的話，我們傾向於把仁慈與同情聯繫起來。當我們說一人是仁慈的，是因為他們知道如何去寬恕，他是寬宏大量的；祂不附於想要報復那些錯對他的人，她知道如何寬容別人。我們也把這個仁慈，貼在天主之上，使天主面對我們犯下的罪惡的時候，祂總知道如何寬恕我們，但是，憐憫在於天主，是有問題的，因為這不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是這樣理解的，祂不能調和天主的兩重性：祂的正義和仁慈。

達成一致，是不可能的，這一個或那一個，必須要消失。這個公道，反映出了，我們的正義，我們判斷的方式，必須從天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯來語中，“Hesed”意思是 ：無條件的，忠信的愛，如果天主是位公義的判官，祂就不能是仁慈的。從這個意義上來說，為天主而言，沒有罪，沒有被棄絕的人，沒有人能使祂離開這種對愛的鍾情。上主創造的黃金 ，就是愛，是純金；在天主內，沒有別的東西。這種仁慈，在天主內，是怎樣體現出來的呢？

我們在納匝肋人耶穌身上，怎樣才能看到這無條件的愛？我們用一個比喻來描述這愛：在良善的撒瑪黎雅的比喻中，那撒瑪黎雅人就是耶穌；與那個遇到強盜，被打得半死的人相遇的，就是祂；我們在天上的仁慈之父的行為，也反映在這個撒瑪黎雅人身上。在這個撒瑪黎雅人身上，就是在如同天主一樣仁慈的耶穌身上，彰顯慈悲的時刻是什麼時候呢？

有三個瞬間，可以看出祂是仁慈的。

第一個瞬間：祂看到，祂意識到，那人正處於急難中；祂並非麻木不仁，沒有看向別處。祂不想使自己分心，認為這一切為我自己有益，好能看往它處。這個顯露出仁慈的瞬間，就是祂睜眼觀看，別人無需哭喊求救；祂認為這人是處於急難中的兄弟。

第二個瞬間：祂感受到同情和憐憫，也就是說：祂對處於急難中的兄弟，感同身受， 就是希臘文“esplankenísei”一詞所表達的含義，這就是愛的內在衝動，這催迫他介入其中。

第三個彰顯仁慈的瞬間：當祂看到自己的兄弟處於急難中，自己能做什麼，就立即干預。這就是耶穌在這端真福中教導我們的仁慈。因此，那些與天主和納匝肋人耶穌的愛合拍的人，這些與天主和天主的愛合拍的天主的兒女，他們就會找到仁慈。這不是意味著：天主會對他們所犯的罪過，視而不見；不，這意味著，這些人的心跳，與天主的心跳，是一致的；那就是愛，只有去愛。

讓我們來聽第六端真福：

“心地純潔的人，是有福的，他們要看到天主。”

為我們而言，心是情感之所在。對閃族人而言，它比情感更為重要。心，是作出所有選擇，作出全部決定的核心。閃族人用心作出決定。心可以是純潔的，也可以是不潔的。我們藉著“純金”來理解，純金不攙雜任何別的金屬。“純潔的咖啡”，沒有替代品，“純粹的真理”就是沒有謊言。“純粹的幻想”意味著：它與現實沒有關係。內心什麼時候是純潔的呢？只有受到天主支配，作出所有決定的時候。內心在眾神和偶像混雜的地方發號施令的地方，就是不潔的。那時，在內心裡的，不僅有天主，也還有許多基於金錢發號的命令作出的許多選擇，就是選擇驕傲，繼續貪婪，繼續在道德上放蕩。對心地純潔的人的恩許是：“他們要看到天主。”就是說：他們要經驗到天主。有時候，沒有信仰的人問我們說：“我怎樣才能相信天主？”我們認為：我們要用理性使他們信服，問題是：只有他們終結內心的混亂，才能看到天主。因此，他們首先要使自己的內心變得潔淨，只有這樣，他們才能體驗到天主。

讓我們來聽第七端真福：“締造和平的人是有福的，因為他們要被稱作天主的兒女。”被譯作“締造和平者”的這端真福，沒有給出真正的含義。按照我們講話的方式，他們就是那些總是試圖與所有人和睦相處，試圖使人與人之間，和平相處的人。

在耶穌的時代，拉比說“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之間，建立和平，這在天主面前，是有價值的工作。但是，這個翻譯，是有所刪減的。耶穌提到的這端真福，
有更廣泛的含義。

首先，祂用來宣告這些蒙福的人的詞是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由兩個希臘片語成，’eirene’表示和平，poiéin 表示製造。因此，操勞構造和平的人，是有福的。在這裡出現的εἰρηνοποιός 只出現在新約中，但在古希臘中，卻很常見。特別是皇帝們稱自己是εἰρηνοποιός比如：如同凱撒和康茂德（Commodus）那樣的工匠和締造和平的人；他們表示自己是世界的“締造和平者”尤其是奧古斯都，他憑藉自己的軍團和許多暴行，給整個帝國帶來和平，他把自己稱作“締造和平者“，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）對他講話的時候，他講出了著名的短語：“羅馬人，你們要記得，要用你們的權柄，宰製世界，你們的任務，就是要施行和平。”那麼，這些人就是耶穌所宣告的，那樣締造和平的人嗎？答案是否定的。

耶穌運用的εἰρηνοποιός一詞所表達締造和平者，是什麼意思是？我們熟知的希伯來語中“שָׁלוֹם” Shalom 一詞，被用來推定，在那裡沒有分歧，沒有戰爭；耶穌所說的和平，具有更廣泛的含義，它所表示的是充實的生命，它指的是：令所有人喜樂的良善。這就是按照天主旨意構型的世界的次序，這就是耶穌所說的和平。那些創造經濟條件的人，那些促進社會，文化，政治生態，促進和平的人，就是耶穌所說的，那些有福的人。恩許是：天主稱他們是自己的兒女。“他們要被稱作是天主的兒女”意思是：天主對他們說：“你們真是我的兒女”因為這就是天主想要的為祂所有兒女的和平，康樂，喜樂，和幸福。容許所有人歡喜的條件成形的時候，天主對那些建造者說：“你們真是我的兒女。”

現在，讓我們來聽最後一端真福：

“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當他們因我的緣故，侮辱你們，迫害你們，出言各種惡言欺壓你們的時候，你們是有福的。你們要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們登上這座山，是為了聆聽耶穌提出的幸福，領受耶穌祝福的生命。我們歡喜聽到這一建議，也很好的理解這個建議。然而，我們不能永遠留在山上，我們必須下到平原，回到百姓中間，他們的理性，各不相同，遵循各種不同的標準和價值觀，選擇其他的幸福。這就是為什麼我們要問耶穌， 如果我們能與耶穌教導我們的，保持一致，我們怎樣才能在平淡的生活中，受人接納，我們如何才能在這些人中間找到自我的原因。耶穌就會回答我們：還有第八端真福：“為義而受迫害的人，是有福的。”因為他們想要在這個世界上建立起來的，基於迫害之上的新的公義，就是要在這個世界上立定，所謂天主國的義德。它清楚的告訴我們：“要記住，你們決不會輕易得到它，他們會侮辱你們，他們會迫害你們，為了我的緣故，他們會出言各種惡言欺壓你們。因此，如果有人選擇耶穌的真福八端，就意味著要付代價。

耶穌好似是對我們說：“要記得：你們看到，你們的生活與他們的生活，如此不同的時候，當他們談論起你們的無私，分享美物，關注弱小者，關注窮人，建立起無條件的共融之愛在，忠信之關係時，他們必會反對你們，至少會嘲笑你們，但是，我向你們保證，你們定是有福的。”

祂為這樣的真福，給出了兩個理由：首先是為了天國義德的緣故，受到迫害，接著，就是“你們在天國的賞報將是豐厚的。”我們聽到天國的時候，我們的思緒，不由自主的會趨向忠信僕人來世要在天堂領受的賞報。不，讓我們注意：現在，耶穌許下的，是兩個恩許：為受壓迫的人而言，天國是他們的，現在，天國是屬於他們的，接著，他們在天上的賞報是豐厚的，是在天國，不是在樂園裡。天上，是天主的國，是已經在這裡開始，耶穌的祝福，存在所有活人之間的新世界，遭受迫害的人，儘管受到壓迫，卻不渴望快樂 ，是因為他們正受到壓迫，他們受邀去歡喜，因為有一天，他們所受的壓迫和痛苦，終要結束。但是，“今天”你們要受到迫害，好使你們能證明，你們的生活與別人不同。不是按照舊世界的標準，而是按照新的公義，新的公義，出自深沉的，親密無間的信德，出自從這信德中得到，耶穌許下的平安和喜樂。

我祝各位節日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

诸圣节
玛窦5:1-12A
Fernando Armellini的评述

祝各位节日喜乐！

在过去，圣徒很受欢迎。教堂里摆满了他们的祭坛和态像。我们对他们的恳求，远超我们对天主的恳求。为什么？我们知道，天主是我们的父，祂照料祂的儿女。然而，我们也许感觉，祂离我们很远，远离我们生活中的具体问题。相反，我们感觉圣人们离我们很近，因为，在这个世界，他们也必须经受同样令我们困扰的问题。所以，我们认为，他们是值得我们信赖的朋友。我们可以把自己的抱怨托付他们，从他们那里领受安慰和帮助。所以，当我们面对各种困难，各种疾病，各种问题的时候，他们是主保圣人，并不意外。他们是那些如同我们一样，面对各种问题之人的兄弟姐妹，因此，我们以为，他们能理解我们的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊愈的伤口，出于本能，你会相信谁呢？在圣罗格身上，也有伤口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有问题，他就会转求圣路西，如果有人患有痛风，就会转求圣伯拉削（Blaise）那么，有些圣人，他们经历过我们经历过的所有沧桑，甚至还有对抗秃顶的主保圣人；还有一个是对抗肥胖的主保圣人，还有对抗赌博，盗窃癖好，头痛恶疾的主保圣人。这种与圣人保持融洽，秘密的联系，是美丽的，理当被培养。当然，我们不会要求他们向天主提出建议，要求他们显神迹，不，要这些奇迹留给医生。但是，这些兄弟姐妹，他们在天主全备的真光中，用他们的生命，告诉我们如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不经历困苦。让我们参与到圣史的选择，就是这些兄弟姐妹所做的选择。

今天的圣道礼仪邀请我们反思，耶稣在圣山上提出的真福八端，真福八端，是摆在我们面前的，圣人们所作的人生选择，我们也受到邀请，如果我们想要如同他们一样，如果我们想让我们的生命安然无恙的话。

蒙召的人是有福的，是什么意思呢？在我们的世界里，我们什么时候会说，某人是有福的呢？我们说，当我们认以为他是有一个有福之人，我们就会这样说：她是年轻的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有许多钱财 …… 人们就会说：她是有福的，幸运的。但是，真是这样的吗？难道这些事，足以使人喜乐吗？

在圣经中，称一人有福，意思是讚美他，意思是：对他说：“干得好，你是成功人士。”问题是什么呢？这个问题，关乎你想要从谁那里得以恭维的话。如果你想要让他们对你说：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人会按照这个世界的标准对你们发言，就是按照我们社会的外邦化思想，与你们分享，但是，不幸的是，对许多基督徒而言，他们足以让你们做出，与你们将要听到的，耶稣的建议相反的事。

你们可以确信，如果你做了相反于耶稣告诫你们的事，人们就会羡慕你们，对你们说：“这真是成功人士”他们会嫉妒你们；如果你积累了许多钱，度假屋，人们会说：“这人真幸福 —— 他在海滩上有房子，有奢华的汽车。”让我们小心一些，基督徒听人宣告“有福的”是不对的；耶稣所言“有福之人”是失败的人，是在他的一生中犯了错的人，就是那囤积货物的人。耶稣说：“你们是失败的人，你们有祸了。“ 愿基督徒谨慎使用这个外邦化的语言。

如果我们希望天主在我们临时的时候，握住我们的手，并对我们说：“恭喜你，你是圣人，你看上去像纳匝肋人耶稣。”那么，我们就必须体现出，我们很快就会听到的，耶稣宣讲的真福八端。

让我们来听，圣史玛窦首先描述的，耶稣举出的，第一个蒙福之人的建议：

“祂看到群众的时候，就上了山，之后，祂就坐下，祂的门徒来到祂跟前，祂开始教导他们。”

在生活中，人们只寻求一件事：喜乐。他们所做的一切，都是为了快乐 。问题是：他们可能会迷失目标。在希伯来语，罪被称作“hatat” 意思是：错过标记。举例来说，只寻求快乐的人，总是失望的人。这罪并非生自邪恶，而是出自无知。天主决不惩罚罪人，因为那人是有错误目标的穷人，上主只想要一件事，就是要使自己的儿子尽快找到喜乐。

今天，耶稣向我们揭示了喜乐的奥秘。无论如何，这最终取决于我们是否相信祂的建议。或者，我们想要继续沿用我们狡猾的手段达到喜乐和犯罪，错过目标。玛窦圣史说：耶稣是在山上提出自己的建议的。虔敬的基督徒判定，这山是在葛法翁境内（你可以在我身后看到）；在我身后的图像中，这些树木中间，也有真福八端小堂 ，我很快就会给你们显露出来。这地方给人留下极其深刻的印象，但是，玛窦提到的山，不是物质上的山；也不是背后图片里的那座山。

为什么《圣经》中反复提到这座山的形象？在古时所有民族的文化中，他们认为：诸神的宝座，是在山上。我们记得为比如：希腊神话中的，奥林巴斯（Olympus）。这座山，由平原地带隆起，好似穿云的高山，上山，就是与天主亲近，找寻天主。

在圣经中，我们看到梅瑟，当他想要看到天主的时候，他就登山。厄里亚上了山，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望上了山，因为在那座山上，祂要使他们体验某种与天主相遇的经验，使他们吸收天主的思想，情感和判断。让我们试着拓展这座从平原中隆起的山丘的宝贵象征。

在平淡的生活中，人所制定出来的规范和标准，他们 都是虚构的，为天主而言，毫无意义。这样的标准，很容易列举出来；我们知道，在平淡的生活中广为流传的观点：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大额账户的人，才是成功人士，那能四处旅游的人，才是有福的。我只对性感兴趣；我不考虑，为了别人，牺牲我自己。”

这些建议，是我们在平淡的生活中听到的；这样的推论，基于俗世的标准和属人的智慧。追逐这些目标的人，会获得喜乐吗？不要让自己经验到，把自己的生命，基于错误的价值观而面临的风险。这样的话，就会失掉让自己快乐的机会，明智的做法是，让自己离开平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎样理解的，祂的真福是什么。这样，我们就可以自由回到，我们平淡的生活中，再次按照属人的思维习惯去相信，还是略微采信一些耶稣的建议，但是，为了避免遗憾，我们总可以回到平淡的生活中 ……我们常能这样做；但是，既然我们是明智的；就让我们至少登上这座山 ……从耶稣的口中听到天主的思想。

让我们首先来听，耶稣对我们提出的第一个真福：

“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们小心，试图正确解释，在许多方面得到解释的真福。 比如：我们有一个教会的传统，通过如下解释，被证明是正确的：“人甚至可以变得非常富有，积累财富，但是，如果他把自己的心，从这些财富中抽离出来，多行施舍，关心穷人，就是富足的善人 ……”不，耶稣所宣告的是，贫穷的人是有福的。谁是这穷人呢？很简单，一无所有的人。有两种穷人：因为灾祸临于他：地震，疾病，战争，毁坏了他的房屋，他的田地，一无所有，变得贫穷的的人 …… 这就是耶稣所说的穷人吗？不，这样的解释是荒谬的，具有误导性的，违背福音的。

在旧约中，天主对自己的百姓说：“你们中间，没有一人会是贫穷的。”在宗徒大事录中，在初期教会内，很清楚的说明，兄弟们分享美物，他们中间，没有一人是贫穷的，因为天主想要的世界，不是一个穷苦的世界，而是一个祂的儿女都在其中得到快乐的世界。这不是耶稣所宣告的：贫穷的真福。耶稣不是对那被剥夺产业的人发言，不是对葛法翁的乞丐发言，而是对自己的门徒发言。穷人有是福的，不是那衣衫褴褛的人，而是神贫的人。

神贫是什么意思呢？我们的内心，出于本能的感觉，感受到的冲动，就是驱使我们前行的动力，这个冲动，不是要夺去我们的财物，使我们变得贫穷，而是要我们给自己存留，日积月累，为我们而言，我们从来没有为自己，为我们的孩子 ，为我们的孙子，为我们的曾孙积攒足够的钱财。这就是我们出于本能所感受到的冲动。圣神引导我们走向相反的方向。也就是说：祂要我们把我们给自己存留的这些财富，不再给自己存留，而是留那些急难的人，留给穷人。容许自己受圣神引导，不为自己保留天主交在他手中恩典的穷人，是有福的。在自己生命终结的时候，因为他把一切都施舍给穷人，没有留下一样，这样的人是有福的。没有施舍一切的人，当他来到海关的时候，他没有施舍的，就从他的手中夺走了。因为他没有把这一切，转化成爱，就永远失去了。爱是永远的。

谁是那有福的人呢？就是纳匝肋人耶稣，因祂付出了自己的性命，没有留下一样，祂没有隐瞒自己生活的瞬间；一切都是恩典。天主在天上对有福的人说：“你真是我的儿子；祢建筑了天主的国。”这是对神贫之人所作的恩许。我重复一次，这恩许不是对那些遭受不幸的人，决不是；神贫的人，领受天主圣子的生命，就是天主圣父赐给他的生命，感受到触动。

因此，正是这样的生活，引导那人是爱，引导那人奉献一切。这个恩许 什么？“天国是他们的。”天国是属于这些穷人的，乐园却不属于他们。当你出于仁爱，变得贫穷，受天主圣神的触动，你就属于天主的国。这就是耶稣给我们提出的第一个建议。

让我们来听第二个：

“哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。”即使是在今天，为许多基督徒而言，把苦痛和痛苦与天主联系起来，比把喜乐和欢乐与天主联系起来，会容易得多。过去，在完整的属灵生活中，人被邀请向天主献祭，要以极大的忍耐，负担一人所受的苦难，就是天主所赐的十字架。因此，这端真福可以是：“你们受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦难，奉献给天主的人，这样的人是有福的。”这种精神，使得许多人，离开教会，认为基督徒是喜乐的仇敌。这就是快乐和幸福的宣告。

耶稣所说的哀恸，是什么呢？这不是某些遭遇不幸之人，应受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶稣所说的苦难，是祂经历的，是如此强烈的悲伤。当祂意识到，祂疯狂热爱的自己的百姓，拒绝祂所提出，建立新世界的提议，因此，他们不可避免的，要陷于毁灭，因此，祂痛哭流泣。这就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。这个痛苦，从何而来？从爱而来。耶稣说：如此热爱，因天主之国的喜乐，为人所弃绝而流泪的人，这样的人是有福的。

如果我们把目光投向世界，今天，我们看到了什么？战争，各种暴力，各种不义，谎言，虚伪；我们看到的世界，是一个因拒绝天主与人共存而自夸的世界。面对这个现实，人可以脱离自我，把注意力聚集在自己的事情上，试图使自己感到舒服，这样的话，他就不会感到痛苦，他就不会哭泣，就不会困苦了 ……但是，他不会受到祝福，因为他不表现出爱。受苦受难的人，是有福的，因为他生活在痛苦中，他致力于建立天主的国，培植一个众人都是同一天父儿女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲伤 ，不是因为他感觉不好，而是因为他感觉到，世界正走向错谬。那一刻，他所受到的诱惑是什么呢？使自己退却，好使自己不受痛苦，使自己对他人不感兴趣，退缩到自己的小小世界里，放下自己的双臂。

如果这个恶人想要让你相信的，这个新世界的梦境。他已经羸了。对那些即使在哭泣，仍然去爱的人的恩许是：“他们要得到安慰。”天主一定会站在他们一边；新的世界，必要藉着他们的合作而共生。

让我们来听第三端真福：

“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

形容词“温良”使人想起一个面对挑衅，不作出反应之人的，处事冷静之人的形象。耶稣所说的，就是那个温良的人吗？祂确实避免了各种形式的冲突，但是，也显示了相对软弱的人格。那么，这端“温良”的真福，是什么含义呢？要理解它，我们必须参考圣咏37首，因为耶稣并没有发明这端真福；毫无疑问的是，祂取自圣咏，祂心中清楚，因为这表明，祂消化了这首圣咏中所有这些温柔的属灵本性。这是在讲论一个从不屈服于以暴力回应诱惑的人。祂说：“你们要舍弃仇恨，放下忿怒，因为你们终必做恶，你们要增多罪恶，而非弥补罪恶。”“这就是义怒”圣经中时常谈到上主的义怒，这义怒就是天主的爱。它也提到人的愤怒，这是极其危险的。因为人的愤怒，是天主赐给我们的一种冲动，如果人对穷人面对的不公，不感到愤怒，那就是一种病态。问题是：我们可能会失去对愤怒的控制，怠于履行我们干预的职责。它会使我们导致攻击，进而使罪恶增多，而非解决它。让我们小心一些。温良不是使人退却，当我们看到不义的时候，这就是我们正确的表达方式。让我们观察， 那些看到事态不按照天主旨意而演进的，因而痛苦，当他们哀恸过后而来的真福。

他们面对的第一个诱惑是：因为自己不想受苦，因而选择无视。他们面对的第二个诱惑是：生气，想要通过入侵和暴力来解决冲突。因此，对现存的事物，加上更多的邪恶。耶稣是个温良的人，事实上，祂把这个形容词贴在自己身上，“向我学习吧，我是良善心谦的。”祂与政治势力，宗教当局发生了戏剧性的冲突，但是，他以温顺的态度，谦恭的心态生活，也就是说：祂为公道而战，却不加害不义的人。

给温良之人的恩许就是：“他们要得到土地”让我们好好读读，不是“乐园”而是“圭地”天主恩许的土地，就是要使他们与天主一起，建立崭新的世界。今天，我们看到的土地，惯常属于施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些传播享乐主义文化之人。天主说：“天主要藉着你的温良，与你一起建立新的世界。”

现在，让我们来听第四端真福：

“饥渴慕义的人有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣讲论的仁义是什么呢？让我们小心，仁义一词，因其模棱两可，极其危险。要记得，断头台之所以为被称作“正义之木。”是因为它执行死刑。他们就是这样伸张正义的，一个罪犯被判监禁，甚至在被送上绞刑架的时候，“现在，正义得张”我记得，一位官员签署了一个用属于两名警察的自来水笔，杀害了两名警察中的一人的杀人犯的死刑判决，签署了死刑判决以后，他放下自来水笔说：“现在，正义得张”这是耶稣要求的公义吗？这是我们如同饥渴之人那样，所希求的水泉吗？答案当然是否定的。让我们小心，因为这为许多人而言，是公义的，他们甚至把这公义贴在天主身上；他们令他如此伸张正义，是为了报复，使作恶之人，得到应得的报应。

那么，耶稣所谈论的公义是什么呢？就是关于天主要在这个世界实现的爱的计划；就是祂想要立定的公义。天主的公道，是要使所有的人意识到，他们是祂的儿女，他们众人都是兄弟姐妹，他们生活，要与他人分享美物，感知别人的痛苦，能够原谅别人。

化敌为友。这就是我们渴求的正义。想要认出这公义，为那在旷野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。这是耶稣想要在世界上，按照自己的公义，建树典范之人，最基本的要求。恩许是：“他们要得到饱饫。”同样，在这里，认为这公义是纳匝肋人耶稣的梦想，极其危险。不，耶稣所说，他们要得到饱饫。

现在，让我们来听，耶稣所说，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”按照我们的话，我们倾向于把仁慈与同情联系起来。当我们说一人是仁慈的，是因为他们知道如何去宽恕，他是宽宏大量的；祂不附于想要报复那些错对他的人，她知道如何宽容别人。我们也把这个仁慈，贴在天主之上，使天主面对我们犯下的罪恶的时候，祂总知道如何宽恕我们，但是，怜悯在于天主，是有问题的，因为这不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是这样理解的，祂不能调和天主的两重性：祂的正义和仁慈。

达成一致，是不可能的，这一个或那一个，必须要消失。这个公道，反映出了，我们的正义，我们判断的方式，必须从天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯来语中，“Hesed”意思是 ：无条件的，忠信的爱，如果天主是位公义的判官，祂就不能是仁慈的。从这个意义上来说，为天主而言，没有罪，没有被弃绝的人，没有人能使祂离开这种对爱的钟情。上主创造的黄金 ，就是爱，是纯金；在天主内，没有别的东西。这种仁慈，在天主内，是怎样体现出来的呢？

我们在纳匝肋人耶稣身上，怎样才能看到这无条件的爱？我们用一个比喻来描述这爱：在良善的撒玛黎雅的比喻中，那撒玛黎雅人就是耶稣；与那个遇到强盗，被打得半死的人相遇的，就是祂；我们在天上的仁慈之父的行为，也反映在这个撒玛黎雅人身上。在这个撒玛黎雅人身上，就是在如同天主一样仁慈的耶稣身上，彰显慈悲的时刻是什么时候呢？

有三个瞬间，可以看出祂是仁慈的。

第一个瞬间：祂看到，祂意识到，那人正处于急难中；祂并非麻木不仁，没有看向别处。祂不想使自己分心，认为这一切为我自己有益，好能看往它处。这个显露出仁慈的瞬间，就是祂睁眼观看，别人无需哭喊求救；祂认为这人是处于急难中的兄弟。

第二个瞬间：祂感受到同情和怜悯，也就是说：祂对处于急难中的兄弟，感同身受， 就是希腊文“esplankenísei”一词所表达的含义，这就是爱的内在冲动，这催迫他介入其中。

第三个彰显仁慈的瞬间：当祂看到自己的兄弟处于急难中，自己能做什么，就立即干预。这就是耶稣在这端真福中教导我们的仁慈。因此，那些与天主和纳匝肋人耶稣的爱合拍的人，这些与天主和天主的爱合拍的天主的儿女，他们就会找到仁慈。这不是意味着：天主会对他们所犯的罪过，视而不见；不，这意味着，这些人的心跳，与天主的心跳，是一致的；那就是爱，只有去爱。

让我们来听第六端真福：

“心地纯洁的人，是有福的，他们要看到天主。”

为我们而言，心是情感之所在。对闪族人而言，它比情感更为重要。心，是作出所有选择，作出全部决定的核心。闪族人用心作出决定。心可以是纯洁的，也可以是不洁的。我们藉着“纯金”来理解，纯金不搀杂任何别的金属。“纯洁的咖啡”，没有替代品，“纯粹的真理”就是没有谎言。“纯粹的幻想”意味着：它与现实没有关系。内心什么时候是纯洁的呢？只有受到天主支配，作出所有决定的时候。内心在众神和偶像混杂的地方发号施令的地方，就是不洁的。那时，在内心里的，不仅有天主，也还有许多基于金钱发号的命令作出的许多选择，就是选择骄傲，继续贪婪，继续在道德上放荡。对心地纯洁的人的恩许是：“他们要看到天主。”就是说：他们要经验到天主。有时候，没有信仰的人问我们说：“我怎样才能相信天主？”我们认为：我们要用理性使他们信服，问题是：只有他们终结内心的混乱，才能看到天主。因此，他们首先要使自己的内心变得洁净，只有这样，他们才能体验到天主。

让我们来听第七端真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们要被称作天主的儿女。”被译作“缔造和平者”的这端真福，没有给出真正的含义。按照我们讲话的方式，他们就是那些总是试图与所有人和睦相处，试图使人与人之间，和平相处的人。

在耶稣的时代，拉比说“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之间，建立和平，这在天主面前，是有价值的工作。但是，这个翻译，是有所删减的。耶稣提到的这端真福，
有更广泛的含义。

首先，祂用来宣告这些蒙福的人的词是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由两个希腊词组成，’eirene’表示和平，poiéin 表示制造。因此，操劳构造和平的人，是有福的。在这里出现的εἰρηνοποιός 只出现在新约中，但在古希腊中，却很常见。特别是皇帝们称自己是εἰρηνοποιός比如：如同凯撒和康茂德（Commodus）那样的工匠和缔造和平的人；他们表示自己是世界的“缔造和平者”尤其是奥古斯都，他凭借自己的军团和许多暴行，给整个帝国带来和平，他把自己称作“缔造和平者“，维吉尔（Virgil）在《埃涅阿斯纪》（Aeneid）对他讲话的时候，他讲出了著名的短语：“罗马人，你们要记得，要用你们的权柄，宰制世界，你们的任务，就是要施行和平。”那么，这些人就是耶稣所宣告的，那样缔造和平的人吗？答案是否定的。

耶稣运用的εἰρηνοποιός一词所表达缔造和平者，是什么意思是？我们熟知的希伯来语中“שָׁלוֹם” Shalom 一词，被用来推定，在那里没有分歧，没有战争；耶稣所说的和平，具有更广泛的含义，它所表示的是充实的生命，它指的是：令所有人喜乐的良善。这就是按照天主旨意构型的世界的次序，这就是耶稣所说的和平。那些创造经济条件的人，那些促进社会，文化，政治生态，促进和平的人，就是耶稣所说的，那些有福的人。恩许是：天主称他们是自己的儿女。“他们要被称作是天主的儿女”意思是：天主对他们说：“你们真是我的儿女”因为这就是天主想要的为祂所有儿女的和平，康乐，喜乐，和幸福。容许所有人欢喜的条件成形的时候，天主对那些建造者说：“你们真是我的儿女。”

现在，让我们来听最后一端真福：

“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。当他们因我的缘故，侮辱你们，迫害你们，出言各种恶言欺压你们的时候，你们是有福的。你们要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们登上这座山，是为了聆听耶稣提出的幸福，领受耶稣祝福的生命。我们欢喜听到这一建议，也很好的理解这个建议。然而，我们不能永远留在山上，我们必须下到平原，回到百姓中间，他们的理性，各不相同，遵循各种不同的标准和价值观，选择其他的幸福。这就是为什么我们要问耶稣， 如果我们能与耶稣教导我们的，保持一致，我们怎样才能在平淡的生活中，受人接纳，我们如何才能在这些人中间找到自我的原因。耶稣就会回答我们：还有第八端真福：“为义而受迫害的人，是有福的。”因为他们想要在这个世界上建立起来的，基于迫害之上的新的公义，就是要在这个世界上立定，所谓天主国的义德。它清楚的告诉我们：“要记住，你们决不会轻易得到它，他们会侮辱你们，他们会迫害你们，为了我的缘故，他们会出言各种恶言欺压你们。因此，如果有人选择耶稣的真福八端，就意味着要付代价。

耶稣好似是对我们说：“要记得：你们看到，你们的生活与他们的生活，如此不同的时候，当他们谈论起你们的无私，分享美物，关注弱小者，关注穷人，建立起无条件的共融之爱在，忠信之关系时，他们必会反对你们，至少会嘲笑你们，但是，我向你们保证，你们定是有福的。”

祂为这样的真福，给出了两个理由：首先是为了天国义德的缘故，受到迫害，接着，就是“你们在天国的赏报将是丰厚的。”我们听到天国的时候，我们的思绪，不由自主的会趋向忠信仆人来世要在天堂领受的赏报。不，让我们注意：现在，耶稣许下的，是两个恩许：为受压迫的人而言，天国是他们的，现在，天国是属于他们的，接着，他们在天上的赏报是丰厚的，是在天国，不是在乐园里。天上，是天主的国，是已经在这里开始，耶稣的祝福，存在所有活人之间的新世界，遭受迫害的人，尽管受到压迫，却不渴望快乐 ，是因为他们正受到压迫，他们受邀去欢喜，因为有一天，他们所受的压迫和痛苦，终要结束。但是，“今天”你们要受到迫害，好使你们能证明，你们的生活与别人不同。不是按照旧世界的标准，而是按照新的公义，新的公义，出自深沉的，亲密无间的信德，出自从这信德中得到，耶稣许下的平安和喜乐。

我祝各位节日喜乐，一周愉快！

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追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好。

今天我們追念亡者。

我們感謝天主，因為祂賞賜親友來到我們身邊，我們為他們，並為所有亡者祈禱。我們也為那些有幸認識基督和祂福音的人，以及那些未受復活的基督發散的真光照耀，生活無望的人祈禱。願我們的愛能傳遞給所有亡者。

我堅持使用“已故”這個詞，刻意回避“死亡”一詞因為正如我們所知的那樣，耶穌曾說：凡相信祂，信賴祂的聖言的人，不會死亡。生理性生命的終結，並非死亡，而是孕育成全。進入天主的世界，就必須要與物質世界分離，生於永恆的生命中，在那裡，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。因此，源自拉丁語動詞“defunge”的“逝者”一詞，對基督徒而言更為貼切，其含義是：達到目標，走向成熟。

今天的彌撒福音經文所援引的耶穌的話，恰恰是在向我們宣講天父賜給我們的鴻恩，就是那超越死亡權勢的生命。讓我們來聽：

耶穌對群眾說：凡父賜給我的，都到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕，因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我來的那位的旨意。這是那派遣我來的那位的意願，就是凡祂賜給我的，我都不會失掉，在末日，我要使他復活。因為這是我父的旨意，凡看到子並相信祂的，就得永生，在末日，我要使他復活。

我在背後放上的圖像，是在石棺上很常見的圖像，那個石棺被收藏在卡比托利歐博物館（Capitoline museums）這是一個很常見的圖像。還記得卡呂冬狩獵（Calydonian boar）的神話故事嗎？你能在那角落裡可見獵人與獵犬圍困，即將倒下的豬。這是我們多次看到的場景，它代表的是什麼？我們知道，野豬以橡果為食，而橡果是從橡樹上長出來的，而橡樹正是朱庇特之樹。其含義是：朱庇特賦予野豬生命，可是，那個生命，註定要終結，野豬雖為生存而戰，卻不得不屈服於死亡。這是在石棺中很常見的場景，也就是說：人類為生存而努力奮鬥，在某個時刻，生理性的生命，定會終結。在進化階梯上位於我們之前的靈長類動物，無法問出這個令人痛苦的問題。

每當我們渴望永生，我們的生命就走到了盡頭。人們找到的解決方法就是：只有我們才是有自我意識的動物，因此，只有我們才能提出這些問題嗎？選擇其實不多：你要麼給出答案，要麼刪掉這個問題。我們對此很清楚，而這恰恰是今天的狀況。“死亡”一詞已成為禁忌，就像性曾經是禁忌一樣。不久前，孩子們對性一無所知，但他們通常都很親密，陪伴他們心愛之人。他們眼睜睜看著他們死去，這樣的事情，在生命的輪回中再常見不過。他們對性一無所知，可是，他們知道人類的命運，也就是生命的起始與終結。

今天，我們知道，孩子們很瞭解性知識，他們只在電影中見過死亡，卻不為此擔憂，他們從自己的生命中移除了死亡。如果我們想過真正意義上的人類生活，就必須直面我們的命運。因此，請意識到我們的生命有始有終。否則，我們的一生就只是不斷地、徒勞地逃避死亡，永遠推遲面對它。

我們也能在基督徒自己準備的祈禱經文中看到。對許多基督徒而言，他在死亡面前，才會向天主和任何聖人尋求幫助，這樣的話，天主或諸聖會出面干預，為我們而戰，進而延遲死亡。可是，讓我們捫心自問：作為信徒，我們是否常常祈求， 盡可能推遲在此世生理性生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，可是，祂的回答，並非如我們所願。事實上，我們記得瑪爾大（也記得瑪利亞），她斥責耶穌，因為拉匝祿面對死亡時，耶穌並沒有干預，任由其死去。很多時候，我們也責備天主和諸聖，因為他們並沒有干預，以保護我們生理性的死亡。

基督來到這個世界，是為了延續生理性的生命，還是為了戰勝死亡？自從人類誕生以來，人們就已經開始意識到死亡的存在。如果我們必須回答這個問題，其它一切都無關緊要。我們深知，即便死亡的思想暫被驅散，這頭怪獸終將再度吞噬獵物。我還要說，如果我們知道，在這個世上，生命是有限的，我們才能更好的生活。天主創造人類的意義何在？難道是任其自生自滅？人常常有這樣的疑惑。答案卻層出不窮。比如，讓我們想一想 ：在美索不達米亞神話中，眾神都被指控，因為他們壟斷生命，使人死亡。

我們也記得哲學家們的論點：肉體雖會消散於塵土之中，但靈魂卻是不朽的。因此，在《斐多篇》中，蘇格拉底試圖證明靈魂不朽的時候， 他試圖強迫他的門徒接受他的推論。這些都是無力的嘗試。如果我們沒有基督的答案，那樣的話，我們依舊在黑暗中生活，活在現世的迷霧中，我們不知我們的命運是什麼。我們無法基於這些推理，開始尋找答案。可是在以色列，尤其是先知們，以及後來的詩人，他們基於愛，開始另一種推理。先知們說：如果天主愛上人類，那是因為祂想與人類對話，天主決不會遺棄人類，因為這是愛的法律。情侶之間所能做的，不過如此。如果我對天主說：我愛禰。如果祂告訴我們：我愛你，這樣的愛，決不會終結。這是一更有力的論據。它並非基於靈魂不朽的推理，而是基於天主和人之間愛的關係。天主在《舊約》中不斷重複這樣的關係。比如：我們記得依撒意亞曾對以色列人說：“你在我的眼中，極其珍貴，而且無價，因此，我愛你。”天主對祂的神妙受造做了怎樣的安排？

今天的福音經文講述的是天主愛人的計畫。福音經文取自聖若望福音有關生命之糧的言論。如下經文具體體現了天主的計畫：聖父的旨意，祂愛的計畫。“聖父的旨意”這樣的表達，重複了四次。祂為祂所愛的人編寫了怎樣的程式？耶穌說：凡父賜給我的一切，都會到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕。這就是天父愛的工程，其始於祂把全人類託付給耶穌。祂無條件地把世人託付給耶穌。因此，要想得到救贖，就必須與耶穌一起加入這個工程。這就是全人類的命運。人類註定要無條件跟隨耶穌。這不是說，（按照天主的計畫）只有那些善人才能到祂那裡去。不。全人類都必須去找耶穌。這就是聖父的計畫。有人可能會問，這個項目是否承認存在失敗的可能性。

耶穌繼續說：“因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我的那位的旨意。”這是耶穌來到這個世界的目的：更新，實現聖父愛的計畫，也就是說：祂來延續這愛的計畫，天主創造祂所愛的一切受造時，祂就已經誕生。這是對聖父旨意的回應：這是派遣我來的那位的旨意，凡祂賜給我的，讓我一個都不失掉。這就是我先前提到的問題的答案。天主制定計劃時，祂不考慮是否失敗，是否會受到背叛。祂的計畫，必須萬無一失，因為基督無法執行這個計畫，這一點是不可想像的。因此，如果有人說人是自由的，他可以選擇不接受與天主之間的這份愛的計畫。當然，天主不能侵犯人的自由，因為這是愛的動力。天主尊重自由。愛不會強加給任何人。不然， 那就不是愛了。因此，問題在於：天主會永遠接受自己敗于愛的現實嗎？我們知道，當戀人被拒絕時，他們會承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所愛的人。有人可能會認為，天主的愛不可能存在，可是，對許多人而言，他們依然會得出這樣的結論：也就是說：天主的愛一定會徹底且圓滿完成祂的計畫，祂一定會徹底征服全人類。祂把這個計畫託付給基督，因為世人都能藉著基督與祂建立這種永恆之愛的聯繫。

耶穌繼續說：“在末日，祂會使他們復活。”什麼是“末日”？這不是指世界末日，也不是指我們死的那一天，也不是由原子構成的身體，最終消亡，重獲生機的那一天，但有那可能是數百萬年後的最後一天。這不是若望福音中的最後一天。在若望福音，“末日”與加爾瓦略（Calvary）有關，那時候，耶穌做出祂最後一個愛的動作，獻出自己的靈魂(parédokme ton pneuma)。祂獻出自己的靈魂。祂的“靈魂”不是別的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始終充滿愛，且有活力。因此，在祂的最後一天，祂獻出自己的生命，這不再是生理性的生命（生理性的生命終有其歸）。耶穌獻出的是祂永恆的生命。這恰恰是聖父的計畫：在末日，耶穌要賜下祂的聖神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恆的生命，人要藉著祂永存的天主性生命與聖父建立起愛與生命的聯繫，這個生命，不再會中斷，因為這與生理性的進程無關。這就聖父的旨意。這是第四次提及“聖父的旨意”也就是天父愛的計畫。

耶穌向我們說明：將如何實現這樣的計畫。將分三個階段。首先：“凡看到聖子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看見聖子，默思聖子。看見聖子，是什麼意思呢？這指的是實現天父計畫的先決條件：每個人都要接受天主愛的計畫，然後實踐，在耶穌的臉上認出天父的面容。按照閃族人的觀點，子具有相似性，兒子不只是生理上與父親相似，他完全與聖父相似。因此，先決條件就是：要意識到：耶穌完美重現天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用聖若望一書中一段美文：載伯德的兒子，他在重新思考在天主聖言內找到的生命時，說：這生命是我們親眼看見，瞻仰過的，我們親手摸過的生命之言，因為這生命已顯示出來，我們看見了 ……（參看：若一1:1-2）請注意在這裡一直強調的“看見”，我們無法體驗到門徒和納匝肋人耶穌在一起的時候，他們共同完成的事，可是，重要的是：我們必須能看見，使我們透過眼睛理解祂的聖言。就是要理解福音經文向我們呈現的耶穌，看到福音經文清晰展現的耶穌形象，認出在世間變得可見的天父的慈顏。因此，讓我們準備好領受祂的恩典。因此，首先要做的是看見。接著，第二個條件：相信。相信意味著要依附某人。相信耶穌，不只是意味著要相信祂已來到這個世界，相信祂所顯的神跡。相信耶穌，意味著要接受祂的教導，意識到：我們是天主的兒女，要如同祂那樣生活。第三步：接納。凡在耶穌的臉上看到天父慈顏的人，就是天父賜給耶穌的，那些俯附祂的人。

現在到了第三個階段：“在末日，我要使他復活。”也就是說：在末日，我要使祂獲得永生。生命終結的時候，祂不會賜給我們精神。我們必須要從我們的腦海中拿走這樣的想法！我們死的時候，祂不會賜給我們永恆的生命，以此開始永生。耶穌決不會在末日賜給我們永生，祂已經賜給我們永生，我們每人都已經領受這生命，成了天主的兒女，因為天主的種子已播撒到所有能與聖父進行愛的對話的受造之物的心中。為了讓我們做好準備，好能領受這樣的恩典，耶穌提出了如上兩個條件：在祂身上看到天主子，天父的慈顏；第二個條件：依附祂，意識到我們是天主的兒女，如同天主的兒女那樣生活，如我們領受了這樣的恩典，就必須要使這份恩典，不斷發展，融入我們的生活，從而像祂那樣生活。

今天是11月2日。我們中間，有許多人都在思考：我們能與那些走向死亡無法企及，步入生命第二階段的人建立怎樣的關係，我們依然要生在這個世界，因此，這一刻定然來到，每個人都要離去，我們知道，這常常伴隨著痛苦。我們想要知道：那些先我們而去到天父的家中 ……那些已經“誕生”的人，他們是否遵循了愛的計畫，他們是否認出天主子，是否依附祂，他們是否常常默思，他們是否堅定相信祂給世人提出的建議？他們是否已經領受了這天主性的生命？我認為：答案是“是”，即使他們如同我們一樣，做了很多壞事，依然領受了天主性的生命。我們想要知道：我們要與這些人能建立怎樣的關係？他們中間有許多人都做了錯事，他們沒能在耶穌身上看到天主子，他們並沒有相信祂 ……他們中間，有些人，他們一生遠離天主，直到最後一刻，他們才相信祂。你的命運會是怎樣的呢？

我們如何才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？首先，讓我們不要談論“普選權”（’suffrage’），讓我們向天父祈禱，好使祂把我們當作祂所深愛的人那樣對待我們。我們不應該向那些比我們更深愛天父的那些人提出建議。那麼，我們能為他們做什麼呢？當然，他們的生活，並不完美。這些人仍然活著，他們出於愛，仍然與我們保持對話，我們看不見他們，因為我身處物質世界，我們無法用血肉之眼看到復活之人的身體。可是，我們的祈禱，我們的愛，甚至我們的寬恕，都能幫助他們感到幸福，都能幫助他們完成他們此生未竟之路。他們本該能做更多的事，避免做某些事 …… 他們留下了債務，他們冤枉了別人……我們能給這些人做什麼呢？我們能讓他們做的好事得以延續，我們能修補他們所犯的錯誤。這才是我們向那些已先我們而去，進入天父之家的兄弟姐妹展示的美和愛的真諦。我們一定能進到那我們蒙召去到的天父的家，不過，我們不是憑藉我們的功績，而是因為天父出於愛的計畫。

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追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好。

今天我们追念亡者。

我们感谢天主，因为祂赏赐亲友来到我们身边，我们为他们，并为所有亡者祈祷。我们也为那些有幸认识基督和祂福音的人，以及那些未受复活的基督发散的真光照耀，生活无望的人祈祷。愿我们的爱能传递给所有亡者。

我坚持使用“已故”这个词，刻意回避“死亡”一词因为正如我们所知的那样，耶稣曾说：凡相信祂，信赖祂的圣言的人，不会死亡。生理性生命的终结，并非死亡，而是孕育成全。进入天主的世界，就必须要与物质世界分离，生于永恒的生命中，在那里，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圆满的喜乐。因此，源自拉丁语动词“defunge”的“逝者”一词，对基督徒而言更为贴切，其含义是：达到目标，走向成熟。

今天的弥撒福音经文所援引的耶稣的话，恰恰是在向我们宣讲天父赐给我们的鸿恩，就是那超越死亡权势的生命。让我们来听：

耶稣对群众说：凡父赐给我的，都到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝，因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我来的那位的旨意。这是那派遣我来的那位的意愿，就是凡祂赐给我的，我都不会失掉，在末日，我要使他复活。因为这是我父的旨意，凡看到子并相信祂的，就得永生，在末日，我要使他复活。

我在背后放上的图像，是在石棺上很常见的图象，那个石棺被收藏在卡比托利欧博物馆（Capitoline museums）这是一个很常见的图像。还记得卡吕冬狩猎（Calydonian boar）的神话故事吗？你能在那角落里可见猎人与猎犬围困，即将倒下的猪。这是我们多次看到的场景，它代表的是什么？我们知道，野猪以橡果为食，而橡果是从橡树上长出来的，而橡树正是朱庇特之树。其含义是：朱庇特赋予野猪生命，可是，那个生命，注定要终结，野猪虽为生存而战，却不得不屈服于死亡。这是在石棺中很常见的场景，也就是说：人类为生存而努力奋斗，在某个时刻，生理性的生命，定会终结。在进化阶梯上位于我们之前的灵长类动物，无法问出这个令人痛苦的问题。

每当我们渴望永生，我们的生命就走到了尽头。人们找到的解决方法就是：只有我们才是有自我意识的动物，因此，只有我们才能提出这些问题吗？选择其实不多：你要么给出答案，要么删掉这个问题。我们对此很清楚，而这恰恰是今天的状况。“死亡”一词已成为禁忌，就像性曾经是禁忌一样。不久前，孩子们对性一无所知，但他们通常都很亲密，陪伴他们心爱之人。他们眼睁睁看着他们死去，这样的事情，在生命的轮回中再常见不过。他们对性一无所知，可是，他们知道人类的命运，也就是生命的起始与终结。

今天，我们知道，孩子们很了解性知识，他们只在电影中见过死亡，却不为此担忧，他们从自己的生命中移除了死亡。如果我们想过真正意义上的人类生活，就必须直面我们的命运。因此，请意识到我们的生命有始有终。否则，我们的一生就只是不断地、徒劳地逃避死亡，永远推迟面对它。

我们也能在基督徒自己准备的祈祷经文中看到。对许多基督徒而言，他在死亡面前，才会向天主和任何圣人寻求帮助，这样的话，天主或诸圣会出面干预，为我们而战，进而延迟死亡。可是，让我们扪心自问：作为信徒，我们是否常常祈求， 尽可能推迟在此世生理性生命结束的那一刻？基督回答了这个问题，可是，祂的回答，并非如我们所愿。事实上，我们记得玛尔大（也记得玛利亚），她斥责耶稣，因为拉匝禄面对死亡时，耶稣并没有干预，任由其死去。很多时候，我们也责备天主和诸圣，因为他们并没有干预，以保护我们生理性的死亡。

基督来到这个世界，是为了延续生理性的生命，还是为了战胜死亡？自从人类诞生以来，人们就已经开始意识到死亡的存在。如果我们必须回答这个问题，其它一切都无关紧要。我们深知，即便死亡的思想暂被驱散，这头怪兽终将再度吞噬猎物。我还要说，如果我们知道，在这个世上，生命是有限的，我们才能更好的生活。天主创造人类的意义何在？难道是任其自生自灭？人常常有这样的疑惑。答案却层出不穷。比如，让我们想一想 ：在美索不达米亚神话中，众神都被指控，因为他们垄断生命，使人死亡。

我们也记得哲学家们的论点：肉体虽会消散于尘土之中，但灵魂却是不朽的。因此，在《斐多篇》中，苏格拉底试图证明灵魂不朽的时候， 他试图强迫他的门徒接受他的推论。这些都是无力的尝试。如果我们没有基督的答案，那样的话，我们依旧在黑暗中生活，活在现世的迷雾中，我们不知我们的命运是什么。我们无法基于这些推理，开始寻找答案。可是在以色列，尤其是先知们，以及后来的诗人，他们基于爱，开始另一种推理。先知们说：如果天主爱上人类，那是因为祂想与人类对话，天主决不会遗弃人类，因为这是爱的法律。情侣之间所能做的，不过如此。如果我对天主说：我爱祢。如果祂告诉我们：我爱你，这样的爱，决不会终结。这是一更有力的论据。它并非基于灵魂不朽的推理，而是基于天主和人之间爱的关系。天主在《旧约》中不断重复这样的关系。比如：我们记得依撒意亚曾对以色列人说：“你在我的眼中，极其珍贵，而且无价，因此，我爱你。”天主对祂的神妙受造做了怎样的安排？

今天的福音经文讲述的是天主爱人的计划。福音经文取自圣若望福音有关生命之粮的言论。如下经文具体体现了天主的计划：圣父的旨意，祂爱的计划。“圣父的旨意”这样的表达，重复了四次。祂为祂所爱的人编写了怎样的程序？耶稣说：凡父赐给我的一切，都会到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝。这就是天父爱的工程，其始于祂把全人类托付给耶稣。祂无条件地把世人托付给耶稣。因此，要想得到救赎，就必须与耶稣一起加入这个工程。这就是全人类的命运。人类注定要无条件跟随耶稣。这不是说，（按照天主的计划）只有那些善人才能到祂那里去。不。全人类都必须去找耶稣。这就是圣父的计划。有人可能会问，这个项目是否承认存在失败的可能性。

耶稣继续说：“因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我的那位的旨意。”这是耶稣来到这个世界的目的：更新，实现圣父爱的计划，也就是说：祂来延续这爱的计划，天主创造祂所爱的一切受造时，祂就已经诞生。这是对圣父旨意的回应：这是派遣我来的那位的旨意，凡祂赐给我的，让我一个都不失掉。这就是我先前提到的问题的答案。天主制定计划时，祂不考虑是否失败，是否会受到背叛。祂的计划，必须万无一失，因为基督无法执行这个计划，这一点是不可想象的。因此，如果有人说人是自由的，他可以选择不接受与天主之间的这份爱的计划。当然，天主不能侵犯人的自由，因为这是爱的动力。天主尊重自由。爱不会强加给任何人。不然， 那就不是爱了。因此，问题在于：天主会永远接受自己败于爱的现实吗？我们知道，当恋人被拒绝时，他们会承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所爱的人。有人可能会认为，天主的爱不可能存在，可是，对许多人而言，他们依然会得出这样的结论：也就是说：天主的爱一定会彻底且圆满完成祂的计划，祂一定会彻底征服全人类。祂把这个计划托付给基督，因为世人都能藉着基督与祂建立这种永恒之爱的联系。

耶稣继续说：“在末日，祂会使他们复活。”什么是“末日”？这不是指世界末日，也不是指我们死的那一天，也不是由原子构成的身体，最终消亡，重获生机的那一天，但有那可能是数百万年后的最后一天。这不是若望福音中的最后一天。在若望福音，“末日”与加尔瓦略（Calvary）有关，那时候，耶稣做出祂最后一个爱的动作，献出自己的灵魂(parédokme ton pneuma)。祂献出自己的灵魂。祂的“灵魂”不是别的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始终充满爱，且有活力。因此，在祂的最后一天，祂献出自己的生命，这不再是生理性的生命（生理性的生命终有其归）。耶稣献出的是祂永恒的生命。这恰恰是圣父的计划：在末日，耶稣要赐下祂的圣神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恒的生命，人要藉着祂永存的天主性生命与圣父建立起爱与生命的联系，这个生命，不再会中断，因为这与生理性的进程无关。这就圣父的旨意。这是第四次提及“圣父的旨意”也就是天父爱的计划。

耶稣向我们说明：将如何实现这样的计划。将分三个阶段。首先：“凡看到圣子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看见圣子，默思圣子。看见圣子，是什么意思呢？这指的是实现天父计划的先决条件：每个人都要接受天主爱的计划，然后实践，在耶稣的脸上认出天父的面容。按照闪族人的观点，子具有相似性，儿子不只是生理上与父亲相似，他完全与圣父相似。因此，先决条件就是：要意识到：耶稣完美重现天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用圣若望一书中一段美文：载伯德的儿子，他在重新思考在天主圣言内找到的生命时，说：这生命是我们亲眼看见，瞻仰过的，我们亲手摸过的生命之言，因为这生命已显示出来，我们看见了 ……（参看：若一1:1-2）请注意在这里一直强调的“看见”，我们无法体验到门徒和纳匝肋人耶稣在一起的时候，他们共同完成的事，可是，重要的是：我们必须能看见，使我们透过眼睛理解祂的圣言。就是要理解福音经文向我们呈现的耶稣，看到福音经文清晰展现的耶稣形象，认出在世间变得可见的天父的慈颜。因此，让我们准备好领受祂的恩典。因此，首先要做的是看见。接着，第二个条件：相信。相信意味着要依附某人。相信耶稣，不只是意味着要相信祂已来到这个世界，相信祂所显的神迹。相信耶稣，意味着要接受祂的教导，意识到：我们是天主的儿女，要如同祂那样生活。第三步：接纳。凡在耶稣的脸上看到天父慈颜的人，就是天父赐给耶稣的，那些俯附祂的人。

现在到了第三个阶段：“在末日，我要使他复活。”也就是说：在末日，我要使祂获得永生。生命终结的时候，祂不会赐给我们精神。我们必须要从我们的脑海中拿走这样的想法！我们死的时候，祂不会赐给我们永恒的生命，以此开始永生。耶稣决不会在末日赐给我们永生，祂已经赐给我们永生，我们每人都已经领受这生命，成了天主的儿女，因为天主的种子已播撒到所有能与圣父进行爱的对话的受造之物的心中。为了让我们做好准备，好能领受这样的恩典，耶稣提出了如上两个条件：在祂身上看到天主子，天父的慈颜；第二个条件：依附祂，意识到我们是天主的儿女，如同天主的儿女那样生活，如我们领受了这样的恩典，就必须要使这份恩典，不断发展，融入我们的生活，从而像祂那样生活。

今天是11月2日。我们中间，有许多人都在思考：我们能与那些走向死亡无法企及，步入生命第二阶段的人建立怎样的关系，我们依然要生在这个世界，因此，这一刻定然来到，每个人都要离去，我们知道，这常常伴随着痛苦。我们想要知道：那些先我们而去到天父的家中 ……那些已经“诞生”的人，他们是否遵循了爱的计划，他们是否认出天主子，是否依附祂，他们是否常常默思，他们是否坚定相信祂给世人提出的建议？他们是否已经领受了这天主性的生命？我认为：答案是“是”，即使他们如同我们一样，做了很多坏事，依然领受了天主性的生命。我们想要知道：我们要与这些人能建立怎样的关系？他们中间有许多人都做了错事，他们没能在耶稣身上看到天主子，他们并没有相信祂 ……他们中间，有些人，他们一生远离天主，直到最后一刻，他们才相信祂。你的命运会是怎样的呢？

我们如何才能接近这些人，向他们表达我们所有的爱？首先，让我们不要谈论“普选权”（’suffrage’），让我们向天父祈祷，好使祂把我们当作祂所深爱的人那样对待我们。我们不应该向那些比我们更深爱天父的那些人提出建议。那么，我们能为他们做什么呢？当然，他们的生活，并不完美。这些人仍然活着，他们出于爱，仍然与我们保持对话，我们看不见他们，因为我身处物质世界，我们无法用血肉之眼看到复活之人的身体。可是，我们的祈祷，我们的爱，甚至我们的宽恕，都能帮助他们感到幸福，都能帮助他们完成他们此生未竟之路。他们本该能做更多的事，避免做某些事 …… 他们留下了债务，他们冤枉了别人……我们能给这些人做什么呢？我们能让他们做的好事得以延续，我们能修补他们所犯的错误。这才是我们向那些已先我们而去，进入天父之家的兄弟姐妹展示的美和爱的真谛。我们一定能进到那我们蒙召去到的天父的家，不过，我们不是凭借我们的功绩，而是因为天父出于爱的计划。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025