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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第三主日
福音：瑪4:12-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

耶穌聽說若翰被逮捕以後，祂退到加里肋亞。祂離開納匝肋，來住在海邊的葛法翁，就是在則步隆和納斐塔里地區。如此就應驗了依撒意亞先知所預言的話：則步隆地和納斐塔里地，通往大海的路，約旦河對岸，外邦人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓看到了皓光，那些住在死亡陰影籠罩下的人，有一束真光，已經升起。從那時候開始，耶穌開始宣講說：悔改，因為天國臨近了。祂沿著加里肋亞海行走的時候，看到兩個兄弟，那被稱作伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，他們正往海裡撒網；他們都是漁夫。祂對他們說：“來跟隨我，我要使你做漁人的漁夫。”他們立刻拋下他們的網，跟隨了祂。祂從那裡往前走，看到另外兩個兄弟，就是載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望。他們和他們的父親載伯德在船上補自己的網。他們拋下他們的船和他們的父親，跟隨了祂。祂走遍整個加里肋亞，在他們的會堂裡教導。宣講天國的福音，醫治民間的各種災殃和疾病。

祝大家主日天喜樂。

上周，我們在伯大尼找到耶穌，若翰在那裡指認祂是“天主的羔羊”。在地圖上，你能看到伯大尼的位置，它在死海北端，約旦河流經之地。伯大尼是洗者若翰施洗的地方，也是耶穌曾去受洗的地方。上主日，我們說過，洗者若翰指明，耶穌是“羔羊”。他們想要暗示我們：“如果你想要善用你的生命，就必須跟隨祂。”有些人認為若翰就是默西亞，但是，他澄清說：你們不該跟隨我，你們應該跟隨羔羊。祂會把你們引入一個新的王國，而不是先前的那個王國，那個屬於野獸的王國。祂會把你們引入那些獻出自己生命之人的王國。

在本禮儀年伊始展現出來的訊息，我們受邀，跟隨聖史瑪竇的引導，跟隨天主的羔羊。我們將從祂引導的生命，看到祂所宣講並體現出來的訊息，就是愛的訊息，捐棄生命的訊息，這在“羔羊”的形象中得到了很好的體現。這將邀請你理解如何成為“羔羊”，如何進入世界，如何進入天主的國。

今天的福音經文告訴我們：耶穌聽說洗者若翰被捕，就退到加里肋亞。之前，祂在猶大，現在祂回了納匝肋，可是，祂沒有一直留在納匝肋。你可以在地圖上看到納匝肋所在的位置，它在下加里肋亞邊上。耶穌做了什麼？祂沒有留在納匝肋，祂辭別母親，去了葛法翁，它在加里肋亞湖（或提庇黎雅湖）邊，這個湖很多個名字。耶穌在34歲的時候換了居住地。聖史說，祂去到葛法翁，而且還給了我們地址：“在湖邊，在則步隆和納斐塔里境內”。從考古學的角度，我們能確切知道，耶穌在其三年公開生活期間，住在哪裡、耶穌在這湖邊渡過了三年公開生活。耶穌住在伯多祿的家裡。受伯多祿和安德肋的款待。事實上，耶穌在其公開生活期間住的房子，就是那個在湖邊的房子。也就是葛法翁城附近最後一間房子。

我要介紹其中的一些地方，因為瑪竇在其所寫的福音經文中多次提到這些地方。首先，你會看到葛法翁，這是耶穌公開生活中最重要的城市，因為祂住在那裡。接著，在葛法翁上方，是真福山。還有在提庇黎雅海北面的貝特賽達。五位宗徒來自這個城市，四位宗徒出現在今天的福音經文中。伯多祿和安德肋已更換了住處，他們不再生活在貝特賽達，他們搬到葛法翁，和家人們住在那裡。他們可能已經買下那棟房子，因為他們並不像我們通常想像的那麼窮。他們有一艘船，這在那個社會裡屬於中產階級，就像我們今天所說的那樣。你也能看到另一座城：苛辣匝因，就是福音經文：“苛辣匝因，你有禍了 ……”（參看:11:21）中說的那座城，因為耶穌經常出入加里肋亞的會堂，宣講新的真光，也就是福音。

現在，我要介紹葛法翁城，福音經文提到的那個地方。那是一個漁民和農民聚居的地方。它有300米長，沿著湖邊延伸，向內陸延伸約200米。很容易界定這城的範圍，因為墓地和墳墓正是從那裡開始的；這些地方被視作不潔之地；因此，在那裡沒有房子。因此，葛法翁城的輪廓很清晰；你可以很容易地猜出居民的數量：大約1000人。葛法翁位於加里肋亞湖畔，但不是重要的城市。更重要的是瑪達肋納，它以繁榮的魚類醃制和紡織業而聞名。而更為重要的是提庇黎雅，這是黑落德·安提帕斯在湖邊修建的新都城。先前的都城位於賽弗裡斯。聖史說：耶穌曾住到葛法翁。這座城也很重要，因為著名的“大海之路”途經葛法翁，這條路始自埃及，終到美索不達米亞，確切地說，是終到葛法翁，在加里肋亞和戈蘭之間有一條邊界。邊界的另一側屬於斐理伯，他是黑落德的另一個兒子。人們通過邊界的時候，需要繳納稅款。我們也知道在那裡收稅的人是誰，那就是稅吏瑪竇（肋未）。現在，我們可以問問自己：耶穌為什麼要改變住所，而不是住在納匝肋？耶穌本可以舒適地生活在納匝肋，因為祂之前就住在那裡，祂的母親瑪利亞也住在那裡。可是，耶穌離開納匝肋，來到葛法翁。在我看來，如果耶穌留在納匝肋，祂的傳教就不會有任何成果。納匝肋村的居民思想很保守。他們不會接受耶穌所展現的宗教觀，祂提出的嶄新的天主的聖容。拉比們經常在會堂裡宣講的天主聖容，就是法利賽的面貌，因此，他們宣講的是天主，是一個立法者，公義的天主，祂偏愛以色列人，拒絕其他人，這是一個給人定罪，嚴苛的天主，祂不願使自己與那些在生活中犯錯的人有任何瓜葛。自然，法利賽人所說的天主，是偉大，強大，主宰一切的天主，祂讓人服事祂。

耶穌來，不是為了修改這對天主的觀念，而是為了顛覆祂。天主不是主宰者，而是事奉者。在納匝肋，人們不會接受這樣的提議。同樣，他們也不會接受耶穌展現出來的“新人”。祂說：那些追隨祂的人，必須如同羔羊一樣，世人認為：他們認為耶穌是宰製者，是強者，是勝利者。在我看來，耶穌改變住所，正是出於這個原因。那些在葛法翁的人，思想更開放，因為在那裡彙聚了多種文化，甚至彙聚了許多外邦文化。那是一片半外邦化的地方。因此，在那裡的人，他們的觀念更開放。這是我的猜測，但我認為：這是有充分證據的。聖史瑪竇對耶穌改變其住所給出了另一個解釋。瑪竇認為：耶穌是在使指向加里肋亞的一段預言應驗。在這裡，我補充一點：聖史瑪竇一定是傑出的聖經學家，因為很難找到一個指向加里肋亞的預言，整部舊約，只有一處提到加里肋亞。這則預言出現在依撒意亞先知書中，內容如下：“則步隆地區和納斐塔里地區，沿海大道，約旦河對岸，外邦人的加里肋亞。”

事實上，如果我們觀察整個加里肋亞湖區，它就像群山之間的一個鳥巢。因此，這個“圓形劇場”，即這條環路，為這個地方命名（希伯來語：הַגָּלִיל，HaGalil）。我們將要看到的是在群山之中黑暗的區域，真光要照亮那個地區。預言說了什麼？預言描述指的是提格拉特帕拉沙爾三世統治時期，在加里肋亞發生的一個戲劇性事件，提格拉特帕拉沙爾三世入侵了加里肋亞地區。因此，毀滅，暴力，殘忍。這就是在夜幕中臨到世上的景象。因此，黑暗，更黑暗 …… 人們感到沮喪。生命已經結束。先知宣告了希望。他說：“那生活在黑暗中的百姓看到了一束皓光，那生活在黑暗陰影下的人迎來了曙光。”依撒意亞預言：那片被亞述人佔領的地方，終會被解放。他指的是：達味王朝將誕生一位君王，他要解放那些被亞述人佔領的省份。

聖史重新解讀了黑暗，那籠罩大地的黑暗，終將被天堂的真光撕裂並消融，那就是納匝肋人耶穌給世界帶來的真光。加里肋亞位於聖地之外，耶穌要從那裡開始其傳教使命。那被點亮的真光，照亮了整個世界。聖詠119首也提到太陽，說天主把祂的住所安置在那裡，好似新婚夫妻在婚房裡一樣。我覺得這段聖詠與此直接相關聯。我在背景中放上一張在加里肋亞湖上，日出的照片。這就是聖史提到的依撒意亞預言中所用的形象：有一束來自提庇黎雅湖的真光出現，並照亮這個作為圓形劇場的巢穴。可是，天堂真光的形象，照亮了整個世界。好似新郎走出自己的洞房，好似冠軍歡欣鼓舞踏上賽場。它從天的一端升起，繞到另一端。萬物都因它得到溫暖。（參看：詠19(18):5-7）用太陽比擬來自天堂，與黑暗抗爭的真光，實在很美。今天，我們也用這樣的比擬：福音的真光照亮了黑暗的世界。我們能問問自己：最終，誰會成功？從天堂來的是真光還是黑暗？

瑪竇從其所著的福音開始，就讓我們敞開心扉，因為他告訴我們：這個預言正在應驗。真光終將取勝。事實上，我之前提到的聖詠把真光描述成一位勇敢踏上賽場的戰士；他全力以赴，拼盡全力，驅散世間的黑暗。為我們而言，這是一則充滿希望的訊息，因為我認為：很多時候，我們仍然生活在黑暗中，我們認為黑暗將戰勝福音的真光，就是基督給我們帶來的真光。或許，我們會像那個以全體人民的名義來到依撒意亞先知的希伯來人一樣：捫心自問說：“警衛，黑夜還剩多久？”（參看：依21:11）這就是我們必須問問自己的問題：最後，福音的真光將驅散黑暗，祂要驅散腐朽的黑暗，不公的黑暗，使人痛苦的黑暗，謊言的黑暗，施暴的黑暗。

今天，我們也在期待這束新光，使黑暗消失。使世界的黑暗消失。但是，要記住：真光也要藉著我們閃耀。我們要被這真光照耀，或許，我們能驅散世間所有的黑暗。耶穌會說：“我是世界的光。”因此，從那時候的開始，耶穌就宣告說：悔改，天國近了！
悔改，並不意味著使生活中的任何事情發生改變。皈依意味著我們必須離開這個古老的王國，這個世俗之國，接受耶穌提出的新王國，當我們談論世俗王國時，我們所理解的是人們當下所處的有著特定價值觀體系的王國。在世俗王國中，什麼被抬高，什麼被貶低？我們必須離開這個世俗之國。皈依意味著離開這個國度。我們很瞭解這個世俗之國的價值體系。什麼是最重要的？金錢，成功，權利，愛欲，這就是價值觀的尺度。當然，家人，朋友，也很重要，排在最後的，才是宗教，天主，福音。甚至有些信友也按照這樣的價值體系進行劃分，他們堅稱自己在新的王國，事實上，如果他們仍然遵循這樣的價值體系，就仍然生活在古代世界。雖然，我們正面對的這群人，恰恰就是遵循這樣的價值體系，他們認為：把這個世界屬於他們的一切放在首位，極其重要，當這樣的人接受天主的國，會發生什麼？天主國的價值體系與這個世界的價值體系完全相反。擺在首位的是天主，天主的世界，其偉大之處在於什麼都不算。現在，那些被遺忘的偉大之處，才是真正有意義的。價值觀的天平被顛倒了。在這個世界上，重要的人是那些富有、有權勢、強大的人。在新世界，在天主的國內，那些甘願居於末位元、樂於服務，不利用他人的人，才是偉大的。因此，我們必須改變自己的思維方式，必須採用一種新的思考方式。如果人們仍然固守舊有的世界，他們將錯過真正的生活。這就是為什麼耶穌呼籲人們進行這種皈依。

耶穌沿著加里肋亞海走的時候，祂看到兩個兄弟，那被稱作伯多祿的西滿，還有他的兄弟安德肋。他們正往湖裡撒網，因為他們是漁夫。我想提請你們注意一個細節。正如你們在背景中看到的那樣。這就是希臘原文中提到的那個網（ἀμφίβληστρον = ‘anfebestron）它也被稱作網格。他們採用的捕魚方式是：先撒網，然後從底部收網。這是最原始，最費力的捕魚方法。因此，他們在靠近岸邊的地方用網格捕魚。耶穌對這些門徒說了什麼？“跟隨我”這與亞巴郎的呼召很相似，很有意思。重要的是：瑪竇不是在談論司鐸或修女的聖召。他所談論的是跟隨耶穌，成為門徒的聖召。成為門徒的方法有很多種，可是，我們在這裡不討論等級體系。因為等級體系是為那些接受提議，願意進入新世界，新國度之人準備的。

耶穌說：來跟隨我。亞巴郎得到命令：去。這裡說的是：“跟從我” ——“追隨我。”完全不同。亞巴郎不得不啟程，他甚至不知道自己的命運將會如何。天主會每時每刻告訴他要去到哪裡。這裡的命令完全不同。耶穌不是說“去”而是“跟隨我。”因此，耶穌致力於成為首個達到“新人”的人。祂付出了巨大的努力。祂不能回頭，因為那些跟隨祂的人，要在祂身上看到“成功的”人。耶穌承擔了巨大的責任。祂必須先為愛而生活，活出祂提出的生活理念。那麼，祂承諾了什麼？什麼都沒有。祂沒有說：祂會使所有人更富有，更強大 …… 不。祂也沒有說：祂要把他們帶去樂園，或說：他們將有一些特權。不。祂只給了他們一項任務：我要使他們成為漁人的漁夫。“捕人”意味著要使人們擺脫非人的境遇。把他們帶離舊世界，引領他們進入新世界。這就是託付給門徒的使命。

“他們立刻拋下他們的網，跟隨了祂。”一旦做出決定，就必須迅速行動！這樣，人們就能重新思考，疑慮和問題就會出現。那時候，人們會問：我離開古世界，進入耶穌給我提議的新世界，這就是最好的選擇嗎？這是一個非常大的挑戰。我是做出了正確的選擇，還是之後，我要後悔，如同舊世界裡的每個人一樣，繼續享受舊世界的生活？
我是要拋下網，還是留在古世界？那些 接受基督召叫的人，他們會怎麼做呢？他們是否接受了耶穌提出的，以新身份生活的提議？伯多祿和安德肋是漁夫。他們會放棄自己的職業嗎？一人聽到基督的召叫，進入新世界，就要離開自己的職業？不。他們會繼續從事自己的事業，繼續他們的工作，但是，他們會以一種新的方法去做，他們為之工作的目標將會不同。

為能理解人離開古時代及其價值體系，接受耶穌提出的新世界會發生什麼，讓我們舉一些簡單例子。他們會繼續從事先前的工作，但是，方法完全不同。讓我來解釋一下：之前，一個人以正面的方式從事自己的職業，我們不想質疑那人的誠實，忠信，他所從事的職業，無可挑剔。他把自己的生活經營得很好，對自己所做的事感到滿意，還能賺錢，自然而然，他希望自己能被人看到，想要成就一番事業，想要成功。當他進入天主的國度時會發生什麼？讓我們舉個例子。有個人是個清潔工，（這是一個非常簡單的例子），如今在某些地方被稱為“生態工作者”。他工作表現出色。他每天早晨早早起床，工作結束後，他會高高興興地回到家中；他對所掙的工資感到滿意。現在，他步入了新的世界。因此，他的職業有了新的意義。因為他的目標不是領了薪水就休息片刻，他的目標不是渴望賺更多的錢，早上，他離家時的目標是：“今天我要做好我的工作，我要把城市街道打掃得乾乾淨淨，早上的時候，當人們去上班時，他們會發現這座城市美麗而乾淨，他們會以一個美好的方式開始新的一天。他們會感到快樂。他不會考慮自己的報酬，而是會沉浸在給人們帶來的快樂中，因為他覺得自己是生活的僕人，是兄弟姐妹的喜樂。清晨，基督的門徒離家的時候，他會問：“今天我如何能讓人們感到快樂？我能做些什麼來讓這個世界變得更加幸福？”人們能更加平靜、安詳地生活嗎？那麼，我們每個人，在我們所從事的職業中，我們可以為這個新世界、一個友愛的世界、一個和平的世界貢獻自己的力量。我們再舉一個例子。想像一下，有一個人是電話公司的員工。然後有一位老太太。她家的電話線出了問題。她打電話報修，維修人員來了，他是個專業人士，非常能幹。但他也知道，這位老婦人對於登門拜訪的人非常懷疑。電話公司的雇員的不僅被召去修電話線；如果他進入新世界，他就會以不同的方式開展工作。他意識到這位老婦人的問題，這位老婦人不相信他，因此，他小心翼翼地與她相處，當他離開那所房子時，他不僅修復了電話線，還給她帶去快樂和幸福。他把救主對他提出的要求銘記於心。我們可以取任何工作的例子。比如：每個人都有去見專科醫生的體驗。專科醫生是個很好的人，他只對古世界感興趣，他也對積累更多的錢感興趣。如果他是基督的門徒，一旦他有了足夠維持尊嚴生活的財富，他就會滿足於此，他也會因他能讓所有在他們人生困難的時刻提供幫助的人感到幸福而滿足。麵包師：他認為自己能做得很好。可是，他也會想：今天，有多少人會因吃了我精心準備的麵包感到高興呢？再想想建築師。建築師精心準備並出色地完成了房屋的設計。他的設計，為的是使在那裡的人可以相聚，交流，並能有在這個家中培養和平與和諧的適宜環境。我所舉的這些例子，為的是想說明：一個人進入新世界，接受基督的提議，把愛的目標擺在所有價值體系之上，為的是使人感到快樂 ，使自己去愛他所遇到的人。

耶穌立刻召叫那兩位跟隨祂的兄弟。他們接受離開古世界的建議。他們可能仍然是漁夫，可是，方法完全不同。祂召叫了另外兩個兄弟：雅各伯和若望，他們正在“修網”。這裡的“網”所用的是另一個詞‘δίκτυα’ ，意思是：用在海裡的好網。耶穌召叫他們，他們立刻舍掉他們的船和他們的父親，跟隨了祂。他們不僅舍掉了他們的網，也舍掉船和他們的父親。他們將要上一艘新船。船是團體的形象，屬於那些接受耶穌所提新世界提議的人，屬於天主的國。他們離開那屬於古世界的船，放棄了他們以特定方式從事的職業，他們向新世界，新的旭日敞開心扉。離開父親，意味著他們拋下先前錨定的傳統。就是那些給他們安全感的傳統。他們聽到基督的召喚，相信祂，這就足夠了。

福音經文的結尾，瑪竇用三個動詞概括了耶穌的工作。耶穌走遍整個加里肋亞，在他們的會堂教導，宣講天國的福音，治好百姓中間的各種疾病。教導：帶給人類的新光。我們正處在年初。洗者若翰早就指明了這新光：“祂是真光，真光的見證人。”這是出自羔羊的真光。羔羊是白色的，白色象徵真光。這束從羔羊身上發出的真光，不斷照耀，定會給我們指明方向，我們的心中必須閃耀出這束真光，我們的生活中也必須反映出這真光。

“宣講福音”。福音一詞能給人們灌輸希望，這賦予了那些最悲慘的生活以意義，福音確保天主的愛比存在人們內心深處的罪惡還要大。瑪竇福音將要宣告，天主是良善的，祂始終是良善的，因為納匝肋人耶穌的面容，其反映出來的天主面容，是不懲罰任何人的天主。

“醫治民間的各種疾病。”耶穌所做的醫治舉動，將會成為祂所宣講的福音給人帶去的另一醫治的標記，祂要賜下聖神。祂要治好我們內心深處那古老世界遺留下來，我們仍然認同的“非人性”福音經文，就是救主的話，祂的真光能治好各種疾病。怨恨，仇恨，嫉妒，妒忌，道德墜落，以及一切使我們失去人性的疾病。耶穌的真光和聖言，能醫治我們中間許多非人性的疾病，我們中間或多或少都會有一點這樣的疾病。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第三主日
福音：玛4:12-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

耶稣听说若翰被逮捕以后，祂退到加里肋亚。祂离开纳匝肋，来住在海边的葛法翁，就是在则步隆和纳斐塔里地区。如此就应验了依撒意亚先知所预言的话：则步隆地和纳斐塔里地，通往大海的路，约旦河对岸，外邦人的加里肋亚，那坐在黑暗中的百姓看到了皓光，那些住在死亡阴影笼罩下的人，有一束真光，已经升起。从那时候开始，耶稣开始宣讲说：悔改，因为天国临近了。祂沿着加里肋亚海行走的时候，看到两个兄弟，那被称作伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋，他们正往海里撒网；他们都是渔夫。祂对他们说：“来跟随我，我要使你做渔人的渔夫。”他们立刻抛下他们的网，跟随了祂。祂从那里往前走，看到另外两个兄弟，就是载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望。他们和他们的父亲载伯德在船上补自己的网。他们抛下他们的船和他们的父亲，跟随了祂。祂走遍整个加里肋亚，在他们的会堂里教导。宣讲天国的福音，医治民间的各种灾殃和疾病。

祝大家主日天喜乐。

上周，我们在伯大尼找到耶稣，若翰在那里指认祂是“天主的羔羊”。在地图上，你能看到伯大尼的位置，它在死海北端，约旦河流经之地。伯大尼是洗者若翰施洗的地方，也是耶稣曾去受洗的地方。上主日，我们说过，洗者若翰指明，耶稣是“羔羊”。他们想要暗示我们：“如果你想要善用你的生命，就必须跟随祂。”有些人认为若翰就是默西亚，但是，他澄清说：你们不该跟随我，你们应该跟随羔羊。祂会把你们引入一个新的王国，而不是先前的那个王国，那个属于野兽的王国。祂会把你们引入那些献出自己生命之人的王国。

在本礼仪年伊始展现出来的讯息，我们受邀，跟随圣史玛窦的引导，跟随天主的羔羊。我们将从祂引导的生命，看到祂所宣讲并体现出来的讯息，就是爱的讯息，捐弃生命的讯息，这在“羔羊”的形象中得到了很好的体现。这将邀请你理解如何成为“羔羊”，如何进入世界，如何进入天主的国。

今天的福音经文告诉我们：耶稣听说洗者若翰被捕，就退到加里肋亚。之前，祂在犹大，现在祂回了纳匝肋，可是，祂没有一直留在纳匝肋。你可以在地图上看到纳匝肋所在的位置，它在下加里肋亚边上。耶稣做了什么？祂没有留在纳匝肋，祂辞别母亲，去了葛法翁，它在加里肋亚湖（或提庇黎雅湖）边，这个湖很多个名字。耶稣在34岁的时候换了居住地。圣史说，祂去到葛法翁，而且还给了我们地址：“在湖边，在则步隆和纳斐塔里境内”。从考古学的角度，我们能确切知道，耶稣在其三年公开生活期间，住在哪里、耶稣在这湖边渡过了三年公开生活。耶稣住在伯多禄的家里。受伯多禄和安德肋的款待。事实上，耶稣在其公开生活期间住的房子，就是那个在湖边的房子。也就是葛法翁城附近最后一间房子。

我要介绍其中的一些地方，因为玛窦在其所写的福音经文中多次提到这些地方。首先，你会看到葛法翁，这是耶稣公开生活中最重要的城市，因为祂住在那里。接着，在葛法翁上方，是真福山。还有在提庇黎雅海北面的贝特赛达。五位宗徒来自这个城市，四位宗徒出现在今天的福音经文中。伯多禄和安德肋已更换了住处，他们不再生活在贝特赛达，他们搬到葛法翁，和家人们住在那里。他们可能已经买下那栋房子，因为他们并不像我们通常想象的那么穷。他们有一艘船，这在那个社会里属于中产阶级，就像我们今天所说的那样。你也能看到另一座城：苛辣匝因，就是福音经文：“苛辣匝因，你有祸了 ……”（参看:11:21）中说的那座城，因为耶稣经常出入加里肋亚的会堂，宣讲新的真光，也就是福音。

现在，我要介绍葛法翁城，福音经文提到的那个地方。那是一个渔民和农民聚居的地方。它有300米长，沿着湖边延伸，向内陆延伸约200米。很容易界定这城的范围，因为墓地和坟墓正是从那里开始的；这些地方被视作不洁之地；因此，在那里没有房子。因此，葛法翁城的轮廓很清晰；你可以很容易地猜出居民的数量：大约1000人。葛法翁位于加里肋亚湖畔，但不是重要的城市。更重要的是玛达肋纳，它以繁荣的鱼类腌制和纺织业而闻名。而更为重要的是提庇黎雅，这是黑落德·安提帕斯在湖边修建的新都城。先前的都城位于赛弗里斯。圣史说：耶稣曾住到葛法翁。这座城也很重要，因为著名的“大海之路”途经葛法翁，这条路始自埃及，终到美索不达米亚，确切地说，是终到葛法翁，在加里肋亚和戈兰之间有一条边界。边界的另一侧属于斐理伯，他是黑落德的另一个儿子。人们通过边界的时候，需要缴纳税款。我们也知道在那里收税的人是谁，那就是税吏玛窦（肋未）。现在，我们可以问问自己：耶稣为什么要改变住所，而不是住在纳匝肋？耶稣本可以舒适地生活在纳匝肋，因为祂之前就住在那里，祂的母亲玛利亚也住在那里。可是，耶稣离开纳匝肋，来到葛法翁。在我看来，如果耶稣留在纳匝肋，祂的传教就不会有任何成果。纳匝肋村的居民思想很保守。他们不会接受耶稣所展现的宗教观，祂提出的崭新的天主的圣容。拉比们经常在会堂里宣讲的天主圣容，就是法利赛的面貌，因此，他们宣讲的是天主，是一个立法者，公义的天主，祂偏爱以色列人，拒绝其他人，这是一个给人定罪，严苛的天主，祂不愿使自己与那些在生活中犯错的人有任何瓜葛。自然，法利赛人所说的天主，是伟大，强大，主宰一切的天主，祂让人服事祂。

耶稣来，不是为了修改这对天主的观念，而是为了颠覆祂。天主不是主宰者，而是事奉者。在纳匝肋，人们不会接受这样的提议。同样，他们也不会接受耶稣展现出来的“新人”。祂说：那些追随祂的人，必须如同羔羊一样，世人认为：他们认为耶稣是宰制者，是强者，是胜利者。在我看来，耶稣改变住所，正是出于这个原因。那些在葛法翁的人，思想更开放，因为在那里汇聚了多种文化，甚至汇聚了许多外邦文化。那是一片半外邦化的地方。因此，在那里的人，他们的观念更开放。这是我的猜测，但我认为：这是有充分证据的。圣史玛窦对耶稣改变其住所给出了另一个解释。玛窦认为：耶稣是在使指向加里肋亚的一段预言应验。在这里，我补充一点：圣史玛窦一定是杰出的圣经学家，因为很难找到一个指向加里肋亚的预言，整部旧约，只有一处提到加里肋亚。这则预言出现在依撒意亚先知书中，内容如下：“则步隆地区和纳斐塔里地区，沿海大道，约旦河对岸，外邦人的加里肋亚。”

事实上，如果我们观察整个加里肋亚湖区，它就像群山之间的一个鸟巢。因此，这个“圆形剧场”，即这条环路，为这个地方命名（希伯来语：הַגָּלִיל，HaGalil）。我们将要看到的是在群山之中黑暗的区域，真光要照亮那个地区。预言说了什么？预言描述指的是提格拉特帕拉沙尔三世统治时期，在加里肋亚发生的一个戏剧性事件，提格拉特帕拉沙尔三世入侵了加里肋亚地区。因此，毁灭，暴力，残忍。这就是在夜幕中临到世上的景象。因此，黑暗，更黑暗 …… 人们感到沮丧。生命已经结束。先知宣告了希望。他说：“那生活在黑暗中的百姓看到了一束皓光，那生活在黑暗阴影下的人迎来了曙光。”依撒意亚预言：那片被亚述人占领的地方，终会被解放。他指的是：达味王朝将诞生一位君王，他要解放那些被亚述人占领的省份。

圣史重新解读了黑暗，那笼罩大地的黑暗，终将被天堂的真光撕裂并消融，那就是纳匝肋人耶稣给世界带来的真光。加里肋亚位于圣地之外，耶稣要从那里开始其传教使命。那被点亮的真光，照亮了整个世界。圣咏119首也提到太阳，说天主把祂的住所安置在那里，好似新婚夫妻在婚房里一样。我觉得这段圣咏与此直接相关联。我在背景中放上一张在加里肋亚湖上，日出的照片。这就是圣史提到的依撒意亚预言中所用的形象：有一束来自提庇黎雅湖的真光出现，并照亮这个作为圆形剧场的巢穴。可是，天堂真光的形象，照亮了整个世界。好似新郎走出自己的洞房，好似冠军欢欣鼓舞踏上赛场。它从天的一端升起，绕到另一端。万物都因它得到温暖。（参看：咏19(18):5-7）用太阳比拟来自天堂，与黑暗抗争的真光，实在很美。今天，我们也用这样的比拟：福音的真光照亮了黑暗的世界。我们能问问自己：最终，谁会成功？从天堂来的是真光还是黑暗？

玛窦从其所著的福音开始，就让我们敞开心扉，因为他告诉我们：这个预言正在应验。真光终将取胜。事实上，我之前提到的圣咏把真光描述成一位勇敢踏上赛场的战士；他全力以赴，拼尽全力，驱散世间的黑暗。为我们而言，这是一则充满希望的讯息，因为我认为：很多时候，我们仍然生活在黑暗中，我们认为黑暗将战胜福音的真光，就是基督给我们带来的真光。或许，我们会像那个以全体人民的名义来到依撒意亚先知的希伯来人一样：扪心自问说：“警卫，黑夜还剩多久？”（参看：依21:11）这就是我们必须问问自己的问题：最后，福音的真光将驱散黑暗，祂要驱散腐朽的黑暗，不公的黑暗，使人痛苦的黑暗，谎言的黑暗，施暴的黑暗。

今天，我们也在期待这束新光，使黑暗消失。使世界的黑暗消失。但是，要记住：真光也要藉着我们闪耀。我们要被这真光照耀，或许，我们能驱散世间所有的黑暗。耶稣会说：“我是世界的光。”因此，从那时候的开始，耶稣就宣告说：悔改，天国近了！
悔改，并不意味着使生活中的任何事情发生改变。皈依意味着我们必须离开这个古老的王国，这个世俗之国，接受耶稣提出的新王国，当我们谈论世俗王国时，我们所理解的是人们当下所处的有着特定价值观体系的王国。在世俗王国中，什么被抬高，什么被贬低？我们必须离开这个世俗之国。皈依意味着离开这个国度。我们很了解这个世俗之国的价值体系。什么是最重要的？金钱，成功，权利，爱欲，这就是价值观的尺度。当然，家人，朋友，也很重要，排在最后的，才是宗教，天主，福音。甚至有些信友也按照这样的价值体系进行划分，他们坚称自己在新的王国，事实上，如果他们仍然遵循这样的价值体系，就仍然生活在古代世界。虽然，我们正面对的这群人，恰恰就是遵循这样的价值体系，他们认为：把这个世界属于他们的一切放在首位，极其重要，当这样的人接受天主的国，会发生什么？天主国的价值体系与这个世界的价值体系完全相反。摆在首位的是天主，天主的世界，其伟大之处在于什么都不算。现在，那些被遗忘的伟大之处，才是真正有意义的。价值观的天平被颠倒了。在这个世界上，重要的人是那些富有、有权势、强大的人。在新世界，在天主的国内，那些甘愿居于末位、乐于服务，不利用他人的人，才是伟大的。因此，我们必须改变自己的思维方式，必须采用一种新的思考方式。如果人们仍然固守旧有的世界，他们将错过真正的生活。这就是为什么耶稣呼吁人们进行这种皈依。

耶稣沿着加里肋亚海走的时候，祂看到两个兄弟，那被称作伯多禄的西满，还有他的兄弟安德肋。他们正往湖里撒网，因为他们是渔夫。我想提请你们注意一个细节。正如你们在背景中看到的那样。这就是希腊原文中提到的那个网（ἀμφίβληστρον = ‘anfebestron）它也被称作网格。他们采用的捕鱼方式是：先撒网，然后从底部收网。这是最原始，最费力的捕鱼方法。因此，他们在靠近岸边的地方用网格捕鱼。耶稣对这些门徒说了什么？“跟随我”这与亚巴郎的呼召很相似，很有意思。重要的是：玛窦不是在谈论司铎或修女的圣召。他所谈论的是跟随耶稣，成为门徒的圣召。成为门徒的方法有很多种，可是，我们在这里不讨论等级体系。因为等级体系是为那些接受提议，愿意进入新世界，新国度之人准备的。

耶稣说：来跟随我。亚巴郎得到命令：去。这里说的是：“跟从我” ——“追随我。”完全不同。亚巴郎不得不启程，他甚至不知道自己的命运将会如何。天主会每时每刻告诉他要去到哪里。这里的命令完全不同。耶稣不是说“去”而是“跟随我。”因此，耶稣致力于成为首个达到“新人”的人。祂付出了巨大的努力。祂不能回头，因为那些跟随祂的人，要在祂身上看到“成功的”人。耶稣承担了巨大的责任。祂必须先为爱而生活，活出祂提出的生活理念。那么，祂承诺了什么？什么都没有。祂没有说：祂会使所有人更富有，更强大 …… 不。祂也没有说：祂要把他们带去乐园，或说：他们将有一些特权。不。祂只给了他们一项任务：我要使他们成为渔人的渔夫。“捕人”意味着要使人们摆脱非人的境遇。把他们带离旧世界，引领他们进入新世界。这就是托付给门徒的使命。

“他们立刻抛下他们的网，跟随了祂。”一旦做出决定，就必须迅速行动！这样，人们就能重新思考，疑虑和问题就会出现。那时候，人们会问：我离开古世界，进入耶稣给我提议的新世界，这就是最好的选择吗？这是一个非常大的挑战。我是做出了正确的选择，还是之后，我要后悔，如同旧世界里的每个人一样，继续享受旧世界的生活？
我是要抛下网，还是留在古世界？那些 接受基督召叫的人，他们会怎么做呢？他们是否接受了耶稣提出的，以新身份生活的提议？伯多禄和安德肋是渔夫。他们会放弃自己的职业吗？一人听到基督的召叫，进入新世界，就要离开自己的职业？不。他们会继续从事自己的事业，继续他们的工作，但是，他们会以一种新的方法去做，他们为之工作的目标将会不同。

为能理解人离开古时代及其价值体系，接受耶稣提出的新世界会发生什么，让我们举一些简单例子。他们会继续从事先前的工作，但是，方法完全不同。让我来解释一下：之前，一个人以正面的方式从事自己的职业，我们不想质疑那人的诚实，忠信，他所从事的职业，无可挑剔。他把自己的生活经营得很好，对自己所做的事感到满意，还能赚钱，自然而然，他希望自己能被人看到，想要成就一番事业，想要成功。当他进入天主的国度时会发生什么？让我们举个例子。有个人是个清洁工，（这是一个非常简单的例子），如今在某些地方被称为“生态工作者”。他工作表现出色。他每天早晨早早起床，工作结束后，他会高高兴兴地回到家中；他对所挣的工资感到满意。现在，他步入了新的世界。因此，他的职业有了新的意义。因为他的目标不是领了薪水就休息片刻，他的目标不是渴望赚更多的钱，早上，他离家时的目标是：“今天我要做好我的工作，我要把城市街道打扫得干干净净，早上的时候，当人们去上班时，他们会发现这座城市美丽而干净，他们会以一个美好的方式开始新的一天。他们会感到快乐。他不会考虑自己的报酬，而是会沉浸在给人们带来的快乐中，因为他觉得自己是生活的仆人，是兄弟姐妹的喜乐。清晨，基督的门徒离家的时候，他会问：“今天我如何能让人们感到快乐？我能做些什么来让这个世界变得更加幸福？”人们能更加平静、安详地生活吗？那么，我们每个人，在我们所从事的职业中，我们可以为这个新世界、一个友爱的世界、一个和平的世界贡献自己的力量。我们再举一个例子。想象一下，有一个人是电话公司的员工。然后有一位老太太。她家的电话线出了问题。她打电话报修，维修人员来了，他是个专业人士，非常能干。但他也知道，这位老妇人对于登门拜访的人非常怀疑。电话公司的雇员的不仅被召去修电话线；如果他进入新世界，他就会以不同的方式开展工作。他意识到这位老妇人的问题，这位老妇人不相信他，因此，他小心翼翼地与她相处，当他离开那所房子时，他不仅修复了电话线，还给她带去快乐和幸福。他把救主对他提出的要求铭记于心。我们可以取任何工作的例子。比如：每个人都有去见专科医生的体验。专科医生是个很好的人，他只对古世界感兴趣，他也对积累更多的钱感兴趣。如果他是基督的门徒，一旦他有了足够维持尊严生活的财富，他就会满足于此，他也会因他能让所有在他们人生困难的时刻提供帮助的人感到幸福而满足。面包师：他认为自己能做得很好。可是，他也会想：今天，有多少人会因吃了我精心准备的面包感到高兴呢？再想想建筑师。建筑师精心准备并出色地完成了房屋的设计。他的设计，为的是使在那里的人可以相聚，交流，并能有在这个家中培养和平与和谐的适宜环境。我所举的这些例子，为的是想说明：一个人进入新世界，接受基督的提议，把爱的目标摆在所有价值体系之上，为的是使人感到快乐 ，使自己去爱他所遇到的人。

耶稣立刻召叫那两位跟随祂的兄弟。他们接受离开古世界的建议。他们可能仍然是渔夫，可是，方法完全不同。祂召叫了另外两个兄弟：雅各伯和若望，他们正在“修网”。这里的“网”所用的是另一个词‘δίκτυα’ ，意思是：用在海里的好网。耶稣召叫他们，他们立刻舍掉他们的船和他们的父亲，跟随了祂。他们不仅舍掉了他们的网，也舍掉船和他们的父亲。他们将要上一艘新船。船是团体的形象，属于那些接受耶稣所提新世界提议的人，属于天主的国。他们离开那属于古世界的船，放弃了他们以特定方式从事的职业，他们向新世界，新的旭日敞开心扉。离开父亲，意味着他们抛下先前锚定的传统。就是那些给他们安全感的传统。他们听到基督的召唤，相信祂，这就足够了。

福音经文的结尾，玛窦用三个动词概括了耶稣的工作。耶稣走遍整个加里肋亚，在他们的会堂教导，宣讲天国的福音，治好百姓中间的各种疾病。教导：带给人类的新光。我们正处在年初。洗者若翰早就指明了这新光：“祂是真光，真光的见证人。”这是出自羔羊的真光。羔羊是白色的，白色象征真光。这束从羔羊身上发出的真光，不断照耀，定会给我们指明方向，我们的心中必须闪耀出这束真光，我们的生活中也必须反映出这真光。

“宣讲福音”。福音一词能给人们灌输希望，这赋予了那些最悲惨的生活以意义，福音确保天主的爱比存在人们内心深处的罪恶还要大。玛窦福音将要宣告，天主是良善的，祂始终是良善的，因为纳匝肋人耶稣的面容，其反映出来的天主面容，是不惩罚任何人的天主。

“医治民间的各种疾病。”耶稣所做的医治举动，将会成为祂所宣讲的福音给人带去的另一医治的标记，祂要赐下圣神。祂要治好我们内心深处那古老世界遗留下来，我们仍然认同的“非人性”福音经文，就是救主的话，祂的真光能治好各种疾病。怨恨，仇恨，嫉妒，妒忌，道德坠落，以及一切使我们失去人性的疾病。耶稣的真光和圣言，能医治我们中间许多非人性的疾病，我们中间或多或少都会有一点这样的疾病。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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召叫人的天主
福音：若1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

今天的福音經文中，總有一個令我感動的時刻，不是先前那個宏偉的宣告，而是洗者若翰那份安靜，近乎隱秘的人性。洗者若翰說：“我不認識他。”想一想，那在曠野中的呼聲，是那充滿火和天主旨意的先知，是蒙主揀選，為祂預備道路的那位，可是，他宣稱說：“我不認識祂。”

若翰一直在宣講，一直在呼籲人們悔改，指出那比他還要大的那位。他肩負著一項使命，有明確的方向，但是，沒有承載天主恩許的面容。這難道不是我們每個人的故事嗎？我們感受到一種召叫，感受到一種渴望之情。我們工作，我們祈禱，我們在自己的心中預備一條道路，可是，上主依然是一種未知的存在。我們正指向一種我們未見其全貌的奧秘。

於是，一個溫柔的啟示出現：“那派遣我來用水施洗的對我說 ……”天主曾輕聲告訴若翰一個秘密：留意聖神，留意徵兆。耶穌來到，若翰內心的恩許得到滿足。聖神如同鴿子一樣降下，留了下來。這不是一種閃現，也不是奇觀，而是一種持久的臨在。那一刻，若翰明白了。他不是憑藉自己的聰明才智，也不是憑藉外在的證據，而是因為天主向一顆充滿期待，守望並順從的心啟示的奧秘。

若翰的使命沒有改變，但現在它有了一個名字。他仍然以水施洗，仍然呼籲人們悔改，但是，他的手指能向一個活生生的人：“請看，天主的羔羊，除免世罪者！”他把一生的焦點都聚在耶穌身上。他使人從普遍的準備轉向與一個具體的人相遇，使人從一種以言語理解的真理，轉向那以血肉之身站在自己面前的人。

這就是天主召叫眾人的方式：祂首先觸動我們的心，使我們有使命感，一種聖潔的躁動。我們可能無法完全理解；我們可能會覺得，我們正在為那個我們不完全瞭解的人，不完全理解的事鋪平道路。可是，如果我們如同施洗和宣講洗者若翰那樣，忠於我們當下的職責，做天主交給我們的事，天主就會照自己的時間向我們展示我們事奉的那位的真容。

天主的羔羊悄然降臨，溫柔而寧靜。聖神並非在雷鳴風嘯中降臨，而是如同鴿子一樣，在平安中降臨，存留於世。天主召叫我們成為這樣的人，就是紮根於我們所處的位置，做祂交給我們的事，使我們內心眼睛，始終向那會向我們展現真容的天主保持開放。祂所啟示的，不是一種抽象的概念，而是一個有位格的天主。當我們理解祂，我們的教義不是一套教義，而是一種見證：“我看到，並且作證，這就是天主子。”

因此今天，如果你感覺自己處在“無知”的時期，如果你對自己的聖召模糊不清，看不清自己的終向，那就從若翰身上汲取勇氣。忠信於你所擁有的真光。繼續在你自己的內心和沙漠的小角落裡預備道路。留意那鴿子形象下的聖神，留意聖神輕聲對你說的話。那召叫你的天主，在祂完美的時刻，會向你展現你所渴望的面容，那時候，你會滿懷敬畏之情，堅定地說：“請看，天主的羔羊。”

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召叫人的天主
福音：若1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

今天的福音经文中，总有一个令我感动的时刻，不是先前那个宏伟的宣告，而是洗者若翰那份安静，近乎隐秘的人性。洗者若翰说：“我不认识他。”想一想，那在旷野中的呼声，是那充满火和天主旨意的先知，是蒙主拣选，为祂预备道路的那位，可是，他宣称说：“我不认识祂。”

若翰一直在宣讲，一直在呼吁人们悔改，指出那比他还要大的那位。他肩负着一项使命，有明确的方向，但是，没有承载天主恩许的面容。这难道不是我们每个人的故事吗？我们感受到一种召叫，感受到一种渴望之情。我们工作，我们祈祷，我们在自己的心中预备一条道路，可是，上主依然是一种未知的存在。我们正指向一种我们未见其全貌的奥秘。

于是，一个温柔的启示出现：“那派遣我来用水施洗的对我说 ……”天主曾轻声告诉若翰一个秘密：留意圣神，留意征兆。耶稣来到，若翰内心的恩许得到满足。圣神如同鸽子一样降下，留了下来。这不是一种闪现，也不是奇观，而是一种持久的临在。那一刻，若翰明白了。他不是凭借自己的聪明才智，也不是凭借外在的证据，而是因为天主向一颗充满期待，守望并顺从的心启示的奥秘。

若翰的使命没有改变，但现在它有了一个名字。他仍然以水施洗，仍然呼吁人们悔改，但是，他的手指能向一个活生生的人：“请看，天主的羔羊，除免世罪者！”他把一生的焦点都聚在耶稣身上。他使人从普遍的准备转向与一个具体的人相遇，使人从一种以言语理解的真理，转向那以血肉之身站在自己面前的人。

这就是天主召叫众人的方式：祂首先触动我们的心，使我们有使命感，一种圣洁的躁动。我们可能无法完全理解；我们可能会觉得，我们正在为那个我们不完全了解的人，不完全理解的事铺平道路。可是，如果我们如同施洗和宣讲洗者若翰那样，忠于我们当下的职责，做天主交给我们的事，天主就会照自己的时间向我们展示我们事奉的那位的真容。

天主的羔羊悄然降临，温柔而宁静。圣神并非在雷鸣风啸中降临，而是如同鸽子一样，在平安中降临，存留于世。天主召叫我们成为这样的人，就是扎根于我们所处的位置，做祂交给我们的事，使我们内心眼睛，始终向那会向我们展现真容的天主保持开放。祂所启示的，不是一种抽象的概念，而是一个有位格的天主。当我们理解祂，我们的教义不是一套教义，而是一种见证：“我看到，并且作证，这就是天主子。”

因此今天，如果你感觉自己处在“无知”的时期，如果你对自己的圣召模糊不清，看不清自己的终向，那就从若翰身上汲取勇气。忠信于你所拥有的真光。继续在你自己的内心和沙漠的小角落里预备道路。留意那鸽子形象下的圣神，留意圣神轻声对你说的话。那召叫你的天主，在祂完美的时刻，会向你展现你所渴望的面容，那时候，你会满怀敬畏之情，坚定地说：“请看，天主的羔羊。”

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God Who Calls
John 1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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There is a moment in today’s Gospel that always moves me—not first in the grand declaration, but in the quiet, almost hidden humanity of John the Baptist. He says: “I did not know him.” Think of that. Here is the voice crying in the wilderness, the prophet filled with fire and purpose, the one chosen to prepare the way—and yet, he confesses, I did not know him.

John had been preaching, calling people to repentance, pointing to one greater. He had a mission, a certainty of direction—but not yet a face to put to the promise. Isn’t that so often our own story? We sense a call. We feel a longing. We work, we pray, we prepare the way in our own hearts—yet the Lord remains, in a sense, unknown. We are pointing toward a mystery we have not yet fully seen.

And then comes the tender revelation: “The one who sent me to baptize with water told me…” God had whispered a secret to John: Look for the Spirit. Watch for the sign. And when Jesus came, that inner promise was fulfilled. The Spirit descended like a dove and remained. Not a flash, not a spectacle, but an abiding presence. And in that moment, John knew. Not by his own cleverness, not by external proofs, but because God unveiled the truth to a heart that was waiting, watching, and obedient.

John’s mission did not change, but now it had a name. He still baptized with water, still called people to repentance—but now his finger could point to a living Person: “Behold, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!” His entire life’s purpose found its focus in Jesus. From a general preparedness, he moved to a personal encounter. From a truth understood in words, to the Truth standing before him in flesh.

This is the pattern of every vocation. God first stirs our hearts. He gives us a sense of purpose, a holy restlessness. We may not understand fully; we may even feel we are preparing the way for someone or something we do not yet know. But if we remain faithful to the duty of the present moment—like John, baptizing, preaching, doing what he was given to do—God will, in His time, reveal the face of the One we serve.

The Lamb of God comes quietly, gently. The Spirit descends not with roar and wind, but like a dove, in peace, and remains. Our call is to be people who stay where we are planted, do what we are given, keep our inner eyes open—and trust that God will show us Him. He does not reveal concepts; He reveals a Person. And when we see Him, our testimony becomes not a doctrine, but a witness: “I have seen and have testified that this is the Son of God.”

So today, if you feel you are in a season of “not knowing”—if your call feels unclear, your purpose still hidden—take courage from John. Stay faithful to the light you have. Keep preparing the way in your own heart and in your little corner of the desert. Watch for the dove. Listen for the whisper. God who calls you will, in His perfect moment, show you the Face you are longing for—and you, too, will be able to say, with awe and certainty: Behold, the Lamb.

© Claretian Publications, Macau
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召叫眾人的天主
福音：若1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，若翰一看到耶穌朝他走來，就喊說：“請看天主的羔羊，請看除免世罪者。”（參看：若1:29）為何他要用如此簡單形象描述祂呢？在舊約中，沒有一人被稱作“天主的羔羊”。他講這話，表示他艱辛漫長的靈修之旅，已達至巔峰。事實上，當他開始這旅途時，完全是無知的。因他曾兩度呼喊說：“我不認識祂。”（參看：若1:31,33）

若翰可能是在谷木蘭（Qumran）苦修的艾賽尼派（Essene）苦修中間接受教育，若翰吸納了自己百姓的思想，他瞭解歷史，熟悉聖經。他影射了巴斯卦羔羊，這羔羊的血，曾塗在埃及各家的門柱上，拯救自己的祖先擺脫天使根除性的大屠殺，也預示了基耶穌的命運。總有一天，祂要如同羔羊一樣，被祭獻，若翰聖史一定是想用象徵性的手法，勾畫出這樣的景象：事實上，那原是司祭在聖殿中祭殺羔羊的時刻。

依撒意亞先知書中第二次提到天主的羔羊，對此，以色列人都十分明白，在今天的第一篇讀經中也提到天主的僕人。先知曾這樣描述祂怎樣走向死亡的：“祂好似一隻被牽去待宰的羔羊 …… 祂承擔許多人的罪過，為違法者轉求。”（參看：依53:7,12）若翰把這個貼在耶穌身上。

聖經第三次啟發施洗者的明悟：羔羊也與亞巴郎的祭獻休戚相關。依撒格和他的父親一起往摩黎雅山（Mount Moriah）去的路上，依撒格問說：“火和木柴這裡都有，但是，獻祭用的羔羊在哪兒呢？”亞巴郎回答說：“天主自會提供那羔羊。”（參看：創22:7-8）

現在，施洗者回答說：“請看，天主的羔羊！”這羔羊就是耶穌，天主把祂賞給世界，替應當懲罰的罪人獻祭。祂好似依撒格，是獨生子，是帶著木柴來到獻祭之地的愛子。耶穌好似依撒格，甘願為愛交出性命。

有人對此持懷疑態度，若翰兩次轉向耶穌，宣告說：“請看，天主的羔羊。”（參看：若1:29,36）在若翰的心中，是否真的有這些聖經文段。也許沒有，但是，可以肯定，在聖史若望的心中，有這些想法。他想要給自己團體的基督徒，並給我們提供一條教理。

在福音的第二段（若1:32-34）洗者若翰的證言得到顯現。他一看到聖神降下並停留在那人身上，就認出了“天主子”。關於受洗的景象，在對觀福音中，也有敘述（參看：谷1:9-11）然而，若望講述了一個驚人的細節：聖神不單降在耶穌身上，而且也在祂體留。

聖神藉著耶穌進入世界。任何相反的力量，都不能使驅使或戰勝祂，聖神要從祂身上出來，傾流在每人身上。這就是若翰所宣告的“以聖神”施洗（參看：若1:33）

若望在他的福音首章，他想要藉洗者若翰，向門徒宣告希望和喜樂的訊息。雖然在這個世界上，邪惡的勢力顯而易見，人類所期待的，是“與聖父和聖子”的生命相通。若望說：我寫這些事，好使我們的喜樂能圓滿無缺。（若一1:3-4）

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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召叫众人的天主
福音：若1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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在今天的福音中，若翰一看到耶稣朝他走来，就喊说：“请看天主的羔羊，请看除免世罪者。”（参看：若1:29）为何他要用如此简单形象描述祂呢？在旧约中，没有一人被称作“天主的羔羊”。他讲这话，表示他艰辛漫长的灵修之旅，已达至巅峰。事实上，当他开始这旅途时，完全是无知的。因他曾两度呼喊说：“我不认识祂。”（参看：若1:31,33）

若翰可能是在谷木兰（Qumran）苦修的艾赛尼派（Essene）苦修中间接受教育，若翰吸纳了自己百姓的思想，他了解历史，熟悉圣经。他影射了巴斯卦羔羊，这羔羊的血，曾涂在埃及各家的门柱上，拯救自己的祖先摆脱天使根除性的大屠杀，也预示了基耶稣的命运。总有一天，祂要如同羔羊一样，被祭献，若翰圣史一定是想用象征性的手法，勾画出这样的景象：事实上，那原是司祭在圣殿中祭杀羔羊的时刻。

依撒意亚先知书中第二次提到天主的羔羊，对此，以色列人都十分明白，在今天的第一篇读经中也提到天主的仆人。先知曾这样描述祂怎样走向死亡的：“祂好似一只被牵去待宰的羔羊 …… 祂承担许多人的罪过，为违法者转求。”（参看：依53:7,12）若翰把这个贴在耶稣身上。

圣经第三次启发施洗者的明悟：羔羊也与亚巴郎的祭献休戚相关。依撒格和他的父亲一起往摩黎雅山（Mount Moriah）去的路上，依撒格问说：“火和木柴这里都有，但是，献祭用的羔羊在哪儿呢？”亚巴郎回答说：“天主自会提供那羔羊。”（参看：创22:7-8）

现在，施洗者回答说：“请看，天主的羔羊！”这羔羊就是耶稣，天主把祂赏给世界，替应当惩罚的罪人献祭。祂好似依撒格，是独生子，是带着木柴来到献祭之地的爱子。耶稣好似依撒格，甘愿为爱交出性命。

有人对此持怀疑态度，若翰两次转向耶稣，宣告说：“请看，天主的羔羊。”（参看：若1:29,36）在若翰的心中，是否真的有这些圣经文段。也许没有，但是，可以肯定，在圣史若望的心中，有这些想法。他想要给自己团体的基督徒，并给我们提供一条教理。

在福音的第二段（若1:32-34）洗者若翰的证言得到显现。他一看到圣神降下并停留在那人身上，就认出了“天主子”。关于受洗的景象，在对观福音中，也有叙述（参看：谷1:9-11）然而，若望讲述了一个惊人的细节：圣神不单降在耶稣身上，而且也在祂内存留。

圣神藉着耶稣进入世界。任何相反的力量，都不能使驱使或战胜祂，圣神要从祂身上出来，倾流在每人身上。这就是若翰所宣告的“以圣神”施洗（参看：若1:33）

若望在他的福音首章，他想要藉洗者若翰，向门徒宣告希望和喜乐的讯息。虽然在这个世界上，邪恶的势力显而易见，人类所期待的，是“与圣父和圣子”的生命相通。若望说：我写这些事，好使我们的喜乐能圆满无缺。（若一1:3-4）

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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God Who Calls
Gospel: John 1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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In today’s gospel, seeing Jesus coming towards him, John exclaims: “Behold the lamb of God, behold him who takes away the sin of the world” (v. 29). Why does he define him with so singular an image? There was never a person in the Old Testament called “lamb of God.” The expression marks the culmination of his long and arduous spiritual journey. It started, in fact, from complete ignorance. “I did not know him,” he exclaims twice (vv. 31, 33).

Educated probably among the Essene monks of Qumran, John had assimilated the spirituality of his people. He knew the history and was familiar with the Scriptures. His allusion to the paschal lamb whose blood, placed on the doorposts of the houses in Egypt, had saved their forebears from the slaughter of the exterminating Angel foreshadows the fate of Jesus. One day he would be sacrificed like a lamb. John the Evangelist has certainly wanted to draw this same symbolism: It was, in fact, the hour in which, in the temple, the priest began to sacrifice the lambs.

There is a second reference to the lamb of God in the book of Isaiah, and every Israelite knew it very well—the Servant of the Lord, also mentioned in today’s first reading. Here’s how the prophet describes his move towards death: “He was led like a lamb to the slaughter…he bore the sin of many and made intercession for the transgressors” (Is 53:7, 12). John applies the imagery to Jesus.

The Baptist has in mind a third biblical call: the lamb is also associated with the sacrifice of Abraham. Isaac, while walking alongside his father to Mount Moriah, asks: “The fire and the wood are here, but where is the lamb for the sacrifice?” Abraham replies: “God himself will provide the lamb” (Gen 22:7-8).

“Behold the Lamb of God!” the Baptist now answers. It is Jesus, given by God to the world to be sacrificed instead of the sinful man deserving punishment. Like Isaac, he is the only son, the beloved, the one who brings the wood to the place of sacrifice. Jesus, like Isaac, also freely gave his life for love.

At this point, one wonders if indeed the Baptist had in mind all these biblical references when on two occasions, turning to Jesus, he declared: “Behold the Lamb of God” (Jn 1:29, 36). Perhaps not, but certainly, John the Evangelist had them in mind. He wanted to offer a catechesis to the Christians of his communities and to us.

In the second part of the passage (vv. 32-34), the testimony of John the Baptist is presented. He recognizes as “Son of God” the one on whom he saw the Spirit descended and remained. The reference is to the baptism scene narrated by the synoptic Gospels (Mk 1:9-11). John introduces, however, a significant detail: the Spirit is not just seen descending upon Jesus but remaining in him.

Through Jesus, the Spirit came into the world. No opposing force will drive or overcome him and from him, the Spirit will be poured out on each person. It is the baptism “in the Holy Spirit” announced by John the Baptist (v. 33).

It is this message of hope and joy that through the Baptist, John, from the very first page of his gospel, wants to announce to the disciples. Despite the apparent overwhelming power of evil in the world, what awaits humanity is the communion of life “with the Father and with his Son Jesus Christ.” These things—John says—I write “so that our joy may be complete” (1 Jn 1:3-4).

Indebted to Fr. Armellini for textual analysis

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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。
對觀福音：瑪竇，馬爾谷和路加都以耶穌在約旦河受洗，作為耶穌開始其公開生活的開端。聖史若望忽略了這個細節，而是用一種原始的方式，用大量的篇幅展現洗者若翰的形象。對觀福音稱若翰是前驅，他先行一步，給默西亞預備道路。若望沒有把若翰當作前驅那樣來介紹，而是把他當作證人。證人是指那些親眼目睹某事並能與他人分享自己體驗的人。若望把若翰呈現為真光的見證人。他是第一個看到真光，認出真光的人。若望福音的開篇就說：有一個人，名叫若翰，由天主派遣。他來作證，給光作證，好使眾人藉著他而相信。他不是那光，而是來給光作證。那燭照每人的真光，正來到世上。（參看：若1:6-9）那自天而來的光，驅散了世間的黑暗，這就是若翰的體驗。耶穌如同所有來到約旦河受洗的人一樣出現。只有若翰在這年輕人身上看到令人著迷的光。他立刻覺得有必要指出，並向眾人作證。讓我們來聽，聖史若望是如何描述洗者若翰與耶穌相遇的：

洗者若翰看到耶穌朝自己走來，說：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所說的那個要在我後來，排在我面前的人，因為祂先我而存在。我不認識祂，可是，我之所以來以水施洗，為的是能讓以色列人認識祂。”

“第二天” 人們會自然而然地想知道前一天發生了什麼。有一個司祭和肋未人的代表團從耶路撒冷來，主管當局派他們來審問洗者若翰。他們想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引眾人矚目的人物。他的教導，他的生活，引發了人們的疑問，期望和希望，很多人懷疑他是不是默西亞。施洗者對這個代表團說：我不是基督。我用水給你們授洗，為使你們能悔改，可是，那在我以後來的，比我大。我不配提祂的涼鞋。（參看：瑪3:11）洗者若翰的這段證言實在很美。他說：你們不要看我，而要看我要為其作證的光。

若翰與那個代表團見面以後的第二天，他看到耶穌走來。耶穌突然出現。天主首次讓世人看見祂。耶穌將要走遍各城各村，進入各家各戶，明確向他們展示天父的真容。天主成了我們中間的一員，祂想要讓我們看見。耶穌也要向我們展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶穌走來，就說話，但是，在這段經文中，沒有提到他在對誰說話，因為經文中沒有提到他身邊還有其他人，因此，顯然，這話是對今天的我們說的。施洗者說了什麼？他親眼看到這一切，因此，他對自己看到一切作證。他伸出一根手指，告訴我們：這就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人們把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所見證的真光。如果有人想要主動受到指引，不致消失在黑暗，墮入深淵，或致他人受害，他就會去找那真光，因此，請追隨我指給你的真光，因為我已看到那光。

洗者若翰給那真光取了一個名字：祂是羔羊。他無疑讓眾人感到疑惑。從來沒有人想會想到，從羔羊身上會發出一道真光。在以色列，人們更期待的那更重要的人物。他們按照古聖祖雅各伯的著名祝福，期待“猶大支派的獅子”祂兇猛無比，比其他所有動物都強壯，能戰勝所有仇敵，並能建立以色列王國。或許，他們期待一個國王，牧養自己百姓的牧者，眾人都會臣服，向其納稅的君王。恰恰相反的是：洗者若翰說：“他看到了羔羊。”他指的是那個“羔羊”？顯然，他在引用兩段我們都很熟悉的經文。首先是那最廣為人知，那在埃及的逾越節羔羊，人們把羔羊的血塗在門楣上，好能得救，使以色列人能躲過滅絕天使。我們記得那段經文：“因為上主從那裡經過，擊殺埃及人，上主一看到門楣和兩根門框上的血，就會越過，不讓那滅絕者進到你的家中，把你擊殺（希伯來語為amasjrit）（參看：出12:23）這段經文提到牧人的一種古老儀式，牧羊人會在春季舉行這個儀式，保護自己的羊群免受任何邪神的侵擾。因此，他們舉行這場血禮：他們殺掉一頭羔羊，然後把羔羊的血塗在門框上， 滅絕者會被這些血阻擋。施洗者獻出自己的血，以防滅絕者給世人帶來邪惡。為什麼這羔羊的血能驅逐世上的一切邪神？為什麼這羔羊必須死，要知道：羔羊是我們所知最溫順，最柔弱的動物，而且不會傷害任何人的動物。為了消除野獸的傷害能力，必須要犧牲掉一隻羔羊。野獸，只有在羔羊面前才會覺察出自己的野性。如果人們的行為放蕩不羈，他們的行為就與野獸無異。很明顯的是：如果人人都是小偷，人人都不誠實，具有暴力，為非作歹，他們就最受人賞識，最擅長做黑幫份子，最殘暴的人。想要使這些人發生一些改變，就必須要把一個完全不同的人加進來。一個忠誠，誠實的人，加入其中；只有這樣的人出現，那些壞的和不誠實的人，就會學會覺察出自己的行為。施洗者說：伴隨這羔羊來的是一個與過往截然不同的王國。那不再是那些奪走他人生命之人的王國，而是屬於那些為他人獻出生命的人。

第二個提到羔羊的經文，是依撒意亞先知書，其中提到了一個奧妙的上主之僕，依撒意亞說：“祂就像一隻被牽去宰殺的羔羊，又似一隻在剪毛人面前沉默的綿羊。祂沒有開口，就被人抓住，並被判刑。隨後被帶走 …… 因為祂被隔絕於生者之地，為自己百姓所犯的罪而被擊打（參看：依53:7-8）此外，在這裡，我們還有一個行為如同羔羊，要除免世罪的人。

這羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希臘動詞總不能很好地得到翻譯。希臘動詞αἴρων （airein）意味著“被帶走”使世罪消失。罪並非使人因其違背命令而必須受罰的過錯。不。罪會使人喪失人的身份。當一個人的行為舉止不像“人”，不像一個真正的人，那人是人的身份，就會受到影響：如果那人是暴力的，腐敗的，放蕩的，這人所犯的罪使其否定自己的身份。這羔羊要來做什麼？祂要來消除罪惡，使罪消失，移除罪惡。要好好留意 ，祂來，不是為罪作贖，好似這羔羊要來償還所有人所犯的罪債。這太荒謬的，不可以這樣說。天主不需要看到有人受苦，才會寬恕人所犯的罪過。祂派遣這羔羊來“消除”世上的罪過。羔羊要來終結那種邪惡的心態，終結魔鬼的力量，魔鬼使我們不再如同天主的兒女一樣行事，這種偏情使我們與自己的同伴相處時，我們的表現如同野獸一樣，就像我們人類先祖之前所做的那樣。祂來不是來赦免罪過；羔羊使來驅散籠罩世界的黑暗，因為這黑暗阻止人們看到天主的真容，阻止人們看到真實的人。

施洗者若翰說：耶穌不會通過賜給某種赦免，某種寬恕，某種醫治來消除邪惡，而是引入一種新的活力，一種不可抗拒的力量，以此來戰勝邪惡，祂要引入自己的精神，引導人類的以人性方式行事的新力量。施洗者說：“在我後面來的那位，比我更重要，因為祂在我之前就已存在。”施洗者退到一邊。人們不應該看他。他不是那救主。隨後，施洗者提到他為了看到那普世之光，在心神上所採取的方法，這表明一個人應該採取怎樣的行動。他兩次說：“我不認識祂。”他對這“羔羊”的身份一無所知。那些想要瞭解耶穌真實身份的人，必須先意識到自己的無知，從而使自己受邀去睜開眼睛，想要真誠尋求那光，就必須摒棄自己對天主和那真人先入為主的觀念。

施洗者如何得到這個身份的呢？他告訴我們：他聽到聖神的啟示：若翰進一步作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天而來，留在祂身上。我不認識祂，但是，那派我來施洗的那位告訴我：你看到聖神自天而來，落在誰身上，那就是那要來以聖神施洗的人。我曾看到他，並且見證，祂就是天主子。現在，我看到，並且作證，祂就是天主子。”施洗者作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”這就是洗者若翰的見證，也是他想要讓我們理解的見證。他看聖神如同鴿子一樣，落在耶穌身上，留在祂身上。顯然，這指的是洗禮，可是在這裡，若望沒有描述洗禮。聖神降在耶穌身上，耶穌，不像舊約中的人物那樣，他們臨時蒙召去完成某項特別任務，在完成自己的任務以後，不再充滿因完成某項服務而被賦予的鬥志，他們回到過去那樣的常態。恰恰相反的是：聖神留在耶穌身上。鴿子的形象在當時和今天都很重要。鴿子象徵著對巢穴的依戀。鴿子總是會回到自己的巢穴。我們知道，當信鴿被放飛時，它們會稍微旋轉一下，找到方向並確定自身方位，然後返回它們的巢穴。

施洗者說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”聖神如同尋找巢穴的鴿子一樣，在耶穌內找到完全的居所。祂以聖神施洗。施洗意味著浸沒，沉浸在聖神之中。耶穌的洗禮並非使人浸入人體外部的液體內。受聖神的洗禮意味著要使自己被來自天堂的新智慧所浸沒，浸潤，使自己沉浸在那股引領你走向愛的天主力量之中。聖神不是清洗外表的水，而是一種汁液，這汁液如同葡萄藤的汁漿一樣，最終會結出果實。聖神就是這汁液，就是基督所賜的天主性生命。洗者若翰的洗禮，是外在的洗禮，耶穌以聖神所施的洗禮，就是賜人新生的恩典。聖神使耶穌得勝，並摧毀罪過。使耶穌能摧毀我們身上非人性的東西，使我們只是，那些非人性的東西，就是之前被所謂的“原罪”，聖神使這些非人性的力量消散。

施洗者繼續說：“我看到祂，並且作證：祂就是天主子。”如果在這一年裡，我們接納洗者若翰的見證，那麼，我們的目光將始終聚焦於耶穌，我們一瞻仰祂，就會看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主聖神的引導。

我想就洗者若翰所使用的形象發表最後一點看法：“這是天主的羔羊”。這是我們在感恩祭中經常聽到的一句話，那時候，司禮邀請我們參加羔羊的婚禮。我們知道婚禮的含義。這意味著要把一人的生命與另一人的生命緊密相聯。我們受邀參加 感恩祭典，把我們的生命與羔羊的生命相連。我們必須做出選擇，決定我們要于哪個王國：屬於那前人的王國，或屬於受天主聖神指引的成功人士的王國。當我們來到聖體（基督）時，我們就必須牢記：基督以餅形下的聖體，作為祂進入歷史的記號，祂要徹底奉獻自己，好使他人生活。這就祂藉著司祭向我們提出的建議：“這是天主的羔羊 ……”祂邀請我們融入祂的歷史。我們吃了這餅，消化這餅，餅就成了我們生命的一部分。擺在我們面前的選擇就是融入羔羊的生命，因愛而捐棄的生命。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。
对观福音：玛窦，马尔谷和路加都以耶稣在约旦河受洗，作为耶稣开始其公开生活的开端。圣史若望忽略了这个细节，而是用一种原始的方式，用大量的篇幅展现洗者若翰的形象。对观福音称若翰是前驱，他先行一步，给默西亚预备道路。若望没有把若翰当作前驱那样来介绍，而是把他当作证人。证人是指那些亲眼目睹某事并能与他人分享自己体验的人。若望把若翰呈现为真光的见证人。他是第一个看到真光，认出真光的人。若望福音的开篇就说：有一个人，名叫若翰，由天主派遣。他来作证，给光作证，好使众人藉着他而相信。他不是那光，而是来给光作证。那烛照每人的真光，正来到世上。（参看：若1:6-9）那自天而来的光，驱散了世间的黑暗，这就是若翰的体验。耶稣如同所有来到约旦河受洗的人一样出现。只有若翰在这年轻人身上看到令人着迷的光。他立刻觉得有必要指出，并向众人作证。让我们来听，圣史若望是如何描述洗者若翰与耶稣相遇的：

洗者若翰看到耶稣朝自己走来，说：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所说的那个要在我后来，排在我面前的人，因为祂先我而存在。我不认识祂，可是，我之所以来以水施洗，为的是能让以色列人认识祂。”

“第二天” 人们会自然而然地想知道前一天发生了什么。有一个司祭和肋未人的代表团从耶路撒冷来，主管当局派他们来审问洗者若翰。他们想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引众人瞩目的人物。他的教导，他的生活，引发了人们的疑问，期望和希望，很多人怀疑他是不是默西亚。施洗者对这个代表团说：我不是基督。我用水给你们授洗，为使你们能悔改，可是，那在我以后来的，比我大。我不配提祂的凉鞋。（参看：玛3:11）洗者若翰的这段证言实在很美。他说：你们不要看我，而要看我要为其作证的光。

若翰与那个代表团见面以后的第二天，他看到耶稣走来。耶稣突然出现。天主首次让世人看见祂。耶稣将要走遍各城各村，进入各家各户，明确向他们展示天父的真容。天主成了我们中间的一员，祂想要让我们看见。耶稣也要向我们展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶稣走来，就说话，但是，在这段经文中，没有提到他在对谁说话，因为经文中没有提到他身边还有其他人，因此，显然，这话是对今天的我们说的。施洗者说了什么？他亲眼看到这一切，因此，他对自己看到一切作证。他伸出一根手指，告诉我们：这就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人们把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所见证的真光。如果有人想要主动受到指引，不致消失在黑暗，堕入深渊，或致他人受害，他就会去找那真光，因此，请追随我指给你的真光，因为我已看到那光。

洗者若翰给那真光取了一个名字：祂是羔羊。他无疑让众人感到疑惑。从来没有人想会想到，从羔羊身上会发出一道真光。在以色列，人们更期待的那更重要的人物。他们按照古圣祖雅各伯的著名祝福，期待“犹大支派的狮子”祂凶猛无比，比其他所有动物都强壮，能战胜所有仇敌，并能建立以色列王国。或许，他们期待一个国王，牧养自己百姓的牧者，众人都会臣服，向其纳税的君王。恰恰相反的是：洗者若翰说：“他看到了羔羊。”他指的是那个“羔羊”？显然，他在引用两段我们都很熟悉的经文。首先是那最广为人知，那在埃及的逾越节羔羊，人们把羔羊的血涂在门楣上，好能得救，使以色列人能躲过灭绝天使。我们记得那段经文：“因为上主从那里经过，击杀埃及人，上主一看到门楣和两根门框上的血，就会越过，不让那灭绝者进到你的家中，把你击杀（希伯来语为amasjrit）（参看：出12:23）这段经文提到牧人的一种古老仪式，牧羊人会在春季举行这个仪式，保护自己的羊群免受任何邪神的侵扰。因此，他们举行这场血礼：他们杀掉一头羔羊，然后把羔羊的血涂在门框上， 灭绝者会被这些血阻挡。施洗者献出自己的血，以防灭绝者给世人带来邪恶。为什么这羔羊的血能驱逐世上的一切邪神？为什么这羔羊必须死，要知道：羔羊是我们所知最温顺，最柔弱的动物，而且不会伤害任何人的动物。为了消除野兽的伤害能力，必须要牺牲掉一只羔羊。野兽，只有在羔羊面前才会觉察出自己的野性。如果人们的行为放荡不羁，他们的行为就与野兽无异。很明显的是：如果人人都是小偷，人人都不诚实，具有暴力，为非作歹，他们就最受人赏识，最擅长做黑帮份子，最残暴的人。想要使这些人发生一些改变，就必须要把一个完全不同的人加进来。一个忠诚，诚实的人，加入其中；只有这样的人出现，那些坏的和不诚实的人，就会学会觉察出自己的行为。施洗者说：伴随这羔羊来的是一个与过往截然不同的王国。那不再是那些夺走他人生命之人的王国，而是属于那些为他人献出生命的人。

第二个提到羔羊的经文，是依撒意亚先知书，其中提到了一个奥妙的上主之仆，依撒意亚说：“祂就像一只被牵去宰杀的羔羊，又似一只在剪毛人面前沉默的绵羊。祂没有开口，就被人抓住，并被判刑。随后被带走 …… 因为祂被隔绝于生者之地，为自己百姓所犯的罪而被击打（参看：依53:7-8）此外，在这里，我们还有一个行为如同羔羊，要除免世罪的人。

这羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希腊动词总不能很好地得到翻译。希腊动词αἴρων （airein）意味着“被带走”使世罪消失。罪并非使人因其违背命令而必须受罚的过错。不。罪会使人丧失人的身份。当一个人的行为举止不像“人”，不像一个真正的人，那人是人的身份，就会受到影响：如果那人是暴力的，腐败的，放荡的，这人所犯的罪使其否定自己的身份。这羔羊要来做什么？祂要来消除罪恶，使罪消失，移除罪恶。要好好留意 ，祂来，不是为罪作赎，好似这羔羊要来偿还所有人所犯的罪债。这太荒谬的，不可以这样说。天主不需要看到有人受苦，才会宽恕人所犯的罪过。祂派遣这羔羊来“消除”世上的罪过。羔羊要来终结那种邪恶的心态，终结魔鬼的力量，魔鬼使我们不再如同天主的儿女一样行事，这种偏情使我们与自己的同伴相处时，我们的表现如同野兽一样，就像我们人类先祖之前所做的那样。祂来不是来赦免罪过；羔羊使来驱散笼罩世界的黑暗，因为这黑暗阻止人们看到天主的真容，阻止人们看到真实的人。

施洗者若翰说：耶稣不会通过赐给某种赦免，某种宽恕，某种医治来消除邪恶，而是引入一种新的活力，一种不可抗拒的力量，以此来战胜邪恶，祂要引入自己的精神，引导人类的以人性方式行事的新力量。施洗者说：“在我后面来的那位，比我更重要，因为祂在我之前就已存在。”施洗者退到一边。人们不应该看他。他不是那救主。随后，施洗者提到他为了看到那普世之光，在心神上所采取的方法，这表明一个人应该采取怎样的行动。他两次说：“我不认识祂。”他对这“羔羊”的身份一无所知。那些想要了解耶稣真实身份的人，必须先意识到自己的无知，从而使自己受邀去睁开眼睛，想要真诚寻求那光，就必须摒弃自己对天主和那真人先入为主的观念。

施洗者如何得到这个身份的呢？他告诉我们：他听到圣神的启示：若翰进一步作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天而来，留在祂身上。我不认识祂，但是，那派我来施洗的那位告诉我：你看到圣神自天而来，落在谁身上，那就是那要来以圣神施洗的人。我曾看到他，并且见证，祂就是天主子。现在，我看到，并且作证，祂就是天主子。”施洗者作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”这就是洗者若翰的见证，也是他想要让我们理解的见证。他看圣神如同鸽子一样，落在耶稣身上，留在祂身上。显然，这指的是洗礼，可是在这里，若望没有描述洗礼。圣神降在耶稣身上，耶稣，不像旧约中的人物那样，他们临时蒙召去完成某项特别任务，在完成自己的任务以后，不再充满因完成某项服务而被赋予的斗志，他们回到过去那样的常态。恰恰相反的是：圣神留在耶稣身上。鸽子的形象在当时和今天都很重要。鸽子象征着对巢穴的依恋。鸽子总是会回到自己的巢穴。我们知道，当信鸽被放飞时，它们会稍微旋转一下，找到方向并确定自身方位，然后返回它们的巢穴。

施洗者说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”圣神如同寻找巢穴的鸽子一样，在耶稣内找到完全的居所。祂以圣神施洗。施洗意味着浸没，沉浸在圣神之中。耶稣的洗礼并非使人浸入人体外部的液体内。受圣神的洗礼意味着要使自己被来自天堂的新智慧所浸没，浸润，使自己沉浸在那股引领你走向爱的天主力量之中。圣神不是清洗外表的水，而是一种汁液，这汁液如同葡萄藤的汁浆一样，最终会结出果实。圣神就是这汁液，就是基督所赐的天主性生命。洗者若翰的洗礼，是外在的洗礼，耶稣以圣神所施的洗礼，就是赐人新生的恩典。圣神使耶稣得胜，并摧毁罪过。使耶稣能摧毁我们身上非人性的东西，使我们只是，那些非人性的东西，就是之前被所谓的“原罪”，圣神使这些非人性的力量消散。

施洗者继续说：“我看到祂，并且作证：祂就是天主子。”如果在这一年里，我们接纳洗者若翰的见证，那么，我们的目光将始终聚焦于耶稣，我们一瞻仰祂，就会看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主圣神的引导。

我想就洗者若翰所使用的形象发表最后一点看法：“这是天主的羔羊”。这是我们在感恩祭中经常听到的一句话，那时候，司礼邀请我们参加羔羊的婚礼。我们知道婚礼的含义。这意味着要把一人的生命与另一人的生命紧密相联。我们受邀参加 感恩祭典，把我们的生命与羔羊的生命相连。我们必须做出选择，决定我们要于哪个王国：属于那前人的王国，或属于受天主圣神指引的成功人士的王国。当我们来到圣体（基督）时，我们就必须牢记：基督以饼形下的圣体，作为祂进入历史的记号，祂要彻底奉献自己，好使他人生活。这就祂藉着司祭向我们提出的建议：“这是天主的羔羊 ……”祂邀请我们融入祂的历史。我们吃了这饼，消化这饼，饼就成了我们生命的一部分。摆在我们面前的选择就是融入羔羊的生命，因爱而捐弃的生命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026