标签： 主日证道

Purging the Evil from Within
Gospel: Matthew 3:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Every year on the second Sunday of Advent, the liturgy offers us the preaching of John the Baptist. He prepared the people of Israel for the coming of the Messiah. So, also today, he teaches us to welcome the advent of the Lord. Today, as then, the most difficult step to take is to understand the need to get out from where we are settled in, leave the false religious and theological security that we have constructed, and welcome the newness of God’s word.

Before we delve into the details of John’s preaching, I would like to draw your attention to the metaphors that are used to refer to John the Baptist. He is referred as “a voice crying out in the wilderness.” Some translations say, “the voice of the one crying out in the wilderness.” This is less accurate when you compare it with the original. Why is someone referred to as a voice? The voice has a fleeting nature. Once something is pronounced, it vanishes and, in the wilderness, it vanishes even without an echo! In those days, we did not have voice recording systems. This indicates the purpose of John. He was there only to announce the coming of the Messiah and vanish from the scene. This is also the mission of every Christian. Like a voice, we need to announce the Messiah to the people and vanish from the scene.

Going back to the mission of John the Baptist, not everyone responded well to the invitation of the Baptist. Not all were willing to work a radical change of heart. The Pharisees and Sadducees, for example, while intrigued by the preaching of John, found it hard to get involved. They did not trust him but preferred to keep their certainties (vv. 7-10). They thought they were already right with God for the fact of being children of Abraham.

The reproach with which the Baptist welcomes Pharisees and Sadducees is severe: “Brood of vipers!” He compares them to snakes that inject their poison of death in those who inadvertently come close to them. Then he moves on to the invective, the announcement of disasters that are about to hit them. They run the risk of being cut off like a tree that does not bear fruit and of being burnt like chaff. We are faced with dramatic images that seem to refute the dream of Isaiah in the first reading.

The tone is threatening, and it is not surprising on the lips of John the Baptist. The preachers of that time expressed themselves that way. This is the language that often appears in the Bible. In the context of the whole gospel, the words of the precursor take on a meaning that goes beyond the immediate.
When he spoke of God’s wrath, John had no clear idea of how it would manifest. The wrath of God is an image that recurs often in the Old Testament. It is not intended as an explosion of hatred on the victim. It is an expression of God’s love: he is fighting evil, not the person who does it. He does not want to hit the person but to free each one from sin.

The axe, which cuts the trees at the root, has the same function given by Jesus to the scissors pruning the vine and freeing it from useless branches that deprive it of precious sap and suffocate it (Jn 15:2). The trees uprooted and thrown into the fire are not the people that God always loves as children but the roots of evil that are present in every person and in every structure, and need to be cut to pieces so that the healthy ones can sprout more buds (Mt 3:10).

The cuts are always painful, but those done by God are providential. They create the conditions for new branches to sprout and produce fruits.

The fan, finally, with which the Lord realizes his judgment, is a living image. It describes the way in which God screens the work of every person. In human courts, judges take into account only the errors and pronounce judgment on the basis of the harm done. They take little account of good works. In the judgment of God, the exact opposite happens: he, with the winnowing fan of his word, puts every person under the discerning breath of his Spirit that blows away the chaff and leaves only the precious grains on the threshing floor—the works of love, few or many, that each one had performed.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ
for parts of the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第二主日
瑪竇福音：3:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年，禮儀都會安排兩個人物，他們負責讓我們做好準備，迎接救主的來臨。他們是先知依撒意亞和洗者若翰。

依撒意亞是一位先知，在他民族歷史的黑暗時期，他懂得傳遞喜樂和希望。他堅信：即使是在歷史上最黑暗時期，事情與他們的預期完全相悖時，天主定會實踐祂的恩許；本主日的第一篇讀經，我們將會聽到他最美麗的預言。今天，聆聽依撒意亞先知的預言，很有必要，因為在我們的社會中，沮喪和悲觀情緒很常見，只需聽聽我們聽到的某些言論就足夠了；有時候，它們聽起來像是一場譴責我們世界中越來越多罪惡的競賽：時代很糟糕，一切都令人厭惡，世界變得越來越糟糕。依撒意亞希望我們如同天主那樣看待我們的世界。因此，我們不應僅僅止步於抱怨分娩之痛，而是要因新生命即將誕生，新世界即將到來而欣喜。痛苦並非預示著世界末日，而是預示著一個新世界的誕生。

第二個人物是洗者若翰。救主派遣祂來使以色列人做好準備，迎接天主的默西亞；今天，他同樣以兩種方式為我們做好準備：他用自己的話，用自己的一生，幫助我們做好準備。我們不僅在福音經文中聽說他，也歷史書中看到過他。洗者若翰逝世後10年，若瑟·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）出生，他向我們證明：這位非凡的人物，在他所處的時代，仍然有著鮮活的形象。在他的著作《猶太古史 (Antiquities of the Jews)》中是這樣描述洗者若翰的：“他是個好人，時常鼓勵猶太人過正直的生活，公平對待彼此，虔誠順從天主，並要接受洗禮。”接著，他非常清楚說明洗者若翰是如何理解他的洗禮，他說，若翰認為：這樣的洗禮不足以赦免罪過，他深信如果心神沒有藉正直的行為得以淨化，那麼，洗禮只是對身體的淨化。

現在，讓我們來聽，聖瑪竇是如何在他的福音中展現洗者若翰的：

在那些日子，洗者若翰出現，在猶大曠野宣講，說：“悔改，因為天主的國臨近了。”

在瑪竇福音中，洗者若翰突然出現，此前，他從來沒有提到過，他甚至沒有像路加一樣，把洗者若翰的誕生與之聯繫起來，洗者若翰由一對年邁的夫婦所生，他的母親是依撒伯爾，依撒伯爾素稱是不生育的；瑪竇在這個場景中把洗者若翰描述成一個成年人，他不是一個發表長篇大論的宣講者，而是前驅，他是一條非凡消息的前驅，他的話，只是寥寥數字，好似在說：打開你的耳朵，仔細聽我說的話；天主的國臨近了。在耶穌時代，向以色列人宣講天國，意味著喚醒幾個世紀以來，他們因熟讀聖經培養起來的期望和盼望；他們熟悉先知的神諭，他們曾預言說：終有一天，天主會親自接管其子民的命運，最終在世界上建立一個正義與和平的王國。

施洗者對百姓說：“我不像在我之前的先知那樣預言將來的事，而是在講述當下的事；我給你們說：期待的時刻，已經結束 ，天主的國就在你的身邊，就在你的眼前，觸手可及，你可以把天主的國據為己有。正如我們看到的那樣：施洗者的話激發了百姓的熱情，他們紛紛投奔他；甚至很多人認為他就是默西亞。如果天國臨近了，我們該怎麼做呢？一件重要的事情即將發生時，我們就會知道：生活中的一切都在變化；節奏，行為的選擇都會不同。考試臨近了，你就不會跑去迪斯可了，你就不會再把時間浪費在與朋友相處或喝酒上，你會專心讀書。婚禮臨近時，一切都變了，那時候，你滿腦子想的都是婚禮。洗者若翰向以色列人傳遞了緊迫的消息。今天，他也告訴我們：如果我們意識到：天主的國真的臨近我們時，我們應該如何應對；我們決不能錯失這個把天國據為己有的機會。

洗者若翰說：“現在，天國臨近了，你們要皈依。”在聖經語文中，有兩個動詞，指向皈依：一個出現在舊約中，那時候，以色列人皈依，那段經文所用的動詞’ἐπιστρέφειν’ — ‘epistrefein ，在希伯來語寫作：שׁוּב ‘shuv,’ 意思是返回，或者回去的意思。也就是說：人們曾經背離了天主，現在，他們必須歸向天主。還有一個動詞 ，出現在新約中。洗者若翰用了另一個動詞 μετανοεῖν – ‘metanoein，這個詞的意思：不是倒退，而是要求我們改變看待這個世界，進行推理和評估的方式。顯然，若翰想要用這個動詞強調道德層面，強調生活的改變；通姦、暴力、謊言、爭鬥……改變你的生活。這是他的悔悟（metanoein）耶穌將嚴格遵守洗者若翰的教誨；在祂開始傳教時，祂也說：悔改，因為天國臨近了。在他的口中吐露著改變的邀請。“悔改”（metanoia）的幅度比洗者若翰的悔悟更廣泛。這意味著要有一種新的視野，首先是天主，然後是世界、人類和歷史。

洗者若翰告訴我們，要注意，你們眼前有兩個王國：一個是舊有的，即今世的王國，在今世的王國，成功的人是那個設法支配所有人，征服他人，讓他人為自己服務的人：在今世的王國，所有人都考慮自己，只想著積攢財物，而忽視他人，這是那惡者的王國；那惡者來到耶穌跟前時，他說：“這個世界屬於我，王國屬於我，我願意給誰就給誰。”耶穌拒絕這個王國，因為祂是默西亞，祂來開創天主的國度，也就是新世界。為今天的我們而言，天國臨近了，近在咫尺，這與我們過往的經歷截然相反。在天主的國內，偉大的是那些服務他人的人，而非那些主宰他人的人；偉大的是那些不為自己著想，而是為兄弟著想的人。這就是今天保弟斯大（Bautista）對我們說的話：“天國就在你的身邊，不要錯過迎接它的機會；你的生活取決於它。別的王國終將消亡，因為它們無法承受時間的磨損。你要進入新國度，接受天主的旨意 ，成為主耶穌將要塑造的新人。因此，今天，讓我們聆聽施洗者對我們說的話。

現在，聖史瑪竇把洗者若翰的使命與依撒意亞先知書中的預言聯繫起來：讓我們來聽：

依撒意亞先知曾論他說：在曠野中有一個呼聲：預備上主的行徑，修直祂的道路。

我們剛才聽到的這段引文援自依撒意亞的第二部分，其中的經文源自一位與流徙巴比倫的以色列人一起生活的匿名先知。拿步高（Nebuchadnezzar）的子孫劫掠了他們的土地。先知以福音的前驅身份出現，向那些心灰意冷的人傳遞令人欣喜的消息。他對那些流徙的人說：“拯救我們的上主來近了。祂會帶我們回到祖先的土地。”以色列人不相信這些話，他們認為：天主決不可能繼續憐憫他們。他們知道：祂來拯救自己的百姓擺脫埃及人的奴役，而且，以色列人不應對此奴役負責；可是，巴比倫人知道，以色列人之所以流徙，是因為他們不忠。懲罰他們的不是天主，他們所犯的罪過，奴役他們。先知對那些認為自己決不可能得救的人說：“上主是忠信的，祂信守祂對亞巴郎和他後裔的恩許：祂要帶領我們來到自由的地方。接著，他說：“我們不會原路返回，就是先往北再南下巴比倫，全程越過2000公里的那條路。我們要比筆直前行，這條穿越荒野的路會大大縮短到達耶路撒冷的路，上主會引導我們。這是我們在依撒意亞先知書第二部分中找到的預言；聖史瑪竇把這段預言貼在那在曠野中生活的若翰身上，宣佈新的出穀。他說：救主將要來到，祂要救我們擺脫比埃及和巴比倫更可怕的，使我們不再像人的罪的奴役，祂要領我們來到可以真正如同人那樣生活，而非如同野獸那樣生活的祂的王國。

讓我們描述一下洗者若翰選擇居住的這片沙漠。聖史執意描述這片沙漠，因為他想要給我們傳達神學資訊，我們會努力理解。洗者若翰住在哪裡？以色列學者幾乎可以肯定，他住在庫姆蘭（Qumram），那是在曠野中隱居的人居住的會院，洗者若翰可能與他們一起生活了幾年，在某個時刻，他開始了他的傳教使命，沿著約旦河岸宣講，就在那裡開始施洗。最重要的是注意他後面與耶穌相遇的地方，也就是耶穌前來接受洗者若翰洗禮的地方。傳統上認為它位於伯大尼（Bethabara），意為“淺灘之家”，因為這裡讓人想起以色列人曾經經過的地方。那時候，他們擺脫埃及的奴役，踏入自由之地。約旦河常是外邦人的地方和自由之地的分界線，這個地理位置很重要，因為它具有我們稍後會提到的神學意義。你現在看到的是洗者若翰曾居住的沙漠景象。注意看庫姆蘭（Qumram）修道院，它就在那裡；然後，在背景中，你還可以看到距離死海北部約10公里的伯大尼。

聖史強調這一沙漠，因為它象徵著我們蒙召去體驗改變，如果我們想要準備迎接那來解救我們的救主，就要走出罪惡對我們的奴役，使我們如同人一樣生活，走向自由。在聖經中，曠野意味著什麼？它是與主相遇的榮幸之地。在曠野，梅瑟和厄裡亞與主相遇。那是一片靜謐和默想之地；在那裡，你不會被噪音打擾，在那裡，你不會被社交網路上的喋喋不休或胡說八道所震驚。人只有靜下來，才能回歸本我，反思並探索生命的意義及其重要性。在沙漠中，一切短暫的事物都顯得相對微不足道。沙漠是一個將生命還原到最本質的地方，水就是水，不是雪碧。麵包就是麵包，不是餅乾。在沙漠裡，你不能帶多餘的東西；誰也不比誰富有；每個人都處於同一水準。在沙漠中，人們不會積累財富，每個人都只擁有自己應得的東西，都只有那一刻他腳下的土地；當他向前邁出一步時，那片土地就不再屬於他；它屬於別人。我們在這世上只是匆匆過客；沙漠提醒我們：不要執迷於這個世界，不要堅信，這個世界是恒定的，因為這個世界終將消逝；重要的是另一個世界，就是你正前往的那個世界。沙漠不是你居住的地方，而是你走向目的地，走向自由之地的地方，你是基督徒，你已踏上那片土地，藉著洗禮，離開舊世界，你已踏上這段並不容易的旅途；在這段旅途，你會再次遇到引誘你回到過去的誘惑，使你對感官沉迷，執著於物質，渴望擁有權力，追逐網紅宣導的道德觀，你要留心社交網路；因為那些令人感到滿足的誘惑會捲土重來。不 ……要繼續前行，因為你們去到真正的土地，只有在那裡，你才會真正自由。此外，在沙漠中，你不能獨自行走；如果你獨自前行，你將會死亡；你應該與他人同行；我們必須攜手同行。作為基督徒，我們在生活中深有體會； 我認為，為今天的基督徒而言，最難的是要獨自前行，抵達自由的彼岸。重要的是要感覺到自己是行走在這段旅途中的一員。

現在，洗者若翰告訴我們：要如何準備好自己，迎接即將到來的主，要穿什麼，要吃什麼，讓我們來聽：

“若望穿著駱駝毛製成的衣服，腰間系著皮帶。他的食物是蝗蟲和野蜜。那時候，耶路撒冷、整個猶太地區以及約旦河周邊地區的人都紛紛前往他那裡，承認自己的罪，在約旦河裡受他的洗。”

如果我們讀列王紀下第一章，我們就會發現，這位先知的穿著，與洗者若翰很相似。根據普遍的傳統，每個人都期待在默西亞到來之前，厄裡亞應該再來。正是厄裡亞開啟了默西亞神國，聖史瑪竇把洗者若翰描繪成厄裡亞那樣的模樣，是想要告訴我們：他就是眾人期待的厄裡亞，天主的默西亞將在其後來到。這是聖史瑪竇告訴我們的第一條有關洗者若翰的訊息，不過，他也告訴了一些別的。那束在他腰間的皮帶，用來支撐他的衣物，便於他快速行走。這顯然象徵著我們蒙召的出穀，離開罪惡的束縛之地，進入天主的國。這件衣服是用皮做的，不是用精細的布料做的；駱駝毛是粗糙的，不是羊毛。我們意識到，洗者若翰的一切都要求簡樸，只關注本質，不追求外表，不追求額外的，那短暫的事。耶穌也會說：“你們到沙漠去看什麼？一根被風吹動的蘆葦嗎？還是某位身穿華服的人？那些衣著華麗，生活奢侈的人，他們只會住在王宮內。”它給我們的資訊是：如果我們徒勞無功地失去理智，如果我們成為時尚的奴隸，那麼我們就不會處在接納天主的國的最佳條件下，耶穌希望向我們提出新世界的建議。衣著的主題並非次要，它在聖經中經常出現。一開始，人們試圖用無花果葉遮蓋。可是，新約中，那件在我們每個人眼中都顯得很美，讓身邊的感到愉悅的服裝，就是：穿上基督，沐浴在祂的真光中，因基督之愛而熠熠生輝。

現在約旦河發生了什麼？“約旦河周圍整個地區的人都出來找他，在約旦河裡受他的洗。”這個翻譯是正確的；希臘語動詞ἐξεπορεύμαι（exporeumai）意為“出去”。全耶路撒冷，全猶大，那一帶的人都出去，站在約旦河東岸，迎接洗者若翰。簡單介紹一下背景。你看到的這座教堂自然是為了紀念洗者若翰而建的；它位於東部，在一個外邦人的土地上。我之前已經提到過，約旦河在外邦人的土地和自由之地之間的分界線。這是若蘇厄帶領那些離開埃及，擺脫奴役的人，進入自由之地，恩許之地的地方。

現在，在洗者若翰身上，發生了什麼：眾人都離開那片從前被看作自由之地，那片他們要永遠居住的聖地，他們離開，回到奴役的地方。這是一次反向的出穀，因為那時候，若翰召叫人們再次跨過約旦河，不再進入物質上的聖地，而是進入真正的，納匝肋人耶穌提出的聖地。誠然“他們承認自己的罪，在約旦河受他的洗。”

讓我們注意：聖史瑪竇並沒有說洗者若翰的洗禮，能使人潔淨，並赦免罪過。不。洗者若翰的洗禮，只會讓所有人意識到：他們處在罪惡的處境；也就是說：洗者若翰的洗禮，使他們意識到 ：他們自己都處在罪惡的束縛之下，需要得到解脫，擺脫那種非人的狀態，只有耶穌的洗禮才能赦免罪過。洗者若翰的洗禮，僅僅意味著邀請人們皈依，認識到需要得到自由。現在，有些人來找洗者若翰，他們願意受洗，但並不願意皈依。他們同意舉行禮儀，但不願改變自己的生活。讓我們來聽：

“那時候，他看到許多法利賽人和撒杜賽人來受他的洗，就對他們說：你們這些陰險之人！是誰警告你們逃避即將到來的憤怒！結出好果子，以此作為你們悔改的憑證。你們不要對自己說：我們有亞巴郎為父。因為我給你們說：天主能從這些石頭中生出亞巴郎的子孫。現在，斧子已在樹根上。因此，凡不結好果子的樹，都要被砍掉，扔到火中。

“你們這些陰險之人！”這是洗者若翰對法利賽人和撒杜賽人的嚴厲譴責。看到這些陰險之人（vipers）我們就會立刻想到那給人注入致命毒素的蛇。洗者若翰為何要用這樣的圖像？因為法利賽人和撒杜賽人代表的是兩種有害的關於天主的神學思想，法利賽人宣講的是公義的天主，祂立定法律，特別留意那些遵守法律的人，以及那些不遵守法律的人；獎賞一些人，懲罰一些人。撒杜賽人所持的神學觀念是：天主只會向那些向祂奉獻祭品，全燔祭，馨香和祈禱，善行人的施恩，他們認為：天主只悅納那些經由聖殿司祭的手呈上的禮品。可是，耶穌的天主，不會只施恩于善人的天主，祂也會施恩于壞人，耶穌的天主，會無差別地善待所有人。因此，祂只是愛，除了愛以外，不能做別的。

今天，陰險之人，仍然存在，我們必須留意他們的毒素，那些宣講虛假天主形象之人的毒液。他們來到洗者若翰那裡，領受禮儀，但不想改變。為他們而言，洗禮只是一種無用的禮儀，這就是洗者若翰對他們嚴厲的原因；他們必須放棄自己的執念，他們做了什麼？他們如同蛇一樣逃離了火場。如果火把被點燃，蛇就會急於逃命。他們一定知道，大火即將來到，感到害怕，試圖從這火面前逃離。耶穌把這火帶到世界，這火是天主的愛火，他們在試圖從那徹底改變他們的宗教觀和深信不疑問的神學思想，能改變他們生活的新奇事物中尋找漏洞，好能逃避。過去的出路是什麼，今天的出路是什麼？“我們忠於傳統”“因為人們常常這樣教導我們；因此，我們想像出來的天主的肖像是合理的。”他們繼續堅持自己的信念；他們試圖逃避耶穌想要引入世界的聖言之火，想要逃避天主的義怒之火。天主的義怒是什麼？在聖經中，常常提到天主的義怒，鮮有提到人的憤怒的。憤怒是我們所有人都感受到的一種寶貴衝動，天主已將其置於我們心中。窮人受剝削時，人們常會感到憤怒，本能會驅使你立刻採取行動，盡你所能幫助窮人擺脫這種不公。如果你感受不到這種憤怒，那你就有病了。這種擬人化的形象已經被套用到了天主身上，祂要以祂的義怒，立刻干預。祂要向誰發洩祂的義怒呢？只有祂看到自己的子民遭到惡待時，祂才會動怒。我們能從我們所處的世界取一個圖像：如果一個父親，當他看自己的孩子遭到惡待時，如果他沒有反應，那他就有病了；這是一種病態。先知們都談到過天主的義怒，可是，這不過是描繪祂內心之愛的表像，天主看到自己孩子受到經師，法利賽人，撒杜賽人有毒的神學思想的影響，身處陷境時，祂並非對此漠不關心，而是會出手相救，保護自己的兒女。因此，祂的義怒，並非突如其來，不是因為受到冒犯，因為祂的義怒，代表的是祂熾熱的愛。

那些神學家們把天主想成是一個冷漠的天主。可是，聖經中的天主，是一個熱切參與到每人生活中的天主。如何才能逃脫天主的義怒？洗者說：結出好果子 ，作為你們悔改的證據。只有皈依和改變生活，才能逃脫天主的義怒。行善，結出善果，就是皈依的結果。我們知道，聖保祿宗徒致迦拉達人書第5章提到過聖神的果實。保祿邀請我們去結這樣的果實，而非邀請施洗者時代的法利賽人和撒杜賽人。這話是說給所有因領受洗禮，感到滿足的人聽的。他們會產生一種錯覺，他們會像法利賽人和撒杜賽人那樣，自以為是的說：我們是亞巴郎的子孫，自我感覺良好，他們說：我們是天主揀選的人，是受到天主降福的人。“你們不要自以為是說：我們有亞巴郎作我們的父親”要留心：不要陷入這種自我感覺良好的錯覺，因為我們受洗，是因為天主甚至能從石頭中生出自己的兒女。

接著是一種威脅：“即便現在，斧頭仍在樹根上。”我們知道，在聖經中，以色列常被比作一棵結果實的樹，常被比作葡萄樹，或無花果樹。正如傳統上翻譯的那樣：施洗者說：“如果它不結果實，即使再美，也要被砍掉。這就是我們稍微堅持的美。不幸的是：翻譯者往往不追求美，而是追求正確，從而改變原文的意思。天主期待的果實是什麼？是美，法利賽人，撒杜賽人的神學，並不能培養出這樣的美人，他們只能培養出自私，易怒的人，使他們想像出來的天主，具有他們的肖像：善待善者，懲罰那些作惡的人。他們如同這樣的天主一樣，極其危險，另一方面，如果你依賴納匝肋人耶穌提出的天主，你就會變得很美，你不再動怒，不再緊張，不因畏懼天主的懲罰而充滿驚懼，納匝肋人耶穌提出的天主，會讓你變得溫柔，對你的缺點和弱點，更是如此，你也會接納他人的弱點，因為你知道，天主深愛你，祂無條件愛所有人。這些話在施洗者的口中帶有威脅的意味。洗者若翰想說：看，斧子已放在那棵不結好果子的樹根上。可是，在耶穌口中，你把斧子不會砍倒任何人，它只砍掉那些無用的樹枝，因為斧子不在那些內有那產生美的聖神汁液的樹枝中。只有吸收天主聖神的人，才能去愛。

現在，洗者若翰宣佈了那要以自己的洗禮開始新世界的人。讓我們來聽：
我用水給你們施洗，為使你們悔改，可是，那在我以後要來的那位，比我還要大。我不配解開祂的涼鞋。祂要用聖神和火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕。他會清理打穀場，把小麥收進穀倉，但穀殼卻要用不滅之火燒掉。’”

施洗者邀請所有人領受他的洗禮，可是，他知道，浸入約旦河，決不能洗淨罪惡，他的洗禮，只能是決定改變生活的象徵；他的洗禮，只能使人準備好領受那能使人由罪惡中得到淨化的洗禮，就是以聖神和所施的洗禮。受洗，意味著要沉浸在這火中，耶穌說：“我來到世上，點燃這火，我多麼渴望它已燃燒起來！”這火是什麼呢？這是聖神的火；就是天主生命之火，這火一進入世界，罪惡即被摧毀。這就是在五旬節主日降下的聖神之火。讓我們來理解，用水形成的兩種洗禮的區別。水被倒在人或物體的表面，將其洗淨，水也能進入水或物體的內部，當它被植物吸收並同化後，就成了至關重要的淋巴液。這就是耶穌的洗禮；祂的洗禮，不像若翰的洗禮那樣外在；這是新水，新生命，新心的恩典。當那心存惡念的人的心中被賦予一顆理性的心時，他就會如同天主一樣思考和行動；如此產生了新人類。如此應驗了厄則克耳先知的預言。天主藉著先知的口恩許說：“我要賜給你們一顆新的心，我要在你們內放上新的精神。”火把一切邪惡燒盡，創造一個新人，天主子。我要把我的聖神放在你們內，使你們相稱於我的法律；我要使你們按照我的全部法律行事。”也就是說：人們不再遵循外在的法律，不再害怕會受到懲罰。他們是新的受造物。天主聖子在他們內，祂要帶領他們過上與天父同在的生活。

施洗者再次發出威脅：“那要來的，手中拿著簸箕，要揚淨祂的莊稼：祂會清理打穀場，把小麥收進穀倉，但糠秕，祂會用不滅之火燒掉。”洗者若翰有意用帶著威脅的語氣說這些話，他宣告說：救主來到時，祂會直擊要害，大力潔淨世界。當他意識到耶穌對罪人極其溫柔，極其仁慈，就對此感到震驚，於是，他派門徒去問耶穌：耶穌說：不因天主的默西亞而驚駭的人，真是有福。祂要如洗者若翰用簸箕所說，進行潔淨，但並非通過除掉惡人和罪人。祂要改變眾人的心，使惡人從世界上消失。看哪，參照耶穌藉著祂的洗禮所成就的事，連同祂的聖神之恩賜來理解，洗者若翰的話實在是真實不虛的。這就是淨化：那被掃除的，不是罪人，而是存在於每人心中的惡念：自私，驕傲，嫉妒，懷疑，具有攻擊性的言語和暴力行為。當耶穌帶入世界的聖神被接納時，這糠秕便會焚燒。

我們處在將臨期，我們剛才默思的福音經文邀請我們：接納聖神，相信祂定能戰勝一切邪惡。它邀請我們：在這將臨期敞開心扉，接納那賜給我們新生命的救主。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年将临期第二主日
玛窦福音：3:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年，礼仪都会安排两个人物，他们负责让我们做好准备，迎接救主的来临。他们是先知依撒意亚和洗者若翰。

依撒意亚是一位先知，在他民族历史的黑暗时期，他懂得传递喜乐和希望。他坚信：即使是在历史上最黑暗时期，事情与他们的预期完全相悖时，天主定会实践祂的恩许；本主日的第一篇读经，我们将会听到他最美丽的预言。今天，聆听依撒意亚先知的预言，很有必要，因为在我们的社会中，沮丧和悲观情绪很常见，只需听听我们听到的某些言论就足够了；有时候，它们听起来像是一场谴责我们世界中越来越多罪恶的竞赛：时代很糟糕，一切都令人厌恶，世界变得越来越糟糕。依撒意亚希望我们如同天主那样看待我们的世界。因此，我们不应仅仅止步于抱怨分娩之痛，而是要因新生命即将诞生，新世界即将到来而欣喜。痛苦并非预示着世界末日，而是预示着一个新世界的诞生。

第二个人物是洗者若翰。救主派遣祂来使以色列人做好准备，迎接天主的默西亚；今天，他同样以两种方式为我们做好准备：他用自己的话，用自己的一生，帮助我们做好准备。我们不仅在福音经文中听说他，也历史书中看到过他。洗者若翰逝世后10年，若瑟·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）出生，他向我们证明：这位非凡的人物，在他所处的时代，仍然有着鲜活的形象。在他的著作《犹太古史 (Antiquities of the Jews)》中是这样描述洗者若翰的：“他是个好人，时常鼓励犹太人过正直的生活，公平对待彼此，虔诚顺从天主，并要接受洗礼。”接着，他非常清楚说明洗者若翰是如何理解他的洗礼，他说，若翰认为：这样的洗礼不足以赦免罪过，他深信如果心神没有藉正直的行为得以净化，那么，洗礼只是对身体的净化。

现在，让我们来听，圣玛窦是如何在他的福音中展现洗者若翰的：

在那些日子，洗者若翰出现，在犹大旷野宣讲，说：“悔改，因为天主的国临近了。”

在玛窦福音中，洗者若翰突然出现，此前，他从来没有提到过，他甚至没有像路加一样，把洗者若翰的诞生与之联系起来，洗者若翰由一对年迈的夫妇所生，他的母亲是依撒伯尔，依撒伯尔素称是不生育的；玛窦在这个场景中把洗者若翰描述成一个成年人，他不是一个发表长篇大论的宣讲者，而是前驱，他是一条非凡消息的前驱，他的话，只是寥寥数字，好似在说：打开你的耳朵，仔细听我说的话；天主的国临近了。在耶稣时代，向以色列人宣讲天国，意味着唤醒几个世纪以来，他们因熟读圣经培养起来的期望和盼望；他们熟悉先知的神谕，他们曾预言说：终有一天，天主会亲自接管其子民的命运，最终在世界上建立一个正义与和平的王国。

施洗者对百姓说：“我不像在我之前的先知那样预言将来的事，而是在讲述当下的事；我给你们说：期待的时刻，已经结束 ，天主的国就在你的身边，就在你的眼前，触手可及，你可以把天主的国据为己有。正如我们看到的那样：施洗者的话激发了百姓的热情，他们纷纷投奔他；甚至很多人认为他就是默西亚。如果天国临近了，我们该怎么做呢？一件重要的事情即将发生时，我们就会知道：生活中的一切都在变化；节奏，行为的选择都会不同。考试临近了，你就不会跑去迪斯科了，你就不会再把时间浪费在与朋友相处或喝酒上，你会专心读书。婚礼临近时，一切都变了，那时候，你满脑子想的都是婚礼。洗者若翰向以色列人传递了紧迫的消息。今天，他也告诉我们：如果我们意识到：天主的国真的临近我们时，我们应该如何应对；我们决不能错失这个把天国据为己有的机会。

洗者若翰说：“现在，天国临近了，你们要皈依。”在圣经语文中，有两个动词，指向皈依：一个出现在旧约中，那时候，以色列人皈依，那段经文所用的动词’ἐπιστρέφειν’ — ‘epistrefein ，在希伯来语写作：שׁוּב ‘shuv,’ 意思是返回，或者回去的意思。也就是说：人们曾经背离了天主，现在，他们必须归向天主。还有一个动词 ，出现在新约中。洗者若翰用了另一个动词 μετανοεῖν – ‘metanoein，这个词的意思：不是倒退，而是要求我们改变看待这个世界，进行推理和评估的方式。显然，若翰想要用这个动词强调道德层面，强调生活的改变；通奸、暴力、谎言、争斗……改变你的生活。这是他的悔悟（metanoein）耶稣将严格遵守洗者若翰的教诲；在祂开始传教时，祂也说：悔改，因为天国临近了。在他的口中吐露着改变的邀请。“悔改”（metanoia）的幅度比洗者若翰的悔悟更广泛。这意味着要有一种新的视野，首先是天主，然后是世界、人类和历史。

洗者若翰告诉我们，要注意，你们眼前有两个王国：一个是旧有的，即今世的王国，在今世的王国，成功的人是那个设法支配所有人，征服他人，让他人为自己服务的人：在今世的王国，所有人都考虑自己，只想着积攒财物，而忽视他人，这是那恶者的王国；那恶者来到耶稣跟前时，他说：“这个世界属于我，王国属于我，我愿意给谁就给谁。”耶稣拒绝这个王国，因为祂是默西亚，祂来开创天主的国度，也就是新世界。为今天的我们而言，天国临近了，近在咫尺，这与我们过往的经历截然相反。在天主的国内，伟大的是那些服务他人的人，而非那些主宰他人的人；伟大的是那些不为自己着想，而是为兄弟着想的人。这就是今天保弟斯大（Bautista）对我们说的话：“天国就在你的身边，不要错过迎接它的机会；你的生活取决于它。别的王国终将消亡，因为它们无法承受时间的磨损。你要进入新国度，接受天主的旨意 ，成为主耶稣将要塑造的新人。因此，今天，让我们聆听施洗者对我们说的话。

现在，圣史玛窦把洗者若翰的使命与依撒意亚先知书中的预言联系起来：让我们来听：

依撒意亚先知曾论他说：在旷野中有一个呼声：预备上主的行径，修直祂的道路。

我们刚才听到的这段引文援自依撒意亚的第二部分，其中的经文源自一位与流徙巴比伦的以色列人一起生活的匿名先知。拿步高（Nebuchadnezzar）的子孙劫掠了他们的土地。先知以福音的前驱身份出现，向那些心灰意冷的人传递令人欣喜的消息。他对那些流徙的人说：“拯救我们的上主来近了。祂会带我们回到祖先的土地。”以色列人不相信这些话，他们认为：天主决不可能继续怜悯他们。他们知道：祂来拯救自己的百姓摆脱埃及人的奴役，而且，以色列人不应对此奴役负责；可是，巴比伦人知道，以色列人之所以流徙，是因为他们不忠。惩罚他们的不是天主，他们所犯的罪过，奴役他们。先知对那些认为自己决不可能得救的人说：“上主是忠信的，祂信守祂对亚巴郎和他后裔的恩许：祂要带领我们来到自由的地方。接着，他说：“我们不会原路返回，就是先往北再南下巴比伦，全程越过2000公里的那条路。我们要比笔直前行，这条穿越荒野的路会大大缩短到达耶路撒冷的路，上主会引导我们。这是我们在依撒意亚先知书第二部分中找到的预言；圣史玛窦把这段预言贴在那在旷野中生活的若翰身上，宣布新的出谷。他说：救主将要来到，祂要救我们摆脱比埃及和巴比伦更可怕的，使我们不再像人的罪的奴役，祂要领我们来到可以真正如同人那样生活，而非如同野兽那样生活的祂的王国。

让我们描述一下洗者若翰选择居住的这片沙漠。圣史执意描述这片沙漠，因为他想要给我们传达神学信息，我们会努力理解。洗者若翰住在哪里？以色列学者几乎可以肯定，他住在库姆兰（Qumram），那是在旷野中隐居的人居住的会院，洗者若翰可能与他们一起生活了几年，在某个时刻，他开始了他的传教使命，沿着约旦河岸宣讲，就在那里开始施洗。最重要的是注意他后面与耶稣相遇的地方，也就是耶稣前来接受洗者若翰洗礼的地方。传统上认为它位于伯大尼（Bethabara），意为“浅滩之家”，因为这里让人想起以色列人曾经经过的地方。那时候，他们摆脱埃及的奴役，踏入自由之地。约旦河常是外邦人的地方和自由之地的分界线，这个地理位置很重要，因为它具有我们稍后会提到的神学意义。你现在看到的是洗者若翰曾居住的沙漠景象。注意看库姆兰（Qumram）修道院，它就在那里；然后，在背景中，你还可以看到距离死海北部约10公里的伯大尼。

圣史强调这一沙漠，因为它象征着我们蒙召去体验改变，如果我们想要准备迎接那来解救我们的救主，就要走出罪恶对我们的奴役，使我们如同人一样生活，走向自由。在圣经中，旷野意味着什么？它是与主相遇的荣幸之地。在旷野，梅瑟和厄里亚与主相遇。那是一片静谧和默想之地；在那里，你不会被噪音打扰，在那里，你不会被社交网络上的喋喋不休或胡说八道所震惊。人只有静下来，才能回归本我，反思并探索生命的意义及其重要性。在沙漠中，一切短暂的事物都显得相对微不足道。沙漠是一个将生命还原到最本质的地方，水就是水，不是雪碧。面包就是面包，不是饼干。在沙漠里，你不能带多余的东西；谁也不比谁富有；每个人都处于同一水平。在沙漠中，人们不会积累财富，每个人都只拥有自己应得的东西，都只有那一刻他脚下的土地；当他向前迈出一步时，那片土地就不再属于他；它属于别人。我们在这世上只是匆匆过客；沙漠提醒我们：不要执迷于这个世界，不要坚信，这个世界是恒定的，因为这个世界终将消逝；重要的是另一个世界，就是你正前往的那个世界。沙漠不是你居住的地方，而是你走向目的地，走向自由之地的地方，你是基督徒，你已踏上那片土地，藉着洗礼，离开旧世界，你已踏上这段并不容易的旅途；在这段旅途，你会再次遇到引诱你回到过去的诱惑，使你对感官沉迷，执着于物质，渴望拥有权力，追逐网红倡导的道德观，你要留心社交网络；因为那些令人感到满足的诱惑会卷土重来。不 ……要继续前行，因为你们去到真正的土地，只有在那里，你才会真正自由。此外，在沙漠中，你不能独自行走；如果你独自前行，你将会死亡；你应该与他人同行；我们必须携手同行。作为基督徒，我们在生活中深有体会； 我认为，为今天的基督徒而言，最难的是要独自前行，抵达自由的彼岸。重要的是要感觉到自己是行走在这段旅途中的一员。

现在，洗者若翰告诉我们：要如何准备好自己，迎接即将到来的主，要穿什么，要吃什么，让我们来听：

“若望穿着骆驼毛制成的衣服，腰间系着皮带。他的食物是蝗虫和野蜜。那时候，耶路撒冷、整个犹太地区以及约旦河周边地区的人都纷纷前往他那里，承认自己的罪，在约旦河里受他的洗。”

如果我们读列王纪下第一章，我们就会发现，这位先知的穿着，与洗者若翰很相似。根据普遍的传统，每个人都期待在默西亚到来之前，厄里亚应该再来。正是厄里亚开启了默西亚神国，圣史玛窦把洗者若翰描绘成厄里亚那样的模样，是想要告诉我们：他就是众人期待的厄里亚，天主的默西亚将在其后来到。这是圣史玛窦告诉我们的第一条有关洗者若翰的讯息，不过，他也告诉了一些别的。那束在他腰间的皮带，用来支撑他的衣物，便于他快速行走。这显然象征着我们蒙召的出谷，离开罪恶的束缚之地，进入天主的国。这件衣服是用皮做的，不是用精细的布料做的；骆驼毛是粗糙的，不是羊毛。我们意识到，洗者若翰的一切都要求简朴，只关注本质，不追求外表，不追求额外的，那短暂的事。耶稣也会说：“你们到沙漠去看什么？一根被风吹动的芦苇吗？还是某位身穿华服的人？那些衣着华丽，生活奢侈的人，他们只会住在王宫内。”它给我们的信息是：如果我们徒劳无功地失去理智，如果我们成为时尚的奴隶，那么我们就不会处在接纳天主的国的最佳条件下，耶稣希望向我们提出新世界的建议。衣着的主题并非次要，它在圣经中经常出现。一开始，人们试图用无花果叶遮盖。可是，新约中，那件在我们每个人眼中都显得很美，让身边的感到愉悦的服装，就是：穿上基督，沐浴在祂的真光中，因基督之爱而熠熠生辉。

现在约旦河发生了什么？“约旦河周围整个地区的人都出来找他，在约旦河里受他的洗。”这个翻译是正确的；希腊语动词ἐξεπορεύμαι（exporeumai）意为“出去”。全耶路撒冷，全犹大，那一带的人都出去，站在约旦河东岸，迎接洗者若翰。简单介绍一下背景。你看到的这座教堂自然是为了纪念洗者若翰而建的；它位于东部，在一个外邦人的土地上。我之前已经提到过，约旦河在外邦人的土地和自由之地之间的分界线。这是若苏厄带领那些离开埃及，摆脱奴役的人，进入自由之地，恩许之地的地方。

现在，在洗者若翰身上，发生了什么：众人都离开那片从前被看作自由之地，那片他们要永远居住的圣地，他们离开，回到奴役的地方。这是一次反向的出谷，因为那时候，若翰召叫人们再次跨过约旦河，不再进入物质上的圣地，而是进入真正的，纳匝肋人耶稣提出的圣地。诚然“他们承认自己的罪，在约旦河受他的洗。”

让我们注意：圣史玛窦并没有说洗者若翰的洗礼，能使人洁净，并赦免罪过。不。洗者若翰的洗礼，只会让所有人意识到：他们处在罪恶的处境；也就是说：洗者若翰的洗礼，使他们意识到 ：他们自己都处在罪恶的束缚之下，需要得到解脱，摆脱那种非人的状态，只有耶稣的洗礼才能赦免罪过。洗者若翰的洗礼，仅仅意味着邀请人们皈依，认识到需要得到自由。现在，有些人来找洗者若翰，他们愿意受洗，但并不愿意皈依。他们同意举行礼仪，但不愿改变自己的生活。让我们来听：

“那时候，他看到许多法利赛人和撒杜赛人来受他的洗，就对他们说：你们这些阴险之人！是谁警告你们逃避即将到来的愤怒！结出好果子，以此作为你们悔改的凭证。你们不要对自己说：我们有亚巴郎为父。因为我给你们说：天主能从这些石头中生出亚巴郎的子孙。现在，斧子已在树根上。因此，凡不结好果子的树，都要被砍掉，扔到火中。

“你们这些阴险之人！”这是洗者若翰对法利赛人和撒杜赛人的严厉谴责。看到这些阴险之人（vipers）我们就会立刻想到那给人注入致命毒素的蛇。洗者若翰为何要用这样的图像？因为法利赛人和撒杜赛人代表的是两种有害的关于天主的神学思想，法利赛人宣讲的是公义的天主，祂立定法律，特别留意那些遵守法律的人，以及那些不遵守法律的人；奖赏一些人，惩罚一些人。撒杜赛人所持的神学观念是：天主只会向那些向祂奉献祭品，全燔祭，馨香和祈祷，善行人的施恩，他们认为：天主只悦纳那些经由圣殿司祭的手呈上的礼品。可是，耶稣的天主，不会只施恩于善人的天主，祂也会施恩于坏人，耶稣的天主，会无差别地善待所有人。因此，祂只是爱，除了爱以外，不能做别的。

今天，阴险之人，仍然存在，我们必须留意他们的毒素，那些宣讲虚假天主形象之人的毒液。他们来到洗者若翰那里，领受礼仪，但不想改变。为他们而言，洗礼只是一种无用的礼仪，这就是洗者若翰对他们严厉的原因；他们必须放弃自己的执念，他们做了什么？他们如同蛇一样逃离了火场。如果火把被点燃，蛇就会急于逃命。他们一定知道，大火即将来到，感到害怕，试图从这火面前逃离。耶稣把这火带到世界，这火是天主的爱火，他们在试图从那彻底改变他们的宗教观和深信不疑问的神学思想，能改变他们生活的新奇事物中寻找漏洞，好能逃避。过去的出路是什么，今天的出路是什么？“我们忠于传统”“因为人们常常这样教导我们；因此，我们想象出来的天主的肖像是合理的。”他们继续坚持自己的信念；他们试图逃避耶稣想要引入世界的圣言之火，想要逃避天主的义怒之火。天主的义怒是什么？在圣经中，常常提到天主的义怒，鲜有提到人的愤怒的。愤怒是我们所有人都感受到的一种宝贵冲动，天主已将其置于我们心中。穷人受剥削时，人们常会感到愤怒，本能会驱使你立刻采取行动，尽你所能帮助穷人摆脱这种不公。如果你感受不到这种愤怒，那你就有病了。这种拟人化的形象已经被套用到了天主身上，祂要以祂的义怒，立刻干预。祂要向谁发泄祂的义怒呢？只有祂看到自己的子民遭到恶待时，祂才会动怒。我们能从我们所处的世界取一个图像：如果一个父亲，当他看自己的孩子遭到恶待时，如果他没有反应，那他就有病了；这是一种病态。先知们都谈到过天主的义怒，可是，这不过是描绘祂内心之爱的表象，天主看到自己孩子受到经师，法利赛人，撒杜赛人有毒的神学思想的影响，身处陷境时，祂并非对此漠不关心，而是会出手相救，保护自己的儿女。因此，祂的义怒，并非突如其来，不是因为受到冒犯，因为祂的义怒，代表的是祂炽热的爱。

那些神学家们把天主想成是一个冷漠的天主。可是，圣经中的天主，是一个热切参与到每人生活中的天主。如何才能逃脱天主的义怒？洗者说：结出好果子 ，作为你们悔改的证据。只有皈依和改变生活，才能逃脱天主的义怒。行善，结出善果，就是皈依的结果。我们知道，圣保禄宗徒致迦拉达人书第5章提到过圣神的果实。保禄邀请我们去结这样的果实，而非邀请施洗者时代的法利赛人和撒杜赛人。这话是说给所有因领受洗礼，感到满足的人听的。他们会产生一种错觉，他们会像法利赛人和撒杜赛人那样，自以为是的说：我们是亚巴郎的子孙，自我感觉良好，他们说：我们是天主拣选的人，是受到天主降福的人。“你们不要自以为是说：我们有亚巴郎作我们的父亲”要留心：不要陷入这种自我感觉良好的错觉，因为我们受洗，是因为天主甚至能从石头中生出自己的儿女。

接着是一种威胁：“即便现在，斧头仍在树根上。”我们知道，在圣经中，以色列常被比作一棵结果实的树，常被比作葡萄树，或无花果树。正如传统上翻译的那样：施洗者说：“如果它不结果实，即使再美，也要被砍掉。这就是我们稍微坚持的美。不幸的是：翻译者往往不追求美，而是追求正确，从而改变原文的意思。天主期待的果实是什么？是美，法利赛人，撒杜赛人的神学，并不能培养出这样的美人，他们只能培养出自私，易怒的人，使他们想象出来的天主，具有他们的肖像：善待善者，惩罚那些作恶的人。他们如同这样的天主一样，极其危险，另一方面，如果你依赖纳匝肋人耶稣提出的天主，你就会变得很美，你不再动怒，不再紧张，不因畏惧天主的惩罚而充满惊惧，纳匝肋人耶稣提出的天主，会让你变得温柔，对你的缺点和弱点，更是如此，你也会接纳他人的弱点，因为你知道，天主深爱你，祂无条件爱所有人。这些话在施洗者的口中带有威胁的意味。洗者若翰想说：看，斧子已放在那棵不结好果子的树根上。可是，在耶稣口中，你把斧子不会砍倒任何人，它只砍掉那些无用的树枝，因为斧子不在那些内有那产生美的圣神汁液的树枝中。只有吸收天主圣神的人，才能去爱。

现在，洗者若翰宣布了那要以自己的洗礼开始新世界的人。让我们来听：
我用水给你们施洗，为使你们悔改，可是，那在我以后要来的那位，比我还要大。我不配解开祂的凉鞋。祂要用圣神和火给你们施洗。祂手里拿着簸箕。他会清理打谷场，把小麦收进谷仓，但谷壳却要用不灭之火烧掉。’”

施洗者邀请所有人领受他的洗礼，可是，他知道，浸入约旦河，决不能洗净罪恶，他的洗礼，只能是决定改变生活的象征；他的洗礼，只能使人准备好领受那能使人由罪恶中得到净化的洗礼，就是以圣神和所施的洗礼。受洗，意味着要沉浸在这火中，耶稣说：“我来到世上，点燃这火，我多么渴望它已燃烧起来！”这火是什么呢？这是圣神的火；就是天主生命之火，这火一进入世界，罪恶即被摧毁。这就是在五旬节主日降下的圣神之火。让我们来理解，用水形成的两种洗礼的区别。水被倒在人或物体的表面，将其洗净，水也能进入水或物体的内部，当它被植物吸收并同化后，就成了至关重要的淋巴液。这就是耶稣的洗礼；祂的洗礼，不像若翰的洗礼那样外在；这是新水，新生命，新心的恩典。当那心存恶念的人的心中被赋予一颗理性的心时，他就会如同天主一样思考和行动；如此产生了新人类。如此应验了厄则克耳先知的预言。天主藉着先知的口恩许说：“我要赐给你们一颗新的心，我要在你们内放上新的精神。”火把一切邪恶烧尽，创造一个新人，天主子。我要把我的圣神放在你们内，使你们相称于我的法律；我要使你们按照我的全部法律行事。”也就是说：人们不再遵循外在的法律，不再害怕会受到惩罚。他们是新的受造物。天主圣子在他们内，祂要带领他们过上与天父同在的生活。

施洗者再次发出威胁：“那要来的，手中拿着簸箕，要扬净祂的庄稼：祂会清理打谷场，把小麦收进谷仓，但糠秕，祂会用不灭之火烧掉。”洗者若翰有意用带着威胁的语气说这些话，他宣告说：救主来到时，祂会直击要害，大力洁净世界。当他意识到耶稣对罪人极其温柔，极其仁慈，就对此感到震惊，于是，他派门徒去问耶稣：耶稣说：不因天主的默西亚而惊骇的人，真是有福。祂要如洗者若翰用簸箕所说，进行洁净，但并非通过除掉恶人和罪人。祂要改变众人的心，使恶人从世界上消失。看哪，参照耶稣藉着祂的洗礼所成就的事，连同祂的圣神之恩赐来理解，洗者若翰的话实在是真实不虚的。这就是净化：那被扫除的，不是罪人，而是存在于每人心中的恶念：自私，骄傲，嫉妒，怀疑，具有攻击性的言语和暴力行为。当耶稣带入世界的圣神被接纳时，这糠秕便会焚烧。

我们处在将临期，我们刚才默思的福音经文邀请我们：接纳圣神，相信祂定能战胜一切邪恶。它邀请我们：在这将临期敞开心扉，接纳那赐给我们新生命的救主。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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將臨期的核心 ：對天主顯現的默思
福音：瑪竇24:37-44

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
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福音的語言，尤其是默示性的語調，常常在我們現代人的心中引起不和諧的共鳴。我們或是陷入恐懼，以為災難性的結局，就是天主對我們施加的懲罰；或是把深刻的奧秘簡化為肉體猝然死亡的道德論述。這樣的解讀都避開天主聖言真正的變革，源自對天主聖言文體的誤讀。讓我們記住基本的要點：福音的本質就是喜訊。任何使我們的內心滋生焦慮而非產生希望，令我們感到恐懼而非促使我們皈依，引發混亂而非平安的解讀，都是歪曲的，使我們遠離天主那顆愛我們，拯救我們的心。

從上下文來看。門徒們被聖殿的宏偉所吸引，聖殿是宗教，政治和情感安全的象徵。可是，耶穌所說的默示性言語令他們震驚：“沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上。”這是聖神在我們生活中採取的首個行動：祂撼動我們虛假的庇護所。耶路撒冷堅守其緊固的結構，拒絕皈依，在她週邊被毀滅以前，其內部早已衰落。同樣，如果我們的靈魂，有部分與天主的恩典相隔絕，更相信我們自行取得的成就，我們慣常所做的事，慣常所做的自辨，正經歷著精神的坍塌。

面對這些內心的紛擾，門徒們提出了一個與其自身相關的問題：“什麼時候？會有什麼徵兆？”耶穌，這位神聖的導師，繞過理智的好奇心，直指內心的預備。祂邀請我們不要去計算時間，而是要進入一種永恆，充滿對天主的孝愛之情的警醒狀態。

衪為我們提醒了三幅心態畫像，供我們省察。

第一幅畫像來自諾厄時代毫無覺察的靈魂的畫像。諾厄時代的人類，他們只關注生活的生理性和社會性維度：他們吃喝嫁娶。這些行為本身並不是犯罪，卻引發了悲劇：因為人們完全沉浸其中，使自己的心神沉睡，對宇宙的呻吟和聖神的低語充耳不聞。“洪水”來到，使我們所構建的世界，猝然崩塌，這場危機揭示我們所構建，深深信賴的基礎，將要面對的風險。那些使自己的心神保持警醒的人，決不預測危機，他們使自己的內心始終醒寤，他們紮根於聖言，建造新意識的方舟。如此，那嶄新的人性，就在我們內誕生。

第二幅畫像更為精妙，描繪了兩人做著同樣的日常瑣事——磨面、田間勞作。從外表看，他們毫無二致。但差別全在內心，在於心的方向。這正是心靈旅程的核心：我行動的意圖究竟為何？我的勞作是成為與天主共融的田地、愛的奉獻？還是僅僅作為自我肯定的工具，成為將我捆綁在世界焦慮中的負擔？

想一想法利賽人和稅吏。他們都祈禱。成義的，是那在貧乏中向天主敞開心扉的人。想一想寡婦和富人。他們都施捨。只有出自那顆完全順從於天主的心的祭品，才能穿透天庭。“一個被接去，另一個被留下”，這不是天主隨意揀選，而是我們內心傾向的自然結果。那些“被留下”的靈魂，因執著於可見的事物，終被“世俗的焦慮”淹沒。那些“被接去”的靈魂，他們被接到天堂，其內心的目光在禮物中注視著恩寵的施主，在現世之心注視著永恆者。

因此，這個決定，極其緊迫，極具戲劇性。這要求我們每時每刻，在屬於聖神的生命和自我消亡的生命之間做出抉擇。耶穌強調：“要保持醒寤！”這不是要求我們因畏懼審判而醒寤，而是要我們平靜並意識到天主的救贖審判，已經來到。天主的救贖審判，在於每個恩寵時刻，每個邀請我們去愛的瞬間，在良心對我們的聲聲呼喚，在我們安逸的計畫被打破的瞬間。這些瞬間，就是“天主眷顧我們的時刻”

靈性生活的一大悖論就在於此：我們之所以常常錯失“天主眷顧我們”的時刻，是因為他們“與人類的智慧完全不相容”。他們不符合我們的成功標準，我們得救的時間表，對徵兆的戲劇性渴望。它們往往以溫柔，出人意料，常令人不安的低語聲降臨， 只有那謙卑，常常醒寤的心才能覺察到天主的眷顧。

因此，要時時醒寤。人子，基督意識，天主的救贖臨在，會在你們最意想不到的時刻降臨，不是在時間的盡頭，而是在永恆的當下：那顆始終醒寤，謙卑和專注於愛的心中。在此將臨期，不要讓這得到天主的恩典，體驗到天主的眷顧的時機從你們身邊溜走。因為在這神聖的將臨期保持醒寤的人，便在此刻與永恆中得救。

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将临期的核心 ：对天主显现的默思
福音：玛窦24:37-44

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福音的语言，尤其是默示性的语调，常常在我们现代人的心中引起不和谐的共鸣。我们或是陷入恐惧，以为灾难性的结局，就是天主对我们施加的惩罚；或是把深刻的奥秘简化为肉体猝然死亡的道德论述。这样的解读都避开天主圣言真正的变革，源自对天主圣言文体的误读。让我们记住基本的要点：福音的本质就是喜讯。任何使我们的内心滋生焦虑而非产生希望，令我们感到恐惧而非促使我们皈依，引发混乱而非平安的解读，都是歪曲的，使我们远离天主那颗爱我们，拯救我们的心。

从上下文来看。门徒们被圣殿的宏伟所吸引，圣殿是宗教，政治和情感安全的象征。可是，耶稣所说的默示性言语令他们震惊：“没有一块石头会留在另一块石头上。”这是圣神在我们生活中采取的首个行动：祂撼动我们虚假的庇护所。耶路撒冷坚守其紧固的结构，拒绝皈依，在她外围被毁灭以前，其内部早已衰落。同样，如果我们的灵魂，有部分与天主的恩典相隔绝，更相信我们自行取得的成就，我们惯常所做的事，惯常所做的自辨，正经历着精神的坍塌。

面对这些内心的纷扰，门徒们提出了一个与其自身相关的问题：“什么时候？会有什么征兆？”耶稣，这位神圣的导师，绕过理智的好奇心，直指内心的预备。祂邀请我们不要去计算时间，而是要进入一种永恒，充满对天主的孝爱之情的警醒状态。

衪为我们提醒了三幅心态画像，供我们省察。

第一幅画像来自诺厄时代毫无觉察的灵魂的画像。诺厄时代的人类，他们只关注生活的生理性和社会性维度：他们吃喝嫁娶。这些行为本身并不是犯罪，却引发了悲剧：因为人们完全沉浸其中，使自己的心神沉睡，对宇宙的呻吟和圣神的低语充耳不闻。“洪水”来到，使我们所构建的世界，猝然崩塌，这场危机揭示我们所构建，深深信赖的基础，将要面对的风险。那些使自己的心神保持警醒的人，决不预测危机，他们使自己的内心始终醒寤，他们扎根于圣言，建造新意识的方舟。如此，那崭新的人性，就在我们内诞生。

第二幅画像更为精妙，描绘了两人做着同样的日常琐事——磨面、田间劳作。从外表看，他们毫无二致。但差别全在内心，在于心的方向。这正是心灵旅程的核心：我行动的意图究竟为何？我的劳作是成为与天主共融的田地、爱的奉献？还是仅仅作为自我肯定的工具，成为将我捆绑在世界焦虑中的负担？

想一想法利赛人和税吏。他们都祈祷。成义的，是那在贫乏中向天主敞开心扉的人。想一想寡妇和富人。他们都施舍。只有出自那颗完全顺从于天主的心的祭品，才能穿透天庭。“一个被接去，另一个被留下”，这不是天主随意拣选，而是我们内心倾向的自然结果。那些“被留下”的灵魂，因执着于可见的事物，终被“世俗的焦虑”淹没。那些“被接去”的灵魂，他们被接到天堂，其内心的目光在礼物中注视着恩宠的施主，在现世之心注视着永恒者。

因此，这个决定，极其紧迫，极具戏剧性。这要求我们每时每刻，在属于圣神的生命和自我消亡的生命之间做出抉择。耶稣强调：“要保持醒寤！”这不是要求我们因畏惧审判而醒寤，而是要我们平静并意识到天主的救赎审判，已经来到。天主的救赎审判，在于每个恩宠时刻，每个邀请我们去爱的瞬间，在良心对我们的声声呼唤，在我们安逸的计划被打破的瞬间。这些瞬间，就是“天主眷顾我们的时刻”

灵性生活的一大悖论就在于此：我们之所以常常错失“天主眷顾我们”的时刻，是因为他们“与人类的智慧完全不相容”。他们不符合我们的成功标准，我们得救的时间表，对征兆的戏剧性渴望。它们往往以温柔，出人意料，常令人不安的低语声降临， 只有那谦卑，常常醒寤的心才能觉察到天主的眷顾。

因此，要时时醒寤。人子，基督意识，天主的救赎临在，会在你们最意想不到的时刻降临，不是在时间的尽头，而是在永恒的当下：那颗始终醒寤，谦卑和专注于爱的心中。在此将临期，不要让这得到天主的恩典，体验到天主的眷顾的时机从你们身边溜走。因为在这神圣的将临期保持醒寤的人，便在此刻与永恒中得救。

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The Advent of the Heart: A Meditation on Divine Visitations
Gospel: Matthew 24:37-44

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The language of the Gospel, especially its apocalyptic tones, often strikes a dissonant chord within our modern psyche. We either spiral into fearful speculation about a punishing God and a catastrophic end, or we flatten its profound mystery into a mere moralism about the suddenness of physical death. Both interpretations are a flight from the true, transformative power of the Word, born from a misreading of its sacred genre. Let us remember the fundamental key: the Gospel is, by its very nature, Good News. Any interpretation that breeds anxiety instead of hope, fear instead of conversion, or turmoil instead of peace within the soul is a distortion, moving us away from the heart of God, which is love and salvation.

Consider the context. The disciples, enthralled by the grandeur of the temple—a symbol of religious, political, and emotional security—are jolted by Jesus’ prophetic words: “Not a stone will be left upon another.” This is the first movement of the Spirit in our own lives: the unsettling of our false sanctuaries. Jerusalem, clinging to its structures and refusing conversion, was decreeing its own inner downfall long before the external ruin. So too, the parts of our soul that are closed to grace, that trust more in our own edifices of achievement, routine, and self-justification, are already experiencing a spiritual collapse.

To this inner turmoil, the disciples ask the questions of the ego: “When? What will be the signs?” Jesus, the divine psychologist, bypasses the curiosity of the intellect to address the readiness of the heart. He invites us not to a calculation of time, but to a state of perpetual, loving vigilance.

He offers three psychological portraits for our examination.

The first is the portrait of the Unconscious Soul, from the days of Noah. Here, people were absorbed in the merely biological and social dimensions of life: eating, drinking, and marrying. There is nothing sinful in these acts, but the tragedy was a complete absorption in them, a spiritual slumber that made them deaf to the groaning of the cosmos and the whisper of the Spirit. The “flood” that comes is the sudden collapse of the world we have constructed, the crisis that reveals the foundation upon which we have built. The vigilant soul is not the one who predicts the crisis, but the one who, through an ongoing inner awakening, is already building the ark of a new consciousness, grounded in the Word. This is the birth of a new humanity within us.

The second portrait is even more subtle, depicting two people engaged in the same mundane tasks—grinding meal, working in the field. Externally, they are identical. The difference is entirely interior, in the orientation of the heart. This is the core of the psycho-spiritual journey. What is the intention behind my action? Is my work a field for communion with God, an offering of love? Or is it merely a means for self-affirmation, a burden that ties me to the anxieties of the world?

Think of the Pharisee and the tax collector. Both prayed. The one who was justified was the one whose heart was open in humble poverty. Think of the widow and the rich. Both gave. The offering that pierced heaven was the one that came from a heart of total surrender. The “one taken and one left” is not an arbitrary divine selection, but the natural consequence of our inner orientation. The soul that is “left,” that remains entangled only in the visible, is the one overwhelmed by the “cares of this world.” The soul that is “taken” into the new reality of the Kingdom is the one whose inner eye is fixed on the Giver in the midst of the gift, on the Eternal in the heart of the temporal.

This is why the decision is so urgent and dramatic. It is the choice, in every present moment, between the life of the Spirit and the death of the ego. “Keep watch!” Jesus insists. This watchfulness is not a fearful scanning of the horizon for a future judge. It is the serene, attentive awareness to the saving judgment of God that comes today—in a moment of grace, in a challenge to love, in the quiet voice of conscience, in the disruption of our comfortable plans. These are the “visits of God.”

And herein lies the great paradox of the spiritual life: these divine visits are often missed because they are “incompatible with human wisdom.” They do not conform to our criteria for success, our timelines for salvation, or our desire for dramatic signs. They come in the gentle, unexpected, and often disconcerting whispers that only the humble, vigilant heart can recognize.

Therefore, be alert. The Son of Man, the Christ consciousness, the saving presence of God, comes at the hour you least expect—not at the end of time, but in the eternal Now of a heart that is awake, humble, and intent on love. Do not let this favorable opportunity, this advent season, this divine visitation in the present moment, pass you by. For the one who is vigilant in this holy Now is the one who is saved, here and forever.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第一主日
福音：瑪24:37-44
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂，也祝大家在將臨期有個很好的開始。

為能理解我們即將在今天的福音經文中聽到的耶穌的話，就必須要提到今天耶穌講這些話的時候的背景。那時候，耶穌坐在橄欖山上，和祂的門徒在一起。那時候，祂正默思祂曾預言會毀滅的聖殿。逾越節快到了，朝聖的人會從四面八方來到。就在那個時候，耶穌開始談論一個即將結束的世界。門徒知道，祂所說的不是物質上的世界，而是以罪惡，邪惡，不公和暴力為其特徵的另一個世界。而這恰恰預示著一個喜樂的事件。這個殘酷的世界。終將消失。

為了傳達這一令人欣喜的消息，祂用了祂的聽眾都很瞭解，卻對我們來言，有點難以理解的末日言辭。祂說：太陽變暗，月亮失光；星辰會從天上墜落；諸天的大能者會被摧毀。這就是耶穌所用的默示圖像；太陽，月亮，星辰的光會熄滅，可是，這不是指我們所仰望的天空中的星辰，而是指在古中東這些星辰所指代的事物；它們是受眾人朝拜的天神，因為他們掌管世人的生命和命運。

在背景圖中，你們能看到，埃及人的太陽神阿托恩（Aton）他從高處，在新生的法老和他的妻子奈費爾提蒂（Nefertiti）身上灑下光芒，奈費爾提蒂的懷中抱著他們的三個女兒。在埃及，他們朝拜阿托恩（Aton）在美索不達米亞，他們崇拜月神阿努（Anu）；他們朝拜晨星伊什塔爾（Ishtar），也就是金星。

耶穌說：那由偶像統治的舊世界已經終結。那些神，那些星辰，它們即將失去光彩；人們創造的所有虛假神明的衰落時刻已經到來。你生活中的所有災難都源自這些神。人們曾把物質層面的東西看作神明，繼續朝拜。他們把金錢看得高高在上的偶像，他們把錢當作神一樣朝拜，因為那時候，錢引導他們進行選擇，使他們的生活目標聚焦在囤積金錢，我們處在一個我們再熟悉不過的世界，一個深陷自私的黑暗世界，一個我們每天都能看到一幕幕不斷在我們眼前上演的世界，一個充滿戲劇和淚水的世界。強者永遠高高在上：法老們，超人們 …… 不。諸天不是他們的家，它只是天主的住所，所有的偶像都要從諸天中趕出去。所有的星辰都必須回歸大地；他們是人，不是神；籠罩在他們身上的神聖光環必須被驅散。在那社會存在不公，道德墮落，宗教腐敗的時代，天主派遣了一個不知名的先知，去向窮人宣告希望說：“總有一天，上主會創造新天新地”

耶穌提到的，恰恰就是這種對新世界，新的諸天，一個從偶像中潔淨出來的世界的期待。伊甸園的敘述，不是對失落天堂的哀歎；而是在構想我們蒙召去建造的新世界。這不是一個遙不可及的夢想。門徒們深信，基督的恩許定會應驗。我們在初期教會的兄弟們相信：舊的世界終將消失，新的世界，終將誕生。伯多祿後書記載道：按照恩許，我們期待一個新天新地，公義，也就是天主的公義，要在那裡為王。我們蒙召去構建一個和平，愛，喜樂和友愛的世界。

現在，我們要自問：誰會開創這個世界？當然是耶穌；現在，讓我們來聽，耶穌介紹這個世界時所用的名字：

諾厄的日子怎樣，人子來臨的日子也要怎樣。

“人子”是福音經文中出現的一種表達方式，我們發現，在耶穌的口中出現了約七十次，祂自稱是人子。因此，這是一個意味深長的表達。“狐狸有穴，人子沒有枕頭的地方”祂就是這個人子。“他們說人子是誰？”也就是說：“他們是怎麼理解我的呢？”我就是人子。祂要被交到人的手中，並要被殺。祂就是那個人子。耶穌為什麼要這樣定義自己？想要理解這一點，我們就必須參考達尼爾先知書第7章中提到的那個神視，達尼爾說：他看到有四種巨獸從海裡出來（海是所有與生命相悖事物的象徵）那種巨獸，一個比一個壞。第一種是獅子，它是巴比倫帝國的象徵。

看看我身後的這些牆壁，它們構成了那著名的，通往巴比倫伊什塔門（Ishtar Gate）的大道。其中描繪的獅子，指的是肢解萬民的巴比倫。他們的統治持續了多久？直到熊來到，熊象徵的是征服巴比倫的瑪代人（Medes）。接著出現的是豹，它象徵的是行動敏捷的波斯人，他們征服了整個古代中東。可是，這還沒有結束；隨後出現的是一隻更可怕的猛獸，亞歷山大大帝。那些蹂躪和劫掠各民族的野獸，又是什麼樣的野獸？一隻野獸，施行治權，並被肢解，直到另一更強大的野獸出現。如果你想觀賞那些著名的淺浮雕，它們就在大英博物館；淺浮雕長達3公里。那些就是裝飾在亞述人尼尼微國王宮殿大廳中的浮雕。如果你仔細觀察這些浮雕，你會發現這些人取得了什麼成就，這些國王炫耀過哪些功績，以及有修養之人的理想是什麼。看看阿舒爾-巴尼哈爾（Assur-Banihal）國王，他正無所畏懼地面對著一隻獅子。在這些淺浮雕中，僅描繪了戰爭、暴力、屠殺敵人的場景，以及與那獅子交戰的場景。看看阿舒爾-巴尼哈爾（Assur-Banihal）向敵人射箭的情景。統治埃及法老帝國的邏輯也是一樣的。拉美西斯二世（Ramses II），他殺死了敵人，擊碎一個又一個敵人的頭顱。這是一個野獸的世界，不是人類的世界。

事實上，在先知達尼爾的異象中，在四獸之後，一位身披白袍的老人出現在了場景中，那老人是天主之光的象徵；他所代表的是天主。隨後，諸天的雲彩中出現人子，祂走向那老人。這個人子，在希伯來語中寫作’ben-adam’， 意思是人；也就是說：在世界上出現所有野獸以後，這些帝國以暴力，武力和競爭統治人類；現在，終於有一個人出現，而不是野獸。神視中的老人，就是天主，祂給這人權力，榮耀和王國，祂宣稱：所有民族都要屈服於祂，祂的王權永不毀滅。在此之前，另一隻野獸曾短暫為王，現在，真正的人類開始為王，祂將永遠存在。

耶穌自稱是人子，正是為了表明新人類將由祂開始；真正的人類，充滿慈愛，不爭強好勝，不壓迫兄弟，而是如同羔羊那樣溫順。讓我們記得：比拉多向民眾展示耶穌的時候，祂說：“看， 這個人。”這就是那個人；祂不是那殺戮者，而是賦予生命者。這才是真正的人。祂不是那只知道支配別人的人，而是服務人，對人付出愛的人。司祭長和衛兵的回答是怎樣的呢？他們說要除掉耶穌。他們想要維持舊世界的秩序，他們命令士兵把耶穌釘在十字架上。野獸無法忍受人類；因為人類與它們不太一樣；耶穌的仇敵對祂的存在感到惱火，於是對祂發起了攻擊。耶穌之所以被拒絕，正是因為祂是人子，一個真正的人。自然，所有想要成為像祂那樣的人，都會有不同的命運。

耶穌說：如果他們迫害了人類，只要你們是人，他們也會迫害你們。我們現在想知道，這場想要繼續下去的獸類世界之間的鬥爭將如何結束。耶穌提出的屬人世界，將如何開始。聖若望默示錄第21章結尾部分，先見者說：我看到一個新天新地。先前的天和地消失，大海也不復存在。人類的歷史將以這種方式終結。天主的計畫，旨在創造一個真正的新人類，將以大海的消失而終結。大海將不復存在。這不是達尼爾看到的那海。那樣的海將不復存在。那麼，我們要以怎樣的心態期待人子的降臨？

現在，耶穌告訴我們，可以拿洪水當作參照。讓我們來聽：

洪水來到前的那些日子，他們照常吃喝嫁娶，直到諾厄進到方舟那天。他們對此渾然不知，直到洪水來到，把他們沖走。人子來到的時候，也會如此。耶穌把諾厄時代發生的事與今天發生的事進行了類比。諾厄時代，人們在做什麼？他們吃喝嫁娶，沒有做什麼令人感到奇怪或錯誤的事。他們做了今天我們所做的事。當然，有兩種吃喝方式；性愛也有兩種方式。有些人只顧自己，只為自己著想；他們囤積食物，卻永遠吃不飽，他們不關心別人的需求，甚至如果有人接近他們，想要從他們那裡拿走一些餅，他們還會為此動怒。相反，如果他們滿足於自己的日用食糧，就會自然與他們的兄弟姐妹分享這日用食糧。他們用不同的方式滿足每個人的生理需求。有些人只考慮讓自己快樂，有些人只有在令他人感到快樂的時候才感到快樂。自私就是舊世界的特徵。屬於新世界的人，其特徵就是分享，關愛，顧念他人。諾厄時代的人，他們犯了什麼錯誤？讀讀創世紀第六章的記載，你就會知道，其中的經文解釋了洪水的原因；當然，天主沒有降下任何洪水。這只是人類的一種想像，這與天主的計畫完全不符。聖經說：人在天主面前都是墮落的，充滿暴力。這就是屬於舊人類的特徵；競爭總會引發暴力，壓迫，總是企圖奴役最弱小者。諾厄時代的人類，恰恰屬於註定要遭受這種命運，註定要消亡的人。另一方面，他們要永遠消亡，可是，天主並不認同這樣的人類，他們應該明白：一場劃時代的變革，即將誕生；有明確的徵兆表明：變革即將來到，他們必須理解這樣的徵兆；他們曾親眼看到諾厄建造方舟，可是，他們未曾意識到新人類，甚至拒絕加入。洪水來到，把他們沖走。耶穌總結說：“人子來到的時候，也要這樣。”祂是對我們說這話。

在今天的福音經文中，我們看到，人子即將來到；我們必須謹慎，就我們而言，我們也有可能重蹈洪水時代的人類的覆轍。耶穌向我們展示了天主的真容，以及人類的真實面貌。我們只能轉向我們的物質需求：吃喝嫁娶，這一切都是重要的物質需求，可是，它們不是絕對的。現世生活中，我們必須實踐人子提出的生活方式。我們感興趣的是的家庭，家人和職業；這些都是很重要的事；可是，如何實現呢？是以舊的方式， 還是以新人類的方式？這就是耶穌告訴我們的：要小心；人子來到以前，不要重蹈諾厄時代那些人的覆轍。不然，你們就會隔絕於天主的歷史。

我曾說過：吃喝和性生活，都有兩種方式。一個出於自私，一個則出於愛，出於看到對方幸福的喜悅。現在耶穌告訴我們，踐行信仰有兩種方式。讓我們來聽聽：

兩個從田裡出來的人，一個會被帶走，一個會留下來。兩個推磨的婦女，一個會被帶走，一個會留下來。

耶穌舉出兩個例子，意在表明實踐信仰的兩種不同方式；一個是不接受天主的國，以及耶穌提出的新人類建議的人；另一個就是接受了天主的國，進入新世界的人。耶穌從祂那個時代，男人和女人所從事的活動中舉了兩個例子。男人會到田裡工作，婦女則留在家裡：磨穀物，製作麵粉，做餅。祂所舉的第一個例子與男人從事的職業有關，他說：兩個從田裡出來的人，一個會被帶走，一個會留下來。或者，更確切來說：必有一人被接納（παραλαμβάνετα），必有一人參與新人的提議，必有一個按照福音經文提出的新人形象開展活動。一人會留下（ἀφίεται）而消失。福音經文進到一人的生命，他們不再如同先前那樣工作；他們以不同的方式工作，而且工作的目標也不同。

讓我們舉幾個例子，好能更好理解。那些被人看不起的稅吏來到洗者若翰面前的時候，洗者若翰並沒有說：他們必須離開，去徵收稅款；他們必須履行這項職責，但是，可以通過兩種方式完成：一種是利用自己的地位優勢去偷竊，另一種是謹慎行使他們的職業賦給他們的權力，因為他們希望用這些錢來造福整個團體。施洗者並沒有向士兵發問：我們應該做什麼？洗者若翰沒有要他們放下武器，放棄自己的職業。維持社會秩序固然必要，可是，完成這份職業的職責，有兩種不同的方式。一種方式是利用自己的權力進行恐嚇和虐待；另一種是那些致力於為共同利益和標準秩序服務的人。

現在，讓我們如同耶穌那樣，從日常生活中另舉一個例子；同一個樓裡，有兩個門衛；一個聽到有人按門鈴，他從監控裡看到有一年長的女性走了進來，她顯得局促不安；她不知道該往哪裡走；他立刻離開門口，他禮貌地迎了上去，面帶微笑，扶她上了臺階，陪她走到電梯，他意識到她很難過，於是就給她講了笑話。這個門衛，很受人歡迎，因他履行職責，使那些有需要的人感到幸福。他的同事來接替他，另一個很沮喪。今天是星期一，他腋下夾著體育報紙，而他最喜歡的球隊前一天輸了。他心情沉重地坐在門廊上，開始貪婪地翻閱報紙。這時，他聽到了門鈴的響聲。他從監控中看到一位小老太太走了進來；她略顯尷尬，不知道該往哪裡走，那個門衛知道，她走到那兒需要半分鐘；他可以繼續看報紙，或許他能從中找到自己喜愛的球隊輸球的原因，他自然而然的認為：裁判誤判了。那老太太到了，問他電梯在哪裡？他對那老太太視而不見，眼睛沒有離開那報紙，絲毫沒有留意那個老太太，他對那老太太說：“電梯在那兒”然後繼續看報紙。這就是兩種做事的方式。一種是按照基督提出的新建議，進入新世界的人的做事方式，另一種則是只考慮自身利益的人的做事方式。

兩個婦女在磨坊推磨：一個被帶走，另一個被留下。

讓我們以準備食材為例。那是一個有許多外國人路過的餐廳。他們是來到這個城市觀光的人；他們可能只會來一次，之後再也不來了。前一個人心想：這樣的話，我可以利用這樣的契機，帶走一些剩下來的食材，因為對我而言，取勝很重要。這就是舊的方式。新的形式是：某個接受納匝肋人耶穌的提議，成了新興的人類，他會非常細心地準備好一切食材，即使是他可能再也見不到的人；她所關心的是他們能否開心的離開。這就是履行其職的兩種方式。我們也可以重新審視自己的職業，因為它們往往也能以兩種不同的方式完成。善良、微笑、敏感、關心他人和友善並非雇傭合同中的內容。那被接納的人成了新世界的一部分，成了天國的一部分，他們的活動，只以天主國為目標，他們只留意自己的弟兄。另一個留在那裡。前者得救，他們因愛而行，他們的舉止，如同真正的人；後者因其自私，被黑暗所籠罩。並非所有人都進了諾厄的方舟，只有少數人。即使在天主的國，也是如此，並非所有人都進到天主的國，仍然有許多人被拒於門外。他們都聽耶穌講過真福八端，可是，他們偏愛這個世界，因此不被天主的國所接納。在這兩者之間進行抉擇，令人恐懼，因為這與你能否成為一個真正的人休戚相關。

現在，我建議大家專心致志。人們可能會因此分心，沒有留意那降來接納你進入新世界的人子。讓我們來聽：

“因此， 你們要醒寤！因為你們不知道主會在哪一天來到。有一點是肯定的：如果家主知道小偷在夜間的哪個時段來到，就會保持清醒，不會讓小偷進到他的房子。你們也要這樣準備，因為在你們意想不到的時候，人子來了。”

耶穌說：不要沉睡，常常醒寤，因為你們不知道，你們的救主會在哪一天來到。不幸的是：許多譯本把這個動詞譯作將來時態：“你們不知道救主將在哪一天來到。於是，一種教理講授應運而生，它像稻草人一樣預示救主的降臨，預示那即將來到的，審判眾生的最後審判的時刻，這是一種有害的教理講授，因為這本應是人在自己的一生中最渴望與主相遇的時刻，可是，這有害的教理講授使人畏懼這個時刻的來到。今天，救主帶著自己的福音來到，祂來給你提出這個新人類的建議；你們必須留意，不讓要自己錯失自己融入天主之國的機會。耶穌為了宣導這種警醒，耶穌使用了小偷的形象，小偷會出人意料地出現。拉比們從來沒有用過這個小偷的形象，基督徒卻很喜歡，因為他們正是所謂的“小偷”如何才能保持警覺，如何才能保持專注。如何保持清醒？我建議培養靜默反思的習慣；在媒體帶來的種種困惑中，培養敏銳的感知力，福音的價值觀；使自己不被時尚的宣傳，當下的道德觀念，隨大流的潮流所迷惑，當我喜歡某樣東西的時候，不能說一切都好。保持警醒，意味著要集中注意力，好使你能在那使你相似人子，使你成為一個真正的人，使你成為失去人性，即使多數人對此表示認同的事情之間進行分辨。

我們可能會自問：今天，那些熬夜迎接救主來臨的人，是多數人還是少數人呢？或許，他們會如同諾厄時代那樣稀少；很少有人會理解那即將誕生的新世界。如果這樣的人很少，請不要感到驚訝；要時刻保持警惕，不要錯過你生命中的機會。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年将临期第一主日
福音：玛24:37-44
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐，也祝大家在将临期有个很好的开始。

为能理解我们即将在今天的福音经文中听到的耶稣的话，就必须要提到今天耶稣讲这些话的时候的背景。那时候，耶稣坐在橄榄山上，和祂的门徒在一起。那时候，祂正默思祂曾预言会毁灭的圣殿。逾越节快到了，朝圣的人会从四面八方来到。就在那个时候，耶稣开始谈论一个即将结束的世界。门徒知道，祂所说的不是物质上的世界，而是以罪恶，邪恶，不公和暴力为其特征的另一个世界。而这恰恰预示着一个喜乐的事件。这个残酷的世界。终将消失。

为了传达这一令人欣喜的消息，祂用了祂的听众都很了解，却对我们来言，有点难以理解的末日言辞。祂说：太阳变暗，月亮失光；星辰会从天上坠落；诸天的大能者会被摧毁。这就是耶稣所用的默示图像；太阳，月亮，星辰的光会熄灭，可是，这不是指我们所仰望的天空中的星辰，而是指在古中东这些星辰所指代的事物；它们是受众人朝拜的天神，因为他们掌管世人的生命和命运。

在背景图中，你们能看到，埃及人的太阳神阿托恩（Aton）他从高处，在新生的法老和他的妻子奈费尔提蒂（Nefertiti）身上洒下光芒，奈费尔提蒂的怀中抱着他们的三个女儿。在埃及，他们朝拜阿托恩（Aton）在美索不达米亚，他们崇拜月神阿努（Anu）；他们朝拜晨星伊什塔尔（Ishtar），也就是金星。

耶稣说：那由偶像统治的旧世界已经终结。那些神，那些星辰，它们即将失去光彩；人们创造的所有虚假神明的衰落时刻已经到来。你生活中的所有灾难都源自这些神。人们曾把物质层面的东西看作神明，继续朝拜。他们把金钱看得高高在上的偶像，他们把钱当作神一样朝拜，因为那时候，钱引导他们进行选择，使他们的生活目标聚焦在囤积金钱，我们处在一个我们再熟悉不过的世界，一个深陷自私的黑暗世界，一个我们每天都能看到一幕幕不断在我们眼前上演的世界，一个充满戏剧和泪水的世界。强者永远高高在上：法老们，超人们 …… 不。诸天不是他们的家，它只是天主的住所，所有的偶像都要从诸天中赶出去。所有的星辰都必须回归大地；他们是人，不是神；笼罩在他们身上的神圣光环必须被驱散。在那社会存在不公，道德堕落，宗教腐败的时代，天主派遣了一个不知名的先知，去向穷人宣告希望说：“总有一天，上主会创造新天新地”

耶稣提到的，恰恰就是这种对新世界，新的诸天，一个从偶像中洁净出来的世界的期待。伊甸园的叙述，不是对失落天堂的哀叹；而是在构想我们蒙召去建造的新世界。这不是一个遥不可及的梦想。门徒们深信，基督的恩许定会应验。我们在初期教会的兄弟们相信：旧的世界终将消失，新的世界，终将诞生。伯多禄后书记载道：按照恩许，我们期待一个新天新地，公义，也就是天主的公义，要在那里为王。我们蒙召去构建一个和平，爱，喜乐和友爱的世界。

现在，我们要自问：谁会开创这个世界？当然是耶稣；现在，让我们来听，耶稣介绍这个世界时所用的名字：

诺厄的日子怎样，人子来临的日子也要怎样。

“人子”是福音经文中出现的一种表达方式，我们发现，在耶稣的口中出现了约七十次，祂自称是人子。因此，这是一个意味深长的表达。“狐狸有穴，人子没有枕头的地方”祂就是这个人子。“他们说人子是谁？”也就是说：“他们是怎么理解我的呢？”我就是人子。祂要被交到人的手中，并要被杀。祂就是那个人子。耶稣为什么要这样定义自己？想要理解这一点，我们就必须参考达尼尔先知书第7章中提到的那个神视，达尼尔说：他看到有四种巨兽从海里出来（海是所有与生命相悖事物的象征）那种巨兽，一个比一个坏。第一种是狮子，它是巴比伦帝国的象征。

看看我身后的这些墙壁，它们构成了那著名的，通往巴比伦伊什塔门（Ishtar Gate）的大道。其中描绘的狮子，指的是肢解万民的巴比伦。他们的统治持续了多久？直到熊来到，熊象征的是征服巴比伦的玛代人（Medes）。接着出现的是豹，它象征的是行动敏捷的波斯人，他们征服了整个古代中东。可是，这还没有结束；随后出现的是一只更可怕的猛兽，亚历山大大帝。那些蹂躏和劫掠各民族的野兽，又是什么样的野兽？一只野兽，施行治权，并被肢解，直到另一更强大的野兽出现。如果你想观赏那些著名的浅浮雕，它们就在大英博物馆；浅浮雕长达3公里。那些就是装饰在亚述人尼尼微国王宫殿大厅中的浮雕。如果你仔细观察这些浮雕，你会发现这些人取得了什么成就，这些国王炫耀过哪些功绩，以及有修养之人的理想是什么。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）国王，他正无所畏惧地面对着一只狮子。在这些浅浮雕中，仅描绘了战争、暴力、屠杀敌人的场景，以及与那狮子交战的场景。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）向敌人射箭的情景。统治埃及法老帝国的逻辑也是一样的。拉美西斯二世（Ramses II），他杀死了敌人，击碎一个又一个敌人的头颅。这是一个野兽的世界，不是人类的世界。

事实上，在先知达尼尔的异象中，在四兽之后，一位身披白袍的老人出现在了场景中，那老人是天主之光的象征；他所代表的是天主。随后，诸天的云彩中出现人子，祂走向那老人。这个人子，在希伯来语中写作’ben-adam’， 意思是人；也就是说：在世界上出现所有野兽以后，这些帝国以暴力，武力和竞争统治人类；现在，终于有一个人出现，而不是野兽。神视中的老人，就是天主，祂给这人权力，荣耀和王国，祂宣称：所有民族都要屈服于祂，祂的王权永不毁灭。在此之前，另一只野兽曾短暂为王，现在，真正的人类开始为王，祂将永远存在。

耶稣自称是人子，正是为了表明新人类将由祂开始；真正的人类，充满慈爱，不争强好胜，不压迫兄弟，而是如同羔羊那样温顺。让我们记得：比拉多向民众展示耶稣的时候，祂说：“看， 这个人。”这就是那个人；祂不是那杀戮者，而是赋予生命者。这才是真正的人。祂不是那只知道支配别人的人，而是服务人，对人付出爱的人。司祭长和卫兵的回答是怎样的呢？他们说要除掉耶稣。他们想要维持旧世界的秩序，他们命令士兵把耶稣钉在十字架上。野兽无法忍受人类；因为人类与它们不太一样；耶稣的仇敌对祂的存在感到恼火，于是对祂发起了攻击。耶稣之所以被拒绝，正是因为祂是人子，一个真正的人。自然，所有想要成为像祂那样的人，都会有不同的命运。

耶稣说：如果他们迫害了人类，只要你们是人，他们也会迫害你们。我们现在想知道，这场想要继续下去的兽类世界之间的斗争将如何结束。耶稣提出的属人世界，将如何开始。圣若望默示录第21章结尾部分，先见者说：我看到一个新天新地。先前的天和地消失，大海也不复存在。人类的历史将以这种方式终结。天主的计划，旨在创造一个真正的新人类，将以大海的消失而终结。大海将不复存在。这不是达尼尔看到的那海。那样的海将不复存在。那么，我们要以怎样的心态期待人子的降临？

现在，耶稣告诉我们，可以拿洪水当作参照。让我们来听：

洪水来到前的那些日子，他们照常吃喝嫁娶，直到诺厄进到方舟那天。他们对此浑然不知，直到洪水来到，把他们冲走。人子来到的时候，也会如此。耶稣把诺厄时代发生的事与今天发生的事进行了类比。诺厄时代，人们在做什么？他们吃喝嫁娶，没有做什么令人感到奇怪或错误的事。他们做了今天我们所做的事。当然，有两种吃喝方式；性爱也有两种方式。有些人只顾自己，只为自己着想；他们囤积食物，却永远吃不饱，他们不关心别人的需求，甚至如果有人接近他们，想要从他们那里拿走一些饼，他们还会为此动怒。相反，如果他们满足于自己的日用食粮，就会自然与他们的兄弟姐妹分享这日用食粮。他们用不同的方式满足每个人的生理需求。有些人只考虑让自己快乐，有些人只有在令他人感到快乐的时候才感到快乐。自私就是旧世界的特征。属于新世界的人，其特征就是分享，关爱，顾念他人。诺厄时代的人，他们犯了什么错误？读读创世纪第六章的记载，你就会知道，其中的经文解释了洪水的原因；当然，天主没有降下任何洪水。这只是人类的一种想象，这与天主的计划完全不符。圣经说：人在天主面前都是堕落的，充满暴力。这就是属于旧人类的特征；竞争总会引发暴力，压迫，总是企图奴役最弱小者。诺厄时代的人类，恰恰属于注定要遭受这种命运，注定要消亡的人。另一方面，他们要永远消亡，可是，天主并不认同这样的人类，他们应该明白：一场划时代的变革，即将诞生；有明确的征兆表明：变革即将来到，他们必须理解这样的征兆；他们曾亲眼看到诺厄建造方舟，可是，他们未曾意识到新人类，甚至拒绝加入。洪水来到，把他们冲走。耶稣总结说：“人子来到的时候，也要这样。”祂是对我们说这话。

在今天的福音经文中，我们看到，人子即将来到；我们必须谨慎，就我们而言，我们也有可能重蹈洪水时代的人类的覆辙。耶稣向我们展示了天主的真容，以及人类的真实面貌。我们只能转向我们的物质需求：吃喝嫁娶，这一切都是重要的物质需求，可是，它们不是绝对的。现世生活中，我们必须实践人子提出的生活方式。我们感兴趣的是的家庭，家人和职业；这些都是很重要的事；可是，如何实现呢？是以旧的方式， 还是以新人类的方式？这就是耶稣告诉我们的：要小心；人子来到以前，不要重蹈诺厄时代那些人的覆辙。不然，你们就会隔绝于天主的历史。

我曾说过：吃喝和性生活，都有两种方式。一个出于自私，一个则出于爱，出于看到对方幸福的喜悦。现在耶稣告诉我们，践行信仰有两种方式。让我们来听听：

两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。两个推磨的妇女，一个会被带走，一个会留下来。

耶稣举出两个例子，意在表明实践信仰的两种不同方式；一个是不接受天主的国，以及耶稣提出的新人类建议的人；另一个就是接受了天主的国，进入新世界的人。耶稣从祂那个时代，男人和女人所从事的活动中举了两个例子。男人会到田里工作，妇女则留在家里：磨谷物，制作面粉，做饼。祂所举的第一个例子与男人从事的职业有关，他说：两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。或者，更确切来说：必有一人被接纳（παραλαμβάνετα），必有一人参与新人的提议，必有一个按照福音经文提出的新人形象开展活动。一人会留下（ἀφίεται）而消失。福音经文进到一人的生命，他们不再如同先前那样工作；他们以不同的方式工作，而且工作的目标也不同。

让我们举几个例子，好能更好理解。那些被人看不起的税吏来到洗者若翰面前的时候，洗者若翰并没有说：他们必须离开，去征收税款；他们必须履行这项职责，但是，可以通过两种方式完成：一种是利用自己的地位优势去偷窃，另一种是谨慎行使他们的职业赋给他们的权力，因为他们希望用这些钱来造福整个团体。施洗者并没有向士兵发问：我们应该做什么？洗者若翰没有要他们放下武器，放弃自己的职业。维持社会秩序固然必要，可是，完成这份职业的职责，有两种不同的方式。一种方式是利用自己的权力进行恐吓和虐待；另一种是那些致力于为共同利益和标准秩序服务的人。

现在，让我们如同耶稣那样，从日常生活中另举一个例子；同一个楼里，有两个门卫；一个听到有人按门铃，他从监控里看到有一年长的女性走了进来，她显得局促不安；她不知道该往哪里走；他立刻离开门口，他礼貌地迎了上去，面带微笑，扶她上了台阶，陪她走到电梯，他意识到她很难过，于是就给她讲了笑话。这个门卫，很受人欢迎，因他履行职责，使那些有需要的人感到幸福。他的同事来接替他，另一个很沮丧。今天是星期一，他腋下夹着体育报纸，而他最喜欢的球队前一天输了。他心情沉重地坐在门廊上，开始贪婪地翻阅报纸。这时，他听到了门铃的响声。他从监控中看到一位小老太太走了进来；她略显尴尬，不知道该往哪里走，那个门卫知道，她走到那儿需要半分钟；他可以继续看报纸，或许他能从中找到自己喜爱的球队输球的原因，他自然而然的认为：裁判误判了。那老太太到了，问他电梯在哪里？他对那老太太视而不见，眼睛没有离开那报纸，丝毫没有留意那个老太太，他对那老太太说：“电梯在那儿”然后继续看报纸。这就是两种做事的方式。一种是按照基督提出的新建议，进入新世界的人的做事方式，另一种则是只考虑自身利益的人的做事方式。

两个妇女在磨坊推磨：一个被带走，另一个被留下。

让我们以准备食材为例。那是一个有许多外国人路过的餐厅。他们是来到这个城市观光的人；他们可能只会来一次，之后再也不来了。前一个人心想：这样的话，我可以利用这样的契机，带走一些剩下来的食材，因为对我而言，取胜很重要。这就是旧的方式。新的形式是：某个接受纳匝肋人耶稣的提议，成了新兴的人类，他会非常细心地准备好一切食材，即使是他可能再也见不到的人；她所关心的是他们能否开心的离开。这就是履行其职的两种方式。我们也可以重新审视自己的职业，因为它们往往也能以两种不同的方式完成。善良、微笑、敏感、关心他人和友善并非雇佣合同中的内容。那被接纳的人成了新世界的一部分，成了天国的一部分，他们的活动，只以天主国为目标，他们只留意自己的弟兄。另一个留在那里。前者得救，他们因爱而行，他们的举止，如同真正的人；后者因其自私，被黑暗所笼罩。并非所有人都进了诺厄的方舟，只有少数人。即使在天主的国，也是如此，并非所有人都进到天主的国，仍然有许多人被拒于门外。他们都听耶稣讲过真福八端，可是，他们偏爱这个世界，因此不被天主的国所接纳。在这两者之间进行抉择，令人恐惧，因为这与你能否成为一个真正的人休戚相关。

现在，我建议大家专心致志。人们可能会因此分心，没有留意那降来接纳你进入新世界的人子。让我们来听：

“因此， 你们要醒寤！因为你们不知道主会在哪一天来到。有一点是肯定的：如果家主知道小偷在夜间的哪个时段来到，就会保持清醒，不会让小偷进到他的房子。你们也要这样准备，因为在你们意想不到的时候，人子来了。”

耶稣说：不要沉睡，常常醒寤，因为你们不知道，你们的救主会在哪一天来到。不幸的是：许多译本把这个动词译作将来时态：“你们不知道救主将在哪一天来到。于是，一种教理讲授应运而生，它像稻草人一样预示救主的降临，预示那即将来到的，审判众生的最后审判的时刻，这是一种有害的教理讲授，因为这本应是人在自己的一生中最渴望与主相遇的时刻，可是，这有害的教理讲授使人畏惧这个时刻的来到。今天，救主带着自己的福音来到，祂来给你提出这个新人类的建议；你们必须留意，不让要自己错失自己融入天主之国的机会。耶稣为了倡导这种警醒，耶稣使用了小偷的形象，小偷会出人意料地出现。拉比们从来没有用过这个小偷的形象，基督徒却很喜欢，因为他们正是所谓的“小偷”如何才能保持警觉，如何才能保持专注。如何保持清醒？我建议培养静默反思的习惯；在媒体带来的种种困惑中，培养敏锐的感知力，福音的价值观；使自己不被时尚的宣传，当下的道德观念，随大流的潮流所迷惑，当我喜欢某样东西的时候，不能说一切都好。保持警醒，意味着要集中注意力，好使你能在那使你相似人子，使你成为一个真正的人，使你成为失去人性，即使多数人对此表示认同的事情之间进行分辨。

我们可能会自问：今天，那些熬夜迎接救主来临的人，是多数人还是少数人呢？或许，他们会如同诺厄时代那样稀少；很少有人会理解那即将诞生的新世界。如果这样的人很少，请不要感到惊讶；要时刻保持警惕，不要错过你生命中的机会。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王節
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

如果我們翻閱歷史書，就會看到許多王國相繼興起，這些王國都有過輝煌時期，都征服過其他民族， 但是，他們不可避免走向衰落，隨之崩潰。讓我們想想亞述人：西元前7世紀，他們的疆域從波斯灣直到法老統治下的埃及，整個世界都屬於他們。可，這個王朝持續了多久？西元前7世紀末，巴比倫征服了尼尼微，隨即開始了他們的統治。想一想世界七大奇跡之一的空間花園，巴比倫的伊什塔爾門，這座門被獻給這城的守護女神， 那被稱作伊什塔爾的晨星，讓我們也記得那扇門上的獅子，它是力量的象徵，代表著巴比倫人的王權。讓我們也記得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比倫的輝煌持續了多久？甚至不到一個世紀，因為波斯人隨之而來，征服了巴比倫。就連波斯人，在兩個世紀以後，不得不放棄王國，因為其所有的行省都被亞歷山大大帝征服了。接著是羅馬人。世上的王國，都是如此；他們都會持續一段時間，隨後消亡，只會留下血跡，戰爭，暴力，以及前所未有的殘忍記憶。同樣的事情，也發生在意識形態，時尚和政黨身上，它們之所以興起，之所以令人振奮，是因為他們作出承諾，會產生一個新世界，一個蘊含某種神聖，永恆的事物的新世界，可是，所有的一切，都會消失。問題在於：一個沒有盡頭的疆域，一個足以賭上我的全部生命證明其真實存在的疆域，是否真實存在，是否真的會讓我感到失望，我是否確信自己沒有站在歷史錯誤的一邊？這就是問題之所在。

今天，天主聖言正面回答了這個問題，因為祂把臨在於我們中間的永存國度展示在我們中間。耶穌從傳教伊始就談到這個國度，這始終是祂所有宣講的核心主題。國度一詞，在祂的口是重複了約90次。這是一個怎樣的王權？這個王權，不易理解。讓我們回想一下，耶穌和比拉多之間的對話，這個羅馬總督，他不知道耶穌所說的是哪個王國；他只知道提比留的王權，這個王權是被建立在羅馬軍隊的力量上；可是，耶穌沒有士兵，跟隨祂的，只有十二個漁夫和一些婦女，“你們屬於哪個王國？”祂對這個嶄新的王權，一無所知，讓我們小心一點：因為不幸的是：幾個世紀以後，即使那些效忠于耶穌王國的人，他們都屈服於誘惑，繼續遵循普世萬邦的標準和邏輯。他們常常難以區別哪些是擁護耶穌的王國的人，哪些是擁護其他王國的人；那些擁護其他王國的人，他們也都追求同樣的盛況，同樣的榮譽，相同的政治影響力。想一想：基督的門徒中間，他們常有競爭 ，甚至為了想要在這個王國裡成為最大的，不惜訴諸暴力，這與耶穌宣導的王國理念大相徑庭。

我們已經來到禮儀年的尾聲，也來到聖路加福音的尾聲，這個聖史用了三個比喻講述了耶穌在其一生中所經歷的考驗，其中一個考驗，就是那惡者向耶穌提議：要在這個世上建立一個以征服為基的王國。那惡者向耶穌提議：想一想，禰是否想要改變這個世界？禰是否想要建立自己的王國，禰聰明伶俐，總能感動許多人 …… 我要告訴禰：禰怎樣才能使自己變得偉大。禰怎樣才能成功？它的話是這樣的：我要把這個世界列邦的榮耀都給你，因為我掌握著這個世界，可是，有一個條件：禰必須伏在我面前朝拜我。”它想說：禰要接受我給禰的提議，要接受我以誘惑，欺騙，剝削征服的世界，如果禰誠實，如果禰為他人，為窮人著想，禰就不會走得太遠。這離祂很遠的暗示就是：如果你想要幸福，就必須登上高位，掌握權力；如果你想名垂青史，如果禰想要如同凱撒那樣，如同30多個凱撒勒雅那樣，給許多城市命名，如果禰想要如同亞歷山大大帝那樣，給許多城市命名？如果禰不聽從我，禰就會被人輕看，沒有人會再記得禰。這就是那惡者想要灌輸到耶穌腦海中的想法，這就是祂對耶穌的其中一個試探。

我們觀察到：那惡者是如何表明自己的，它不是以敵人的身份，而是以朋友的身份，一個希望耶穌受益的人，一個希望幫助耶穌建立祂王國的人。今天的福音經文中，這種錯誤的觀念，變得具像化，我們會在今天福音中特定人物的語句中看到，這是那惡者最後一次試圖讓耶穌收回祂所提議，與那惡者完全不同的王國。事實上，今天，擺在我們面前的福音經文，從戲劇性給耶穌加冕的場景開始。這樣的話，就不會出錯，就不會出現錯誤的把耶穌的國度和這個世界的國度相提並論的情形；我們受到邀請，自行選擇加入哪個王國，讓我們來聽：

他們把耶穌釘在十字架上以後，眾人站在旁邊觀看，與此同時，官長嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是天主揀選的人，是天主的默西亞，就讓祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他們走近祂，把酒遞給祂的時候，他們喊說：“如果禰是猶太人的王，救救禰自己吧。”在祂上方，有一段銘文，上面寫說：“這是猶太人的王。”

你們在背景中看到教宗良三世給查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他們正是藉此凱旋儀式登上王位；那時候，會舉行盛筵，儀式，他們會受人致敬。世上所有國王的加冕儀式都是如此；他們歌唱力量，頌揚權力和王權。讓我們記得：法郎在其登極的那天，他朝四個方向射出箭。他在向世上的列王發出警告：小心，不要激怒我，否則我會傾盡全力。這就是那惡者掌控下的普世萬邦的特徵；他們總是驕傲尋求王權。我們剛才聽到的那段敘述，以及你在背景中看到的那圖：他們與我們談論的君王加冕禮完全不同；這個世界兩個截然不同的王國都不存在加冕儀式的任何特徵。我們對此的理解，決不會錯，因為他們是兩個完全對立的王國。我們想把它們一一比較， 因為只有這樣，我們才能作出選擇；我們必須選擇其中一個，或傾向另一個；我們的生活取決於此。因此，我們要理解耶穌向我們提出的國度。我們觀察到，加冕的地點並非豪華宮殿的寶座大廳；而是加爾瓦略，一個位於聖殿城牆以外的不潔之地。那裡是行刑的地方，那被天主詛咒的人被他們釘在十字架上，正如你們留意到的那樣，之所以選擇這個地方，是因為那地方位於高處，好似舞臺一樣，處決就在那裡上演，公諸於眾，所有出入城門的人，都能看到這樣的奇觀。

聖史路加使用了一個僅在此處出現且並非偶然的希臘詞。在整部新約中，從來沒有用過θεωρία’ – ‘theoria’ （英語’theater’（劇院）一詞正源於此）一詞。’Theoria’ 的意思是：奇觀，是一種表現形式，如今，在加爾瓦略這個舞臺上演繹的就是這樣的奇怪，路加希望我們每人都在場，因為天主在這舞臺上；天主向我們展示祂所有的榮耀，向我們展示祂的真容。這場表演結束以後，祂邀請我們每個人，都從我們內心深處抹去那與我們在加爾瓦略上看到的天主不相符的天主形象。寶座就是十字架。如果耶穌聽從那惡者的話，那惡者希望祂在這個世上奪取一個王國，“既然禰具備征服一切的能力，禰就不會被釘在十字架上，而是會坐在用寶石裝飾的寶座上。”福音邀請我們取消我們為天主所設各種各樣的寶座，祂不會坐在我們希望祂坐的寶座上，十字架就是祂的寶座。祂不會從那寶座上發號施令，而是服從自己天主的身份，天主是愛，只有愛；天主是良善，只有良善。祂要從十字架這榮耀的寶座上審判我們的生命。如果我們的生命與十字架上展示的生命一致，那就是一個成功的人生；那就是出於愛，徹底奉獻自己的人生。審判並不是定罪，而是要按照祂完全順從的生活那樣，評價我們的生活。

所有君王都想要得到那根權杖，那根用昂貴的金屬裝飾的權杖。正如我們知道的那樣：權杖常被用來指出並處決所有違抗統治者命令的人，以此顯示出王權。這就是統治者想要灌輸給我們的恐懼。他們釘住耶穌的手，祂從來沒有觸及世上任何統治者所揮舞，用來攻擊他人的權杖。祂從來沒有攻擊過任何人，祂被打敗，再也無法反擊。祂絕不會以懲罰打擊那些誤入歧途的人。我們把權杖交在祂的手中，是因為我們喜歡那懲罰人的天主，我們與這樣的天主相似，因為我們的本性是邪惡的；我們都希望天主能與我們相似。不，讓我們從耶穌的手中拿起各種權杖 ，因為祂永遠不會攻擊人。這就是路加想要我們在加爾瓦略山上這幕奇觀中看到，那被揭露出來的天主。

那件紫色的長袍在哪裡？不幸的是：祂的所有門徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王國的人，都會把這袍拿去炫耀。他衣不蔽體，赤身裸體，貧窮不堪，這位受人頌揚的人，之所以一無所有，是因為祂奉獻了一切。這恰恰與祂自己提出的真福相呼應：祂說：貧窮的人是有福的，因為他們奉獻了一切，已一無所有。當你遇到生活中的種種挑戰時，要像祂一樣，時刻保持警覺，直到在加爾瓦略山上，生命的盡頭。只有像祂一樣，赤裸面對生活，我們的生命才會像祂那樣取得勝利，因為我們奉獻了一切。我們要把天主賜在我們手中的一切化作對兄弟生命的愛。在這奇觀中，沒有任何跡象表明：軍隊應該用武器和武力來維護君主的權力。是的，那站在十字架下的士兵，不屬於耶穌。耶穌已經對比拉多說過：如果我把我的王國建立在世俗標準之上，那麼，比拉多，你所相信的提比留，在他在位時期，我的門徒本會試圖用武器進行反擊。那站在比拉多面前的耶穌，不瞭解那支軍隊，祂已向伯多祿表明：新王國決不是用刀劍在世上建立的。

我們看到，有兩個人與祂同釘，祂在這兩人中間，讓我們好好觀察，天主與誰同在；祂處於兩個罪犯中間，致希伯來人書講得很清楚，耶穌是我們的兄弟，祂沒有稱在那身邊的兩人為自己兄弟而蒙羞。我們意識到，我們在加爾瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，與我們想像的天主完全不同。天主子來到我們所處的世界，向最初的百姓顯示自己的時候，祂沒有羞於把那些在祂身邊的人稱作兄弟。他們是牧者，是世上的不潔之人。後來，祂長大以後，就與罪人一起去受洗；讓我們記得：洗者若翰說：禰與這裡格格不入；禰應與罪人為伍。那人卻說，不，現在新的義德已經降臨。這就是在加爾瓦略山上顯現的天主，祂處在兩個罪犯中間。這就是我們的天主。

祂的王冠是一個荊棘冠冕。讓我們記住，在征服耶路撒冷之後，十字軍曾計畫，在加爾瓦略為鮑德溫國王（King Baldwin）加冕；他們發動了一場十字軍東征，以征服這片聖地。謝天謝地，有人明智地表示：我們不要做出這種褻聖的舉動。事實上，十字軍決定於1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）為他加冕。那些為他喝彩、送禮的侍臣、隨從和朝臣們在哪裡？讓我們在十字架下靜觀；它延續了路加展現出來的奇怪；他給我們講述了三類正在觀看祂的人：他們似乎沒有意識到發生了什麼；他們不明白一個一直表現良好的人怎麼會就這樣死去，他們殺了祂，而祂毫無反應。

隨後，聖史路加記述他們來到這裡，為的是觀看這場盛大的表演：可是，當他們看到這一切以後，都捶著胸膛離開。路加以此邀請我們重新思考他呈現過我們的奇觀：最後，我們也不要讓我們的思想冒犯天主，讓我們也要捶著胸膛。我們給祂戴上了口罩。這些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王國，心懷善意的人，可是，他們最終都失敗了，因為那些本該啟迪眾人真正王權的人，如今，他們一心追求的是現世的偉大。因此，他們無法引導那些想要真正理解當下發生的事，加入哪個更好的王國的人。

第二組人：首領嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是基督，是天主揀選的人，就讓祂救自己吧。這些領導者才是真正負有責任的人，是他們維護著他們所統治的舊王國；他們是統治者，他們不希望舊王朝結束，新王朝建立。他們對此表示反對。耶穌為何不從十字架上下來？祂為什麼不從十字架上下來，好使所有人都相信祂，我們也希望祂下來嗎？說實話 …… 讓祂下來，使那些違抗祂命令的人付出代價，根本不存在這樣的天主；如果我們喜愛的天主，是那展示其全能的天主，那麼，這個天主，就與我們在加爾瓦略奇觀得到的啟示完全不相容，加爾瓦略的天主，是那愛人的天主，祂甚至包容所有與祂為敵的人；即便有人不相信祂的話，甚至侮辱祂，天主仍然愛他，仍然寬恕他，因為他是救人的天主，祂是眾人的天主。那惡者的提議是要我們退回自我，只考慮自己。

那惡者藉著民間的長老的口繼續推行自己的建議：救救你自己吧，發揮你的全部能力，為自己服務。真正的天主，所想的，只有愛。士兵們：嘲笑祂；他們爭相給祂潑醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞士兵。他們都是窮人，被迫離開家人和故土，妻兒，為了微薄的報酬而受命去實施暴力行為，攻擊一個語言，習俗，宗教與他們截然不同的民族。他們已經失去了所有的人類情感，並將自己的失望發洩在那些比他們弱小的人身上，他們使窮人陷入困境；他們是古代王國瘋狂計畫的受害者，在那個王國，只有力量才是最重要的。因此，他們說：“如果你是猶太人的王，救救你自己吧。”他們又重複了一遍，“想想你自己吧。”。他們被教育成隻相信力量，而那些依賴武器的人：對勝利者心生敬畏，嘲笑敗者。耶穌站在失敗者一邊。

在祂上方有一段銘文，“這是猶太人的王。”這簡直是對世間王權的拙劣模仿。聖史若望留意到比拉多所刻的銘文具有諷刺意味，因為民眾的領袖抱怨說：不要寫祂是猶太人的王，而是要寫：祂自稱是猶太人的王。比拉多回答說：“我寫了，就寫了。”比拉多雖不知情，卻說出了實情。他使聖經應驗：祂是眾人期待的君王，可是，那些以為自己已經掌握聖經的人，他們錯了；他們仍然在按照自己的標準期待著默西亞，而他們的標準不是天主的標準。我們在加爾瓦略山上看到了天主的默西亞的標準。那就是拯救我們的默西亞，當我們讓自己擺脫自我束縛，向我們的兄弟姐妹敞開心扉，無條件地愛他們，甚至愛那奪走我們生命的人，就是祂拯救我們的時候。

聖史路加向我們展示了新的王權，就是我們親眼看到的奇怪；現在，路加邀請我們做出選擇。除了耶穌以外，還有兩個罪犯，他們中間的一個坦承：過去，他曾效忠于舊王國，那個充斥支配，武力和暴力的王國。如今，他轉而效忠一個新的王國。讓我們來聽：

那時候，有一個在那裡被釘的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。然而，另一個人反駁祂說：“你不怕天主嗎？因為你也被同樣被定罪。事實上，我們被定罪，實在公道，因為我們所受的判決與我們的罪行相符，可是，這人沒有做任何犯罪的事。”接著，他說：“耶穌，禰的王國來臨的時候，求禰記得我。”

天主的啟示尚未完成。現在，路加邀請我們在默思在這兩個罪犯中間的天主，並邀請我們默思前個向耶穌提出建議的罪犯，那時候，他說：“如果禰是默西亞，救救禰自己和我們吧。”這個罪犯所說的默西亞，是宗教領袖教給他的，他們所期望的是凱旋得勝，要在這個世界建國的默西亞，這個罪犯為那個王國而戰，可是失敗了。他對耶穌說：“如果禰是默西亞，就讓我們一起行動，拯救你自己，也拯救我們。”這是我們第三次聽到有人對耶穌提出這樣的建議：“救救禰自己吧。”這正是那惡者提出的建議，它從一開始就對祂說：耶穌，禰必須為自己著想，不要替他人著想，如果禰為自己著想，禰就能給自己建立一個強大的王國，禰就會成為重要人物。“想想自己”在這裡第三次出現。那在舊王國的罪犯仍然認為生命不可饋贈，應當阻止。這就是魔鬼給他的建議。

第二個罪犯對他的同夥說：我們的人生走錯了路；我們站錯了陣營，所以失敗了。我們本可以獲勝，但我們卻輸了。這就是這個世界上那些以武力為基礎的王國的邏輯；我們力氣較小，所以輸了。他向耶穌說話，並直呼其名；他覺得自己是朋友，但並沒有稱他為“主”因為他現在已睜開雙眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈愛的天主。他將對方視為同行者，但對方顯然不贊同他的所作所為，而且，也不認為自己被這天主定罪。耶穌沒有讓他悔改，而是把他引入天堂。這個罪犯的故事就是每個人的故事。我們當中誰沒有犯過謀殺罪呢，沒有用過刀劍，心中沒有仇恨，沒有嫉妒，沒有謊言，沒有流言蜚語，沒有不公？如果有X光能透視我們的內心，或許會發現一片墓地。

耶穌的回答：今天，你會和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副詞，被重複了六次，而且總是在非常關鍵的時刻出現。我們都記得，第一次是在天使的口中，天使對牧羊人說：“今天，救世主為你而生。”隨後，在納匝肋，當耶穌讀到有關默西亞的預言，並總結道：“今天，這個預言應驗了。”然後，耶穌使癱子站起來，眾人都說：“今天我們看到了奇事。”然後，當耶穌看見匝凱時，他對他說：“今天，我必須進你的家；我必須和你在一起。”最後，祂說：“今天，救恩來到這個家”而最後一次是在加爾瓦略山：“今天你要同我在樂園裡了。”樂園一詞，在福音經書中只出現了一次，那就是耶穌在加爾瓦略說的：“今天，你要和我一起在樂園裡。”“樂園（Paradise）”一詞，源自波斯語“pairaida za”意思是一個充滿各種綠色，有清泉，枝繁葉茂的樹木，樹上結滿了果實和花香的廣闊花園。耶穌不會在天堂裡記得他，而是在“今天”把將他引入了新的國度。這是喜訊 ，也是大新聞。這就是福音。並不是人配得天國，天主把天國賜給所有人，甚至賜給犯有重罪的天主。天主的愛，不分善惡，祂無條件地愛所有的人。伯多祿宗徒，在他的第二封書信中，回憶了他在加爾瓦略看到一切：他說：耶穌受到侮辱的時候，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這就是伯多祿向所有受到迫害的人發出的邀請，他邀請他們效法他們的主。凡相信新王國的人，其行為舉止就要相似天主，相似他在加爾瓦略山上看到的聖子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王节
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

如果我们翻阅历史书，就会看到许多王国相继兴起，这些王国都有过辉煌时期，都征服过其他民族， 但是，他们不可避免走向衰落，随之崩溃。让我们想想亚述人：公元前7世纪，他们的疆域从波斯湾直到法老统治下的埃及，整个世界都属于他们。可，这个王朝持续了多久？公元前7世纪末，巴比伦征服了尼尼微，随即开始了他们的统治。想一想世界七大奇迹之一的空间花园，巴比伦的伊什塔尔门，这座门被献给这城的守护女神， 那被称作伊什塔尔的晨星，让我们也记得那扇门上的狮子，它是力量的象征，代表着巴比伦人的王权。让我们也记得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比伦的辉煌持续了多久？甚至不到一个世纪，因为波斯人随之而来，征服了巴比伦。就连波斯人，在两个世纪以后，不得不放弃王国，因为其所有的行省都被亚历山大大帝征服了。接着是罗马人。世上的王国，都是如此；他们都会持续一段时间，随后消亡，只会留下血迹，战争，暴力，以及前所未有的残忍记忆。同样的事情，也发生在意识形态，时尚和政党身上，它们之所以兴起，之所以令人振奋，是因为他们作出承诺，会产生一个新世界，一个蕴含某种神圣，永恒的事物的新世界，可是，所有的一切，都会消失。问题在于：一个没有尽头的疆域，一个足以赌上我的全部生命证明其真实存在的疆域，是否真实存在，是否真的会让我感到失望，我是否确信自己没有站在历史错误的一边？这就是问题之所在。

今天，天主圣言正面回答了这个问题，因为祂把临在于我们中间的永存国度展示在我们中间。耶稣从传教伊始就谈到这个国度，这始终是祂所有宣讲的核心主题。国度一词，在祂的口是重复了约90次。这是一个怎样的王权？这个王权，不易理解。让我们回想一下，耶稣和比拉多之间的对话，这个罗马总督，他不知道耶稣所说的是哪个王国；他只知道提比留的王权，这个王权是被建立在罗马军队的力量上；可是，耶稣没有士兵，跟随祂的，只有十二个渔夫和一些妇女，“你们属于哪个王国？”祂对这个崭新的王权，一无所知，让我们小心一点：因为不幸的是：几个世纪以后，即使那些效忠于耶稣王国的人，他们都屈服于诱惑，继续遵循普世万邦的标准和逻辑。他们常常难以区别哪些是拥护耶稣的王国的人，哪些是拥护其他王国的人；那些拥护其他王国的人，他们也都追求同样的盛况，同样的荣誉，相同的政治影响力。想一想：基督的门徒中间，他们常有竞争 ，甚至为了想要在这个王国里成为最大的，不惜诉诸暴力，这与耶稣倡导的王国理念大相径庭。

我们已经来到礼仪年的尾声，也来到圣路加福音的尾声，这个圣史用了三个比喻讲述了耶稣在其一生中所经历的考验，其中一个考验，就是那恶者向耶稣提议：要在这个世上建立一个以征服为基的王国。那恶者向耶稣提议：想一想，祢是否想要改变这个世界？祢是否想要建立自己的王国，祢聪明伶俐，总能感动许多人 …… 我要告诉祢：祢怎样才能使自己变得伟大。祢怎样才能成功？它的话是这样的：我要把这个世界列邦的荣耀都给你，因为我掌握着这个世界，可是，有一个条件：祢必须伏在我面前朝拜我。”它想说：祢要接受我给祢的提议，要接受我以诱惑，欺骗，剥削征服的世界，如果祢诚实，如果祢为他人，为穷人着想，祢就不会走得太远。这离祂很远的暗示就是：如果你想要幸福，就必须登上高位，掌握权力；如果你想名垂青史，如果祢想要如同凯撒那样，如同30多个凯撒勒雅那样，给许多城市命名，如果祢想要如同亚历山大大帝那样，给许多城市命名？如果祢不听从我，祢就会被人轻看，没有人会再记得祢。这就是那恶者想要灌输到耶稣脑海中的想法，这就是祂对耶稣的其中一个试探。

我们观察到：那恶者是如何表明自己的，它不是以敌人的身份，而是以朋友的身份，一个希望耶稣受益的人，一个希望帮助耶稣建立祂王国的人。今天的福音经文中，这种错误的观念，变得具像化，我们会在今天福音中特定人物的语句中看到，这是那恶者最后一次试图让耶稣收回祂所提议，与那恶者完全不同的王国。事实上，今天，摆在我们面前的福音经文，从戏剧性给耶稣加冕的场景开始。这样的话，就不会出错，就不会出现错误的把耶稣的国度和这个世界的国度相提并论的情形；我们受到邀请，自行选择加入哪个王国，让我们来听：

他们把耶稣钉在十字架上以后，众人站在旁边观看，与此同时，官长嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是天主拣选的人，是天主的默西亚，就让祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他们走近祂，把酒递给祂的时候，他们喊说：“如果祢是犹太人的王，救救祢自己吧。”在祂上方，有一段铭文，上面写说：“这是犹太人的王。”

你们在背景中看到教宗良三世给查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他们正是藉此凯旋仪式登上王位；那时候，会举行盛筵，仪式，他们会受人致敬。世上所有国王的加冕仪式都是如此；他们歌唱力量，颂扬权力和王权。让我们记得：法郎在其登极的那天，他朝四个方向射出箭。他在向世上的列王发出警告：小心，不要激怒我，否则我会倾尽全力。这就是那恶者掌控下的普世万邦的特征；他们总是骄傲寻求王权。我们刚才听到的那段叙述，以及你在背景中看到的那图：他们与我们谈论的君王加冕礼完全不同；这个世界两个截然不同的王国都不存在加冕仪式的任何特征。我们对此的理解，决不会错，因为他们是两个完全对立的王国。我们想把它们一一比较， 因为只有这样，我们才能作出选择；我们必须选择其中一个，或倾向另一个；我们的生活取决于此。因此，我们要理解耶稣向我们提出的国度。我们观察到，加冕的地点并非豪华宫殿的宝座大厅；而是加尔瓦略，一个位于圣殿城墙以外的不洁之地。那里是行刑的地方，那被天主诅咒的人被他们钉在十字架上，正如你们留意到的那样，之所以选择这个地方，是因为那地方位于高处，好似舞台一样，处决就在那里上演，公诸于众，所有出入城门的人，都能看到这样的奇观。

圣史路加使用了一个仅在此处出现且并非偶然的希腊词。在整部新约中，从来没有用过θεωρία’ – ‘theoria’ （英语’theater’（剧院）一词正源于此）一词。’Theoria’ 的意思是：奇观，是一种表现形式，如今，在加尔瓦略这个舞台上演绎的就是这样的奇怪，路加希望我们每人都在场，因为天主在这舞台上；天主向我们展示祂所有的荣耀，向我们展示祂的真容。这场表演结束以后，祂邀请我们每个人，都从我们内心深处抹去那与我们在加尔瓦略上看到的天主不相符的天主形象。宝座就是十字架。如果耶稣听从那恶者的话，那恶者希望祂在这个世上夺取一个王国，“既然祢具备征服一切的能力，祢就不会被钉在十字架上，而是会坐在用宝石装饰的宝座上。”福音邀请我们取消我们为天主所设各种各样的宝座，祂不会坐在我们希望祂坐的宝座上，十字架就是祂的宝座。祂不会从那宝座上发号施令，而是服从自己天主的身份，天主是爱，只有爱；天主是良善，只有良善。祂要从十字架这荣耀的宝座上审判我们的生命。如果我们的生命与十字架上展示的生命一致，那就是一个成功的人生；那就是出于爱，彻底奉献自己的人生。审判并不是定罪，而是要按照祂完全顺从的生活那样，评价我们的生活。

所有君王都想要得到那根权杖，那根用昂贵的金属装饰的权杖。正如我们知道的那样：权杖常被用来指出并处决所有违抗统治者命令的人，以此显示出王权。这就是统治者想要灌输给我们的恐惧。他们钉住耶稣的手，祂从来没有触及世上任何统治者所挥舞，用来攻击他人的权杖。祂从来没有攻击过任何人，祂被打败，再也无法反击。祂绝不会以惩罚打击那些误入歧途的人。我们把权杖交在祂的手中，是因为我们喜欢那惩罚人的天主，我们与这样的天主相似，因为我们的本性是邪恶的；我们都希望天主能与我们相似。不，让我们从耶稣的手中拿起各种权杖 ，因为祂永远不会攻击人。这就是路加想要我们在加尔瓦略山上这幕奇观中看到，那被揭露出来的天主。

那件紫色的长袍在哪里？不幸的是：祂的所有门徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王国的人，都会把这袍拿去炫耀。他衣不蔽体，赤身裸体，贫穷不堪，这位受人颂扬的人，之所以一无所有，是因为祂奉献了一切。这恰恰与祂自己提出的真福相呼应：祂说：贫穷的人是有福的，因为他们奉献了一切，已一无所有。当你遇到生活中的种种挑战时，要像祂一样，时刻保持警觉，直到在加尔瓦略山上，生命的尽头。只有像祂一样，赤裸面对生活，我们的生命才会像祂那样取得胜利，因为我们奉献了一切。我们要把天主赐在我们手中的一切化作对兄弟生命的爱。在这奇观中，没有任何迹象表明：军队应该用武器和武力来维护君主的权力。是的，那站在十字架下的士兵，不属于耶稣。耶稣已经对比拉多说过：如果我把我的王国建立在世俗标准之上，那么，比拉多，你所相信的提比留，在他在位时期，我的门徒本会试图用武器进行反击。那站在比拉多面前的耶稣，不了解那支军队，祂已向伯多禄表明：新王国决不是用刀剑在世上建立的。

我们看到，有两个人与祂同钉，祂在这两人中间，让我们好好观察，天主与谁同在；祂处于两个罪犯中间，致希伯来人书讲得很清楚，耶稣是我们的兄弟，祂没有称在那身边的两人为自己兄弟而蒙羞。我们意识到，我们在加尔瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，与我们想象的天主完全不同。天主子来到我们所处的世界，向最初的百姓显示自己的时候，祂没有羞于把那些在祂身边的人称作兄弟。他们是牧者，是世上的不洁之人。后来，祂长大以后，就与罪人一起去受洗；让我们记得：洗者若翰说：祢与这里格格不入；祢应与罪人为伍。那人却说，不，现在新的义德已经降临。这就是在加尔瓦略山上显现的天主，祂处在两个罪犯中间。这就是我们的天主。

祂的王冠是一个荆棘冠冕。让我们记住，在征服耶路撒冷之后，十字军曾计划，在加尔瓦略为鲍德温国王（King Baldwin）加冕；他们发动了一场十字军东征，以征服这片圣地。谢天谢地，有人明智地表示：我们不要做出这种亵圣的举动。事实上，十字军决定于1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）为他加冕。那些为他喝彩、送礼的侍臣、随从和朝臣们在哪里？让我们在十字架下静观；它延续了路加展现出来的奇怪；他给我们讲述了三类正在观看祂的人：他们似乎没有意识到发生了什么；他们不明白一个一直表现良好的人怎么会就这样死去，他们杀了祂，而祂毫无反应。

随后，圣史路加记述他们来到这里，为的是观看这场盛大的表演：可是，当他们看到这一切以后，都捶着胸膛离开。路加以此邀请我们重新思考他呈现过我们的奇观：最后，我们也不要让我们的思想冒犯天主，让我们也要捶着胸膛。我们给祂戴上了口罩。这些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王国，心怀善意的人，可是，他们最终都失败了，因为那些本该启迪众人真正王权的人，如今，他们一心追求的是现世的伟大。因此，他们无法引导那些想要真正理解当下发生的事，加入哪个更好的王国的人。

第二组人：首领嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是基督，是天主拣选的人，就让祂救自己吧。这些领导者才是真正负有责任的人，是他们维护着他们所统治的旧王国；他们是统治者，他们不希望旧王朝结束，新王朝建立。他们对此表示反对。耶稣为何不从十字架上下来？祂为什么不从十字架上下来，好使所有人都相信祂，我们也希望祂下来吗？说实话 …… 让祂下来，使那些违抗祂命令的人付出代价，根本不存在这样的天主；如果我们喜爱的天主，是那展示其全能的天主，那么，这个天主，就与我们在加尔瓦略奇观得到的启示完全不相容，加尔瓦略的天主，是那爱人的天主，祂甚至包容所有与祂为敌的人；即便有人不相信祂的话，甚至侮辱祂，天主仍然爱他，仍然宽恕他，因为他是救人的天主，祂是众人的天主。那恶者的提议是要我们退回自我，只考虑自己。

那恶者藉着民间的长老的口继续推行自己的建议：救救你自己吧，发挥你的全部能力，为自己服务。真正的天主，所想的，只有爱。士兵们：嘲笑祂；他们争相给祂泼醋。他们不是罗马人；他们是叙利亚士兵。他们都是穷人，被迫离开家人和故土，妻儿，为了微薄的报酬而受命去实施暴力行为，攻击一个语言，习俗，宗教与他们截然不同的民族。他们已经失去了所有的人类情感，并将自己的失望发泄在那些比他们弱小的人身上，他们使穷人陷入困境；他们是古代王国疯狂计划的受害者，在那个王国，只有力量才是最重要的。因此，他们说：“如果你是犹太人的王，救救你自己吧。”他们又重复了一遍，“想想你自己吧。”。他们被教育成只相信力量，而那些依赖武器的人：对胜利者心生敬畏，嘲笑败者。耶稣站在失败者一边。

在祂上方有一段铭文，“这是犹太人的王。”这简直是对世间王权的拙劣模仿。圣史若望留意到比拉多所刻的铭文具有讽刺意味，因为民众的领袖抱怨说：不要写祂是犹太人的王，而是要写：祂自称是犹太人的王。比拉多回答说：“我写了，就写了。”比拉多虽不知情，却说出了实情。他使圣经应验：祂是众人期待的君王，可是，那些以为自己已经掌握圣经的人，他们错了；他们仍然在按照自己的标准期待着默西亚，而他们的标准不是天主的标准。我们在加尔瓦略山上看到了天主的默西亚的标准。那就是拯救我们的默西亚，当我们让自己摆脱自我束缚，向我们的兄弟姐妹敞开心扉，无条件地爱他们，甚至爱那夺走我们生命的人，就是祂拯救我们的时候。

圣史路加向我们展示了新的王权，就是我们亲眼看到的奇怪；现在，路加邀请我们做出选择。除了耶稣以外，还有两个罪犯，他们中间的一个坦承：过去，他曾效忠于旧王国，那个充斥支配，武力和暴力的王国。如今，他转而效忠一个新的王国。让我们来听：

那时候，有一个在那里被钉的罪犯辱骂耶稣说：祢不是默西亚吗？救救祢自己和我们吧。然而，另一个人反驳祂说：“你不怕天主吗？因为你也被同样被定罪。事实上，我们被定罪，实在公道，因为我们所受的判决与我们的罪行相符，可是，这人没有做任何犯罪的事。”接着，他说：“耶稣，祢的王国来临的时候，求祢记得我。”

天主的启示尚未完成。现在，路加邀请我们在默思在这两个罪犯中间的天主，并邀请我们默思前个向耶稣提出建议的罪犯，那时候，他说：“如果祢是默西亚，救救祢自己和我们吧。”这个罪犯所说的默西亚，是宗教领袖教给他的，他们所期望的是凯旋得胜，要在这个世界建国的默西亚，这个罪犯为那个王国而战，可是失败了。他对耶稣说：“如果祢是默西亚，就让我们一起行动，拯救你自己，也拯救我们。”这是我们第三次听到有人对耶稣提出这样的建议：“救救祢自己吧。”这正是那恶者提出的建议，它从一开始就对祂说：耶稣，祢必须为自己着想，不要替他人着想，如果祢为自己着想，祢就能给自己建立一个强大的王国，祢就会成为重要人物。“想想自己”在这里第三次出现。那在旧王国的罪犯仍然认为生命不可馈赠，应当阻止。这就是魔鬼给他的建议。

第二个罪犯对他的同伙说：我们的人生走错了路；我们站错了阵营，所以失败了。我们本可以获胜，但我们却输了。这就是这个世界上那些以武力为基础的王国的逻辑；我们力气较小，所以输了。他向耶稣说话，并直呼其名；他觉得自己是朋友，但并没有称他为“主”因为他现在已睁开双眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈爱的天主。他将对方视为同行者，但对方显然不赞同他的所作所为，而且，也不认为自己被这天主定罪。耶稣没有让他悔改，而是把他引入天堂。这个罪犯的故事就是每个人的故事。我们当中谁没有犯过谋杀罪呢，没有用过刀剑，心中没有仇恨，没有嫉妒，没有谎言，没有流言蜚语，没有不公？如果有X光能透视我们的内心，或许会发现一片墓地。

耶稣的回答：今天，你会和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副词，被重复了六次，而且总是在非常关键的时刻出现。我们都记得，第一次是在天使的口中，天使对牧羊人说：“今天，救世主为你而生。”随后，在纳匝肋，当耶稣读到有关默西亚的预言，并总结道：“今天，这个预言应验了。”然后，耶稣使瘫子站起来，众人都说：“今天我们看到了奇事。”然后，当耶稣看见匝凯时，他对他说：“今天，我必须进你的家；我必须和你在一起。”最后，祂说：“今天，救恩来到这个家”而最后一次是在加尔瓦略山：“今天你要同我在乐园里了。”乐园一词，在福音经书中只出现了一次，那就是耶稣在加尔瓦略说的：“今天，你要和我一起在乐园里。”“乐园（Paradise）”一词，源自波斯语“pairaida za”意思是一个充满各种绿色，有清泉，枝繁叶茂的树木，树上结满了果实和花香的广阔花园。耶稣不会在天堂里记得他，而是在“今天”把将他引入了新的国度。这是喜讯 ，也是大新闻。这就是福音。并不是人配得天国，天主把天国赐给所有人，甚至赐给犯有重罪的天主。天主的爱，不分善恶，祂无条件地爱所有的人。伯多禄宗徒，在他的第二封书信中，回忆了他在加尔瓦略看到一切：他说：耶稣受到侮辱的时候，祂没有以愤怒和痛苦回应。祂没有威胁报复。这就是伯多禄向所有受到迫害的人发出的邀请，他邀请他们效法他们的主。凡相信新王国的人，其行为举止就要相似天主，相似他在加尔瓦略山上看到的圣子。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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