标签： 主日证道

尾巴和角的诱惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！

将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。

当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。

发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能为此试探作证。除非耶稣把这试探告诉给门徒，没有人知道耶稣曾受试探！这就是我们自小学习的理性。没有一人能理解我！这话听起来，好似每天在我们耳边的诱惑，这话对吗？耶稣本可较容易使祂自己陷入这试探，却没有把这试探说出来。或者，祂本可以战胜这试探，并为自己曾受试探的事实，感到尴尬，就没有讲论这事，好为自己塑造一个未受试探之人的形象。事实上，祂选择向门徒讲论这事，可能是想要训练祂的门徒，不断经受试探。

当引诱祂的人离开时，只是暂时离开祂。显然，耶稣受试探，不仅是在那个时刻，在其它时刻，祂也受到诱惑。有一次，在伯多禄身上，耶稣认出了撒殚，就把伯多禄称作撒殚。在影片《耶稣受难记》的开场，在乐园中的镜头中，有一条蛇，诱惑人的始祖滑过耶稣的脚，极具象征意义：这表示，耶稣所受的诱惑，不仅包含了在伊甸乐园中所受的诱惑，同时也包含了在革责玛尼山园中的诱惑。耶稣祈求把这苦爵从祂那里移走，这也是祂所受的诱惑。耶稣在十字架上呼喊：“上主，上主，祢为什么舍弃了我。”祂认为是圣父把祂推向这个命运，在祂最孤独的时刻，圣父把祂抛弃了。这同样也是一种诱惑。同样，我们也经受了这微小和无感的诱惑。

我最后一次战胜诱惑，体验到胜利的感觉是什么时候呢？那将是一段美好的回忆 —— 我越来越与基督相似了。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

神修指导
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。

在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。

“选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。

为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结出果实。这树就是那不生产的天主子民 —— 以色列。因此，这隐谕是指：人在决定自己追随的对象之前，要先观看他们的行为和领导力。

凡受得见天主的心目，就是善牧心目导师的引导的，这人便是有福。牧人一词，是耶稣惯常指向师傅的名词：上主是我的牧者，是位杰出的导师。

我们并非总是追随他人，而是自己作自己的导师。正视自己的局限性，自己的弱点，寻找克服自身的局限性，显得十分重要。我们的身体，具有一套独特的二元机制，好能克服自己的局限性。一只眼被遮蔽，另一只眼透过视觉神经的连接处交换信息，以弥补单眼的不足。一只耳朵被遮掩，另一只耳朵聆听，交换信息，以此弥补一只耳朵的不足。除非心灵的导师，同我们的导师紧密相联，交换信息，就是交换天主的圣言，我们可能会成为被瞎子带着的瞎子。奉献自己，与天主圣言相伴，必能遮掩我们的短视，我们的视觉盲区。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

从耶稣那里学习爱的金科玉律

路6:27-38

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。

在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。

为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？

几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。

仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、部落、政党、宗教和国家，在宗教环境中，人处于高度易受暗示的自我状态。如果仇恨作为宗教仪式的一部分被灌输，大脑会毫无疑问地接受它们。过去，集体暴力在寻找替罪羊和人类祭祀仪式中得到了发泄。嗯，有新的政治仪式，寻找替罪羊和人类牺牲。

本质上，耶稣的邀请是一种个人呼吁：克制和宽恕，向那些有恶意的行善，抑制仇恨，实践爱德。不幸的是，我们常常成为我们讲述的故事。如果我们继续讲伤害和仇恨的故事，我们就会变得暴力。如果我们复述救赎和宽恕的故事，我们就会成为缔造和平者。今天，当我们把受创后得到医治的故事，不断作为获得救恩的故事来重述。就会发现，在不知不觉中，你的脸上，会展现出笑容。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

反思我们的麻木与不仁

路6:17, 20-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

今天福音经文中的真福和真祸，与当时犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑的人和受人赏识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。

被动语态所表达的真福和真祸的意定主语是谁呢？不言而喻，这主语就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！

这令许多人相信耶稣所主张的 ——  他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赋给穷人在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。

我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡的犹大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。

路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。

在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是平常不过的事。有时候，我们把天主的圣名，当作替我们自己的麻木作辩护的名词。这样，我们就能免责了！

有时候，穷人并不被认为是理当受到诅咒的，相反，他们诅咒自己。他们把自己看作是廉价劳动力的负担或工具！使穷人摆脱贫穷，或者使百姓脱贫，是某些执政者执政的中心思想。对穷人冷淡，不义和压迫穷人，构成我们日常生活中所犯的罪。对此，我们应当负起很大的责任。

我们也发现：如今，教会和许多人，他们为弱势群体工作，他们追随天主的心意，他们同那些觉得继续生活，就会感到不适， 并对生活失去兴趣，感到痛苦的人进行接触，试图缓解他们的痛苦。但是，为那些不关心穷人的，又会怎样呢？耶稣何时才能把他们称作是有福的呢？

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

丙年常年期第五主日

平日生活中的天主

路5:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

疲惫一夜，还是清晨的时候，伯多禄和他的同伴，什么也没有捕到，清晨补上一觉以前，他们正清洗自己的渔网。耶稣在那城，医治病人，驱逐魔鬼，因此，许多人对那座城产生新鲜感，就聚集在那地方四周。前一个安息日，耶稣曾在那里的会堂内，医治病患，驱逐魔鬼。伯多禄曾听说过祂。但是，在平日生活中，他在做什么呢？正当他好奇的观看时，突然，耶稣带着友好的语调，要求他立刻服从，命他把船划入水中，离岸稍远一些。好使祂能在船上讲道。

伯多禄，不抱幻想的顺从，聆听耶稣的讲道。夜间的工作，令他感到疲惫。他饥肠辘辘。也许，他对向饥肠辘辘之人讲道的先知感到愤恨！他容忍了宣道者安息日在会堂内的讲道，正当他忙于工作的时候，宣道者却出现在这里。耶稣要求他往深处撒网的时候，他可能会产生质疑，并可能心情不好！他也许会想：“这人定会因为这个愚蠢的举动，受到公众的反驳。捕鱼不像在会堂内讲道那样，是一种不同的职业。更何况，祂不是木匠吗？关于捕鱼，祂知道什么？难道，祂认为我是个傻瓜吗？我对这片海的了解，难道比不上这木匠吗？我更想知道，祂会不会游泳！”

不论如何，伯多禄略微抵制了耶稣的建议，朝那片他所熟悉，在他那次没有捕到鱼的地方撒网。随后，令他感到震惊，使他浑身战栗的事发生了，他发现自己的网满了。突然，恐惧，有如旧约的先知，面对面的看见天主一样，笼罩了他们。

在处理自己情绪方面，伯多禄总有些笨拙，时常直言不讳。他要求耶稣离开他。一切疑虑，如同交通堵塞时，不守交通规则的司机一样，开始在他的脑海中浮现。他所怀有的，是带有罪状的疑虑，以致他无法承受圣善的耶稣！当他坦陈的时候，那木匠，逐渐成了以手指接触天地的人物，成了宇宙的基督。耶稣非但没有离开，他与伯多禄结伴，长久陪伴着伯多禄。伯多禄真与天主作伴。

有一位朋友写道：如果伯多禄是位精明的商人，他可能会找到发财的机会，藉着哄骗耶稣，诱骗耶稣同他住在一起，使自己不致辛劳，每天捕鱼，为自己赚一大笔钱财。

伯多禄在忙碌的工作中，对天主的经验，是认识天主的新模式。直到现在，对司祭，或是对安息日的先知们而言，这种与天主相遇，都是在圣殿内进行的。天主愿意将自己的神视，赐给一个常人，是一个以崭新方式，与天主相遇的隐喻，是一种对天主走出圣殿，与祂的子民同在的隐喻。

在这里，我们对天主有了一个平民化的素描，同对一个装扮成平民，愿意了解平常人生活状况，愿意了解大众文化的君王的描述吻合。你们了解他们的故事，甚至了解教宗们的故事！我时常认为：这种对王国和王权的痴迷，是我们富丽堂皇的教会和精致圣所的根基。可是，不幸的是，这样的象征，使我们对象征天主与我们同在的厄玛奴耳，感到费解。

平民天主，在寻常日子，生活在自己子民的中间，对我平凡，不虔敬的生活，产生威胁。在安息日，在圣殿悦乐天主，在一天结束的时候，把祂留在圣殿，然后，回归平淡的生活，为灵性生活中享有特殊义务的人来说，是一种奢望。为那些在灵性生活中享有特殊义务的人来说，天主在工作日与他们同在，是一个威胁；祂在我毫无防备，毫无在周末祈祷的正面形象下，来了解真实的我。在伯多禄每日的生活中，耶稣同他相遇。他发现，天主同自己的失败经验有关。天主在他失败而且徒劳工作一晚以后，在那里出现，耶稣带他重回失败的地方 —— 带他回到大海 —— 回到因先前那晚的失败而感到绝望的地方，使他得到大笔的收获。

在上主的帮助下，伯多禄得到足够的勇气，再访先前失败的地方。面对失败的过往，需要超凡的纯朴，和对天主的信赖，并获得天主赋予的能力，从那先前失败的地方，取得收获，真是一项奇迹。

伯多禄从未经验过这样的感觉 —— 天主与他同在时的成就感。他认为：失败是再寻常不过的了，既然获得成功，实在困难，平日生活的徒劳工作，是可接受的。上主进入他平日的生活时，平日的生活，突然变成一个成功的一天，并成了安息日。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
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常年期第四主日

在纳匝肋受到否认和驱逐
路 4:21-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们被顺便提及，人们听到耶稣说：“你们听到的这些话，已经应验”后的反应。我们得出结论：耶稣所宣布的禧年，为百姓来说，是一件极其疯狂的事，因为这禧年要求听众的生活方式发生改变。

分析百姓如何挣脱耶稣给他们措置的挑战，是件令人兴奋的事。诋毁宣讲者，是他们惯常给真理抹黑的手段。他们说：他们对祂再熟悉不过了。他们声称：他们认识礼聘，祂的父亲，祂的祖父！诚然，在许多文化中，这是一种非常猥琐的争论：用父母亲的名字来贬低人。在给真理抹黑的心理过程中，能找到一种极其复杂的心理防御机制。“轻蔑（Floccinaucinihilipilification）”，被用作政治场合的，冗长奇怪的词，但是，心理学家认为“驱逐（dismissal）”一词所指代的，就是这种心理防御机制。轻看他人的人，很少同情或理解他人的观点。起初的尝试，不能反驳他人的论点时，他们便通过诋毁他人，使他人的论据无效。愤怒，是诋毁他人的人的典型情绪。

在会堂内的团体，迅速成为一群轻蔑人的暴徒，他们被激怒，试图杀害耶稣。诋毁讲真话的人，就是杀人犯！在这种情况下，讲真话的人，这人就是真理！

诋毁之人心理防线的核心是什么？首先，他人的观点，深深地伤害，或要求己方改变自己的行为。在内心深处，人就意识到自己的行为，好似违背了自己所坚持的价值观。这价值观时常被隐密地被守护着。当他人指出这隐密的价值观时，这人就会感到心神不宁。当人的对手强于自己时，否认本身，就是一种防御手段。否认，意味着向对方屈服。驱逐，是否认的一种更强烈的形式，在这种否认中，人试图抹黑那挑战自己所固守的秘密的人。显然，把人赶出去，使人当街游行，公然使人难堪，是对手最显而易见的弱点。这样的一种，强烈的鄙视行为，便是在助长文化偏见。

也许，有人会说出这样的一个观点：耶稣出自一个社会底层的家庭，出自一个木匠的家庭，我们没有义务听祂说的话。因这带有偏见的陈述，群众即刻行动，试图杀掉耶稣。这种偏见可以是：种族偏见、宗教偏见、政治偏见、民族偏见、意识形态上的偏见。有时候，这种偏见，淡化了我们同自己的配偶、儿女、父母之间的关系。这种偏见，可能会限制人的梦想，或阻止我们接纳彼此，接纳他人的本来面目，或阻止我们直面真理。随着我们在现实生活中，在我们居住的地方，越来越多地接触到许多跨文化的实体，文化偏见， 就是一种“短见（short-fuse）”在我们所住的地方，扩散开来。我们所处的时代，对我们成圣，要求我们学习，不带有任何偏见，倾听他人的观点。

否认和驱逐会激发一种复杂的，认知演讲者权威的过程。在这样的情况下，带给群众的认知挑战是：“我们为什么要相信耶稣？”“祂有什么权威？”从纳匝肋，一直到耶路撒冷，人群对祂权威的质疑，出现在多次的辩论中。一人若反驳演讲者声称所具有的权威，演讲者对自己权威所受到的挑战，可不作回应了。耶稣知道，作为天主之子，祂被傅油，无需任何外在的权威，为此担保。祂相信是圣父授给祂权柄。

好，让我们来看，群众的行为。在我看来，我也有这种诡异的防御。当有些福音章节挑战我的观点时，我本人也时常否认，试图解释它们，好使自己心安。但是，我天，我这是怎么了！！！

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

常年期第三主日

宣告禧年

路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary“

上主的神 ……”是耶稣在路加福音中的首次讲道。在葛法翁，祂忙于医治和驱逐魔鬼。但是，祂选择自己的家乡，完成祂的首次公开讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋的百姓听说过祂在葛法翁所做的奇迹，正期待一些奇迹。

人们知道耶稣在葛法翁的名望，就派祂诵读先知书，并给他们作简短讲道。祂在依撒意亚先知书上找到一个段落，宣报上主的禧年，就诵读了。上主的禧年。诵读这段经文，并不令人反感；这话是在祂之后说的。祂说：你们听到的这段经文应验了。圣言的应验，不仅是祂藉圣神傅了油，而且是藉禧年的宣告。

宣告禧年，是一项革命。具有深远的影响。在寻常生活中，最显著的变革，是在全体以色列子民中间重塑平等。一切产业，都应当变卖，归还原主。新生活已经开始。穷人开始拥有土地。一切不平等的，都被移除。这太疯狂了！宣告禧年的那一位是谁？解救穷人，弱势群体，瞎子和聋人的那一位是谁？

百姓对祂愈发愤怒，因此，他们透过指出祂的亲戚，败坏祂的名声，否定祂宣布禧年的权威。禧年的宣布，彻底改变每个人的生活方式。这是所有享用穷人所拥有之财产者，必须面对的威胁。因此，他们发现，把祂扔出去，比透过决议开始禧年，重构正义要容易得多。

只要包含某些属灵的实践，宗教礼仪，聆听好的讲道，就会有许多受众。如果其中以某些神妙的奇迹，加以点缀，就会更好。当我们被要求改变我们的生活方式，宣讲的人突然失宠！哦！我们被耍了！平等的愿景，时常威胁着我们。我们时常被街市上的穷人，视作他们构成平等的威胁！我们大家都反对这样平等的方式。

另一方面，耶稣仔细选取指向祂中间人行为的段落。祂选取了一段能显著代表祂在受洗以后，受圣神傅油的意识，以及赋予祂宣布禧年的权力，宣告自由的文本。祂也明白：祂藉着圣神傅油，为祂的行动，制定了行动纲领。

只有派遣者和被派遣者之间的交流是清晰的，全部任务才会成功。一个清晰的沟通，要求任务的目的，运用的方式，判断成功与否的标准。

洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣说：祂是否就是默西亚，或是他们应当期待别人，是一件趣事！耶稣所给的答案，是基于默西亚的行动纲领（路7:18-23）。耶稣答复洗者若翰的门徒说：“瞎子看见，聋子听见，癞病人得到医治，跛子行走……”这显然表明，耶稣知道自己的使命，祂的工作，遵循预先默想的方式，祂使命的成果，会是什么。 耶稣是一个具有终极注意力的人！

我们福传的成功，取决于具有清晰目的的福传，福传的方法，评估福传成功的指征。许多福传事业受挫，或是因为缺乏清晰的目的，或是福传意识的缺失。只有我们意识到，我们与圣神同行，祂给我们所傅油，是我们成为信友，信友团体，单一个体的肇始，我们才能专务于我们的福传使命。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

与天主建立新的关系
若2:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

在加纳的婚筵是福音中最令人着迷的叙事之一，因为在这叙事中有许多象征含义。整个叙述都具有含义。这个婚筵，是为基督和祂的教会之间的关系所精心设计的隐喻，如同信者与默西亚的新团体的标记。玛利亚代表的是教会。六只空的罐子，代表虚空的宗教礼仪，匮乏的酒，有如受到压迫的标记，未受祝福的宗教信仰，等等。

我的注意力，被这六只空空的罐子和溢出的酒所吸引。若望透过数字，不同寻常的表达不完美。在那里有六罐取洁用的水！等一下，它们都装满水了吗？它们原是空空的！“六”显示完整数目的短缺，代表不圆满。若望在叙述撒玛黎雅妇人的叙事时，也采用了这样的技巧。在那个故事中，耶稣说，她（撒玛黎雅女人）有五个丈夫，那位同她一起生活的，不是她的丈夫。因此，她同六个男人一同生活过。那个故事并没有讲述她混乱的性生活；相反，那位妇人所代表的是无法给人满足感的宗教体系。因此，在那个对话的结尾，耶稣被显作第七任丈夫，或是新兴团体 —— 教会的永恒净配。

现在，罐子空空！这所代表的是：即使信友完成取洁行为，仍是空洞的宗教。空空的罐子，恰如其分的代表我们的信仰实践。它们可使人心满意足，却不能使人净化，更不用说能带给我们欢愉！灵魂所寻找的，是我们信仰的满足，有时候，那些没有内在转变的虚空行为，也能成为我们属灵生活幸福的前提。

主命令仆人把那六只罐子灌满水。水就成了酒。由此，令人不可思议的含义浮现出来。在这里，必须连读耶稣在最后晚餐时说的话，使奥迹的含义成全。祂举起了杯，说：“这一杯是我的血，新而永久的盟约之血。”因此，这杯成了赐人永生，永恒喜乐的第七只杯。“自那些相信的人，必要涌出永生的水泉。”为众人来说，这便是邀请众人成为赐人永生的第七只杯的邀请！溢出的酒，是是幸福的标记。

一个悲伤的基督徒，就其本身而言，是自相矛盾的。一个真正的信徒，即便是在痛苦的十字架中，也能找到喜乐。我们中的许多人，仍然存留在信仰的恐惧，不确定的净化和喜乐中。论功行赏的宗教，使我们陷入绝境，认为施行审断的天主，是评估并衡量我们的行为，相称赐给我们赏报和惩罚。对天主的画像，是全新的典范。在这里，天主无私地施以慈惠。玛利亚，因酒的匮乏而转祷，代表教会，救主在家主尚未请求时，就赐下恩宠，是无限仁慈之天主的标记。

教会与基督的关系，有如新郎和新娘。是相互尊重和喜乐的关系。这样的关系，常是如此。从欧瑟亚的预言中，旧约中提供了示例。然而，不幸的是，误解和疏忽，使天主同人之间的关系，成为判官和罪人之间的关系。在审判者 ——罪犯的关系中，充斥一切恐惧和审判，再无丧亡或与天主亲密无间的余地。除了空空的罐子，有什么有更好代表如此毫无生气的关系呢？

罪犯——判官关系的形象，在我们的脑海中，如此深刻，具有吞噬的果效，自新郎和新娘之间，抽离本属于这层关系的一切幸福。我们同天主联系的深度，取决于在我们内心深处存留的天主的肖像。如果，在我们的内心深处，有一喜乐的新郎，不拘喜乐或是忧苦，此生必要经验令人陶醉的爱情。在加纳的婚筵，成了最终改变天人之间关系的典范。

我愿意使你们中的任何人带有婚筵之日的纪念。不错！这理当成为我们同天主的关系的典范。恩 …… 我认为，在我的脑海中，我也需要认真转变这一些印象。我需要将一切典范，更多向自己宣讲，而非更多向他人宣讲！

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

丙年主受洗节

天主性与人性的交融

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

主受洗节时，司铎的祈祷，藉一种虚幻的光芒，出现在我的眼前：“愿酒和水的搀和，使我们有份于那自谦自卑，摄取我们人性的基督的天主性”。圣体圣事的主祭，当他将一滴水和酒混合在一起的时候，低声诵念此一经文，开始感恩圣祭。我的首台弥撒时，当我诵念这篇经文时，耶稣受洗的景象，出现在我的脑海里，并非出自任何默想，始终与我相偕。

耶稣所浸入的无味清淡的水，为我们提供了天主性浸入我们人性的一种令人着迷的隐喻。如果天主选择成为人类的一部分，尽管乏味可陈，一定有某些事物，引起天主神性的注意，就是某些寻求天主性的事物，不然，便是人向天主施了魔法，使天主浸入属人的本性。耶稣的浸洗，也是耶稣具有人性的确证，使耶稣所具有的人性，总不丧失。他们具有救赎性。耶稣的人性和天主性，具有使人触底反弹的希望。就耶稣的真人性而言也是如此。没有一人能如此不可挽回的失去这样的希望。

这样的沉浸，有别于亚当的堕落，亚当把自己牢牢篏于有罪的人性，无法使自己从自己的堕落中解救出来。耶稣使之净化：祂沉浸其中，藉祂的沉浸，祂使人性具有神性。（洗礼用的）水，带走罪污，使人性得到净化，藉祂的沉浸，罪污得到净化，无瑕可指。如今，水成为了涌向永生之水泉的标记。

耶稣露出了水面时，有如一尘不染的人。作古的亚当，无法由其本有的缺陷得到解脱。那与天主同行，充满恩宠者，已丧失了恩宠。耶稣的沉浸，同样也是沉浸于深渊的脆弱人性的象征。当祂从水里出来的时候，祂象征人类得救的可能性，人类复得往昔恩宠的可能性的预表。

当这种有意识的沉浸完成，圣父藉着宣告：“这是我的钟爱之子。”支持圣子。一个认识耶稣卓越天主性和人性的时刻。同一时刻，祂的脆弱性和完整性，在同一瞬间，一同显示出来了。

这就是那位宣称圣殿就是祂的家的孩子。这就是那位想要留在圣殿，不愿离开的孩子。突然，天主显示了出来，祂意识到，祂的圣父并非只在圣殿内 —— 祂无处不在。整个世界成了祂圣父的殿宇 —— 这就是祂的经验。从那一刻起，祂能在旷野，在山岳，在平原，在大海，独自一人，或是与人在一起时，能呼号祂的圣名。

这也是一个瞬间，那时，耶稣公开宣认，祂并非独自一人。圣神以一种超然的方式，临到祂的身上，天父的话为祂作证。祂并非单独一人，甚至当祂以圣咏呼号说，祂感觉不到圣父的临在：“天主，天主，祢为什么舍弃了我？”时，祂也并非单独一人。祂开始意识到：祂常在圣父和圣神的陪伴下前行。圣父并没有召叫祂，问祂说：“儿子，祢在哪里？”亚当听到这个问题时，受到惊吓，吓得魂飞魄散。作古的亚当觉察到自己是裸露的；他意识到，对天主来说，他完全是裸露的，尽管他不顾一切，想要尝试，但是，没有一样，是他能隐藏的，对此，他感到惊讶。他不能再担荷这样的祼露了。他犯了罪。这位新亚当，祂与圣父和圣神同行，彼此完全透明，并不为此感到尴尬。罪恶被涤除时，生命的阳光，便一目了然。就罪恶本身而论，梦魇也一目了然。

主受洗节邀请我们从脆弱中渴望那涌向我们的渴望。它邀请我们走进显而易见的天主性的光辉。匮乏显明，是我们家庭，喜乐，或是人性本身的慢性刽子手。我们必须要设法逃避。我祝愿你们每人都具有一个崭新，令人宽慰的时光。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

两个女性的历史性会晤

路1:39-45

Jijo Kandamkulathy, CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天的福音叙述了玛利亚访问她的亲戚依撒伯尔。路加在他对福音的叙述中，以一种特殊的方式营造出强烈的戏剧瞬间。玛利亚与依撒伯尔的会晤，就是这样的一个瞬间。福音文本以前，有两平行的宣报段落：一个是给匝加利亚的，另一个是给玛利亚的。今天的福音段落中，出自两个故事的两位女性，彼此相遇，分享她们的奥秘。路加用一些先知性的，内心属灵的对话，极好的预备了这个时刻，使玛利亚咏唱的谢主曲达到一个高光时刻。

这个时刻，比两位女性的会晤更为重要。在这个会面中，若翰尚在母胎的时候，就已经知道默西亚的存在，藉圣神傅了油。再者，若翰成了旧约圣传以后的先知，作证的瞬间，囊括了旧约和新约。从这个瞬间，全部旧约必要在新约的光辉中阅读。

玛利亚此行的目的包括：想要亲眼看到，天使关于依撒伯尔已怀有六月生孕的标记。对依撒伯尔来说，她不合时宜的怀孕，带来的是无声的喜悦。当她想要怀上一个孩子的全部希望破灭的时候，天主赐给她一个孩子。上主的介入：不仅临在于我们的期待，也在于我们放弃期待的时刻。对玛利亚来说：依撒伯尔的话，是她怀有生孕的确证。两对伟大领袖般的女性，要转变世界的命运。路加美妙地突显了这个时刻。

玛利亚问候依撒伯尔的时候，因他意识到救赎主来到他的身边，就在依撒伯尔的胎中雀跃。为耶稣的来说，祂在玛利亚的胎中，刚刚受孕，还没有显出任何动作。但是，停留在会晤的时刻， 有助于默想。在依撒伯尔的家中，极少出现话语。自从匝加利亚成了哑巴，可能成了聋子以来，若翰可能很少听到人在讲话。要记得：若翰受割损的时候，人们用标记同匝加利亚讲话，由于可见，匝加利亚可能听不见。因此，除了依撒伯尔咏唱圣咏，或诵念某些经文，若翰可能听不到任何特别的声音！玛利亚的声音，救赎主的临在，就好似夏天的时雨一般。

耶稣将要学习拜访，庆祝和安慰的艺术。即使那时祂还在玛利亚的胎中。这是祂首次跟随玛利亚去拜访许多人 ——  来到圣殿，来到玛利亚和玛尔大的家中，来到伯多禄的岳母家中，以及其他许多地方。甚至，玛利亚可能已经告诉耶稣，在祂拜访若翰的时候，在他们各自的胎中，将要发生的事。玛利亚是移动中的帐幕的预表，在她急需的地方，教会就要有如一间野战医院，朝着那个地方前进。

福音中的一句话，显著描述了人类的困境：“凡相信天主所预许的，终必践行的人，真是有福。”依撒伯尔在她六个月的孕期里，在相信的人和不相信的人之间摇摆不定。那向匝加利亚启示的受孕，并非指向依撒伯尔的。现在，匝加利亚，又聋又哑，他怎么可能与人交流，甚至怎么可能将不合时宜的怀孕，向依撒伯尔传述！在她怀孕之后，她相信了匝加利亚的事，如今，她坚信，为天主来说，没有什么事是不可能的。透过她亲身经验的奥迹，她欣赏玛利亚的信德。

依撒伯尔的评述，有着更深刻的含义。当我们习惯了黑暗，对任何光明，我们已不抱有任何希望，当我们习惯在信仰上盲目，同四周无法弥合的黑暗浑为一体时，曙光出人意外料的来到了。依撒伯尔和玛利亚，给我们上了一课。黑暗永远不会战胜任何人。在极厚重的黑暗中，仍有希望。正如诗人曾咏唱的那样：“黑暗总不会不与曙光相遇，时雨总不会下个不停。”

圣史路加，当他唱响两位女中豪杰的双重唱时，我就对他怀恨在心，不拘是她们同两个男人：匝加利亚和若瑟在一起，喝一杯葡萄酒，并同他们跳一小段探戈。好吧，现实并非如同我所冀望的浪漫那样圆满。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2021
Cum Approbatione Ecclesiastica 2021