2025-2026(甲)常年期第四主日讲道

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第四主日
福音:玛5:1-12
Fernando Armellin 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐!

即便那些对基督教知之甚少的人,也一定听说过山中圣训,山中圣训是玛窦福音所载耶稣五篇大论述中的首篇,也是最著名的一篇论述。在山中圣训,我们收集了一些基督徒生活中最优美,最具特色的信息:真福:爱仇,天主之国的新公义,天主经。

在某些主日,我们会聆听这段从耶稣提出的真福八端开始的讲道。这真福八端的体裁是什么?耶稣并没有发明。“…… 真是有福。”的感叹在古时代颇为常用。我们已经在荷马的《奥德赛》中发现了它的身影,荷马的《奥德赛》提到:“有幸娶到好妻子的男人真是有福”。接着,在希腊诗句中,许多人自称有福,尤其是那些神赐给他们许多财产,令他们过上舒坦生活的人;富人真是福,智者真是有福。以后,在圣经中也出现这样的文体,我们也能从中找到真福,尽管它们与我们在希腊文学中找到的有所不同。比如,在圣咏中,就有很多真福。第一篇圣咏就是以真福开始的:那不随从恶人道路的人真是有福。还有,敬畏上主的人真是有福。这些真福与外邦人的观念完全不同。在旧约中,有44条真福。因此,耶稣也采用这样的文体也不足为奇了。

在我们的世界里,人们会在何时宣称自己有福?又会在何时发出这样的感叹:他(她)真是有福的吗?那时候,他们以为自己很年轻,美丽,健康,成功,而且,他们也很多钱,因此,人们感叹:她(她)真是有福。可是,这一切真能令所有人感到喜乐吗?甚至耶稣也用这样的文体来传达自己的讯息。在圣经中,他称一人“有福”,就是赞美那人。这意味着:耶稣是在告诉他,他是一个成功的人。问题在于:你想要从谁那里得到这样的讚美?你希望谁在你生命结束的时候,真为你感到高兴,觉得你的人生很幸运?如果你想要从属于这个世界的人那里得到这样的称讚,属于这个世界的人,他们按照这个世界,属于外邦人的标准:幸福,财富,成功,事业 …… 接纳你,欣赏你。如果你想要得到那些持这样想法的社会对你的祝贺,这个社会上的人都会钦佩你,甚至羡慕你。而你应当反其道而行之。因为只有这样,天父才会如你所想的那样,在你生命尽头的时候,握住你的手,对你说:干得好! 你的一生是成功的。因此,你必须听今天我们将从耶稣口中说出的真福八端。

让我们先来听,今天圣史玛窦把耶稣的这段论述摆在哪里:

耶稣一看到群众,祂就上了山,祂坐下以后,祂的门徒到祂那里去。祂开始教导他们。

我们只追求一事:喜乐。我们所做的一切都是为了追求喜乐;问题在于:他们可能会偏离目标。事实上,在希伯来语中,“罪”是hatat意味着未能达到目标。人们追求快乐 ,或许只找到了愉悦,最终却感到失望。这是罪恶,它并非源于邪恶,而是源于无知。这就是天主永远不会惩罚罪人的原因:因为罪人是错失目标的可怜人;上主只想要一样:祂只希望自己的孩子能尽快找到通往喜乐的道路。

今天,耶稣向我们揭示了快乐的秘诀。说到底,重要的是我们是否相信祂的建议,还是更愿意通过犯罪等错失目标的狡猾方式获得喜乐。圣史玛窦说:耶稣在山上提出建议。虔诚的基督徒把这座山与俯瞰葛法翁的山丘联系在一起。你能在我身后,在这些树的背景中,还有一张我在下个照片中展示的真福宝训堂。这个地方颇具象征意义,可是,玛窦所说的山,不是你们从图片中看到的实体山。圣经中为何会重复这样的图像呢、在所有古人的文化中,他们想象诸神的宝座位于山顶。比如:希腊人认为:奥林匹斯山就是诸神宝座之所在。事实上,这座山在平原上显得格外突出,仿佛要穿透天空。因此,登山意味着接近天主,寻找天主。在圣经中,我们发现,梅瑟上山,想要与天主相遇。厄里亚也上过山。耶稣也带领伯多禄,雅各伯和若望上山,因为在山上,人们就能体验到天主的临在;你吸收了天主的思想,情感和判断。

让我们尝试深入探讨这座从平原中拔地而起的山的珍贵象征意义。在平原上,人们的生活在此展开;人们根据自己发明的智慧准则来规范自己,对天主而言,这是愚妄。他们的标准很容易列举,因为我们都很清楚。平原上流传着哪些能带来欢乐的观点?重要的是健康,或者仅仅是健康;重要的是成功:银行账户充裕的人是幸福的;能四处旅行、尽情享乐、不剥夺自己任何乐趣的人是有福的;或者我只对性感兴趣;我不打算为他人牺牲自己。’ 这些是在平原上听到的建议;这是标准的推理方式和人类智慧。遵循这些理想行事的人,会获得快乐吗?为了避免因错误的价值观而拿生命冒险,从而失去追求幸福的机会,有必要至少片刻,离开平原,上山去了解天主对此的看法,了解祂的真福,这才是明智之举。然后,我们将自由地回归平原,再次按照人们的思维方式去思考,或是略微按照耶稣提出的方式思考。这样的话,我们总能做到,不留遗憾,回到平凡的生活。可是,我们都是聪明人,因此,至少让我们登上这座山,从耶稣的口中聆听天主的圣意。

先让我们来听祂给我们说的第一个真福:“内心贫穷的人是有福的,因为天国是他们的。”

让我们集中注意力;让我们尝试正确解读这一真福。这一真福常被多种方式解读。比如:教会中有一整套传统来为这种解读提供依据:有些人可能很富有,他们囤积了很多财物,可是,如果他们的心与这些财物分离,他经常施舍穷人;他是个好人。耶稣宣称:穷人是有福的。谁是穷人呢?他们就是那些一无所有的人。可是,穷人也分两种:其中一部分穷人,他们因遭受一些不幸, 比如地震,疾病,战争,或是洪水冲走了他们的房子,所以变穷的。这就是耶稣所称那有福的穷人吗?不。这样的解释完全荒谬,与全部福音相悖。在旧约中,天主向自己的百姓许诺:你们中间,没有一个是穷人。事实上,在宗徒大事录中记载说:初期教会,兄弟姐妹共享一切财物,他们中间,没有一个是穷人;因为天主所愿意的世界,不是一个悲惨世界,而是一个祂的所有儿女都幸福的世界。因此,这样的穷人,不是耶稣所宣称的有福之人。耶稣不是向那些被剥夺继承权的人,向葛法翁的乞丐们说话。祂是在向自己的门徒说话:“贫穷的人是有福的”可是,祂不是指那些衣衫褴褛,生活悲惨的人,而是指神贫的人。“在精神上”意味着什么?在我们的内心深处,我们本能地感受到某种促使我们不亏待自己的偏情:这样的偏情告诉我们:不要消耗自己的财物,不要让自己变得贫穷,而是要保留它们,要把它们越积越多,因为我们所拥有的,为我们自己,我们的孩子,我们子子孙孙而言,远远不够。这就是我们本性的偏情。

圣神引领我们走向相反的方向,祂要我们抽离自己的财物,不可把它们据为己有,而是要赠给有需要的人,赠给穷人。那使自己受天主圣神引导,不把天主的恩典据为己有的穷人,真是有福。终其一生,一无所有的人,真是有福,因为他们已把所拥有的财产都赠给穷人。那些没有交出全部的人,他一旦进入海关,他没有交出的部分都会被没收,他之所以失去这一切,是因为他没有把这一切全部转化为爱。爱才是永恒的。谁是那个有福之人?是纳匝肋人耶稣,祂没有留下什么,因为祂奉献了全部生命;祂的一生,没有一刻属于自己的;祂的一生,都是天主的恩典。祂就是那有福之人。天父会对那人说:“你是我的真儿子 / 女儿;你建树了天主之国。”这就是天主对那神贫的人(我再说一次:不是那些遭遇不幸这人)的恩许,就是对那受天父所赐天主子的一生所感动的人。天主子带领他们去爱,去付出一切。天父的恩许是什么?天国是你们的。属于这些穷人的是天国,而不是乐园。当你因爱而变得贫穷,被圣神所感动,你今天就属于天主的国度。这是耶稣向我们提出的第一个关于喜乐的建议。

让我们来听听第二个:

“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”

对今天许多基督徒而言,他们很容易把天主与苦难,痛苦联系起来,而不是与喜乐和幸福联系起来。过去,有一种完整的灵修思想,这种灵修思想邀请人们向天主献祭,以极大的坚忍承受天主所赐的苦难和十字架。那么,这真福的话会是这样的:受苦的人是有福的,也就是说:那些因奉献给天主而受苦的人是有福的。这样的神修使得许多人离开教会,转而认为基督宗教是喜乐的仇敌,其教义与福音截然相反;福音宣告幸福和喜乐。耶稣所论的痛苦是什么?它们不是因某些不幸而引发的痛苦;天主不想要痛苦,祂也不想要不幸。耶稣所说的痛苦,恰恰是祂正经历的痛苦;这样的痛苦极其强烈;以致他觉察出自己深爱的百姓拒绝祂前往新世界的建议,不可避免走向毁灭的时候,哭了出来。祂泪如雨下。这就是受祝福之人所感受到的痛苦。这样的痛苦源自何处?源自爱。

耶稣说:那些爱得如此之深,以致于当天主之国的喜悦被拒绝会泪流满面的人,真是有福。如果我们环顾四周,今天我们看到了什么?战争、各种形式的暴力、不公、虚假、虚伪。我们看到一个世界,人们自夸能够将天主排除在人类共存之外,他们只关心自己的事,他们试着让自己感到舒适,这样就不会受苦了。那不哭泣或不悲伤的人,不会得到祝福。因为他们不会表达爱。哀恸的人有福了,因为他满怀激情地努力建设天主的国度,在这个人类大家庭中,所有人都是同一天父的儿女,众人都亲如兄弟姐妹。那些有福的人,其忧愁并非源自这天主国本身就是错谬的,而是源自世局的演变发生了差错。此时此刻,诱惑是什么?人为使自己不受苦,可以自我放弃,对他人漠不关心;退回自己的小圈子,袖手旁观。如果那恶者使你相信,新世界只是一个梦境,那恶者就战胜了你。天主给那些持续去爱,甚至为爱而流泪的人的恩许就是:他们会得到安慰。也就是说:天主会站在他们一边。天主站在那些去爱,即使感到痛苦的人的一边。天主会安慰他们,新世界也会因他们的合作而诞生。

让我们来听第三个真福:

温良的人是有福的,因为他们要承受土地。

形容词“温良”使人想到一个冷静的人,他对挑衅无动于衷。这人就是耶稣所说温良的人吗?温良的人会避免一切形式的冲突,但这恰恰暴露了其性格上的一个弱点。温良的人相当软弱,看起来更像是一个逆来顺受的人,而非一个有福之人。温良的人是有福的,是什么意思?想要理解这个意涵。我们必须参考圣咏37首,因为耶稣没有发明这个真福,祂取自圣咏,毋庸置疑的是:祂把这真福熟记于心,以此表明:祂把圣咏体现出的属灵的温柔内化吸收。圣咏提到:有一个人,尽管他忍受压迫,却从来没有屈服于以暴力还报压迫的诱惑。圣咏作者说:你要节制愤恨,消除怒火,不要动怒,免得再犯罪过。这就是动怒。圣经经常谈到天主的义怒,其实那是祂的爱。圣经还提到人的愤怒,这是危险的,因为尽管这是天主赐给我们的偏情,如果面对穷人受到的不公正对待却无动于衷,那将是一个病态的问题。问题在于,我们可能会失去对愤怒的控制,愤怒不仅没有提醒我们采取行动的责任,反而会促使我们攻击他人,从而加剧邪恶,而非消除邪恶。因此,让我们谨慎行事。温柔并非听天由命的邀请, 而是邀请我们在看到不公正现象的时候作出正确的反应。

让我们注意到, 这种真福是在受苦之后降临的,那些受苦的人是因为他们看到事情并未按照天主的旨意进行。以前,人们倾向于对事情漠不关心,无论事情如何发展,因为人们不想受苦;这是第一个诱惑。第二个诱惑是动怒:即想用攻击和暴力的方式来解决冲突,从而给已经存在的邪恶再添上一笔。耶稣是个温良的人,祂把这个形容词用在自己身上:学我吧,因为我是良善心谦的。祂曾与政治当局发生激烈冲突,祂虽具有宗教权力,却以温柔谦卑的态度和情感行事,祂为正义而战,却从未增添任何罪过。

这是天主给温良之人的恩许:他们要拥有土地。让我们明白:这不是天堂;那恩许的土地,就是他们要在天主的帮助下,成为新世界的建造者。正如今天我们看到的那样:这个世界属于暴力,专横,傲慢,自私以及传播享乐主义文化的人。天主说:“你要以温柔建造新天新地,天主会和你在一起。”

现在,让我们来听第四个真福:“饥渴慕义的人是有福的,因为他们要得到饱饫。”

耶稣所说的是一个怎样的义德呢?要小心,因为 “义德”这个词很容易让人误解。让我们记住,断头台之所以被称为“正义之木”,是因为它执行了公道;他们就是这样伸张正义的。当一个罪犯最终被关进监狱甚至被送上绞刑架时,人们会说:现在正义得到了伸张。我记得那位州长签署了对一名杀害了两名警察的罪犯的死刑判决,他用其中一人留下的钢笔签下了死刑判决,随后便将那支钢笔留在了现场。并说,现在正义已经得以伸张。这是我们作为渴求正义之人所渴望的正义吗,就像饥渴的人渴望食粮和水一样?显然,答案是否定的。让我们小心:因为这就是许多人所说的仁义。他们甚至这样的仁义贴在天主身上。他们要求天主以复仇的方式伸张正义,惩罚那些作恶之人。耶稣所说的是怎样的正义?这与天主想要在这个世界上实现的爱的计划有关。这就是祂想要在这个世界上建立起来的公道。天主的仁义就是让所有人都意识到:他们是天主的儿女,他们要共同生活,共享财富;他们要把彼此的需求看作是自己的需求,把身边人的痛苦当作是自己的痛苦,他们彼此宽恕,化敌为友。这就是我们渴望的仁义。那些如同在旷野行走之人对水之渴望那样,渴望实现这样的仁义,真是有福。稣以生活中的必需品为例,描述那些想要在全世界建立这样的仁义的人。

恩许是:“他们要得到饱饫。” 在此,危险之处在于,人们可能会认为这种正义是纳匝肋人耶稣的梦想。不。耶稣说的是:他们将会得到饱饫。

现在,让我们来听第五个真福:“怜悯人的人是有福的,因为他们要得到怜悯。”用我们的话来说:我们更倾向于把怜悯与同情等同起来;每当我们说一个人有怜悯之心的时候,我们往往会说:这人有慈悲心肠,因为他知道如何去宽恕,他宽宏大量,他不会等同那种以牙还牙,报复那冤枉他的人。而且,他们知道如何宽宏大量,我们把这样的宽宏贴在天主身上。因此,天主看到我们犯罪,祂常知道如何宽恕。可是,把这慈悲的解释套用在天主身上,有些困难,因为这与公道并不一致。如果天主是公正的判官,祂就不能仁慈;拉比们很早就认识到这一点,他们无法把天主的两个方面,就是把天主的公义和天主的仁慈彼此调和。这二者无法调和,两个里面只能存在一个。那反映我们所认为的公道,我们进行判断的方式,必须从天主身上消失。天主唯有仁慈。在希伯来语中,‘Hesed’ 的意思:无条件且忠诚的爱,因为如果天主是公义的判官,祂决不可能仁慈。天主之所以仁慈,是因为祂没有罪恶感,祂不拒绝任何人,祂无法摆脱自己去爱的偏情。爱就是天主的金科玉律,天主的爱是纯金般的爱,再无其它。这样的仁慈,是怎样体现在天主身上的呢?我们能在纳匝肋人耶稣身上看到这一点,也能在撒玛黎雅人身上看到这一点。耶稣就是那撒玛黎雅人,正是祂发现那个落入强盗之手,奄奄一息的人。这个撒玛黎雅人的慈悲行为,与天父的仁慈极其相似。

在这撒玛黎雅人,在那些想要如同天主一样慈悲的人身上,哪些瞬间反映出怜悯呢?判断一个人是否慈悲,有三个关键时刻。首先:他一看到有人需要帮助,立刻意识到:自己不是麻木不仁的,也不会视而不见。他不会只通过思考“我要看看,别人会做什么”来试图分散自己的注意力。那些仁慈的人体现其仁慈的第一个瞬间:就是睁开眼睛,对方无需寻求帮助,一方就能看到其兄弟姐妹的需要。第二个瞬间:他确实有同情心,他感觉到可惜,在希腊语中,σπλαγχνίζζομαι 表明:能感同身受,理解身处困境中的兄弟姐妹所经历的一切的人。这种内心的爱驱使他行动。第三个怜悯的时刻:当他看到急难中的兄弟,自己有能力帮助他们的时候,立刻介入其中。这就是耶稣在真福八端中向我们讲述的慈悲。因此,那些与纳匝肋人耶稣合拍的人,那些与耶稣的爱合拍的人,就是天主的儿女,他们就会得到怜悯。这并不意味着:天主会对他们的罪恶视而不见。而是意味着:这些人与天主的心意合拍,天主的心意就是爱,只是爱。

现在,让我们来听第六个真福:心地洁净的人是有福的,因为他们要看到天主。

对我们来说,心是情感和感觉之所在,可是,对闪族而来,心不是情感和感觉之所在,而是做出选择和决心的中心:闪族人用心做决定,心灵可是以纯洁的,也可以是不洁的。我们所理解的纯金是什么意思?这意味着,它没有掺杂其他物质,也没有与其它金属混合。纯咖啡常有替代品,纯粹的真理,没有谎言,纯粹的幻想意味着与现实毫无关联。内心何时最纯净:就是只有把自己的心献给天主,只有天主做出决策的时候。心中混杂诸神,一堆乱七八糟的偶像在发号施令的时候,就是内心不洁的时候。在那心地不洁的人心中,也有一个天主,可是,那个天主所发号的施令,都是为了金钱,为了骄傲,贪婪和道德放纵。这是对心地纯洁之人的恩许:他们要看到天主,也就是说:他们要体验到天主。有时候,我们会听到不信教的人说:我要怎样才能相信天主?他们认为:必须用理性来说服他们。问题在于:如果他们的心中杂乱失序,就不能看到天主。首先:他们必须净化自己的心,只有这样,他们才能体验到天主。

现在,让我们来听这第七个真福:“缔造和平的人是有福的,因为他们将被称作天主的儿女。”

在过去,这个真福被译成“制造和平的人是有福的”人们把他们想成总是努力与所有人和睦相处,试图在人与人之间缔造和平的人。在耶稣时代,拉比们说:מלאכה שָׁלוֹם (laahashote shalom, “和平缔造者”), 也就是说:在家庭和个人之间建立和平是天主面前一项非常体面的工作;这样的解释虽好且正确,但略显简化。耶稣的真福八端有着更广阔的内涵。首先,被用来宣称这些人有福的词是:εἰρηνοποιοί, eirenopoioi这个单词由两个希腊单词组成:eirene 意为和平 poiein,意为制造。那些致力于建造和平的人是有福的。整部新约中,希腊词’eirenopoioi 只在这里重复了一下,可是,这在古典希腊很常见。皇帝们尤以此为荣。他们常常自称是:εἰρηνοποιοί, eirenopoioi 意思是:制造和平者。凯撒、康茂德常常自诩为世界和平的缔造者,尤其是奥古斯都,他凭借其庞大的军团和累累罪行。他给整个帝国带来了和平,并被视为和平缔造者。维吉尔在藉着《埃涅阿斯纪》对他说话时,讲出了那句名言:罗马人啊,记住,要想统治世界,“你们必须带来和平。”这些是耶稣所宣称的蒙福的和平缔造者吗?答案是否定的。

耶稣所说的εἰρηνοποιοί,即eirenopoioi——和平缔造者,是什么意思? 我们很熟悉:’shalom,’ 这个单词,其前提是,没有分歧或战争,只有耶稣所说的和平更为广泛,它象征着生命的充实,象征着那令所有人都感到幸福的美好事物,这就是天主所意愿的世界秩序,耶稣所说的和平。创造经济、社会、文化和政治条件以促进这种和平的人,就是耶稣所说的有福之人。

恩许是:天主称他们为祂的儿女。他们要被称作天主子,意思是:天主对他们说:你真是我的儿子。天主对自己的所有儿女而言,祂要想的就是这份平安,也就是福祉、喜悦、幸福和生命当一个人创造了这些条件,让每个人都感到幸福时,天主转向这些建造者,说:你们真是我的儿女。

现在,让我们来听,最后一个真福:“为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。人们因我辱骂,迫害你们,捏造各种恶行诽谤你们的时候,你们是有福的。要欢喜踊跃,因为你们在天上的赏报是大的。”

我们攀登高山,是为了聆听耶稣关于幸福和蒙福生活的提议;我们很高兴听到并理解了这一提议。但现在,我们不能总是待在山上;我们必须下山到平原;我们必须回到人群中;回到那些思维方式不同、遵循其他标准和价值观、选择其他真福的人中间。 所以,我们想问耶稣,我们在平原上会受到怎样的接待?如果我们与你所教的内容保持一致,我们如何在那些人中找到自己?耶稣这第八个真福回答我们:“为义而受迫害的人是有福的”他们之所以受到迫害,是因为他们想要在世上建立天主之国的新义德。祂明确告诉我们:你们的生活决不会轻松。让我们牢记这一点:他们会侮辱你们,迫害你们,为了我的缘故,他们会说你们的各种坏话。因此,这就是要付出的代价。

耶稣选择真福八端,仿佛是在对我们说:要留心,一旦他们看到,你们的生活和他们不同,一旦他们听说你们讲论仁义,交换物品,照料弱者和穷人,对天主忠贞不渝的爱,无条件相信天主的时候,他们就会迫害你们,至少他们会嘲笑你。可是,我向你保证:你们一定会得到祝福。

接着,耶稣给出两个理由。第一个:“为义而受迫害的人,天主是他们的” 第二个:“你们在天上的赏报是大的。”我们一听到天,我们的思绪就自然而然转向那要在乐园里,赏给今世信友的天国。让我们留意:耶稣立刻许下的恩许:天国属于那些被迫害的人;对他们而言,天国现在就是他们的。然后,他们在天国的奖赏将是巨大的。天国并非天堂;它是天主的国度,是新的世界。这个世界,耶稣来到世上,就已开始,实践于耶稣所说的真福八端。受迫害者并非因迫害而不快乐,而是因迫害而受苦,他受邀去欢喜,不是因为终有一天,迫害和苦难会结束。而是因为今天,他所遭受的迫害,恰恰就是他的生活方式与别人不同的明证,因为他没有遵循旧世界的标准,而是按照新的义德生活。正是这种深刻而亲密的信念,让信徒们获得了耶稣所应许的喜乐与平安。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第四主日:成為真正神貧的人

成為真正神貧的人
福音:瑪5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音由真福八端構成。試圖在這狹小的空間對真福八端的全部進行反思是徒勞的。相反,我們聚焦在第一端:“貧窮的人是福的。”很難說,有多少種對真福八端的解讀。

有些人把乞丐解作被剝削之人,是某種為天主所中悅的人,可以確定的是:所有人都要像他們一樣!當然,這是一種荒謬,離經叛道的解釋。天主所夢想的人類,不是祂貧窮的兒女,祂所夢想的人類,“沒有一人是貧窮的。”(參看:宗4:34)

另有一些人相信“神貧的人:是那些保有他們所擁有的產業,卻與他們割捨,慷慨提供給那些不幸的人。但是,即使在某些(鮮有的)聖經文本所推介的施捨,也沒有把世界推入“新的公義”之中;它沒有從根本上解決因存有在世界上有窮人和富人的觀點,由此所造成的財產分配不均的問題。

“各自為政”的原則,鞏固了我們的正義觀,看似是有賢明的,是明智的。然而,這似乎是一個錯誤的前提,事實上:“世界和世上的一切屬於上主,天地萬物和其中的居民,歸於上主。”(詠24(23):1)人類只是財產的管理人,他必要被召對他(她)所管理的財產進行說明。

我們所運用的全部形容所有的詞彙,是我們對一種現實觀念的錯誤表述:如果一切都是天主的,討論你所擁有的,我所擁有的,甚至是我們所擁有的,都毫無意義,因為一切都是造物主的。

在財物方面,耶穌從來沒有表現出對憤世嫉俗的哲學家所特有的輕看態度。為祂而言:當“不義的錢財”被拿來,施捨給窮人(參看:路16:19)時,這也是良善的。儘管祂從未譴責這事,然而,祂把這事看作威脅:“這成了許多人進入天國時,無可逾越的障礙。”(參看:瑪19:23)人得到的寵愛越多,得到的財富越多,就越使自己的心與這些財富系在一起,把這一切佔有己有,任性運用這一切。

那些想要追隨祂的人 —— 就是那些想要成聖的人 —— 耶穌對他們的要求是:完全的超脫。“如果你們不捨棄你們擁有的一切,你們中間,沒有一個能成為我的門徒。”(路14:23)

對真福八端的理解,應被解讀為:是一項“我們從天主那裡得到的,都應分享”的基本原則。

耶穌沒有如此稱譽過貧窮。祂藉著加上“精神”的限定詞,清楚表明:並不是所有的窮人都是有福的。唯有一人,自甘除去自己所擁有的一切,按照天主的計畫,管理財富的人,才是有福的。

神貧的人,是指那些決定:使自己不佔有任何財物,使自己所領受的,為他人都是可及的。請注意:按照福音,窮人並不是一無所有的,而是那些不願為自己保留一切的人。

憐憫人的人,無須成為“神貧的人”。他/她不是在詛咒他/她自己和人。如果他/她想要通過暴力和誆騙,提升他/她自己的狀況,如果他/她被人作為,他對他人失去興趣,或者,如果他/她想有朝一日,能獲得富人一般的崇高地位。那麼,他/她就不是憐憫人的人。

自甘貧窮,是為所有人的:宣告放棄自己任性運用自己擁有的一切,並不是某個可選項,並不是給那些想要成為他人的英雄,或比別人更成全之人保留的建議。這就是聖人與每位基督徒的不同之處。

與真福八端相隨的應許,並非指向於一個遙遠的未來。 真福八端,並不能保證,所有人死後,一定能進入天堂,而是立即的宣告“因為天國是他們的。”自人選擇成為窮人,使自己仍是窮人的那一刻,人就進入“天國”,屬於諸聖的家人。

這真福八端,不是一則任性而為的訊息,而是一則帶有希望的訊息:眾人都成了“神貧”的人,那時,沒有一人會處於急難中,當他們把從天主那裡領受的一切,都用作服務他人時,正如天主所做的一樣,“聖者”雖然擁有的一切,卻是貧窮的:祂毫不保留,凡事賞賜,甚至賜下自己的聖子。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第四主日:成为真正神贫的人

成为真正神贫的人
福音:玛5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音由真福八端构成。试图在这狭小的空间对真福八端的全部进行反思是徒劳的。相反,我们聚焦在第一端:“贫穷的人是福的。”很难说,有多少种对真福八端的解读。

有些人把乞丐解作被剥削之人,是某种为天主所中悦的人,可以确定的是:所有人都要像他们一样!当然,这是一种荒谬,离经叛道的解释。天主所梦想的人类,不是祂贫穷的儿女,祂所梦想的人类,“没有一人是贫穷的。”(参看:宗4:34)

另有一些人相信“神贫的人:是那些保有他们所拥有的产业,却与他们割舍,慷慨提供给那些不幸的人。但是,即使在某些(鲜有的)圣经文本所推介的施舍,也没有把世界推入“新的公义”之中;它没有从根本上解决因存有在世界上有穷人和富人的观点,由此所造成的财产分配不均的问题。

“各自为政”的原则,巩固了我们的正义观,看似是有贤明的,是明智的。然而,这似乎是一个错误的前提,事实上:“世界和世上的一切属于上主,天地万物和其中的居民,归于上主。”(咏24(23):1)人类只是财产的管理人,他必要被召对他(她)所管理的财产进行说明。

我们所运用的全部形容所有的词汇,是我们对一种现实观念的错误表述:如果一切都是天主的,讨论你所拥有的,我所拥有的,甚至是我们所拥有的,都毫无意义,因为一切都是造物主的。

在财物方面,耶稣从来没有表现出对愤世嫉俗的哲学家所特有的轻看态度。为祂而言:当“不义的钱财”被拿来,施舍给穷人(参看:路16:19)时,这也是良善的。尽管祂从未谴责这事,然而,祂把这事看作威胁:“这成了许多人进入天国时,无可逾越的障碍。”(参看:玛19:23)人得到的宠爱越多,得到的财富越多,就越使自己的心与这些财富系在一起,把这一切占有己有,任性运用这一切。

那些想要追随祂的人 —— 就是那些想要成圣的人 —— 耶稣对他们的要求是:完全的超脱。“如果你们不舍弃你们拥有的一切,你们中间,没有一个能成为我的门徒。”(路14:23)

对真福八端的理解,应被解读为:是一项“我们从天主那里得到的,都应分享”的基本原则。

耶稣没有如此称誉过贫穷。祂藉着加上“精神”的限定词,清楚表明:并不是所有的穷人都是有福的。唯有一人,自甘除去自己所拥有的一切,按照天主的计划,管理财富的人,才是有福的。

神贫的人,是指那些决定:使自己不占有任何财物,使自己所领受的,为他人都是可及的。请注意:按照福音,穷人并不是一无所有的,而是那些不愿为自己保留一切的人。

怜悯人的人,无须成为“神贫的人”。他/她不是在诅咒他/她自己和人。如果他/她想要通过暴力和诓骗,提升他/她自己的状况,如果他/她被人作为,他对他人失去兴趣,或者,如果他/她想有朝一日,能获得富人一般的崇高地位。那么,他/她就不是怜悯人的人。

自甘贫穷,是为所有人的:宣告放弃自己任性运用自己拥有的一切,并不是某个可选项,并不是给那些想要成为他人的英雄,或比别人更成全之人保留的建议。这就是圣人与每位基督徒的不同之处。

与真福八端相随的应许,并非指向于一个遥远的未来。 真福八端,并不能保证,所有人死后,一定能进入天堂,而是立即的宣告“因为天国是他们的。”自人选择成为穷人,使自己仍是穷人的那一刻,人就进入“天国”,属于诸圣的家人。

这真福八端,不是一则任性而为的讯息,而是一则带有希望的讯息:众人都成了“神贫”的人,那时,没有一人会处于急难中,当他们把从天主那里领受的一切,都用作服务他人时,正如天主所做的一样,“圣者”虽然拥有的一切,却是贫穷的:祂毫不保留,凡事赏赐,甚至赐下自己的圣子。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 4th Sunday in Ordinary Time Year A

4th Sunday in Ordinary Time – Year A
Being Truly Poor in Spirit
Gospel: Matthew 5:1-12


Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The gospel today consists of the beatitudes. It is futile to attempt to make a reflection on the whole of the beatitudes in this small space. Instead, we concentrate on the first one, “Blessed are the poor.” It is hard to say in how many ways this beatitude has been interpreted.

Some interpret that the beggars, the exploited were the kind of people God is pleased with and it should be ensured that all become like them! It is, of course, an absurd, deviant interpretation. The humanity dreamed by God is not the one in which his children are poor but one in which “no one is poor” (Acts 4:34).

Others believe that the “poor in spirit” are those who, while maintaining the possession of their property, are detached from them and generous in bestowing offerings to the less fortunate. But alms—even recommended in some (rare) biblical texts—do not introduce into the world the “new justice”; it does not solve the root problem of the inequitable division of assets because the concept believes in the existence of the rich and poor on earth.

The principle of “to each his own” that underpins our justice seems wise and sensible. But it stems from a false premise that something belongs to someone, while, in fact, everything is of God: “The Lord’s is the earth and its fullness, the universe and its inhabitants” (Ps 24:1). That someone is only an administrator of goods, and s/he will be called to render an account of this administration.

All possessive adjectives that we use express an erroneous conception of reality: if all is of God, it makes no sense to talk about mine, yours, and not even of ours because everything is of the Creator.

In respect to goods, Jesus never assumed the attitude of contempt that characterized the cynical philosophers. For him, the “dishonest wealth” also becomes good when it is distributed to the poor (Lk 16:19). However, although he never condemned it, he regarded it as a threat, “an obstacle—insurmountable for many—to enter the kingdom of heaven” (Mt 19:23). The more a person is favored, the more goods one has, the more one is tempted to tie one’s heart with them to keep them for oneself and employ them selfishly.

From those who want to follow him—those who want to be holy—Jesus asks for total detachment. “None of you may become my disciple if you don’t give up everything you have” (Lk 14:33).

It is in the context of this essential requirement to share all that is available to us from God that the beatitude should be read.

Jesus does not exalt poverty as such. By adding the specification in spirit, he makes it clear that not all the poor are blessed. Only the ones who by free choice strip themselves of all and manage the assets according to God’s plan are blessed.

The poor in spirit are those who decide not to possess anything for themselves and make available to others all that they receive. Mind you: the poor according to the gospel is not the one who has nothing but s/he who does not keep anything for herself/himself.

Someone who is miserable need not be “poor in spirit.” S/he is not if s/he curses herself/himself and others, if s/he attempts to improve her/his own condition with violence and deceit, if s/he thinks of oneself by losing interest in others, or if s/he cultivates the dream of winning the prestigious position of the rich one day.

Voluntary poverty is for all; the renunciation of the selfish use of all property that one owns is not something optional, not a counsel reserved for some who want to be heroes or more perfect than others. This is what distinguishes a saint, every Christian.

The promise that accompanies the beatitude does not refer to a distant future. It does not guarantee entry into heaven after death but announces an immediate joy: “for theirs is the kingdom of heaven.” From the moment one makes the choice to become and to remain poor, one enters the “kingdom of heaven,” and belongs to the family of saints.

This beatitude is not a message of resignation but of hope: no one will be in need when all become “poor in spirit,” when they put the gifts they have received from God in the service of others, as does God, “the Holy One” who, while possessing everything, is infinitely poor: he holds nothing back, gives everything, even his Son.


Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
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Homily for 3rd Sunday in Ordinary Time Year A in 2026

From the Shadows to the Shores of the Kingdom
Gospel: Matthew 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries


This Sunday’s Gospel presents us not merely with a sequence of events, but with a divine choreography, a purposeful movement of the Heart of God into the heart of human darkness. When Jesus hears of John’s arrest, He does not retreat in fear, but advances in obedience. His withdrawal to Galilee is a tactical move of grace, a deliberate positioning of the Divine Light where the shadows are deepest.


Consider the geography of salvation. He leaves Nazareth, the hidden life, and establishes his base in Capernaum, a bustling crossroads. This is no accident. To understand the profound weight of this choice, we must recall the fractured history of this land. The region of Zebulun and Naphtali, the “Galilee of the Gentiles,” was a land soaked in history’s tears. It was part of the ancient northern Kingdom of Israel, which broke from Jerusalem after Solomon. This political split deepened into a cultural and spiritual prejudice. The southern kingdom of Judah, with its temple in Jerusalem, often viewed the north with suspicion—as a place of schism, diluted faith, and compromised purity. This prejudice was cemented by tragedy: Galilee was the first to be ravaged by the Assyrian invasion in the 8th century BC. Its people were exiled and foreigners were settled in their land. Though later reconquered and re-Judaized, it remained, in the minds of the Jerusalem elite, a periphery, a mixed and less-reliable “Galilee of the Gentiles.” To sit in its darkness was to dwell under the twin shadows of historical trauma and religious disdain.


And it is precisely here, in this borderland of broken unity and inherited prejudice, that the prophet Isaiah’s ancient promise ignites like the dawn. Jesus is that “great light.” The prophecy He fulfills (Isaiah 9:1-2) is not merely about illumination, but about restoration and unification. The Messiah’s light was prophesied to dawn first on the north, on the very people who walked in that deep darkness, as a sign of God’s faithfulness to all His scattered children. The dream embedded in Isaiah’s larger oracle is indeed of a reunited kingdom under a Davidic heir—a child born who will carry the government on his shoulders, called “Prince of Peace,” whose dominion will have no end. By beginning here, Jesus is silently declaring a divine campaign not of conquest, but of reconciliation; He is the light that shines from the scorned north to draw all tribes, both of Judah and of wayward Israel, back into one flock.


He does not merely bring a message; He is the message. The Light has not been sent; it has arisen. In His very person, God’s reign pierces the gloom and begins to mend the ancient rift. This is the first stirring of the Kingdom: a divine invasion of compassion that seeks first the lost sheep of the house of Israel, starting in the most forgotten fold.


But how does this Kingdom propagate? Not with legions, but with a glance and an invitation. Behold the stunning simplicity of its foundation. He walks by the Sea of Galilee, the very stage of Isaiah’s prophecy. He sees Simon and Andrew, James and John—not scholars in synagogues, but laborers in the muck and mundanity of their trade. Their nets are tools for subsistence, symbols of a life cast upon the uncertain waters of daily survival.


His call is both a disruption and a breathtaking elevation: “Come after me, and I will make you fishers of men.” He does not ask them to abandon their skill, but to transfigure its purpose. The patience, the discernment of currents, the laborious hauling—all will be taken up, healed, and redirected into the drama of gathering hearts into the net of God’s mercy.


What does this mean for us, who sit perhaps in our own forms of shadow? We need to believe that the Light deliberately seeks out our darkest, most “Gentile” borderlands—the parts of our hearts or our society we consider irredeemable or distant from God. He pitches his tent there. Second, His call to “repent” is our daily summons to turn our face from the shadows of sin, despair, or self-sufficiency to the ever-at-hand Kingdom revealed in His face. Third, He calls us in our ordinariness, amid our “nets.” He will use our lived experience, our skills and struggles, if we leave them at His command, to draw others into the light of communion.

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2025-2026(甲)常年期第三主日:從陰影到天國的海岸

從陰影到天國的海岸
福音:瑪4:12-23


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音經文不僅給我們展現了一系列事件,更是以一系列神聖的編排,展現出天主聖心有目的的深入人類黑暗之心的運動。耶穌聽說洗者若翰被逮捕以後,祂沒有因恐懼而退縮,反而順自己的本心而行。祂退到加里肋亞,是天主恩寵的戰術行動,祂刻意把天主之光置於陰影最深的地方。
想一想天主救恩的地理格局。祂離開納匝肋,隱居生活,在繁華的十字路葛法翁建立了自己的基地。這絕非偶然。想要理解這一選擇的深刻意義,我們就必須回顧這片土地的分裂歷史。則步隆和納斐塔里地區,“外邦人的加里肋亞”是片浸透歷史眼淚的地區。這片地區屬於古以色列北國的一部分,在後撒羅滿時期從耶路撒冷分出。在這片地區,政治上的分裂深化為文化和精神上的偏見。猶大王國的南部地區,因其聖殿位於耶路撒冷,常常以懷疑的眼光看待這北部地方,那是一片充滿分裂,信仰被稀釋,純潔受到損害的地區。這樣的偏見因該地區在西元前8世紀亞述入侵時被首現蹂躪而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。儘管後來被重新征服,並重新猶太化,可是在耶路撒冷的精英心中,那個地帶仍然是一個混合,被邊緣化,不太可靠的地帶,“外邦人的加里肋亞”也因此得名。坐在黑暗中,就是生活在歷史創傷和宗教輕看的雙重陰影之下 。


依撒意亞先知的預言,要在這片共融破裂,充滿世代偏見的交界之地,如同破曉的黎明一樣出現。耶穌就是那束“皓光”,祂不僅要使那預言應驗(參看:依9:1-2)不僅要光照,而要復興並使之共融。依撒意亞先知的預言中提到:默西亞的光要首先照耀北方,更是要光照在行走在黑暗中的百姓,以此作為天主忠信於其四散子民的象徵。在依撒意亞的偉大神諭中蘊含著一個夢想:王國要在達味後裔的權下重新共融,一個孩子將要誕生,祂的肩上要扛起治權,祂要被稱作“和平之王”,祂的王權沒有終結。耶穌從這裡開始,默默宣告一個神聖的運動,這場運動,不是去征服,而是去促成修好;祂從那被人輕看的北方發出皓光,光照北方所有的支派,吸引猶大和執拗的以色列各支派重新歸入同一羊棧。

祂不僅帶來一個訊息,祂本身就是那訊息。那光並非被派遣而來,而是已然升起。在祂的聖身之中,天主的國穿透黑暗,開始修補那古老的裂痕。這便是天國最初的萌動:一場慈悲的神性臨在,先去尋找以色列家迷失的羊,從那最被遺忘的羊棧起始。


可是,如何傳揚天國呢?不是憑藉軍隊,而是憑藉窺見和邀請。看看那令人驚歎的純樸根基。耶穌沿著加里肋亞海行走,那正是依撒意亞先知的舞臺。祂看到西滿和安德肋,雅各伯和若望,他們都不是會堂裡的經師,而是在泥濘和世俗中辛勤工作的工人,他們所用的網是維生的工具,更是在不定的波濤中投入自己的生命的象徵。


祂的召叫既是一種顛覆,更是一種令人驚歎的升化:“來,跟隨我,我要使你們成為捕人的漁夫。”祂沒有要求他們放棄各自的技能,而是要改變他們的終向。耐心,對當下的分辨,辛苦的拖曳,所有的一切都會被接納,都會得到醫治,他們的終向會重歸於天主,戲劇性的把眾人的心聚到天主慈悲的網中。

這對我們這些或許正身處於自身陰影之中的人而言,有何意義?我們必須相信:真光會特意尋找我們最黑暗,最“遠離天主”的邊緣地帶,就是我們內心,就是那被我們的社會看作最不可救藥的部分,就是我們遠離天主的時候。祂在那裡搭起自己的帳篷。接著,祂在我們的生活中呼籲我們“悔改”,要求我們離棄罪惡,失望,自立的陰影,走向近在咫尺,彰顯祂慈顏的天國。第三:祂在我 們平凡的生活中召叫我們,只要我們把我們的“網”,我們的生活經驗,生存技能和各種困苦託付給祂,祂就會用這一切引領他人進入與共融之光。

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2025-2026(甲)常年期第三主日:从阴影到天国的海岸

从阴影到天国的海岸
福音:玛4:12-23


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音经文不仅给我们展现了一系列事件,更是以一系列神圣的编排,展现出天主圣心有目的的深入人类黑暗之心的运动。耶稣听说洗者若翰被逮捕以后,祂没有因恐惧而退缩,反而顺自己的本心而行。祂退到加里肋亚,是天主恩宠的战术行动,祂刻意把天主之光置于阴影最深的地方。
想一想天主救恩的地理格局。祂离开纳匝肋,隐居生活,在繁华的十字路葛法翁建立了自己的基地。这绝非偶然。想要理解这一选择的深刻意义,我们就必须回顾这片土地的分裂历史。则步隆和纳斐塔里地区,“外邦人的加里肋亚”是片浸透历史眼泪的地区。这片地区属于古以色列北国的一部分,在后撒罗满时期从耶路撒冷分出。在这片地区,政治上的分裂深化为文化和精神上的偏见。犹大王国的南部地区,因其圣殿位于耶路撒冷,常常以怀疑的眼光看待这北部地区,那是一片充满分裂,信仰被稀释,纯洁受到损害的地区。这样的偏见因该地区在公元前8世纪亚述入侵时被首现蹂躏而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。尽管后来被重新征服,并重新犹太化,可是在耶路撒冷的精英心中,那个地带仍然是一个混合,被边缘化,不太可靠的地带,“外邦人的加里肋亚”也因此得名。坐在黑暗中,就是生活在历史创伤和宗教轻看的双重阴影之下 。
依撒意亚先知的预言,要在这片共融破裂,充满世代偏见的交界之地,如同破晓的黎明一样出现。耶稣就是那束“皓光”,祂不仅要使那预言应验(参看:依9:1-2)不仅要光照,而要复兴并使之共融。依撒意亚先知的预言中提到:默西亚的光要首先照耀北方,更是要光照在行走在黑暗中的百姓,以此作为天主忠信于其四散子民的象征。在依撒意亚的伟大神谕中蕴含着一个梦想:王国要在达味后裔的权下重新共融,一个孩子将要诞生,祂的肩上要扛起治权,祂要被称作“和平之王”,祂的王权没有终结。耶稣从这里开始,默默宣告一个神圣的运动,这场运动,不是去征服,而是去促成修好;祂从那被人轻看的北方发出皓光,光照北方所有的支派,吸引犹大和执拗的以色列各支派重新归入同一羊栈。

祂不仅带来一个讯息,祂本身就是那讯息。那光并非被派遣而来,而是已然升起。在祂的圣身之中,天主的国穿透黑暗,开始修补那古老的裂痕。这便是天国最初的萌动:一场慈悲的神性临在,先去寻找以色列家迷失的羊,从那最被遗忘的羊栈起始。
可是,如何传扬天国呢?不是凭借军队,而是凭借窥见和邀请。看看那令人惊叹的纯朴根基。耶稣沿着加里肋亚海行走,那正是依撒意亚先知的舞台。祂看到西满和安德肋,雅各伯和若望,他们都不是会堂里的经师,而是在泥泞和世俗中辛勤工作的工人,他们所用的网是维生的工具,更是在不定的波涛中投入自己的生命的象征。
祂的召叫既是一种颠覆,更是一种令人惊叹的升化:“来,跟随我,我要使你们成为捕人的渔夫。”祂没有要求他们放弃各自的技能,而是要改变他们的终向。耐心,对当下的分辨,辛苦的拖曳,所有的一切都会被接纳,都会得到医治,他们的终向会重归于天主,戏剧性的把众人的心聚到天主慈悲的网中。

这对我们这些或许正身处于自身阴影之中的人而言,有何意义?我们必须相信:真光会特意寻找我们最黑暗,最“远离天主”的边缘地带,就是我们内心,就是那被我们的社会看作最不可救药的部分,就是我们远离天主的时候。祂在那里搭起自己的帐篷。接着,祂在我们的生活中呼吁我们“悔改”,要求我们离弃罪恶,失望,自立的阴影,走向近在咫尺,彰显祂慈颜的天国。第三:祂在我 们平凡的生活中召叫我们,只要我们把我们的“网”,我们的生活经验,生存技能和各种困苦托付给祂,祂就会用这一切引领他人进入与共融之光。

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2025-2026(甲)常年期第三主日:向外邦人的光明(繁体版)

向外邦人的光明
福音:瑪 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音的第一部分講述了洗者若翰結束使命的一幕。耶穌從納匝肋搬到葛法翁去了。葛法翁是個漁夫和農夫的村莊,沿著革乃撒肋(加里肋亞)湖的西岸延伸了大約三百米。在加里肋亞,住著有被以色列人看作是一半外邦人的人,因為他們的出生,是許多民族混種而來。他們被看作生活在黑暗和無知中的百姓。

在那近三年,葛法翁幾乎成了祂活動的中心。住所的改變 —— 一個極其微不足道的事實 —— 瑪竇在他的神學觀中,把這解讀成:“生活在黑暗中的百姓,看到了一束浩光:一束光明,已經照射在生活在死亡下的人身上。”(參看:瑪4:16)耶穌所選擇,首先領受祂的光的,不是純種的猶太人,而是那些被排除的,被疏遠的人。

在福音段落的第二大段講述了四位門徒的蒙召,與其說這是一段敘述,還不如把它看作是段教理講授。聖史希望門徒能明白,對耶穌邀請我們跟隨祂說“是”的意義。這就 是一個預表,是人皈依天主的實例。

《瑪竇》表明:耶穌是不間斷遊動的。蒙召的人必須意識到:賞賜給他的,決不是任何休息,他的旅途,一刻都不會停止。耶穌所想的是:人要一生,日夜跟隨祂,沒有一刻,不度奉獻生活。

人對耶穌的回應,必須如同伯多祿、安德肋,雅各伯和若望一樣迅速而又慷慨,他們“立刻捨下他們的網,他們的船,他們的父親,跟隨了祂。” (參看:瑪4:20)人撇下自己的父親,不應當被人誤讀。這絕不意味著:任何成了基督徒的(或告選擇度虔敬和奉獻生活的)必須忽視自己的父母。在猶太百姓中間,父親是與祖先聯繫的象徵,是對傳統的依附。正是這種對過去的依賴,成了人接納新奇福音時,必須打破的障礙。每個人的歷史,傳統,文化,必須受到尊重,受人重視。然而, 我們知道:並非所有人的習慣,習俗,傳承下來的生活方式,與基督的訊息完全相符。

耶穌的要求,戲劇性地與初期基督徒蒙召作出的選擇相聯:他們選擇成為門徒,就會被家人棄絕,被父母誤解,被逐出會堂,被自己的民族所排擠。為所有人來說:撇下父親,意味著要放棄一切與福音不相容的事物。

耶穌在祂對眾人邀請跟隨祂的話中加上一句:“我要使你們成為漁人的漁夫。”(參看:瑪4:19)這個景象,取材于首批宗徒完成工作時的景象。按照聖經象徵學來說:大海是魔鬼,災殃,以及一切與生命相對事物的住所。大海深奧,黑暗,危險,神秘,讓人感到可怕。水怪在大海中生活,甚至訓練有素的水手,在大海中也不能感到安全。

漁人的漁夫,意思是:他們要擺脫原先所處的死亡的狀態。意味著:耶穌要把他們從好似洶湧大水一樣,支配,淹沒,把他們衝垮的邪惡勢力中拖出來。

基督的門徒,不懼怕波濤,他們勇敢面對,甚至海浪肆虐,更是如此。總不放棄,拯救一個姐妹,或是一個兄弟,當他/她身處在被人棄絕的境地,更是如此:一個毒品和酒精的奴隸,私欲偏情,肆無忌憚,暴躁、好鬥和頑固的性格。不論他處於怎樣的狀況,必為基督的門徒所救。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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2025-2026(甲)常年期第三主日:向外邦人的光明

向外邦人的光明
福音:玛 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音的第一部分讲述了洗者若翰结束使命的一幕。耶稣从纳匝肋搬到葛法翁去了。葛法翁是个渔夫和农夫的村庄,沿着革乃撒肋(加里肋亚)湖的西岸延伸了大约三百米。在加里肋亚,住着有被以色列人看作是一半外邦人的人,因为他们的出生,是许多民族混种而来。他们被看作生活在黑暗和无知中的百姓。

在那近三年,葛法翁几乎成了祂活动的中心。住所的改变 —— 一个极其微不足道的事实 —— 玛窦在他的神学观中,把这解读成:“生活在黑暗中的百姓,看到了一束浩光:一束光明,已经照射在生活在死亡下的人身上。”(参看:玛4:16)耶稣所选择,首先领受祂的光的,不是纯种的犹太人,而是那些被排除的,被疏远的人。

在福音段落的第二大段讲述了四位门徒的蒙召,与其说这是一段叙述,还不如把它看作是段教理讲授。圣史希望门徒能明白,对耶稣邀请我们跟随祂说“是”的意义。这就 是一个预表,是人皈依天主的实例。

《玛窦》表明:耶稣是不间断游动的。蒙召的人必须意识到:赏赐给他的,决不是任何休息,他的旅途,一刻都不会停止。耶稣所想的是:人要一生,日夜跟随祂,没有一刻,不度奉献生活。

人对耶稣的回应,必须如同伯多禄、安德肋,雅各伯和若望一样迅速而又慷慨,他们“立刻舍下他们的网,他们的船,他们的父亲,跟随了祂。” (参看:玛4:20)人撇下自己的父亲,不应当被人误读。这绝不意味着:任何成了基督徒的(或告选择度虔敬和奉献生活的)必须忽视自己的父母。在犹太百姓中间,父亲是与祖先联系的象征,是对传统的依附。正是这种对过去的依赖,成了人接纳新奇福音时,必须打破的障碍。每个人的历史,传统,文化,必须受到尊重,受人重视。然而, 我们知道:并非所有人的习惯,习俗,传承下来的生活方式,与基督的讯息完全相符。

耶稣的要求,戏剧性地与初期基督徒蒙召作出的选择相联:他们选择成为门徒,就会被家人弃绝,被父母误解,被逐出会堂,被自己的民族所排挤。为所有人来说:撇下父亲,意味着要放弃一切与福音不相容的事物。

耶稣在祂对众人邀请跟随祂的话中加上一句:“我要使你们成为渔人的渔夫。”(参看:玛4:19)这个景象,取材于首批宗徒完成工作时的景象。按照圣经象征学来说:大海是魔鬼,灾殃,以及一切与生命相对事物的住所。大海深奥,黑暗,危险,神秘,让人感到可怕。水怪在大海中生活,甚至训练有素的水手,在大海中也不能感到安全。

渔人的渔夫,意思是:他们要摆脱原先所处的死亡的状态。意味着:耶稣要把他们从好似汹涌大水一样,支配,淹没,把他们冲垮的邪恶势力中拖出来。

基督的门徒,不惧怕波涛,他们勇敢面对,甚至海浪肆虐,更是如此。总不放弃,拯救一个姐妹,或是一个兄弟,当他/她身处在被人弃绝的境地,更是如此:一个毒品和酒精的奴隶,私欲偏情,肆无忌惮,暴躁、好斗和顽固的性格。不论他处于怎样的状况,必为基督的门徒所救。

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Homily for 3rd Sunday in Ordinary Time Year A


A Light to the Gentiles
Gospel: Matthew 4:12-23


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The first part of today’s gospel narrates a scene after the conclusion of John the Baptist’s mission. Jesus moved from Nazareth to Capernaum. Capernaum was a village of fishermen and farmers that stretched for about three hundred meters along the western shore of Lake Gennesaret (Galilee). Galilee was inhabited by Israelites regarded by all as semi-pagans because they were born from the intermingling of different peoples. They were considered as people living in darkness and ignorance.

It became the center of his activities for nearly three years. The change of residence—a very trivial fact—has been read by Matthew in its theological significance as the fulfillment of Isaiah’s prophecy: “The people who lived in darkness have seen a great light: on those who live in the land of the shadow of death a light has shone” (v. 16). With this choice, Jesus indicates who are the first recipients of his light, not the pure Jews but the excluded, the distant.

In the second part of the passage, the calling of the first four disciples is narrated. It is more a piece of catechesis than a call narrative. The evangelist wants the disciple to understand what it means to say “yes” to Christ’s invitation to follow. It is an example, an illustration of what it means to be converted.

Matthew shows Jesus in constant movement. The one who is called must realize that he will not be granted any rest and there will not be any stop along the way. Jesus wants to be followed day and night and throughout life. There are no moments of exemption from commitments taken.

The answer, then, must be prompt and generous as that of Peter, Andrew, James and John who “immediately left their nets, their boat and their father, and followed him” (vv. 20, 22). The abandonment of one’s own father should not be misunderstood. It does not mean that anyone who becomes a Christian (or chooses the religious and consecrated life) must ignore one’s own parents. Among the Jewish people, the father was the symbol of the link with the ancestors and of attachment to tradition. And it is this dependence on the past that must be broken when it constitutes an impediment to welcome the novelty of the gospel. The history, the traditions, the culture of every people must be respected and valued. However, we know that not all the habits, customs, ways of life handed down are compatible with the message of Christ.

The demand of Jesus relates to the dramatic choice that the early Christians were called to do: choosing to become disciples they were rejected by the family, misunderstood by parents, expelled from the synagogues, and excluded from their people. For all, leaving the father implies the abandonment of everything that is incompatible with the gospel.

To the invitation to follow him, Jesus adds the charge: “I will make you fish for people” (v. 19). The image is taken from the work done by the first apostles. In biblical symbolism, the sea was the abode of the devil, of diseases and everything that opposed life. It was deep, dark, dangerous, mysterious, and terrible. In the sea, the monsters lived, and in it, even the most skilled sailors did not feel safe.

Fishing people means to get them out of the condition of death where they are. It means to pull them out from the forces of evil that, like the raging waters, dominate, engulf and overwhelm them.

The disciple of Christ does not fear the waves and courageously faces them, even when they are raging. He does not give up hope to save a sister or a brother, even when s/he is in a humanly desperate situation: a slave of drugs and alcohol, unbridled passion, irascible, aggressive and intractable character. In whatever situation he is he will be saved by the disciple of Christ.

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

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