标签： 主日证道

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Journey of the Magi
Mt 2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

Happy New Year to all

Epiphany Sunday always brings the reading of the magi, the wise men from the east in search of the king of kings, the incarnate God.

I have felt it nearly impossible to escape from the sway of the poem of TS Eliot, The Journey of the Magi, every time we reach the feast of Epiphany. The poem narrates the temptations and hardships, the visions and hallucinations the wise man comes across during the journey to find God. What did the magi expect to get in return for making that dangerous journey?

The magi were making no conquest expeditions; they were not kings either. They were just wise men. They were not there to make an alliance. They take the tedious journey with only one purpose, to worship him. True worship. That is what they did when they saw him.

On the way, they had wandered into a palace in search of him. He was not there. We admire in them the willingness to accept the truth that the is king born in a manger. They were in search of truth and would not be satisfied by anything short of that. They were perhaps overwhelmed by the truth of the messiah. He was not in the palace but in a Godforsaken cattle shed! Well, in the Godforsaken place; they were daring to search for God, where ordinarily people would not. They had that courage, and God revealed the truth to them.

While lost in the palace, they were enticed into false worship. Herod wanted them to let him know where the newborn king was so that he could go and worship too. Herod is making an evil intent to kill the child and seeking an easier route of finding him. He does not want to begin his own search to find God. He wants to imitate the routes that others have taken. Herod is also a metaphor for self-seeking worshippers. Worshippers of false images. They are unwilling to let go of the comfort of their securities and want to appear to be worshipping God. Pope Francis says this is not worshipping God butt worshipping oneself. Very often, the false desire for worship is originated from those who worship themselves. At last, the magi reached the presence of the truth and worshipped. At the end of every true search for God is worship, true worship.

The anecdote of the visiting magi is complemented by the story of Artaban, The Other Wise Man. Artaban could not catch up with the caravan of the otherwise men. By the time he reached Bethlehem, he learned that the family had escaped to Egypt for fear of the king seeking to kill the child. So he goes to Egypt and other places in search of the king. 33 years. During the 33 years of his search, he sold his treasures to save a child, a woman, and many others. At last, when he dies, he hears a voice telling him that whenever he helped the needy, he was helping the king himself.

What captivates my mind in this story is how Artaban unwittingly makes an alternate way to find God by selling all his treasures to help the needy. Artaban makes a perfect model for Christians today who are still seeking to find God. Find him in the poor and needy. True worship will begin there.

The magi are metaphors for the journey of faith of everyone seeking for divine vision. It is a pilgrimage. The goal of the seeker is to attain a blissful divine vision. The vision happens to those willing to leave the comfort of home and face the uncertainties on the way. One encounters the demons and angels in one’s inner world on the journey. Before one gains the vision of the divine, one has to tackle them or befriend them. Once the inner resolve is seasoned and the intentions purified, one gets the eyes needed for the divine vision.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

丙年天主之母節
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家新年快樂！

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案，試圖給這個答案一個身份，一個面容，使他們觀察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘，因為受造物都談到了祂；人所需要的，只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者，因此，人們對宇宙的非凡宏偉和美麗，感到驚訝，人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能告訴我們的，只能是天主；它不能向我們吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚無比的愛，因為大自然沒有心；事實上，它作惡，並非出自邪惡，而是因為它所遵循的是自己的法則。然而，只有一樣受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我們所認識的生物中，只有人能培養出自己的，感受到愛。然而，人不單是由愛組成的，也是由恨組成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有當人愛的時候，這時才能顯出天主的某些奧秘，那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金；純粹的黃金內，沒有一絲一毫天主愛的痕跡。然而，在探索天主的方面，人又邁出了一步。

在以色列，天主只藉著先知啟示自己，由此逐漸出現了一個更透明的，更精確的唯一天主的形象。以色列人發現了祂的愛，藉著如同丈夫，慈父，母親的形象，向人顯示天主的愛的肖像。但是，讓我們也要記住：以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這也難怪，很長一段時間，她和許多別的民族一樣，依然相信天主也會下令發動戰爭，以殺戮報復敵人。因此，受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息；那些善良的人會告訴我們：天主是善良的。

透過先知，我們對天主有了更多的瞭解，但是，這一切對我們而言，遠遠不夠。人們時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方，就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠摯的懇求，我們在聖詠集中找到。正如聖詠第27首所說的那樣：“上主，我尋求禰的面容，求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠42首說：“我要何時才能看到天主的面容？”聖詠第31首：“上主，願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第24首，聖詠作者稱以色列是“天主，這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信，再沒有別的神祗的愛能超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己，祂並沒有表明自己是一個成人；祂希望我們把祂看成一個孩子，因為只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要關愛，孩子如果沒有得到愛撫和親吻，就會哭泣。

這就是我們的天主：要麼接受，要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主，那就是另一個神祇，這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的，只有溫柔和愛；在孩子臉上，沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式，在孩子身上顯示自己。當然，當祂還是孩子的時候，不會把這一切告訴我們，但是，當祂長大以後，祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在，讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰，他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的：

“天使離開他們，往天上去的時候，牧羊人彼此說：讓我們去白冷，讓我看看，上主告訴我們的這件事。他們立刻去了，找到了瑪利亞，若瑟，以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美，他們彼此商議，互相轉告先知告訴他們的事情，這正是出人意料的瞬間：“至於你們，你們是宗教機構所遺棄的人，這個宗教機構令你們道德敗壞，變得有罪，不潔，他們告訴你們：如果你們進了聖殿，就玷污了聖殿，因此，如果你們與上主相遇，上主就會把你們燒盡。”然而，他們從天使那裡得知，救主為他們誕生了。牧羊人覺得難以置信；他們自問說：“天主怎麼會愛我們呢？他們總給我們說：祂棄絕我們，不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎？這太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如：人們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛；天主總不懲罰祂的孩子，即使是那些在生活中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑：“我的理解沒錯吧，如此講論天主的神父，莫非是異端？”即使對牧養人而言，天主會愛他們，也是不可能的。這就是我們的天主，因此，牧羊彼此鼓勵，決定動身去白冷，進行證實，好能更好明白：那給他們宣報的，那愛他們的天主，有何新奇之物，他們趕忙出發了。

讓我們注意：他們的旅途，並不是物理上的，從一個地方到另一個地方的轉移，這是他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像，法利賽人教導他們：天主是立法者，是嚴厲的判官，祂是善人之友，是邪惡的劊子手。現在，他們走向真正的天主，當他們抵達白冷的時候，就會瞻仰到祂。

我們，我們也蒙召開啟一段屬靈之旅，今天的基督徒亦然，他們仍然停留在天主的古舊形象中，他們把自己的不幸，渴望復仇的偏情投射到祂身上，把祂描繪成劊子手。這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候，他們意識到，那告訴他們的是真的。他們找到瑪利亞，那個孩子，以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣，若瑟依然保持沉默。在福音經文中，他沒有說過一句話；祂是那孩子的監護人，那個孩子來到世上，是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼？若瑟，在牧羊人面前，與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此，他保持緘默；他正在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容，靜默，反思，內心的真誠情感，這一切都是必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子，並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們會看到更多東西，天堂中的歌聲，飛翔的天使，但是，並沒有發生什麼特別的事情。一切都是簡樸的，非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡，我們就會變得糟糕，因為耶穌是天主子，祂來是向我們表明：祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主，祂不是我們所想像的那個全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能，發顯神跡的天主，你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待；這不是在納匝肋人耶穌身上顯示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮，軟弱的天主，祂不灌輸恐懼，也不威脅任何人，也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主，對那些違背祂命令的人發顯義怒的“天主”，你所尋求的就是偶像；只有外邦的神祇才會做這些事情，那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主，決不會做這些事情。

現在，讓我們來聽，那些牧羊人，他們來到山洞的時候，在他們身上發生了什麼：

“他們一看到祂，就把告訴他們的，有關這個孩子的一切，公之於眾。所有聽到這一切的人，對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面，但是，福音經文並沒有說：他們如同賢士那樣俯伏朝拜，相反，他們全神貫注地觀看，默思在這個孩子身上顯示出來的愛的聖言，他們首先關心的並不是：我們現在該怎麼辦？他們很明白：他們過著不那麼模範的生活，他們是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他們並沒有立刻想到：要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外：天主無條件地愛他們，以無私的愛對待他們。之後，他們會考慮如何改變自己的生活。現在，他們停下來，為自己聽到並看到了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後，才能聽到真天主給他們提供的新生命的建議。即使你在生活中犯了錯，也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條件的愛，就要停下，歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的，你可能會聽到，有一個聲音在你內心說：“這是真的，天主就是這樣的，不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此，牧羊人說出給他們的啟示，福音經文說：所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑，所有人，包括瑪利亞和若瑟，都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而，事情就是這樣的：因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。瑪利亞和若瑟是純潔的人，不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節；牧羊人告訴他們的一切，對他們而言，並沒有幫助，只會讓他們感到驚訝；他們感到驚訝，因為如果牧羊人告訴他們的是真的，也就是說：天主對那些不潔的人沒有任何要求，而是愛他們，那麼，瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候，瑪利亞和若瑟也感到驚訝，因為在那個時候，西默盎宣告：祂是燭照世人的真光，以色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝；以後，耶穌留在聖殿，他們卻不知情。他們看見祂，就感到驚奇；耶穌對他們說：“你們不知道，我必須為我的父親做事嗎？”聖史又指出：“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們聽到有關天主面容的新啟示時，他們願意默觀並接納，因為他們是心地純潔的人。如果我們對此並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音介紹了這樣的天主，一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造，為接受這個真理受造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子，就是我們最深切渴望那如此愛我們的天主的答案。
現在，讓我們來聽瑪利亞的回應：

“瑪利亞把這一切事情默存心中，反復思想。牧羊人轉身，為他們聽到的和看到的，同他們宣報的人一樣，就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內，所有人都感到驚訝，但是，她並沒有接近天主新面容的啟示；她試圖理解這個新啟示 ；她有一顆純潔的心，她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她做了什麼？路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一下：瑪利亞把所有的事實，她把聽到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作畫，或者把所有的一切鑲嵌在一起，形成一幅馬賽克，她把所有的一切都放在一起，試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件，我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義，然後，我們可能會分心，對生活中發生的事物感興趣；或者，我們能每樣情況中理解天主想我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上，都要默思，不要讓自己受到信仰或傳統的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思，我稱之為祈禱，她常表現出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你們相信的人，真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹，她和我們一樣，走了一條與我們相似的信仰之路。因此，我們感覺她很親近我們。牧羊人回去的時候，因他們看到的，聽到的一切，光榮天主。牧羊人回到他們先前所在的地方，但是，他們已經完全不同；他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了，被人拒絕，現在，他們感覺自己當下被天主所愛和接納，他們的喜樂，在他們的歌中顯露出來。我們曾聽過：天使離開，回到天堂的時候，他們高唱：“光榮歸於天主”現在，牧人離開的時候，他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌，因為他們發現天主是愛他們的。

現在，讓我們來聽，把耶穌顯示給祂的子民的禮儀：

“在第八天，祂受割損，他們給祂取名耶穌，正如祂在受孕的時候，天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上，需要資訊，我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此，我們也不會用我們的名字介紹自己，或者問他的名字是什麼，因為我們的名字，轉瞬即逝，短暫的相遇。然而，我們想要建立戀愛關係，對某人感興趣的時候，我們首先想知道的是他們的名字：“你叫什麼名字？我們什麼時候能再見面？”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮，其重點並不是割損禮，而是在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說，名字不僅僅是指稱人的一種方式，把人與不同動物的物種區別開來，加以識別。名字遠不如此，它表示了事物的性體，與承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考慮到這樣的文化背景，我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；這個名字出自天堂；天主藉著這個名字表明：那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌，在希伯來語中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。這就是天主的身份，正如瑪竇解釋的那樣，祂是救人擺脫罪過的天主。Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha，在舊約中出現了354次，主格的意思是：天主或救贖的中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們，而非接引我們來到天堂的那位；毫無疑問，祂確實這樣做，而且，祂想在此時此刻拯救我們，使我們擺脫不人道的境況。這就是罪；耶穌拯救我們，使我們不再依戀金錢，擺脫強加給我們，支配他人的意志，使我們的道德觀，不再腐敗，使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言；耶穌想要把我們從那些使我們失去人性，無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是：福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中，他們不 是聖人，義人，完人，而是那些失去人性的人，他們要求耶穌做他們的救主；他們是受惠於邪惡勢力的人，附魔的人 ……“納匝肋人耶穌，禰和我們有什麼關係？禰來毀滅我們？”確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如聖保祿所言，他們是出自我們生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們，它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫使我們走向暴力，想要統治別人，囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說：“耶穌，救主，求禰憐憫我們。”癩病人是生活的，但已看不出人的模樣，因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象：罪會使你失去人性，使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說：“達味之子，耶穌。”他是一個看不見的人。因此，他不知如何度過一生，不知如何尋求救恩。因此他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人，就是與死在耶穌邊上的那個十字架上的罪犯，那時候，他說：“耶穌，當禰進到禰的王國時，求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了566次，提醒我們：天主的形象與這個名字，並不相容，這個名字有且只有救贖的意思，必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂，在主內喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年天主之母节
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家新年快乐！

人们一直寻找有关宇宙奥秘的答案，试图给这个答案一个身份，一个面容，使他们观察的全部受造都具有意涵。 他们发现天主的奥秘，因为受造物都谈到了祂；人所需要的，只是聆听。每一件艺术品都向我们介绍创造它们的作者，因此，人们对宇宙的非凡宏伟和美丽，感到惊讶，人们已经捕捉到美和造物主能力的一些特征。那受造物能告诉我们的，只能是天主；它不能向我们吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚无比的爱，因为大自然没有心；事实上，它作恶，并非出自邪恶，而是因为它所遵循的是自己的法则。然而，只有一样受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我们所认识的生物中，只有人能培养出自己的，感受到爱。然而，人不单是由爱组成的，也是由恨组成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有当人爱的时候，这时才能显出天主的某些奥秘，那就是天主无限的爱。爱是天主创造的黄金；纯粹的黄金内，没有一丝一毫天主爱的痕迹。然而，在探索天主的方面，人又迈出了一步。

在以色列，天主只藉着先知启示自己，由此逐渐出现了一个更透明的，更精确的唯一天主的形象。以色列人发现了祂的爱，藉着如同丈夫，慈父，母亲的形象，向人显示天主的爱的肖像。但是，让我们也要记住：以色列慢慢走出了多神论的黑暗时期。这也难怪，很长一段时间，她和许多别的民族一样，依然相信天主也会下令发动战争，以杀戮报复敌人。因此，受造物给我们介绍了一些有关天主的讯息；那些善良的人会告诉我们：天主是善良的。

透过先知，我们对天主有了更多的了解，但是，这一切对我们而言，远远不够。人们时常渴望看到天主的面容。要想在两人之间建起爱的关系，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人没有面对面地看着对方，就不会产生爱情。众先知向天主发出了诚挚的恳求，我们在圣咏集中找到。正如圣咏第27首所说的那样：“上主，我寻求祢的面容，求祢不要遮掩祢的面容。”圣咏42首说：“我要何时才能看到天主的面容？”圣咏第31首：“上主，愿祢的慈颜照临祢的仆人。”在圣咏第24首，圣咏作者称以色列是“天主，这是寻求祢面容的世代”这就是我们在圣诞节感到喜乐的原因。

天主在纳匝肋人耶稣身上展示祂何其美妙的面容。我们相信，再没有别的神祗的爱能超过那在纳匝肋人耶稣身上闪耀的爱。天主开始在一个孩子身上显示自己，祂并没有表明自己是一个成人；祂希望我们把祂看成一个孩子，因为只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要关爱，孩子如果没有得到爱抚和亲吻，就会哭泣。

这就是我们的天主：要么接受，要么放弃。如果你更喜欢战胜仇敌的大能天主，那就是另一个神祇，这就不是我们在白冷默观的天主。孩子所拥有的，只有温柔和爱；在孩子脸上，没有暴力的威胁。这就是我们的天主。我们的天主通过这样的方式，在孩子身上显示自己。当然，当祂还是孩子的时候，不会把这一切告诉我们，但是，当祂长大以后，祂决不会否认祂在自己小时候向我们显示的一切。

现在，让我们来听那些首先看到那个面容的人是谁，他们是如何体验到这样巨大的喜乐的：

“天使离开他们，往天上去的时候，牧羊人彼此说：让我们去白冷，让我看看，上主告诉我们的这件事。他们立刻去了，找到了玛利亚，若瑟，以及躺在马槽里的婴孩。”

那样的牧人很美，他们彼此商议，互相转告先知告诉他们的事情，这正是出人意料的瞬间：“至于你们，你们是宗教机构所遗弃的人，这个宗教机构令你们道德败坏，变得有罪，不洁，他们告诉你们：如果你们进了圣殿，就玷污了圣殿，因此，如果你们与上主相遇，上主就会把你们烧尽。”然而，他们从天使那里得知，救主为他们诞生了。牧羊人觉得难以置信；他们自问说：“天主怎么会爱我们呢？他们总给我们说：祂弃绝我们，不想和我们有任何关系。我们的理解对吗？这太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然会体验到牧养人因探索到真天主感到惊讶的情感。比如：人们在讲道中听到天主对罪人无条件的爱；天主总不惩罚祂的孩子，即使是那些在生活中做了各种错事的人。听见这话的人都会怀疑：“我的理解没错吧，如此讲论天主的神父，莫非是异端？”即使对牧养人而言，天主会爱他们，也是不可能的。这就是我们的天主，因此，牧羊彼此鼓励，决定动身去白冷，进行证实，好能更好明白：那给他们宣报的，那爱他们的天主，有何新奇之物，他们赶忙出发了。

让我们注意：他们的旅途，并不是物理上的，从一个地方到另一个地方的转移，这是他们灵修之旅的图像。他们移除了法利赛人灌输给他们的天主的肖像，法利赛人教导他们：天主是立法者，是严厉的判官，祂是善人之友，是邪恶的刽子手。现在，他们走向真正的天主，当他们抵达白冷的时候，就会瞻仰到祂。

我们，我们也蒙召开启一段属灵之旅，今天的基督徒亦然，他们仍然停留在天主的古旧形象中，他们把自己的不幸，渴望复仇的偏情投射到祂身上，把祂描绘成刽子手。这不是白冷的天主。牧羊人抵达洞穴的时候，他们意识到，那告诉他们的是真的。他们找到玛利亚，那个孩子，以及天使在宣告的时候没有提到的若瑟。如同往常那样，若瑟依然保持沉默。在福音经文中，他没有说过一句话；祂是那孩子的监护人，那个孩子来到世上，是为了显示天主的美丽。若瑟的缄默教给我们什么？若瑟，在牧羊人面前，与这个天主的新启示抗衡。这与他之前学习的不同。因此，他保持缄默；他正在默想。想要真正吸收天主彰显的真容，静默，反思，内心的真诚情感，这一切都是必要的。他们看到那在马槽里的孩子，并没有看到什么新奇的东西。我们本以为他们会看到更多东西，天堂中的歌声，飞翔的天使，但是，并没有发生什么特别的事情。一切都是简朴的，非常寻常。

如果在这个马槽前面发显了什么奇迹，我们就会变得糟糕，因为耶稣是天主子，祂来是向我们表明：祂是我们中间的一份子。祂是我们的天主，祂不是我们所想象的那个全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜欢随时准备好展示自己权能，发显神迹的天主，你就要把这个“天主”当作外邦偶像一样看待；这不是在纳匝肋人耶稣身上显示自己的天主。的天主。你看到的是一个贫穷，软弱的天主，祂不灌输恐惧，也不威胁任何人，也不报复自己的敌人。如果你所寻求的是那易怒的天主，对那些违背祂命令的人发显义怒的“天主”，你所寻求的就是偶像；只有外邦的神祇才会做这些事情，那在白冷的婴孩身上显示自己的天主，决不会做这些事情。

现在，让我们来听，那些牧羊人，他们来到山洞的时候，在他们身上发生了什么：

“他们一看到祂，就把告诉他们的，有关这个孩子的一切，公之于众。所有听到这一切的人，对牧羊人所说的话感到惊讶。”

艺术家经常会把牧羊人描绘成跪在马槽前面，但是，福音经文并没有说：他们如同贤士那样俯伏朝拜，相反，他们全神贯注地观看，默思在这个孩子身上显示出来的爱的圣言，他们首先关心的并不是：我们现在该怎么办？他们很明白：他们过着不那么模范的生活，他们是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他们并没有立刻想到：要为自己所犯的罪表示忏悔。他们只是感到意外：天主无条件地爱他们，以无私的爱对待他们。之后，他们会考虑如何改变自己的生活。现在，他们停下来，为自己听到并看到了真天主而感到高兴。只有在他们感觉到被爱以后，才能听到真天主给他们提供的新生命的建议。即使你在生活中犯了错，也要同样喜乐。如果天使向你宣告这天主无条件的爱，就要停下，欢喜踊跃。

如果你的内心是纯净的，你可能会听到，有一个声音在你内心说：“这是真的，天主就是这样的，不可能是别的那样。”这就 是圣神的声音。因此，牧羊人说出给他们的启示，福音经文说：所有在场的人对牧羊人所说的一切感到惊讶和困惑，所有人，包括玛利亚和若瑟，都感到惊讶。这也让我们感到有点困惑。然而，事情就是这样的：因为玛利亚和若瑟遵循的都是本民族的传统。他们从小就吸收了提供给他们的教义。玛利亚和若瑟是纯洁的人，不像那些牧羊人。每年他们都上耶路撒冷过节；牧羊人告诉他们的一切，对他们而言，并没有帮助，只会让他们感到惊讶；他们感到惊讶，因为如果牧羊人告诉他们的是真的，也就是说：天主对那些不洁的人没有任何要求，而是爱他们，那么，玛利亚和若瑟听过的全部教义都崩溃了。西默盎接抱孩子的时候，玛利亚和若瑟也感到惊讶，因为在那个时候，西默盎宣告：祂是烛照世人的真光，以色列的光荣。耶稣的父母因关于祂的那些话感到惊讶；以后，耶稣留在圣殿，他们却不知情。他们看见祂，就感到惊奇；耶稣对他们说：“你们不知道，我必须为我的父亲做事吗？”圣史又指出：“他们不明白祂的话。”玛利亚和若瑟都蒙召踏上那我们同样被蒙召的属灵之旅。他们从那灌输给他们的某个具体的天主的形象开始。当他们听到有关天主面容的新启示时，他们愿意默观并接纳，因为他们是心地纯洁的人。如果我们对此并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解天主爱的圣言。只有路加福音介绍了这样的天主，一个令人感到惊讶的天主。我们都很好受造，为接受这个真理受造。人们一直渴望听到有关这无私之爱的信息。在白冷的这个孩子，就是我们最深切渴望那如此爱我们的天主的答案。
现在，让我们来听玛利亚的回应：

“玛利亚把这一切事情默存心中，反复思想。牧羊人转身，为他们听到的和看到的，同他们宣报的人一样，就光荣讚颂天主。”

包括玛利亚在内，所有人都感到惊讶，但是，她并没有接近天主新面容的启示；她试图理解这个新启示 ；她有一颗纯洁的心，她对天主给她启示的新事物持开放态度。她做了什么？路加用一个希腊文的表达方法告诉我们其中蕴含的深意。让我试着解释一下：玛利亚把所有的事实，她把听到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”这就好比她在心中作画，或者把所有的一切镶嵌在一起，形成一幅马赛克，她把所有的一切都放在一起，试图领会天主计划的共通点。

我们偶尔也会卷入某些事件，我们可能无法立刻理解当下的状况所具有的意义，然后，我们可能会分心，对生活中发生的事物感兴趣；或者，我们能每样情况中理解天主想我们遵循的计划的意涵。我们在每一件事上，都要默思，不要让自己受到信仰或传统的影响。她向天主敞开心扉。在她的反思，我称之为祈祷，她常表现出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰当地把她描述成首位信徒。事实上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你们相信的人，真是有福。”依撒伯尔也是这样称述她的。玛利亚是我们的姐妹，她和我们一样，走了一条与我们相似的信仰之路。因此，我们感觉她很亲近我们。牧羊人回去的时候，因他们看到的，听到的一切，光荣天主。牧羊人回到他们先前所在的地方，但是，他们已经完全不同；他们已被改变。他们原以为自己被抛弃了，被人拒绝，现在，他们感觉自己当下被天主所爱和接纳，他们的喜乐，在他们的歌中显露出来。我们曾听过：天使离开，回到天堂的时候，他们高唱：“光荣归于天主”现在，牧人离开的时候，他们咏唱相同的称谢天主的圣咏。这是一首孝爱天主的讚歌，因为他们发现天主是爱他们的。

现在，让我们来听，把耶稣显示给祂的子民的礼仪：

“在第八天，祂受割损，他们给祂取名耶稣，正如祂在受孕的时候，天使给祂取的名字。”

如果我们走到街上，需要资讯，我们就要去见我们首先遇到的人。即使如此，我们也不会用我们的名字介绍自己，或者问他的名字是什么，因为我们的名字，转瞬即逝，短暂的相遇。然而，我们想要建立恋爱关系，对某人感兴趣的时候，我们首先想知道的是他们的名字：“你叫什么名字？我们什么时候能再见面？”

今天福音经文的最后部分向我们介绍耶稣领受的割损礼，其重点并不是割损礼，而是在给孩子取名的礼仪上。为所有古代近东的人来说，名字不仅仅是指称人的一种方式，把人与不同动物的物种区别开来，加以识别。名字远不如此，它表示了事物的性体，与承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考虑到这样的文化背景，我们就可以理解路加为何如此看重给这个孩子的取名。这不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；这个名字出自天堂；天主藉着这个名字表明：那个孩子的身份是玛利亚的儿子。祂要被称作耶稣，在希伯来语中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。这就是天主的身份，正如玛窦解释的那样，祂是救人摆脱罪过的天主。Yeshua 出自希伯来词根”Yasha，在旧约中出现了354次，主格的意思是：天主或救赎的中保。耶稣被称作那样来拯救我们，而非接引我们来到天堂的那位；毫无疑问，祂确实这样做，而且，祂想在此时此刻拯救我们，使我们摆脱不人道的境况。这就是罪；耶稣拯救我们，使我们不再依恋金钱，摆脱强加给我们，支配他人的意志，使我们的道德观，不再腐败，使我们远离引发战争的暴力和谎言；耶稣想要把我们从那些使我们失去人性，无法被当作人一样看待的行为中拯救出来。

有意思的是：福音经文中并没有直呼耶稣的名字。在路加福音中，他们不 是圣人，义人，完人，而是那些失去人性的人，他们要求耶稣做他们的救主；他们是受惠于邪恶势力的人，附魔的人 ……“纳匝肋人耶稣，祢和我们有什么关系？祢来毁灭我们？”确是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如圣保禄所言，他们是出自我们生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我们随从它们，它们就会使我们变得没有人性。就是它们迫使我们走向暴力，想要统治别人，囤积商品。耶稣的圣言拯救我们脱离魔鬼。

耶稣以祂的福音拯救我们。麻风病人转向耶稣说：“耶稣，救主，求祢怜悯我们。”癞病人是生活的，但已看不出人的模样，因为他们失去人的外表。这就是有罪的形象：罪会使你失去人性，使你看不出人样。在耶利哥的瞎子对耶稣说：“达味之子，耶稣。”他是一个看不见的人。因此，他不知如何度过一生，不知如何寻求救恩。因此他直呼耶稣的名字。最后一个直呼祂名字的人，就是与死在耶稣边上的那个十字架上的罪犯，那时候，他说：“耶稣，当祢进到祢的王国时，求祢记得我。”

这个名字在福音经文中至少被重复了566次，提醒我们：天主的形象与这个名字，并不相容，这个名字有且只有救赎的意思，必须要把它抹去。

我祝你们大家新年快乐，在主内喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

建立在竊竊私語，背井離鄉的納匝肋聖家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常在玻璃窗畫上把納匝肋聖家描繪成聖潔的聖家。可是，今天的福音打破了這個形象。福音給我們呈獻了一個不同的圖像：在塵土中的足跡；一張被反復折疊的帳篷。這就是聖家，我們的模範，其身影被深刻烙印在無休止的流徙與日後深切的個人失落的背景之上。

讓我們想一想這個家庭在心理上承受的重擔。一夜之間，聖家倉皇逃往埃及，成為在異鄉的難民。然後，再次流離失所，在納匝肋隱居。這是一個失去根基的家庭，漂泊鍛造了他們的家庭。這對人心有何影響？對若瑟而言，尊嚴是否受挫？對瑪利亞來說，適應之苦是否令她心痛欲裂？

這只是開端。他們的聖德無法使他們免受人間的痛苦。他們曾與少年耶穌失散三日，那煎熬的時日，夫婦間必生誤解的漣漪與焦慮的尋覓。若瑟離世後，瑪利亞獨守空閨，體驗空巢的寂寥。最終，她目睹愛子慘遭殺害。這便是“聖家”？正是如此。他們的聖德不在悲劇的缺席，而在悲劇中信德的品質。

支撐他們的辛酸真理在此：他們只在聆聽以後才去行動。他們背井離鄉是順從的朝聖：他們失掉耶穌以後，立刻去尋找，這就是他們始終如一的內在姿態的隱喻。在夢境與指示的字裡行間，我們能看到他們的風紀：他們始終歸向天主的聲音。當他們真的失去天主之子時，沒有陷入自責，而是回到聆聽天主聖言的地方，他們回到聖殿去找耶穌。聖父的旨意就是他們家，這是一個比任何根基還要堅固的神聖空間。

聖經在談論靜默方面，極其傳神。聖經暗示了一種信任的氛圍，在這樣的氛圍下，焦慮被轉換成共同的追求。聖家的共融不是被建立在舒適之上，而是被建立在共同的聆聽之上。這給我們的生活提供了一面銳利的鏡子。今天，很多家庭都覺得在情感和精神上沒有歸宿。我們渴望穩定，卻不斷遭受變故。

這個傷痕累累的遺民家庭給我們的教訓是：我們的錨必須深深紮根在當下的境況下。要在追求中鑄就聖德。當考驗來臨 —— 危機的“埃及”，默默無聞的“納匝肋”，每個家庭都要遭受慘痛的損失，在這成聖的道路上，疼痛不可避免。我們如何才能在其中找到天主？我們是去選擇聆聽恐懼與怨懟的喧囂？還是如同一個家庭，共同營造一個專務祈禱的空間？

他們藉夢境，聖經，藉著生活的靜默和痛苦聆聽。我們藉著同一個聖言，同一個聖事聆聽，但是，最重要的是：我們要聆聽彼此。生活在誤解中的夫妻，要藉著彼此聆聽天主的聲音。家庭即使在天主似乎迷失時，也一同尋求天主。

聖家，在他們神聖的無根性和神聖的悲傷中，揭露了一個真理：家庭之所以成聖，並非因為沒有痛苦，而是因為家庭成員都堅持不懈，在家庭內尋找天主，順從天主的旨意。我們的平安在於攜手同行，在於我們的耳朵與天堂相通，使我們的旅途（連同所有穿越曠野的艱辛與痛苦的失落）成為忠信和尋求天主之愛的行動。為一個彼此聆聽的家庭而言，每條道路，即使是苦路，都將是他們的成聖之路。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

建立在窃窃私语，背井离乡的纳匝肋圣家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们时常在玻璃窗画上把纳匝肋圣家描绘成圣洁的圣家。可是，今天的福音打破了这个形象。福音给我们呈献了一个不同的图像：在尘土中的足迹；一张被反复折叠的帐篷。这就是圣家，我们的模范，其身影被深刻烙印在无休止的流徙与日后深切的个人失落的背景之上。

让我们想一想这个家庭在心理上承受的重担。一夜之间，圣家仓皇逃往埃及，成为在异乡的难民。然后，再次流离失所，在纳匝肋隐居。这是一个失去根基的家庭，漂泊锻造了他们的家庭。这对人心有何影响？对若瑟而言，尊严是否受挫？对玛利亚来说，适应之苦是否令她心痛欲裂？

这只是开端。他们的圣德无法使他们免受人间的痛苦。他们曾与少年耶稣失散三日，那煎熬的时日，夫妇间必生误解的涟漪与焦虑的寻觅。若瑟离世后，玛利亚独守空闺，体验空巢的寂寥。最终，她目睹爱子惨遭杀害。这便是“圣家”？正是如此。他们的圣德不在悲剧的缺席，而在悲剧中信德的品质。

支撑他们的辛酸真理在此：他们只在聆听以后才去行动。他们背井离乡是顺从的朝圣：他们失掉耶稣以后，立刻去寻找，这就是他们始终如一的内在姿态的隐喻。在梦境与指示的字里行间，我们能看到他们的风纪：他们始终归向天主的声音。当他们真的失去天主之子时，没有陷入自责，而是回到聆听天主圣言的地方，他们回到圣殿去找耶稣。圣父的旨意就是他们家，这是一个比任何根基还要坚固的神圣空间。

圣经在谈论静默方面，极其传神。圣经暗示了一种信任的氛围，在这样的氛围下，焦虑被转换成共同的追求。圣家的共融不是被建立在舒适之上，而是被建立在共同的聆听之上。这给我们的生活提供了一面锐利的镜子。今天，很多家庭都觉得在情感和精神上没有归宿。我们渴望稳定，却不断遭受变故。

这个伤痕累累的遗民家庭给我们的教训是：我们的锚必须深深扎根在当下的境况下。要在追求中铸就圣德。当考验来临 —— 危机的“埃及”，默默无闻的“纳匝肋”，每个家庭都要遭受惨痛的损失，在这成圣的道路上，疼痛不可避免。我们如何才能在其中找到天主？我们是去选择聆听恐惧与怨怼的喧嚣？还是如同一个家庭，共同营造一个专务祈祷的空间？

他们藉梦境，圣经，藉着生活的静默和痛苦聆听。我们藉着同一个圣言，同一个圣事聆听，但是，最重要的是：我们要聆听彼此。生活在误解中的夫妻，要藉着彼此聆听天主的声音。家庭即使在天主似乎迷失时，也一同寻求天主。

圣家，在他们神圣的无根性和神圣的悲伤中，揭露了一个真理：家庭之所以成圣，并非因为没有痛苦，而是因为家庭成员都坚持不懈，在家庭内寻找天主，顺从天主的旨意。我们的平安在于携手同行，在于我们的耳朵与天堂相通，使我们的旅途（连同所有穿越旷野的艰辛与痛苦的失落）成为忠信和寻求天主之爱的行动。为一个彼此聆听的家庭而言，每条道路，即使是苦路，都将是他们的成圣之路。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

A Family Built on the Whisper:
The Sacred Uprootedness of Nazareth
Mt 2:13-15, 19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We often paint them in stained-glass serenity. But today’s Gospel shatters that image. It hands us a different icon: footprints in the dust; a tent constantly folded. Here is the Holy Family, our model, etched against a backdrop of relentless migration and later, profound personal loss.

Consider the psychological weight. A frantic night flight to Egypt—refugees in a foreign land. Then, displaced again to obscure Nazareth. This is a family that lost its roots, their identity forged in motion. What does this do to the human heart? To Joseph, his dignity challenged? To Mary, whose heart ached with the fatigue of adaptation?

And this is only the beginning. Their holiness was not a shield from human pain. They lost the adolescent Jesus for three agonizing days, a event that surely sparked tremors of misunderstanding and anxious searching between husband and wife. Mary would later live alone after Joseph’s death, experiencing the hollow silence of an emptied nest. Ultimately, she would witness the brutal murder of her son. This is the “Holy Family”? Precisely. Their holiness was not the absence of tragedy, but the quality of their faith within it.

The poignant truth that sustains them is this: they moved only after listening. Their uprootedness was obedient pilgrimage; their searching after the lost Jesus, a metaphor for their constant inner posture. Between the lines of dreams and directives, we find their discipline: a relentless turning toward God’s voice. When they literally lost the Son of God, they did not dissolve into blame but returned to the place of listening—the Temple—and sought him. Their home was the will of the Father, a sacred interior space more solid than any foundation.

Scripture’s silence on complaints is eloquent. It suggests a climate of trust where anxiety was transformed into shared seeking. Their unity was forged not in comfort, but in the solidarity of shared listening. This holds a piercing mirror to our lives. Many families today feel rootless—emotionally, spiritually. We crave stability but meet constant flux.

The lesson of this scarred, migrant family is that our anchor must be deeper than circumstance. Holiness is forged in the seeking. When trials come—the “Egypts” of crisis, the “Nazareths” of obscurity, the terrible losses that every family endures—the path to holiness is not in avoiding the pain, but in how we search for God within it. Do we listen to the cacophony of fear and blame? Or do we, as a family, cultivate a shared space of prayerful attentiveness?

They listened through dreams, through scripture, through life’s silences and agonies. We listen through the same Word, through sacraments, and crucially, through each other. Spouses listening for God’s voice in and through one another amidst misunderstandings. Families seeking God together even when He seems lost.

The Holy Family, in their sacred rootlessness and sacred sorrow, reveal the truth: a family is made holy not by the absence of suffering, but by the relentless, shared willingness to seek and obey God’s will within it. Our peace is found in walking together, ear attuned to Heaven, making of our journey—with all its desert crossings and painful losses—an act of faithful, seeking love. For a family that listens together, every road, even the Way of the Cross, becomes a path to holiness.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年聖家節
福音：瑪2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文向我們講述了聖家在其歷史中的一段艱難時期。首先，他們不得不逃到埃及，隨後，他們必須按照上主的指示，回到以色列地。此刻，聖家的生活方式，一定很不容易。

今天，我們將設法給家人帶去一些資訊。我們不可把納匝肋聖家經驗的一切，當作痛苦經驗的編年文體來理解。我們面對的不是新聞報導，更不是比喻。我們都知道，偽經在描述聖家逃到埃及時，都極其創造力，並任由幻想馳騁。偽經偶爾會提到那些曾經發生過的奇跡 …… 獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹傾斜著為瑪麗提供椰棗，耶穌的父母備受煎熬，他們出去恐懼，加快了行程，此外，還有驚人的治癒，天使陪伴並安慰那旅途勞累的若瑟和瑪利亞，如果你不理解聖史瑪竇所用的文體，就有可能失去福音所蘊含的重要資訊，一個對聖史而言，比其他訊息更重要的資訊。

聖史告訴我們：我們面對的不是一部編年史，而是一部米德拉什式《哈加達》（midrashic Haggadah）什麼意思呢？耶穌時代的拉比，他們表達自己的教義時，不是進行抽象推理或進行神學探討，他們不遵循教條格式，也不像我們在其隨後編寫的教理問答那樣宣講， 他們藉著故事宣講他們的教導。

今天的這篇經文，就是拉比們引用舊約中的情節進行講述，並進行更新的。今天由瑪竇所寫故事，是以以色列人在埃及的經歷為啟發。他並非意在在講述在耶穌一生中的某個事件，而是想要讓我們知道：耶穌是誰，祂蒙召去完成的使命。他透過我們今天聽到這段經文傳達了這個訊息：

賢士離開以後，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟，說：起來，帶上這孩子和祂的母親，逃到埃及去，留在那裡，直到我告訴你。黑落德正在找這個孩子 ，要殺掉祂。夜間，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親往埃及去了。他住在那裡，直到黑落德死去，使上主藉著先知所說的話應驗：“我從埃及召回我的兒子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在夢中顯現給若瑟，說：“起來，帶著孩子和祂的母親前往以色列地，因為那索取這孩子性命的人死了。”他就起來，帶上孩子和祂的母親，前往以色列地。

上主的天使對若瑟說話，告訴他該做什麼。誰是這位上主的天使？這是在聖經中經常出現的形象，並非我們慣常所想的那樣，某位從天降下的神體。上主的天使是一個老套的成話，指的是上主親自顯現，施以援手，眷顧百姓。天主向若瑟啟示了祂的計畫，祂的旨意。聖經使用這樣的表達“上主的天使”然後就是夢境。這是在聖經中另一個表示天主啟示祂的旨意的形象。《聖經》中的許多啟示都是通過舊約中人物的夢境傳達的。因此，讓我們記住：經文說：亞巴郎在夢中接受天主的旨意，雅各伯也是那樣，隨後就是那被帶到埃及的古聖若瑟，他成了僅次於法郎的人物。我們要特別記得撒羅滿在吉德紅的夢。這一切都在說：天主傳達了祂的旨意，祂向一個完全清醒的人展示了自己的計畫。新約中也時常出現這樣的圖像，常出現在瑪竇福音中。聖史六次提到夢境，而且，其中的一個夢境並非隱喻，就是比拉多的妻子對自己的丈夫說的話，那時候，她說：今晚，我夢到納匝肋人耶穌，所以不要招惹祂，不要摻和祂的事。外邦人相信他們透過夢境得到的啟示，但是，在以色列，透過夢境得到啟示的做法備受譴責。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那裡。因此，那在我們的文本中引入的夢境，意在突顯常向上主祈求，求祂啟迪他該做什麼的若瑟的內在性情。

瑪竇把若瑟描繪成一個總是行事得體的人，他沒有實踐自己的夢想，而是實現天主的夢想。正如我們記得的那樣，聖史在描述若瑟在沉思並試圖弄清，天主在瑪利亞藉聖神的工作神妙懷孕這件事上，天主的旨意是什麼的時候，也用過夢境這樣的圖像。“我該如何對待瑪利亞和她所懷的孩子？”上主藉著夢境啟示祂的夢境。我們可以把這轉化而更清晰的語言：這是若瑟在祈禱中，讓自己受到啟迪，好能理解天主的旨意的一種方式。今天，當我們敞開心扉，天主也會對我們每個人說話，我們要隨時準備受祂的啟迪；我們需要平息他人的啟迪，所有其他建議，追隨天主告訴我們的一切。這就是聖史給我們每人，尤其是給我們每個家庭的第一條訊息。

我們每人構建生活的時候，都要具備聖若瑟那樣的內在品質，就是不要按照我們的計畫，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每時每刻，不論是喜樂的事還是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要尋求上主的啟迪，好能順從祂的旨意。

我們能從這短短的幾節經文中四次出現的表達得到第二天特別傳達給我們的訊息。天主透過上主的使者說：要求若瑟完成一項命令：起來，帶著孩子和祂的母親離開，到埃及去。這樣的表達出現了兩次：若瑟沒有說一句話，就帶著孩子和祂的母親離開了，他聽從上主的聲音，立刻出發，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，與他的祖先亞巴郎所做的一致，上主對亞巴郎說：離開你的故土，離開你的親戚，離開你的父家，去到我告訴你的地方。亞巴郎沒有說一句話。聖經說：亞巴郎如同若瑟一樣離開。他沒有說一句話，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亞巴郎都有相同的可及性。這就是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。

當我們聽到這段經文的時候，在我們腦海中浮現的是怎樣的家庭形象？我們都很愛瑪利亞和若瑟之間彌漫的和諧氣氛。他們步調一致，完全認同他們要完成的事。我們無法想像他們之間是否曾為不幸的命運或為那些應對他們不幸負責的人而抱怨。我們不知道：在這個家庭，保持平靜和團結的秘訣是什麼？秘訣在於：瑪利亞和若瑟，他們在面對困難的時候，始終保持團結和冷靜，因為他們都有一個共同的參照：那就是天主的夢；他們想要理解並實現天主的夢。他們時刻聆聽上主的聲音。他們讓自己受上主聲音的引導。他們不得不面對巨大的逆境，逆境可能會破壞家庭，如同我們家庭中經驗發生的那樣，我們在面對難題的時候，有時候，這些問題非但不會讓夫妻更親密，反而會把他們拆散。在瑪利亞和若瑟身上，並沒有發生這樣的事，因為他們共同面對逆境後， 立刻按照天主的啟迪進行分辨，困難非但沒有把他們拆散，反而使他們更團結。在這裡，我想對那些效法若瑟這位偉大人物的父母們傳達一個資訊：福音中講述的有關他的一切，他所做的所有事，都不是只想著自己。他總被要求去惠及他人。若瑟為他人的救贖而行動，工作，始終如此。他完全忘掉了自己，完全忘記尋求自己的利益。他常細心照顧他人的需要，卻不發一言。他常樂於為那些需要他説明和陪伴的人提供服務。

現在，讓我們來探討最重要的資訊，聖史撰寫這個故事的原因。在今天的福音經文中有兩個場景：逃往埃及，回到以色列地，兩個場景的結尾都援引了聖經。這兩個故事，都以應驗先知所說的話作為解釋。第一句話：“我從埃及叫回我的兒子。”這句話引自歐瑟亞先知書。他在自己書的末尾描述了一個非常令人愉悅的場景。歐瑟亞描述了天主對其自己的眷顧，說上主是以色列人的慈父，祂使大地充滿祂的溫柔，歐瑟亞說：天主教導祂的長子以色列行走，如同父親對三歲兒子所做的那樣，滿懷慈愛，牽著他的手。祂在人們時而動盪的歷史中，以這樣的方式陪伴他們。接著，天主接抱這個兒子，親吻他的臉頰，充滿愛意地撫摸他；他俯身喂他吃東西；天主看到自己的子民被奴役時，祂就領他們逃離埃及，引導他們走向自由之地。到此為止，先知歐瑟亞的故事是：“我從埃及召出我的兒子”，要帶他到自由之地。可是，天主的長子以色列，在自由之地，真的自由嗎？

在今天的福音經文中，瑪竇說：不。那不是自由的樂土。事實上，聖家被迫逃離。可是，這一次，他們不是逃離埃及，而是逃離以色列，因為黑落德在那裡為王，他是暴君，與那奴役以色列人的埃及法老毫無差別。黑落德遵循相同的原則，秉持相同偉大的理念，他也如同法老那樣偉大的權力。他看上去很像法老。因此，在這裡提到的自由之地，並不是指一片具體的土地。因為如今那曾位於埃及的奴役之地，如今位於以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要從這片奴隸制土地上掀起新的外逃浪潮。這個世界的王國都一樣。當它們建立在人們的正義標準之上時，這些王國變得殘暴，將一切事物都置於當權暴君的意志和欲望之下。這就是為什麼聖史會記住這個預言，並把這個預言貼在耶穌身上。他想要自己的讀者從自己著作的第一頁就明白：耶穌已經來到，祂要引導人類踏上新的出谷之旅，祂不是要領他們離開物質的世界，而是要領他們擺脫被奴役的狀態，成為真正自由的人。“埃及”是人類處境的象徵，在這樣的境況下，人類從屬於法老，那肆無忌憚，殺人不眨眼，繼續掌權的黑落德。如果我們縱觀我們的世界，就會立刻覺察到窮人和弱者，無助的人，甚至是他們生活的處境。這些脆弱的人，他們處在怎樣的境況呢？這個世界的權力受金融法則、市場法則。武器製造商的強壓支配。

瑪竇說：這個孩子 ，降生成人，就是為了改變這不公且殘酷的世界。奴隸制國家不僅具有社會、文化、政治和經濟結構，我們偶像的土地也奴役我們。我們尊崇偶像，並以此作為我們生活的選擇。我們不僅是制度的奴役，更是內心的奴役：我們受偏情奴役，偏情使我們不惜一切代價追求金錢，享樂和成功，甚至把它們奉為偶像。如果金錢就是那個向我們發號施令的神，他就會告訴我們應該如何享受，如何欺騙，必要的話，可以訴諸暴力。那些聽從這偶像建議的人，最終會發現自己置身於法老和黑落德的王國，他們覺得，必須從那裡逃離，好能重獲人類生活。如果偶像是職業生涯，那麼，這個偶像會給我們發號施令，甚至要求心甘情願，昧著良心，必要時可以說謊，迎合虛偽的奉承和欺騙。偶像常常把我們帶入被奴役的境地。

瑪竇告訴我們：天主子要來到埃及，進入埃及，祂已深入研究了我們和眾人受奴役的狀況，好能拯救我們，領我們出去，使我們成為真正自由的人。顯然，瑪竇不是向我們報告一段實際和物質上的旅途，而是引用聖經，為他的讀者提供第一把理解其所著福音的鑰匙。他把耶穌展現成新梅瑟，他告訴我們：耶穌想要領我們走向真正自由的地方，也就天主的國。天主的國，就是那些接受並實踐祂的真福寶訓的人，攜手共建的新世界，最終，他們構建了一個新人類。

現在，讓我們來聽，瑪竇是如何總結他所做的兩個比較的：

但是，若瑟聽說阿爾赫勞取代自己的父親黑落德統治猶大時，他害怕回到那裡。因為他在夢中得到警示，就從那裡離開，往加里肋亞去了。他去住在一座名叫納匝肋的小城，如此應驗了先知所說的話：“祂要被稱作納匝肋人。”

聖史瑪竇在他所寫的故事結尾處提到第二個預言 ：“祂要被稱作納匝肋人。”如果我們通讀全部舊約，我們找不到這個預言。因此，這預言的含義不像前一個預言那樣的明確，存在多種解讀。“納匝肋”這個名字來源於希伯來語“netzer”，其含義為“分支”或“萌芽”。那去探訪納匝肋的人，能從高處俯瞰環繞那城市中心的山丘，以及今天矗立在那裡的天使報喜大殿。這給人一種明顯的印象，使你感覺自己好像站在一朵盛開的花面前。群山如同一個圓型劇場，它看上去好像花瓣，耶穌時代住那裡的百姓就是它的花蕊。或許，正是這種結構，使那地方有了“納匝肋”這個名字，“納匝肋”來自‘netzer’ 一詞：意思是：繁榮，興旺的城鎮。

聖史告訴我們：耶穌從埃及回來的時候，祂來到納匝肋，被稱作納匝肋人。瑪竇從這裡轉向依撒意亞的預言，其中提到達味王朝幾近枯萎的枝幹：“從葉瑟的根莖要生出一根苗芽，從祂根生出的枝條必要結出果實。”（參看：依11:1）瑪竇發出的邀請，或許就是指著這個預言，他邀請我們見證這朵花的綻放，親眼看到一個永不終結，源自達味家族的真正王國。

最後，我想就若瑟再談一些感想。我在提到若瑟時，用了“父親”這個詞。我沒有加上“假定”這個詞。在世上，耶穌真正的父親是若瑟，因為是他和瑪利亞一起把耶穌養育成人，通過向祂傳遞真正的人應當具備的價值觀和人格，促使祂成長 。讓我們不要把這樣的親子關係與生理性生命的遺傳關係混為一談。“父親”是幫助孩子成長為人的關鍵角色，儘管他沒有賦予他生命，但他傳遞了“人性”，即他所持有的價值觀。當兒子在成長過程中繼承了父親所傳遞給他的人性，那麼他便成為了真正的父親。因此，正是若瑟向耶穌灌輸了那些塑造他的價值觀：愛的能力，關心他人，忘卻自我，助人為樂，誠實守信，大義凜然，對窮人的關注。這才是真正的人所具備的特點。

我們知道，耶穌對任何形式的虛偽都很敏感。耶穌從哪裡學來這些的呢？是誰讓祂吸收這些價值觀，難道不是祂的父母嗎？耶穌在成長和受教育的過程中，更關注的是後者，與那些在生活中犯過錯的人成為朋友，去愛和尊重外邦人，就像愛和尊重撒瑪黎雅人一樣。是誰給耶穌灌輸這些價值觀的？若瑟沒有聽過耶穌的講道，但是，在耶穌說的話，在耶穌傳遞的愛的資訊，我們能如同解讀金銀細工一樣，解釋耶穌通過觀察其父母的生活學會的諸多道理，聖父把祂的雙親安排在祂身邊，使祂符合天父的面容，體現出天父的真正價值觀。如果聖父想在納匝肋人耶穌身上彰顯自己的面容，祂就會安排這樣的父母教育祂的獨生子，使祂完全與自己相似。我們從觀察納匝肋人耶穌的成長過程 ，就能得出結論：天父選對了人。

我祝你們大家有主日愉快，一周順利。

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喜乐和希望的圣言
甲年圣家节
福音：玛2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文向我们讲述了圣家在其历史中的一段艰难时期。首先，他们不得不逃到埃及，随后，他们必须按照上主的指示，回到以色列地。此刻，圣家的生活方式，一定很不容易。

今天，我们将设法给家人带去一些信息。我们不可把纳匝肋圣家经验的一切，当作痛苦经验的编年文体来理解。我们面对的不是新闻报道，更不是比喻。我们都知道，伪经在描述圣家逃到埃及时，都极其创造力，并任由幻想驰骋。伪经偶尔会提到那些曾经发生过的奇迹 …… 狮子和豹子护送圣家，棕榈树倾斜着为玛丽提供椰枣，耶稣的父母备受煎熬，他们出去恐惧，加快了行程，此外，还有惊人的治愈，天使陪伴并安慰那旅途劳累的若瑟和玛利亚，如果你不理解圣史玛窦所用的文体，就有可能失去福音所蕴含的重要信息，一个对圣史而言，比其他讯息更重要的信息。

圣史告诉我们：我们面对的不是一部编年史，而是一部米德拉什式《哈加达》（midrashic Haggadah）什么意思呢？耶稣时代的拉比，他们表达自己的教义时，不是进行抽象推理或进行神学探讨，他们不遵循教条格式，也不像我们在其随后编写的教理问答那样宣讲， 他们藉着故事宣讲他们的教导。

今天的这篇经文，就是拉比们引用旧约中的情节进行讲述，并进行更新的。今天由玛窦所写故事，是以以色列人在埃及的经历为启发。他并非意在在讲述在耶稣一生中的某个事件，而是想要让我们知道：耶稣是谁，祂蒙召去完成的使命。他透过我们今天听到这段经文传达了这个讯息：

贤士离开以后，看，上主的天使在梦中显现给若瑟，说：起来，带上这孩子和祂的母亲，逃到埃及去，留在那里，直到我告诉你。黑落德正在找这个孩子 ，要杀掉祂。夜间，若瑟起来，带着孩子和祂的母亲往埃及去了。他住在那里，直到黑落德死去，使上主藉着先知所说的话应验：“我从埃及召回我的儿子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在梦中显现给若瑟，说：“起来，带着孩子和祂的母亲前往以色列地，因为那索取这孩子性命的人死了。”他就起来，带上孩子和祂的母亲，前往以色列地。

上主的天使对若瑟说话，告诉他该做什么。谁是这位上主的天使？这是在圣经中经常出现的形象，并非我们惯常所想的那样，某位从天降下的神体。上主的天使是一个老套的成话，指的是上主亲自显现，施以援手，眷顾百姓。天主向若瑟启示了祂的计划，祂的旨意。圣经使用这样的表达“上主的天使”然后就是梦境。这是在圣经中另一个表示天主启示祂的旨意的形象。《圣经》中的许多启示都是通过旧约中人物的梦境传达的。因此，让我们记住：经文说：亚巴郎在梦中接受天主的旨意，雅各伯也是那样，随后就是那被带到埃及的古圣若瑟，他成了仅次于法郎的人物。我们要特别记得撒罗满在基德红的梦。这一切都在说：天主传达了祂的旨意，祂向一个完全清醒的人展示了自己的计划。新约中也时常出现这样的图像，常出现在玛窦福音中。圣史六次提到梦境，而且，其中的一个梦境并非隐喻，就是比拉多的妻子对自己的丈夫说的话，那时候，她说：今晚，我梦到纳匝肋人耶稣，所以不要招惹祂，不要掺和祂的事。外邦人相信他们透过梦境得到的启示，但是，在以色列，透过梦境得到启示的做法备受谴责。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那里。因此，那在我们的文本中引入的梦境，意在突显常向上主祈求，求祂启迪他该做什么的若瑟的内在性情。

玛窦把若瑟描绘成一个总是行事得体的人，他没有实践自己的梦想，而是实现天主的梦想。正如我们记得的那样，圣史在描述若瑟在沉思并试图弄清，天主在玛利亚藉圣神的工作神妙怀孕这件事上，天主的旨意是什么的时候，也用过梦境这样的图像。“我该如何对待玛利亚和她所怀的孩子？”上主藉着梦境启示祂的梦境。我们可以把这转化而更清晰的语言：这是若瑟在祈祷中，让自己受到启迪，好能理解天主的旨意的一种方式。今天，当我们敞开心扉，天主也会对我们每个人说话，我们要随时准备受祂的启迪；我们需要平息他人的启迪，所有其他建议，追随天主告诉我们的一切。这就是圣史给我们每人，尤其是给我们每个家庭的第一条讯息。

我们每人构建生活的时候，都要具备圣若瑟那样的内在品质，就是不要按照我们的计划，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每时每刻，不论是喜乐的事还是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要寻求上主的启迪，好能顺从祂的旨意。

我们能从这短短的几节经文中四次出现的表达得到第二天特别传达给我们的讯息。天主透过上主的使者说：要求若瑟完成一项命令：起来，带着孩子和祂的母亲离开，到埃及去。这样的表达出现了两次：若瑟没有说一句话，就带着孩子和祂的母亲离开了，他听从上主的声音，立刻出发，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，与他的祖先亚巴郎所做的一致，上主对亚巴郎说：离开你的故土，离开你的亲戚，离开你的父家，去到我告诉你的地方。亚巴郎没有说一句话。圣经说：亚巴郎如同若瑟一样离开。他没有说一句话，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亚巴郎都有相同的可及性。这就是天主在亚巴郎和若瑟身上找到的信德。

当我们听到这段经文的时候，在我们脑海中浮现的是怎样的家庭形象？我们都很爱玛利亚和若瑟之间弥漫的和谐气氛。他们步调一致，完全认同他们要完成的事。我们无法想象他们之间是否曾为不幸的命运或为那些应对他们不幸负责的人而抱怨。我们不知道：在这个家庭，保持平静和团结的秘诀是什么？秘诀在于：玛利亚和若瑟，他们在面对困难的时候，始终保持团结和冷静，因为他们都有一个共同的参照：那就是天主的梦；他们想要理解并实现天主的梦。他们时刻聆听上主的声音。他们让自己受上主声音的引导。他们不得不面对巨大的逆境，逆境可能会破坏家庭，如同我们家庭中经验发生的那样，我们在面对难题的时候，有时候，这些问题非但不会让夫妻更亲密，反而会把他们拆散。在玛利亚和若瑟身上，并没有发生这样的事，因为他们共同面对逆境后， 立刻按照天主的启迪进行分辨，困难非但没有把他们拆散，反而使他们更团结。在这里，我想对那些效法若瑟这位伟大人物的父母们传达一个信息：福音中讲述的有关他的一切，他所做的所有事，都不是只想着自己。他总被要求去惠及他人。若瑟为他人的救赎而行动，工作，始终如此。他完全忘掉了自己，完全忘记寻求自己的利益。他常细心照顾他人的需要，却不发一言。他常乐于为那些需要他帮助和陪伴的人提供服务。

现在，让我们来探讨最重要的信息，圣史撰写这个故事的原因。在今天的福音经文中有两个场景：逃往埃及，回到以色列地，两个场景的结尾都援引了圣经。这两个故事，都以应验先知所说的话作为解释。第一句话：“我从埃及叫回我的儿子。”这句话引自欧瑟亚先知书。他在自己书的末尾描述了一个非常令人愉悦的场景。欧瑟亚描述了天主对其自己的眷顾，说上主是以色列人的慈父，祂使大地充满祂的温柔，欧瑟亚说：天主教导祂的长子以色列行走，如同父亲对三岁儿子所做的那样，满怀慈爱，牵着他的手。祂在人们时而动荡的历史中，以这样的方式陪伴他们。接着，天主接抱这个儿子，亲吻他的脸颊，充满爱意地抚摸他；他俯身喂他吃东西；天主看到自己的子民被奴役时，祂就领他们逃离埃及，引导他们走向自由之地。到此为止，先知欧瑟亚的故事是：“我从埃及召出我的儿子”，要带他到自由之地。可是，天主的长子以色列，在自由之地，真的自由吗？

在今天的福音经文中，玛窦说：不。那不是自由的乐土。事实上，圣家被迫逃离。可是，这一次，他们不是逃离埃及，而是逃离以色列，因为黑落德在那里为王，他是暴君，与那奴役以色列人的埃及法老毫无差别。黑落德遵循相同的原则，秉持相同伟大的理念，他也如同法老那样伟大的权力。他看上去很像法老。因此，在这里提到的自由之地，并不是指一片具体的土地。因为如今那曾位于埃及的奴役之地，如今位于以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要从这片奴隶制土地上掀起新的外逃浪潮。这个世界的王国都一样。当它们建立在人们的正义标准之上时，这些王国变得残暴，将一切事物都置于当权暴君的意志和欲望之下。这就是为什么圣史会记住这个预言，并把这个预言贴在耶稣身上。他想要自己的读者从自己著作的第一页就明白：耶稣已经来到，祂要引导人类踏上新的出谷之旅，祂不是要领他们离开物质的世界，而是要领他们摆脱被奴役的状态，成为真正自由的人。“埃及”是人类处境的象征，在这样的境况下，人类从属于法老，那肆无忌惮，杀人不眨眼，继续掌权的黑落德。如果我们纵观我们的世界，就会立刻觉察到穷人和弱者，无助的人，甚至是他们生活的处境。这些脆弱的人，他们处在怎样的境况呢？这个世界的权力受金融法则、市场法则。武器制造商的强压支配。

玛窦说：这个孩子 ，降生成人，就是为了改变这不公且残酷的世界。奴隶制国家不仅具有社会、文化、政治和经济结构，我们偶像的土地也奴役我们。我们尊崇偶像，并以此作为我们生活的选择。我们不仅是制度的奴役，更是内心的奴役：我们受偏情奴役，偏情使我们不惜一切代价追求金钱，享乐和成功，甚至把它们奉为偶像。如果金钱就是那个向我们发号施令的神，他就会告诉我们应该如何享受，如何欺骗，必要的话，可以诉诸暴力。那些听从这偶像建议的人，最终会发现自己置身于法老和黑落德的王国，他们觉得，必须从那里逃离，好能重获人类生活。如果偶像是职业生涯，那么，这个偶像会给我们发号施令，甚至要求心甘情愿，昧着良心，必要时可以说谎，迎合虚伪的奉承和欺骗。偶像常常把我们带入被奴役的境地。

玛窦告诉我们：天主子要来到埃及，进入埃及，祂已深入研究了我们和众人受奴役的状况，好能拯救我们，领我们出去，使我们成为真正自由的人。显然，玛窦不是向我们报告一段实际和物质上的旅途，而是引用圣经，为他的读者提供第一把理解其所著福音的钥匙。他把耶稣展现成新梅瑟，他告诉我们：耶稣想要领我们走向真正自由的地方，也就天主的国。天主的国，就是那些接受并实践祂的真福宝训的人，携手共建的新世界，最终，他们构建了一个新人类。

现在，让我们来听，玛窦是如何总结他所做的两个比较的：

但是，若瑟听说阿尔赫劳取代自己的父亲黑落德统治犹大时，他害怕回到那里。因为他在梦中得到警示，就从那里离开，往加里肋亚去了。他去住在一座名叫纳匝肋的小城，如此应验了先知所说的话：“祂要被称作纳匝肋人。”

圣史玛窦在他所写的故事结尾处提到第二个预言 ：“祂要被称作纳匝肋人。”如果我们通读全部旧约，我们找不到这个预言。因此，这预言的含义不像前一个预言那样的明确，存在多种解读。“纳匝肋”这个名字来源于希伯来语“netzer”，其含义为“分支”或“萌芽”。那去探访纳匝肋的人，能从高处俯瞰环绕那城市中心的山丘，以及今天矗立在那里的天使报喜大殿。这给人一种明显的印象，使你感觉自己好像站在一朵盛开的花面前。群山如同一个圆型剧场，它看上去好像花瓣，耶稣时代住那里的百姓就是它的花蕊。或许，正是这种结构，使那地方有了“纳匝肋”这个名字，“纳匝肋”来自‘netzer’ 一词：意思是：繁荣，兴旺的城镇。

圣史告诉我们：耶稣从埃及回来的时候，祂来到纳匝肋，被称作纳匝肋人。玛窦从这里转向依撒意亚的预言，其中提到达味王朝几近枯萎的枝干：“从叶瑟的根茎要生出一根苗芽，从祂根生出的枝条必要结出果实。”（参看：依11:1）玛窦发出的邀请，或许就是指着这个预言，他邀请我们见证这朵花的绽放，亲眼看到一个永不终结，源自达味家族的真正王国。

最后，我想就若瑟再谈一些感想。我在提到若瑟时，用了“父亲”这个词。我没有加上“假定”这个词。在世上，耶稣真正的父亲是若瑟，因为是他和玛利亚一起把耶稣养育成人，通过向祂传递真正的人应当具备的价值观和人格，促使祂成长 。让我们不要把这样的亲子关系与生理性生命的遗传关系混为一谈。“父亲”是帮助孩子成长为人的关键角色，尽管他没有赋予他生命，但他传递了“人性”，即他所持有的价值观。当儿子在成长过程中继承了父亲所传递给他的人性，那么他便成为了真正的父亲。因此，正是若瑟向耶稣灌输了那些塑造他的价值观：爱的能力，关心他人，忘却自我，助人为乐，诚实守信，大义凛然，对穷人的关注。这才是真正的人所具备的特点。

我们知道，耶稣对任何形式的虚伪都很敏感。耶稣从哪里学来这些的呢？是谁让祂吸收这些价值观，难道不是祂的父母吗？耶稣在成长和受教育的过程中，更关注的是后者，与那些在生活中犯过错的人成为朋友，去爱和尊重外邦人，就像爱和尊重撒玛黎雅人一样。是谁给耶稣灌输这些价值观的？若瑟没有听过耶稣的讲道，但是，在耶稣说的话，在耶稣传递的爱的信息，我们能如同解读金银细工一样，解释耶稣通过观察其父母的生活学会的诸多道理，圣父把祂的双亲安排在祂身边，使祂符合天父的面容，体现出天父的真正价值观。如果圣父想在纳匝肋人耶稣身上彰显自己的面容，祂就会安排这样的父母教育祂的独生子，使祂完全与自己相似。我们从观察纳匝肋人耶稣的成长过程 ，就能得出结论：天父选对了人。

我祝你们大家有主日愉快，一周顺利。

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聖誕節（子夜彌撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家聖誕節快樂。

在我們的歷史中，天主子何時成了我們中的一份子的呢？聖史路加給我們提供了的寶貴的訊息，儘管他的興趣，並不在於要提供給我們膚淺的資訊，而是通過引用人以及穿插其中的天主子進入歷史的事件，向我們傳遞資訊。

路加福音的開篇提供的歷史記載說明：就是說：在猶太王黑落德時期，在耶路撒冷有個名叫匝加利亞的司祭，他有一個上了年紀的妻子，名叫依撒伯爾，她原是不能生育的，接著，路加繼續講述洗者若翰誕生的宣報。

因此，那正是大黑落德王的時期，這個血腥暴君一生中的最後幾年，就是在那年，若瑟和瑪利亞相愛，然後結婚了。路加福音序言以後，在第2章，聖史路加邀請我們：把我們的眼光從巴勒斯坦舉起，望向納匝肋小城，並邀請我們仰觀帝國中的大城，就是那些影響世界的城市：羅馬，敘利亞的安提約基雅。讓我們來聽，他告訴我們什麼：

“在那些日子，凱撒奧古斯都頒佈了一條法令：全世界都要進行登記。就是季黎諾作敘利亞總督的時候進行的初次登記。”

“在那些日子 …… ”我們正處在羅馬建城後的746年。為我們而言，那一年是西元前7年，羅馬正經歷著它歷史上的黃金時代。屋大維已經為王20年，他把自己的總督府設在他和他的第三任妻子利維雅一起生活的巴勒斯坦，利維雅是提比略的母親，日後，提比略成了皇帝；耶穌的整個公開生活就是在他的治下發生的。

屋大維從巴勒斯坦統治世界，但是，路加並沒有稱他屋大維，而是稱他凱撒奧古斯都；路加用參議院授給他的頭銜稱呼他：“奧古斯都”- ‘SEBASTÓS’= 神聖，至高無上的，現在，屋大維作為奧古斯都，他是皇帝，可以如同天主一樣行事。他能統治世界，人們把屋大維當作溫良，公義的典範予以紀念，儘管他犯下了許多殘忍的罪行，他卻能使帝國變得和平，終結暴亂，長達一個世紀，使羅馬流血的革命。他從西班牙回來以後，關上了雅努斯（Janus）神殿的大門，戰爭爆發的時候，這座神殿的大門，始終開放；然後，他建造了“Ara Pacis”就是和平之神的神殿和祭台，在西元前9年落成，也就是：這是在耶穌誕生前2年。

我們把耶穌的誕生置於歷史的背景下。這是一個由奧古斯都開啟繁華，和平，社會文化得到發展的時期，他的帝國延展到整個地中海盆地； 許多人認為：這是一個黃金時代，維吉爾在第四頌歌中唱道：這是一個輝煌的時代，一個和平的世界。讓我們記得詩人普羅佩提烏斯 (Propertius) 說的話：“羅馬正處在她的輝煌時期 —— 外邦人，睜開你們的眼睛。”這就是路加展現的第一個人物：奧古斯都 – 屋大維；

第二個人物是季黎諾，他是敘利亞省的總督，巴勒斯坦也依賴敘利亞。歷史學家若瑟·弗拉維奧（Josephus Flavius）介紹季黎諾的時候，他說：這人在各個方面，極其不同，但是，他屬於義人。正是這樣的神權結構，使得他可以為所欲為；他可以按照自己的意願，隨意處置別人。

從歷史角度來看，路加給我們介紹的季黎諾給人口登記帶來了許多困難，但是，聖史之所以介紹他，是因為其中蘊含了一個非常重要的神學訊息，我們要試著去理解這個訊息。季黎諾所做的人口登記 ，可以被理解為西元前4世紀以來，在中代中東地區就已開始的人口普查工作，有文件能證明：西元前4世紀，季黎諾已在美索不達米亞，埃及進行了人口登記。然而，在每個時代，都有反對季黎諾的聲音，因為百姓並不期待人口普查能帶給他們什麼好消息，因為進行人口普查，其主要原因是戰爭和稅收。這就是季黎諾這樣做的原因。

路加向我們介紹，因為這表明：皇帝可以支配百姓，利用人民來實現自己擁有權力，享受光榮的夢想。這正是舊世界的形象，偉人就是可以支配和利用他人的人。因此，以色列的宗教領袖一直拒絕這個褻聖的社會願景，因為君上可以按照自己的願望，隨意奴役百姓。關於那個世界，托拉說：人們不屬於君上。人民屬於天主，事實上，當達味的權力達到頂峰的時候，他決定要進行一次人口普查，因為他想要知道自己的君王約阿布手下有多少人，人們試圖勸阻他，因為君王的決定令他們感到厭惡。事實上，這次人口普查將會產生巨大的後果。

聖經中，托拉也曾說過：天主要求梅瑟進行人口普查。那時候，百姓剛離開埃及，梅瑟按照天主的旨意清點他們。接著，在出穀時期，在沙漠的旅途中，天主再一次要求他，接著就是在摩阿布平原的時候，那時候，他們即將進入福地，又進行了新一輪人口普查。拉比們想要知道：天主為何要繼續清點人數 …… 祂已經知道有多少人了。中世紀最偉大的拉比 —— 辣什（Rashi）曾說：天主清點自己的百姓，因為祂想要驗證是否有人走失了。皇帝們進行人口普查的意義，並不在於此，他們這樣做，是為了統治全世界，他們想要統治那些不屬於他們的百姓。國家，百姓，他們都屬於天主。

在這裡有一個很有趣的語言細節：按照天主的旨意進行人口普查，與按照別的命令進行人口普查是不同的。在希伯來語中，有幾個動詞可以表示計數：“‘SAFAR,’ ‘MANNA’ 但是，當我們談到人口普查的時候，我們並沒有說：“計數”即’NASA ETEROSH’（意思是：抬起頭來）而非計數。天主對梅瑟說：“要使百姓的頭抬起來”意思是“你有一張臉，一張天主凝視的臉 …… 把它展示出來 …… 你不可以把它遮掩起來”勾住，把你的臉抬起來，因為你是天主的肖像。”天主所做的人口普查與人所做的人口普查有著很大的區別！

這就是路加在這裡引入人口普查話題的神學原因。對人口進行普查是統治權的最大表現，人們屈服于君王，完全受他們支配。君王把絕對權利想成神權，這些權力，都是非人道的。天主子即將來到這個世界，祂要終結這種奴役人的權勢。我們已經聽到屬於這個世界王國的兩個人物的名字，就是開展人口普查的統治者，現在那些被普查過的進入了場景，那些一無是處的窮人，那些被社會唾棄的人，就是那些被普查的人。

新世界將由他們開始。讓我們來聽聽，他們是誰：

“於是，他們各自都到自己的城鎮登記。若瑟也從加里肋亞上去，從納匝肋城到猶大，到那被稱作白冷的猶大之城，因為他是達味家族的人，他要與自己的未婚妻，已經懷孕的瑪利亞一起去登記 。他們來到那裡的時候，她分娩的時候到了，就生下了自己的長子，她用繈褓把祂裹起來，把祂放到馬槽裡，因為在那裡，為他們而言，旅店內沒有地方。”

在介紹了世界的統治者，那些統治帝國的人，就是路加向大家介紹那些人人敬仰，備受欽崇的人以後，路加開始介紹那些在世上無足輕重，備受輕看的人。若瑟屬於達味家族，但是，那個時候，已是一個衰落的王朝，不再有任何意義。他踏上了旅途，與他同行的是一位名叫瑪利亞的女性，她是一個14歲的女孩。讓我們留意 ：聖史是怎樣按照這個世界的標準衡量其中價值的。
奧古斯都，季黎諾，他們是窮人中的男人，自然，然後是女人，最後，有一個孩子，佔據他們的地位。

路加告訴我們什麼？他告訴我們：要留意，因為這個要顛倒王國天平的那人要來；最先的，要成為最後的，但不是在這個場景，而是說那個要去巴勒斯坦的孩子，祂要去奪走凱撒奧古斯都的王位，佔據他的地位，統治並普查百姓。不！按照當下的價值觀，偉人不是接受人口普查的人，接受人口普查的，始終是那處末位的人。就是那永遠服務祂所造的人。因為他想要介紹的新世界，其偉大的地方就是：這個新世界，是那服務他人的人所創造的，而非那些想要別人給他們服務的人創造的；那總處在末位的人，他們時常留意的是：他們怎樣才能使某人高興。這是一個新世界，新的偉人；這是一個屬於所有同意使自己處在末位之人的王國，因為他們在天主眼中，當然是的偉大的。
這個新世界，將從白冷開始。從達味王朝開始的地方，然後，幾乎消失不見。甚至在天主眼中，這個王朝，幾乎消失不見了。

米該亞先知曾說：你，白冷，是座小城，你不能把自己與猶大的大城相比，但是，以色列的領袖要從你那裡出來，祂要使自己的王權遍及全世界，祂絕不是要統治那些進行人口普查的人，而是要統治那些在愛中偉大的人。

路加在詳細解釋瑪利亞和若瑟在白冷的原因以後，路加非常迅速的描述了耶穌的誕生，但是，帶有一些珍貴的神學跡象，現在，我要嘗試進行解釋。他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子誕生了。聖史並沒有說孩子是在他們來到那城的時候，突然誕生的。他們已經到了那城，瑪利亞生下了她的長子。為什麼要提到，這是她的長子呢？理由是：凡頭胎所生的全部動物，都必須獻給上主，但是，出谷紀第13章說：當然，人的長子不可被祭獻，而是應當被贖回的。其含義是：人們應當記住：所有的一切，都出自天主的恩典，所有的一切，都應歸還給祂。因此，動物要被祭獻，人要被贖回，因此，重要的是：要承認人屬於天主，屬於祂的計畫；耶穌是長子，祂是完全屬於天主計畫，要以自己的一生實現天主計畫的人。

隨後，路加說：瑪利亞用繈褓把她的兒子裹了起來，這個細節很重要，因為它被提到兩次，甚至向牧羊人宣佈的時候，也提到過這個細節，其中的一個徵兆是：“被裹在繈褓裡” 這是什麼意思？這指向的是最著名的智慧篇中的隱喻，智慧篇第七章，撒羅滿談到過祂的誕生。偉大的君王撒羅滿，有史以來最聰明的姓，他曾講述過，祂要怎樣來到這個世界：“我變得如此偉大，卻同眾人一樣，我也是一個凡人，我在我的母胎中呆了十個月，接著，我和所有人一樣，我的第一個聲音，就是哭喊的聲音；我被裹在繈褓，受人悉心照料。沒有一位君王，另有不同的誕生。”

撒羅滿提到的繈褓，以及他暗指著自己所說的話，是什麼意思呢？路加想要告訴我們：耶穌是一個像我們一樣的人，祂不是超人，而是被生出來的人，祂也如同我們一樣，成了凡人。瑪利亞分娩的時候，在白冷的婦人一定幫助過她，她們留意過這個孩子，他是一個男子。她們正在觀看天主的兒子，但是，這些婦人並不知道 …… 祂在各個方面，與我們相似。天主子來到世界所做的第一件事情，就是像其他人類一樣哭泣。這些婦人一定目擊了耶穌的誕生，她們並沒有意識到：世界的歷史已被分成兩個部分：耶穌誕生以前，以及耶穌誕生以後。我們知道：在以色列，日期是從創世伊始開始說的，比如，2000年，為他們而言，年份是5760年；在他們的商業交易中，他們可以記作5760年，但是，他們更喜歡記作2000年。就是那個孩子出生的那年，祂標誌著，歷史被徹底逆轉了。

另一個細節：“把祂放在馬槽裡”這是在暗指依撒意亞先知的預言，依撒意亞在他的書第一章曾經寫過。先知說：“牛認識它的主人，驢的食槽是它主人的馬槽；以色列人卻不明白，我的百姓也不明白。”（參看：依1:3）現在，我們明白：牛和驢是怎樣掉進馬槽的；這指向的先知所說的話：牛和驢認出了自己的主人，另一方面，以色列，並沒有認出這是救主。聖史若望也曾講過相似的話：“祂來到屬於自己的人那裡，他們並沒有接納祂。”要接納由祂開創的新王國，就是要遵循這個世界的提議，這一點很難。祂並沒有被承認是永恆之國的君王。

路加在這裡說的是：“旅館為他們而言沒有地方。”這不是正確的翻譯：文本中旅館，出自希臘文：‘καταλύματι’ – KATALYMATI,但是，希臘文中，旅館一詞是‘SENODOKEION,’, 不是KATALYMA我們可以把KATALYMA想成一個洞穴。洞穴前面，有一個遮篷保護它，凡去過納匝肋的，都曾看到過這些洞穴；人們把動物安置在這些洞穴中。他們在洞穴的前面搭一個屋棚，把它的空間延展到遮篷之下，人們就在那裡開始生活。然而，這個環境，為一個正在分娩的女人而言，並不適合。女人在‘KATALYMA’分娩，並不合適，她被帶到動物所在地方，如此，我們才能明白：耶穌為何會被放在馬槽裡。

這些細節，有著怎樣的含義？我們知道：這個故事，從一開始就在講耶穌誕生，祂被白冷的收容所拒絕，接著，祂的父母必須在一個山洞裡避難。這個故事，好似出於在第2 世紀。聖猶斯定曾經引用過它：事實上，這是不可想像的，因為人們知道：古中東的百姓以好客著稱，很難想像，在閃族人中，一個即將分娩的女性，竟然得不到接納。這不是路加想要告訴我們的。路加想要介紹的天主子，是一個來到這個世界，成為我們中的一份子，成了最痛苦的人，最貧窮的人。天主子本可出生在宮殿中，但是，祂選擇了後者。這正是人們至今依舊努力想要接受的天主，因為許多人依然認為：天主是一個可怕的，強大的，令人恐慌，受人尊重的天主。這不是真天主，而是我們發明出來的偶像。我們相信的天主，是那個要在那個嬰孩身上，向我們顯示自己的天主。一個需要親吻，需要關懷，不然就會哭的嬰孩；祂來，是要向我們展示祂所有的愛。這個孩子就是我們的天主，祂以人的形態出現在我們面前，只為讓我們能看到祂。

讓我們考慮：這不是一個過渡性的時期，一個不太光彩的時期，因為祂要在最後彰顯祂的全部德能和光榮。這不是一個不太快樂的間隔符。那個孩子已經給我們講述天主；讓我們小心，不要錯過祂首次向我們揭示祂的面容。一個祂從未向我們透露過的訊息 …… 祂要在加爾瓦略山上告訴我們一切：祂在加爾瓦略山上所展現的愛，不可能比這個愛更偉大。那時候，祂說：“我愛你們，即使你們想要殺我”但是，這個孩子已跟我們談過愛了，只談論愛；即使祂長來了，祂決不會否認祂還是孩子的時候，曾告訴過我們，祂是天主。

現在，讓我們來聽，是誰第一個因這個誕生而歡呼的：

當時，在那個地區有牧羊人，他們住在那裡，負責看守他們的羊群。上主的天使向他們顯現，上主的光榮在他們周圍照耀，他們都非常的。天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我給你們宣報一個大喜訊，這會使所有人喜樂。因為，今天，在達味城，給你們生了一個救主，祂是默西亞，是上主。這是給你們的徵兆：你們會找到一個用繈褓包裹，正躺在馬槽裡的嬰孩。”突然有一大群天軍和天使一起出現，讚頌天主說：“光榮歸於至高之天，和平歸於那些蒙祂恩惠在地上安息之人。”

我們聽到這段福音經文的時候，立刻想到牧羊人的圖像。正如我們在馬槽裡看到的那樣：良善的牧人，羔羊在他們肩上，他們在一個兒子的陪伴下，挽著他們的手，來到山洞去見新生的耶穌。這些牧羊人，不是耶穌時代的牧者，他們不是路加福音的牧者。在以色列，牧羊人受到賞識，那時候，幾乎人人都是牧者。那時候，他們是在沙漠中的遊牧民族，是貝都因人，但是，當他們來到福地的時候，他們成了農夫，那時候，牧人成了被邊緣化的人，不受歡迎；通常，農夫和牧人經常是對立的，因為牧人尋求的是牧草，時常帶著牧群進到農夫的耕地，此外，在整個古中東地區，牧人都沒有受到重視。在美索不達米亞，他們被稱作“來自草原的廢物”蘇美爾人說：牧羊人雖然外表像人，但是，他們的聲音好似草原上的土撥鼠。

創世紀第56章告訴我們，埃及人對他們的看法：“全體埃及人都憎惡牧羊人。”（參看：創46:34）社會大眾不僅鄙視牧羊人，在以色列，宗教領袖也鄙視牧羊人，他們被放在與稅吏同等的地位；因此，他們受極大的鄙視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是騙子，被當作盜賊一樣對待，因此，沒有一個拉比會從牧羊人那裡購買牛奶。他們都是暴徒；他們能用一把刀，輕而易舉解決爭端，他們知道，他們被所有人輕看，《塔木德》上說：如果有一隻綿羊掉到井裡，就必須立刻把它救上來，但是，如果一個稅吏或牧羊人掉了進去，就讓他們留在原處。

今天的福音經文告訴我們：牧羊人是一個怎樣的人呢？福音經文說：他們會在夜間放牧，照料他們的牧群 …… （在巴勒斯坦，如果把這段經文當作參考用的資訊，那麼，耶穌就不是在冬天出生的，因為從3月到10月，牧群都會留在外面，接著，寒冷的冬季開始的時候，它們都在洞穴裡）但是，這是一個無關緊要的細節，相反，重要的是其中提到的夜間事實。這個夜晚，是人類之夜；所有邪惡，暴力，戰爭的人類，所有對天主的面容存在錯誤觀念的人類之夜。我們眾人都被那夜的黑暗包裹得嚴嚴實實，現在，今天，眾人期待的新光，終於到來。

“他們在夜間看護他們的羊群。”《智慧篇》提到過那個夜晚：“夜色正濃，四周一片寂靜，禰，全能的聖言，自天降下。”正是這個全能的聖言，燭照了我們世界的黑暗，這個嶄新的天主面容，要在天主聖子的真實面容上發顯。正如《智慧篇》所言：“夜色正濃” 因此，這是最深的黑暗。從那時候開始，就有子夜彌撒的傳統。

今晚會發生什麼？上主的一個天使顯現給牧羊人，上主的光榮把他們包裹在真光中。人們時常把天主的光榮想成天主德能的爆發，還被想天主對那惡者的義怒。“上主的光榮在他們四周閃耀，他們都嚇壞了。”原文說：“他們既害怕，又很恐懼。”他們為什麼會感到害怕呢？因為他們知道自己遠離天主，他們知道天主拋棄了他們，因為他們都聽過教義是這麼說。瑪拉基亞先知曾說：上主，天主來到的時候，必要如同鑄造廠中烈火，洗衣房中的漂白劑。牧羊人知道：上主來到的時候，祂要先把他們趕出去。他們是不潔的人，他們意識到自己的處境，因此，他們“非常害怕”但是，上主的天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我要向你們宣報一個大喜訊，為眾人的大喜訊。因為，今天，在達味的城中，一個救主為你們誕生了，祂是默西亞，是救主。”

這真是一個極大的喜樂。這不是在宣報，那要毀掉他們的天主來到；“巨大的喜樂和真光把他們包裹起來；那被展露出來的天主面容，就是愛，只有愛，祂特別給你們顯現祂的面容；祂向他們顯現祂的面容，不是因為祂要他們悔改，而是因為他們被天主所深愛。基督是主：基督的意涵是：天主的受傅者，充滿聖神者，因為祂生來就具有完美的天主性，祂是那要帶給世界的天主生命，從最末的人，從不堪當得到的人開始，貫通眾人，沒有人配得上祂，因為祂的恩典，是白白分享的。這就是上主，這就是如此被彰顯出來的天主，那被彰顯出來的天主，不是我們所想像的天主，而是驅散所有黑暗的天主，我們以祂和祂的身份為基礎。

這是給牧羊人的徵兆：“他們會找到一個被繈褓包裹的孩子。”祂和別的孩子一樣，並不是一個能製造神跡的天主，而是像你們一樣的孩子，祂是窮人中的窮人，這才是真天主的徵兆，祂開始向處在末位元的人顯示自己。然後，這個天使啟示了天堂的真光，天主顯示了自己，“突然，一大群天軍和天使一起顯現出來。”我們曾聽說過屋大維的軍團，那是一個殘暴的軍團，鎮壓人的軍團，現在有一支新的軍隊，就是天軍。凡接納天堂真光的人，就會使自己被天主的愛包裹起來。天主的愛在他們中間彰顯出來，就是救贖；牧羊人接納這真光的時候，這一切就在他們心中發生。

現在，我們就是這支詠唱的天軍，就是那由接納天主真容的門徒所組成的團體，我們讚頌，歌唱說：“光榮歸於至高之天！”我們已經看到天主在那個孩子身上顯露出來的光榮，我們已經看到祂無條件的愛。“願和平臨到那些受祂慈惠，在地上安息的人。”從文字上可以譯成“善良的人”在希臘文中，εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’。誰是那良善的人？如果我們打算去找‘EUDOKÍA’ 在路加福音第10章再次出現，那時候，耶穌說：誰是那被天主所愛的人？他們是那小孩子，什麼都不算的人。這就是那接受真光的團體所唱的歌， 這就是那些已經明白自己是天主所愛的人：他們都是小人物，就是最末的人。這是對我們的邀請，今天晚上，我們得到這樣的喜悅：正如你們知道的那樣，你們是天主所愛的人 ……不是因為你們是良善的人；你們很漂亮，你們很可愛。祂愛你們，因為你們是祂的兒子，是祂的女兒。

我祝你們大家聖誕快樂，祝你們度過一個美好的夜晚。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025