分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
復活節守夜
福音：路24:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活節快樂。

如今，投身於社會領域的基督徒備受尊敬和讚賞。每當遇到急難的時候，困難的時候， 我們總能找到那些因著耶穌在福音中的提議，深受觸動的基督徒。這是教會奉獻自己的美好圖像，但是，這個圖像，並不完整。司鐸們和基督徒，他們以承行救主提出崇高生活為傲，並不懼怕對抗任何人文主義。想想耶穌所說的真福八端，想想祂教給我們的無條件的愛，甚至要愛仇敵的教訓。這是一種白白的愛。

耶穌真正達到道德提議的巔峰。歷史上的賢人，他們提出的任何建議，都沒有超越耶穌所觸及的視野。不超越耶穌所觸及的視野，你就不能走遠。許多人，尤其是基督徒，他們可能會試圖把他們的信仰，耶穌藉自己的言語和生命傳授給他們的教導，簡化成一種極其美好的教義。事實上，我們聽到有許多基督徒，都在適應這種語言，那些不相信基督的人，也在使用這樣的語言：重要的是行善。那麼，是否領受洗禮，無關緊要了。一種宗教好過另一種宗教。

在此，讓我們問問自己一些問題，基督宗教是否已經用盡了其崇高的道德主張，還是還有說有別的道德主張？基督宗教對那些浮現出來深奧問題，是否沒有作出回應？每當我們為了靜默騰出一些時間，基督宗教對這些疑問，依然沒有作出回應？基督宗教是否只限於傳遞那無條件之愛的資訊？

另一個問題是：如今我們所生活的世界，是唯一僅存的世界嗎？我們的命運，我們的歷史，都會在這個世界終結嗎？這樣的後果是：除了紀念以外，我們所做的善事，蕩然無存。

接著，我們要問問自己：我們在這個世界得到的愛，我在這個世界上給予的愛，它註定會和我一起消失嗎？如果教會對這些問題不予回應，我認為：她提出的道德主張，會受到質疑，教會不會長久存在。事實上，如果我們稍作反思：就會產生這樣的想法：我們去行善，我們所行的善，終將會不留痕跡的終結，還不如什麼都不做。

我們很容易滿足於當下提供給我們的一切，我們不願錯過享受生活的機會，即使這些機會，轉瞬即逝，使我們滿足的事物，我們都不願錯失。還有一種令我們感到沮喪的想法是：我們會去建造某些宏大的事物，但是，我們知道，到那個時候，這一切終將不復存在。讓我們問問自己：如果這樣的生命，是生理性的生命，我們做出犧牲，關心別人，是不是值得的。最終，我們就會對之前提出的問題，得出一個結論，就是，我們生活的全部意義，都系於對這些問題作出的回應。

問題在於：那留給我們這些精彩教訓的耶穌，祂是死是活呢？祂還活著嗎? 還是祂被這個物質世界所吸引，還是說，只留下了祂在整個人類歷史上留下的美好回憶？因為，如果耶穌還活著，那麼，祂賜下的生命，決不會消逝，我們追隨祂的建議，這樣的話，我們的人生，也會變得有意義。喜樂，悲傷，青春，老年，死亡，都會呈現出完全不同的景象，每種視角，都有其含義。最後，在復活節的時候，那些參與至聖之夜禮儀的基督徒，他們的臉上會洋溢著得到答覆的喜樂之情，答覆就是：耶穌還活著。死亡已被擊潰，我們不再感到害怕，因為死亡的那個時刻，就是我們第二次誕生的時刻，就是具有決定性的時刻，就是我們體驗到復活節之光的時刻。

一周的第一天，黎明時分，那些從加里肋亞來的婦人帶著她們準備好的香料，前往墳墓。

福音經文的開端，給了一個特定的時刻。那時正是清晨、太陽和嶄新一天的曙光正在顯現，照亮了黑夜的黑暗。這似乎是在描述那籠罩世人，從未消散的黑暗，對此問題的答案：這個世界是唯一的嗎？我們結束此生的時候，會永遠消失嗎？這就是人類內心深處的極端黑暗，一段漫長的黑暗。

現在，新的一天，已經來到，婦女們帶著香料來到計畫。我們能問問自己：在這復活節的清晨，她們期待什麼？一具屍體。她們的目標是對這個屍體進行防腐處理，把它製成木乃伊。這是不是那些試圖留住自己所愛之人，試圖征服死亡的唯一嘗試？事實上，屍體進行防腐處理，把它做成木乃伊，意味著建造一座勝利的豐碑。按照以色列人的觀念，死亡是人類的歸宿，這就是那些去到墳墓的婦女們心中所想的。她們在期待什麼？只是一具屍體嗎？

當我們讀舊約的時候，我們發現：直到西元前3世紀，以色列人的觀念，才發生變化，他們的觀念，才與古代中東人的觀念，也包括整個希臘-羅馬人世界的觀念不同。唯一例外的是埃及人，他們相信：人類的生命，會一直延續下去。對以色列人和其他民族而言，死亡是必然之事。死亡意味著什麼？它意味著：那些以各種方式蒙召的亡者，在這個世界的終結。那在希伯來語中被稱作’sheol’ 的一詞，可能源自動詞’shaal’ 意味著：召叫。它描繪了墳墓的樣子，墳墓就是在岩石中挖掘的洞穴，隨後，屍體被安放其中 ……我們觀察這墳墓的時候，它好似張開的嘴，呼喚並等待所有人。人類的命運，就是進入那個洞穴。它們被稱作’sheol’。希臘人把它稱作’hades，也就是冥神普路托（Pluto）和珀爾塞福涅（Persephone）一起所統治的，人死後的地方。在拉丁語中，’inferus’ 不是地獄的意思。’Inferi’ 的意思是在下麵的地方，地下。這就是死後萬民所在的世界，除了埃及人。他們把它想成被黑暗所籠罩，死者如同幼蟲一樣，在塵土中生活，他們如同幽靈，如同僵屍一樣，悄無聲息地遊蕩。這就是來生的生活。人並沒有完全消失，只是不再活著。那是一種非生非死的狀態。你們必須牢記，按照所有古代民族的觀點，最終，我們都會來到那裡：所有的君王，乞丐，領主，奴隸，老幼，善人和壞人，都會來到那裡，天主不會對每人的生活施行評斷。在那裡，每人的“生活”都是相同的。死後，好人沒有得到獎賞，壞人也沒有得到懲罰。總之，人們總是自滿地看待惡人的死，這在聖經中也能找到，並不是意味著惡人受到了懲罰，而是那個自以為是超人的人來到，因為那人曾在這個世界當作“老闆”，他也不得不也像其他人一樣，開始體驗到被解體的感覺。

我們也發現：在聖經中，以色列人沒有考慮到我們的世界會達到這個地步，他們把死亡看作一種可怕的存在。這就是一種自然狀態。為那些下到冥界的人而言，他們的唯一問題是：他們從未踏入那個充滿壽歲的洞穴。老人已經滿壽，即將與他們的祖先相會。因此，創世紀的作者是這樣描述亞巴郎的死的：“亞巴郎死于年邁，滿壽，與自己的祖先相會。”（參看：創25:8）當然，希伯來人和我們一樣，熱愛生活，有人過早死亡的威脅來臨的時候，他們會如何面對呢？（我認為，我們也會這樣做）他們會向上主祈求，求主不要讓他這麼快的進入那個洞穴，讓他在這個現實世界生活下去。

我們能在聖經能找到許多經文，許多聖詠，許多這樣的祈禱，我們也能這樣祈禱，因此，在《德訓篇》第51章，聖詠作者說：“那時候，我快要死了，我幾乎墮入深淵的深處 ……（深淵之門，就是冥界之門 —— 你們可以在背景看到）…… 我想到上主的憐憫，我想到祂的仁慈 …… 我呼求上 主：禰是我的慈父，禰有能力拯救我，不要使我陷入危險之中。”（參 看：德51:6-10）同樣，在聖詠第30首：“求，禰曾教我脫離深淵，我落入深淵的時候，是禰扶起了我”（參看：詠30(29):4）我不僅險於被那想要吞噬我的口所吞沒，而且 ，我已入那口，但是，禰拯救了我。”

顯然，這是一種幾乎把他帶到冥界，使他進入地獄的狀態。還有：“上主，我的天主，我曾向禰求助，禰就醫治了我。”（參看：詠30(29):3）：“禰救拔我的生命，使我擺脫冥間”“那時，我已陷入其中，禰把我領出”這就是萬民共有的觀念，甚至那些前往墳墓的婦人們都不知道她們心中在想什麼。以色列人和其他民族之間，只有一個重要的區別。

為外邦人而言，在冥界統治亡者的神是普路托（Pluto）。為埃及人而言，在塵土中統治亡者的是太陽神拉（Ra）黃昏時分，它繼續往西前行，它在夜間照亮亡者的世界。以色列的天主，與這亡者的世界無關。以色列人的天主是生活的天主，從未踏足過陰影之國；在那陰影之國，沒有神明。這樣的話，我們就很容易理解許多聖詠的意涵了，那時候，患病的人對上主說：“不要讓我進入陰間，因為那樣的話，我就不能再讚頌禰 ……禰再也不會得到我的讚頌，因為禰與這個亡者之國毫無瓜葛。”人類從未甘心於這種幼蟲般的命運，在基督出生之前的最後幾個世紀，他們開始發展這樣的想法。

我們知道，幾個世紀以來，希臘人已經開始討論靈魂的不朽性。他們認為：物質和非物質之間，沒有區別，依然留在那裡，靈魂依然在那裡生活。希伯來人，沒有接受這樣的觀點，在他們中間，甚至還流傳著另一種觀念：但是，這不是所有希伯來人持有的觀點，只是一小部分希伯來人認同這樣的觀點。這是那些法利賽人的觀點：他們認為有復活。可是，他們是如何理解這個復活的呢？現世的還報。然後，在他們中間出現了一些不同的意見。有一些人認為：只有義人才會復活，惡人是不會復活的。但是，人們始終認為：復活是對現世的還報。記得瑪爾大是怎樣回答耶穌的嗎？她說：“我知道，在末日，我的弟弟拉匝祿會復活的。”因為他是好人。但是，這樣的“復活”並沒有令許多人信服。數百萬年以後，重返這樣的生活，毫無意義。讓我們留意，因為有些人，甚至在基督徒中間，也存有法利賽人所持的觀念。總有一天，我們的兄弟會復活，會帶著那個我們把他們留在墳墓裡的那個屍體回來。但是，依然有許多問題浮現。“上主取走了我的身體，又還給我了。”這話講不通，當然，這也不是復活節要傳遞給我們的訊息。這與法利賽人所認為的復活無關。

聽聽復活節會有怎樣的啟示。

她們發現石頭已從墳墓上移開；但是，她們進去的時候，並沒有發現主耶穌的屍體。正當她們對此感到疑惑的時候，看，突然，兩個耀目衣服的人，給她們顯現。婦女們來到墳墓的時候，她們發現石頭已被挪動了。那塊石頭把生死世界與死者世界隔開。但是，有人把它挪開了。生者的世界與死者的世界，不應有分隔。事實上，那塊石頭，確實被挪動了。它是在邀請那些婦女進入其中，看看裡面。死亡的受害者，不在那裡了。它消失不見了。

事實上，婦女進去的時候，她們沒有找到主耶穌的屍體。這就是迷團所在。注意：沒有屍體，不能證明復活。婦女的驚訝是可以理解的。因此，經文寫道：“她們感到困惑”她們什麼也不明白。字面上來說：她們發現自己已無路可走了。正是在這一點上，聖史以不同的方式展現了天主的回應。馬爾谷說：婦人們看到“一個年輕人”這有美好的寓意。她們所期待的，不是一個“沒有生命”的生活，一個老人。不，一個年輕人。聖史若望說：瑪達肋納看到了兩個天使。瑪竇描述了一個可怕的場景：這些婦女親眼目睹了一場大地震。上主的天使從天降下，滾開石頭，坐在上面。這是關乎死亡的勝利。把石頭滾開，坐在上面 …… 好似一個得勝者。這些分歧，具有美麗的含義，因為它們明顯 ，聖史並沒有用編年體寫作，而是發生了一些實質性的事情，一些可以驗證的事情，而且，他們講述了天堂給婦女們的啟示。

這些婦人得到了鮮活的經驗，但是，要如何用人類的語言，來描述這些婦女受天堂的啟迪呢，就是在她們內的體驗：耶穌是生活的。聖史只能使用聖經中的意象：地震。光，白色，天使，強光，兩個男人，衛兵。天主賜下自己的真光，光照這些婦女的明悟和內心，使她們理解死亡的奧秘。四位元聖史所用的字面語言不盡相同，其傳遞的意思是相同的。想要理解四位元聖史為了傳遞資訊而採用的不同語言，我們必須牢記，並要重點觀察，因為即使是今天，它們依然是模糊不清的，許多基督徒的心中，依然對此存有不同的想法。他們認為：耶穌已從墳墓出來了，祂帶著自己有形，物質的身體回到這個世界，因此，可以憑藉感官予以驗證。

耶穌的復活，並不是感官所能驗證的。因為祂不是回到這個世界生活。祂沒有從地獄的口中回來。耶穌根本就沒有從那地方回來。事實上，耶穌從墳墓中凱旋，祂在十字架的旗幟下打開墳墓，離開墳墓，這個場景，出現在畫家的幻想中。沒有一個聖史講述過這事 …… 他們不能講述，因為這不是憑感官所能驗證的。如果耶穌帶著自己的身體回到這個世界，祂為什麼沒有出現在耶路撒冷的街頭，使人看見呢？這不是“復活”不過是一具屍體“復蘇”了。復活則是另一回事了。這是屬於天主世界的事，它超越了感官，因此，要用不同的語言描述它。

我們思考復活的時候，就必須想像三個世界：首先是這個世界，就是我們生活的世界，接著，是陰間，亡者的世界（前文，我們已經談過）； 因為我們是人，我們必須進到亡者的世界。這不是件壞事。這是我們的宿命。如果有人從這陰間回到這個世界，那就是復蘇（reanimation）這是可以驗證的。但是，這決不是復活。如果你回到這個世界，你沒有戰勝死亡，而是延緩死亡的魔鬼前來奪回死亡的犧牲品的進展。戰勝死亡的真正含義是什麼？復活又是什麼？這不是說再回到這裡，而是進入天主的世界， 就是我在前面提到的第三個世界。只有出自天堂的真光，才能揭示進入天主世界的體驗。四位元聖史用不同的語言，展現這個揭示。它們不是記錄。如果耶穌回到這裡，他們一定會記下來。

路加所用的是什麼樣的語言？他說有兩個穿著耀目衣服的人。這是聖經圖像。數字“二”兩人，意味著：他們的證言是可信的，因為如果需要使證言能被採納，就需要兩人的作證。然後，他們穿著白衣，他們穿著白衣，意味著，他們是傳遞來自天主的資訊的人。他們給出的是天主對（耶穌的）屍體不在的解釋。現在，讓我們試著理解從聖史路加的這個圖像得出的資訊。

那些婦女驚恐萬分，把她們的臉貼在地上。他們對她們說：“妳們為什麼要在死人中找活人呢？祂不在這裡了，祂已經復活了。要記得祂在加里肋亞對妳們說過的話：人子必須被交在罪人手中，被釘在十字架上 ，在第三天復活”她們就記起了這些話。

聖史路加留意到了婦女們的恐懼，這是在聖經中的語言，意思是：這些婦女進入天主的世界，進到不屬於這個世界的光的體驗。她們做了什麼？她們看著地上。地所代表的是團體。困難的是：讓自己陶醉在這個真光中。這也是我們的體驗。我們很難接受這光向我們展示的，我們在這個世界存在的意義。我們畏縮在我們可以觸摸，可以驗證的現實世界。我們必須抬頭觀看，但是，這些婦女看著地面。她們誤導了人們的視線。接著，當耶穌進入天主的世界，祂升天的時候，他們抬頭望天，也有兩個人說：“你們為什麼要舉目望天呢？看著下麵。”你們被賦予建設由耶穌所發起的新世界的使命。現在，你必須將其付諸實踐 …… 看向大地。他們常常看錯方向。首先，你們必須抬頭，領受那驅散籠罩在人們心頭，使人對死亡的奧秘感到恐懼的黑暗。現在，我們知道，百姓的命運將是如何。還有，毋庸置疑的是：這兩人的聲音，一定是在傳遞自天而來的資訊：妳們為什麼要在死人中找活人呢？不是那個復蘇的人。如果那人復蘇了，就要找回來，因為他應該回到這個世界。然而，祂不是那樣的。祂沒有回到這裡。祂去了第三世界，去了最終極的世界，就是天主的世界。這才是戰勝死亡。祂完全，徹底活過來了。然後，婦女們開始明白：因著天主的介入，墳墓，陰府，已經發生蛻變，成了孕育新生命的溫床。天主就是促使這一誕生的酵母。“祂不在這裡了”她們在墳墓裡找祂，祂不在那裡。祂非但不在那裡，而且陰府裡也沒有人了，因為天主子進入其內。

耶穌使我們體驗到可朽之人的體驗，因為人不可能沒有這樣的體驗。人的本性，就是可朽壞的。因此，我們必須進入陰府，就是真光的所在；陰府就是我們誕生，去到天主世界的胎。我們從陰府走向真正的生命，走向永恆的生命。耶穌一進入陰府，永生者的生命一進入陰府，陰府隨即清空，他們都被引入天父的家中。

天主的訊息繼續：“要記得，祂還在加里肋亞的時候，對妳們說過的話。”

那些婦女想要見到耶穌，就像我們今天一樣，但是，只能用信德的眼光去感知復活的主，為我們而言，我們用物質的眼光，能在葬禮上看到什麼？一口裝有屍體的棺材。這只是我們目光無法逾越的物理外觀。此時，信德的眼光出現，它讓你看到那無形的，我們的命運。這樣的啟示，只能自天而來。這兩人傳遞的資訊是：要記住祂對妳們說過的話。這始於那能讓你們看到那不可見事物的信德眼光。要牢記耶穌所說的話。要記住祂的言語，要對祂的聖言，敞開你們的心扉，因為只有心地純潔的人，才能看到那不可見的事物，看到天主。那些心地純潔的人，就是那些沒有把自己的心思意念傾向於這個世界的偶像，那些虛偽，表裡不一的人。心地純潔的人，已經準備好接受這束真光。

這兩人提醒她們耶穌曾說過的話：“祂要被交在罪人的手中，被釘在十字架上，第三天復活，進入聖父的家中。”婦女們記起了這些話。從那一刻起，耶穌的命運就被賦予了這些女人。也就是說：祂沒有留在墳墓中，而是，祂的命運 ——後來，這成了祂所有門徒和眾人的命運。天父的家才是終向。然後，婦女們離開墳墓，也就是在那一刻，她們向復活的主敞開心扉。正是記起了救主的話，才催生了這些事。不然的話，它們就會是荒誕的事。

那心地純潔的人，以信德的眼光看待復活之的人，感覺有必要去向兄弟姐妹宣佈這個消息。然後，她們從墳墓回來，把這一切都講給十一宗徒和其他所有人聽。這些婦女是瑪利亞 瑪達肋納，約安納，雅各伯的母親瑪利亞，其餘和她們在一起的人，也把這些事情告訴給宗徒。但是，她們的話，好似無稽之談，宗徒們並不相信。但是，伯多祿跑向墳墓，他彎下腰，只看到了裹屍布；然後，他回家了，對所發生的事情感到驚訝。

婦人們離開墳墓，跑去門徒那裡，給他們講述自己的經歷。她們的名字是：瑪利亞 瑪達肋納，約安納，雅各伯的母親瑪利亞。她們是一致作證的人，她們是首次創造這一非凡體驗的人。門徒們的反應是什麼？他們並不相信。在這裡用了一個詞“譫妄”（delirium）他們認為：這些婦女神志不清。’eros'(“譫妄”) 只在此處出現。這個詞，只在新約中出現一次。它傳達了這些婦女所言看起來是多麼荒謬的意思。這意味著：甚至門徒們，都沒有想到復活。他們感到很驚訝。他們沒有為這個消息做好準備。這也是給我們的訊息。

路加福音的這些經文，正是指引我們踏上婦女們走過的路，門徒們踏上的道路。一開始，我們也以為這一事件是譫妄。懷疑是必不可少的一步，不然的話，如同我們從某事出發，這就意味著：我們正把復活（’resurrection’）和復蘇（’reanimation’）相混淆，接著，我們尋找證據。但是，沒有證據。重要的是：要記得救主說過的話，讓自己被真光籠罩，敞開我們必須純潔的心扉。

伯多祿離開，跑去墳墓。意味著：他正在尋找答案；他不甘心自己找不到答案。他來到墳墓的時候，彎下腰，只看到那裹屍布。他看到了死亡的標誌，驚歎著退了出來。他不相信 …… 而且，他退縮了；他沒有否認，而是開啟了一條探尋真理的道路。伯多祿何時才能完全開竅？他何時才能做到那些婦人所能做到的事：他何時才能敞開心扉，理解聖經。這也是我們必須選擇的信德之路。我們必然會對此產生懷疑，但是，在這懷疑過去，我們決不會再退回到這個現實世界，繼續領受，重新思考救主的聖言。這光告訴他：祂所說的是真理。祂才是正確的。如果我們如同宗徒那樣牢記聖經，我們就會對這賦予我們一生意義的新光，敞開我們的心扉。

我祝各位復活節快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
复活节守夜
福音：路24:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活节快乐。

如今，投身于社会领域的基督徒备受尊敬和赞赏。每当遇到急难的时候，困难的时候， 我们总能找到那些因着耶稣在福音中的提议，深受触动的基督徒。这是教会奉献自己的美好图像，但是，这个图像，并不完整。司铎们和基督徒，他们以承行救主提出崇高生活为傲，并不惧怕对抗任何人文主义。想想耶稣所说的真福八端，想想祂教给我们的无条件的爱，甚至要爱仇敌的教训。这是一种白白的爱。

耶稣真正达到道德提议的巅峰。历史上的贤人，他们提出的任何建议，都没有超越耶稣所触及的视野。不超越耶稣所触及的视野，你就不能走远。许多人，尤其是基督徒，他们可能会试图把他们的信仰，耶稣藉自己的言语和生命传授给他们的教导，简化成一种极其美好的教义。事实上，我们听到有许多基督徒，都在适应这种语言，那些不相信基督的人，也在使用这样的语言：重要的是行善。那么，是否领受洗礼，无关紧要了。一种宗教好过另一种宗教。

在此，让我们问问自己一些问题，基督宗教是否已经用尽了其崇高的道德主张，还是还有说有别的道德主张？基督宗教对那些浮现出来深奥问题，是否没有作出回应？每当我们为了静默腾出一些时间，基督宗教对这些疑问，依然没有作出回应？基督宗教是否只限于传递那无条件之爱的信息？

另一个问题是：如今我们所生活的世界，是唯一仅存的世界吗？我们的命运，我们的历史，都会在这个世界终结吗？这样的后果是：除了记念以外，我们所做的善事，荡然无存。

接着，我们要问问自己：我们在这个世界得到的爱，我在这个世界上给予的爱，它注定会和我一起消失吗？如果教会对这些问题不予回应，我认为：她提出的道德主张，会受到质疑，教会不会长久存在。事实上，如果我们稍作反思：就会产生这样的想法：我们去行善，我们所行的善，终将会不留痕迹的终结，还不如什么都不做。

我们很容易满足于当下提供给我们的一切，我们不愿错过享受生活的机会，即使这些机会，转瞬即逝，使我们满足的事物，我们都不愿错失。还有一种令我们感到沮丧的想法是：我们会去建造某些宏大的事物，但是，我们知道，到那个时候，这一切终将不复存在。让我们问问自己：如果这样的生命，是生理性的生命，我们做出牺牲，关心别人，是不是值得的。最终，我们就会对之前提出的问题，得出一个结论，就是，我们生活的全部意义，都系于对这些问题作出的回应。

问题在于：那留给我们这些精彩教训的耶稣，祂是死是活呢？祂还活着吗? 还是祂被这个物质世界所吸引，还是说，只留下了祂在整个人类历史上留下的美好回忆？因为，如果耶稣还活着，那么，祂赐下的生命，决不会消逝，我们追随祂的建议，这样的话，我们的人生，也会变得有意义。喜乐，悲伤，青春，老年，死亡，都会呈现出完全不同的景象，每种视角，都有其含义。最后，在复活节的时候，那些参与至圣之夜礼仪的基督徒，他们的脸上会洋溢着得到答复的喜乐之情，答复就是：耶稣还活着。死亡已被击溃，我们不再感到害怕，因为死亡的那个时刻，就是我们第二次诞生的时刻，就是具有决定性的时刻，就是我们体验到复活节之光的时刻。

一周的第一天，黎明时分，那些从加里肋亚来的妇人带着她们准备好的香料，前往坟墓。

福音经文的开端，给了一个特定的时刻。那时正是清晨、太阳和崭新一天的曙光正在显现，照亮了黑夜的黑暗。这似乎是在描述那笼罩世人，从未消散的黑暗，对此问题的答案：这个世界是唯一的吗？我们结束此生的时候，会永远消失吗？这就是人类内心深处的极端黑暗，一段漫长的黑暗。

现在，新的一天，已经来到，妇女们带着香料来到计划。我们能问问自己：在这复活节的清晨，她们期待什么？一具尸体。她们的目标是对这个尸体进行防腐处理，把它制成木乃伊。这是不是那些试图留住自己所爱之人，试图征服死亡的唯一尝试？事实上，尸体进行防腐处理，把它做成木乃伊，意味着建造一座胜利的丰碑。按照以色列人的观念，死亡是人类的归宿，这就是那些去到坟墓的妇女们心中所想的。她们在期待什么？只是一具尸体吗？

当我们读旧约的时候，我们发现：直到公元前3世纪，以色列人的观念，才发生变化，他们的观念，才与古代中东人的观念，也包括整个希腊-罗马人世界的观念不同。唯一例外的是埃及人，他们相信：人类的生命，会一直延续下去。对以色列人和其他民族而言，死亡是必然之事。死亡意味着什么？它意味着：那些以各种方式蒙召的亡者，在这个世界的终结。那在希伯来语中被称作’sheol’ 的一词，可能源自动词’shaal’ 意味着：召叫。它描绘了坟墓的样子，坟墓就是在岩石中挖掘的洞穴，随后，尸体被安放其中 ……我们观察这坟墓的时候，它好似张开的嘴，呼唤并等待所有人。人类的命运，就是进入那个洞穴。它们被称作’sheol’。希腊人把它称作’hades，也就是冥神普路托（Pluto）和珀尔塞福涅（Persephone）一起所统治的，人死后的地方。在拉丁语中，’inferus’ 不是地狱的意思。’Inferi’ 的意思是在下面的地方，地下。这就是死后万民所在的世界，除了埃及人。他们把它想成被黑暗所笼罩，死者如同幼虫一样，在尘土中生活，他们如同幽灵，如同僵尸一样，悄无声息地游荡。这就是来生的生活。人并没有完全消失，只是不再活着。那是一种非生非死的状态。你们必须牢记，按照所有古代民族的观点，最终，我们都会来到那里：所有的君王，乞丐，领主，奴隶，老幼，善人和坏人，都会来到那里，天主不会对每人的生活施行评断。在那里，每人的“生活”都是相同的。死后，好人没有得到奖赏，坏人也没有得到惩罚。总之，人们总是自满地看待恶人的死，这在圣经中也能找到，并不是意味着恶人受到了惩罚，而是那个自以为是超人的人来到，因为那人曾在这个世界当作“老板”，他也不得不也像其他人一样，开始体验到被解体的感觉。

我们也发现：在圣经中，以色列人没有考虑到我们的世界会达到这个地步，他们把死亡看作一种可怕的存在。这就是一种自然状态。为那些下到冥界的人而言，他们的唯一问题是：他们从未踏入那个充满寿岁的洞穴。老人已经满寿，即将与他们的祖先相会。因此，创世纪的作者是这样描述亚巴郎的死的：“亚巴郎死于年迈，满寿，与自己的祖先相会。”（参看：创25:8）当然，希伯来人和我们一样，热爱生活，有人过早死亡的威胁来临的时候，他们会如何面对呢？（我认为，我们也会这样做）他们会向上主祈求，求主不要让他这么快的进入那个洞穴，让他在这个现实世界生活下去。

我们能在圣经能找到许多经文，许多圣咏，许多这样的祈祷，我们也能这样祈祷，因此，在《德训篇》第51章，圣咏作者说：“那时候，我快要死了，我几乎堕入深渊的深处 ……（深渊之门，就是冥界之门 —— 你们可以在背景看到）…… 我想到上主的怜悯，我想到祂的仁慈 …… 我呼求上 主：祢是我的慈父，祢有能力拯救我，不要使我陷入危险之中。”（参 看：德51:6-10）同样，在圣咏第30首：“求，祢曾教我脱离深渊，我落入深渊的时候，是祢扶起了我”（参看：咏30(29):4）我不仅险于被那想要吞噬我的口所吞没，而且 ，我已入那口，但是，祢拯救了我。”

显然，这是一种几乎把他带到冥界，使他进入地狱的状态。还有：“上主，我的天主，我曾向祢求助，祢就医治了我。”（参看：咏30(29):3）：“祢救拔我的生命，使我摆脱冥间”“那时，我已陷入其中，祢把我领出”这就是万民共有的观念，甚至那些前往坟墓的妇人们都不知道她们心中在想什么。以色列人和其他民族之间，只有一个重要的区别。

为外邦人而言，在冥界统治亡者的神是普路托（Pluto）。为埃及人而言，在尘土中统治亡者的是太阳神拉（Ra）黄昏时分，它继续往西前行，它在夜间照亮亡者的世界。以色列的天主，与这亡者的世界无关。以色列人的天主是生活的天主，从未踏足过阴影之国；在那阴影之国，没有神明。这样的话，我们就很容易理解许多圣咏的意涵了，那时候，患病的人对上主说：“不要让我进入阴间，因为那样的话，我就不能再讚颂祢 ……祢再也不会得到我的讚颂，因为祢与这个亡者之国毫无瓜葛。”人类从未甘心于这种幼虫般的命运，在基督出生之前的最后几个世纪，他们开始发展这样的想法。

我们知道，几个世纪以来，希腊人已经开始讨论灵魂的不朽性。他们认为：物质和非物质之间，没有区别，依然留在那里，灵魂依然在那里生活。希伯来人，没有接受这样的观点，在他们中间，甚至还流传着另一种观念：但是，这不是所有希伯来人持有的观点，只是一小部分希伯来人认同这样的观点。这是那些法利赛人的观点：他们认为有复活。可是，他们是如何理解这个复活的呢？现世的还报。然后，在他们中间出现了一些不同的意见。有一些人认为：只有义人才会复活，恶人是不会复活的。但是，人们始终认为：复活是对现世的还报。记得玛尔大是怎样回答耶稣的吗？她说：“我知道，在末日，我的弟弟拉匝禄会复活的。”因为他是好人。但是，这样的“复活”并没有令许多人信服。数百万年以后，重返这样的生活，毫无意义。让我们留意，因为有些人，甚至在基督徒中间，也存有法利赛人所持的观念。总有一天，我们的兄弟会复活，会带着那个我们把他们留在坟墓里的那个尸体回来。但是，依然有许多问题浮现。“上主取走了我的身体，又还给我了。”这话讲不通，当然，这也不是复活节要传递给我们的讯息。这与法利赛人所认为的复活无关。

听听复活节会有怎样的启示。

她们发现石头已从坟墓上移开；但是，她们进去的时候，并没有发现主耶稣的尸体。正当她们对此感到疑惑的时候，看，突然，两个耀目衣服的人，给她们显现。妇女们来到坟墓的时候，她们发现石头已被挪动了。那块石头把生死世界与死者世界隔开。但是，有人把它挪开了。生者的世界与死者的世界，不应有分隔。事实上，那块石头，确实被挪动了。它是在邀请那些妇女进入其中，看看里面。死亡的受害者，不在那里了。它消失不见了。

事实上，妇女进去的时候，她们没有找到主耶稣的尸体。这就是迷团所在。注意：没有尸体，不能证明复活。妇女的惊讶是可以理解的。因此，经文写道：“她们感到困惑”她们什么也不明白。字面上来说：她们发现自己已无路可走了。正是在这一点上，圣史以不同的方式展现了天主的回应。马尔谷说：妇人们看到“一个年轻人”这有美好的寓意。她们所期待的，不是一个“没有生命”的生活，一个老人。不，一个年轻人。圣史若望说：玛达肋纳看到了两个天使。玛窦描述了一个可怕的场景：这些妇女亲眼目睹了一场大地震。上主的天使从天降下，滚开石头，坐在上面。这是关乎死亡的胜利。把石头滚开，坐在上面 …… 好似一个得胜者。这些分歧，具有美丽的含义，因为它们明显 ，圣史并没有用编年体写作，而是发生了一些实质性的事情，一些可以验证的事情，而且，他们讲述了天堂给妇女们的启示。

这些妇人得到了鲜活的经验，但是，要如何用人类的语言，来描述这些妇女受天堂的启迪呢，就是在她们内的体验：耶稣是生活的。圣史只能使用圣经中的意象：地震。光，白色，天使，强光，两个男人，卫兵。天主赐下自己的真光，光照这些妇女的明悟和内心，使她们理解死亡的奥秘。四位圣史所用的字面语言不尽相同，其传递的意思是相同的。想要理解四位圣史为了传递信息而采用的不同语言，我们必须牢记，并要重点观察，因为即使是今天，它们依然是模糊不清的，许多基督徒的心中，依然对此存有不同的想法。他们认为：耶稣已从坟墓出来了，祂带着自己有形，物质的身体回到这个世界，因此，可以凭借感官予以验证。

耶稣的复活，并不是感官所能验证的。因为祂不是回到这个世界生活。祂没有从地狱的口中回来。耶稣根本就没有从那地方回来。事实上，耶稣从坟墓中凯旋，祂在十字架的旗帜下打开坟墓，离开坟墓，这个场景，出现在画家的幻想中。没有一个圣史讲述过这事 …… 他们不能讲述，因为这不是凭感官所能验证的。如果耶稣带着自己的身体回到这个世界，祂为什么没有出现在耶路撒冷的街头，使人看见呢？这不是“复活”不过是一具尸体“复苏”了。复活则是另一回事了。这是属于天主世界的事，它超越了感官，因此，要用不同的语言描述它。

我们思考复活的时候，就必须想象三个世界：首先是这个世界，就是我们生活的世界，接着，是阴间，亡者的世界（前文，我们已经谈过）； 因为我们是人，我们必须进到亡者的世界。这不是件坏事。这是我们的宿命。如果有人从这阴间回到这个世界，那就是复苏（reanimation）这是可以验证的。但是，这决不是复活。如果你回到这个世界，你没有战胜死亡，而是延缓死亡的魔鬼前来夺回死亡的牺牲品的进展。战胜死亡的真正含义是什么？复活又是什么？这不是说再回到这里，而是进入天主的世界， 就是我在前面提到的第三个世界。只有出自天堂的真光，才能揭示进入天主世界的体验。四位圣史用不同的语言，展现这个揭示。它们不是记录。如果耶稣回到这里，他们一定会记下来。

路加所用的是什么样的语言？他说有两个穿着耀目衣服的人。这是圣经图像。数字“二”两人，意味着：他们的证言是可信的，因为如果需要使证言能被采纳，就需要两人的作证。然后，他们穿着白衣，他们穿着白衣，意味着，他们是传递来自天主的信息的人。他们给出的是天主对（耶稣的）尸体不在的解释。现在，让我们试着理解从圣史路加的这个图像得出的信息。

那些妇女惊恐万分，把她们的脸贴在地上。他们对她们说：“妳们为什么要在死人中找活人呢？祂不在这里了，祂已经复活了。要记得祂在加里肋亚对妳们说过的话：人子必须被交在罪人手中，被钉在十字架上 ，在第三天复活”她们就记起了这些话。

圣史路加留意到了妇女们的恐惧，这是在圣经中的语言，意思是：这些妇女进入天主的世界，进到不属于这个世界的光的体验。她们做了什么？她们看着地上。地所代表的是团体。困难的是：让自己陶醉在这个真光中。这也是我们的体验。我们很难接受这光向我们展示的，我们在这个世界存在的意义。我们畏缩在我们可以触摸，可以验证的现实世界。我们必须抬头观看，但是，这些妇女看着地面。她们误导了人们的视线。接着，当耶稣进入天主的世界，祂升天的时候，他们抬头望天，也有两个人说：“你们为什么要举目望天呢？看着下面。”你们被赋予建设由耶稣所发起的新世界的使命。现在，你必须将其付诸实践 …… 看向大地。他们常常看错方向。首先，你们必须抬头，领受那驱散笼罩在人们心头，使人对死亡的奥秘感到恐惧的黑暗。现在，我们知道，百姓的命运将是如何。还有，毋庸置疑的是：这两人的声音，一定是在传递自天而来的信息：妳们为什么要在死人中找活人呢？不是那个复苏的人。如果那人复苏了，就要找回来，因为他应该回到这个世界。然而，祂不是那样的。祂没有回到这里。祂去了第三世界，去了最终极的世界，就是天主的世界。这才是战胜死亡。祂完全，彻底活过来了。然后，妇女们开始明白：因着天主的介入，坟墓，阴府，已经发生蜕变，成了孕育新生命的温床。天主就是促使这一诞生的酵母。“祂不在这里了”她们在坟墓里找祂，祂不在那里。祂非但不在那里，而且阴府里也没有人了，因为天主子进入其内。

耶稣使我们体验到可朽之人的体验，因为人不可能没有这样的体验。人的本性，就是可朽坏的。因此，我们必须进入阴府，就是真光的所在；阴府就是我们诞生，去到天主世界的胎。我们从阴府走向真正的生命，走向永恒的生命。耶稣一进入阴府，永生者的生命一进入阴府，阴府随即清空，他们都被引入天父的家中。

天主的讯息继续：“要记得，祂还在加里肋亚的时候，对妳们说过的话。”

那些妇女想要见到耶稣，就像我们今天一样，但是，只能用信德的眼光去感知复活的主，为我们而言，我们用物质的眼光，能在葬礼上看到什么？一口装有尸体的棺材。这只是我们目光无法逾越的物理外观。此时，信德的眼光出现，它让你看到那无形的，我们的命运。这样的启示，只能自天而来。这两人传递的信息是：要记住祂对妳们说过的话。这始于那能让你们看到那不可见事物的信德眼光。要牢记耶稣所说的话。要记住祂的言语，要对祂的圣言，敞开你们的心扉，因为只有心地纯洁的人，才能看到那不可见的事物，看到天主。那些心地纯洁的人，就是那些没有把自己的心思意念倾向于这个世界的偶像，那些虚伪，表里不一的人。心地纯洁的人，已经准备好接受这束真光。

这两人提醒她们耶稣曾说过的话：“祂要被交在罪人的手中，被钉在十字架上，第三天复活，进入圣父的家中。”妇女们记起了这些话。从那一刻起，耶稣的命运就被赋予了这些女人。也就是说：祂没有留在坟墓中，而是，祂的命运 ——后来，这成了祂所有门徒和众人的命运。天父的家才是终向。然后，妇女们离开坟墓，也就是在那一刻，她们向复活的主敞开心扉。正是记起了救主的话，才催生了这些事。不然的话，它们就会是荒诞的事。

那心地纯洁的人，以信德的眼光看待复活之的人，感觉有必要去向兄弟姐妹宣布这个消息。然后，她们从坟墓回来，把这一切都讲给十一宗徒和其他所有人听。这些妇女是玛利亚 玛达肋纳，约安纳，雅各伯的母亲玛利亚，其余和她们在一起的人，也把这些事情告诉给宗徒。但是，她们的话，好似无稽之谈，宗徒们并不相信。但是，伯多禄跑向坟墓，他弯下腰，只看到了裹尸布；然后，他回家了，对所发生的事情感到惊讶。

妇人们离开坟墓，跑去门徒那里，给他们讲述自己的经历。她们的名字是：玛利亚 玛达肋纳，约安纳，雅各伯的母亲玛利亚。她们是一致作证的人，她们是首次创造这一非凡体验的人。门徒们的反应是什么？他们并不相信。在这里用了一个词“谵妄”（delirium）他们认为：这些妇女神志不清。’eros'(“谵妄”) 只在此处出现。这个词，只在新约中出现一次。它传达了这些妇女所言看起来是多么荒谬的意思。这意味着：甚至门徒们，都没有想到复活。他们感到很惊讶。他们没有为这个消息做好准备。这也是给我们的讯息。

路加福音的这些经文，正是指引我们踏上妇女们走过的路，门徒们踏上的道路。一开始，我们也以为这一事件是谵妄。怀疑是必不可少的一步，不然的话，如同我们从某事出发，这就意味着：我们正把复活（’resurrection’）和复苏（’reanimation’）相混淆，接着，我们寻找证据。但是，没有证据。重要的是：要记得救主说过的话，让自己被真光笼罩，敞开我们必须纯洁的心扉。

伯多禄离开，跑去坟墓。意味着：他正在寻找答案；他不甘心自己找不到答案。他来到坟墓的时候，弯下腰，只看到那裹尸布。他看到了死亡的标志，惊叹着退了出来。他不相信 …… 而且，他退缩了；他没有否认，而是开启了一条探寻真理的道路。伯多禄何时才能完全开窍？他何时才能做到那些妇人所能做到的事：他何时才能敞开心扉，理解圣经。这也是我们必须选择的信德之路。我们必然会对此产生怀疑，但是，在这怀疑过去，我们决不会再退回到这个现实世界，继续领受，重新思考救主的圣言。这光告诉他：祂所说的是真理。祂才是正确的。如果我们如同宗徒那样牢记圣经，我们就会对这赋予我们一生意义的新光，敞开我们的心扉。

我祝各位复活节快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

耶穌受難日
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

各位兄弟姐妹，大家好。

在這個耶穌受難日，聖道禮儀邀請我們反思：聖史若望講述的耶穌受難史。我們將要對這位聖史描述的受難史進行評述。就是耶穌和比拉多之間的對話。

那麼，比拉多是誰呢？一個除了名字以外，無人記起的人物，逾越節前夜，4月7日那個星期五，他與耶穌相遇，不得不進行宣判，給我們留下一個美好的回憶。比拉多沒有留在凱撒勒雅，他在耶路撒冷，因為在逾越節期間，他必須留在城內，維持秩序。他和他的官員在一起：在聖城內有500士兵。

那麼，他住在哪裡呢？我們將試圖查明我們將要反思的事情。我們找到了比拉多的總督府。人們在傳統上認為比拉多住在安多婭塔（Antonia Tower），就是在我背後所示的堡壘，這座堡壘由黑落德王所造，以他偉大的朋友和保護者的名字命名，就是安東尼烏斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到總督府，是因為考古學家發現一條羅馬式人行道（lithostrotos）恰恰就是總督府所在的地方。

正如聖史若望所說的地方，耶穌被定罪的地方，有一種用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），由此，人們認為耶穌，耶穌就是在安多婭塔（Antonia Tower）被判有罪。考古學家對這個問題進行了澄清，因為那用石頭渣鋪成的路（lithostrotos），不是耶穌時代的，而是在100年以後，哈德良（Hadrian）時期的，就是他建造羅馬廣場的時候。

那麼，比拉多的總督府在哪兒呢？那時候，他住在哪裡呢？說起總督府，人們總能想到總督的住所。在耶路撒冷城，總督的住所，不是士兵所在的安多婭塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宮殿所在地。黑落德把宮殿建在城市的最高處，他從那三層塔樓的頂端控制整個城市，那正是城市的至高點。耶路撒冷的富人們住在那裡。正如著名歷史學家弗拉維奧·約瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那樣， 從黑落德的王宮，我們在黑落德王宮，洞悉一切。這座王宮由兩座宏偉的建築組成，以大黑落德的兩位好友命名：凱撒（Caesar）和阿格裡帕（Agrippa），就是羅馬萬神殿的建造者，馬爾谷·阿格裡帕（Mark Agrippa），他是凱撒的將軍。那在北面的建築被稱作凱撒（Caesar）（屬於凱撒），在南面的建築被稱作阿格裡佩翁（Agripeion）他們是大黑落德的兩個好友。在那些日子，比拉多就住在這些宮殿裡，請注意這些宮殿群的重要之處。我已經指明，那在北面的凱撒宮，就是耶穌和比拉多相遇的地方，那時候，他們談到了王權。另一個需要記住的是重要細節就是現在提到的門，就是從黑落德的宮殿通向廣場（agora）入口的門，耶路撒冷的高端市場就在那裡。

讓我們記得，復活節將隨後而來，清晨，我們在那裡看到了耶穌和比拉多，我們可以認為：那時候，市場正為復活節所需要的一切，進行必要的準備。

我之前提到過：這兩座偉大的建築，現在，我們要對聖史若望講述的7個場景，在這些場景中人們相遇的地方，進行具體定位。為什麼是7個場景？因為在讀經結束的時候，我們發現，比拉多進出了7次。他在那裡與耶穌相遇，並進行了交談，他與耶穌談話以後，遇到了司祭長和那些把耶穌介紹給他的人，就是希望他判處耶穌死刑的的領袖。我們注意到了什麼？比拉多來來去去，形成了7個場景。我們將逐個研究他們，因為聖史若望，在每個場景中都向我們傳遞了重要的神學資訊。

讓我們重新回到這些重要的場景中。在背景中，你可以看到凱撒裡奧（Caesario）。在這座宮殿裡，都有哪些人？他們是比拉多和耶穌。你們能看到在耶路撒冷城內的三座主要塔樓。在總督宮（praetorio）（總部）內舉行了這次會議，會議的主題是王權。兩個彼此抗衡的王權。一個王權，源自這個世界的法則和價值觀，屬於這個世界偉人的王權，另一個王權，源於天，源於天主的價值觀和原則。他們是兩個不同的王權，在個宮殿內，面面相對。與此同時，在外面，我們還有別的場景，那時候，比拉多出去，與把耶穌呈在他面前的司祭長們會面。由於宮殿被外邦人佔領，因此，他們無法進入宮殿；由於那個地方被外邦人所污染，因此，他們不能在那裡舉行逾越節。那個地方被外邦人所污染地方，是指比拉多與司祭長會面的地方。門前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那裡的銷售人員對呈給比拉多的這個耶穌，不感興趣。

這是兩大權力必須面對的問題。在裡面，則是兩個“王國”之間的相遇 —— 一個源自這個世界的價值觀和偉人的王國，另一個則是源自天堂，源自天主的王國。我們看到，在門前的是兩大權力的相會：代表提比留的政治勢力和宗教權力。這兩股權力，是敵人，我們卻看到這兩股勢力聯合起來，因為這兩股勢力，並不支持一個新的王國，一個新的世界。他們想要保留作古的世界，因此，政治權力和宗教權力，都想要阻止，想要終結這來自天堂的挑釁，阻止一個與這個世界完全不同的世界誕生。那要誕生的，與這個世界完全不同的世界，其秉持的價值觀，不是這個世界的偉人，而是出自天主的真正偉人的。

在設定了福音經文中7個場景的位置以後，現在，讓我們來聽，福音經文介紹的第一個場景，司祭長和比拉多之間的對話。

“於是，他們把耶穌從蓋法那裡，帶到總督府，那時是清晨，他們自己沒有進到總督府，以免被玷污，使得他們不能吃逾越節的筵席。”（若18:28）

首先，聖史在這裡指出了司祭長和比拉多會面的時間。那是在清晨（希臘語是“proi”），表示是在早晨開始的時間，這與羅馬地方官在清晨開始他們活動的規定相符。我們將要研究文中提到另外兩個時間進行研究：中午，一天結束的時候，這正是復活節盛筵開始的時候。這裡提到的時間，有著神學概念，一個嶄新一天的破曉時刻，就是在一個漫長黑暗，發生很多事情的一夜以後的黎明時分：猶大交出了耶穌，公議會逮捕了耶穌，決定要把祂從世人中間剪除，因為祂使整個宗教體系，使引導以色列人心神的神學，陷入了危機。在那天晚上，我們還看到伯多祿否認耶穌。那一天晚上的黑暗，逐漸消散，那時，正是清晨。在這個晚上，有一個非常險惡的人物：大司祭蓋法的岳父亞納斯。這個亞納斯是極其黑暗的人物；他才是那個真正意義上，要對耶穌的死負責的人。他掌控所有的宗教活動。參與到耶路撒冷聖殿的經濟效益。他擔任大司祭已有多年，從基督誕生以後第6年到第15年。在他以後，他的女婿蓋法被任命為大司祭，他擔任大司祭直到耶穌誕生後36年。耶穌誕生後36年，蓋法被罷免，同年，比拉多也被罷免。我們對他們的印象是：他們是盟友，因為他們擁有真正的政治手段，接近宗教權力的核心，蓋法和比拉多之間的協議，使得判處耶穌死刑成為可能。公議會已在夜間決定判處耶穌死刑，但是，這無法執行，因為判處死刑的權力，是保留給羅馬總督的。

大司祭和他們的僕人來到黑落德王宮。他們站在外面，不願使自己受到玷污，要求與比拉多交談。讓我們來聽這段對話：

比拉多出來，對他們說：你們控告這人什麼呢？他們回答說：如果祂不是作惡的，我們不會把祂交給你。於是，比拉多對他們說：把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。因此，猶太人對他說：為我們而言，處死任何人都是不合法的。這樣說，為使論及耶穌的話得到應驗，那時候，祂曾說過自己將怎樣死去。（參看：若18:29-32）

比拉多被叫到總督府外，向以大司祭為首的這群人發表講話。比拉多是政治權力的代表。他是那著名的，統治羅馬的塞揚努斯（Sejanus）的門徒。那時候，提比留在卡普里（Capri），處於半瘋的狀態，那在首都掌權的人，就是塞揚努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保護者蒙羞的時候。政治勢力的代表，直面宗教權力的挑戰。

這是發生在比拉多總督府前的第一幕。他對大司祭說：“這人被控了什麼罪？”答案是：祂是個壞人。你必須相信我們的判斷，你必須立刻進行宣判。比拉多立刻回應說：“把祂帶走吧，按照你們的法律審判祂吧。”領頭的司祭回答說：我們已經定了祂的罪，但是，我們需要你的核准，因為我們無法執行。我想指出這個由司祭長髮出的信號。

聖史指出：司祭對羅馬總督說：我們把祂交給你了，因為祂是個惡人。“交付”這個動詞，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是誰？這很重要：猶大“交付”耶穌，接著，司祭長把祂交付給比拉多，比拉多把祂交付於死亡。這些糟糕的交付，都違背了天主的計畫。他們試圖通過這樣的交付，以此消滅耶穌。

天主會對這些交付的人做出怎樣的回應呢？耶穌要在十字架上賜下生命之恩，賜下祂的聖神。希臘語中的這個動詞’paradídomi’好似天主對所有把耶穌交付給死亡之人的回應。天主賞賜世人天主性的生命，就是祂的聖神，以此回應把耶穌交付給死亡之人。聖史指出，這恰好應驗了耶穌曾說過的話。

耶穌說了什麼？在神學上極其重要的話。“當我被從地上舉起來的時候，就要吸引眾人到我這裡來。”從物理上舉起耶穌，把耶穌舉到十字架上，是聖史選擇的輝煌時刻。為百姓憎惡的光榮時刻。這個時刻，在天主眼中，是光榮時刻，因為祂滿盈之愛的時刻，終於來到。“抬升”這個動詞，在這裡的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光榮中提升。如果耶穌沒有被羅馬總督定罪，這一切就不會發生，因為猶太人想要判處的是：用石頭砸死耶穌。然而，耶穌所做的許諾，最終應驗。“祂被高舉”因為那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是釘死在十字架上。

比拉多和猶太人對話以後，他又進了總督府，我們就有了耶穌和總督之間的第一次對話。讓我們來聽：

於是，比拉多再次進了自己的總部，召見耶穌，對祂說：禰是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人和你談到我的時候，別人告訴你的？比拉多回答說：“我是猶太人嗎？禰自己的民族和司祭長把禰交給我了。禰做了什麼？耶穌回答說：我的王國，不屬於這個世界。如果我的王國屬於這個世界，我的僕人就要發動戰爭，免得我被交給猶太人。但是，我的王國，不屬於這個世界。比拉多對祂說：所以，禰是王了？耶穌回答說：你說我是王。我為了這個目的而生，我為了這個目的，來到這個世界，為給真理作證。凡屬於真理的，都要聽從我的聲音。比拉多對他說：什麼是真理（參看：若18:33-38）

在這個場景：比拉多和耶穌在總督府內開啟了有關王權的對話。總督問耶穌說：但是，禰是猶太人的王嗎？比拉多曾聽到過有關王權的講論。耶穌回答說：這是你自己問的，還是因為別人和你談到我，你才問的？耶穌為什麼要問這個問題？因為祂不能回答比拉多問祂的，祂是不是猶太人的王，這個問題。耶穌為什麼不能回答這個問題？因為如果是比拉多自己要問的，那麼，他就會按照這個世界的標準，理解這個王國。如果耶穌想要替自己說話，祂定會作出回應：不。我的王國，不是你所想的那樣，好似提比留王國一樣的國家。但是，如果是別人，也就是猶太人給你說起過我的事，那麼，這就是另一種王國。就是天主在舊約中宣告：祂要最終掌權，並建立起來的新王國。

耶穌曾親口說過很多有關天主之國，天國的事，就是上主要在這個世界建立起來的王國。因此，耶穌問比拉多說：這是你自己問的，還是因為別人給你說過有關我的事，所以你才問我的？這樣的話，我就能回答你了。比拉多很驚訝，因此，他回答說：我對你的事情，一無所知。我感興趣的，是我的王權。因為我不是猶太人。現在，耶穌可以答覆比拉多所問的王國了。祂說：我的王國不屬於這個世界。正確翻譯原文很重要：因為通常來說，它會被翻譯成這樣：我的王國，不屬於這個世界。並不是這樣的。耶穌的王國，屬於這個世界，我們將要談論的，是另一個世界。耶穌想要在這個世界建立天主的國。正確的翻譯是：我的王國，不是來自這個世界，不是來自這個標準的世界，不是來自這個世界的價值觀的世界。希臘文所說的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是來自這個世界）這是一個由上而來的世界，來自天主的標準的世界，來自天堂價值觀的世界。比拉多，如果我的王國屬於這個世界，就是屬於你所認為的，屬於提比留，凱撒奧古斯都的王國，就是屬於你所認為的：來自這個世界的標準和價值觀的王國。如果我的國家，是這樣的一個國家，因此，我的僕人一定會留意到：因為前面提到的王國，是按照這個世界的標準治理的王國，這個世界的標準就是武力，暴力。我的王國，不來自這裡，它來自別的標準，別的價值觀。

讓我們按照聖奧斯定的話，以此來理解這兩個王國之間的不同。聖奧斯定在“天主之城”記述了一個海盜和亞歷山大大帝之間的對話。那個海盜被落入亞歷山大大帝之手，亞歷山大大帝說：你是個罪犯，你為什麼要出沒在大海中？那個海盜大膽地說：我是個罪犯，我是個騙子，我是個海盜，但是，我有一條小船，因為我在海裡偷東西，所以他們才稱我是罪犯。但是，你，亞歷山大大帝，你擁有龐大的艦隊，你讓你的艦隊出沒在大海中，動用你的軍隊，攻擊世界，你使災難比我的災難更多，你被稱作大帝，因為你把他們征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一個可憐的海盜，一個小小的罪犯，但是，你羸了，你很偉大。世界上的偉人，就是那些動用武力，建立政權的人，他們攝取了統治地位，一旦他們取勝，就成了這個世界最偉大，最成功的人。這就是來自世俗的國度，也是耶穌試圖建立的王國。

魔鬼曾建議：如果你想成功，那麼，我告訴你怎麼做。你必須強迫自己，必要的時候，要動用武力和謊言，採用不公的手段，就是採用暴力和壓迫的手段，只有這樣，你才能建立一個誕生於這個世界原則的王國。要注意：這就是我們每人試圖營造的王國給我們帶來的誘惑，這樣的誘惑，衍生自魔鬼的價值觀和建議。藉著壓迫別人使自己成偉人。這就是我們幾個世紀以來看到的。這樣的事情，完全相同。想要支配他人，戰勝別人，一個更強的權力來到，這個王國就敗落了。

在這個宮殿，耶穌和比拉多之間，兩個王國，面面相對。耶穌解釋了兩者的不同。第一個區別就是疆域。這個世界的王國，是按照這個世界的邏輯建立，建基在武力之上的。那來自天主的國度，並不是建立在統治之上，而是建立在服務的基礎上。坐在寶座上的偉人，就是那些要受人事奉，受有求於他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他說道：禰是王嗎？耶穌回答說：是的，你說的是。我是王。在此，耶穌指出了這個世界的國度和自天而來的王國之間的第二個區別。祂說：我為此而生，因此，我來到這個世界，為真理作證。站在真理一側的人，聽從我的聲音。真理是什麼意思？在聖經中，真理的意涵，不是說謊與否。真理是我們也擁有的觀念。當我們說“真” —— 他是一個真正的人，一個“真正的司鐸”或“真正受洗的人”這是指那些活出基督門徒的人，是忠信于耶穌在福音經文中提出的建議之人。這就是真理的概念。

耶穌來到這個世界，為天主的真理作證，取消所有關於天主的全部謊言。祂以自己的人格展現了天主的真正面貌。看到耶穌的人，就是看到了天主的真面目，看見耶穌的人，也看見了人的真實面貌，真人的面貌。那些施行統治的，不是真正的人，依然是野獸。耶穌給天主和人的真理作證。這就是這個世界的王權和新的王權之間的第二個區別，那個新王權中的偉人，就是那些服務於人的人，一旦這個王權得以實現，眾人的臉上就會再次出現天父的面容。比拉多，在這一點上，也不明白，因此，他提到了一個著名的運算式：什麼是真理？然後，他走到外面，與為首的大司祭交談。他什麼也不明白，因為對他而言，王國只是提比留的王國，就是統治者的王國，他對哲學家討論的“真理”不感興趣。他沒有被包容在耶穌所說的講論中。如果比拉多理解耶穌所說的是個怎樣的王國，他就會成為一個自由的人，就會使自己擺脫那些非人化的王權形象，亞歷山大的斐洛艱難描述了比拉多。他沒有讓自己獲得自由，反而逃避了。當他求問真理的時候，本可以向耶穌提問，或者期待耶穌對此給出解答。耶穌會向他解釋，這樣，他就會明白：一個偉人，不一定要如同提比留一樣偉大，而是要成為一個愛人的人，使自己投身於服務，不受他人服務的人。耶穌不能讓比拉多明白。因為這很複雜，那是因為耶穌正在扭轉一切世人對於在這個世界偉人的理解。耶穌在伯多祿身上，沒有成功，那時候，伯多祿希望耶穌成為偉人，不想讓耶穌給他洗腳。他想要為首，但是，耶穌使他們明白，真正的偉人，源自那自上而來的王權，一個與現世偉人王權完全相反的王權。

比拉多又出去了，他來到等在外面，就是等在院子入口外面的猶太人那裡去。讓我們來聽經文中的第三幕 —— 比拉多與司祭長相會：

他說了這話以後，就回到外面，對猶太人說：我看祂沒罪。但是，你們有一個習慣，在逾越節的時候，我要給你們釋放一個人。所以，你們想我給你們釋放這個猶太王嗎？他們又喊說：不是這個人，而是巴拉巴！巴拉巴是個強盜。（參看：若18:38-40）

比拉多有些困惑，他對猶太人的領袖說：我和耶穌談過了，你們控告祂，但是，我看祂沒罪。為了尋找出路，他提議按照所謂“逾越節特權”釋放耶穌。聖史沒有過多提到逾越節的習慣：按照人們的請求，釋放一個囚犯。很難想像羅馬總督在逾越節的時候釋放囚犯。可能發生了什麼？讓我們試著重建事實， 通過閱讀福音經文，我們就會明白，這可能是在講論某個“巴拉巴”巴拉巴這個人物是誰：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父親的兒子”沒有人會給孩子取這樣的名字。我們知道，這些在場的人，都是社會上存在的人物，那些弱小的，在社會上被人遺棄的人，然後，他們受到指控，這一切都是因為他們被邊緣化了 —— 這個微不足道的，巴拉巴的兒子。聖史馬爾谷提到：在城中發生了一起兇殺案，他們在尋找這個罪行的肇事者。那麼，誰被帶走了？巴拉巴，一定是他！他與辦理這起凶案的負責人爭吵，就被關進監獄。在逾越節的時候，這人被釋放了，可能因為所有人知道， 他與城中發生的叛亂無關，沒有犯罪。他在敘述中同時提到耶穌被定了罪，以及羅馬總督是如何宣佈生命之肇主和百姓死刑，而非釋放生命肇主的。生命之肇主開啟了一個充滿愛，自天而來的世界，百姓更偏愛這個巴拉巴，那被認定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。

聖史安排了這兩個人物，為的是要我們留心，猶太人所做的選擇，不斷重複，因為所有人都被擺在選項面前：或選擇生命之肇主，或是選擇那“沒有生命”的父親。這就是聖史把這兩個人物放在一起的神學原因。我試圖解釋了可能發生的事，實際上，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：聖史想要賦予的神學含義。我想要澄清一件非常重要的事情。聖史並沒有談論“以色列子民”他用非常精准的詞語提到猶太人，使我們藉著這個詞語理解他們所駁斥的，耶穌提出的新世界建議。因此，猶太人不是以色列人，他們竭盡全力控告一個他們試圖從中消除一個展現新世界的人。因此，這裡的“猶太人”不是耶穌時代的希伯來人，他們是尋常不過的猶太人，如果我們想把耶穌從我們中間刪除，阻止祂想要在這個世界建立的新世界，我們也可能是這樣的猶太人。

現在來到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根據這個世界的標準演繹的王權。讓我們來聽：

比拉多逮捕了耶穌，鞭打了祂。士兵們把荊棘編成王冠，戴在祂的頭上，給祂穿上紫色的袍子。他們來到祂跟前，對祂說：“萬歲，猶太人的王！”用他們的手打了祂。（參看：若19:1-3）

在這第四幕，有兩個事件，其中一個是核心事件：耶穌被鞭打，接著，他們演繹了這樣的王權，最終，他們用荊棘給耶穌“加冕”給耶穌穿上紫色的袍子。聖史沒有過多講論鞭打，他不願意強調這種殘忍的刑罰。聖史們不想強調鞭刑的殘忍。他們想要展現耶穌的受難，而非耶穌所受的苦難，這是真的，但是，他們希望我們關注於耶穌受難，耶穌對我們的愛，他們希望給我們揭露天主苦難中對世人，就是對拒絕祂的世人的愛。但是，天主的愛，無可救藥。聖史想要我們理解的，正是如此。

讓我們來談談這個荒誕的王權。聖史採用了一個極好的諷刺手法。他想要展示這個世界的偉大之處 。從這個世界的標準得出的，荒誕的王權。首先是荊棘冠冕。國王在登基的時候，他佩戴的金冠，是他們榮耀和成功的標誌。這是太陽神的輝映。他們給耶穌戴上的，不是這個冠冕，而是荊棘冠冕。這個世界，現實中存在的王權，他們用太陽神那樣，燦爛的冠冕慶祝登基，但是，那自天而來的王權，就是那些喜愛善，惱恨惡，甚至愛那些惱恨他們的人的王國。

聖史講述的是什麼意思呢？這個世界的王國是消極的，這個世界有如劇院，演員們都戴著面具。這就是金言聖若望所說的那樣：這個世界的偉大之處在於：好似表演中的劇院一樣，所有人都戴著口罩，但是，到了晚上，他們摘下口罩，真相就浮現出來了。你們拿掉口罩的時候，還剩下了什麼？

金言聖若望說：在劇院裡，有一個國王，就是你在廣場上發現的，那個純樸的人；還有一位自稱是哲學家的人，因為他留著哲學家的鬍子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能寫出自己的名字。隨後，夜幕降臨，這些冠冕如同太陽一樣，在世人的眼中，閃閃發光，它們在虛空中顯露出來。

耶穌展現出來的，是一個完全不同的王權。為世人而言，這是一個受人嘲諷，令人發笑的王權，因為世人把這王冠看作那戴在提比留頭上的王冠。

讓我們反思：在這個世界上多次出現的鬧劇。讓我們看看，這些角色給我們帶來了哪些教訓。他們還留下了什麼？讓我們試著除去那些妝飾品，那些榮銜，這樣的人，還留下了什麼？如果我們從某人身上拿走金錢和權力，那人身上留下了什麼？讓我們移除把戲，移除的這個世界劇院的反射玻璃。剩下的人，是群怎樣的男女？這些人的價值觀是什麼？真正的是價值，而不是外表。

這就是聖史想要在這個場景中演繹出來的王權。這個王權的第二標誌，就是給耶穌穿上紫色的外袍。要記住，這個顏色的意思是：這個王權，要在世上流血，才能佔據主導地位。他們想要把它放在外邊，把它藏起來；如果他們想要粉碎某人，就會這樣做。

在這第四個場景，是對這個世界王權的演繹。在比拉多的總督府內準備好了一個受人嘲笑的君王。按照人們所說的那樣，這是一個荒謬的王權：祂是一個投身於服務他人的人，祂沒有變得偉大，變成富有，變得強大，這一切為祂而言，沒有任何意義。這就是聖史的意涵。讓我們留意：聖史想要嘲諷的，恰恰就是這個世界的偉大王權。

這就是聖史若望想要呈現的嘲諷。那些在世人看來很偉大的東西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒誕的東西，才是真正偉大的。這兩個王權，正面交鋒。事實上，拉多要同這個受人嘲諷的王一起出去，把祂介紹給百姓。讓我們來聽，這些必須在這個世界的王權和那自天而來的新王權之間做出選擇的人，他們的反應是怎樣的。

比拉多又出去，對他們說：“看，我把祂給你們領了出來，好使你們知道，我在祂身上沒有發現任何罪過。於是，耶穌出來，戴著荊棘王冠，穿著紫色的袍。比拉多對他們說：看看這個人！司祭長和官員一看到祂，他們就大聲喊說：“把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上！”比拉多對他們說：“你們自己把祂帶去，釘祂在十字架上吧，我在祂身上，沒有發現任何罪狀。猶太人回答他說：“我們有法律，按照那個法律，祂當死，因為祂自稱是天主子。”（參看：若19:4-7）

到目前為止，耶穌沒有直接對猶太人說話。一直是比拉多和祂對話。比拉多和耶穌之間的對話，是在宮殿內部發生的。現在，在演繹王權以後，比拉多帶耶穌出來，把祂展現在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一樣，好似一個受人嘲弄的君王。比拉多沒有說：你們的王在這裡，而是說，那人在這裡。比拉多不知道他剛才表達的是什麼意思：“這就是那個人。”聖史想要讓我們理解“人”這個詞的真正含義。祂是真正的人。一個真正與天主所說完全相符的人，祂是天主的僕人，完全獻出了自己。重要的是：對於這人，大家作何回應？

讓我們記得：司祭長和他們的僕人，他們在總督府門前，就是在總督府門口的廣場上，他們一看到祂，他們在喊什麼，把祂釘在十字架上，釘祂在十字架上 ！正如我們知道的那樣，釘十字架，是適用于奴隸的刑罰。一個羅馬公民，一個真正的人，決不能被釘在十字架上。司祭長和他們的僕人說：“這不是人。”真正的人，就是那個你們看到的那個穿著紫袍的大個子，就是那個有錢的人。但是，這人是奴隸，把祂釘在十字架上！

以下是有關於人的兩個建議：一個想要支配的人，一個服事人的人。按照司祭長和百姓的標準：有權勢的人，就是一個偉人，就是一個穿著得體的人。真正的人（“請看，這個人！”）就是天主藉著無知的比拉多賞賜的人，就是那個僕人，這樣的反應，完全是在意料之中的。他們不支持這人的提議，他們認為：他的提議與政治和宗教權力完全相反，因為按照人類的標準，這簡直是一場地震。

我想要指出的是：那拒絕祂的，不是以色列人。而是那些發現宗教勢力的，以及宗教權勢者的追隨者。在若望福音中，希伯來人再也沒有出現。出現的，只有司祭長，他們才是拒絕使人類與天主要求的相符的真正罪魁禍首。他們想要保護自己的利益，想要延續自己的權力，耶穌想要引發巨震，意圖消滅接受大司祭利益輸送的非人道宗教機構。比拉多回答說：“把祂釘在十字架上 ”，隨後就定了罪 ……比拉多說：我在祂身上，沒看到任何罪過。這個奉獻一生的人沒有缺點。但是，為那些心中存有另一類型成功人士的人而言，他們難以接受這人的形象。司祭長回答說：我們有法律，祂必須死。因為祂自稱是天主子。天主子的意思是：重現在天之父面容者。在他們的腦海中浮現的是另一個天主的形象：宰製一切的天主，公義的天主 ……但是，我們在耶穌的臉上，看不到這個天主的形象。他們是宗教領袖，要謹慎一些，不要反駁他們的教導。他們正在籌畫謀殺，而不是在重新省察自己的信德。

他們在此顯露了真正的動機：他們認為：耶穌不是一個作惡者，一個叛逆者，而是一個質疑他們宗教觀，質疑他們傳統的人。他們不接受這個新人。甚至比拉多也開始害怕起來。在此，耶穌不僅質疑了司祭長的宗教觀，祂也使政治權力崩潰，按照這個世界標準認定的偉人崩潰了。比拉多感到害怕，因為他知道，那些宗教勢力從一開始就讓他陷入危機，那時候，他帶著錯誤介紹聖城耶路撒冷的標語來到耶路撒冷，這激起宗教勢力的強烈反響，以致比拉多不得不撤退。這就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治權力，在這人面前，這個奴隸，受人嘲諷的國王面前，陷入了困境。他們憑藉自己的直覺認為他們的權力即將要被推翻。比拉多感到憂慮，他知道耶穌是無罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必須心甘情願，做出違背事實的行為。事實上，他進到總督府，為的是尋找出路。

讓我們來聽，他與耶穌最後一次的對話。

比拉多聽了這話，就更害怕了。他又進了總督府，對耶穌說：禰從哪裡來。耶穌卻不回答。於是，比拉多對祂說：禰什麼都不對我說嗎？難道禰不知道，我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？耶穌回答說：除非上天賜給你權柄，否則，你對我沒有任何權力。因此，把我交給你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）

比拉多必須再次面對耶穌。他很害怕。他不想自己被這個新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切權力和地位。他不知道怎樣才能避開。因此，他問耶穌一個問題：禰從哪裡來的？這不是你來自哪裡。比拉多知道，祂是加里肋亞人。比拉多提出的這個問題，其意涵是：禰是誰？耶穌並沒有作出回應。我們原本認為：耶穌會立刻作出回應。但是，祂沉默不言。祂為什麼沉默不言？一定是有原因的。真正的對話以說話的時刻和沉默的時刻為前提。在一句話的前後緘默片刻，很有必要，這是在交流中不可缺少的時刻。有些話會打斷交流，有些沉默會創造溝通的機會。因為這些沉默時刻，就是邀請人們進行反思，使某些資訊，滲透其中，這些資訊，有些可能會製造問題，有些會使人良心不安，這是耶穌希望在比拉多身上發生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多對些沉默表示害怕，他對耶穌說：禰不想和我說些什麼嗎？難道禰不知道，我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？比拉多害怕沉默，他不希望自己的內心感到不安，不希望問題懸而未決，因為他的處境岌岌可危。他想成為進行審訊和對話的人。耶穌故意保持沉默。因為祂想讓比拉多重新考慮一下，看看他是否願意使自己捲入到這新人內，耶穌對比拉多說了一句神秘的話：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。記住，你是罪人，因為你不願意使你的心，你的明悟，對我有關人的建議，敞開心扉，而且，還有比你更有罪的人。

神秘的短句是：如果不是上天賜給你能力，你沒有對付我的能力。比拉多什麼都不懂。他也不想搞明白。對今天的我們而言，耶穌的話，很明白。祂想說的是：你在地上有權有勢，主導我一生的人，是在天上的那位。那些在這個世界上，有權有勢的人，他們正在做的事，就是犯罪。天主卻引導這些罪犯產生獲得救贖的神跡，因為那被殺的羔羊，會使那些殺害祂的人陷入危機，使殺害祂的豺狼反思。只有這樣，才能產生一個新的世界。你不明白，但是，天主在天上引導這個事件的進展。比拉多必須對那擺在他面前的生活作出選擇，放棄這個世界的財富，在嶄新的世界，新興的人類面前，表明自己的立場 ……但是，他沒有這樣做。

讓我們來聽，比拉多和司祭，以及追隨他們的人之間的最後一段對話：

從此以後，比拉多就想要釋放祂，猶太人喊道：如果你釋放了這人，你就不是凱撒的朋友。凡自立為王的，就是反對凱撒。比拉多一聽到這話，就把耶穌帶出來，坐在那被稱作石鋪地（Stone Pavement）的審判席上，石鋪地（Stone Pavement）在阿拉姆語中是：“Gabbatha”。現在，正是準備逾越節的日子。大約是第六時辰。他對猶太人說：看，你們的君王！他們大喊說：“除掉祂，除掉祂，把祂釘在十字架上！”比拉多對他們說：“要我把我們的王釘在十字架上？”司祭長回答說：“除了凱撒，我們沒有別的君王。”於是，他把耶穌交給他們，把祂釘在十字架上。（若19:12-16）

比拉多想要釋放耶穌，但是，大司祭對他說：如果你這樣處置祂，你就不是凱撒的朋友。讓我們來看，那些有權有勢的人，他們想做什麼。宗教領袖已經準備好宣佈提比留是他們的君王，提比留是一個外邦人，住在卡普里島，遠離羅馬，近乎精神錯亂的人。統治羅馬的人，是塞揚努斯 (Sejanus)。猶太人憎恨外邦人統治他們，現在，他們卻莊嚴宣告：凱撒才是那個真正有權判處這個真正的人死刑的人。

這個新人激起了多大的困擾啊！比拉多把耶穌領出來，坐在法官席位上。這裡有一個不同的解釋，聖史想用的動詞是：’ekátisen’可以是這個意思：比拉多坐在法庭上，但是，對這個動詞，可能還有另一種解釋：顯然這就是聖史想要表達的意思。顯然，比拉多坐在法官席位上，但是，聖史在這裡用的動詞，意圖表明：比拉多想讓耶穌坐在法官席位上，這樣的話，所有人都能看到祂。在這個被稱作”lithostrotos”的地方，在希伯來語中，是’gábbata’。這是一個很奇怪的細節，因為’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。

我們知道’lithostrotos’的意思：就是擺在人行道上，或那時候的典型路面之上的瓦片，事實上，人們在安東尼婭塔（Antonia tower）的區域找到lithostrotos的時候，人們以為那裡就是比拉多審判耶穌的地方。之前，我已經談過：建造安東尼婭塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶穌時期的，而是100年以後的。這裡的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高處，正是比拉多總督府所地的地方。’lithostrotos’一詞，在整本聖經中只出現過2次。一次是在若望福音中，另一次是出現在舊約的雅歌一書中，聖史一定是想引用這段經文。他想像耶穌坐在寶座上，聖史想讓我們考慮的王座上。

雅歌說了什麼？他說：撒羅滿王，坐在紫色的寶位上，在位子的中間，設有一塊石板（一塊用寶石做成的石板）其象徵的是百姓對這在位君王的愛戴。雅歌的文段繼續：
路撒冷女子，出去看戴著王冠的撒羅滿王，他的母親在他新婚，心靈歡樂的日子，給他加冕。(歌3:10-11)想要理解聖史想要告訴我們的這些，有點困難。我們必須記住：在聖若望福音，耶穌從一開始就是新郎的身份出現，祂出去迎接自己的妻子。在舊約，新娘就是以色列，就是百姓，為我們而言，新郎在這婚姻的邂逅中遇到的是人類。

這就是我們讀若望福音的視角。要記得：耶穌出現的時候，祂的前驅，洗者若翰說：我不是你們，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的聲音，是將來之人的聲音。我們記得：緊隨其後的是迦納的婚筵，然後，在整部福音中，耶穌的金線，始終貫穿其中，天主來到， 與祂的妻子，就是人類相遇。聖史在這一刻， 介紹了新郎，並提到了雅歌中的經文。他邀請以色列人默思新郎的愛，就是他的天主的愛。請留意 ，這裡展現出來的是王冠，是他母親加給他的。耶穌的母親是以色列，以色列子民，默西亞就是從以色列人中出生。這不是榮耀的王冠，燦爛的王冠，太陽神的王冠，而是荊棘王冠。這個丈夫看起來非常愛妻子，祂能為此奉獻一生，在婚禮的當天成了奴隸。這是聖史希望我們思考的最後一個宏偉的場景：被呈現給妻子的新郎想要表明他有多愛她。

聖史想要告訴我們的時辰，就是準備逾越節的時辰，那時快到中午。比拉多對猶太人說：“看，你們的王”祂開創了一個改變一切的王國，一個使世界混亂的王國，對別的王權而言，這個王權引發了巨震。這個國王，成了奴僕。

請留意細節：準備逾越節，接近中午的時辰。那時候，正是要準備在聖殿內宰殺那在逾越節要吃的羔羊的時候。這裡所展現的是羔羊。那要被宰殺的羔羊。這裡展現出來的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野獸陷入危機。新的世界，由祂開啟。

大司祭和他們的追隨者的反應是：“出去，出去，把祂釘在十字架上！”他們不接受這樣的王權。比拉多不想違背真理，不想犯下這種罪行。“你們想要釘死你們的王嗎？”大司祭的回答是：“除了凱撒，我們沒有別的王”大司祭降低了王的層級。他們甘願去做任何事，甘願違背他們的觀念，包括他們的宗教信仰，只為能消除這個惹惱他們的人。於是，他就把祂交給他們，把祂釘在十字架上。若望想要嘲諷的，就在於此。更諷刺的是：這樣的嘲諷達到了頂峰。因為我們看到了它的來源：大司祭，宗教掌權者，政治掌權者比拉多。比拉多不想要判決耶穌，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌權者強迫他這樣做，黑落德王建了聖殿以後，宗教掌權者取得了巨大的聲望。比拉多被迫去做他不情願去做的事情。甚至猶太人也被迫去做他們不想做的事情。他們不想服務凱撒，他們惱恨他，但是，他們被迫成為忠於他的臣民，被迫宣稱他是君王，這與猶太傳統所認為的：只有天主才是君王的觀點，完全相悖，當時的人們，不接受這樣的提法，新王權的提法是：就是與自己，與天主，與兄弟產生矛盾，犯罪的提法。

今天，這個人的形象，這個嶄新王權的原則，也擺在我們面前。我們決不能犯下比拉多和大司祭犯下的錯誤。讓我們接納新人，新的世界，新的王權，新的，不想占統治地位，服務兄弟姐妹，為了愛，願意獻出生命的新人。

我祝你們大家為復活節做好準備。

喜樂和希望的聖言。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

耶稣受难日
若望18:28-19:16
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

各位兄弟姐妹，大家好。

在这个耶稣受难日，圣道礼仪邀请我们反思：圣史若望讲述的耶稣受难史。我们将要对这位圣史描述的受难史进行评述。就是耶稣和比拉多之间的对话。

那么，比拉多是谁呢？一个除了名字以外，无人记起的人物，逾越节前夜，4月7日那个星期五，他与耶稣相遇，不得不进行宣判，给我们留下一个美好的回忆。比拉多没有留在凯撒勒雅，他在耶路撒冷，因为在逾越节期间，他必须留在城内，维持秩序。他和他的官员在一起：在圣城内有500士兵。

那么，他住在哪里呢？我们将试图查明我们将要反思的事情。我们找到了比拉多的总督府。人们在传统上认为比拉多住在安多娅塔（Antonia Tower），就是在我背后所示的堡垒，这座堡垒由黑落德王所造，以他伟大的朋友和保护者的名字命名，就是安东尼乌斯（Antonius），三大家族之一。之所以能找到总督府，是因为考古学家发现一条罗马式人行道（lithostrotos）恰恰就是总督府所在的地方。

正如圣史若望所说的地方，耶稣被定罪的地方，有一种用石头渣铺成的路（lithostrotos），由此，人们认为耶稣，耶稣就是在安多娅塔（Antonia Tower）被判有罪。考古学家对这个问题进行了澄清，因为那用石头渣铺成的路（lithostrotos），不是耶稣时代的，而是在100年以后，哈德良（Hadrian）时期的，就是他建造罗马广场的时候。

那么，比拉多的总督府在哪儿呢？那时候，他住在哪里呢？说起总督府，人们总能想到总督的住所。在耶路撒冷城，总督的住所，不是士兵所在的安多娅塔（Antonia Tower）他的住所是大黑落德的宫殿所在地。黑落德把宫殿建在城市的最高处，他从那三层塔楼的顶端控制整个城市，那正是城市的至高点。耶路撒冷的富人们住在那里。正如著名历史学家弗拉维奥·约瑟夫斯（Flavius Josephus）描述的那样， 从黑落德的王宫，我们在黑落德王宫，洞悉一切。这座王宫由两座宏伟的建筑组成，以大黑落德的两位好友命名：凯撒（Caesar）和阿格里帕（Agrippa），就是罗马万神殿的建造者，马尔谷·阿格里帕（Mark Agrippa），他是凯撒的将军。那在北面的建筑被称作凯撒（Caesar）（属于凯撒），在南面的建筑被称作阿格里佩翁（Agripeion）他们是大黑落德的两个好友。在那些日子，比拉多就住在这些宫殿里，请注意这些宫殿群的重要之处。我已经指明，那在北面的凯撒宫，就是耶稣和比拉多相遇的地方，那时候，他们谈到了王权。另一个需要记住的是重要细节就是现在提到的门，就是从黑落德的宫殿通向广场（agora）入口的门，耶路撒冷的高端市场就在那里。

让我们记得，复活节将随后而来，清晨，我们在那里看到了耶稣和比拉多，我们可以认为：那时候，市场正为复活节所需要的一切，进行必要的准备。

我之前提到过：这两座伟大的建筑，现在，我们要对圣史若望讲述的7个场景，在这些场景中人们相遇的地方，进行具体定位。为什么是7个场景？因为在读经结束的时候，我们发现，比拉多进出了7次。他在那里与耶稣相遇，并进行了交谈，他与耶稣谈话以后，遇到了司祭长和那些把耶稣介绍给他的人，就是希望他判处耶稣死刑的的领袖。我们注意到了什么？比拉多来来去去，形成了7个场景。我们将逐个研究他们，因为圣史若望，在每个场景中都向我们传递了重要的神学信息。

让我们重新回到这些重要的场景中。在背景中，你可以看到凯撒里奥（Caesario）。在这座宫殿里，都有哪些人？他们是比拉多和耶稣。你们能看到在耶路撒冷城内的三座主要塔楼。在总督宫（praetorio）（总部）内举行了这次会议，会议的主题是王权。两个彼此抗衡的王权。一个王权，源自这个世界的法则和价值观，属于这个世界伟人的王权，另一个王权，源于天，源于天主的价值观和原则。他们是两个不同的王权，在个宫殿内，面面相对。与此同时，在外面，我们还有别的场景，那时候，比拉多出去，与把耶稣呈在他面前的司祭长们会面。由于宫殿被外邦人占领，因此，他们无法进入宫殿；由于那个地方被外邦人所污染，因此，他们不能在那里举行逾越节。那个地方被外邦人所污染地方，是指比拉多与司祭长会面的地方。门前的地方是阿哥拉（agora），就是市集，在那里的销售人员对呈给比拉多的这个耶稣，不感兴趣。

这是两大权力必须面对的问题。在里面，则是两个“王国”之间的相遇 —— 一个源自这个世界的价值观和伟人的王国，另一个则是源自天堂，源自天主的王国。我们看到，在门前的是两大权力的相会：代表提比留的政治势力和宗教权力。这两股权力，是敌人，我们却看到这两股势力联合起来，因为这两股势力，并不支持一个新的王国，一个新的世界。他们想要保留作古的世界，因此，政治权力和宗教权力，都想要阻止，想要终结这来自天堂的挑衅，阻止一个与这个世界完全不同的世界诞生。那要诞生的，与这个世界完全不同的世界，其秉持的价值观，不是这个世界的伟人，而是出自天主的真正伟人的。

在设定了福音经文中7个场景的位置以后，现在，让我们来听，福音经文介绍的第一个场景，司祭长和比拉多之间的对话。

“于是，他们把耶稣从盖法那里，带到总督府，那时是清晨，他们自己没有进到总督府，以免被玷污，使得他们不能吃逾越节的筵席。”（若18:28）

首先，圣史在这里指出了司祭长和比拉多会面的时间。那是在清晨（希腊语是“proi”），表示是在早晨开始的时间，这与罗马地方官在清晨开始他们活动的规定相符。我们将要研究文中提到另外两个时间进行研究：中午，一天结束的时候，这正是复活节盛筵开始的时候。这里提到的时间，有着神学概念，一个崭新一天的破晓时刻，就是在一个漫长黑暗，发生很多事情的一夜以后的黎明时分：犹大交出了耶稣，公议会逮捕了耶稣，决定要把祂从世人中间剪除，因为祂使整个宗教体系，使引导以色列人心神的神学，陷入了危机。在那天晚上，我们还看到伯多禄否认耶稣。那一天晚上的黑暗，逐渐消散，那时，正是清晨。在这个晚上，有一个非常险恶的人物：大司祭盖法的岳父亚纳斯。这个亚纳斯是极其黑暗的人物；他才是那个真正意义上，要对耶稣的死负责的人。他掌控所有的宗教活动。参与到耶路撒冷圣殿的经济效益。他担任大司祭已有多年，从基督诞生以后第6年到第15年。在他以后，他的女婿盖法被任命为大司祭，他担任大司祭直到耶稣诞生后36年。耶稣诞生后36年，盖法被罢免，同年，比拉多也被罢免。我们对他们的印象是：他们是盟友，因为他们拥有真正的政治手段，接近宗教权力的核心，盖法和比拉多之间的协议，使得判处耶稣死刑成为可能。公议会已在夜间决定判处耶稣死刑，但是，这无法执行，因为判处死刑的权力，是保留给罗马总督的。

大司祭和他们的仆人来到黑落德王宫。他们站在外面，不愿使自己受到玷污，要求与比拉多交谈。让我们来听这段对话：

比拉多出来，对他们说：你们控告这人什么呢？他们回答说：如果祂不是作恶的，我们不会把祂交给你。于是，比拉多对他们说：把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。因此，犹太人对他说：为我们而言，处死任何人都是不合法的。这样说，为使论及耶稣的话得到应验，那时候，祂曾说过自己将怎样死去。（参看：若18:29-32）

比拉多被叫到总督府外，向以大司祭为首的这群人发表讲话。比拉多是政治权力的代表。他是那著名的，统治罗马的塞扬努斯（Sejanus）的门徒。那时候，提比留在卡普里（Capri），处于半疯的状态，那在首都掌权的人，就是塞扬努斯（Sejanus）比拉多要忍耐忍受良久，直到他的保护者蒙羞的时候。政治势力的代表，直面宗教权力的挑战。

这是发生在比拉多总督府前的第一幕。他对大司祭说：“这人被控了什么罪？”答案是：祂是个坏人。你必须相信我们的判断，你必须立刻进行宣判。比拉多立刻回应说：“把祂带走吧，按照你们的法律审判祂吧。”领头的司祭回答说：我们已经定了祂的罪，但是，我们需要你的核准，因为我们无法执行。我想指出这个由司祭长发出的信号。

圣史指出：司祭对罗马总督说：我们把祂交给你了，因为祂是个恶人。“交付”这个动词，非常重要。若望提及了15次。把祂“交付”的人是谁？这很重要：犹大“交付”耶稣，接着，司祭长把祂交付给比拉多，比拉多把祂交付于死亡。这些糟糕的交付，都违背了天主的计划。他们试图通过这样的交付，以此消灭耶稣。

天主会对这些交付的人做出怎样的回应呢？耶稣要在十字架上赐下生命之恩，赐下祂的圣神。希腊语中的这个动词’paradídomi’好似天主对所有把耶稣交付给死亡之人的回应。天主赏赐世人天主性的生命，就是祂的圣神，以此回应把耶稣交付给死亡之人。圣史指出，这恰好应验了耶稣曾说过的话。

耶稣说了什么？在神学上极其重要的话。“当我被从地上举起来的时候，就要吸引众人到我这里来。”从物理上举起耶稣，把耶稣举到十字架上，是圣史选择的辉煌时刻。为百姓憎恶的光荣时刻。这个时刻，在天主眼中，是光荣时刻，因为祂满盈之爱的时刻，终于来到。“抬升”这个动词，在这里的意思是：在物理上被抬到十字架上，在光荣中提升。如果耶稣没有被罗马总督定罪，这一切就不会发生，因为犹太人想要判处的是：用石头砸死耶稣。然而，耶稣所做的许诺，最终应验。“祂被高举”因为那要宣判祂死刑的，是比拉多。他所宣判的死刑就是钉死在十字架上。

比拉多和犹太人对话以后，他又进了总督府，我们就有了耶稣和总督之间的第一次对话。让我们来听：

于是，比拉多再次进了自己的总部，召见耶稣，对祂说：祢是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人和你谈到我的时候，别人告诉你的？比拉多回答说：“我是犹太人吗？祢自己的民族和司祭长把祢交给我了。祢做了什么？耶稣回答说：我的王国，不属于这个世界。如果我的王国属于这个世界，我的仆人就要发动战争，免得我被交给犹太人。但是，我的王国，不属于这个世界。比拉多对祂说：所以，祢是王了？耶稣回答说：你说我是王。我为了这个目的而生，我为了这个目的，来到这个世界，为给真理作证。凡属于真理的，都要听从我的声音。比拉多对他说：什么是真理（参看：若18:33-38）

在这个场景：比拉多和耶稣在总督府内开启了有关王权的对话。总督问耶稣说：但是，祢是犹太人的王吗？比拉多曾听到过有关王权的讲论。耶稣回答说：这是你自己问的，还是因为别人和你谈到我，你才问的？耶稣为什么要问这个问题？因为祂不能回答比拉多问祂的，祂是不是犹太人的王，这个问题。耶稣为什么不能回答这个问题？因为如果是比拉多自己要问的，那么，他就会按照这个世界的标准，理解这个王国。如果耶稣想要替自己说话，祂定会作出回应：不。我的王国，不是你所想的那样，好似提比留王国一样的国家。但是，如果是别人，也就是犹太人给你说起过我的事，那么，这就是另一种王国。就是天主在旧约中宣告：祂要最终掌权，并建立起来的新王国。

耶稣曾亲口说过很多有关天主之国，天国的事，就是上主要在这个世界建立起来的王国。因此，耶稣问比拉多说：这是你自己问的，还是因为别人给你说过有关我的事，所以你才问我的？这样的话，我就能回答你了。比拉多很惊讶，因此，他回答说：我对你的事情，一无所知。我感兴趣的，是我的王权。因为我不是犹太人。现在，耶稣可以答复比拉多所问的王国了。祂说：我的王国不属于这个世界。正确翻译原文很重要：因为通常来说，它会被翻译成这样：我的王国，不属于这个世界。并不是这样的。耶稣的王国，属于这个世界，我们将要谈论的，是另一个世界。耶稣想要在这个世界建立天主的国。正确的翻译是：我的王国，不是来自这个世界，不是来自这个标准的世界，不是来自这个世界的价值观的世界。希腊文所说的是：Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου （不是来自这个世界）这是一个由上而来的世界，来自天主的标准的世界，来自天堂价值观的世界。比拉多，如果我的王国属于这个世界，就是属于你所认为的，属于提比留，凯撒奥古斯都的王国，就是属于你所认为的：来自这个世界的标准和价值观的王国。如果我的国家，是这样的一个国家，因此，我的仆人一定会留意到：因为前面提到的王国，是按照这个世界的标准治理的王国，这个世界的标准就是武力，暴力。我的王国，不来自这里，它来自别的标准，别的价值观。

让我们按照圣奥斯定的话，以此来理解这两个王国之间的不同。圣奥斯定在“天主之城”记述了一个海盗和亚历山大大帝之间的对话。那个海盗被落入亚历山大大帝之手，亚历山大大帝说：你是个罪犯，你为什么要出没在大海中？那个海盗大胆地说：我是个罪犯，我是个骗子，我是个海盗，但是，我有一条小船，因为我在海里偷东西，所以他们才称我是罪犯。但是，你，亚历山大大帝，你拥有庞大的舰队，你让你的舰队出没在大海中，动用你的军队，攻击世界，你使灾难比我的灾难更多，你被称作大帝，因为你把他们征服了，你羸了(De civitate, IV, 4)我是一个可怜的海盗，一个小小的罪犯，但是，你羸了，你很伟大。世界上的伟人，就是那些动用武力，建立政权的人，他们摄取了统治地位，一旦他们取胜，就成了这个世界最伟大，最成功的人。这就是来自世俗的国度，也是耶稣试图建立的王国。

魔鬼曾建议：如果你想成功，那么，我告诉你怎么做。你必须强迫自己，必要的时候，要动用武力和谎言，采用不公的手段，就是采用暴力和压迫的手段，只有这样，你才能建立一个诞生于这个世界原则的王国。要注意：这就是我们每人试图营造的王国给我们带来的诱惑，这样的诱惑，衍生自魔鬼的价值观和建议。藉着压迫别人使自己成伟人。这就是我们几个世纪以来看到的。这样的事情，完全相同。想要支配他人，战胜别人，一个更强的权力来到，这个王国就败落了。

在这个宫殿，耶稣和比拉多之间，两个王国，面面相对。耶稣解释了两者的不同。第一个区别就是疆域。这个世界的王国，是按照这个世界的逻辑建立，建基在武力之上的。那来自天主的国度，并不是建立在统治之上，而是建立在服务的基础上。坐在宝座上的伟人，就是那些要受人事奉，受有求于他之人的跪拜。比拉多深感不安，感到不解：他说道：祢是王吗？耶稣回答说：是的，你说的是。我是王。在此，耶稣指出了这个世界的国度和自天而来的王国之间的第二个区别。祂说：我为此而生，因此，我来到这个世界，为真理作证。站在真理一侧的人，听从我的声音。真理是什么意思？在圣经中，真理的意涵，不是说谎与否。真理是我们也拥有的观念。当我们说“真” —— 他是一个真正的人，一个“真正的司铎”或“真正受洗的人”这是指那些活出基督门徒的人，是忠信于耶稣在福音经文中提出的建议之人。这就是真理的概念。

耶稣来到这个世界，为天主的真理作证，取消所有关于天主的全部谎言。祂以自己的人格展现了天主的真正面貌。看到耶稣的人，就是看到了天主的真面目，看见耶稣的人，也看见了人的真实面貌，真人的面貌。那些施行统治的，不是真正的人，依然是野兽。耶稣给天主和人的真理作证。这就是这个世界的王权和新的王权之间的第二个区别，那个新王权中的伟人，就是那些服务于人的人，一旦这个王权得以实现，众人的脸上就会再次出现天父的面容。比拉多，在这一点上，也不明白，因此，他提到了一个著名的表达式：什么是真理？然后，他走到外面，与为首的大司祭交谈。他什么也不明白，因为对他而言，王国只是提比留的王国，就是统治者的王国，他对哲学家讨论的“真理”不感兴趣。他没有被包容在耶稣所说的讲论中。如果比拉多理解耶稣所说的是个怎样的王国，他就会成为一个自由的人，就会使自己摆脱那些非人化的王权形象，亚历山大的斐洛艰难描述了比拉多。他没有让自己获得自由，反而逃避了。当他求问真理的时候，本可以向耶稣提问，或者期待耶稣对此给出解答。耶稣会向他解释，这样，他就会明白：一个伟人，不一定要如同提比留一样伟大，而是要成为一个爱人的人，使自己投身于服务，不受他人服务的人。耶稣不能让比拉多明白。因为这很复杂，那是因为耶稣正在扭转一切世人对于在这个世界伟人的理解。耶稣在伯多禄身上，没有成功，那时候，伯多禄希望耶稣成为伟人，不想让耶稣给他洗脚。他想要为首，但是，耶稣使他们明白，真正的伟人，源自那自上而来的王权，一个与现世伟人王权完全相反的王权。

比拉多又出去了，他来到等在外面，就是等在院子入口外面的犹太人那里去。让我们来听经文中的第三幕 —— 比拉多与司祭长相会：

他说了这话以后，就回到外面，对犹太人说：我看祂没罪。但是，你们有一个习惯，在逾越节的时候，我要给你们释放一个人。所以，你们想我给你们释放这个犹太王吗？他们又喊说：不是这个人，而是巴拉巴！巴拉巴是个强盗。（参看：若18:38-40）

比拉多有些困惑，他对犹太人的领袖说：我和耶稣谈过了，你们控告祂，但是，我看祂没罪。为了寻找出路，他提议按照所谓“逾越节特权”释放耶稣。圣史没有过多提到逾越节的习惯：按照人们的请求，释放一个囚犯。很难想象罗马总督在逾越节的时候释放囚犯。可能发生了什么？让我们试着重建事实， 通过阅读福音经文，我们就会明白，这可能是在讲论某个“巴拉巴”巴拉巴这个人物是谁：巴拉巴（Barabbas）= 巴阿巴（Bar-Abba）意思是：“他父亲的儿子”没有人会给孩子取这样的名字。我们知道，这些在场的人，都是社会上存在的人物，那些弱小的，在社会上被人遗弃的人，然后，他们受到指控，这一切都是因为他们被边缘化了 —— 这个微不足道的，巴拉巴的儿子。圣史马尔谷提到：在城中发生了一起凶杀案，他们在寻找这个罪行的肇事者。那么，谁被带走了？巴拉巴，一定是他！他与办理这起凶案的负责人争吵，就被关进监狱。在逾越节的时候，这人被释放了，可能因为所有人知道， 他与城中发生的叛乱无关，没有犯罪。他在叙述中同时提到耶稣被定了罪，以及罗马总督是如何宣布生命之肇主和百姓死刑，而非释放生命肇主的。生命之肇主开启了一个充满爱，自天而来的世界，百姓更偏爱这个巴拉巴，那被认定是罪犯的巴拉巴所代表的是死亡。

圣史安排了这两个人物，为的是要我们留心，犹太人所做的选择，不断重复，因为所有人都被摆在选项面前：或选择生命之肇主，或是选择那“没有生命”的父亲。这就是圣史把这两个人物放在一起的神学原因。我试图解释了可能发生的事，实际上，我们对此不感兴趣。我们更感兴趣的是：圣史想要赋予的神学含义。我想要澄清一件非常重要的事情。圣史并没有谈论“以色列子民”他用非常精准的词语提到犹太人，使我们藉着这个词语理解他们所驳斥的，耶稣提出的新世界建议。因此，犹太人不是以色列人，他们竭尽全力控告一个他们试图从中消除一个展现新世界的人。因此，这里的“犹太人”不是耶稣时代的希伯来人，他们是寻常不过的犹太人，如果我们想把耶稣从我们中间删除，阻止祂想要在这个世界建立的新世界，我们也可能是这样的犹太人。

现在来到第四幕，核心，最重要的一幕，就是根据这个世界的标准演绎的王权。让我们来听：

比拉多逮捕了耶稣，鞭打了祂。士兵们把荆棘编成王冠，戴在祂的头上，给祂穿上紫色的袍子。他们来到祂跟前，对祂说：“万岁，犹太人的王！”用他们的手打了祂。（参看：若19:1-3）

在这第四幕，有两个事件，其中一个是核心事件：耶稣被鞭打，接着，他们演绎了这样的王权，最终，他们用荆棘给耶稣“加冕”给耶稣穿上紫色的袍子。圣史没有过多讲论鞭打，他不愿意强调这种残忍的刑罚。圣史们不想强调鞭刑的残忍。他们想要展现耶稣的受难，而非耶稣所受的苦难，这是真的，但是，他们希望我们关注于耶稣受难，耶稣对我们的爱，他们希望给我们揭露天主苦难中对世人，就是对拒绝祂的世人的爱。但是，天主的爱，无可救药。圣史想要我们理解的，正是如此。

让我们来谈谈这个荒诞的王权。圣史采用了一个极好的讽刺手法。他想要展示这个世界的伟大之处 。从这个世界的标准得出的，荒诞的王权。首先是荆棘冠冕。国王在登基的时候，他佩戴的金冠，是他们荣耀和成功的标志。这是太阳神的辉映。他们给耶稣戴上的，不是这个冠冕，而是荆棘冠冕。这个世界，现实中存在的王权，他们用太阳神那样，灿烂的冠冕庆祝登基，但是，那自天而来的王权，就是那些喜爱善，恼恨恶，甚至爱那些恼恨他们的人的王国。

圣史讲述的是什么意思呢？这个世界的王国是消极的，这个世界有如剧院，演员们都戴着面具。这就是金言圣若望所说的那样：这个世界的伟大之处在于：好似表演中的剧院一样，所有人都戴着口罩，但是，到了晚上，他们摘下口罩，真相就浮现出来了。你们拿掉口罩的时候，还剩下了什么？

金言圣若望说：在剧院里，有一个国王，就是你在广场上发现的，那个纯朴的人；还有一位自称是哲学家的人，因为他留着哲学家的胡子 ，你在街市上找到了他，可是，他竟然不能写出自己的名字。随后，夜幕降临，这些冠冕如同太阳一样，在世人的眼中，闪闪发光，它们在虚空中显露出来。

耶稣展现出来的，是一个完全不同的王权。为世人而言，这是一个受人嘲讽，令人发笑的王权，因为世人把这王冠看作那戴在提比留头上的王冠。

让我们反思：在这个世界上多次出现的闹剧。让我们看看，这些角色给我们带来了哪些教训。他们还留下了什么？让我们试着除去那些妆饰品，那些荣衔，这样的人，还留下了什么？如果我们从某人身上拿走金钱和权力，那人身上留下了什么？让我们移除把戏，移除的这个世界剧院的反射玻璃。剩下的人，是群怎样的男女？这些人的价值观是什么？真正的是价值，而不是外表。

这就是圣史想要在这个场景中演绎出来的王权。这个王权的第二标志，就是给耶稣穿上紫色的外袍。要记住，这个颜色的意思是：这个王权，要在世上流血，才能占据主导地位。他们想要把它放在外边，把它藏起来；如果他们想要粉碎某人，就会这样做。

在这第四个场景，是对这个世界王权的演绎。在比拉多的总督府内准备好了一个受人嘲笑的君王。按照人们所说的那样，这是一个荒谬的王权：祂是一个投身于服务他人的人，祂没有变得伟大，变成富有，变得强大，这一切为祂而言，没有任何意义。这就是圣史的意涵。让我们留意：圣史想要嘲讽的，恰恰就是这个世界的伟大王权。

这就是圣史若望想要呈现的嘲讽。那些在世人看来很伟大的东西，恰恰是微不足道的。相反，那些被世人看作是荒诞的东西，才是真正伟大的。这两个王权，正面交锋。事实上，拉多要同这个受人嘲讽的王一起出去，把祂介绍给百姓。让我们来听，这些必须在这个世界的王权和那自天而来的新王权之间做出选择的人，他们的反应是怎样的。

比拉多又出去，对他们说：“看，我把祂给你们领了出来，好使你们知道，我在祂身上没有发现任何罪过。于是，耶稣出来，戴着荆棘王冠，穿着紫色的袍。比拉多对他们说：看看这个人！司祭长和官员一看到祂，他们就大声喊说：“把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上！”比拉多对他们说：“你们自己把祂带去，钉祂在十字架上吧，我在祂身上，没有发现任何罪状。犹太人回答他说：“我们有法律，按照那个法律，祂当死，因为祂自称是天主子。”（参看：若19:4-7）

到目前为止，耶稣没有直接对犹太人说话。一直是比拉多和祂对话。比拉多和耶稣之间的对话，是在宫殿内部发生的。现在，在演绎王权以后，比拉多带耶稣出来，把祂展现在祂的子民面前。祂被打扮得如同小丑一样，好似一个受人嘲弄的君王。比拉多没有说：你们的王在这里，而是说，那人在这里。比拉多不知道他刚才表达的是什么意思：“这就是那个人。”圣史想要让我们理解“人”这个词的真正含义。祂是真正的人。一个真正与天主所说完全相符的人，祂是天主的仆人，完全献出了自己。重要的是：对于这人，大家作何回应？

让我们记得：司祭长和他们的仆人，他们在总督府门前，就是在总督府门口的广场上，他们一看到祂，他们在喊什么，把祂钉在十字架上，钉祂在十字架上 ！正如我们知道的那样，钉十字架，是适用于奴隶的刑罚。一个罗马公民，一个真正的人，决不能被钉在十字架上。司祭长和他们的仆人说：“这不是人。”真正的人，就是那个你们看到的那个穿着紫袍的大个子，就是那个有钱的人。但是，这人是奴隶，把祂钉在十字架上！

以下是有关于人的两个建议：一个想要支配的人，一个服事人的人。按照司祭长和百姓的标准：有权势的人，就是一个伟人，就是一个穿着得体的人。真正的人（“请看，这个人！”）就是天主藉着无知的比拉多赏赐的人，就是那个仆人，这样的反应，完全是在意料之中的。他们不支持这人的提议，他们认为：他的提议与政治和宗教权力完全相反，因为按照人类的标准，这简直是一场地震。

我想要指出的是：那拒绝祂的，不是以色列人。而是那些发现宗教势力的，以及宗教权势者的追随者。在若望福音中，希伯来人再也没有出现。出现的，只有司祭长，他们才是拒绝使人类与天主要求的相符的真正罪魁祸首。他们想要保护自己的利益，想要延续自己的权力，耶稣想要引发巨震，意图消灭接受大司祭利益输送的非人道宗教机构。比拉多回答说：“把祂钉在十字架上 ”，随后就定了罪 ……比拉多说：我在祂身上，没看到任何罪过。这个奉献一生的人没有缺点。但是，为那些心中存有另一类型成功人士的人而言，他们难以接受这人的形象。司祭长回答说：我们有法律，祂必须死。因为祂自称是天主子。天主子的意思是：重现在天之父面容者。在他们的脑海中浮现的是另一个天主的形象：宰制一切的天主，公义的天主 ……但是，我们在耶稣的脸上，看不到这个天主的形象。他们是宗教领袖，要谨慎一些，不要反驳他们的教导。他们正在筹划谋杀，而不是在重新省察自己的信德。

他们在此显露了真正的动机：他们认为：耶稣不是一个作恶者，一个叛逆者，而是一个质疑他们宗教观，质疑他们传统的人。他们不接受这个新人。甚至比拉多也开始害怕起来。在此，耶稣不仅质疑了司祭长的宗教观，祂也使政治权力崩溃，按照这个世界标准认定的伟人崩溃了。比拉多感到害怕，因为他知道，那些宗教势力从一开始就让他陷入危机，那时候，他带着错误介绍圣城耶路撒冷的标语来到耶路撒冷，这激起宗教势力的强烈反响，以致比拉多不得不撤退。这就是比拉多感到害怕的原因， 宗教和政治权力，在这人面前，这个奴隶，受人嘲讽的国王面前，陷入了困境。他们凭借自己的直觉认为他们的权力即将要被推翻。比拉多感到忧虑，他知道耶稣是无罪的，但是，如果他想要保住自己的地位，他必须心甘情愿，做出违背事实的行为。事实上，他进到总督府，为的是寻找出路。

让我们来听，他与耶稣最后一次的对话。

比拉多听了这话，就更害怕了。他又进了总督府，对耶稣说：祢从哪里来。耶稣却不回答。于是，比拉多对祂说：祢什么都不对我说吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？耶稣回答说：除非上天赐给你权柄，否则，你对我没有任何权力。因此，把我交给你的那人，犯有更大的罪。（若19:8-11）

比拉多必须再次面对耶稣。他很害怕。他不想自己被这个新人所吸引，不然，他就要舍掉自己的一切权力和地位。他不知道怎样才能避开。因此，他问耶稣一个问题：祢从哪里来的？这不是你来自哪里。比拉多知道，祂是加里肋亚人。比拉多提出的这个问题，其意涵是：祢是谁？耶稣并没有作出回应。我们原本认为：耶稣会立刻作出回应。但是，祂沉默不言。祂为什么沉默不言？一定是有原因的。真正的对话以说话的时刻和沉默的时刻为前提。在一句话的前后缄默片刻，很有必要，这是在交流中不可缺少的时刻。有些话会打断交流，有些沉默会创造沟通的机会。因为这些沉默时刻，就是邀请人们进行反思，使某些信息，渗透其中，这些信息，有些可能会制造问题，有些会使人良心不安，这是耶稣希望在比拉多身上发生的事情。保持沉默，是很有必要的。比拉多对些沉默表示害怕，他对耶稣说：祢不想和我说些什么吗？难道祢不知道，我有权释放祢，也有权把祢钉在十字架上吗？比拉多害怕沉默，他不希望自己的内心感到不安，不希望问题悬而未决，因为他的处境岌岌可危。他想成为进行审讯和对话的人。耶稣故意保持沉默。因为祂想让比拉多重新考虑一下，看看他是否愿意使自己卷入到这新人内，耶稣对比拉多说了一句神秘的话：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。记住，你是罪人，因为你不愿意使你的心，你的明悟，对我有关人的建议，敞开心扉，而且，还有比你更有罪的人。

神秘的短句是：如果不是上天赐给你能力，你没有对付我的能力。比拉多什么都不懂。他也不想搞明白。对今天的我们而言，耶稣的话，很明白。祂想说的是：你在地上有权有势，主导我一生的人，是在天上的那位。那些在这个世界上，有权有势的人，他们正在做的事，就是犯罪。天主却引导这些罪犯产生获得救赎的神迹，因为那被杀的羔羊，会使那些杀害祂的人陷入危机，使杀害祂的豺狼反思。只有这样，才能产生一个新的世界。你不明白，但是，天主在天上引导这个事件的进展。比拉多必须对那摆在他面前的生活作出选择，放弃这个世界的财富，在崭新的世界，新兴的人类面前，表明自己的立场 ……但是，他没有这样做。

让我们来听，比拉多和司祭，以及追随他们的人之间的最后一段对话：

从此以后，比拉多就想要释放祂，犹太人喊道：如果你释放了这人，你就不是凯撒的朋友。凡自立为王的，就是反对凯撒。比拉多一听到这话，就把耶稣带出来，坐在那被称作石铺地（Stone Pavement）的审判席上，石铺地（Stone Pavement）在阿拉姆语中是：“Gabbatha”。现在，正是准备逾越节的日子。大约是第六时辰。他对犹太人说：看，你们的君王！他们大喊说：“除掉祂，除掉祂，把祂钉在十字架上！”比拉多对他们说：“要我把我们的王钉在十字架上？”司祭长回答说：“除了凯撒，我们没有别的君王。”于是，他把耶稣交给他们，把祂钉在十字架上。（若19:12-16）

比拉多想要释放耶稣，但是，大司祭对他说：如果你这样处置祂，你就不是凯撒的朋友。让我们来看，那些有权有势的人，他们想做什么。宗教领袖已经准备好宣布提比留是他们的君王，提比留是一个外邦人，住在卡普里岛，远离罗马，近乎精神错乱的人。统治罗马的人，是塞扬努斯 (Sejanus)。犹太人憎恨外邦人统治他们，现在，他们却庄严宣告：凯撒才是那个真正有权判处这个真正的人死刑的人。

这个新人激起了多大的困扰啊！比拉多把耶稣领出来，坐在法官席位上。这里有一个不同的解释，圣史想用的动词是：’ekátisen’可以是这个意思：比拉多坐在法庭上，但是，对这个动词，可能还有另一种解释：显然这就是圣史想要表达的意思。显然，比拉多坐在法官席位上，但是，圣史在这里用的动词，意图表明：比拉多想让耶稣坐在法官席位上，这样的话，所有人都能看到祂。在这个被称作”lithostrotos”的地方，在希伯来语中，是’gábbata’。这是一个很奇怪的细节，因为’gábbata’不具有’lithostrotos’的意思。

我们知道’lithostrotos’的意思：就是摆在人行道上，或那时候的典型路面之上的瓦片，事实上，人们在安东尼娅塔（Antonia tower）的区域找到lithostrotos的时候，人们以为那里就是比拉多审判耶稣的地方。之前，我已经谈过：建造安东尼娅塔（Antonia tower）所用的巨石，不是耶稣时期的，而是100年以后的。这里的’lithostrotos不是指’gábbata’，’gábbata’的意思是高处，正是比拉多总督府所地的地方。’lithostrotos’一词，在整本圣经中只出现过2次。一次是在若望福音中，另一次是出现在旧约的雅歌一书中，圣史一定是想引用这段经文。他想象耶稣坐在宝座上，圣史想让我们考虑的王座上。

雅歌说了什么？他说：撒罗满王，坐在紫色的宝位上，在位子的中间，设有一块石板（一块用宝石做成的石板）其象征的是百姓对这在位君王的爱戴。雅歌的文段继续：
路撒冷女子，出去看戴着王冠的撒罗满王，他的母亲在他新婚，心灵欢乐的日子，给他加冕。(歌3:10-11)想要理解圣史想要告诉我们的这些，有点困难。我们必须记住：在圣若望福音，耶稣从一开始就是新郎的身份出现，祂出去迎接自己的妻子。在旧约，新娘就是以色列，就是百姓，为我们而言，新郎在这婚姻的邂逅中遇到的是人类。

这就是我们读若望福音的视角。要记得：耶稣出现的时候，祂的前驱，洗者若翰说：我不是你们，不是以色列所期待的新郎。我是新郎的声音，是将来之人的声音。我们记得：紧随其后的是加纳的婚筵，然后，在整部福音中，耶稣的金线，始终贯穿其中，天主来到， 与祂的妻子，就是人类相遇。圣史在这一刻， 介绍了新郎，并提到了雅歌中的经文。他邀请以色列人默思新郎的爱，就是他的天主的爱。请留意 ，这里展现出来的是王冠，是他母亲加给他的。耶稣的母亲是以色列，以色列子民，默西亚就是从以色列人中出生。这不是荣耀的王冠，灿烂的王冠，太阳神的王冠，而是荆棘王冠。这个丈夫看起来非常爱妻子，祂能为此奉献一生，在婚礼的当天成了奴隶。这是圣史希望我们思考的最后一个宏伟的场景：被呈现给妻子的新郎想要表明他有多爱她。

圣史想要告诉我们的时辰，就是准备逾越节的时辰，那时快到中午。比拉多对犹太人说：“看，你们的王”祂开创了一个改变一切的王国，一个使世界混乱的王国，对别的王权而言，这个王权引发了巨震。这个国王，成了奴仆。

请留意细节：准备逾越节，接近中午的时辰。那时候，正是要准备在圣殿内宰杀那在逾越节要吃的羔羊的时候。这里所展现的是羔羊。那要被宰杀的羔羊。这里展现出来的羔羊，是真正的人，祂使一直主宰世界的野兽陷入危机。新的世界，由祂开启。

大司祭和他们的追随者的反应是：“出去，出去，把祂钉在十字架上！”他们不接受这样的王权。比拉多不想违背真理，不想犯下这种罪行。“你们想要钉死你们的王吗？”大司祭的回答是：“除了凯撒，我们没有别的王”大司祭降低了王的层级。他们甘愿去做任何事，甘愿违背他们的观念，包括他们的宗教信仰，只为能消除这个惹恼他们的人。于是，他就把祂交给他们，把祂钉在十字架上。若望想要嘲讽的，就在于此。更讽刺的是：这样的嘲讽达到了顶峰。因为我们看到了它的来源：大司祭，宗教掌权者，政治掌权者比拉多。比拉多不想要判决耶稣，他不想犯罪，但是，那在他面前的宗教掌权者强迫他这样做，黑落德王建了圣殿以后，宗教掌权者取得了巨大的声望。比拉多被迫去做他不情愿去做的事情。甚至犹太人也被迫去做他们不想做的事情。他们不想服务凯撒，他们恼恨他，但是，他们被迫成为忠于他的臣民，被迫宣称他是君王，这与犹太传统所认为的：只有天主才是君王的观点，完全相悖，当时的人们，不接受这样的提法，新王权的提法是：就是与自己，与天主，与兄弟产生矛盾，犯罪的提法。

今天，这个人的形象，这个崭新王权的原则，也摆在我们面前。我们决不能犯下比拉多和大司祭犯下的错误。让我们接纳新人，新的世界，新的王权，新的，不想占统治地位，服务兄弟姐妹，为了爱，愿意献出生命的新人。

我祝你们大家为复活节做好准备。

喜乐和希望的圣言。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

聖周星期四 —— 濯足節
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的評述

向各位兄弟姐妹致意。

對觀福音用很少的經文講述最後晚餐。若望聖史給最後晚餐奉獻了五章，這幾乎是他著作的四分之一。這五章包含了耶穌對門徒的長篇論述。理解這些論述所採用的文學體裁是很重要的。

聖經記述了顯赫之人的最後講演，就是在臨終前的演講。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介紹他們在生活中，舉止行為應是如何，他向每人許下自己的祝福。梅瑟，在他結束自己使命的時候發表了一篇大段的演講，他在演講中總結了他所做的工作。提醒百姓要忠於天主。還有其他偉大的人物：若蘇厄，撒慕爾。在宗徒大事錄中，我們發現保祿在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的長老們，他講述了自己一生所做的事。他宣導他們要忠於他所宣講的福音。這些演講很重要：因為這些是那些人物留給自己的證明。

若望聖史採用這種文學體裁，意在強調：救主留給我們的最後一言至關重要。我們要把這些話當作祂的旨意。我們知道，我們所愛之人，當他們留下遺言的時候，這些話就是聖潔的。

我記得，我父親去世的時候，我不在場。當我回到家的時候，就問我父親的遺言是什麼 …… 因為這些話是神聖的。沒有一個孩子會忘記父親最後提給他們的要求。聖史若望給這些話賦予了極高的價值，把它們當作是耶穌的約。這個約並不是立刻以救主的話開篇。

今天的福音以場景開篇，只有若望留下了記錄，這一定會讓門徒感到疑惑：洗腳。讓我們注意：若望在介紹這個場景時所用的是莊重的語調。“逾越節以前，耶穌知道自己的最後時刻已到，祂要離開這個世界，回到父那裡去。祂愛在這個世界屬於祂的人，至死愛他們。魔鬼已經引誘猶大（Judas），依斯加略人西滿的兒子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。於是，晚餐的時候，祂知道聖父已把一切事交在祂的權下，祂從天主而來，要回到聖父那裡。”（若13:1-3）洗腳的場景先于若望福音五個章節內包括的耶穌的遺言。聖史用非常莊重的方式描述了最後晚餐。

首先，在這裡提到“祂的時刻” —— 耶穌的時刻。我們已在迦納（Cana ）婚筵聽說過“這個時刻”耶穌回答祂的母親時說：“我的時刻還沒有來到。”若望福音告訴我們：就在逾越節前幾天，斐理伯和安德肋，來到耶穌跟前，對祂說：有些希臘人想要見祂。耶穌回答門徒說：“人子受光榮的時刻已經來到。”這是祂受光榮的時刻。我們聽到“光榮”時，就會立刻想到：喝彩，凱旋，但是耶穌所說，祂受光榮的“時刻”指的是最終能讓天主的肖像，祂來到這個世界的愛，在祂身上表現出來的時刻。

聖史繼續介紹洗腳時的場景：

“祂愛屬於自己的人以後，就愛他們到底。”

耶穌的一生，可以用一個動詞總結：“為愛”。耶穌的一生都是“愛”在這裡所用的動詞‘agapàn’，是在古希臘語中很少用的動詞，只有十次，但是，這個動詞在新約裡用了143次。這指的是天主無條件的愛。這愛不圖謀回報，只為需要而付出。一個無條件的愛，甚至要去愛那些惡人，壞人 ……因為祂別無他法。愛只是一人為另一人喜樂。他們因別人感到高興而快樂。這就是耶穌來見證的愛，也是祂畢生所做的愛。耶穌一生，可以用這個動詞總結：“祂愛屬於自己的人。”因此，愛他們到底的時刻到了， 也就是說：愛至最深，無法逾越的深切之愛時刻已到。人不能超越的愛人表現，就是獻出生命。

“晚餐的時候，魔鬼已經引誘猶大，要把祂交出來。”

晚餐以前，在洗腳的時候，聖史想起了猶大的形象，他把猶大當作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障礙物”的動詞。魔鬼是每人干擾天主與人類之間互傳愛的資訊的人。可能沒有人接受 —— 那些不接受愛的資訊的人就是魔鬼。猶大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交給宗教當局，因為他希望經師和法利賽人教導的形象永垂不朽。

若望故意把猶大表現出來，是因為在洗腳的時候，救主要繼續去親吻那不接受天主新面容，與天主的新關係之人的腳，他不接受新人的建議。聖史開始詳細描述洗腳場景之前，我想觀察希伯人在逾越節晚餐的時候，在筵席上的席次。他們沒有像我們習慣的那樣坐在桌子邊上。而是如同我們在油畫上看到的那樣，躺在地上。

所有聖史都使用了動詞’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 這個姿勢有什麼含義呢？這意思是：那些在慶祝逾越節晚餐時坐席的人，以為他們是自由人。希伯來人從希臘人那裡學到了這個姿態，希臘人從波斯人那裡學來這個姿態。波斯人早在西元前六世紀，當他們慶祝一個偉大勝利時，召開盛大的派對時，他們沒有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世紀，普拉提亞戰役（battle of Platea）後，波斯帝國的戰爭時期，希臘人的動作也如同波斯人一樣 —— 躺在桌邊。接著，羅馬人採用了這些姿態，以後，風俗敗壞的時候，不僅是男人，甚至女人也躺在桌邊。

慶祝逾越節晚餐的時候，希伯人來中，只有男人躺在桌上。因此，我們必須要去想一下洗腳的姿勢，記住他們在坐席時的樣子。因此，我們就能明白，耶穌在門徒周圍行走是很容易的，因為他們腳的位置合適，洗起來很舒服。耶穌可以很容易的走到自己的門徒四周。我們也能想像，耶穌坐在席上，不是坐在桌子中間，可能是坐在桌子的末席。這正是三角形狀的弧度。我們也將看到在這個場景中有關耶穌所做之事的介紹。在某個時刻，祂會站在桌子上做這個手勢，我們將會對此進行反思。

接著，聖史鄭重介紹：

“祂完全意識到：聖父把一切交在祂的權下。祂出自天主，要回到天主那裡去。”

耶穌意識到：祂已經完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那裡去。有時候，我們會在葬禮上聽到：“我們的兄弟，我們的姐妹，回到了父家”這不是很正確的。耶穌回到聖父那裡，因為祂出自聖父。我們往父那裡“去”，因為這是我們第一次去，我們的處境與耶穌的處境不同。祂出自天主，回到天主那裡去。我們，在塵世生命的盡頭，要往父那裡去。因此，我們已經聽到了這一個莊重的介紹。我們受邀默思這個晚餐。

讓我們一起來聽：

“祂從席間起來，脫掉了自己的外衣。拿起一條毛巾，系在自己的腰上。接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。用系在腰間的毛巾擦乾。”（若13:4-5）

我們留意到：聖史緩慢描述洗腳時的場景。他似乎想要強調所發生的一切細節。他詳盡描述所有的細節，因為他希望耶穌所做的動作能夠持久，永久銘刻在門徒心中。

111
在這一幕的開場的結尾，耶穌說：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那裡去 ……我們如何才能想像， 這個故事會延續下去？我認為：那看似自然而然的想像，耶穌拿起餅，建立聖體聖事：邀請門徒去吃這餅，飲這爵。相反，聖史若望，不同于別的聖史，沒有描述建立聖體聖事的細節。這是很奇怪的，因為這位聖史，把福音的第六章奉獻給生命之糧，就是聖體聖事中的食糧。祂沒有談到建立聖體聖事，而是繼續自己的經文，他說：晚餐的時候，耶穌從席間起來。耶穌做出坐席間起來的姿態，那個房間一定是寂靜無聲的，因為耶穌所做的這個姿態，使門徒大感驚奇，他們不明白救主在做什麼。

有一刻，耶穌從席間起來，脫下祂的長袍。耶穌做的這個動作，在洗腳這一幕中的每幀圖片中都有解釋。聖史帶出的這個姿態是非常重要的。我們知道在耶穌時代，希伯來人的著裝。他們先是纏上腰帶，然後束上外衣，再束上一條腰帶和一件外衣。理解在希臘語中，這些衣物的稱呼十分重要。希臘文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接著是纏上腰帶。聖史是怎麼說的呢？他說，耶穌脫下 ‘ta imatia’ 而非會祂給自己門徒洗腳 的時候，會妨礙祂的to imateon’也沒有提到外衣。祂已經脫下了。他說：祂脫下了束腰外衣（’ta imatia’）這是什麼意思呢？祂只留著那條腰帶。這個動作，除了謙虛這個意思以外，還有讓門徒大吃一驚的含義。門徒不明白救主在做什麼，但是，耶穌只留下一條腰帶。祂穿著奴隸穿的衣服。你們能在背後的圖像中看到，這個雕像展現了真正的天主。

很難理解，這個穿著奴僕的衣服，穿著內衣的人，就是我們的天主。我們想的仍然是受人服事的天主，我們應當向祂致敬的形象 ……　然而在這裡，我們將會看到成為眾人之僕的天主的新面容。轉變對這個天主的形象，並不容易。因為那才是我們的天主 ……讓我們保持片刻的靜默，瞻仰那在最後晚餐的時候，出乎門徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展現出來；耶穌在赤裸的身體上要穿上圍裙，圍裙是奴隸穿上的衣服，以後，祂就要脫掉這衣服，再穿上自己的衣服，因為這是奴僕穿的衣服，使祂成為人的僕人。這就是我們天主的形象。赤裸就是給人服務者的打扮。這就是淨配的衣服。記得耶穌講過的，有關婚宴的比喻。那時候，有一個人，沒有穿上婚宴禮服，就去參加婚禮。我們想要知道：參與聖體聖事的時候，要穿上怎樣的婚宴禮服呢？我們參與聖體聖事的時候，配偶問我們是否願意和祂一起生活。因此，我們必須穿上婚宴禮服出席婚禮，祂所穿的正是這婚宴禮服。這是丈夫和妻子所穿的衣服，我們要穿上奴僕的衣服。如果我們沒有做僕人的習慣，沒有甘願舍掉生命，服務弟兄的習慣 —— 我們與基督的婚禮相遇，便是不切合實際的。我們知道，當一個人沒有穿婚宴禮服的時候，就不是那個參加婚禮的人，我們不是這相契之愛提議的一部分，這愛是交換，而非競爭，嫉妒 …… 在這個世界是充滿“咬牙切齒”的舊世界，而非天主之子介紹的新世界，天主子在自己身上顯示天父的形象，祂成了人的僕人。

耶穌脫掉了這個外衣，穿上僕人的衣服 —— 圍裙（apron）“祂把它系在自己的腰間”…… 注意，這緩慢的描述一定給門徒留下驚奇的印象，使門徒緘默不言，因為他們不明白耶穌在做什麼。“接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。”沒有差別，不分大小。愛的服務是一樣的 —— 上主對所有人都一視同仁。

“用系在腰上的毛巾擦乾。”

這就是洗腳的姿態：這對希伯來人而言是什麼意思呢？總的來說，這是傳統上招待賓客時所採用的姿態。比如：我們知道，新約中，聖保祿宗徒致弟茂德前書中：寡婦進到初期教會的機構，這個機構有幾個特點，其中一個就是“洗聖徒們的腳”，就是當那些人有需要的時候，自己常是可及的，包括給他們洗腳。這是一種謙恭和卑躬屈膝的姿態。事實上，讓我們記得拉比們在出穀記上的評述，他們說：希伯來奴隸不可以給他們的主人洗腳。因此，希伯來人不是奴僕，必須拒絕給他洗腳。這不一定是一個卑躬屈膝的姿態，這也是一個向那人表示關愛的姿態。比如：妻子應當通過給自己的丈夫洗腳，以此表達她的愛；孩子們也是如此，通過給父親洗腳 ，以此表示對父親的尊敬，他們也可以洗自己的腳。耶穌的姿態都有這些因素。天主向眾人顯示祂的愛，也做了一個具有羞恥含義的姿態，祂這樣做，只是為了顯示天父的面容。聖史緩慢描述了這個場景以後，我們看到了伯多祿的反應。

讓我們來聽聖史的描述：

祂來到西滿伯多祿那裡，西滿伯多祿對祂說：“主，禰是要來洗我的腳嗎？”耶穌回答說：“你現在不知道我在做什麼，但是以後你會明白。”伯多祿說：“不，禰不可以洗我的腳。”耶穌回答說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”西滿伯多祿回答說：“那麼，主，不只給我洗腳，也洗洗我的手和頭。”耶穌回答說：“那些洗過澡的人，只需要給他們洗腳；他們的全身已經清潔的。你們原是潔淨的，但是，不是每個人都是潔淨的。”因為祂知道是誰背叛了祂；為此祂說：‘你們不是每個人都是潔淨的。’”（若13:6-10）

我們注意到：洗腳的場景是在靜默中發生的。令人驚訝的沉默。門徒們不知道耶穌在做什麼。在某個時刻，伯多祿打破了這個寂靜。耶穌來洗他的腳時，他首先問主一個問題：“主，禰是要給我洗腳嗎？”伯多祿意識到：耶穌正在改變所有人都接受的，正常不過的價值觀和邏輯。這正常不過的邏輯和價值觀是什麼呢？救主，拉比，受門徒的服事，這些門徒必須以給他們洗澡為傲。在這裡卻恰恰相反，耶穌正在改變一切，伯多祿不接受耶穌的這個姿態。他不接受，是因為他開始理解了，耶穌正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多祿認為：他從拉比那裡吸收的全部教導都在瓦解。因為他一直認為和相信的那受人服務的天主，就是那個天主。我們看到，在繼續演進的場景中，再現天父面容的天主子是如何展現自己的，祂以一種令人不安的方式出現，就是穿著奴僕的衣服出現。

我們每人中間都有一個伯多祿。伯多祿面對愛人的天主的奧秘，這個天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了僕人的天主，成為世人奴僕的天主，因為我們常常相信，天主必須受人的服事。相反，我們在耶穌的面容上，看到天主是愛，是服事人的天主。我相信我們每人心中的“伯多祿”都想保留天主的形象，這個天主的形象，不是真正天主的形象。這是惡人想要表現的天主，因為如果我們不取消這天主的形象，
我們決不會持有接受天父之愛的立場。

在伯多祿腦海裡中的形象是什麼？這就是梅瑟在申命紀上所表達的形象。梅瑟在向以色列人發表的演講中是這樣對以色列子民說的：“上主你們的天主是萬神之神 —— 萬主之主。祂的偉大的，強力的，令人震撼的天主。”（申10:17）從字面上來看，這些話很難與耶穌體現出來的天主形象相比擬。耶穌體現出來的天主形象是：給門徒洗腳。艾斯德爾（Esther）傳記載：天主是偉大的，高貴的。或者，在友弟德（Judith）記載：上主偉大，光榮，祂的力量，令人欽佩，不可戰勝 ……這就是在伯多祿腦海中的天主面容，我也認為伯多祿也在我們每人身上；我們受困於這天主的肖像，我們拒絕用耶穌的姿態質疑天主的形象。耶穌明白，改變天主的形象，非常困難。事實上，祂對伯多祿說：“你不知道我在做什麼，但是以後，你就會明白了”當你看到我為天父之愛作見證的時候，你就會明白了。就是耶穌在加爾瓦略（Calvary）交出自己生命的時候。耶穌並不想伯多祿立刻明白。

我們發現：改變我們的觀念，相信這真天主的面容，也是困難的。耶穌明白這個困難。伯多祿就對耶穌說：“你總不可洗我的腳。”耶穌回答說：“如果我不洗你的腳，你就與我無分”。注意：耶穌沒有對伯多祿說：“如果你不接受洗弟兄的腳” …… 耶穌會稍後這樣說。祂在這裡說：我要洗你的腳，因為如果我不走到最後一步，你就與我無關。救恩，新世界，只有我降到最後一個服務的地方，才能開始，那最後一個服務的地方，就是在加爾瓦略山，祂交出自己的生命，作為賜給世界的恩典的地方。如果耶穌不來到這個時刻，就是祂能顯示全部的光榮，在天之父的成全之愛的時刻，新世界就不會開始。

耶穌對伯多祿說：讓我下到最後的地方，成為給門徒洗腳的僕人。我們很為服務別人，我們也會因別人為我們服務，感到疲憊不堪，因為讓別人服務我們，會讓我們感到我們不能自由，這會讓我們感到丟臉。我們很驕傲 —— 我們想要自理。但是，天主並沒有讓我們成為這樣的人。祂做得很好。祂使我們成為別人急需的恩典。沒有與別人相遇，沒有他人提供給我們的恩典，我們就不能完全認識自己。

按照天主的邏輯，祂希望我們成為自甘服務於人的恩典，無條件的愛，甚至對敵人，對那些傷害我們的人，也要如此。我們很難白白施捨，也很難讓我們自甘被別人所愛，因為我們遵循的邏輯是交換。

事實上，當我們接受施惠時，我們會問：因為你給我送禮，我怎樣才能還報你？因為我們想要馬上匹配帳目。這就是我們的邏輯。然而，送禮就是為了給這必須保持平衡的關係製造不平衡。如果一個人送了價值100歐元的禮品，我付了錢，那麼，這個禮品的所有邏輯都丟失了。相反，這種不平衡呼籲我們以愛回應。我們知道這一點。讓我們以家庭為例，我們在這找到白白付出的邏輯。兄弟姐妹，有如一個家庭，彼此服務是在不索求回報的情況下進行的。因為愛有自己的邏輯，它是關係的調節。請注意：當人對屬於自己的人提供愛的服務時，人不一定會立刻得到愛的回應。這種愛，很多時候，表現在別人身上。比如：父母給孩子禮物，生命的禮物，服務的禮物，他們這樣做，孩子才能成長。孩子不一定會報答自己的父母，但是，這個邏輯中體現了愛。對孩子而言，愛是禮物，反之，父母教育孩子 ，養育他們自己的兒女。我們在一個非常簡單的例子中，看到這愛的邏輯和動力。如果你在我駕車的時候給予我優先通行的權利，我就會對你表示感激，因為我在路上，為使某人在路上給我讓道，已經花費了時間。因對方給我做了這個手勢，我就會很感激。發生了什麼情況：我們做得很好。我們也感覺到有必須自願去做一些事情，不是對那讓我們優先通行的人，而是對別人。這就是天主想要導入到新世界的邏輯。這個邏輯不是拿來交換的邏輯，而是自甘付出的愛的邏輯。接受這個邏輯的人，接受天主在耶穌身上顯出的動力。這愛在耶穌身上是成全的，無條件的。如果我們想要與基督建立這種愛的聯繫，我們也必須接受這無件的愛的邏輯。

耶穌對伯多祿說：“如果你不讓人給你洗腳“伯多祿願意為耶穌付出生命，但在這裡卻恰恰相反：耶穌需要付出自己的性命，不然，新的王國，就不能開始，古時的王國，野獸的王國，繼續存在。伯多祿回答說：“主，如果是這樣的話，不只要洗腳，還要洗手和頭。”伯多祿不明白耶穌在說什麼。他仍然認為這是禮節性的取潔，耶穌對他說：“那是沐浴過的人”意思是：那進入新水泉的人，就是進入我帶到世界上來的生命之水的人，他不再需要取潔了。你是潔淨的 —— 你已被我向你宣告的聖言潔淨了。即使這樣，你們當中的一個還沒有得到潔淨。在這裡再次提到猶大，猶大就是那要把祂交出的人。這就是我們需要默思的舉動。

伯多祿作出回應以後，耶穌想要教導我們的有關生命的教訓隨之而來。耶穌想要他們明白自己所做的一切。讓我們一起來聽耶穌對門徒所說的話：

當祂洗完他們的腳，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂問他們說：“你們知道我給你們做的事嗎？”“你們稱我為‘老師’和‘主’”正對，因為我就是。現在我是你們主和老師，已經洗了你們的腳，你們也要給彼此洗腳。我給你們立了榜樣，你們也要按照我對你們做的一切去做。”（若13:12-15）

聖史描述了耶穌給他們洗腳，以及伯多祿對此作出的回應以後，繼續描述耶穌所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌邊。祂對門徒發言，問他們說：“你們理解我剛才做的事嗎？”這不是在開始用餐以前，按照傳統所做的那樣，給客人洗腳。在晚餐的時候，耶穌做了一個先知性的舉動，祂想要門徒反思這個舉動，理解這個舉動的含義。這個舉動，具有決定性意義，因為它顛覆了天主的肖像，也顛覆了偉大的人類救贖主的形象。這就是耶穌問門徒說：“你們理解我剛才所做的事嗎？”的原因。耶穌穿上自己衣服時，祂沒有拿走自己的毛巾。聖史把所有細節都記了下來，事實上，聖史沒有說耶穌拿下毛巾是意義的。毛巾是為祂服務人類的象徵：耶穌要繼續為人服務，直到永遠。服務是貨幣，天主的貨幣。然後，祂繼續教訓。“你們稱我是主，正是如此。但是如果我是老師和主，給你們洗腳，你們也要給彼此洗腳。”這是道德的詮釋。

伯多祿是門徒中間的首席，他在這天主的新肖像，顯容的天主面前，公開作出回應，他仍然關心的是屬人的形象。如果人向天主自謙自卑，那人就是偉大的，他就必須如同耶穌一樣，成為僕人，成為一個願意無條件去愛的人。洗腳不是耶穌作出謙恭的姿態。我們必須留意，不可把這件事當作耶穌所做的一切小事那樣輕看，祂只做了一次，現在已經結束 …… 不！這是祂身份的體現。這體現出祂不可更替的天主的身份。這就是天主的本性。人的真正尊嚴，就是要再現天父的面容。

天父的面容在耶穌的臉上彰明顯耀。當我們在福音書上 —— 不是在若望福音，而是在對觀福音上——有關建立聖體聖事的記載時，那時候，耶穌說：“要這樣做來紀念我。”為我而言，聖體聖事指的就是這種圓滿的愛，所有人都要參與到舉行聖體聖事時，我們與天主的夫妻關係之中。耶穌總結自己的教訓說：如果你們這樣做，並付諸實行，就是有福的。成為蒙受祝福的人 —— 天主只祝賀那些為他人而生活的人。你真是我的兒子，你是有福的，因為你把我的愛顯示給你的兄弟姐妹。你是有福的。這與我們為了進入天國，求得功名無關，我們要藉充滿活力的愛進入天國，被擁抱在天父的愛內，在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來的愛。

我向大家問好，好好準備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣周星期四 —— 濯足节
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的评述

向各位兄弟姐妹致意。

对观福音用很少的经文讲述最后晚餐。若望圣史给最后晚餐奉献了五章，这几乎是他著作的四分之一。这五章包含了耶稣对门徒的长篇论述。理解这些论述所采用的文学体裁是很重要的。

圣经记述了显赫之人的最后讲演，就是在临终前的演讲。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介绍他们在生活中，举止行为应是如何，他向每人许下自己的祝福。梅瑟，在他结束自己使命的时候发表了一篇大段的演讲，他在演讲中总结了他所做的工作。提醒百姓要忠于天主。还有其他伟大的人物：若苏厄，撒慕尔。在宗徒大事录中，我们发现保禄在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的长老们，他讲述了自己一生所做的事。他倡导他们要忠于他所宣讲的福音。这些演讲很重要：因为这些是那些人物留给自己的证明。

若望圣史采用这种文学体裁，意在强调：救主留给我们的最后一言至关重要。我们要把这些话当作祂的旨意。我们知道，我们所爱之人，当他们留下遗言的时候，这些话就是圣洁的。

我记得，我父亲去世的时候，我不在场。当我回到家的时候，就问我父亲的遗言是什么 …… 因为这些话是神圣的。没有一个孩子会忘记父亲最后提给他们的要求。圣史若望给这些话赋予了极高的价值，把它们当作是耶稣的约。这个约并不是立刻以救主的话开篇。

今天的福音以场景开篇，只有若望留下了记录，这一定会让门徒感到疑惑：洗脚。让我们注意：若望在介绍这个场景时所用的是庄重的语调。“逾越节以前，耶稣知道自己的最后时刻已到，祂要离开这个世界，回到父那里去。祂爱在这个世界属于祂的人，至死爱他们。魔鬼已经引诱犹大（Judas），依斯加略人西满的儿子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。于是，晚餐的时候，祂知道圣父已把一切事交在祂的权下，祂从天主而来，要回到圣父那里。”（若13:1-3）洗脚的场景先于若望福音五个章节内包括的耶稣的遗言。圣史用非常庄重的方式描述了最后晚餐。

首先，在这里提到“祂的时刻” —— 耶稣的时刻。我们已在加纳（Cana ）婚筵听说过“这个时刻”耶稣回答祂的母亲时说：“我的时刻还没有来到。”若望福音告诉我们：就在逾越节前几天，斐理伯和安德肋，来到耶稣跟前，对祂说：有些希腊人想要见祂。耶稣回答门徒说：“人子受光荣的时刻已经来到。”这是祂受光荣的时刻。我们听到“光荣”时，就会立刻想到：喝彩，凯旋，但是耶稣所说，祂受光荣的“时刻”指的是最终能让天主的肖像，祂来到这个世界的爱，在祂身上表现出来的时刻。

圣史继续介绍洗脚时的场景：

“祂爱属于自己的人以后，就爱他们到底。”

耶稣的一生，可以用一个动词总结：“为爱”。耶稣的一生都是“爱”在这里所用的动词‘agapàn’，是在古希腊语中很少用的动词，只有十次，但是，这个动词在新约里用了143次。这指的是天主无条件的爱。这爱不图谋回报，只为需要而付出。一个无条件的爱，甚至要去爱那些恶人，坏人 ……因为祂别无他法。爱只是一人为另一人喜乐。他们因别人感到高兴而快乐。这就是耶稣来见证的爱，也是祂毕生所做的爱。耶稣一生，可以用这个动词总结：“祂爱属于自己的人。”因此，爱他们到底的时刻到了， 也就是说：爱至最深，无法逾越的深切之爱时刻已到。人不能超越的爱人表现，就是献出生命。

“晚餐的时候，魔鬼已经引诱犹大，要把祂交出来。”

晚餐以前，在洗脚的时候，圣史想起了犹大的形象，他把犹大当作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障碍物”的动词。魔鬼是每人干扰天主与人类之间互传爱的信息的人。可能没有人接受 —— 那些不接受爱的信息的人就是魔鬼。犹大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交给宗教当局，因为他希望经师和法利赛人教导的形象永垂不朽。

若望故意把犹大表现出来，是因为在洗脚的时候，救主要继续去亲吻那不接受天主新面容，与天主的新关系之人的脚，他不接受新人的建议。圣史开始详细描述洗脚场景之前，我想观察希伯人在逾越节晚餐的时候，在筵席上的席次。他们没有像我们习惯的那样坐在桌子边上。而是如同我们在油画上看到的那样，躺在地上。

所有圣史都使用了动词’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 这个姿势有什么含义呢？这意思是：那些在庆祝逾越节晚餐时坐席的人，以为他们是自由人。希伯来人从希腊人那里学到了这个姿态，希腊人从波斯人那里学来这个姿态。波斯人早在公元前六世纪，当他们庆祝一个伟大胜利时，召开盛大的派对时，他们没有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世纪，普拉提亚战役（battle of Platea）后，波斯帝国的战争时期，希腊人的动作也如同波斯人一样 —— 躺在桌边。接着，罗马人采用了这些姿态，以后，风俗败坏的时候，不仅是男人，甚至女人也躺在桌边。

庆祝逾越节晚餐的时候，希伯人来中，只有男人躺在桌上。因此，我们必须要去想一下洗脚的姿势，记住他们在坐席时的样子。因此，我们就能明白，耶稣在门徒周围行走是很容易的，因为他们脚的位置合适，洗起来很舒服。耶稣可以很容易的走到自己的门徒四周。我们也能想象，耶稣坐在席上，不是坐在桌子中间，可能是坐在桌子的末席。这正是三角形状的弧度。我们也将看到在这个场景中有关耶稣所做之事的介绍。在某个时刻，祂会站在桌子上做这个手势，我们将会对此进行反思。

接着，圣史郑重介绍：

“祂完全意识到：圣父把一切交在祂的权下。祂出自天主，要回到天主那里去。”

耶稣意识到：祂已经完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那里去。有时候，我们会在葬礼上听到：“我们的兄弟，我们的姐妹，回到了父家”这不是很正确的。耶稣回到圣父那里，因为祂出自圣父。我们往父那里“去”，因为这是我们第一次去，我们的处境与耶稣的处境不同。祂出自天主，回到天主那里去。我们，在尘世生命的尽头，要往父那里去。因此，我们已经听到了这一个庄重的介绍。我们受邀默思这个晚餐。

让我们一起来听：

“祂从席间起来，脱掉了自己的外衣。拿起一条毛巾，系在自己的腰上。接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。用系在腰间的毛巾擦干。”（若13:4-5）

我们留意到：圣史缓慢描述洗脚时的场景。他似乎想要强调所发生的一切细节。他详尽描述所有的细节，因为他希望耶稣所做的动作能够持久，永久铭刻在门徒心中。

111
在这一幕的开场的结尾，耶稣说：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那里去 ……我们如何才能想象， 这个故事会延续下去？我认为：那看似自然而然的想象，耶稣拿起饼，建立圣体圣事：邀请门徒去吃这饼，饮这爵。相反，圣史若望，不同于别的圣史，没有描述建立圣体圣事的细节。这是很奇怪的，因为这位圣史，把福音的第六章奉献给生命之粮，就是圣体圣事中的食粮。祂没有谈到建立圣体圣事，而是继续自己的经文，他说：晚餐的时候，耶稣从席间起来。耶稣做出坐席间起来的姿态，那个房间一定是寂静无声的，因为耶稣所做的这个姿态，使门徒大感惊奇，他们不明白救主在做什么。

有一刻，耶稣从席间起来，脱下祂的长袍。耶稣做的这个动作，在洗脚这一幕中的每帧图片中都有解释。圣史带出的这个姿态是非常重要的。我们知道在耶稣时代，希伯来人的着装。他们先是缠上腰带，然后束上外衣，再束上一条腰带和一件外衣。理解在希腊语中，这些衣物的称呼十分重要。希腊文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接着是缠上腰带。圣史是怎么说的呢？他说，耶稣脱下 ‘ta imatia’ 而非会祂给自己门徒洗脚 的时候，会妨碍祂的to imateon’也没有提到外衣。祂已经脱下了。他说：祂脱下了束腰外衣（’ta imatia’）这是什么意思呢？祂只留着那条腰带。这个动作，除了谦虚这个意思以外，还有让门徒大吃一惊的含义。门徒不明白救主在做什么，但是，耶稣只留下一条腰带。祂穿着奴隶穿的衣服。你们能在背后的图像中看到，这个雕像展现了真正的天主。

很难理解，这个穿着奴仆的衣服，穿着内衣的人，就是我们的天主。我们想的仍然是受人服事的天主，我们应当向祂致敬的形象 ……　然而在这里，我们将会看到成为众人之仆的天主的新面容。转变对这个天主的形象，并不容易。因为那才是我们的天主 ……让我们保持片刻的静默，瞻仰那在最后晚餐的时候，出乎门徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展现出来；耶稣在赤裸的身体上要穿上围裙，围裙是奴隶穿上的衣服，以后，祂就要脱掉这衣服，再穿上自己的衣服，因为这是奴仆穿的衣服，使祂成为人的仆人。这就是我们天主的形象。赤裸就是给人服务者的打扮。这就是净配的衣服。记得耶稣讲过的，有关婚宴的比喻。那时候，有一个人，没有穿上婚宴礼服，就去参加婚礼。我们想要知道：参与圣体圣事的时候，要穿上怎样的婚宴礼服呢？我们参与圣体圣事的时候，配偶问我们是否愿意和祂一起生活。因此，我们必须穿上婚宴礼服出席婚礼，祂所穿的正是这婚宴礼服。这是丈夫和妻子所穿的衣服，我们要穿上奴仆的衣服。如果我们没有做仆人的习惯，没有甘愿舍掉生命，服务弟兄的习惯 —— 我们与基督的婚礼相遇，便是不切合实际的。我们知道，当一个人没有穿婚宴礼服的时候，就不是那个参加婚礼的人，我们不是这相契之爱提议的一部分，这爱是交换，而非竞争，嫉妒 …… 在这个世界是充满“咬牙切齿”的旧世界，而非天主之子介绍的新世界，天主子在自己身上显示天父的形象，祂成了人的仆人。

耶稣脱掉了这个外衣，穿上仆人的衣服 —— 围裙（apron）“祂把它系在自己的腰间”…… 注意，这缓慢的描述一定给门徒留下惊奇的印象，使门徒缄默不言，因为他们不明白耶稣在做什么。“接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。”没有差别，不分大小。爱的服务是一样的 —— 上主对所有人都一视同仁。

“用系在腰上的毛巾擦干。”

这就是洗脚的姿态：这对希伯来人而言是什么意思呢？总的来说，这是传统上招待宾客时所采用的姿态。比如：我们知道，新约中，圣保禄宗徒致弟茂德前书中：寡妇进到初期教会的机构，这个机构有几个特点，其中一个就是“洗圣徒们的脚”，就是当那些人有需要的时候，自己常是可及的，包括给他们洗脚。这是一种谦恭和卑躬屈膝的姿态。事实上，让我们记得拉比们在出谷记上的评述，他们说：希伯来奴隶不可以给他们的主人洗脚。因此，希伯来人不是奴仆，必须拒绝给他洗脚。这不一定是一个卑躬屈膝的姿态，这也是一个向那人表示关爱的姿态。比如：妻子应当通过给自己的丈夫洗脚，以此表达她的爱；孩子们也是如此，通过给父亲洗脚 ，以此表示对父亲的尊敬，他们也可以洗自己的脚。耶稣的姿态都有这些因素。天主向众人显示祂的爱，也做了一个具有羞耻含义的姿态，祂这样做，只是为了显示天父的面容。圣史缓慢描述了这个场景以后，我们看到了伯多禄的反应。

让我们来听圣史的描述：

祂来到西满伯多禄那里，西满伯多禄对祂说：“主，祢是要来洗我的脚吗？”耶稣回答说：“你现在不知道我在做什么，但是以后你会明白。”伯多禄说：“不，祢不可以洗我的脚。”耶稣回答说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”西满伯多禄回答说：“那么，主，不只给我洗脚，也洗洗我的手和头。”耶稣回答说：“那些洗过澡的人，只需要给他们洗脚；他们的全身已经清洁的。你们原是洁净的，但是，不是每个人都是洁净的。”因为祂知道是谁背叛了祂；为此祂说：‘你们不是每个人都是洁净的。’”（若13:6-10）

我们注意到：洗脚的场景是在静默中发生的。令人惊讶的沉默。门徒们不知道耶稣在做什么。在某个时刻，伯多禄打破了这个寂静。耶稣来洗他的脚时，他首先问主一个问题：“主，祢是要给我洗脚吗？”伯多禄意识到：耶稣正在改变所有人都接受的，正常不过的价值观和逻辑。这正常不过的逻辑和价值观是什么呢？救主，拉比，受门徒的服事，这些门徒必须以给他们洗澡为傲。在这里却恰恰相反，耶稣正在改变一切，伯多禄不接受耶稣的这个姿态。他不接受，是因为他开始理解了，耶稣正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多禄认为：他从拉比那里吸收的全部教导都在瓦解。因为他一直认为和相信的那受人服务的天主，就是那个天主。我们看到，在继续演进的场景中，再现天父面容的天主子是如何展现自己的，祂以一种令人不安的方式出现，就是穿着奴仆的衣服出现。

我们每人中间都有一个伯多禄。伯多禄面对爱人的天主的奥秘，这个天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了仆人的天主，成为世人奴仆的天主，因为我们常常相信，天主必须受人的服事。相反，我们在耶稣的面容上，看到天主是爱，是服事人的天主。我相信我们每人心中的“伯多禄”都想保留天主的形象，这个天主的形象，不是真正天主的形象。这是恶人想要表现的天主，因为如果我们不取消这天主的形象，
我们决不会持有接受天父之爱的立场。

在伯多禄脑海里中的形象是什么？这就是梅瑟在申命纪上所表达的形象。梅瑟在向以色列人发表的演讲中是这样对以色列子民说的：“上主你们的天主是万神之神 —— 万主之主。祂的伟大的，强力的，令人震撼的天主。”（申10:17）从字面上来看，这些话很难与耶稣体现出来的天主形象相比拟。耶稣体现出来的天主形象是：给门徒洗脚。艾斯德尔（Esther）传记载：天主是伟大的，高贵的。或者，在友弟德（Judith）记载：上主伟大，光荣，祂的力量，令人钦佩，不可战胜 ……这就是在伯多禄脑海中的天主面容，我也认为伯多禄也在我们每人身上；我们受困于这天主的肖像，我们拒绝用耶稣的姿态质疑天主的形象。耶稣明白，改变天主的形象，非常困难。事实上，祂对伯多禄说：“你不知道我在做什么，但是以后，你就会明白了”当你看到我为天父之爱作见证的时候，你就会明白了。就是耶稣在加尔瓦略（Calvary）交出自己生命的时候。耶稣并不想伯多禄立刻明白。

我们发现：改变我们的观念，相信这真天主的面容，也是困难的。耶稣明白这个困难。伯多禄就对耶稣说：“你总不可洗我的脚。”耶稣回答说：“如果我不洗你的脚，你就与我无分”。注意：耶稣没有对伯多禄说：“如果你不接受洗弟兄的脚” …… 耶稣会稍后这样说。祂在这里说：我要洗你的脚，因为如果我不走到最后一步，你就与我无关。救恩，新世界，只有我降到最后一个服务的地方，才能开始，那最后一个服务的地方，就是在加尔瓦略山，祂交出自己的生命，作为赐给世界的恩典的地方。如果耶稣不来到这个时刻，就是祂能显示全部的光荣，在天之父的成全之爱的时刻，新世界就不会开始。

耶稣对伯多禄说：让我下到最后的地方，成为给门徒洗脚的仆人。我们很为服务别人，我们也会因别人为我们服务，感到疲惫不堪，因为让别人服务我们，会让我们感到我们不能自由，这会让我们感到丢脸。我们很骄傲 —— 我们想要自理。但是，天主并没有让我们成为这样的人。祂做得很好。祂使我们成为别人急需的恩典。没有与别人相遇，没有他人提供给我们的恩典，我们就不能完全认识自己。

按照天主的逻辑，祂希望我们成为自甘服务于人的恩典，无条件的爱，甚至对敌人，对那些伤害我们的人，也要如此。我们很难白白施舍，也很难让我们自甘被别人所爱，因为我们遵循的逻辑是交换。

事实上，当我们接受施惠时，我们会问：因为你给我送礼，我怎样才能还报你？因为我们想要马上匹配账目。这就是我们的逻辑。然而，送礼就是为了给这必须保持平衡的关系制造不平衡。如果一个人送了价值100欧元的礼品，我付了钱，那么，这个礼品的所有逻辑都丢失了。相反，这种不平衡呼吁我们以爱回应。我们知道这一点。让我们以家庭为例，我们在这找到白白付出的逻辑。兄弟姐妹，有如一个家庭，彼此服务是在不索求回报的情况下进行的。因为爱有自己的逻辑，它是关系的调节。请注意：当人对属于自己的人提供爱的服务时，人不一定会立刻得到爱的回应。这种爱，很多时候，表现在别人身上。比如：父母给孩子礼物，生命的礼物，服务的礼物，他们这样做，孩子才能成长。孩子不一定会报答自己的父母，但是，这个逻辑中体现了爱。对孩子而言，爱是礼物，反之，父母教育孩子 ，养育他们自己的儿女。我们在一个非常简单的例子中，看到这爱的逻辑和动力。如果你在我驾车的时候给予我优先通行的权利，我就会对你表示感激，因为我在路上，为使某人在路上给我让道，已经花费了时间。因对方给我做了这个手势，我就会很感激。发生了什么情况：我们做得很好。我们也感觉到有必须自愿去做一些事情，不是对那让我们优先通行的人，而是对别人。这就是天主想要导入到新世界的逻辑。这个逻辑不是拿来交换的逻辑，而是自甘付出的爱的逻辑。接受这个逻辑的人，接受天主在耶稣身上显出的动力。这爱在耶稣身上是成全的，无条件的。如果我们想要与基督建立这种爱的联系，我们也必须接受这无件的爱的逻辑。

耶稣对伯多禄说：“如果你不让人给你洗脚“伯多禄愿意为耶稣付出生命，但在这里却恰恰相反：耶稣需要付出自己的性命，不然，新的王国，就不能开始，古时的王国，野兽的王国，继续存在。伯多禄回答说：“主，如果是这样的话，不只要洗脚，还要洗手和头。”伯多禄不明白耶稣在说什么。他仍然认为这是礼节性的取洁，耶稣对他说：“那是沐浴过的人”意思是：那进入新水泉的人，就是进入我带到世界上来的生命之水的人，他不再需要取洁了。你是洁净的 —— 你已被我向你宣告的圣言洁净了。即使这样，你们当中的一个还没有得到洁净。在这里再次提到犹大，犹大就是那要把祂交出的人。这就是我们需要默思的举动。

伯多禄作出回应以后，耶稣想要教导我们的有关生命的教训随之而来。耶稣想要他们明白自己所做的一切。让我们一起来听耶稣对门徒所说的话：

当祂洗完他们的脚，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂问他们说：“你们知道我给你们做的事吗？”“你们称我为‘老师’和‘主’”正对，因为我就是。现在我是你们主和老师，已经洗了你们的脚，你们也要给彼此洗脚。我给你们立了榜样，你们也要按照我对你们做的一切去做。”（若13:12-15）

圣史描述了耶稣给他们洗脚，以及伯多禄对此作出的回应以后，继续描述耶稣所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌边。祂对门徒发言，问他们说：“你们理解我刚才做的事吗？”这不是在开始用餐以前，按照传统所做的那样，给客人洗脚。在晚餐的时候，耶稣做了一个先知性的举动，祂想要门徒反思这个举动，理解这个举动的含义。这个举动，具有决定性意义，因为它颠覆了天主的肖像，也颠覆了伟大的人类救赎主的形象。这就是耶稣问门徒说：“你们理解我刚才所做的事吗？”的原因。耶稣穿上自己衣服时，祂没有拿走自己的毛巾。圣史把所有细节都记了下来，事实上，圣史没有说耶稣拿下毛巾是意义的。毛巾是为祂服务人类的象征：耶稣要继续为人服务，直到永远。服务是货币，天主的货币。然后，祂继续教训。“你们称我是主，正是如此。但是如果我是老师和主，给你们洗脚，你们也要给彼此洗脚。”这是道德的诠释。

伯多禄是门徒中间的首席，他在这天主的新肖像，显容的天主面前，公开作出回应，他仍然关心的是属人的形象。如果人向天主自谦自卑，那人就是伟大的，他就必须如同耶稣一样，成为仆人，成为一个愿意无条件去爱的人。洗脚不是耶稣作出谦恭的姿态。我们必须留意，不可把这件事当作耶稣所做的一切小事那样轻看，祂只做了一次，现在已经结束 …… 不！这是祂身份的体现。这体现出祂不可更替的天主的身份。这就是天主的本性。人的真正尊严，就是要再现天父的面容。

天父的面容在耶稣的脸上彰明显耀。当我们在福音书上 —— 不是在若望福音，而是在对观福音上——有关建立圣体圣事的记载时，那时候，耶稣说：“要这样做来纪念我。”为我而言，圣体圣事指的就是这种圆满的爱，所有人都要参与到举行圣体圣事时，我们与天主的夫妻关系之中。耶稣总结自己的教训说：如果你们这样做，并付诸实行，就是有福的。成为蒙受祝福的人 —— 天主只祝贺那些为他人而生活的人。你真是我的儿子，你是有福的，因为你把我的爱显示给你的兄弟姐妹。你是有福的。这与我们为了进入天国，求得功名无关，我们要藉充满活力的爱进入天国，被拥抱在天父的爱内，在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来的爱。

我向大家问好，好好准备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Dramatic Unfolding of Prophesies
Lk 19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel reading before the procession on Palm Sunday is always the royal entry of Jesus to Jerusalem although the main reading of the day is the passion narrative. The Jerusalem entry of Jesus prepares the final backdrop for the capital punishment of Jesus.

It was the Passover season in Jerusalem. Jesus had travelled around 100 kilometers from Galilee with a large caravan of followers. In such pilgrimages, it is usual for the people of a village or town to go together. Moreover, Jesus had become an accepted leader of Galilee and of a significant number of followers who accompanied him. Their arrival had become a spectacle in the eyes of the Jerusalemites.

About 20 years ago, another Galilean by the name Judas had come to Jerusalem rebelling against Rome. The temple authorities had a vivid memory of how the Romans killed them and put down the rebellion. But Judas had left a philosophy with the Jews that they were to be ruled only by God. A large majority of people might have been sympathizers of this idea. What the temple authorities know very clearly is, if another uprising takes place, the temple and everything sacred will be completely taken over by the Romans and they were afraid that Jesus and team had a rebellion in mind!

Unlike the warrior kings who ride horses, Jesus enters the temple area on a humble colt. The full impact of the symbolism of the “king on the colt” will be understood only if we read it from the gospel of Matthew who refers to a donkey and a colt, not one animal but two. The text is directly taken from the book of Zechariah 9:9 where 2 animals are mentioned. The donkey and its offspring prefigure the Jewish religion and its offshoot, the Church. Jesus on the donkey will not only recall the prophecy of the Messiah arriving on a humble donkey but also a peaceful taking over of Jerusalem. The Jews of the time with the oppression of the Romans might be remembering this part of Zechariah’s prophecy by heart as expectation about the arrival of the Messiah was rife in the air.

The previous verse (Zechariah 9:8) speaks of taking possession of the temple. So, the drama played in the mind of the people around there was that Jesus was going to take over the temple forever from the Roman forces and the half-blood-Jew, Herod, as well peacefully! He is arriving as the King of Peace. Reading the prophecies of Zechariah would bring out in glaring detail, how the whole drama of the entry into Jerusalem, Jesus going to Mount of Olives, and the conversations during the interrogations were the fulfilment of the prophecies of Zechariah, unfolding in their midst. Jesus was undoubtedly taken to be the Messiah by the people.

Giving this Messianic aura to Jesus was exactly what scared the chief priest and his company. Their conspiracy was to erase that concept altogether from the mind of the people. The attempt to put Jesus to trial as a Galilean is also to put doubt in the mind of the people that the Messiah was not supposed to come from Galilee. For the temple authorities, protecting the temple and business was of supreme importance! The Messiah was not supposed to come at that time!!!!

The people were expecting a physical takeover of Jerusalem by Jesus and beginning his rule from Jerusalem. This would be the case when you literally read the prophecies of Zachariah. Even the disciples believed this physical taking over. It is in this context that we understand what the disciples were arguing about on their way to Jerusalem. Who would get the more important positions in the kingdom of Jesus? And the Zebedee brothers came with their mother to request for the most important places on the right and left of Jesus. They thought about a kingdom on earth, not a kingdom of heaven! Remember that Jesus was interrogated with that question, if he was a king. Never had Jesus spoken about his kingship before. But the kingship came under interrogation exactly because of this prophecy that people were enacting with the entry of Jesus on a donkey. Jesus would break that expectation and teach Pilate a lesson on the heavenly kingdom.

The Jewish belief was that the Messiah would enter the temple mount from the East Gate (the Golden Gate) through which Jesus entered the temple on that day. This is a beautiful convergence of many Messianic prophesies. Remember, even the mention of Bethany which lies to the east of the city is to highlight the coming of the Messiah from the east!

A kingdom has some features. Most significantly, It has a king, some subjects, a territory and laws and regulations to govern. In the case of the kingdom of God, we know clearly that Christ is the king. His territory is the whole universe and is not limited to the divisions drawn on the face of the earth by people. What we need to do to belong to his kingdom is to live by the laws of his kingdom, which is most predominantly love. He enlists into his kingdom those who are willing to DIE FOR LOVE.

© Claretian Publications, Macau
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預言的戲劇化演變
路19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

聖枝主日遊行前誦讀的福音，時常是耶穌如同君王一樣，進入耶路撒冷，儘管當日誦讀的福音，是耶穌受難的敘述。耶穌榮進耶路撒冷，為耶穌被捕，並受極刑，作了鋪墊。

事情的發生的時候，恰是在耶路撒冷的逾越節。耶穌和一大群群眾，從加里肋亞，走了大約100公里。在這樣的朝聖隊伍中，通常是人們從各村出來，結伴而行的。何況，耶穌已經成為加里肋亞人公認的領袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他們的到來，尤為壯觀。

大約20年以前，另一個名叫猶大的加里肋亞人，來到耶路撒冷，反抗羅馬人。聖殿的掌權者，對羅馬人把他們殺掉，鎮壓反叛者的記憶猶新。但是，猶大拋棄了猶太人的哲學，他們只受天主的宰製。一大群人，也許贊同這樣的想法。聖殿的掌權者清楚明白：如果再發生一場起義，聖殿和一切聖物，都會完全被羅馬人接管，他們害怕耶穌和祂的團體也存有叛亂的想法！

與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。在那個時代，受羅馬人壓迫的猶太人，他們可能想到了，匝加利亞先知書上的部分預言，心中對默西亞的來到，充滿期待。

匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。

加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！！！

人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀匝加利亞先知書的時候，就會有這樣的想法。甚至門徒也認為，耶穌會實際接管這城。在這段經文中，我們便能明白：門徒來到耶路撒冷的路上，他們爭論的原由。在耶穌的王國裡，誰能獲得更重要的位子？載伯德兄弟隨同他們的母親前來，向耶穌請求，在耶穌左邊和右邊的重要位次。他們所思慮的：是地上的王國，而非天上的王國！要記得，耶穌受審，也是為了這個緣故，如果祂是君王。耶穌從來沒有講過祂的王位。但是，王權備受質疑，是因為這位先知的緣故，耶穌騎著驢子，榮進耶路撒冷，顯然是一場表演。耶穌使這個希望破滅，給比拉多關於天國的教導。

猶太人相信：耶穌進入聖殿的那一天，會從東門（金門）進入聖殿山，使這景象，與許多關於默西亞預言，完美融合。請記憶：福音提及的，伯大尼 —— 坐落於耶路撒冷東面的城，顯然提到，默西亞要從東方而來。

一個王國，有一些特徵。最主要的有：一個國王，一些臣僕，一塊領土和施政所用的法律法規。以天主的國為例，我們清楚明白：基督是王。寰宇是祂的領土，祂的領土，不按照人所做的那樣，在地表上劃分的疆域。我們屬於祂的國度，必須按祂王國的法律生活，這些法律中最大的是愛。祂徵召所有【愛已至死】的人，進入祂的國度。

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圣枝主日
预言的戏剧化演变
路19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

圣枝主日游行前诵读的福音，时常是耶稣如同君王一样，进入耶路撒冷，尽管当日诵读的福音，是耶稣受难的叙述。耶稣荣进耶路撒冷，为耶稣被捕，并受极刑，作了铺垫。

事情的发生的时候，恰是在耶路撒冷的逾越节。耶稣和一大群群众，从加里肋亚，走了大约100公里。在这样的朝圣队伍中，通常是人们从各村出来，结伴而行的。何况，耶稣已经成为加里肋亚人公认的领袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他们的到来，尤为壮观。

大约20年以前，另一个名叫犹大的加里肋亚人，来到耶路撒冷，反抗罗马人。圣殿的掌权者，对罗马人把他们杀掉，镇压反叛者的记忆犹新。但是，犹大抛弃了犹太人的哲学，他们只受天主的宰制。一大群人，也许赞同这样的想法。圣殿的掌权者清楚明白：如果再发生一场起义，圣殿和一切圣物，都会完全被罗马人接管，他们害怕耶稣和祂的团体也存有叛乱的想法！

与骑在马上的君王不同，耶稣骑着谦逊的驴驹，进到圣殿地区。只有我们读到圣玛窦福音提及的驴和驹，不是同一种驴驹，而是两种动物，我们才能完全理解“骑着驹的君王”的象征含义。这段经文直接取自匝加利亚先知书第9章第9节提及的两种动物。驴和驴的后代，是犹太宗教及其分支的预表，教会就是这分支。在驴上的耶稣，不禁使人想到有关默西亚要骑着驴驹来到的预言，同时也要使人想起，默西亚要和平接管耶路撒冷。在那个时代，受罗马人压迫的犹太人，他们可能想到了，匝加利亚先知书上的部分预言，心中对默西亚的来到，充满期待。

匝加利亚先知书的前一节（匝9:8）所说的，正是圣殿要被占领。于是，这种戏剧性的观念，时常在那四周的百姓脑中萦绕：耶稣要从罗马军队和具有一半犹太血统的黑落德手中，和平接管圣殿！当祂来到时，是以和平之王的身份。读匝加利亚先知书，就会带出许多细节，耶稣是如何戏剧性的进入耶路撒冷，耶稣上橄榄山，受讯问期间的对话，使匝加利亚，在他们中间铺展开来的预言，完全应验。毋庸置疑的，耶稣已被人看作是默西亚。

加给耶稣默西亚的光环，令司祭长和他的同伴感到害怕。他们的诡计是：要把这种观念，完全从百姓的脑中抹去。他们企图使加里肋亚人耶稣受试探，使百姓的心中产生疑虑，使他们认为：默西亚并非是由加里肋亚而来。因为，圣殿的掌权者，保护着圣殿和至关重要的贸易！默西亚在那时候来到，不是时候！！！

人们期待耶稣完全接管耶路撒冷，使祂从耶路撒冷开创祂的王国。当你从字面上读匝加利亚先知书的时候，就会有这样的想法。甚至门徒也认为，耶稣会实际接管这城。在这段经文中，我们便能明白：门徒来到耶路撒冷的路上，他们争论的原由。在耶稣的王国里，谁能获得更重要的位子？载伯德兄弟随同他们的母亲前来，向耶稣请求，在耶稣左边和右边的重要位次。他们所思虑的：是地上的王国，而非天上的王国！要记得，耶稣受审，也是为了这个缘故，如果祂是君王。耶稣从来没有讲过祂的王位。但是，王权备受质疑，是因为这位先知的缘故，耶稣骑着驴子，荣进耶路撒冷，显然是一场表演。耶稣使这个希望破灭，给比拉多关于天国的教导。

犹太人相信：耶稣进入圣殿的那一天，会从东门（金门）进入圣殿山，使这景象，与许多关于默西亚预言，完美融合。请记忆：福音提及的，伯大尼 —— 坐落于耶路撒冷东面的城，显然提到，默西亚要从东方而来。

一个王国，有一些特征。最主要的有：一个国王，一些臣仆，一块领土和施政所用的法律法规。以天主的国为例，我们清楚明白：基督是王。寰宇是祂的领土，祂的领土，不按照人所做的那样，在地表上划分的疆域。我们属于祂的国度，必须按祂王国的法律生活，这些法律中最大的是爱。祂征召所有【爱已至死】的人，进入祂的国度。

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聖枝主日
路加福音
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好！

今天聖道禮儀提供的，是路加福音所載耶穌的苦難和聖死的故事。

所有的聖史都描述過耶穌一生的這個故事。重要的是要記得：聖史作者並沒有詳細，充滿激情的記述這個事件。他們還有另一個目的。他們想要向我們展現苦難的愛。耶穌的一生都在展現祂的愛，尤其是在那個重要時刻：那時候，祂完全獻出了自己。聖史們都希望自己的讀者參與到這個愛的故事中。在四部福音中描述的事實，基本相同。每位聖史所講述的這個愛的故事，都有著特殊的敏感性。他們每人都描述了特定情節，或者為了突出某些教義主題，強調了某些細節。

正如我描述的那樣，今天我們將要講述聖路加描述的版本。在我們今天的講道中，那些值得關注，需要被特別展示出來的細節。

我們從第一個主題開始：就是在建立聖體聖事的時候發生的事。這是只有路加福音才有的細節。

時候來到，祂與宗徒一起坐席。然後，祂拿起餅，祝福了，分開，把它遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨棄的；你們要這樣做，為紀念我。

我們對建立聖體聖事的描述很清楚，但是，我們只在路加福音中看到這個細節。這是耶穌的訓誡：“你們要這樣做，為紀念我。”耶穌想要說什麼？當然，分餅的動作，是幾個世紀以來，在聖體聖事的禮儀中不斷重複的動作，但是，不只是這樣。”要這樣做。”祂想要說什麼？耶穌把餅分給自己門徒的時候，祂是在說：你們需要知道，我的一生，我的歷史，都以一種姿態展現：我使自己成了餅。我成了生命的食糧。因為愛，有需要的時候，我隨時準備好施以援手。

“要這樣做，為的是紀念我。”

意思是：你必須以你的一生，重現我所做的事。就是成為兄弟姐妹的生命之糧。如果我們在生活中不做出這樣的舉動，那麼，我們在聖體聖事中的生命，就會失去活力，我們所舉行的禮儀，就會淪為空洞虛偽的儀式。決不能輕看我們所舉行的聖體聖事，我們的生命。

在他們中間起了爭執，他們中間誰才是最大的。祂對他們說：“外邦人有統治他們的君王，要把那些對他們行權的人稱作施主。但是，在你們中間不可以這樣。相反，你們中間最年長的，就要如同年輕人一樣，做領袖的，就要如同僕人一樣。因為誰是最大的呢：是坐在桌子邊上的，還是給人提供服務的呢？難道不是那坐在桌子邊上的人嗎？我在你們中間，就是那個服事你們的人。

很多時候，我們能在福音經書中看到一些令人不快的事件。現在，我們觀看的這個情節，就是耶穌對門徒抬高嗓門的那段情節。這一次，門徒開始爭論，誰才是最大的，誰應該主導他人，誰才能發號施令，誰比他人更優秀。這種渴望使自己變得重要，渴望做出令自己感到滿意的事，是天主措置的人性。問題在於：如何才能滿足我們所有人的需求。答案有兩個。首先是由人提出的建議。你展現自己的價值，盡可能為自己謀得高位，你就會感到滿足 ……即使這樣做，你會踩到別人，你依然會感到滿足。目標是要取得頭名，這樣，你就會感到滿足。這是第一個答案。

第二個是耶穌的答案。你將會過上更充實，意味非凡的生活 ……不是向上，而是下降。不是通過獲得首位，而是要通過使自己成為眾人的僕人，就是要對任何需要你説明的人作出回應，這樣的話，你才是最偉大的。

去到末位！

在這一點上，我們很難理解。我們可能會認為：某些榮譽稱號，某種意義上的欽崇，某種屈膝禮，是我們無需過於看重的表示尊重的禮節。這在耶穌的團體內沒有容身之所。路加做了什麼？我們聽到在“最後晚餐”的時候，門徒們在討論的事情。就是在聖體聖事以後，那時候，門徒們應該欣然接納師傅的決定，成為弟兄們的“食糧”。根本不是這樣的！他們熱情討論的是：誰應該被排在首位。在這裡所用的希臘單詞 FILONEiKIA，其意思是：愛才是首位。

聖史把這段討論擺在立定聖體聖事以後。這樣的討論，在耶穌公開生活期間，已有多次，但是，只有路加在建立聖體聖事後，緊接著講這件事。他想傳達的是什麼呢？他想要我們明白：這個“命令”是要讓我們來到末位，給我們的弟兄服務，是耶穌提倡的生活中最重要的層面。

耶穌的話：“誰想要成為首位，就要做眾人的僕人 ” 只有把這話置在這樣的語境中，才有擁有巨大的價值，因為這是師傅留給我們的遺囑。這既是祂的遺囑，就是聖言，不可侵犯，不可褻瀆。

祂像往常那樣出去，去到橄欖山，門徒們跟隨祂。祂到了那地方，就對他們說：“祈禱，好使你們不受試探”祂在離他們一投石之遠的地方，跪下祈禱說：聖父，如果禰願意的話，就把這杯從我這裡拿走吧；但是，不要按照我的意願，而是按照禰的旨意承行。一位天使顯現給祂，加強祂的力量。這是路加福音所載耶穌愛的受難史的第三幕。

我們發現：只有這位元聖史帶來了兩個特別元素。第一個元素是堅持祈禱。我們聽過讀經中，耶穌給自己的門徒說：祈禱，好使你們不受試探。然後，祂跪下祈禱說：聖父，如果禰願意的話，把這杯從我這裡拿走吧。別的聖史，不像路加那樣，如此強調耶穌在革責瑪尼山園的祈禱。為什麼？為了克服誘惑，戰勝魔鬼提出的建議。

剛才，我們聽到門徒在選擇末位的時候，遇到了困難，因為我們也有向上爬的衝動；我們想要別人為我們服務。這是來自魔鬼的衝動。沒有祈禱，魔鬼就得勝了。因此，耶穌告訴自己的門徒：如果你不想陷入誘惑，就要祈禱。祈禱不是重複的禱詞。意味著：要使自己的內心，始終與耶穌的旨意契合。如果我們在這個祈禱，這個與追隨耶穌建議之人共融的瞬間，稍作停留，就會被魔鬼利用。

第二個細節。耶穌在祈禱的時候，一位天使給耶穌加添力量，因為耶穌正與魔鬼交戰。祂藉著祈禱，與聖父共融，戰勝誘惑。祂向我們展示如何才能戰勝邪惡。誰是向祂顯現，給祂加添力量的天使呢？聖經談到“天使”的時候，我們不應該立刻將其理解成以人類的形態出現，帶有翅膀的精神體。在聖經中“天使”一詞指的是救贖的媒介。“天使”也可以是內化的啟迪，祈禱的時候，天主就啟迪祈禱者。天使就是那祈禱的產物。祈禱是與天父對話，這使耶穌理解祂的死，祂舍掉生命的意義。魔鬼向耶穌暗示，祂的死將是一種失敗。藉著祈禱，耶穌明白：祂舍掉生命，將是一個新世界的開始。那給祂顯現，給祂加添力量的“天使”是來戰勝我們內心邪惡的部分。如果我們想要克服人性的軟弱，那麼，我們就要如同救主一樣，虔誠祈禱：只有這樣，我們才能克服魔鬼的提議。

祂痛苦萬分，虔誠祈禱，祂的汗，如同血滴一樣，滴落在地上。祂從祈禱中起來，回到自己的門徒那裡，發現他們因悲傷都睡著了。祂對他們說：你們為什麼睡覺呢？起來，祈禱，免陷於誘惑。

這是路加所載耶穌受難和聖死的第四階段。我們發現路加所載的福音中，有三個典型特徵。第一個特徵是與耶穌的痛苦有關。我們提到“極端痛苦”，就會把這痛苦理解成人臨死時的最後時刻，但是，這語境的含義，以及這個詞的來源，是運動員之間的相互競爭，聖史所用的詞彙，正是這樣的意涵。

天使給耶穌加添力量以後，戰爭開始：“痛苦”開始。正如我們從四旬期首主日聽到的那樣，耶穌自從開始公開生活，就與魔鬼交戰。祂選擇與魔鬼所期待，完全不同的道路。我們每人都會面對同樣的誘惑。生活中，誘惑以“痛苦”的形式出現，這是一場戲劇性的戰爭，因為它與極其痛苦的事情，休戚相關。對我們而言，我們要付出努力，甚至要付出鮮血。我想，我們能在生活中驗證耶穌所經歷的一切。比如：當我們被要求原諒那些深深冒犯我們的人，我們的內心會經歷一場鬥爭。那些冒犯我們的人，他們犯的不是小錯，而是大錯，給我們終身留下暴力的印記。我們往往會對那些冒犯我們的人心懷怨恨，想要傷害他們。這就是魔鬼的計畫。這就是我們必須面對的真正的“痛苦”。正如耶穌所做的那樣，只有通過深切的祈禱，才能在這場戰爭中得勝。耶穌明白舍掉生命的真正價值以後，就投入到戰鬥中。這是路加故事中的第一個元素。

第二個元素，就是血汗淋漓。只有路加提到這一點。這個現象被稱作EMATUIDROSI，在古代廣為人知。在那時候，通常流出的汗，可能是血汗。通常的解釋是：因為在那時候，耶穌感到不適。這不是路加給出的含義。耶穌得到天使加添的力量以後，祂不會陷入不適和絕望之中。那麼，祂血汗淋漓，是什麼意思呢？這表明運動員在即將面臨巨大的挑戰時，所承受的壓力。運動員出汗，因為他知道，自己必須面對一個非常強大且危險的對手。聖史說：與其說是出汗，不如說是汗流如血。耶穌非常專注。祂感到緊張，因為祂必須面對這場鬥爭—— 因為祂必須舍掉自己的生命。但是，祂知道，祂比魔鬼強大得多。

第三個細節：門徒們正在睡覺，聖史補充說：因為他們悲痛欲絕。在受難期間，門徒們的狀況看起來並不好！猶大背叛了祂；伯多祿否認祂，餘下的人離祂而去。別的聖史聲稱：門徒們的這種行為，極其卑鄙。路加做了什麼？首先，在他的敘述中，路加沒有提到門徒們的逃亡。他說： 在加爾瓦略山，祂的熟人都在遠處圍觀。第二個細節：路加沒有提到耶穌斥責伯多祿：“你沒有和我一起醒寤”路加沒有提到。

路加提到的第三個細節，極其重要：他們因悲傷而沉睡。路加想要說什麼？路加是靈魂的牧者，他告訴靈魂的牧者應該如何解讀宗徒們的軟弱（所犯的罪過）他們必須如同耶穌一樣行事：認為他們是無知的，不知道他們在做什麼，這是我們所有人共有的弱點。

讓我們留意：路加是怎樣為那些墮落的人開脫的。他是唯一一位如此描述的聖史。他們深深愛著耶穌，但是，他們和我們一樣，都是軟弱的人。這對那些靈魂的牧者而言，是非常重要的資訊。對那些犯錯誤的人過於苛刻，羞辱他們，責怪他們，毫無益處，因為這會使那些人感到自己是軟弱的，不被接納，沒有受到尊重，最終關閉了回歸的大門。

路加是對所有靈魂的牧者說：要知道如何寬恕，要完全理解那些犯錯的人。

猶大，十二宗徒中的一個，來到耶穌那裡，要親祂。耶穌對他說：猶大，你要以口親背叛人子嗎？祂的門徒意識到將要發生的事，他們問說：主，我們是否要用劍進行戰鬥？他們中間的一個，襲擊了大司祭的僕人，割掉了他的右耳。但是，耶穌回答說：“住手，不要再這樣做了!”然後，祂摸了摸那僕人的耳朵，治好了他。

所有的聖史都提到：耶穌被捕的時候，現場一片混亂。大司祭的僕人受了傷。人們傷害我們的時候，出於本能，我們會自衛。如果產生了摩擦，人們就會說：“這是他自找的！”

聖史說：門徒是在這樣的情況下應戰。事實上，路加直接指出，耶穌對門徒的提議：“主，我們要用劍戰鬥嗎？”原文更有力。它寫道：“主，現在，我們要用劍出擊！”這不是一個問題，而是一個決定。對此，救主立即採取行動。“住手，別再這樣！”祂完全反對使用暴力。

四部福音的作者提到反對暴力的立場，甚至包括反對攻擊入侵者。耶穌摒棄各種訴諸暴力的手段。因為如果以暴制暴，就會引發更多暴力。在路加福音中，有一個別的福音書中沒有的細節。耶穌立刻治好那個受傷的人。耶穌的門徒不僅不能攻擊那些攻擊祂的人，也要做好準備，修復給對方造成怕損害。祂甚至治好了那些持續作惡的人。很容易分別出那些不像門徒那樣思考的人。如果他是敵人 ，那麼，就該消滅他，把他清除。基督徒，不會有敵人。他絕不會有那些對手，控訴人們做出的暴力和不義行為，絕不會推動一個與福音價值觀完全相悖的人，與人和社會休戚相關的項目 。我們可以把他們稱作“敵人”但是，決不能傷害他們，或是惱恨他們。人們都需要被愛。有敵人的人才會動用武器，但是，為那些實踐把對手變成兄弟姐妹的人，當作其唯一使命的人而言，決不可動用武器。耶穌的門徒沒有敵人，只有對手。這些發動襲擊，想要奪人性命的人，是我們的兄弟，也值得我們去愛。

他們逮捕祂以後，就把祂帶走，把祂帶到大司祭的家中。伯多祿遠遠跟著祂；他們在院子的中間生火，圍坐在火堆旁。伯多祿和他們一起坐下了。那時候，有一個使女，看到他坐在火光下，就定睛注視他說：“你也是他們中間的一份子。”但是，伯多祿回答說：“我的朋友，我不是。”一小時以後，另一個人聲稱：“這人一定是和祂在一起的人，因為他也是加里肋亞人。”伯多祿卻說：“我的朋友，我不知道你在說什麼。”就是他說話的時候，雞鳴了，救主轉過身來，看著伯多祿；伯多祿想起主說過的話，主曾對他說：“雞鳴以前，你會三次否認我。”他就出去，開始痛苦哭泣。

四位聖史都提到伯多祿三次否認主。最激烈的是瑪竇和馬爾谷，他們都採用了非常強烈的表達方式。他們說，伯多祿說“我不認識那人”以後，為能使他的話更為可信，他開始咒駡；他咒駡“那個人”他咒駡耶穌，以此證明自己與“那個人”沒有任何關係。瑪竇和馬爾谷的語態，非常強烈。三部對觀福音都記載說：伯多祿在大司祭的家中否認了救主以後，他走出去，放聲大哭。只有路加談到這個細節。路加說：伯多祿否認耶穌以後，耶穌轉過身來，看著伯多祿。這個“眼神”，有著怎樣的意涵呢？如果我們把它理解成救主對他的責備，那麼，我們就大錯特錯了。那個眼神，不是這個意思。

首先，讓我們假設，只有伯多祿才有勇氣和大司祭的僕人交往，只有伯多祿瞭解其中蘊含的風險；但是，當他有機會表明自己是門徒的時候，他並沒有這樣做，伯多祿對救主有著深厚的愛，耶穌也理解這位門徒的愛。在希臘語中，這個“看”不只是“看了一眼”。EMBLEPO 一詞的意義是：祂深入觀察伯多祿的內心。耶穌理解伯多祿對祂的愛有多深，即使他還沒有做好為了跟隨祂，舍掉自己生命的準備。“看著伯多祿”的意思是：儘管你說了這些話，我知道，你還是愛我的，我知道你愛我。路加想要通過耶穌這樣的觀看，以此表明：耶穌是如何看待那些軟弱的基督徒，祂要我們如何正視他人的弱點，如何正視我們的弱點，不要以責備的眼光來看待他們，而是要以耶穌的視角看待他們。眼睛能給人信念，給人希望。即使是在沉重的罪惡中，眼睛依然能找到愛的出路。正是這種“眼神”才值得分享。

黑落德見到耶穌，非常高興；他很早就想要見到耶穌，因為他聽說過有關祂的事。希望祂能顯什麼神跡。他詳細質詢祂，但是，祂沒有回答。同時，司祭長和經師站在一旁，對祂進行了嚴厲控告。甚至黑落德和他的衛兵都對祂不屑一顧，嘲笑祂，他們給祂穿上華麗的袍子以後，就把祂送回比拉多。就在那天，黑落德和比拉多成了朋友，儘管之前他們是敵人。

我們剛才聽到的是第七幕，只出現在路加福音中。只有路加記載了比拉多派人把耶穌送到黑落德那裡。耶穌受難的時候，那個黑落德是安提帕，就是那個耶穌剛出生的時候，就想要處死耶穌的大黑落德的兒子。他一個怎樣的人呢？耶穌說：他是個狐狸；意思是：他是一個沒有個性的人。他邪惡，腐敗，從愛國的角度來看，他也一無是處，他統治著加里肋亞和帕雷亞。耶穌的一生都臣服于這位國王。耶穌可能曾在賽弗裡斯（Sephoris）為這位黑落德·安提帕（Herod Antipas）的宮殿擔任工匠。那個時候，耶穌還沒有出名，祂只是個木匠，可能祂和自己的父親若瑟一起工作。而且，黑落德·安提帕（Herod Antipas）並不是在那裡聽到有關耶穌的消息，而是在耶穌開始自己的公開生活，施展祂非凡作為的時候。

福音經文說：他甚至想要見見耶穌。出乎意料的是，逾越節期間，黑落德在耶路撒冷，而不是在加里肋亞。後來，他把自己住所從賽弗裡斯（Sephoris）搬到提比裡亞（Tiberias）他覺得，宣判耶穌有罪，沒有理由，比拉多聽說耶穌是加里肋亞人，他想：黑落德·安提帕（Herod Antipas）在這裡，這是屬於他的人，於是，他把耶穌送給黑落德。

耶穌來到黑落德面前的時候，發生了什麼？路加談到了耶穌來到黑落德那裡的時候的三個細節。

首先，黑落德看到耶穌的時候，非常高興。為什麼？因為黑落德相信：耶穌是個魔術師，是個變戲法的人，是神秘學專家。我們都知道，全帝國 ，魔術師都很成功。在全帝國的宮廷內，有些魔術師能預言戰爭的結果，出戰還是不出戰。因此，黑落德看到耶穌的時候，非常高興。終於輪到他去見這個正在做非凡作為的名人了。

第二個瞬間：幻滅。耶穌沒有回應。黑落德沒能得到他想要的：他想親眼看到一些神跡，一些非凡的事情 ……什麼也沒有！

第三個反應：他開始侮辱祂。在這裡所用和希臘動詞是：EXUTENEO意思是：他輕看耶穌。為他而言，耶穌不是那麼重要，他想要讓耶穌明白：祂是個無名小卒 ……祂被人騙了。“我曾相信，禰是一個非凡的人，但是，禰什麼都不是　……　禰不過是個無名小卒！”誠然，在黑落德·安提帕（Herod Antipas）的心中，耶穌的價值觀並不重要，因為在世人看來，耶穌不是偉大的，沒有什麼很大的價值。

黑落德輕看耶穌：這就是第四個反應。希臘語表達的意思是：他大笑起來。這就是黑落德的回應。耶穌一言不發，沒有給出任何答覆。黑落德沒能得到他想要的東西。

路加想要傳達的是什麼訊息呢？他想要讓我們留意那些把耶穌看作是顯神跡的人，這條資訊在今天非常及時；尤其是對那些來到耶穌那裡，為他們在生活中經受的苦痛，尋求幫助，特別恩典和神跡的基督徒。如果他們尋找耶穌，只是為了求恩，他們終將一無所獲。

基督宗教的核心在於：聆聽天主聖言，接受耶穌帶來的真光以後，我們應該知道如何給自己的人生設定方向。基督宗教是愛的宗教，是為我們的兄弟姐妹舍掉生命的宗教；不是奇跡的市場。

耶穌採用非常強烈的措辭來形容這些人：變態的人 …… 沒有信德的人。讓我們警醒：不要重蹈黑落德·安提帕（Herod Antipas）的覆轍：把耶穌看成是一個創造神跡的人。耶穌啟示我們：要按照天主的旨意規劃我們的生活。

有一大群人跟隨耶穌，其中包括許多為祂感到哀悼和悲痛的婦人。耶穌轉身對他們說：耶路撒冷女子，不要為我哭，而是要為你們自己和你們自己的兒女哭，因為，事實上，日子將要來到，那時候，人們會說：“那些沒有生育過的人，從未生育過的胎，從未哺乳過的乳房是有福的。”那時候，人們會對群山說：“落在我們身上！”對山丘說：“遮蓋我們吧！”因為，這些事是在樹木青綠的時候發生，那麼，樹木乾枯的時候，會發生什麼呢？

聖史路加比別的聖史更多提到女性；她們在耶穌公開生活的時候，如同門徒一樣追隨祂，力所能及地幫助祂，為祂提供服務。路加是唯一一位提到：在前往加爾瓦略的路上，有女性同行陪伴耶穌，哀悼痛哭的聖史。

聖史想要傳遞出怎樣的訊息呢？這些婦女又是誰呢？她們是為別人所犯的罪過付出代價的人。耶穌對她們說：不要為我而哭，而是要為那你們將要遇到的事情而哭泣。要照顧那些沒有哺乳過的婦人，因為她們可能會遭受更大的不幸。造成這些不幸的，不是婦人。而是男人的罪。經常引發災難，挑起戰爭，訴諸暴力的，往往是男性。付出代價的，恰恰是女性；代價由最脆弱的人群，尤其是女性來承擔。這就是路加想要傳遞的資訊；這就是聖史今天給我們所有人發出的邀請 ……要多傾聽內心，要傾聽比男性更敏銳的女性，要避免做出瘋狂的行為。如果我們在這個世界上能更多傾聽女性的聲音；如果我們能更多體悟這種細膩的情感，我相信，戰爭和罪犯的數量，就會大幅減少。

他們來到一個名叫骷髏（Skull）的地方，就在那裡，把耶穌和在那裡的罪犯一起釘在十字架上，一個在左邊，一個在右邊。於是，耶穌說：“聖父，寬恕他們吧，他們不知道他們做的是什麼。”

我們剛才聽到的內容，僅由路加敘述。所有的聖史都說：耶穌死在兩個罪犯中間。瑪竇和馬爾谷都說：他們都侮辱了耶穌。路加講述的故事與此不同。他說：其中的一個罪犯人侮辱了耶穌，另一個罪犯責備了他，轉向耶穌，求祂：“耶穌，禰進到禰王國的時候，請記得我。”耶穌回答他說：“今天，你要和我一起在天堂。”

這是福音經文中唯一一次出現“天堂”一詞。在路加所載福音的開頭，耶穌被描繪成祂被小偷包圍的場景。當然，若瑟和瑪利亞也在場，但是，最先來到的是牧羊人，他們是社會最底層的人，是被拋棄的人，是不潔的人。他們是耶穌一進入世界就追隨祂的人。然後，在耶穌的一生中，在耶穌身邊的，總是稅吏，罪人，妓女，他們是那些被最純潔的人，被“義人”排擠的人。

在耶穌生命的最後時刻，除了在祂身邊的兩個罪犯以外，還有誰和祂在一起呢！就是那些窮人，那些不快樂，那些在生活中失去一切的人；耶穌正是為他們而來的。耶穌來到這個世界的時候，最先接納祂的，是那些身份最卑微的人，當祂重返聖父家的時候，那與祂同行的人，是誰呢？不是小偷，而是一個由耶穌所救的罪犯。耶穌把這人當作初果，獻給聖父。

另一個懸在那裡的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。另一個反駁他說：“你不怕天主嗎？因為你也受相同的刑罰。事實上，我們也受到公理的譴責，因為我們領受的判決與我們所犯的罪過相符，但是，這人沒有做過任何有罪的事。”然後，他說：“耶穌，禰來到禰王國的時候，請禰記得我。”祂回答說：“我實在對你說，今天，你要和我一起在樂園裡。”

在我們剛剛聽到的經文中，只有路加記述了耶穌在十字架上所說的話：“聖父，寬恕他們吧，因為他們不知道，他們在做什麼。”耶穌指的是誰呢？不是分祂衣服的士兵，而是那些真正要為祂的死負責的人：就是那些不接受祂提出的天主，以及祂提出的新人的宗教領袖。他們想要消滅祂。耶穌說：他們不知道他們在做什麼。這是耶穌對大司祭，亞納斯，蓋法，以及那些一直在騷擾祂的經師和法利賽人：他們不知道自己在做什麼。犯罪的人並非出於惡意而犯罪；而是因為他（或她）不知道自己在做什麼。如果他能知道自己正製造傷害；他未能達到的目標，他的生活，正在失去喜樂，他就不會這樣做了。他不知道自己在做什麼！

耶穌告訴我們如何照顧那些在生活中犯錯的人。當我們讀舊約的時候，比如：在馬加伯書中所記載的：七兄弟為了自己的信仰殉道故事，那時候，他們也輕看那些折磨他們的人，第六個兄弟甚至威脅他們說：他們要受到上天的懲罰。他對那些要殺害祂的人說：“你們決不會逃脫因你們犯下的罪行而受的懲罰。”耶穌不會採用這種語言，也不會採用這種感受。因此，耶穌的門徒也不可使用這樣的語言。他不能詛咒，他不能以懲罰威脅那些行為不端的人。甚至在最戲劇的時刻，發生不公平的事情，甚至在死亡的時候，耶穌的門徒只能講充滿愛的話。

我們有一個很好的例子，行為舉止，完全與救主相同的真門徒：斯德望，首先殉道者。那時候，還有一個目擊者：保祿，那時候，保祿負責看管那些朝斯德望扔石頭的人的衣服。路加告訴我們：斯德望因被他們扔來的石頭擊中而跪倒在地上，他的最後遺言是：“主，不要把這罪歸給他們。”說完這話，他就安眠了。他是追隨救主的門徒，他感受不到那些傷害的人對他造成的傷害，他不會說別的話。

當我們讀伯多祿前書的時候，就是伯多祿寫給那些在小亞細亞（Asia Minor）、旁托（Ponto）、迦拉達（Galatia）、卡帕多尼亞（Capadonia）和維蒂尼亞（Vitinia）正遭受迫害之人的書信，這封書信的作者追憶救主的時候，他說：救主受到侮辱的時候，沒有還以侮辱，受苦的時候，並沒有以復仇相威脅。門徒們必須牢記：當遭受不公和煩惱的時候，就要牢記救主的做法：對於那些要殺死祂的人來說，耶穌說：“聖父，寬恕他們吧；他們不知道他們在做什麼。”

我祝你們大家，在這復活節前的一周，準備得順利。

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