分类： 主日证道

2024-2025(丙)常年期第廿二主日福音分享

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主日福音分享
常年期第二十二主日（丙年）

谦卑的人有福了——在天主前坐末位的人将被高举


福音选读：路加福音 14:1,7-14
亲爱的弟兄姊妹们，主内平安！
今天的福音发生在一个安息日的饭局上，耶稣被请到一位法利塞人的家中作客。这个场景看似平静，却隐藏着深刻的教导。耶稣观察到宾客们争着坐在上座，就讲了一个比喻，也顺带教导主人该怎样设宴。
这段福音从两个角度教导我们：
如何对待自己：保持谦卑，不争首位；
如何对待他人：特别是对待那些无法回报你的人。

一、耶稣不是教“礼貌”，而是在教“天国的价值观”
有人以为耶稣这番话只是教人“有礼貌”、“懂分寸”，其实远不止如此。耶稣是在教导我们：在天主的眼中，真正的高贵不是地位，而是谦卑；不是报答，而是仁爱。
正如《箴言》说：“在荣耀之前，必有谦卑。”（箴15:33）

二、自高者必被贬抑，自卑者必被高举（参阅教理 2540）
这句金句，是天国法则的核心之一。天主所高举的，是心灵谦卑的人。
《天主教教理》第2540条也提醒我们：“嫉妒常源于骄傲；属神的谦卑能使我们接受别人所获得的恩宠。”
我们每个人都可能有过类似经验：在聚会中、公司中、朋友圈中，我们也许会不由自主想要“被重视”、“坐上座”，但福音提醒我们：真正的尊贵不是来自人的赞美，而是来自天主的认可。

三、圣人故事：圣方济各的“末位哲学”
圣方济各·亚西西曾在年轻时是富家子弟，穿着华丽、处处受人尊敬。但当他遇见耶稣，领悟到真福八端中的“神贫”与“谦卑”后，他放弃一切，选择卑微地生活、服务穷人、与乞丐为伍。
有一次，他参加修会的会议，不愿坐主位，而选择坐在角落。有人请他上座，他却说：“在天主面前，我不配坐任何尊位，我只愿坐我罪人的位置。”
他没有追求人的荣耀，结果却被天主高举，成为众圣人中最受敬爱的之一。

四、大自然的寓言：竹子的智慧
亲爱的教友们，我们看看竹子。竹子越长越高，它的秘诀是什么？是因为它的“根扎得深”，而且它在生长时，常常先“弯腰”。
竹子越高，越懂得弯下身。这不正是谦卑的象征吗？
反观，有些植物长得高，但根浅，一阵风就倒了。
耶稣要我们成为“根深而谦卑”的人，而不是“高傲却空心”的人。

五、设宴请“不能回请”的人——天主的心
耶稣进一步教导设宴的主人：“不要只请能回请你的人，而要请贫穷的、瘸腿的、瞎眼的。”
耶稣不是说不能请亲朋好友，而是挑战我们去超越只顾回报的爱，进入一种无条件的爱——这是天主之爱。
这正是“神爱”的特质：
爱仇人、服事弱小、为不能回报你的人付出。
这也是《天主教教理》第2447条中提到的“仁爱行为”：“怜悯的行为不仅是爱的体现，也是真正天主子女的标记。”

六、生活的应用：我们是否只对“有用的人”好？
让我们反省自己在生活中：
我们是否只喜欢和“对我有帮助的人”交往？
是否服务教会时，也想着“别人能看见吗？”
是否做善事时，还期待回报、表扬、感谢？
耶稣今天邀请我们：为那些“不能回报我们的人”服务——家庭中体弱的老人、教会中不引人注意的人、社会上被忽视的弱小者。
这才是我们进入天主国的邀请函。

七、圣母是谦卑的典范
我们也不能忘记圣母玛利亚，她在《谢主曲》中说：“祂垂顾了祂卑微的使女，今后万代都要称我有福。”（路1:48）
圣母因谦卑而被高举，被天主选为救主之母。她不是靠自己的功劳，而是靠着完全的顺服和谦逊，成为人类历史上最尊贵的女人。
她是“坐在末位却被请到上位”的活生生典范。

八、结语：天主眼中的“首位”是为别人而活的“末位”
亲爱的弟兄姊妹们，让我们记住：
世界上争的是“谁坐上位”，天主国里看的是“谁肯坐末位”；
人看的是“你是谁”，天主看的是“你为谁而活”。
耶稣亲自成了“最末位的那一位”——祂弯腰为门徒洗脚，祂被钉十字架时没有高座，却只有荆棘冠冕。但天主却将祂高举在万民之上。

祈祷结语：
主耶稣，
祢教导我们谦卑的智慧，
请帮助我们在生活中不争荣耀，
而是学会为别人让座、为贫弱者设宴，
让我们在你眼中成为真正蒙福的人，
在复活的那日，与祢一同被高举。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿二主日彌撒讀經釋義

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讀經一《德訓篇》3:19-21,30-31
這是智慧文學中的一段重要教導，強調謙遜（humilitas）的重要性。在天主教傳統中，這段經文被理解為屬靈成長的根基。

德訓篇3:19-21,30-31
3:19我兒，你執行工作的時候，應當謙和；這樣，你會比施惠的人更受人愛戴。
背景注解：
“我兒”是智慧文學常用的父親對兒子的稱呼方式，用來傳遞家庭、宗教與社會倫理的教誨。《德訓篇》由本•西辣（BenSira）寫於西元前2世紀，是希臘化猶太教背景中的作品，強調法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“執行工作的時候”在原文中可以指任何職責，無論是家庭中的，社會中的，或宗教職責。
靈修意義：
謙和（拉丁：mansuetudo）是聖神的果實之一（參閱迦5:22-23），與高傲相對，是聖德的標誌。在教會傳統中，謙和不只是外在的態度，而是內在認識到自己在天主前的卑微、完全依賴祂。
“比施惠的人更受人愛戴”：施惠雖是善行，但若缺少謙和，就可能被視為出於驕傲，而非真誠之愛。謙和使善行不顯得高人一等，更能贏得人心，成為真正的“愛的見證”。

3:20你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣，你才能在上主面前獲得恩寵。
背景注解：
這是一種典型的希伯來平行結構，用“你越…就越…”表達教導的強烈性。
在聖經中，“偉大”不僅指社會地位，也可以指靈修成就、智慧或屬靈恩賜。而“謙下”是古以色列宗教倫理中極高的德行，與對天主的“敬畏”（timorDomini）密切相關。
靈修意義：
耶穌在《瑪竇福音》11:29中說：“你們學習我，因為我心地良善，謙遜。”這是基督徒的榜樣。真正的偉大在於像基督一樣“洗門徒的腳”（若13:14），服務他人。
“在上主面前獲得恩寵”（gratiacoramDeo）暗示與天主建立親密關係，是聖寵（gratiasanctificans）的結果。謙遜是通往聖化（sanctificatio）之路的基礎。

3:21因為只有上主的權能是偉大的，為謙遜人所尊崇。
背景注解：
這節顯示出猶太信仰中的一項核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都來自天主。
“謙遜人所尊崇”：他們認識到自己的渺小和天主的偉大，因此懷著敬畏與信賴（timoretfiducia）來讚美祂。
靈修意義：
謙遜的人將天主置於生命中心，這也是“心靈貧窮的人是有福的”（瑪5:3）的具體體現。凡事歸功於天主，是聖人如聖方濟、聖女小德蘭所活出的道路。

3:30驕傲人們的創傷，是無法醫治的，因為邪惡的根子在他們身上已經根深蒂固，而他們卻不自覺。
背景注解：
“驕傲”（superbia）是七罪宗中的首位（參閱《天主教教理》#1866），是魔鬼墮落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（創3章）。
“無法醫治的創傷”在聖經中常是形容靈魂已閉絕於悔改與恩寵。
靈修意義：
這節是在警告那些屬靈驕傲者（superbiaspiritualis）：他們不接受指正，不願意悔改，正如法利塞人那樣，看不見自己的罪。
“根深蒂固”提醒我們罪有積習成性的危險。而“卻不自覺”是靈修之路上最致命的盲點，這需要良心的省察（examenconscientiae）和靈修導師的指引。

3:31明智人的心領會寓言；智慧人的心願是希求熱心的聽眾。
背景注解：
這裡對“明智人”和“智慧人”作了區分，前者理解深意（parabola），後者願意分享和啟發他人。
“寓言”（parabola）不只是故事，也代表聖經中隱藏的屬靈真理。
靈修意義：
明智與智慧是七恩中的兩項（依11:2），幫助人進入天主奧秘。真正的智慧不自滿，而是願意啟發他人——這是傳教的精神，也是教會教師（doctorEcclesiae）的標誌。
“熱心的聽眾”意味著靈魂的準備和敞開，如同瑪利亞“把一切存在心中反復思想”（路2:19）。

總結與應用
這段《德訓篇》的讀經一，是一篇關於謙遜之德的靈修寶訓：
謙遜是屬靈生活的根基：如同聖奧斯定所言：“如果你問我靈修生活的第一步是什麼，我會說是謙遜；第二步，還是謙遜；第三步，仍是謙遜。”
謙遜吸引聖寵：天主“抬舉卑微的人”（路1:52），而“抗拒驕傲的人”（雅4:6）。
驕傲是靈修上的盲點與毒藥：它使人拒絕恩寵，無法悔改。
屬靈智慧願意分享並傾聽：如同聖教會聖師和靈修導師，智慧之人不僅自己領悟，還願引導他人一同走近天主。

讀經二《致希伯來人書》12:18-19,22-24a。
這段經文對照了舊約與新約的啟示方式，展示新約救恩的圓滿，並以強烈的對比來強調我們基督徒所參與的恩寵與神聖共融。

12:18
「你們不是走近那可觸摸的西乃山，那裡有烈火、烏雲、黑暗、暴風，」
背景：
這是指《出谷紀》19章，梅瑟帶領以色列人到西乃山領受法律的事件。天主的顯現伴隨著自然的可怕現象（烈火、烏雲、黑暗、暴風），象徵著天主的威嚴、聖潔與審判。
“可觸摸的”強調西乃山是物質的、感官可感的，屬於舊約啟示的“外在”階段。
靈修意義：
這段經文是在說：你們基督徒的信仰不是停留在恐懼、距離與形式上的宗教生活。西乃山代表的是舊約的法律精神、恐懼與距離。而新約中，我們不是靠近恐怖的天主，而是進入祂的家——這體現了恩寵（gratia）戰勝法律（lex）的神學真理。

12:19
「有號筒的響聲和說話的聲音；當時那些聽見這聲音的人，都懇求天主不要再向他們說話了。」
背景：
繼續描述西乃山上的場景（參閱出穀記19:16-19）。當天主親自說話時，以色列百姓感到極度恐懼，以至於請求由梅瑟代替他們聽天主說話（出20:19）。
靈修意義：
這是強調舊約啟示的“可怕性”與人類在罪性中對聖潔的恐懼。這也說明，人若沒有中保，不能承受天主的聖潔。因此，為我們新約信徒而言，耶穌作為中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至關重要——祂使我們能親近天主，而不是懼怕。

12:22
「然而，你們卻是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」
背景：
“熙雍山”原指耶路撒冷的聖殿山，象徵天主的臨在；但在此處，它代表的是“屬天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。
“永生天主的城”是天主與祂子民共處的地方，象徵著救恩圓滿的實現。
靈修意義：
在基督內，我們已經透過信德和聖事進入“屬靈的熙雍山”。教會的禮儀（特別是彌撒）使我們實際參與“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常將教會視為“在世的天國種子”，在感恩祭中，我們預嘗天上的盛宴（參閱《教理》#1326,#1090）。

12:22下
「在那裡有千萬天使的盛會，」
背景：
“千萬天使”是《達尼爾書》7:10的圖像，也出現在《默示錄》中（Apoc.5:11），指天主寶座前的天使大軍，晝夜讚美天主。
靈修意義：
這說明我們在彌撒中的參與，不是一個地上的孤立活動，而是參與宇宙性敬禮（cultusuniversalis）。每次聖祭，我們都與天上的天使和聖人一同參與天主的禮贊。這正是《感恩經》中的“同天上天使聖人齊聲讚頌禰的光榮”。

12:23上
「有那些首生者的集會，他們的名字都已經登記在天上，」
背景：
“首生者”在聖經中是屬於天主的（出13:2），象徵特殊祝福和產業的繼承。此處指的是在基督內重生的人，即聖洗中的新子民，屬於“初熟的果實”（雅1:18）。
“登記在天上”暗示《默示錄》中的“生命冊”（Apoc.20:12），表明這些人是屬於天主的、得救的人。
靈修意義：
我們因聖洗（baptismus）成為天主的子女，名列於“生命冊”中。這節經文鼓勵信徒活出被揀選的身份，不是靠血緣，而是因信德與聖寵參與到天主的家族中（《教理》#1271）。

12:23下
「還有審判眾人的天主，和那些已得到成全的義人的靈魂，」
背景：
“審判眾人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最終都要面對祂的審判（參見瑪25章）。
“已成全的義人”指那些完成塵世旅程、靈魂已被淨化而進入天堂的人，即“聖人”。
靈修意義：
這裡描述的是“天上教會”（Ecclesiatriumphans），我們在地上的“戰鬥教會”（Ecclesiamilitans）與他們相連。這是諸聖相通功（communiosanctorum）的偉大奧秘——我們與所有已成聖的兄弟姊妹在基督內合一。

12:24a
「以及新約的中保耶穌。」
背景：
這是整段經文的高潮與核心。耶穌被稱為“新約的中保”（MediátorNoviTestaménti），對照舊約中梅瑟是中保角色。
此處直接關聯到耶穌的苦難與死亡，“新約”即祂在最後晚餐所說的：“這是為你們傾流的血，是新約的血。”（路22:20）
靈修意義：
耶穌不僅是中保，更是唯一的救主與大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的寶血，為我們開啟通往天父的道路。
祂所建立的盟約不是建立在法律上，而是在聖神與心靈中的盟約（cf.耶31:31-34），透過信德與聖事使我們成為新以色列。

整體屬靈總結
這段讀經二向我們展示了：
舊約西乃山的啟示是可怕、外在的，強調天主的超越性；
新約熙雍山則是天主親臨、恩寵充盈的臨在，是愛的盟約與屬靈團聚的象徵；
我們借著基督，參與了天上的禮贊，與天使、聖人、義人一同敬拜；
每一次彌撒、祈禱、聖事，都是進入這“天上的耶路撒冷”的現實參與；
這激勵我們以聖德生活，回應我們作為“登記在天上”子民的身份。

福音《路加福音》14:1,7-14

「一個安息日，耶穌進了一個法利塞人首領的家中吃飯，眾人都留心觀察他。」
歷史背景：安息日（希伯來語Shabbat）是猶太教最重要的宗教日子之一，象徵天主在創造世界第七天休息，猶太人必須遵守，不作工，只休息敬主（參見出谷紀20:8-11）。
法利塞人是當時猶太社會中極為虔誠的一支宗教派別，嚴守梅瑟法律及口傳法律，注重外在禮儀，但常因法律主義而與耶穌衝突。
屬靈含義：耶穌選擇在安息日和宗教領袖共餐，表明他不回避挑戰，也不害怕在嚴苛法律下展現仁愛和天主的救恩。眾人“留心觀察他”也預示著對他行事的質疑與試探。

「耶穌注意到被邀請的人爭坐首位，便對他們講了一個比喻說：」
猶太婚宴背景：在猶太文化中，席位代表身份與尊榮。首位留給主人最尊敬的賓客，坐在那裡顯示賓客地位高貴。
比喻文學體裁：耶穌用比喻（parabolé）教學，是福音中常見的教導方式，透過具體的形象引導聽者進入更深層的屬靈省思。
屬靈含義：耶穌對“爭坐首位”行為的觀察並非針對表面禮儀，而是指出人心中的驕傲與虛榮。

「你被人請去赴婚筵的時候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊貴的客人也被請來；」
婚筵的象徵意義：在聖經中，婚筵常象徵天主的國（參瑪22:2）。耶穌借此具體生活情境，引導人反思在天主前真正的地位。
教義應用：這句話揭示一個倫理教訓：不要自以為義，常自抬身價，否則會在天主的判斷前顯出羞辱。

「那請你而又請他的人要來對你說：‘請把座位讓給這一位！’那時你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱（humiliation）與自我評估：猶太文化非常重視面子與尊嚴。耶穌指出，追求榮耀的心反而會使人陷入羞辱，這是屬靈上的“貶抑”。
靈修意義：天主不喜悅驕傲的人，驕傲是七宗罪之首。教父們（如聖奧斯定）教導：謙卑是一切德行的根基。

「你被請時，應該先坐末位，等那請你的主人走來對你說：‘朋友，請上坐吧！’那時，你在同席的眾人面前才有光彩。」
末位的神學意義：坐在“末位”象徵放下自我、願意屈身，這與基督在十字架上自我犧牲相契合（參斐2:6-11）。
朋友（希臘文philos）的稱呼：表示主人對客人的認同。只有真正被主認可的人，才能被高舉。
屬靈層面：我們不該尋求自我榮耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”來自於與主的親密關係，而非世人的眼光。

「因為凡自高自大的，必被貶抑；凡自謙自卑的，必被高舉。」
天主的逆轉法則（Divinereversal）：這是耶穌反復強調的真理（參瑪23:12；路1:52）。天主的國不按世俗標準分配榮耀。
靈修反省：我們應常行“自知之明”的操練，在祈禱中省察自己的驕傲，並祈求獲得謙卑的恩寵。
與聖人共鳴：聖方濟各、聖女小德肋撒等聖人都活出這條謙卑之路，被稱為“屬靈的小路徑”。

「耶穌也對請他的人說：‘你設午宴或晚宴的時候，不要請你的朋友、弟兄、親戚或富有的鄰人，恐怕他們也要回請而報答你。」
文化背景：猶太人常互相請客，形成社交網路，建立“你來我往”的人情債體系。耶穌指出，這種行為若僅出於功利交換，便失去屬神的價值。
倫理呼籲：信仰不是交易，而是白白的施予。耶穌勸勉信徒要超越人情關係的局限，實踐無私的愛。

「你設宴的時候，要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四類弱勢人群：在當時被視為社會邊緣人，也常被認為“受詛咒”或“不潔”。耶穌卻把他們放在優先的位置，象徵天主國度對“卑微者”的偏愛。
天主教社會訓導：強調“優先照顧貧困者”（preferentialoptionforthepoor），呼應《教會憲章》第8章所說“教會以窮人為己身的標誌”。

「這樣，你就有福了，因為他們無力報答你；但是義人復活的時候，你必定得到報答。」
“有福了”（makarios）：類似真福八端（瑪5），指出一種天主所喜悅的生活狀態。
義人復活（復活的獎賞）：預示末世審判與復活（參若5:29），凡在今世實行慈悲者，必要在永生中得獎賞。
靈修意義：信仰的真正價值，在於“為天上的報答”而活，而非今世的榮譽。

綜合靈修反省
這段福音深刻揭示基督徒的價值觀應與世界不同：
世界推崇權勢與榮耀，但基督教信仰教導我們走“自謙自卑”的道路，仿效基督的“虛己”（斐2:7）。
施予不能出於功利，而應因愛天主、愛近人的信德之德行（參《雅各伯書》2:14-17）。
這一教導也啟發我們在牧靈工作中關心邊緣人群——貧窮者、病人、殘疾人——因為他們是“基督在受苦中臨在的奧跡”。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿二主日弥撒读经释义

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读经一《德训篇》3:19-21,30-31
这是智慧文学中的一段重要教导，强调谦逊（humilitas）的重要性。在天主教传统中，这段经文被理解为属灵成长的根基。

德训篇3:19-21,30-31
3:19我儿，你执行工作的时候，应当谦和；这样，你会比施惠的人更受人爱戴。
背景注解：
“我儿”是智慧文学常用的父亲对儿子的称呼方式，用来传递家庭、宗教与社会伦理的教诲。《德训篇》由本•西辣（BenSira）写于公元前2世纪，是希腊化犹太教背景中的作品，强调法律、智慧和敬畏天主的生活方式。
“执行工作的时候”在原文中可以指任何职责，无论是家庭中的，社会中的，或宗教职责。
灵修意义：
谦和（拉丁：mansuetudo）是圣神的果实之一（参阅迦5:22-23），与高傲相对，是圣德的标志。在教会传统中，谦和不只是外在的态度，而是内在认识到自己在天主前的卑微、完全依赖祂。
“比施惠的人更受人爱戴”：施惠虽是善行，但若缺少谦和，就可能被视为出于骄傲，而非真诚之爱。谦和使善行不显得高人一等，更能赢得人心，成为真正的“爱的见证”。3:20你越伟大，在一切事上越当谦下；这样，你才能在上主面前获得恩宠。
背景注解：
这是一种典型的希伯来平行结构，用“你越…就越…”表达教导的强烈性。
在圣经中，“伟大”不仅指社会地位，也可以指灵修成就、智慧或属灵恩赐。而“谦下”是古以色列宗教伦理中极高的德行，与对天主的“敬畏”（timorDomini）密切相关。
灵修意义：
耶稣在《玛窦福音》11:29中说：“你们学习我，因为我心地良善，谦逊。”这是基督徒的榜样。真正的伟大在于像基督一样“洗门徒的脚”（若13:14），服务他人。
“在上主面前获得恩宠”（gratiacoramDeo）暗示与天主建立亲密关系，是圣宠（gratiasanctificans）的结果。谦逊是通往圣化（sanctificatio）之路的基础。

3:21因为只有上主的权能是伟大的，为谦逊人所尊崇。
背景注解：
这节显示出犹太信仰中的一项核心：天主才是真正的全能者（Omnipotens）。人的一切力量都来自天主。
“谦逊人所尊崇”：他们认识到自己的渺小和天主的伟大，因此怀着敬畏与信赖（timoretfiducia）来赞美祂。
灵修意义：
谦逊的人将天主置于生命中心，这也是“心灵贫穷的人是有福的”（玛5:3）的具体体现。凡事归功于天主，是圣人如圣方济、圣女小德兰所活出的道路。

3:30骄傲人们的创伤，是无法医治的，因为邪恶的根子在他们身上已经根深蒂固，而他们却不自觉。
背景注解：
“骄傲”（superbia）是七罪宗中的首位（参阅《天主教教理》#1866），是魔鬼堕落的根源（依14:12-15），也是原罪的一部分（创3章）。
“无法医治的创伤”在圣经中常是形容灵魂已闭绝于悔改与恩宠。
灵修意义：
这节是在警告那些属灵骄傲者（superbiaspiritualis）：他们不接受指正，不愿意悔改，正如法利塞人那样，看不见自己的罪。
“根深蒂固”提醒我们罪有积习成性的危险。而“却不自觉”是灵修之路上最致命的盲点，这需要良心的省察（examenconscientiae）和灵修导师的指引。

3:31明智人的心领会寓言；智慧人的心愿是希求热心的听众。
背景注解：
这里对“明智人”和“智慧人”作了区分，前者理解深意（parabola），后者愿意分享和启发他人。
“寓言”（parabola）不只是故事，也代表圣经中隐藏的属灵真理。
灵修意义：
明智与智慧是七恩中的两项（依11:2），帮助人进入天主奥秘。真正的智慧不自满，而是愿意启发他人——这是传教的精神，也是教会教师（doctorEcclesiae）的标志。
“热心的听众”意味着灵魂的准备和敞开，如同玛利亚“把一切存在心中反复思想”（路2:19）。

总结与应用
这段《德训篇》的读经一，是一篇关于谦逊之德的灵修宝训：
谦逊是属灵生活的根基：如同圣奥斯定所言：“如果你问我灵修生活的第一步是什么，我会说是谦逊；第二步，还是谦逊；第三步，仍是谦逊。”
谦逊吸引圣宠：天主“抬举卑微的人”（路1:52），而“抗拒骄傲的人”（雅4:6）。
骄傲是灵修上的盲点与毒药：它使人拒绝恩宠，无法悔改。
属灵智慧愿意分享并倾听：如同圣教会圣师和灵修导师，智慧之人不仅自己领悟，还愿引导他人一同走近天主。

读经二《致希伯来人书》12:18-19,22-24a。
这段经文对照了旧约与新约的启示方式，展示新约救恩的圆满，并以强烈的对比来强调我们基督徒所参与的恩宠与神圣共融。

12:18
「你们不是走近那可触摸的西乃山，那里有烈火、乌云、黑暗、暴风，」
背景：
这是指《出谷纪》19章，梅瑟带领以色列人到西乃山领受法律的事件。天主的显现伴随着自然的可怕现象（烈火、乌云、黑暗、暴风），象征着天主的威严、圣洁与审判。
“可触摸的”强调西乃山是物质的、感官可感的，属于旧约启示的“外在”阶段。
灵修意义：
这段经文是在说：你们基督徒的信仰不是停留在恐惧、距离与形式上的宗教生活。西乃山代表的是旧约的法律精神、恐惧与距离。而新约中，我们不是靠近恐怖的天主，而是进入祂的家——这体现了恩宠（gratia）战胜法律（lex）的神学真理。

12:19
「有号筒的响声和说话的声音；当时那些听见这声音的人，都恳求天主不要再向他们说话了。」
背景：
继续描述西乃山上的场景（参阅出谷记19:16-19）。当天主亲自说话时，以色列百姓感到极度恐惧，以至于请求由梅瑟代替他们听天主说话（出20:19）。
灵修意义：
这是强调旧约启示的“可怕性”与人类在罪性中对圣洁的恐惧。这也说明，人若没有中保，不能承受天主的圣洁。因此，为我们新约信徒而言，耶稣作为中保（MediátorNoviTestaménti）的角色至关重要——祂使我们能亲近天主，而不是惧怕。

12:22
「然而，你们却是在走近熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷：」
背景：
“熙雍山”原指耶路撒冷的圣殿山，象征天主的临在；但在此处，它代表的是“属天的熙雍”，也就是“天上的耶路撒冷”（Apoc.21）。
“永生天主的城”是天主与祂子民共处的地方，象征着救恩圆满的实现。
灵修意义：
在基督内，我们已经透过信德和圣事进入“属灵的熙雍山”。教会的礼仪（特别是弥撒）使我们实际参与“天上的耶路撒冷”的敬拜。教父常将教会视为“在世的天国种子”，在感恩祭中，我们预尝天上的盛宴（参阅《教理》#1326,#1090）。

12:22下
「在那里有千万天使的盛会，」
背景：
“千万天使”是《达尼尔书》7:10的图像，也出现在《默示录》中（Apoc.5:11），指天主宝座前的天使大军，昼夜赞美天主。
灵修意义：
这说明我们在弥撒中的参与，不是一个地上的孤立活动，而是参与宇宙性敬礼（cultusuniversalis）。每次圣祭，我们都与天上的天使和圣人一同参与天主的礼赞。这正是《感恩经》中的“同天上天使圣人齐声赞颂祢的光荣”。

12:23上
「有那些首生者的集会，他们的名字都已经登记在天上，」
背景：
“首生者”在圣经中是属于天主的（出13:2），象征特殊祝福和产业的继承。此处指的是在基督内重生的人，即圣洗中的新子民，属于“初熟的果实”（雅1:18）。
“登记在天上”暗示《默示录》中的“生命册”（Apoc.20:12），表明这些人是属于天主的、得救的人。
灵修意义：
我们因圣洗（baptismus）成为天主的子女，名列于“生命册”中。这节经文鼓励信徒活出被拣选的身份，不是靠血缘，而是因信德与圣宠参与到天主的家族中（《教理》#1271）。

12:23下
「还有审判众人的天主，和那些已得到成全的义人的灵魂，」
背景：
“审判众人的天主”指出天主是全宇宙的主宰，所有人最终都要面对祂的审判（参见玛25章）。
“已成全的义人”指那些完成尘世旅程、灵魂已被净化而进入天堂的人，即“圣人”。
灵修意义：
这里描述的是“天上教会”（Ecclesiatriumphans），我们在地上的“战斗教会”（Ecclesiamilitans）与他们相连。这是诸圣相通功（communiosanctorum）的伟大奥秘——我们与所有已成圣的兄弟姊妹在基督内合一。

12:24a
「以及新约的中保耶稣。」
背景：
这是整段经文的高潮与核心。耶稣被称为“新约的中保”（MediátorNoviTestaménti），对照旧约中梅瑟是中保角色。
此处直接关联到耶稣的苦难与死亡，“新约”即祂在最后晚餐所说的：“这是为你们倾流的血，是新约的血。”（路22:20）
灵修意义：
耶稣不仅是中保，更是唯一的救主与大司祭（PontifexMaximus）。祂借自己的宝血，为我们开启通往天父的道路。
祂所建立的盟约不是建立在法律上，而是在圣神与心灵中的盟约（cf.耶31:31-34），透过信德与圣事使我们成为新以色列。

整体属灵总结
这段读经二向我们展示了：
旧约西乃山的启示是可怕、外在的，强调天主的超越性；
新约熙雍山则是天主亲临、恩宠充盈的临在，是爱的盟约与属灵团聚的象征；
我们借着基督，参与了天上的礼赞，与天使、圣人、义人一同敬拜；
每一次弥撒、祈祷、圣事，都是进入这“天上的耶路撒冷”的现实参与；
这激励我们以圣德生活，回应我们作为“登记在天上”子民的身份。

福音《路加福音》14:1,7-14

「一个安息日，耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭，众人都留心观察他。」
历史背景：安息日（希伯来语Shabbat）是犹太教最重要的宗教日子之一，象征天主在创造世界第七天休息，犹太人必须遵守，不作工，只休息敬主（参见出谷纪20:8-11）。
法利塞人是当时犹太社会中极为虔诚的一支宗教派别，严守梅瑟法律及口传法律，注重外在礼仪，但常因法律主义而与耶稣冲突。
属灵含义：耶稣选择在安息日和宗教领袖共餐，表明他不回避挑战，也不害怕在严苛法律下展现仁爱和天主的救恩。众人“留心观察他”也预示着对他行事的质疑与试探。

「耶稣注意到被邀请的人争坐首位，便对他们讲了一个比喻说：」
犹太婚宴背景：在犹太文化中，席位代表身份与尊荣。首位留给主人最尊敬的宾客，坐在那里显示宾客地位高贵。
比喻文学体裁：耶稣用比喻（parabolé）教学，是福音中常见的教导方式，透过具体的形象引导听者进入更深层的属灵省思。
属灵含义：耶稣对“争坐首位”行为的观察并非针对表面礼仪，而是指出人心中的骄傲与虚荣。

「你被人请去赴婚筵的时候不要坐在首位上，恐怕有比你更尊贵的客人也被请来；」
婚筵的象征意义：在圣经中，婚筵常象征天主的国（参玛22:2）。耶稣借此具体生活情境，引导人反思在天主前真正的地位。
教义应用：这句话揭示一个伦理教训：不要自以为义，常自抬身价，否则会在天主的判断前显出羞辱。

「那请你而又请他的人要来对你说：‘请把座位让给这一位！’那时你就要含羞地去坐末位了。」
羞辱（humiliation）与自我评估：犹太文化非常重视面子与尊严。耶稣指出，追求荣耀的心反而会使人陷入羞辱，这是属灵上的“贬抑”。
灵修意义：天主不喜悦骄傲的人，骄傲是七宗罪之首。教父们（如圣奥斯定）教导：谦卑是一切德行的根基。

「你被请时，应该先坐末位，等那请你的主人走来对你说：‘朋友，请上坐吧！’那时，你在同席的众人面前才有光彩。」


末位的神学意义：坐在“末位”象征放下自我、愿意屈身，这与基督在十字架上自我牺牲相契合（参斐2:6-11）。
朋友（希腊文philos）的称呼：表示主人对客人的认同。只有真正被主认可的人，才能被高举。
属灵层面：我们不该寻求自我荣耀，而要等待天主的提拔。真正的“光彩”来自于与主的亲密关系，而非世人的眼光。
「因为凡自高自大的，必被贬抑；凡自谦自卑的，必被高举。」
天主的逆转法则（Divinereversal）：这是耶稣反复强调的真理（参玛23:12；路1:52）。天主的国不按世俗标准分配荣耀。
灵修反省：我们应常行“自知之明”的操练，在祈祷中省察自己的骄傲，并祈求获得谦卑的恩宠。
与圣人共鸣：圣方济各、圣女小德肋撒等圣人都活出这条谦卑之路，被称为“属灵的小路径”。

「耶稣也对请他的人说：‘你设午宴或晚宴的时候，不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富有的邻人，恐怕他们也要回请而报答你。」
文化背景：犹太人常互相请客，形成社交网络，建立“你来我往”的人情债体系。耶稣指出，这种行为若仅出于功利交换，便失去属神的价值。
伦理呼吁：信仰不是交易，而是白白的施予。耶稣劝勉信徒要超越人情关系的局限，实践无私的爱。

「你设宴的时候，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。」
四类弱势人群：在当时被视为社会边缘人，也常被认为“受诅咒”或“不洁”。耶稣却把他们放在优先的位置，象征天主国度对“卑微者”的偏爱。
天主教社会训导：强调“优先照顾贫困者”（preferentialoptionforthepoor），呼应《教会宪章》第8章所说“教会以穷人为己身的标志”。

「这样，你就有福了，因为他们无力报答你；但是义人复活的时候，你必定得到报答。」
“有福了”（makarios）：类似真福八端（玛5），指出一种天主所喜悦的生活状态。
义人复活（复活的奖赏）：预示末世审判与复活（参若5:29），凡在今世实行慈悲者，必要在永生中得奖赏。
灵修意义：信仰的真正价值，在于“为天上的报答”而活，而非今世的荣誉。

综合灵修反省
这段福音深刻揭示基督徒的价值观应与世界不同：
世界推崇权势与荣耀，但基督教信仰教导我们走“自谦自卑”的道路，仿效基督的“虚己”（斐2:7）。
施予不能出于功利，而应因爱天主、爱近人的信德之德行（参《雅各伯书》2:14-17）。
这一教导也启发我们在牧灵工作中关心边缘人群——贫穷者、病人、残疾人——因为他们是“基督在受苦中临在的奥迹”。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿一主日:窄門：為盛筵輕裝前行

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窄門：為盛筵輕裝前行
福音：路13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾經歷過長途旅行？我不只是在討論假期，而是真正的旅途，我們所走的每一步都很重要，終向就是我們的一切。或許是朝聖，遠足，甚至是你人生中最艱難的一章。也許你知道旅行的黃金法則：輕裝上陣。

我記得地鐵公司的一則廣告。畫面中，有一個男子被沉重的行李箱壓得喘不過氣來。他汗流浹背，痛苦不堪。在他旁邊的另一個旅者，他帶著一個小袋子，笑著上車。廣告語簡單而精彩：“少些行李，多些舒適。”

這則廣告語不僅僅是一個好的旅行建議，也是今天福音經文的核心，也是懸而未決的問題的答案：“主，得救的人會很少嗎？”

耶穌沒有給出具體的數字。祂沒有劃清界限。相反，祂指出了一扇門。這不是宏偉、寬闊，溫馨的拱門，而是一扇窄門。祂告誡我們：我們要擺脫心神上的自滿：“要努力通過窄門。我給你們說：許多人會試圖進入其中，但不能夠。”這是怎樣的窄門呢？為什麼這麼難通過？

那天追隨耶穌的人，每個人都有自己的想法。他們一起去耶路撒冷，他們的心中充滿政治夢想。他們把天主的國想成一個復興的俗世王國，凱旋得勝的默西亞將會舉辦筵席。他們把自己想成是被揀選的人，內部人士，與祂同行的人，他們將會和祂一起通過前門。

可是，耶穌打破了這樣的幻覺。祂說：門是狹窄的。學者們告訴我們：耶穌可能指的是在耶路撒冷的“針眼”（ “Eye of the Needle”），這是城牆上的一扇低矮小門，天黑的時候，主門關上，才會開啟。駱駝從中通過前，必須卸下所有行李爬行，才能通過。看看那令人震撼的圖像！你不能帶著沉重的負擔進入天國。如果你的負擔過於沉重，就不能跪在天主面前。

你想帶著什麼行李，通過那窄門？

也許是那對你而言很重要，卻很沉重的包袱，就是驕傲，以自我為中心，因為你需要被正確看待，被人認可，成為重要人物。“上主，我在9點彌撒中充當讀經員，已經三十年了！”“我們曾和禰一起吃喝。”可是，在門口 ，這份簡歷毫無意義。這只是沉重的負擔。也許世俗的財富，我們對金錢，地位，財產的依戀，我們對安全的執著，使得我們忘記：我們來到這個世界，什麼都沒有帶來，也不會帶走什麼。

這也可能是最沉重的包袱：過去的傷痛，背叛，失敗。我們帶著各種怨恨，每一次被人冤枉的記憶， 我們犯下的罪過，我們每一次對天主的拒絕。這個包袱，不僅會讓我們感到沉重，也會把我們約束在過去，使我們無法自由踏入天主為我們安排的未來。

房屋的主人一旦起來，就會堅定地把門鎖上。他對那些晚來的人說：“我不知道你們從何而來。”這句話很可怕。他們不是陌生人；他們是宣講者和驅魔人！他們做了聖善的事！他們忙於管理自己心神上的負擔，他們的聲譽，他們的成就 ，以致他們錯過最重要的事：一顆謙遜，充滿愛，活下當下的心。

那麼，我們怎樣才能輕裝上陣？

有一個故事，說的是：有一群修士，他們踏上為期三天的徒步之旅，要上山祈禱。每個人都必須攜帶自己的食物。他們在收拾自己行李的時候，所有修士都爭先恐後尋找最輕，最小的包裹。只有那謙遜的修士默默扛著最大，最重的包袱，其中裝滿這次旅途中所有的食物。

我敢肯定，其他人都會認為他是個傻瓜。隨著旅途的進行，有些美好的事發生了。早餐的時候，這位謙遜的修士打開行李，使所有人飽餐。他的負擔減輕了一些。午餐的時候，他也做了同樣的事。晚飯的時候，他幾乎清空了自己的行囊，別的修士，由於他們的行李沒有發生改變，他們受到重壓，變得疲憊不堪。那謙遜的修士，不是為了自己，而是為了別人。他的行李就是犧牲的愛。

這是唯一配得上攜帶，以此通過窄門的行李：就是我們可以為他人付出的一切。

只有你為了愛基督，付出一切，你的行李就會變輕。慈悲善工，寬恕過犯，接納，堅忍，善良，仁慈，各種各樣的規定，你拋棄的越多，你就會越輕鬆，越自由。

天主的國不是完美的貴賓俱樂部。這是一個為仁慈之人，神貧之人，締造和平之人，謙遜之人準備的宴會。他們學會跪著爬進那窄門，他們所擁有的，除了他們自甘付出的愛以外，什麼都沒有。

最好問問自己：我需要解開什麼？我在祭台跟前留下什麼怨恨？在和好聖事中，我需要卸下什麼驕傲情緒？我需要以慈善之情舍掉什麼呢？

讓我們努力通過窄門。讓我們輕裝上陣，只帶著我們可以攜帶的東西，這樣的話，我們就可以聽到那些最美的話，這話不是從門外而來，而是從歡喜的筵席而來的：“歡迎！你們，我父所祝福的！我認識你們！“

行囊越少，更舒適。永遠的安逸。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿一主日：窄门：为盛筵轻装前行

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窄门：为盛筵轻装前行
福音：路13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾经历过长途旅行？我不只是在讨论假期，而是真正的旅途，我们所走的每一步都很重要，终向就是我们的一切。或许是朝圣，远足，甚至是你人生中最艰难的一章。也许你知道旅行的黄金法则：轻装上阵。

我记得地铁公司的一则广告。画面中，有一个男子被沉重的行李箱压得喘不过气来。他汗流浃背，痛苦不堪。在他旁边的另一个旅者，他带着一个小袋子，笑着上车。广告语简单而精彩：“少些行李，多些舒适。”

这则广告语不仅仅是一个好的旅行建议，也是今天福音经文的核心，也是悬而未决的问题的答案：“主，得救的人会很少吗？”

耶稣没有给出具体的数字。祂没有划清界限。相反，祂指出了一扇门。这不是宏伟、宽阔，温馨的拱门，而是一扇窄门。祂告诫我们：我们要摆脱心神上的自满：“要努力通过窄门。我给你们说：许多人会试图进入其中，但不能够。”这是怎样的窄门呢？为什么这么难通过？

那天追随耶稣的人，每个人都有自己的想法。他们一起去耶路撒冷，他们的心中充满政治梦想。他们把天主的国想成一个复兴的俗世王国，凯旋得胜的默西亚将会举办筵席。他们把自己想成是被拣选的人，内部人士，与祂同行的人，他们将会和祂一起通过前门。

可是，耶稣打破了这样的幻觉。祂说：门是狭窄的。学者们告诉我们：耶稣可能指的是在耶路撒冷的“针眼”（ “Eye of the Needle”），这是城墙上的一扇低矮小门，天黑的时候，主门关上，才会开启。骆驼从中通过前，必须卸下所有行李爬行，才能通过。看看那令人震撼的图像！你不能带着沉重的负担进入天国。如果你的负担过于沉重，就不能跪在天主面前。

你想带着什么行李，通过那窄门？

也许是那对你而言很重要，却很沉重的包袱，就是骄傲，以自我为中心，因为你需要被正确看待，被人认可，成为重要人物。“上主，我在9点弥撒中充当读经员，已经三十年了！”“我们曾和祢一起吃喝。”可是，在门口 ，这份简历毫无意义。这只是沉重的负担。也许世俗的财富，我们对金钱，地位，财产的依恋，我们对安全的执著，使得我们忘记：我们来到这个世界，什么都没有带来，也不会带走什么。

这也可能是最沉重的包袱：过去的伤痛，背叛，失败。我们带着各种怨恨，每一次被人冤枉的记忆， 我们犯下的罪过，我们每一次对天主的拒绝。这个包袱，不仅会让我们感到沉重，也会把我们约束在过去，使我们无法自由踏入天主为我们安排的未来。

房屋的主人一旦起来，就会坚定地把门锁上。他对那些晚来的人说：“我不知道你们从何而来。”这句话很可怕。他们不是陌生人；他们是宣讲者和驱魔人！他们做了圣善的事！他们忙于管理自己心神上的负担，他们的声誉，他们的成就 ，以致他们错过最重要的事：一颗谦逊，充满爱，活下当下的心。

那么，我们怎样才能轻装上阵？

有一个故事，说的是：有一群修士，他们踏上为期三天的徒步之旅，要上山祈祷。每个人都必须携带自己的食物。他们在收拾自己行李的时候，所有修士都争先恐后寻找最轻，最小的包裹。只有那谦逊的修士默默扛着最大，最重的包袱，其中装满这次旅途中所有的食物。

我敢肯定，其他人都会认为他是个傻瓜。随着旅途的进行，有些美好的事发生了。早餐的时候，这位谦逊的修士打开行李，使所有人饱餐。他的负担减轻了一些。午餐的时候，他也做了同样的事。晚饭的时候，他几乎清空了自己的行囊，别的修士，由于他们的行李没有发生改变，他们受到重压，变得疲惫不堪。那谦逊的修士，不是为了自己，而是为了别人。他的行李就是牺牲的爱。

这是唯一配得上携带，以此通过窄门的行李：就是我们可以为他人付出的一切。

只有你为了爱基督，付出一切，你的行李就会变轻。慈悲善工，宽恕过犯，接纳，坚忍，善良，仁慈，各种各样的规定，你抛弃的越多，你就会越轻松，越自由。

天主的国不是完美的贵宾俱乐部。这是一个为仁慈之人，神贫之人，缔造和平之人，谦逊之人准备的宴会。他们学会跪着爬进那窄门，他们所拥有的，除了他们自甘付出的爱以外，什么都没有。

最好问问自己：我需要解开什么？我在祭台跟前留下什么怨恨？在和好圣事中，我需要卸下什么骄傲情绪？我需要以慈善之情舍掉什么呢？

让我们努力通过窄门。让我们轻装上阵，只带着我们可以携带的东西，这样的话，我们就可以听到那些最美的话，这话不是从门外而来，而是从欢喜的筵席而来的：“欢迎！你们，我父所祝福的！我认识你们！“

行囊越少，更舒适。永远的安逸。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 21st Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025（Ver.2)

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The Narrow Door: Traveling Light for the Great Banquet

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


Have you ever been on a long journey? I’m not just talking about a vacation, but a real journey—one where every step counts, where the destination is everything? Perhaps a pilgrimage, a hike, or even a difficult chapter in your life. If you have, you know the golden rule of travel: pack light.


I remember an old advertisement for a railway company. It showed a man, weighed down by enormous, heavy suitcases, struggling to climb onto the train, sweating and miserable. Next to him, another traveller, with a single, small bag, stepped aboard with a smile. The slogan was simple and brilliant: “Less Luggage, More Comfort.”


That slogan is not just good travel advice; it is the very heart of the Gospel today. It is the answer to the question that hangs in the air: “Lord, will only a few people be saved?”


Jesus doesn’t give a number. He doesn’t draw a line. Instead, he points to a door. Not a grand, wide, welcoming archway, but a narrow door. And he gives us a warning that should shake us from our spiritual complacency: “Strive to enter through the narrow gate, for many, I tell you, will attempt to enter but will not be strong enough.” What is this narrow door? And why is it so hard to get through?


The people following Jesus that day had their own idea. They were marching to Jerusalem, their hearts bursting with a political dream. They imagined the Kingdom of God as a restored earthly kingdom, with a triumphant Messiah throwing a grand victory banquet. They pictured themselves—the chosen ones, the insiders, the ones who walked with him—strolling right through the front gates.


But Jesus shatters that illusion. He says the door is narrow. Scholars tell us he might have been referring to the “Eye of the Needle” gate in Jerusalem—a small, low door in the city wall used after dark when the main gates were shut. A camel could only get through it if its rider first unloaded all its baggage and then had the animal kneel and crawl through on its knees. Look at that powerful, dramatic image! You cannot enter the Kingdom of God burdened. You cannot kneel before the Lord if you are carrying too much.
What baggage are you trying to carry through the narrow door?


Perhaps it’s the heavy suitcase of pride and ego—the need to be right, to be recognized, to be important. “Lord, I was a lector at the 9 AM Mass for thirty years!” “We ate and drank in your company!” But at the door, that resume means nothing. It’s just dead weight. Maybe it’s the duffel bag of worldly riches and attachments—the obsession with money, status, and possessions that we cling to for security, forgetting that we brought nothing into this world and we take nothing out.


Or perhaps it’s the heaviest baggage of all: the steamer trunk of past hurts, betrayals, and failures. We drag behind us every grudge, every memory of how we were wronged, every sin we’ve committed and refused to give to God’s mercy. This baggage doesn’t just weigh us down; it chains us to the past, making it impossible to step freely into the future God has for us.


The Master of the house, once he rises and locks the door, is shockingly firm. He says to those late to the banquet, “I do not know where you are from.” It’s a terrifying sentence. These weren’t strangers; they were preachers and exorcists! They did holy things! But they were so busy managing their spiritual baggage—their reputation, their achievements—that they missed the one thing that mattered: a humble, loving, present heart.


So how do we travel light?


A story is told of a group of monks who set out on a three-day trek to a mountain top for prayer. Each had to carry his own provisions. As they packed, all the monks scrambled for the lightest, smallest bundles. All except one. A humble monk quietly shouldered the largest, heaviest sack—the one containing all the food for the journey.


The others, I’m sure, thought him a fool. But as the journey wore on, something beautiful happened. At breakfast, the humble monk opened his sack and fed everyone. His burden grew lighter. At lunch, he did the same. By dinner, his pack was almost empty, while the other monks grew weary under the unchanging weight of their personal belongings. He carried not for himself, but for others. His luggage was expendable love.


That is the only baggage worth carrying on the journey to the narrow door: what we can give away for others.


The only thing that gets lighter when you use it is the love of Christ. Acts of charity, forgiveness offered and received, patience, kindness, mercy—these are the provisions that, the more you dispense them, the lighter and freer you become.


The Kingdom of God is not a VIP club for the perfect. It is a Banquet for the merciful, the poor in spirit, the peacemakers, and the humble who have learned to kneel and crawl through the door, unburdened by everything except the love they were willing to give away.


It is good to ask ourselves: What do I need to unpack? What grudge do I need to leave at the foot of the altar? What pride do I need to unload in Confession? What attachment do I need to give away in charity?
Let us strive to enter through the narrow door. Let us travel light, carrying only what we can give away, so that we may hear those most beautiful words not from outside a locked door, but from within the joy of the Feast: “Welcome! Come, you blessed of my Father! I know you.”


Less luggage. More comfort. Eternal comfort.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿一主日彌撒講道

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿一主日
福音：路13:22-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在過去的幾個主日，我們與走向耶路撒冷的耶穌同行，我們在這個旅途中親眼看到幾個插曲。我們記得：有個法學士問耶穌說：他該做什麼，才能繼承永生。然後，我們看到，瑪爾大和瑪利亞接待了耶穌，我們聽了祂的比喻，祂也教我們如何祈禱。上個主日，祂告訴我們：祂帶來的火會在人間引發問題和分歧。路加執意要在耶穌的旅途中展示給我們這些插曲和教導；路加知道祂要去哪兒，祂去到一個特定地點：耶路撒冷，祂蒙召在那裡給出祂的確證。路加之所以堅持，是因為他想要告訴我們：祂正追尋這條道路；如果你想要成為祂的門徒，也必須跟隨。

第一世紀，我們在信仰上的兄弟早已深知此道；他們認為：他們是這個世界的旅客和朝聖者。致希伯來人書說：我們在這個世界沒有穩定的住所，我們正走向天上的耶路撒冷。在伯多祿寫給那在小亞細亞受到迫害的基督徒的信中說：我勸你們要像外邦人和朝聖者一樣。朝聖者不同於流浪者；他們兩人都在走路，但是，朝聖者有其終向；朝聖者知道自己要去到那裡，流浪者對自己的終向，對自己旅途的意義，漠不關心。為他而言，享受沿途發現的一切，就已足夠，他不會去想其他任何事情。讓我們謹慎行事，因為我們也有可能忽視耶穌為我們所規劃的命運。也許我們會追求某個美好的理想；想要通過考試，組建家庭，找到工作 …… 這些都是美好的目標，可是，這些只是暫時的目標；我們總不會感到滿足，當我們完成這些目標之後，永遠會有更多的目標……我們會問問自己，接下來會怎麼辦？

《訓道篇》有很好的說明：他明智地教導我們：要謹慎，因為天主把無限深植于人心，如果你對這些無盡的需求不予回應，你常不會感到滿足。你會責怪別人；你會說：如果我有了我所匱乏的，我就會感到滿足。別自欺欺人；即使你擁有你想要的一切，即使你能實現你的夢想，要知道：這些都無法止息你內心的焦躁。因此，要問問自己：有人能給你一個滿意的答案嗎？有多少人會對這些無盡的需求做出回應？這就是今天福音經文中，那人向耶穌提出的問題之所在。我們也要關注這個問題，讓我們來聽：

耶穌經過各城各鄉，邊走邊教，朝著耶路撒冷走去。有些人問祂說：“主，只有少數人能得救嗎？”

在耶穌時代，猶太世界對救贖問題產生了極大的興趣，引發了關於救贖的含義，被救贖的人，救恩和復活問題的討論。他們認為：救贖就是回到現世的生活，現世的生活，自然不再有痛苦，不再有不幸和疾病，只有滿滿的喜樂。只有救主所救贖的人，才配得上復活，才配得上得救。在以色列，什麼時候才開始講論復活的呢？為什麼要講論復活？它開始得很晚，以色列不像埃及人那樣相信來世。直到西元二世紀，他們才開始討論復活。

外邦的塞琉古帝國（Seleucid kings）的國王們開始那些願意留下來，忠信於托拉及其傳統的人，他們開始處死那些不遵守他們新宗教提議的人。接著，他們自問：天主何時按照祂給古聖祖和先知的恩許，在世間開始祂的王國，祂的王國是一個平安，喜樂，正義的王國。義人，特別是殉道者，他們會被排除在這份喜樂之外嗎？他們的回答是“不”。救主會使他們復活，好使他們能分享祂的國度。祂會讓他們復活。在以色列歷史的某個時期，對默西亞的渴望，對默西亞的期待，極其強烈。

在耶穌時代，只有很少的人相信復活。聖殿司祭，撒杜賽人，他們不僅不相信復活，還對此加以嘲笑。讓我們記得：那時候，他們來問耶穌說：有一個婦人，她在這個世界有七個丈夫，然後死了；她復活的時候，會屬於哪個丈夫呢？他們對耶穌說這話的時候，嘴角掛著微笑。耶穌所說的復活，決不會重返現世的生活。

另一方面，法利賽人相信復活。問題是：誰會復活，誰能得救，只有一部分人 …… 亞巴郎的全體子孫 …… 外邦人中間的一部分義人？這就是向耶穌提出這個問題的原因之所在。法利賽人認為：所有遵守托拉的人，都會得到救贖。也就是說：所有遵守托拉的人都會復活。讓我們記得耶穌對瑪爾大說的話：妳的兄弟會復活。那時候，瑪爾大說：當然，我的兄弟是一個正直的人；當然，他一定會復活。耶穌對她說：“這不是我給世界帶來的復活，不是要回歸自生，我來到這個世界，為的是顯示永生者賜給全體天主兒女的生命。他們認為：這樣的救贖，決不會臨到作惡之人和不虔敬之人身上。讓我們記得，在瑪加伯書上，那有七個兒子的母親，她逐一鼓勵自己的兒子，不要屈從安條克（Antiochus）的建議。最後，她轉向統治者，對他說：惡人，你不得如同義人那樣復活，你決不會得到救贖。未世論者認為：只有少數人才能獲得給他們預定的永福。厄斯德拉第四卷，也許是最著名的末世論著作：這個時代，也就是現世代是給大多數人創造的，可是，將來的世代，是給少數人所預留的；然而，被造的人很多，得救的人很少。所有人都認同：只有勤勉踐行托拉，才能得救。因此，得救與否，取決於每人自己的努力 ；每人都會看走到生命的盡頭，只有配得救贖的人，才能得救。那個匿名向耶穌提問的人，不認為救贖就是獎賞。

事實上，他提出的問題，極其精煉。他沒有向耶穌提問說：那些遵守托拉，行為端正的人，只有很少的人能得救嗎，他理解的救贖，就是天主賜下的恩典。他的意思是：只有很少的人願意自己得救嗎？他認為：救贖就是生命窮盡的時候，支付給他的報酬，給他的賞賜。然而，他犯了一個錯誤，直到如今，許多基督徒也在犯這個錯誤。那些以為：行為端正，遵守誡命，沒有犯下致死罪行的人，（或者說：他們雖然犯了罪，但是，他們承認己罪）他們結束此生的時候，就會得到救贖，天主會賜給他們天堂的門票，如此，他們就會得救。這不是耶穌所說的救贖。對耶穌所說的救贖進行這般解釋，產生了許多的爭議；人們討論的是：所有人會升天堂還是會下地獄，會有很多人下地獄嗎？有人看到，他們如同秋天從枝頭飄落的樹葉那樣墜入地獄；有些人說：那墜入地獄的人中間，至少有猶大。讓我們不要再討論這個，因為耶穌沒有談論這個救贖。為耶穌而言，救贖並非生命的終點。天父一定會在那裡，張開雙臂，把祂所有的兒女接抱懷中。然而，耶穌邀請我們進入的天主之國，不是人在結束此生的時候進入的天主之國。耶穌希望我們因接納祂的生命建議而得救。因此，如果我們想要得救，就必須堅守祂的真福八端。

我們記得上主日彌撒福音結尾的時候，耶穌給出的衷心建議，那時候，祂說：在把你帶到法官面前之前，要立刻與你的仇敵達成一致；你必須與你視作仇敵的福音達成一致，因為福音決不會讓你為所欲為，福音向你提出了嚴苛的要求，你要立刻遵循；現在，你要容許福音拯救你，如果你想要等到最後，那就太晚了。因此，不要問耶穌，那容許自己得救的人，很多還是很少。因為答案就在我們眼前。

不幸的是：那些接受福音提議的人，數目寥寥無幾，很少有人相信真福寶訓，很少有人忘記自己，成為兄弟的僕人，很少有人接受把自己的財物拿去給朋友們分享，很少有人不囤積財富，把它放在急需之人可及的地方。

讓我們回想一下：幾周以前，我們聽過的福音經文，那時候，耶穌對這小小的羊群說：小小的羊群，不要害怕，變賣你所擁有的一切，把它拿去施捨，給自己做一些那永不凋謝的錢袋。耶穌認識那小小的羊群。祂說：現在，把你的一切都施捨給窮人，這樣的話，你就能得救。對我們而言，遵循真福寶訓，並不容易，為我們而言，遵循這個世界的真福，很容易。耶穌告訴我們：不要把你的生命押在那短暫的事物上，而是要押在那持久的愛之上，這樣，你就能立刻得救。讓我們來聽，耶穌是如何回答的：

耶穌回答他們說：“要努力通過窄門，我給你們說：有很多人想要進去，但不能夠。

耶穌回答了他們問祂的問題，祂想要詳細說明人應該如何立刻進到天主的國，人要怎樣才使自己始終成為祂的門徒。為此，祂用了三個圖像。

首先：你想得救，就必須努力。譯文中的“努力”並不準確。這裡所用的希臘動詞：’Ἀγωνίζεσθε’ – Agonízesche 意思是：你必須抗爭。如果你想得救，就必須進行一場鬥爭。保祿在格林多人前書第9章用了比賽的圖像，他提到在體育場中的摔跤比賽，他說：“難道你們不知道，在體育場中，所有的參賽者都在奔跑，得獎的只有一個人嗎？他們為勝利而奔跑。每位運動員都接受了嚴苛的訓練。他們這樣做，只是為了贏得那會消逝的冠冕，可是，我們想要贏得的是那不可朽壞的冠冕。然後，他拿自己舉例：因此，我不會漫無目的地奔跑，我不會如同打空氣那樣打拳。不，我節制我的身體，加以操練，免得我向他人宣講以後，自己反而失去資格。因此，這是一種內心的掙扎，而不是發生在我們身外的掙扎；這是我們每人都會經驗到的：在我們退縮到我們內心，使自己的偏情得到滿足，以及那敦促我們的聖神的聲音之間的衝突，另一方面，替我們的兄弟著想，這本身就是一場艱難的鬥爭。如果我們沒有經歷過這種內心的衝突，這意味著：我們還沒有理解福音經文對我們提出的要求。當然，如果我們把對基督的依賴減至一些對基督的敬禮，我們就體會不到這種內在的衝突 ；或許，我們在敬禮基督的事上，會變得懶散。耶穌在瑪竇福音第11章告訴我們：天國是要靠猛力去奪去的。你必須以暴力的方式對抗你的自私。這對膽小的人而言，並不適用。凡自以為，不經歷這些內心掙扎，就可進入天國的人，是受到了蒙蔽。即使是耶穌也面對這樣的考驗，祂很難對天主聖神的聲音保持忠信。

第二個圖像：人想要得救，就必須經過窄門。只有一條路經過窄門。你必須使自己變得微小。讓我們回到路加福音的前幾頁經文。現在，我們在讀路加福音第13章。如果我們回去讀第9章，我們就會發現：在門徒中間發生了一場討論。他們問耶穌說：誰最大？他們彼此爭論不休，因為他們都想爭先。隨後，耶穌領來一個孩子，告訴他們：如果他們想要爭先，他們就必須變得如同小孩子一樣，祂把最卑微的人放在一邊，說：“你們中間最小的，那才是最大的。”如果你想變得富有，想要累積財富，如果你想要得到服務，想要使自己的身材保持肥大，你將永遠無法朝向天國，通往救贖的大門。你不再是基督的門徒，或者，你只是名義上的門徒。

第三個圖像：門前的人群。由此可見，那些在門口，渴望進去的人群中間，也有區別。有一大群人，他們渴望進去，由於他們身份“尊貴”總是守在門口，另一方面，有些人變得微小，他們進去而得救。因此，真正的門徒之間存在差異，他們追隨基督並接受他對人類的提議，這樣的人為數不多。許多人被福音所吸引，駐足於門口；他們讚賞耶穌的所作所為和祂的教導，但是，他們只是站在門口。這就是今天，我們在教會內看到的現象。很多人依舊如此，他們人數眾多，稱自己是基督徒，並對此深信不疑，因為他們相信自己是屬於得救的那一部分人。耶穌邀請他們反思，因為這可能是一種錯覺。

現在，耶穌用威脅的語氣那這些人講話，好能拯救他們。讓我們來聽：

家主起來，把門關上，那時候，你會站在門外敲門，說：主，請給我們開門。他會回答說：我不知道你們是從哪裡來的。你們會說：我們和你一起吃過飯，你在我們的街道上教導我們。他要說：我不知道你們是從哪裡來的。你們這些作惡的人，離開我吧。某個時刻，主人起來，關上了門。耶穌之所以引入這個場景 ，因為祂想讓我們聽到，那些人置身事外，假裝參與其中，給出的理由；他們認為自己有權參加這個宴會。那些在外面的人是誰呢？讓我們試著認出他們，因為我們也有可能是他們中的一份子。

首先，他們是怎麼稱呼這個家主的呢？他們並不稱他為耶穌；只有經師和法利賽人把家人稱作耶穌。他們稱他是“主”這是基督徒對復活之主的尊稱。經師，大司祭稱祂耶穌。他們說：祂就是那個騙子。只有基督徒稱祂是主，那些被排除在外的人，那些被領洗的人，他們發現被遺留，感到驚訝；他們出示了兩張他們認為恰當的身份證。第一張證明：我們曾在你們面前吃喝過。這顯然是聖體聖事的隱喻；我們是團體的一員，我們參與了主日，出席了感恩祭。然後，我們聽了禰的話，禰在我們的廣場上教導我們；我們並非遠道而來，我們一直都在禰的家中；禰為什麼不把我們看作禰團體內的成員？原因在於：只瞭解聖史的提議，遠遠不夠；聖史的建議，必須貼合生活。如果這種依附關係不存在，那麼，我們領受聖體的行為，也會變成一種虛偽，做作的行為。因此，凡受洗的人，也有可能被排除在天主的國以外。不難猜測是什麼促使路加聖史用嚴厲的措辭向我們展現這個場景，因為聖史路加的團體感到厭倦，他們被世俗主義所滲透，以為自己與天主同在，他們很傲慢，他們認為只要有善意，就足以使自己以廉價的方式得到救贖。路加意識到：對許多基督徒而言，他們也會產生錯覺，他們認為自己已經進入天主的國，實際上，他們仍身處其外，他們就是那些領受洗禮，不願得救的人；他們繼續像先前那樣，如同外邦人那樣管理世間的財物；他們繼續對待自己的僕人，他們繼續如同外邦人一樣奴役他人，那時候，許多富有的基督徒，擁有奴隸，他們本該把這些人看作兄弟姐妹，可是，他們繼續把他們當作奴隸對待。

路加說：這些人處於天主的國之外。事實上，用這群人的話來說，他們只是在說他們信奉某種宗教，無法說明其中的緣由；他們展示的是宗教習慣，可是，他們的言語中，沒有提到對兄弟姐妹的愛，他們沒有把天主賜給他們的生命， 把自己的財物用於幫助那些急難的人。他們只說：我們參加了禮儀，我們聽了禰的話；可是，他們在生活中實踐了哪些愛德呢？我把他們看作無信仰者，因為相信，意味著把生命押注于福音的建議。這正是令人心安的宗教觀暗藏的危險，這樣的宗教觀，會麻痹人的良知，使人以為自己與天主同在，可是，這只是幻覺。

家主說：你們這些作惡的人，離開我吧。這話引自聖詠第6首，其原文是：你們這些做了虛妄之事的人， 離開我吧。這只是翻譯用語。那些做了虛妄之事的人，就是那些對天主不感興趣的，做了無用之事的人。“離開”一詞，並不意味拒絕。並不意味著“我送你們去地獄”。不是的。請注意：你沒有什麼可以跟我分享的。可是，耶穌不是在談論地獄，祂只是說：那些不實踐祂所提出的建議的人，就與祂和天主的國無關。現在，讓我們把注意力轉向最後一個場景，就是那場你可能被排除在外的宴會。讓我們來聽：

當你們在天國裡看到亞巴郎，依撒格，雅各伯，眾先知，在那裡必有哀號切齒。你們自己也被趕出去。人們會從東從西，從北從南而來， 他們會在天主的國裡躺在桌邊。因為，看，有些最後的，將成為最先的，有些最先的，將成為最後的。

我們剛才聽到的耶穌的話很難懂，甚至對這些出現在路加福音中的話感到驚訝。我們習慣在瑪竇福音中聽到這些話，在瑪竇福音中，耶穌談到地獄之火的時候，哀號切齒重複了六次。路加福音中，只提到地獄一次，可是，沒有提到地獄之火。路加只提到一次，就在我們剛才聽到的那段經文。路加還用了哭泣和咬牙切齒的比喻。他為何要用這樣的語言呢？顯然，他注意到那些領受洗禮的人，在不知不覺中，重新適應了外邦化的生活，因此，有必要給他所在的團體帶來一些衝擊。

路加說：如果他們沒有意識到這一點，最後，他們發現自己在生活中失敗，最後一定會痛哭。他們以為自己是基督徒，以為自己得救了，可是，事實上，他們已經回歸了外邦人的生活，他們將會有哀號切齒 ……這是一個怎樣的拉比化形象？哀號切齒，是那些意識到自己錯了，為時己晚，表達憤怒的表現。

耶穌向那些自欺欺人，認為自己有權屬於天主國的人，反而身陷其外的人發出威脅言論以後，由古聖祖組成的第二組人登場，他們是亞巴郎，依撒格，雅各伯，全體先知 ；此外，還有來自世界各地的眾多人群。這些人是誰？當然，其中絕大多數是那些受過洗禮的人，還有那些領受了洗禮，對福音認真對待，把福音看作自己的生活準則的人，當然，還有許多沒有聽過福音的人，可是，如果他們參加天國的筵席，就意味著他們通過窄門，也就是說：他們表現得如同弟兄們的僕人，變得謙卑，他們進了天國，他們聽見聖神的聲音，聖神的聲音引領服務他們的弟兄，愛戴他們的弟兄。

讓我們記得，若望一書第4章中那段美麗的話：親愛的弟兄姐妹，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主；凡愛的，不論他是否領洗，都生自天主，是天主的兒子，因為天主是愛。在這一大群人中間，觀看那些從來沒有聽過福音，卻深愛自己的弟兄，實在很美。

結尾：有些最後的，成了最先的，有些最先的，成了最後的。耶穌提醒我們要時刻保持醒寤，因為你有幸找到了福音中的寶藏，如果你不付出努力，堅守這份寶藏，承擔更多責任，當你發現：那些沒有領受洗禮的人，他們勇敢做出愛的行為的時候，就會感到驚訝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 202

2024-2025(丙)常年期第廿一主日弥撒讲道

Published on 作者 全属于祢

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿主日
福音：路12:49-57
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我相信：大家对上主日弥撒福音中听到的最后一个比喻，依然感到印象深刻。在那个场景，我们看到：主人威胁未尽职的仆人，他要施以严厉惩罚，仆人将遭到很多拷打。我们注意到：希腊原文并没有说会严厉惩罚，而是’διχοτομήσει’ – ‘dikotomesei’，其意思是：一分为二。这是那个时代暗示要受惩罚的粗鄙形象。可是，这个比喻要告诉我们一个严苛的真理，它在提醒我们：救主要对我们的生命进行评判，最后，我们的生命将被分成两个部分：一部分是我们按照福音经文行事的时候，另一部分则是我们被世俗所诱惑的时候。

在玛窦福音，这种分裂以我们更为熟悉的形象出现，好似把绵羊和羔羊区分开来一样。让我们记住：这不是在分别好人和坏人，而是要把每个人的生活一分为二；一部分是我们为爱而生活的日子，因此，每当我们如同羔羊那般行事，使饥饿的人得饱饫，使口渴的人有水喝，给赤身露体的人提供衣物；另一部分是我们对兄弟姐妹合上心扉的时候，那时候，我们如同山羊一样行事。这一点必须牢记：免得最后我们惊讶地发现：我们很大的一部分存在，从天主的历史中被抹去。

我记得上主日，福音经文的结尾，以此引出今天的福音经文，在这段经文中，我们将再次听到耶稣谈论分裂，可是，这样的分裂，并非末世的分裂，而是祂在今天，试图以福音经文提出的激进建议试图造成的分裂，祂不是要我们此生独自一人生活。让我们来听，祂说祂要带来什么：

那时候，耶稣说：我来，为的是使火在世上燃烧，我多么希望它已经燃烧起来！有一个洗礼，我必须接受，我是何等痛苦，直到它得以完成！

在我们刚才听到的这段经文，耶稣使用了两个比喻：一个是火的比喻，一个是洗礼的比喻。第一个比喻暗示了祂从圣父那里领受的使命，把火带到这个世界。我们要把第二个洗礼的比喻看作祂为了完成这个任务，必须付出的代价。祂要为此付出生命的代价，用祂的火开辟一个新世界。

火总能唤醒人们内心深处的情感，对此，我们也有切身的体验，比如：我们离开家的那一天，手中捧着一本书，站在火前，可是，我们很难集中精力阅读，因为火光总是不断吸引我们的注意力。我们在传说中，在民族的神话中，都能找到这种火的形象。我们记得普罗米修斯，他从众神那里偷走了火， 这表明：人们自古以来就已觉察出火中存有某种神圣，超凡之物；因此，这样的形象出现在圣经中， 并不足以为奇。想要理解耶稣说的话，我们就必须追溯旧约，在希伯来语，火对应的词是：אֵשׁ = ‘esh.’，这个词指的是：我们在火焰中听到的声音。

这个词在圣经中大约出现了400次。首先，在圣经中，火是天主的象征。《约伯传》第一章，闪电被称作“天主的火”因为它从天降下。还有在旷野中陪伴以色列人的火柱，这火柱就是天主临在的象征。还有，夜幕降临，天主与亚巴郎立约的时候，在黑暗中出现的火，这火如同火焰一样，穿过那被分开的动物。此外，在出谷纪中，梅瑟一上山，天主就以火的形态降到西奈山。而且，正如我们记得的那段著名叙述：那好似燃烧，但没有被烧毁的荆棘。申命纪第4章提到天主是吞噬的火焰。而且，它也提到天主以火的形象，出现在人世间。如果天主是火，那么，在人身上的天主性，也以相同的意象出现。因此，耶肋米亚感觉到天主的圣言在他的心中燃烧，于是，他向百姓宣告：它好似一团燃烧的火焰，灼热我的骨头。他竭力控制，却失败了。

因此，火是我们在圣经中找到的第一个图像。火是天主的象征，可是，火不仅被用作烤面包或是提供热量， 它还会燃烧，具有净化的象征；它会烧尽一切扰乱和虚伪之物。在圣经中，火常被用来象征天主的干预，消除一切邪恶。索多玛和哈摩辣就是最好的例子，它们被自天而降的火焚尽。这就是天主的干预，祂以净化之火，对抗那存在世界上的堕落的道德。稍后，我们会在新约中找出这些图像。

首先是洗礼。耶稣开始公开生活以前，洗者若翰宣告：祂要以圣神和火给他们施洗。祂的簸箕在祂的手中，要扬净谷场，祂要把麦子收进自己的谷仓， 但是谷壳，祂要用不灭的火焚烧。因此，耶稣带来的那火，是净化邪恶之火。现在，我们已经准备好去理解耶稣所说“祂来，为的是把火带到世上”。

“我多么切望它已经熊熊燃烧”的话。这是什么火？有一种火，是耶稣不愿听到的，那会惩罚那些拒绝祂之人的燃烧之火。我们记得耶稣斥责载伯德的两个儿子，因为他们想要烧死撒玛黎雅人，耶稣对此深感痛心，祂想要点燃世界，不过，那不是焚烧邪恶之人的火；这火绝不能是地狱之火，祂从来没有说起过这地狱之火。祂的火与众不同，耶稣来到这个世界，不是为了来毁灭作恶之人。有些人认为：净化邪恶世界的方法就是烧死作恶之人。可是，如果我们烧死那作恶之人，没有人会留下。耶稣用来净化世界，驱逐邪恶的火，是另一种火。祂也谈到过火，祂说：要把杂草收集起来，在火中烧尽。天主会派遣祂的天使，收集祂王国中的丑闻，把它们投到炽热的火炉中。那被烧掉的杂草是什么呢？再说一次，这里说的杂草不是人，而是每人身上的杂草。福音经文中所说的杂草，并非单数，而是复数，不可避免的，有许多杂草，连同好的麦子一起长出来，有些田里，好的麦子多，杂草少；另一方面，有些田里，谷粒很少，杂草众多。

如果我们想对这些杂草有所了解，我们只需要去读圣保禄宗徒致迦拉达人书第五章中提到的肉性私欲的各种表现：不道德，淫秽，淫欲，朝拜偶像，巫术，仇恨，较量，嫉妒，暴怒，做事自私，不和，内讧。这些就是阻碍谷物生长的杂草。它们一定会共同成长，这就是我们的现状，但是，好消息的是：这些杂草将被耶稣所带来的火烧毁。这好消息就是福音。如果坏人被烧死，那就不是好消息，而是亵圣。

耶稣也用了火和树枝的比喻。那被剪除，被拿去焚烧的，不是坏人。它们是存在于我们身上的，没有产出的部分；它们之所以没有产出，是因为它们没有吸收汁液，因此，它们没有生命，这汁液就是耶稣的圣神。祂的火就是祂的圣神。祂所燃烧的是那些在我们生命中，没有产生效果的枝桠，就是把时间浪费在琐碎，徒劳，自我炫耀，甚至罪恶的生活上。耶稣带来的火进入我们的生活时，它会悉数烧尽一切。这样的话，就会腾出空间，只留下那些产生爱的枝条。

用圣保禄的话来说：火进到人心中的时候，它就会摧毁“旧人”圣保禄在他给写厄弗所人的书信中说：是时候摒弃旧有的行为方式，就是因随从虚伪的偏情，自我堕落的旧人的行为；耶稣的火来到，就会焚尽旧人，产生 新人。圣保禄在他给写哥罗森人的书信中说道：“不要彼此说谎，要除去你们旧人的行为，穿上新人，新人就是基督。

第二个图像是洗礼。圣史说：耶稣在痛苦中，直到这个洗礼完成。圣史在这里所用的动词是：’συνέχομαι’ – ‘sinéjomai’; 它的意思，不是处于痛苦之中，而是被想要完成这个洗礼的强烈渴望所压垮。这个洗礼的形象与火的形象，休戚相关。耶稣断定：为使这火燃烧，祂必须受洗。受洗意味着被浸没。浸没在何处？浸没在死亡之水中。祂的仇敌已经准备好这洗礼之水，意图永远扑灭那火；扑灭祂的圣言，爱和圣神。然而，这水却产生了相反的效果。因此，在复活节那天，这水从黑暗中流出，耶稣启迪了新人，这新人被祂的火所触动，那火就是祂的圣神。

因此，现在，我们能理解耶稣的感叹：“我多么渴望它已经燃烧了起来！”这表明：祂热切盼望看到存在于世界和每人心中的杂草，尽快被摧毁。耶稣的火，在逾越节被点燃，路加表示：这火从天降下，使大地焕然一新。五旬节，这火降在所有归附基督的人。现在，我们期待耶稣实现旧约恩许的新世界，旧约曾预言说：豺狼将与绵羊羔同居，豹子将与山羊羔同卧，牛犊和狮子将共食草，战弓将被折断，要向万邦宣告和平，愿他成为和平之王，祂的和平，将永远为王，直到永远。 我们期待耶稣告诉我们：现在，那些预言将要成真。

然而，让我们来听祂向我们宣告什么：

你们以为，我来，是在世上建立和平？不，我给你们说：我来，是带来分裂。从现在开始，五口之家，将会出现分裂：三人反对两人，两人反对三人；父亲要与儿子分裂，反对儿子 ，儿子要与父亲分裂，反对父亲，母亲要与女儿分裂，反对女儿，女儿要与母亲分裂，反对母亲，婆婆要与儿媳分裂，反对儿媳，儿媳要与婆婆分裂，反对婆婆。

圣史路加告诉我们：耶稣降生于白冷的时候，天使向天主所钟爱的人宣告和平 。圣保禄宗徒致厄弗所人书中提到：耶稣是我们的和平，可是，在这里，耶稣谈论的，不是和平，而是由祂的到来引发的分裂和冲突，为了更好描述，祂引用了先知米该亚的一段著名经文，以此展现祂所在的社会形象，那是一个根基被动摇的社会，祂说：“在这个社会，儿子会侮辱父亲，女儿会转身反对母亲，儿媳会反对婆婆，人的仇敌，就是那些住在自己家里的人。耶稣采用这样的图像，以此宣告：祂所质问的旧世界，那与福音相对的新世界，不会轻易消失，旧与新之间，必然存在冲突。耶稣所用的父亲，母亲，婆婆的图像，其所代表的是旧人，就是那些忠信于传统的人：一直以来，都是这样做的。另一方面，新生代表新的事物：儿子，女儿，儿媳。

路加从他的福音开始就谈到了耶稣将在世上引发不可避免的分裂。老西默盎把婴孩耶稣接抱在怀中，他对玛利亚说：“祂来，是要使以色列中许多人跌倒的人复活，并成为反对的记号，会有一把利剑刺透妳的心。”

这就是著名的刀剑的比喻，有很多种对它的解读，可是，毋庸置疑的是：它宣告：将有一次非常痛苦的分裂；正如我们知道的那样，在以色列人内部产生了分裂，因为有些以色列人接受了基督，有些则拒绝了祂。让我们想想这些经师，那些在圣殿里的司祭，尤其是亚纳斯和盖法，他们眼见那对他们而言，使经济便利的宗教习俗被弃之不顾。然而，我认为：西默盎的预言是直接指向玛利亚本人的；她自幼按照父母的传统，接受教育，她和若瑟一道，忠信遵守本民族的传统。她也发现：很难接受，很难理解自己儿子宣告的新福音，

圣史马尔谷，在马尔谷福音第三章提到：在耶稣公开生活的某个时刻，有个令人不安的消息传到纳匝肋，因为耶稣陷入与以色列子民的精神领袖的冲突中，以色列子民的精神领袖把祂看作异端。处境变得危险，于是，包括玛利亚在内，祂的家庭成员都想去找祂；带祂回家。他们说：祂疯了。他们很难接受新福音；就连玛利亚，她在逾越节以后才明白。

请留意 ，在我身后的图片所描绘的，耶稣和祂母亲分别的场景。当祂决定离开纳匝肋，开始祂的公开生活，祂选择在葛法翁，而不是在纳匝肋，一段痛苦的分离产生了。路加写下我们刚才听到的那段福音经文的时候，他留意了自己团体的情况，在那里，常常有令人感到痛苦的分裂，有时候，家庭成员的态度也会发生戏剧性的改变。想一想：一个犹太人，当他成了基督徒的时候，会发生什么。他的家庭与他断绝关系，这给他带来各种后果，包括失去继承权。

今天，让我们也想一下：一个穆斯林，当他选择成为基督徒，多么困难。分歧就在于此。让我们尝试考证一下，今天，这种分裂是如何产生的，这种分裂是因为与福音相遇引起的。第一次冲突，所有人都会亲身亲历：人真正聆听福音，而不再停留在道听途说，反而使福音深入其心的时候，那时候，他的内心不再平静，因为福音给他带来不安，使他的内心变得激动，因为福音会你意识到：你试图掩饰，为自己的自私辩护；你的懒惰，你的骄傲，使你管理财产的方式变得很糟糕，这实际上表明：你是基督徒，徒有其名，你对待金钱的方式和外邦人一样。福音驱散了那使你适应各种状况的平静生活，它照亮了你生活中的所有阴暗面；简言之，福音使你不再孤单。如果你的内心没能感受到这个冲突，那就意味着：你还没有理解耶稣藉着祂的福音向你提出的建议。

第二个冲突：福音不仅颠覆了我们的内心，也颠覆了整个旧社会，旧社会的根基，在于竞争，在于不断向上攀登，占据主导地位，在于强加的意志，在于囤积货物。福音就像一把燃烧的火炬，想要化作熊熊大火，焚尽一切不公的结构，消除各种非人道的处境，歧视，各种腐败现象，那些感受到火的威胁的人，不会坐以待毙，而是会以各种手段，加以阻挠，比如：武器制造商会对福音感到非常不安，他们会反对真正的福音。那些有财物要保护，有建筑需要守护的人，不会对流传中的煽动性言论掉以轻心。

第三个必须考虑的分裂，就是在基督徒团体内部与真正的福音抗衡而产生的分裂。基督徒团体内，有些人比其他人更敏感，他们会比别人先掌握福音的新颖，坚持下去；他们不接受继续宣讲的虚假天主形象，不再接受那掩盖福音信息的宗教传统和行为。因此，他们与过去相关的人发生冲突，不足以为奇。在忠于福音的问题上，产生一些健康的分歧，很有必要，尽管这可能会带来痛苦。一个新世界，必须诞生，所有的诞生都伴有痛苦。

耶稣在结束其讲论的时候，邀请我们留意，那正在诞生的新世界的各种征兆。让我们来听：

祂也对众人说：“你们看到云从西面升起，那时候，立刻说：快要下雨，果然如此；你们注意到风从南面吹来的时候，立刻说：天气会变热，果然如此。你们这些伪善人！你们知道如何理解天地之象，为什么，你们不懂得解读当下之时呢？你们为什么不自己判断什么是对的呢？如果你们要和对手一起去见法官，在路上就要努力解决此事；不然，你的对头会把你交给法官，法官要把你们交给警员，警员会把你们关进监狱。我告诉你们：除非你们付清最后一文，决不会被释放。

现在，耶稣转向人群，发现他们非常擅长预报天气，如果他们注意到云彩和风向的变化，他们就能判断次日是晴天还是雨天。祂指责这群人，因为他们不知如何分辨，也没有意识到：这些迹象是新时代诞生的征兆。有明确的征兆表明：福音所到之处，魔鬼消失不见；还有许多惊人的征兆，我们也可以得到确证：在福音所到，并被接受的地方，分歧得以化解，战争得以止息，和平与和谐得以盛行，人们对处在急难中的兄弟姐妹表示关切，他们追求正义，追求生命，而非构建死亡。

耶稣的这个呼吁，对今天的我们，同样有效。我们对我们感兴趣的表象，极其关注。我们所关注的是：经济，金融，时尚，机遇方面的变化；这并不糟糕，当涉及影响，需要做出重要决策，关乎我们生命的事件，我们也要有相同的判断力。

为教导人们正确判断时机，做出恰当的事，耶稣采用了一个相似的比喻，以此结束祂的教导，尽管在本主日的圣道礼仪中没有宣读这个比喻，但是，我们必须展现出来。因为这与耶稣所说的论述结论，逻辑相合。

耶稣说：你和你的对手在路上的时候，因为你们必须要来到法官面前，要尽量与对方达成一致，免得最后不欢而散，在法官面前接受审判。

问题在于：谁是我们的对手，我们要与谁达成一致？让我们想想：如果我决定为我受到的冤屈复仇，我想要报复它，可是，有一个对手告诉我，不要这样做，他反对我所做的选择；阻止我复仇。这个对手就是福音。如果我能通过施展一些狡猾的手段，积攒财富，有一个对手反对我，我即将伸手去拿这笔钱的时候，他拍打我手，这就是福音。如果我决定要有婚外情，有个反对的声音告诉我不要这样做，福音就是那个声音。

耶稣告诉我们：要与福音合拍；因为如果不与福音合拍，那时候，福音要在法官面前控诉我们，那时就太晚了，因为你所犯的错误，无法弥补，这就是从你生活中抹去的一部分。你不会被定罪，可是，福音会告诉你：你犯了错误，你在生活中错过许多去爱的机会。

我祝你们大家主日愉快，一周顺利！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿一主日彌撒讀經釋義

Published on 作者 全属于祢

讀經一恭讀依撒意亞先知書66:18-21
背景概述：
這段經文屬於《依撒意亞書》第三部分，是以色列子民從巴比倫流徙歸回後的背景。該段強調救恩的普世性，不再局限於以色列，而是擴展到一切民族（即“萬民”），具有末世論與默西亞性的視野，預示著新約教會的普世性與天主國的實現。

第18節：
上主這樣說：“我要聚集萬民和說各種語言的民族。他們都要前來，瞻仰我的榮耀。”
歷史背景：
在舊約時代，天主的啟示基本局限於以色列民族。這裡出現戲劇性的突破——天主主動召集所有民族，這是一種超越性的救恩視野，預示著天主對全人類的救恩旨意。
靈修：
“聚集萬民”預示了新約中教會的普世性（catholicitas），即“公教”的核心本質。
“各種語言”讓我們聯想到五旬節聖神降臨時門徒說各種語言（宗2:4-11），是聖神在萬民中工作的預示。
“瞻仰我的榮耀”意味著在基督內顯現的天主榮光，是天主的啟示高峰。人類終將面對祂的真理與聖容（cf.若1:14）。

第19節：
“我要在他們中間施行奇事，並派遣免難的人到外邦人那裡去，就是往塔爾史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及遼遠的海島上，就是那沒有聽過我的聲譽，沒有見過我的光榮的地方。”
歷史背景：
這些地名涵蓋了當時已知世界的四方八面，象徵天主的拯救將延伸至全世界。大部分是遠離以色列的異教民族，例如：
塔爾史士：西班牙塔爾提索斯地區，代表西方極遠之地；
普特、路得：非洲地帶；
默舍客、洛士、突巴耳：北方與東邊民族；
雅汪：泛指希臘民族；
海島：指地中海上的遙遠國家。
靈修意義：
“免難的人”即那些在審判中蒙恩、倖存的義人。教父傳統中視他們為預像宗徒與傳教士。
這些“被派遣的人”是“福音的使者”，他們將承擔傳播真理、光榮天主的使命，這呼應新約中宗徒職的建立。
此處隱含宣講福音的普世使命（missioadgentes），是教會“傳教使命”的神學根基。

第20節：
“他們要從各民族中騎馬、乘車、坐轎子、騎騾子、騎獨峰駝，把你們的弟兄送到我的聖山耶路撒冷來，當做獻給天主的獻儀，好像以色列子民用潔淨的器皿將供物獻於上主的殿中一樣：這是上主說的。”
歷史背景：
“聖山耶路撒冷”：指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主臨在的象徵，亦是人類與天主相會的場所。
“獻給天主的獻儀”：以色列人熟悉的聖殿禮儀用語，象徵全人類將成為天主悅納的祭品。
靈修：
騎著各樣的動物象徵各民族、各種文化背景的人都將歸於主。這種多樣性中的合一，正體現教會的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的聖山”：暗示著教會是“天主的聖殿”，人類被帶入救恩的團體中，成為活祭（cf.羅12:1）。
“潔淨的器皿”：象徵聖潔與純淨，代表信友在領受聖洗之後，以純潔的心靈歸向天主，是天主悅納的“活的祭獻”。

第21節：
“我要從他們中間選拔司祭和肋未人：這是上主說的。”
歷史背景：
在舊約中，只有以色列支派中的肋未支派才能擔任聖職。但此處上主宣告，要從外邦人中選出祭司和肋未人，是極為大膽的宣告。
靈修：
預示著在新約中，天主不再按血統揀選，而是按聖寵與召叫。所有信主的人都可被召為普遍司祭職的一分子。
也象徵聖秩聖事在新約中的設立（司鐸職的普遍性和普世使命），以及教會內等級聖職與平信徒之間的分工協作。
這句在教會傳統中也被理解為預示外邦人得以成為天主子民的成員，並參與神聖職務與禮儀服務。

總結靈修反省：
普世救恩的願景：這段話是舊約中最鮮明地預告新約教會普世性的章節之一。救恩不再局限於以色列，而是面向所有民族與語言。
宣講使命的先知性表達：天主主動派遣“免難的人”，象徵新約中的福音傳教士與宗徒使命。我們也受召成為“傳福音者”。
祭獻生命、歸向聖山：歸向“聖山耶路撒冷”即歸向基督與其奧體——教會。我們要將自己的生命當作潔淨的祭獻獻於天主（cf.羅12:1）。
人人皆有聖召：天主從萬民中召選“司祭和肋未人”，啟示我們每位受洗者都參與基督的三重職——司祭、先知、君王（cf.教理第783-786條）。

讀經二《致希伯來人書》12:5-7,11-13
本段經文是勸勉信徒在苦難和磨煉中保持信德，領悟天主父愛中的懲戒，並追求義德與成聖的道路。

背景簡介：
《希伯來書》是一篇極富神學深度的講道式書信，寫作物件是處於信仰危機中的猶太基督徒團體。他們面對逼迫、苦難、動搖，作者鼓勵他們仰望耶穌，作為新盟約的大司祭，完成救恩，並在信德中持守到底。
本段經文引用了《箴言》3:11-12，是對“天主懲戒”主題的深刻闡釋，從“父親管教兒子”的角度揭示苦難的靈修意義。

第5節：
弟兄們：你們竟然完全忘記了天主勸你們，好像勸子女的那番話，他說：
靈修與教義解釋：
“弟兄們”：是教會內信徒的稱呼，體現團體共融（communio）精神。
“你們竟然完全忘記”：暗示聽眾對信仰傳統的遺忘，忘卻了《聖經》的訓誨。
“天主勸你們，好像勸子女”：揭示我們與天主之間的父子關係，天主是父（Pater），我們是祂的兒女（cf.羅8:15），不是奴隸。

第6節（引自箴3:11-12）：
“我兒，不可輕視上主的懲戒，他譴責你的時候，也不要灰心；因為上主懲戒他所疼愛的，鞭打他所收納的每一個兒子。”
靈修解釋：
“懲戒”（希臘文：παιδείαpaideia）：不只是“處罰”，更是“教養”、“訓導”——天主的愛中教育，使人走向成聖。
“不要灰心”：苦難不可避免，但在信德中應持守希望。
“上主所疼愛的”：強調懲戒出於天主的愛，是對祂“收納”的兒女的訓練。
靈修重點：
聖若望十字稱這類“神聖的黑夜”為淨化靈魂的愛火。
聖女大德蘭說：“誰若真愛天主，不能逃避十字架。”

第7節：
為了接受懲戒，你們應該堅忍，因為天主對待你們，就像對待子女；哪有兒子不受父親懲戒的呢？
靈修解釋：
“堅忍”（拉丁文：patientia）：是聖德的一個重要維度。聖保祿稱這是“信、望、愛”三德的實際表達方式之一。
“父親懲戒兒子”：援引希伯來文化中家庭倫理觀念，父親有義務管教孩子，以示愛護與責任。

第11節：
各種懲戒，在當時固然不是樂事，而是苦事；可是，以後在那些受這些磨練的人身上，就會結出義德的和平果實。
靈修與神學：
“不是樂事，而是苦事”：誠實地面對人的本性，不掩飾苦難的痛苦，但不止於此。
“義德的和平果實”（karpostēsdikaiosynēs）：在靈修神學中，此為成義與內在平安的成果。天主借著管教，使我們脫離罪惡，獲得聖德。
默觀神學聯繫：
聖奧斯定說：“在主內受苦，是獲得永福的路徑。”
聖依納爵靈修中，也提醒我們：荒涼有時是天主的淨化方式。

第12-13節：
“因此，你們應該伸直痿弱的手和麻木的膝，為你們的腳開闢正直的路，使跛子不致走入歧途，反而得到痊癒。”
靈修解釋：
“伸直痿弱的手和麻木的膝”：是從《依撒意亞書》35:3借用的語言，表達“重新得力”的召喚。
是呼籲信徒在疲憊中重新振作，積極回應天主的恩寵。
“開闢正直的路”：呼應《箴言》與耶穌在福音中“狹窄道路”的比喻，強調悔改與走向聖德之路。
“跛子不致走入歧途”：照顧軟弱者的圖像，也象徵信仰上的“弱者”——團體應彼此扶持，引人歸主。

綜合靈修反省：
苦難是愛的教育：天主不是暴君，而是父親。祂的懲戒出於愛，旨在我們成聖。正如聖女小德蘭說：“一切都出於愛，一切都為了愛。”
聖化的過程需忍耐：我們被召在患難中結出“義德的和平果實”。每一個磨難都是進入更深的主內合一的契機。
團體的關懷與扶持：我們在教會中不是孤獨的旅客，而是同行者，要為他人開直路，讓信仰軟弱者也得救。
信德的訓練是終生的：懲戒是“成義工程”的一部分，我們要不斷在日常十字架中接受“靈魂的雕刻”。

福音 恭讀聖路加福音 13:22-30
這段福音圍繞著“救恩的門”展開，耶穌強調進天國的路徑是窄門，不在於表面與祂的接觸，而在於真實的悔改與行善。

背景簡介
《路加福音》特別強調耶穌向邊緣人、罪人和外邦人宣講救恩，凸顯天主的慈悲與普世救恩。在第13章，耶穌正在向耶路撒冷進發，象徵著祂自我奉獻的旅程。途中祂不斷教導，警醒門徒真正悔改，走向生命之門。

第22節
那時候，耶穌經過各城各鄉，朝著耶路撒冷走去，到處教導人。
背景與靈修意義：
“耶穌經過各城各鄉”：表明耶穌的傳教旅程，面向普世。這段旅程也是祂朝向“十字架榮耀”的救世使命。
“朝著耶路撒冷走去”：耶路撒冷是耶穌受難、死亡與復活的地方，象徵救恩的高峰（cf.路9:51）。
“教導人”：耶穌以先知身份宣講天國，呼籲人悔改與信從。這是訓導職務（munusdocendi）的表現。

第23節
有一個人問他說：“主啊，得救的人果然不多嗎？”
靈修解釋：
這個問題反映當時猶太人對“誰能得救”的焦慮。他們以為只要是亞巴郎的後裔，自然得救。
耶穌沒有直接回答人數，而是轉向每個人的個人責任。
靈修重點：
我們不可對救恩掉以輕心（cf.斐2:12“帶著恐懼戰兢，努力完成你們得救的工程”）。
聖奧斯定提醒：“天主創造了你沒有你，但不會在沒有你的情況下救你。”

第24節
耶穌對他們說：“你們應該竭力從窄門進去！我告訴你們：將來有許多人要想進去，卻不能進去。”
神學與靈修：
“竭力”（ἀγωνίζεσθε，agonizesthe）：原文含有奮鬥、作戰之意——強調救恩需要奮鬥，是屬靈的戰鬥（spiritualcombat）。
“窄門”象徵：天國之門不寬大隨意，而是要求悔改、節制、遵守主道。不能憑天然血緣、宗教傳統“混進去”。
聖十字若望說：“通向天主的道路是狹窄而少有人走的。”

第25節
“當家主起來把門關閉之後，你們卻在外面站著，敲門說：‘主啊，請給我們開門吧！’他要回答你們說：‘我不知道你們是從哪裡來的。’”
神學重點：
“門關閉”：象徵審判的時刻到來，救恩的機會結束（cf.瑪25:10十童女的比喻）。
“我不知道你們是從哪裡來的”：是一種拒絕，強調救恩不是表面接觸，而是內心的歸屬。
靈修反省：
不能僅靠參與聖事或在教會內“露面”，而是要真正悔改、行愛德、履行主旨。

第26節
“那時，你們會說：‘我們跟你一起吃過飯；你在街上也教導過我們。’”
靈修重點：
表面上曾“接觸”耶穌：聽過教導、可能象徵性地參加過彌撒（聖體聖事）。
然而，這只是外在參與，缺乏內在的悔改與歸向。

第27節
“他要說：‘我告訴你們：我不知道你們是從哪裡來的；你們這些作惡的人，滾開吧！’”
靈修與警醒：
與第25節重複加強，重申“屬靈身份”比外在形式更重要。
“作惡的人”：罪的生活與天主的聖潔不相容。得救的門不是靠表面親近，而是靠悔改與聖德。
成聖的呼召：天主召叫所有人“在生活中成聖”（LG11），若不悔改，則無法進入國度。

第28節
“當你們看見亞巴郎、依撒格、雅各伯和眾先知在天主的國裡時，而你們卻被摒諸門外，那麼你們只有哀哭切齒的份了。”
背景與靈修：
亞巴郎、依撒格、雅各伯：以色列的族長，代表信德之人。
眾先知：在舊約中呼籲悔改者，他們將進入天國。
“哀哭切齒”：這是審判與喪失恩寵的痛苦，是對錯失救恩的悔恨。
靈修省察：
不可自恃為“選民”或“有聖事基礎”就必得救，應時刻悔改歸主（cf.教理1033，地獄不是天主的主動懲罰，而是自由拒絕天主的結果）。

第29節
“到時將要有人從東方、西方、北方、南方而來，進入天主的國赴宴。”
靈修神學：
這是對普世救恩的宣告，天主的國不僅限於猶太人，也向萬民開放。
“赴宴”：天主的國常以盛宴象徵，尤其預表天上的婚宴（默19:9）和聖體聖事的實現。
教義聯繫：
教會是“天主國在地上的種子與初果”（教理541），而教會向全世界傳福音（cf.馬28:19）。

第30節
“看吧！落後的將成為領先的，領先的將成為落後的。”
深層解釋：
這是一個救恩的悖論：不在於人眼中的先後，而在於天主的主權與人的回應。
許多被視為“遙遠的”（外邦人、罪人、邊緣人），因真心悔改而得救；而許多“近的人”（猶太人、表面虔誠者），卻因驕傲和不信而被拒。
靈修勸勉：
我們不可自恃“已得救”，而應常存謙卑（cf.路18:13稅吏的祈禱）。
聖女小德蘭強調“小路徑”：謙卑、自我忘卻、全心信賴天主慈悲。

總結靈修重點：
救恩是門，不是大道：必須經過掙扎、選擇、悔改，不是人人自動進得去。
真實的門徒生活勝於形式：不能僅憑聽道或參與聖事，而需與主建立活的關係。
普世的救恩呼召：不論背景、民族，凡願意回應的都可赴宴。
不斷悔改，持守信德：天天更新，與主同行。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿一主日弥撒读经释义

Published on 作者 全属于祢


读经一恭读依撒意亚先知书66:18-21
背景概述：
这段经文属于《依撒意亚书》第三部分，是以色列子民从巴比伦流徙归回后的背景。该段强调救恩的普世性，不再局限于以色列，而是扩展到一切民族（即“万民”），具有末世论与默西亚性的视野，预示着新约教会的普世性与天主国的实现。

第18节：
上主这样说：“我要聚集万民和说各种语言的民族。他们都要前来，瞻仰我的荣耀。”
历史背景：
在旧约时代，天主的启示基本局限于以色列民族。这里出现戏剧性的突破——天主主动召集所有民族，这是一种超越性的救恩视野，预示着天主对全人类的救恩旨意。
灵修：
“聚集万民”预示了新约中教会的普世性（catholicitas），即“公教”的核心本质。
“各种语言”让我们联想到五旬节圣神降临时门徒说各种语言（宗2:4-11），是圣神在万民中工作的预示。
“瞻仰我的荣耀”意味着在基督内显现的天主荣光，是天主的启示高峰。人类终将面对祂的真理与圣容（cf.若1:14）。

第19节：
“我要在他们中间施行奇事，并派遣免难的人到外邦人那里去，就是往塔尔史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及辽远的海岛上，就是那没有听过我的声誉，没有见过我的光荣的地方。”
历史背景：
这些地名涵盖了当时已知世界的四方八面，象征天主的拯救将延伸至全世界。大部分是远离以色列的异教民族，例如：
塔尔史士：西班牙塔尔提索斯地区，代表西方极远之地；
普特、路得：非洲地带；
默舍客、洛士、突巴耳：北方与东边民族；
雅汪：泛指希腊民族；
海岛：指地中海上的遥远国家。
灵修意义：
“免难的人”即那些在审判中蒙恩、幸存的义人。教父传统中视他们为预像宗徒与传教士。
这些“被派遣的人”是“福音的使者”，他们将承担传播真理、光荣天主的使命，这呼应新约中宗徒职的建立。
此处隐含宣讲福音的普世使命（missioadgentes），是教会“传教使命”的神学根基。

第20节：
“他们要从各民族中骑马、乘车、坐轿子、骑骡子、骑独峰驼，把你们的弟兄送到我的圣山耶路撒冷来，当做献给天主的献仪，好像以色列子民用洁净的器皿将供物献于上主的殿中一样：这是上主说的。”
历史背景：
“圣山耶路撒冷”：指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主临在的象征，亦是人类与天主相会的场所。
“献给天主的献仪”：以色列人熟悉的圣殿礼仪用语，象征全人类将成为天主悦纳的祭品。
灵修：
骑着各样的动物象征各民族、各种文化背景的人都将归于主。这种多样性中的合一，正体现教会的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的圣山”：暗示着教会是“天主的圣殿”，人类被带入救恩的团体中，成为活祭（cf.罗12:1）。
“洁净的器皿”：象征圣洁与纯净，代表信友在领受圣洗之后，以纯洁的心灵归向天主，是天主悦纳的“活的祭献”。

第21节：
“我要从他们中间选拔司祭和肋未人：这是上主说的。”
历史背景：
在旧约中，只有以色列支派中的肋未支派才能担任圣职。但此处上主宣告，要从外邦人中选出祭司和肋未人，是极为大胆的宣告。
灵修：
预示着在新约中，天主不再按血统拣选，而是按圣宠与召叫。所有信主的人都可被召为普遍司祭职的一分子。
也象征圣秩圣事在新约中的设立（司铎职的普遍性和普世使命），以及教会内等级圣职与平信徒之间的分工协作。
这句在教会传统中也被理解为预示外邦人得以成为天主子民的成员，并参与神圣职务与礼仪服务。

总结灵修反省：
普世救恩的愿景：这段话是旧约中最鲜明地预告新约教会普世性的章节之一。救恩不再局限于以色列，而是面向所有民族与语言。
宣讲使命的先知性表达：天主主动派遣“免难的人”，象征新约中的福音传教士与宗徒使命。我们也受召成为“传福音者”。
祭献生命、归向圣山：归向“圣山耶路撒冷”即归向基督与其奥体——教会。我们要将自己的生命当作洁净的祭献献于天主（cf.罗12:1）。
人人皆有圣召：天主从万民中召选“司祭和肋未人”，启示我们每位受洗者都参与基督的三重职——司祭、先知、君王（cf.教理第783-786条）。

读经二《致希伯来人书》12:5-7,11-13
本段经文是劝勉信徒在苦难和磨炼中保持信德，领悟天主父爱中的惩戒，并追求义德与成圣的道路。

背景简介：
《希伯来书》是一篇极富神学深度的讲道式书信，写作对象是处于信仰危机中的犹太基督徒团体。他们面对逼迫、苦难、动摇，作者鼓励他们仰望耶稣，作为新盟约的大司祭，完成救恩，并在信德中持守到底。
本段经文引用了《箴言》3:11-12，是对“天主惩戒”主题的深刻阐释，从“父亲管教儿子”的角度揭示苦难的灵修意义。

第5节：
弟兄们：你们竟然完全忘记了天主劝你们，好像劝子女的那番话，他说：
灵修与教义解释：
“弟兄们”：是教会内信徒的称呼，体现团体共融（communio）精神。
“你们竟然完全忘记”：暗示听众对信仰传统的遗忘，忘却了《圣经》的训诲。
“天主劝你们，好像劝子女”：揭示我们与天主之间的父子关系，天主是父（Pater），我们是祂的儿女（cf.罗8:15），不是奴隶。

第6节（引自箴3:11-12）：
“我儿，不可轻视上主的惩戒，他谴责你的时候，也不要灰心；因为上主惩戒他所疼爱的，鞭打他所收纳的每一个儿子。”
灵修解释：
“惩戒”（希腊文：παιδείαpaideia）：不只是“处罚”，更是“教养”、“训导”——天主的爱中教育，使人走向成圣。
“不要灰心”：苦难不可避免，但在信德中应持守希望。
“上主所疼爱的”：强调惩戒出于天主的爱，是对祂“收纳”的儿女的训练。
灵修重点：
圣若望十字称这类“神圣的黑夜”为净化灵魂的爱火。
圣女大德兰说：“谁若真爱天主，不能逃避十字架。”

第7节：
为了接受惩戒，你们应该坚忍，因为天主对待你们，就像对待子女；哪有儿子不受父亲惩戒的呢？
灵修解释：
“坚忍”（拉丁文：patientia）：是圣德的一个重要维度。圣保禄称这是“信、望、爱”三德的实际表达方式之一。
“父亲惩戒儿子”：援引希伯来文化中家庭伦理观念，父亲有义务管教孩子，以示爱护与责任。

第11节：
各种惩戒，在当时固然不是乐事，而是苦事；可是，以后在那些受这些磨练的人身上，就会结出义德的和平果实。
灵修与神学：
“不是乐事，而是苦事”：诚实地面对人的本性，不掩饰苦难的痛苦，但不止于此。
“义德的和平果实”（karpostēsdikaiosynēs）：在灵修神学中，此为成义与内在平安的成果。天主借着管教，使我们脱离罪恶，获得圣德。
默观神学联系：
圣奥斯定说：“在主内受苦，是获得永福的路径。”
圣依纳爵灵修中，也提醒我们：荒凉有时是天主的净化方式。

第12-13节：
“因此，你们应该伸直痿弱的手和麻木的膝，为你们的脚开辟正直的路，使跛子不致走入歧途，反而得到痊愈。”
灵修解释：
“伸直痿弱的手和麻木的膝”：是从《依撒意亚书》35:3借用的语言，表达“重新得力”的召唤。
是呼吁信徒在疲惫中重新振作，积极回应天主的恩宠。
“开辟正直的路”：呼应《箴言》与耶稣在福音中“狭窄道路”的比喻，强调悔改与走向圣德之路。
“跛子不致走入歧途”：照顾软弱者的图像，也象征信仰上的“弱者”——团体应彼此扶持，引人归主。

综合灵修反省：
苦难是爱的教育：天主不是暴君，而是父亲。祂的惩戒出于爱，旨在我们成圣。正如圣女小德兰说：“一切都出于爱，一切都为了爱。”
圣化的过程需忍耐：我们被召在患难中结出“义德的和平果实”。每一个磨难都是进入更深的主内合一的契机。
团体的关怀与扶持：我们在教会中不是孤独的旅客，而是同行者，要为他人开直路，让信仰软弱者也得救。
信德的训练是终生的：惩戒是“成义工程”的一部分，我们要不断在日常十字架中接受“灵魂的雕刻”。

福音 恭读圣路加福音 13:22-30
这段福音围绕着“救恩的门”展开，耶稣强调进天国的路径是窄门，不在于表面与祂的接触，而在于真实的悔改与行善。

背景简介
《路加福音》特别强调耶稣向边缘人、罪人和外邦人宣讲救恩，凸显天主的慈悲与普世救恩。在第13章，耶稣正在向耶路撒冷进发，象征着祂自我奉献的旅程。途中祂不断教导，警醒门徒真正悔改，走向生命之门。

第22节
那时候，耶稣经过各城各乡，朝着耶路撒冷走去，到处教导人。
背景与灵修意义：
“耶稣经过各城各乡”：表明耶稣的传教旅程，面向普世。这段旅程也是祂朝向“十字架荣耀”的救世使命。
“朝着耶路撒冷走去”：耶路撒冷是耶稣受难、死亡与复活的地方，象征救恩的高峰（cf.路9:51）。
“教导人”：耶稣以先知身份宣讲天国，呼吁人悔改与信从。这是训导职务（munusdocendi）的表现。

第23节
有一个人问他说：“主啊，得救的人果然不多吗？”
灵修解释：
这个问题反映当时犹太人对“谁能得救”的焦虑。他们以为只要是亚巴郎的后裔，自然得救。
耶稣没有直接回答人数，而是转向每个人的个人责任。
灵修重点：
我们不可对救恩掉以轻心（cf.斐2:12“带着恐惧战兢，努力完成你们得救的工程”）。
圣奥斯定提醒：“天主创造了你没有你，但不会在没有你的情况下救你。”

第24节
耶稣对他们说：“你们应该竭力从窄门进去！我告诉你们：将来有许多人要想进去，却不能进去。”
神学与灵修：
“竭力”（ἀγωνίζεσθε，agonizesthe）：原文含有奋斗、作战之意——强调救恩需要奋斗，是属灵的战斗（spiritualcombat）。
“窄门”象征：天国之门不宽大随意，而是要求悔改、节制、遵守主道。不能凭天然血缘、宗教传统“混进去”。
圣十字若望说：“通向天主的道路是狭窄而少有人走的。”

第25节
“当家主起来把门关闭之后，你们却在外面站着，敲门说：‘主啊，请给我们开门吧！’他要回答你们说：‘我不知道你们是从哪里来的。’”
神学重点：
“门关闭”：象征审判的时刻到来，救恩的机会结束（cf.玛25:10十童女的比喻）。
“我不知道你们是从哪里来的”：是一种拒绝，强调救恩不是表面接触，而是内心的归属。
灵修反省：
不能仅靠参与圣事或在教会内“露面”，而是要真正悔改、行爱德、履行主旨。

第26节
“那时，你们会说：‘我们跟你一起吃过饭；你在街上也教导过我们。’”
灵修重点：
表面上曾“接触”耶稣：听过教导、可能象征性地参加过弥撒（圣体圣事）。
然而，这只是外在参与，缺乏内在的悔改与归向。

第27节
“他要说：‘我告诉你们：我不知道你们是从哪里来的；你们这些作恶的人，滚开吧！’”
灵修与警醒：
与第25节重复加强，重申“属灵身份”比外在形式更重要。
“作恶的人”：罪的生活与天主的圣洁不相容。得救的门不是靠表面亲近，而是靠悔改与圣德。
成圣的呼召：天主召叫所有人“在生活中成圣”（LG11），若不悔改，则无法进入国度。

第28节
“当你们看见亚巴郎、依撒格、雅各伯和众先知在天主的国里时，而你们却被摒诸门外，那么你们只有哀哭切齿的份了。”
背景与灵修：
亚巴郎、依撒格、雅各伯：以色列的族长，代表信德之人。
众先知：在旧约中呼吁悔改者，他们将进入天国。
“哀哭切齿”：这是审判与丧失恩宠的痛苦，是对错失救恩的悔恨。
灵修省察：
不可自恃为“选民”或“有圣事基础”就必得救，应时刻悔改归主（cf.教理1033，地狱不是天主的主动惩罚，而是自由拒绝天主的结果）。

第29节
“到时将要有人从东方、西方、北方、南方而来，进入天主的国赴宴。”
灵修神学：
这是对普世救恩的宣告，天主的国不仅限于犹太人，也向万民开放。
“赴宴”：天主的国常以盛宴象征，尤其预表天上的婚宴（默19:9）和圣体圣事的实现。
教义联系：
教会是“天主国在地上的种子与初果”（教理541），而教会向全世界传福音（cf.马28:19）。

第30节
“看吧！落后的将成为领先的，领先的将成为落后的。”
深层解释：
这是一个救恩的悖论：不在于人眼中的先后，而在于天主的主权与人的回应。
许多被视为“遥远的”（外邦人、罪人、边缘人），因真心悔改而得救；而许多“近的人”（犹太人、表面虔诚者），却因骄傲和不信而被拒。
灵修劝勉：
我们不可自恃“已得救”，而应常存谦卑（cf.路18:13税吏的祈祷）。
圣女小德兰强调“小路径”：谦卑、自我忘却、全心信赖天主慈悲。

总结灵修重点：
救恩是门，不是大道：必须经过挣扎、选择、悔改，不是人人自动进得去。
真实的门徒生活胜于形式：不能仅凭听道或参与圣事，而需与主建立活的关系。
普世的救恩呼召：不论背景、民族，凡愿意回应的都可赴宴。
不断悔改，持守信德：天天更新，与主同行。

—— 小天使神父