分类： 主日证道

诸圣节
玛窦5:1-12A
Fernando Armellini的评述

祝各位节日喜乐！

在过去，圣徒很受欢迎。教堂里摆满了他们的祭坛和态像。我们对他们的恳求，远超我们对天主的恳求。为什么？我们知道，天主是我们的父，祂照料祂的儿女。然而，我们也许感觉，祂离我们很远，远离我们生活中的具体问题。相反，我们感觉圣人们离我们很近，因为，在这个世界，他们也必须经受同样令我们困扰的问题。所以，我们认为，他们是值得我们信赖的朋友。我们可以把自己的抱怨托付他们，从他们那里领受安慰和帮助。所以，当我们面对各种困难，各种疾病，各种问题的时候，他们是主保圣人，并不意外。他们是那些如同我们一样，面对各种问题之人的兄弟姐妹，因此，我们以为，他们能理解我们的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊愈的伤口，出于本能，你会相信谁呢？在圣罗格身上，也有伤口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有问题，他就会转求圣路西，如果有人患有痛风，就会转求圣伯拉削（Blaise）那么，有些圣人，他们经历过我们经历过的所有沧桑，甚至还有对抗秃顶的主保圣人；还有一个是对抗肥胖的主保圣人，还有对抗赌博，盗窃癖好，头痛恶疾的主保圣人。这种与圣人保持融洽，秘密的联系，是美丽的，理当被培养。当然，我们不会要求他们向天主提出建议，要求他们显神迹，不，要这些奇迹留给医生。但是，这些兄弟姐妹，他们在天主全备的真光中，用他们的生命，告诉我们如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不经历困苦。让我们参与到圣史的选择，就是这些兄弟姐妹所做的选择。

今天的圣道礼仪邀请我们反思，耶稣在圣山上提出的真福八端，真福八端，是摆在我们面前的，圣人们所作的人生选择，我们也受到邀请，如果我们想要如同他们一样，如果我们想让我们的生命安然无恙的话。

蒙召的人是有福的，是什么意思呢？在我们的世界里，我们什么时候会说，某人是有福的呢？我们说，当我们认以为他是有一个有福之人，我们就会这样说：她是年轻的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有许多钱财 …… 人们就会说：她是有福的，幸运的。但是，真是这样的吗？难道这些事，足以使人喜乐吗？

在圣经中，称一人有福，意思是讚美他，意思是：对他说：“干得好，你是成功人士。”问题是什么呢？这个问题，关乎你想要从谁那里得以恭维的话。如果你想要让他们对你说：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人会按照这个世界的标准对你们发言，就是按照我们社会的外邦化思想，与你们分享，但是，不幸的是，对许多基督徒而言，他们足以让你们做出，与你们将要听到的，耶稣的建议相反的事。

你们可以确信，如果你做了相反于耶稣告诫你们的事，人们就会羡慕你们，对你们说：“这真是成功人士”他们会嫉妒你们；如果你积累了许多钱，度假屋，人们会说：“这人真幸福 —— 他在海滩上有房子，有奢华的汽车。”让我们小心一些，基督徒听人宣告“有福的”是不对的；耶稣所言“有福之人”是失败的人，是在他的一生中犯了错的人，就是那囤积货物的人。耶稣说：“你们是失败的人，你们有祸了。“ 愿基督徒谨慎使用这个外邦化的语言。

如果我们希望天主在我们临时的时候，握住我们的手，并对我们说：“恭喜你，你是圣人，你看上去像纳匝肋人耶稣。”那么，我们就必须体现出，我们很快就会听到的，耶稣宣讲的真福八端。

让我们来听，圣史玛窦首先描述的，耶稣举出的，第一个蒙福之人的建议：

“祂看到群众的时候，就上了山，之后，祂就坐下，祂的门徒来到祂跟前，祂开始教导他们。”

在生活中，人们只寻求一件事：喜乐。他们所做的一切，都是为了快乐 。问题是：他们可能会迷失目标。在希伯来语，罪被称作“hatat” 意思是：错过标记。举例来说，只寻求快乐的人，总是失望的人。这罪并非生自邪恶，而是出自无知。天主决不惩罚罪人，因为那人是有错误目标的穷人，上主只想要一件事，就是要使自己的儿子尽快找到喜乐。

今天，耶稣向我们揭示了喜乐的奥秘。无论如何，这最终取决于我们是否相信祂的建议。或者，我们想要继续沿用我们狡猾的手段达到喜乐和犯罪，错过目标。玛窦圣史说：耶稣是在山上提出自己的建议的。虔敬的基督徒判定，这山是在葛法翁境内（你可以在我身后看到）；在我身后的图像中，这些树木中间，也有真福八端小堂 ，我很快就会给你们显露出来。这地方给人留下极其深刻的印象，但是，玛窦提到的山，不是物质上的山；也不是背后图片里的那座山。

为什么《圣经》中反复提到这座山的形象？在古时所有民族的文化中，他们认为：诸神的宝座，是在山上。我们记得为比如：希腊神话中的，奥林巴斯（Olympus）。这座山，由平原地带隆起，好似穿云的高山，上山，就是与天主亲近，找寻天主。

在圣经中，我们看到梅瑟，当他想要看到天主的时候，他就登山。厄里亚上了山，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望上了山，因为在那座山上，祂要使他们体验某种与天主相遇的经验，使他们吸收天主的思想，情感和判断。让我们试着拓展这座从平原中隆起的山丘的宝贵象征。

在平淡的生活中，人所制定出来的规范和标准，他们 都是虚构的，为天主而言，毫无意义。这样的标准，很容易列举出来；我们知道，在平淡的生活中广为流传的观点：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大额账户的人，才是成功人士，那能四处旅游的人，才是有福的。我只对性感兴趣；我不考虑，为了别人，牺牲我自己。”

这些建议，是我们在平淡的生活中听到的；这样的推论，基于俗世的标准和属人的智慧。追逐这些目标的人，会获得喜乐吗？不要让自己经验到，把自己的生命，基于错误的价值观而面临的风险。这样的话，就会失掉让自己快乐的机会，明智的做法是，让自己离开平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎样理解的，祂的真福是什么。这样，我们就可以自由回到，我们平淡的生活中，再次按照属人的思维习惯去相信，还是略微采信一些耶稣的建议，但是，为了避免遗憾，我们总可以回到平淡的生活中 ……我们常能这样做；但是，既然我们是明智的；就让我们至少登上这座山 ……从耶稣的口中听到天主的思想。

让我们首先来听，耶稣对我们提出的第一个真福：

“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们小心，试图正确解释，在许多方面得到解释的真福。 比如：我们有一个教会的传统，通过如下解释，被证明是正确的：“人甚至可以变得非常富有，积累财富，但是，如果他把自己的心，从这些财富中抽离出来，多行施舍，关心穷人，就是富足的善人 ……”不，耶稣所宣告的是，贫穷的人是有福的。谁是这穷人呢？很简单，一无所有的人。有两种穷人：因为灾祸临于他：地震，疾病，战争，毁坏了他的房屋，他的田地，一无所有，变得贫穷的的人 …… 这就是耶稣所说的穷人吗？不，这样的解释是荒谬的，具有误导性的，违背福音的。

在旧约中，天主对自己的百姓说：“你们中间，没有一人会是贫穷的。”在宗徒大事录中，在初期教会内，很清楚的说明，兄弟们分享美物，他们中间，没有一人是贫穷的，因为天主想要的世界，不是一个穷苦的世界，而是一个祂的儿女都在其中得到快乐的世界。这不是耶稣所宣告的：贫穷的真福。耶稣不是对那被剥夺产业的人发言，不是对葛法翁的乞丐发言，而是对自己的门徒发言。穷人有是福的，不是那衣衫褴褛的人，而是神贫的人。

神贫是什么意思呢？我们的内心，出于本能的感觉，感受到的冲动，就是驱使我们前行的动力，这个冲动，不是要夺去我们的财物，使我们变得贫穷，而是要我们给自己存留，日积月累，为我们而言，我们从来没有为自己，为我们的孩子 ，为我们的孙子，为我们的曾孙积攒足够的钱财。这就是我们出于本能所感受到的冲动。圣神引导我们走向相反的方向。也就是说：祂要我们把我们给自己存留的这些财富，不再给自己存留，而是留那些急难的人，留给穷人。容许自己受圣神引导，不为自己保留天主交在他手中恩典的穷人，是有福的。在自己生命终结的时候，因为他把一切都施舍给穷人，没有留下一样，这样的人是有福的。没有施舍一切的人，当他来到海关的时候，他没有施舍的，就从他的手中夺走了。因为他没有把这一切，转化成爱，就永远失去了。爱是永远的。

谁是那有福的人呢？就是纳匝肋人耶稣，因祂付出了自己的性命，没有留下一样，祂没有隐瞒自己生活的瞬间；一切都是恩典。天主在天上对有福的人说：“你真是我的儿子；祢建筑了天主的国。”这是对神贫之人所作的恩许。我重复一次，这恩许不是对那些遭受不幸的人，决不是；神贫的人，领受天主圣子的生命，就是天主圣父赐给他的生命，感受到触动。

因此，正是这样的生活，引导那人是爱，引导那人奉献一切。这个恩许 什么？“天国是他们的。”天国是属于这些穷人的，乐园却不属于他们。当你出于仁爱，变得贫穷，受天主圣神的触动，你就属于天主的国。这就是耶稣给我们提出的第一个建议。

让我们来听第二个：

“哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。”即使是在今天，为许多基督徒而言，把苦痛和痛苦与天主联系起来，比把喜乐和欢乐与天主联系起来，会容易得多。过去，在完整的属灵生活中，人被邀请向天主献祭，要以极大的忍耐，负担一人所受的苦难，就是天主所赐的十字架。因此，这端真福可以是：“你们受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦难，奉献给天主的人，这样的人是有福的。”这种精神，使得许多人，离开教会，认为基督徒是喜乐的仇敌。这就是快乐和幸福的宣告。

耶稣所说的哀恸，是什么呢？这不是某些遭遇不幸之人，应受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶稣所说的苦难，是祂经历的，是如此强烈的悲伤。当祂意识到，祂疯狂热爱的自己的百姓，拒绝祂所提出，建立新世界的提议，因此，他们不可避免的，要陷于毁灭，因此，祂痛哭流泣。这就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。这个痛苦，从何而来？从爱而来。耶稣说：如此热爱，因天主之国的喜乐，为人所弃绝而流泪的人，这样的人是有福的。

如果我们把目光投向世界，今天，我们看到了什么？战争，各种暴力，各种不义，谎言，虚伪；我们看到的世界，是一个因拒绝天主与人共存而自夸的世界。面对这个现实，人可以脱离自我，把注意力聚集在自己的事情上，试图使自己感到舒服，这样的话，他就不会感到痛苦，他就不会哭泣，就不会困苦了 ……但是，他不会受到祝福，因为他不表现出爱。受苦受难的人，是有福的，因为他生活在痛苦中，他致力于建立天主的国，培植一个众人都是同一天父儿女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲伤 ，不是因为他感觉不好，而是因为他感觉到，世界正走向错谬。那一刻，他所受到的诱惑是什么呢？使自己退却，好使自己不受痛苦，使自己对他人不感兴趣，退缩到自己的小小世界里，放下自己的双臂。

如果这个恶人想要让你相信的，这个新世界的梦境。他已经羸了。对那些即使在哭泣，仍然去爱的人的恩许是：“他们要得到安慰。”天主一定会站在他们一边；新的世界，必要藉着他们的合作而共生。

让我们来听第三端真福：

“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

形容词“温良”使人想起一个面对挑衅，不作出反应之人的，处事冷静之人的形象。耶稣所说的，就是那个温良的人吗？祂确实避免了各种形式的冲突，但是，也显示了相对软弱的人格。那么，这端“温良”的真福，是什么含义呢？要理解它，我们必须参考圣咏37首，因为耶稣并没有发明这端真福；毫无疑问的是，祂取自圣咏，祂心中清楚，因为这表明，祂消化了这首圣咏中所有这些温柔的属灵本性。这是在讲论一个从不屈服于以暴力回应诱惑的人。祂说：“你们要舍弃仇恨，放下忿怒，因为你们终必做恶，你们要增多罪恶，而非弥补罪恶。”“这就是义怒”圣经中时常谈到上主的义怒，这义怒就是天主的爱。它也提到人的愤怒，这是极其危险的。因为人的愤怒，是天主赐给我们的一种冲动，如果人对穷人面对的不公，不感到愤怒，那就是一种病态。问题是：我们可能会失去对愤怒的控制，怠于履行我们干预的职责。它会使我们导致攻击，进而使罪恶增多，而非解决它。让我们小心一些。温良不是使人退却，当我们看到不义的时候，这就是我们正确的表达方式。让我们观察， 那些看到事态不按照天主旨意而演进的，因而痛苦，当他们哀恸过后而来的真福。

他们面对的第一个诱惑是：因为自己不想受苦，因而选择无视。他们面对的第二个诱惑是：生气，想要通过入侵和暴力来解决冲突。因此，对现存的事物，加上更多的邪恶。耶稣是个温良的人，事实上，祂把这个形容词贴在自己身上，“向我学习吧，我是良善心谦的。”祂与政治势力，宗教当局发生了戏剧性的冲突，但是，他以温顺的态度，谦恭的心态生活，也就是说：祂为公道而战，却不加害不义的人。

给温良之人的恩许就是：“他们要得到土地”让我们好好读读，不是“乐园”而是“圭地”天主恩许的土地，就是要使他们与天主一起，建立崭新的世界。今天，我们看到的土地，惯常属于施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些传播享乐主义文化之人。天主说：“天主要藉着你的温良，与你一起建立新的世界。”

现在，让我们来听第四端真福：

“饥渴慕义的人有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣讲论的仁义是什么呢？让我们小心，仁义一词，因其模棱两可，极其危险。要记得，断头台之所以为被称作“正义之木。”是因为它执行死刑。他们就是这样伸张正义的，一个罪犯被判监禁，甚至在被送上绞刑架的时候，“现在，正义得张”我记得，一位官员签署了一个用属于两名警察的自来水笔，杀害了两名警察中的一人的杀人犯的死刑判决，签署了死刑判决以后，他放下自来水笔说：“现在，正义得张”这是耶稣要求的公义吗？这是我们如同饥渴之人那样，所希求的水泉吗？答案当然是否定的。让我们小心，因为这为许多人而言，是公义的，他们甚至把这公义贴在天主身上；他们令他如此伸张正义，是为了报复，使作恶之人，得到应得的报应。

那么，耶稣所谈论的公义是什么呢？就是关于天主要在这个世界实现的爱的计划；就是祂想要立定的公义。天主的公道，是要使所有的人意识到，他们是祂的儿女，他们众人都是兄弟姐妹，他们生活，要与他人分享美物，感知别人的痛苦，能够原谅别人。

化敌为友。这就是我们渴求的正义。想要认出这公义，为那在旷野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。这是耶稣想要在世界上，按照自己的公义，建树典范之人，最基本的要求。恩许是：“他们要得到饱饫。”同样，在这里，认为这公义是纳匝肋人耶稣的梦想，极其危险。不，耶稣所说，他们要得到饱饫。

现在，让我们来听，耶稣所说，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”按照我们的话，我们倾向于把仁慈与同情联系起来。当我们说一人是仁慈的，是因为他们知道如何去宽恕，他是宽宏大量的；祂不附于想要报复那些错对他的人，她知道如何宽容别人。我们也把这个仁慈，贴在天主之上，使天主面对我们犯下的罪恶的时候，祂总知道如何宽恕我们，但是，怜悯在于天主，是有问题的，因为这不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是这样理解的，祂不能调和天主的两重性：祂的正义和仁慈。

达成一致，是不可能的，这一个或那一个，必须要消失。这个公道，反映出了，我们的正义，我们判断的方式，必须从天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯来语中，“Hesed”意思是 ：无条件的，忠信的爱，如果天主是位公义的判官，祂就不能是仁慈的。从这个意义上来说，为天主而言，没有罪，没有被弃绝的人，没有人能使祂离开这种对爱的钟情。上主创造的黄金 ，就是爱，是纯金；在天主内，没有别的东西。这种仁慈，在天主内，是怎样体现出来的呢？

我们在纳匝肋人耶稣身上，怎样才能看到这无条件的爱？我们用一个比喻来描述这爱：在良善的撒玛黎雅的比喻中，那撒玛黎雅人就是耶稣；与那个遇到强盗，被打得半死的人相遇的，就是祂；我们在天上的仁慈之父的行为，也反映在这个撒玛黎雅人身上。在这个撒玛黎雅人身上，就是在如同天主一样仁慈的耶稣身上，彰显慈悲的时刻是什么时候呢？

有三个瞬间，可以看出祂是仁慈的。

第一个瞬间：祂看到，祂意识到，那人正处于急难中；祂并非麻木不仁，没有看向别处。祂不想使自己分心，认为这一切为我自己有益，好能看往它处。这个显露出仁慈的瞬间，就是祂睁眼观看，别人无需哭喊求救；祂认为这人是处于急难中的兄弟。

第二个瞬间：祂感受到同情和怜悯，也就是说：祂对处于急难中的兄弟，感同身受， 就是希腊文“esplankenísei”一词所表达的含义，这就是爱的内在冲动，这催迫他介入其中。

第三个彰显仁慈的瞬间：当祂看到自己的兄弟处于急难中，自己能做什么，就立即干预。这就是耶稣在这端真福中教导我们的仁慈。因此，那些与天主和纳匝肋人耶稣的爱合拍的人，这些与天主和天主的爱合拍的天主的儿女，他们就会找到仁慈。这不是意味着：天主会对他们所犯的罪过，视而不见；不，这意味着，这些人的心跳，与天主的心跳，是一致的；那就是爱，只有去爱。

让我们来听第六端真福：

“心地纯洁的人，是有福的，他们要看到天主。”

为我们而言，心是情感之所在。对闪族人而言，它比情感更为重要。心，是作出所有选择，作出全部决定的核心。闪族人用心作出决定。心可以是纯洁的，也可以是不洁的。我们藉着“纯金”来理解，纯金不搀杂任何别的金属。“纯洁的咖啡”，没有替代品，“纯粹的真理”就是没有谎言。“纯粹的幻想”意味着：它与现实没有关系。内心什么时候是纯洁的呢？只有受到天主支配，作出所有决定的时候。内心在众神和偶像混杂的地方发号施令的地方，就是不洁的。那时，在内心里的，不仅有天主，也还有许多基于金钱发号的命令作出的许多选择，就是选择骄傲，继续贪婪，继续在道德上放荡。对心地纯洁的人的恩许是：“他们要看到天主。”就是说：他们要经验到天主。有时候，没有信仰的人问我们说：“我怎样才能相信天主？”我们认为：我们要用理性使他们信服，问题是：只有他们终结内心的混乱，才能看到天主。因此，他们首先要使自己的内心变得洁净，只有这样，他们才能体验到天主。

让我们来听第七端真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们要被称作天主的儿女。”被译作“缔造和平者”的这端真福，没有给出真正的含义。按照我们讲话的方式，他们就是那些总是试图与所有人和睦相处，试图使人与人之间，和平相处的人。

在耶稣的时代，拉比说“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之间，建立和平，这在天主面前，是有价值的工作。但是，这个翻译，是有所删减的。耶稣提到的这端真福，
有更广泛的含义。

首先，祂用来宣告这些蒙福的人的词是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由两个希腊词组成，’eirene’表示和平，poiéin 表示制造。因此，操劳构造和平的人，是有福的。在这里出现的εἰρηνοποιός 只出现在新约中，但在古希腊中，却很常见。特别是皇帝们称自己是εἰρηνοποιός比如：如同凯撒和康茂德（Commodus）那样的工匠和缔造和平的人；他们表示自己是世界的“缔造和平者”尤其是奥古斯都，他凭借自己的军团和许多暴行，给整个帝国带来和平，他把自己称作“缔造和平者“，维吉尔（Virgil）在《埃涅阿斯纪》（Aeneid）对他讲话的时候，他讲出了著名的短语：“罗马人，你们要记得，要用你们的权柄，宰制世界，你们的任务，就是要施行和平。”那么，这些人就是耶稣所宣告的，那样缔造和平的人吗？答案是否定的。

耶稣运用的εἰρηνοποιός一词所表达缔造和平者，是什么意思是？我们熟知的希伯来语中“שָׁלוֹם” Shalom 一词，被用来推定，在那里没有分歧，没有战争；耶稣所说的和平，具有更广泛的含义，它所表示的是充实的生命，它指的是：令所有人喜乐的良善。这就是按照天主旨意构型的世界的次序，这就是耶稣所说的和平。那些创造经济条件的人，那些促进社会，文化，政治生态，促进和平的人，就是耶稣所说的，那些有福的人。恩许是：天主称他们是自己的儿女。“他们要被称作是天主的儿女”意思是：天主对他们说：“你们真是我的儿女”因为这就是天主想要的为祂所有儿女的和平，康乐，喜乐，和幸福。容许所有人欢喜的条件成形的时候，天主对那些建造者说：“你们真是我的儿女。”

现在，让我们来听最后一端真福：

“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。当他们因我的缘故，侮辱你们，迫害你们，出言各种恶言欺压你们的时候，你们是有福的。你们要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们登上这座山，是为了聆听耶稣提出的幸福，领受耶稣祝福的生命。我们欢喜听到这一建议，也很好的理解这个建议。然而，我们不能永远留在山上，我们必须下到平原，回到百姓中间，他们的理性，各不相同，遵循各种不同的标准和价值观，选择其他的幸福。这就是为什么我们要问耶稣， 如果我们能与耶稣教导我们的，保持一致，我们怎样才能在平淡的生活中，受人接纳，我们如何才能在这些人中间找到自我的原因。耶稣就会回答我们：还有第八端真福：“为义而受迫害的人，是有福的。”因为他们想要在这个世界上建立起来的，基于迫害之上的新的公义，就是要在这个世界上立定，所谓天主国的义德。它清楚的告诉我们：“要记住，你们决不会轻易得到它，他们会侮辱你们，他们会迫害你们，为了我的缘故，他们会出言各种恶言欺压你们。因此，如果有人选择耶稣的真福八端，就意味着要付代价。

耶稣好似是对我们说：“要记得：你们看到，你们的生活与他们的生活，如此不同的时候，当他们谈论起你们的无私，分享美物，关注弱小者，关注穷人，建立起无条件的共融之爱在，忠信之关系时，他们必会反对你们，至少会嘲笑你们，但是，我向你们保证，你们定是有福的。”

祂为这样的真福，给出了两个理由：首先是为了天国义德的缘故，受到迫害，接着，就是“你们在天国的赏报将是丰厚的。”我们听到天国的时候，我们的思绪，不由自主的会趋向忠信仆人来世要在天堂领受的赏报。不，让我们注意：现在，耶稣许下的，是两个恩许：为受压迫的人而言，天国是他们的，现在，天国是属于他们的，接着，他们在天上的赏报是丰厚的，是在天国，不是在乐园里。天上，是天主的国，是已经在这里开始，耶稣的祝福，存在所有活人之间的新世界，遭受迫害的人，尽管受到压迫，却不渴望快乐 ，是因为他们正受到压迫，他们受邀去欢喜，因为有一天，他们所受的压迫和痛苦，终要结束。但是，“今天”你们要受到迫害，好使你们能证明，你们的生活与别人不同。不是按照旧世界的标准，而是按照新的公义，新的公义，出自深沉的，亲密无间的信德，出自从这信德中得到，耶稣许下的平安和喜乐。

我祝各位节日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好。

今天我們追念亡者。

我們感謝天主，因為祂賞賜親友來到我們身邊，我們為他們，並為所有亡者祈禱。我們也為那些有幸認識基督和祂福音的人，以及那些未受復活的基督發散的真光照耀，生活無望的人祈禱。願我們的愛能傳遞給所有亡者。

我堅持使用“已故”這個詞，刻意回避“死亡”一詞因為正如我們所知的那樣，耶穌曾說：凡相信祂，信賴祂的聖言的人，不會死亡。生理性生命的終結，並非死亡，而是孕育成全。進入天主的世界，就必須要與物質世界分離，生於永恆的生命中，在那裡，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。因此，源自拉丁語動詞“defunge”的“逝者”一詞，對基督徒而言更為貼切，其含義是：達到目標，走向成熟。

今天的彌撒福音經文所援引的耶穌的話，恰恰是在向我們宣講天父賜給我們的鴻恩，就是那超越死亡權勢的生命。讓我們來聽：

耶穌對群眾說：凡父賜給我的，都到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕，因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我來的那位的旨意。這是那派遣我來的那位的意願，就是凡祂賜給我的，我都不會失掉，在末日，我要使他復活。因為這是我父的旨意，凡看到子並相信祂的，就得永生，在末日，我要使他復活。

我在背後放上的圖像，是在石棺上很常見的圖像，那個石棺被收藏在卡比托利歐博物館（Capitoline museums）這是一個很常見的圖像。還記得卡呂冬狩獵（Calydonian boar）的神話故事嗎？你能在那角落裡可見獵人與獵犬圍困，即將倒下的豬。這是我們多次看到的場景，它代表的是什麼？我們知道，野豬以橡果為食，而橡果是從橡樹上長出來的，而橡樹正是朱庇特之樹。其含義是：朱庇特賦予野豬生命，可是，那個生命，註定要終結，野豬雖為生存而戰，卻不得不屈服於死亡。這是在石棺中很常見的場景，也就是說：人類為生存而努力奮鬥，在某個時刻，生理性的生命，定會終結。在進化階梯上位於我們之前的靈長類動物，無法問出這個令人痛苦的問題。

每當我們渴望永生，我們的生命就走到了盡頭。人們找到的解決方法就是：只有我們才是有自我意識的動物，因此，只有我們才能提出這些問題嗎？選擇其實不多：你要麼給出答案，要麼刪掉這個問題。我們對此很清楚，而這恰恰是今天的狀況。“死亡”一詞已成為禁忌，就像性曾經是禁忌一樣。不久前，孩子們對性一無所知，但他們通常都很親密，陪伴他們心愛之人。他們眼睜睜看著他們死去，這樣的事情，在生命的輪回中再常見不過。他們對性一無所知，可是，他們知道人類的命運，也就是生命的起始與終結。

今天，我們知道，孩子們很瞭解性知識，他們只在電影中見過死亡，卻不為此擔憂，他們從自己的生命中移除了死亡。如果我們想過真正意義上的人類生活，就必須直面我們的命運。因此，請意識到我們的生命有始有終。否則，我們的一生就只是不斷地、徒勞地逃避死亡，永遠推遲面對它。

我們也能在基督徒自己準備的祈禱經文中看到。對許多基督徒而言，他在死亡面前，才會向天主和任何聖人尋求幫助，這樣的話，天主或諸聖會出面干預，為我們而戰，進而延遲死亡。可是，讓我們捫心自問：作為信徒，我們是否常常祈求， 盡可能推遲在此世生理性生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，可是，祂的回答，並非如我們所願。事實上，我們記得瑪爾大（也記得瑪利亞），她斥責耶穌，因為拉匝祿面對死亡時，耶穌並沒有干預，任由其死去。很多時候，我們也責備天主和諸聖，因為他們並沒有干預，以保護我們生理性的死亡。

基督來到這個世界，是為了延續生理性的生命，還是為了戰勝死亡？自從人類誕生以來，人們就已經開始意識到死亡的存在。如果我們必須回答這個問題，其它一切都無關緊要。我們深知，即便死亡的思想暫被驅散，這頭怪獸終將再度吞噬獵物。我還要說，如果我們知道，在這個世上，生命是有限的，我們才能更好的生活。天主創造人類的意義何在？難道是任其自生自滅？人常常有這樣的疑惑。答案卻層出不窮。比如，讓我們想一想 ：在美索不達米亞神話中，眾神都被指控，因為他們壟斷生命，使人死亡。

我們也記得哲學家們的論點：肉體雖會消散於塵土之中，但靈魂卻是不朽的。因此，在《斐多篇》中，蘇格拉底試圖證明靈魂不朽的時候， 他試圖強迫他的門徒接受他的推論。這些都是無力的嘗試。如果我們沒有基督的答案，那樣的話，我們依舊在黑暗中生活，活在現世的迷霧中，我們不知我們的命運是什麼。我們無法基於這些推理，開始尋找答案。可是在以色列，尤其是先知們，以及後來的詩人，他們基於愛，開始另一種推理。先知們說：如果天主愛上人類，那是因為祂想與人類對話，天主決不會遺棄人類，因為這是愛的法律。情侶之間所能做的，不過如此。如果我對天主說：我愛禰。如果祂告訴我們：我愛你，這樣的愛，決不會終結。這是一更有力的論據。它並非基於靈魂不朽的推理，而是基於天主和人之間愛的關係。天主在《舊約》中不斷重複這樣的關係。比如：我們記得依撒意亞曾對以色列人說：“你在我的眼中，極其珍貴，而且無價，因此，我愛你。”天主對祂的神妙受造做了怎樣的安排？

今天的福音經文講述的是天主愛人的計畫。福音經文取自聖若望福音有關生命之糧的言論。如下經文具體體現了天主的計畫：聖父的旨意，祂愛的計畫。“聖父的旨意”這樣的表達，重複了四次。祂為祂所愛的人編寫了怎樣的程式？耶穌說：凡父賜給我的一切，都會到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕。這就是天父愛的工程，其始於祂把全人類託付給耶穌。祂無條件地把世人託付給耶穌。因此，要想得到救贖，就必須與耶穌一起加入這個工程。這就是全人類的命運。人類註定要無條件跟隨耶穌。這不是說，（按照天主的計畫）只有那些善人才能到祂那裡去。不。全人類都必須去找耶穌。這就是聖父的計畫。有人可能會問，這個項目是否承認存在失敗的可能性。

耶穌繼續說：“因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我的那位的旨意。”這是耶穌來到這個世界的目的：更新，實現聖父愛的計畫，也就是說：祂來延續這愛的計畫，天主創造祂所愛的一切受造時，祂就已經誕生。這是對聖父旨意的回應：這是派遣我來的那位的旨意，凡祂賜給我的，讓我一個都不失掉。這就是我先前提到的問題的答案。天主制定計劃時，祂不考慮是否失敗，是否會受到背叛。祂的計畫，必須萬無一失，因為基督無法執行這個計畫，這一點是不可想像的。因此，如果有人說人是自由的，他可以選擇不接受與天主之間的這份愛的計畫。當然，天主不能侵犯人的自由，因為這是愛的動力。天主尊重自由。愛不會強加給任何人。不然， 那就不是愛了。因此，問題在於：天主會永遠接受自己敗于愛的現實嗎？我們知道，當戀人被拒絕時，他們會承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所愛的人。有人可能會認為，天主的愛不可能存在，可是，對許多人而言，他們依然會得出這樣的結論：也就是說：天主的愛一定會徹底且圓滿完成祂的計畫，祂一定會徹底征服全人類。祂把這個計畫託付給基督，因為世人都能藉著基督與祂建立這種永恆之愛的聯繫。

耶穌繼續說：“在末日，祂會使他們復活。”什麼是“末日”？這不是指世界末日，也不是指我們死的那一天，也不是由原子構成的身體，最終消亡，重獲生機的那一天，但有那可能是數百萬年後的最後一天。這不是若望福音中的最後一天。在若望福音，“末日”與加爾瓦略（Calvary）有關，那時候，耶穌做出祂最後一個愛的動作，獻出自己的靈魂(parédokme ton pneuma)。祂獻出自己的靈魂。祂的“靈魂”不是別的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始終充滿愛，且有活力。因此，在祂的最後一天，祂獻出自己的生命，這不再是生理性的生命（生理性的生命終有其歸）。耶穌獻出的是祂永恆的生命。這恰恰是聖父的計畫：在末日，耶穌要賜下祂的聖神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恆的生命，人要藉著祂永存的天主性生命與聖父建立起愛與生命的聯繫，這個生命，不再會中斷，因為這與生理性的進程無關。這就聖父的旨意。這是第四次提及“聖父的旨意”也就是天父愛的計畫。

耶穌向我們說明：將如何實現這樣的計畫。將分三個階段。首先：“凡看到聖子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看見聖子，默思聖子。看見聖子，是什麼意思呢？這指的是實現天父計畫的先決條件：每個人都要接受天主愛的計畫，然後實踐，在耶穌的臉上認出天父的面容。按照閃族人的觀點，子具有相似性，兒子不只是生理上與父親相似，他完全與聖父相似。因此，先決條件就是：要意識到：耶穌完美重現天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用聖若望一書中一段美文：載伯德的兒子，他在重新思考在天主聖言內找到的生命時，說：這生命是我們親眼看見，瞻仰過的，我們親手摸過的生命之言，因為這生命已顯示出來，我們看見了 ……（參看：若一1:1-2）請注意在這裡一直強調的“看見”，我們無法體驗到門徒和納匝肋人耶穌在一起的時候，他們共同完成的事，可是，重要的是：我們必須能看見，使我們透過眼睛理解祂的聖言。就是要理解福音經文向我們呈現的耶穌，看到福音經文清晰展現的耶穌形象，認出在世間變得可見的天父的慈顏。因此，讓我們準備好領受祂的恩典。因此，首先要做的是看見。接著，第二個條件：相信。相信意味著要依附某人。相信耶穌，不只是意味著要相信祂已來到這個世界，相信祂所顯的神跡。相信耶穌，意味著要接受祂的教導，意識到：我們是天主的兒女，要如同祂那樣生活。第三步：接納。凡在耶穌的臉上看到天父慈顏的人，就是天父賜給耶穌的，那些俯附祂的人。

現在到了第三個階段：“在末日，我要使他復活。”也就是說：在末日，我要使祂獲得永生。生命終結的時候，祂不會賜給我們精神。我們必須要從我們的腦海中拿走這樣的想法！我們死的時候，祂不會賜給我們永恆的生命，以此開始永生。耶穌決不會在末日賜給我們永生，祂已經賜給我們永生，我們每人都已經領受這生命，成了天主的兒女，因為天主的種子已播撒到所有能與聖父進行愛的對話的受造之物的心中。為了讓我們做好準備，好能領受這樣的恩典，耶穌提出了如上兩個條件：在祂身上看到天主子，天父的慈顏；第二個條件：依附祂，意識到我們是天主的兒女，如同天主的兒女那樣生活，如我們領受了這樣的恩典，就必須要使這份恩典，不斷發展，融入我們的生活，從而像祂那樣生活。

今天是11月2日。我們中間，有許多人都在思考：我們能與那些走向死亡無法企及，步入生命第二階段的人建立怎樣的關係，我們依然要生在這個世界，因此，這一刻定然來到，每個人都要離去，我們知道，這常常伴隨著痛苦。我們想要知道：那些先我們而去到天父的家中 ……那些已經“誕生”的人，他們是否遵循了愛的計畫，他們是否認出天主子，是否依附祂，他們是否常常默思，他們是否堅定相信祂給世人提出的建議？他們是否已經領受了這天主性的生命？我認為：答案是“是”，即使他們如同我們一樣，做了很多壞事，依然領受了天主性的生命。我們想要知道：我們要與這些人能建立怎樣的關係？他們中間有許多人都做了錯事，他們沒能在耶穌身上看到天主子，他們並沒有相信祂 ……他們中間，有些人，他們一生遠離天主，直到最後一刻，他們才相信祂。你的命運會是怎樣的呢？

我們如何才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？首先，讓我們不要談論“普選權”（’suffrage’），讓我們向天父祈禱，好使祂把我們當作祂所深愛的人那樣對待我們。我們不應該向那些比我們更深愛天父的那些人提出建議。那麼，我們能為他們做什麼呢？當然，他們的生活，並不完美。這些人仍然活著，他們出於愛，仍然與我們保持對話，我們看不見他們，因為我身處物質世界，我們無法用血肉之眼看到復活之人的身體。可是，我們的祈禱，我們的愛，甚至我們的寬恕，都能幫助他們感到幸福，都能幫助他們完成他們此生未竟之路。他們本該能做更多的事，避免做某些事 …… 他們留下了債務，他們冤枉了別人……我們能給這些人做什麼呢？我們能讓他們做的好事得以延續，我們能修補他們所犯的錯誤。這才是我們向那些已先我們而去，進入天父之家的兄弟姐妹展示的美和愛的真諦。我們一定能進到那我們蒙召去到的天父的家，不過，我們不是憑藉我們的功績，而是因為天父出於愛的計畫。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好。

今天我们追念亡者。

我们感谢天主，因为祂赏赐亲友来到我们身边，我们为他们，并为所有亡者祈祷。我们也为那些有幸认识基督和祂福音的人，以及那些未受复活的基督发散的真光照耀，生活无望的人祈祷。愿我们的爱能传递给所有亡者。

我坚持使用“已故”这个词，刻意回避“死亡”一词因为正如我们所知的那样，耶稣曾说：凡相信祂，信赖祂的圣言的人，不会死亡。生理性生命的终结，并非死亡，而是孕育成全。进入天主的世界，就必须要与物质世界分离，生于永恒的生命中，在那里，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圆满的喜乐。因此，源自拉丁语动词“defunge”的“逝者”一词，对基督徒而言更为贴切，其含义是：达到目标，走向成熟。

今天的弥撒福音经文所援引的耶稣的话，恰恰是在向我们宣讲天父赐给我们的鸿恩，就是那超越死亡权势的生命。让我们来听：

耶稣对群众说：凡父赐给我的，都到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝，因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我来的那位的旨意。这是那派遣我来的那位的意愿，就是凡祂赐给我的，我都不会失掉，在末日，我要使他复活。因为这是我父的旨意，凡看到子并相信祂的，就得永生，在末日，我要使他复活。

我在背后放上的图像，是在石棺上很常见的图象，那个石棺被收藏在卡比托利欧博物馆（Capitoline museums）这是一个很常见的图像。还记得卡吕冬狩猎（Calydonian boar）的神话故事吗？你能在那角落里可见猎人与猎犬围困，即将倒下的猪。这是我们多次看到的场景，它代表的是什么？我们知道，野猪以橡果为食，而橡果是从橡树上长出来的，而橡树正是朱庇特之树。其含义是：朱庇特赋予野猪生命，可是，那个生命，注定要终结，野猪虽为生存而战，却不得不屈服于死亡。这是在石棺中很常见的场景，也就是说：人类为生存而努力奋斗，在某个时刻，生理性的生命，定会终结。在进化阶梯上位于我们之前的灵长类动物，无法问出这个令人痛苦的问题。

每当我们渴望永生，我们的生命就走到了尽头。人们找到的解决方法就是：只有我们才是有自我意识的动物，因此，只有我们才能提出这些问题吗？选择其实不多：你要么给出答案，要么删掉这个问题。我们对此很清楚，而这恰恰是今天的状况。“死亡”一词已成为禁忌，就像性曾经是禁忌一样。不久前，孩子们对性一无所知，但他们通常都很亲密，陪伴他们心爱之人。他们眼睁睁看着他们死去，这样的事情，在生命的轮回中再常见不过。他们对性一无所知，可是，他们知道人类的命运，也就是生命的起始与终结。

今天，我们知道，孩子们很了解性知识，他们只在电影中见过死亡，却不为此担忧，他们从自己的生命中移除了死亡。如果我们想过真正意义上的人类生活，就必须直面我们的命运。因此，请意识到我们的生命有始有终。否则，我们的一生就只是不断地、徒劳地逃避死亡，永远推迟面对它。

我们也能在基督徒自己准备的祈祷经文中看到。对许多基督徒而言，他在死亡面前，才会向天主和任何圣人寻求帮助，这样的话，天主或诸圣会出面干预，为我们而战，进而延迟死亡。可是，让我们扪心自问：作为信徒，我们是否常常祈求， 尽可能推迟在此世生理性生命结束的那一刻？基督回答了这个问题，可是，祂的回答，并非如我们所愿。事实上，我们记得玛尔大（也记得玛利亚），她斥责耶稣，因为拉匝禄面对死亡时，耶稣并没有干预，任由其死去。很多时候，我们也责备天主和诸圣，因为他们并没有干预，以保护我们生理性的死亡。

基督来到这个世界，是为了延续生理性的生命，还是为了战胜死亡？自从人类诞生以来，人们就已经开始意识到死亡的存在。如果我们必须回答这个问题，其它一切都无关紧要。我们深知，即便死亡的思想暂被驱散，这头怪兽终将再度吞噬猎物。我还要说，如果我们知道，在这个世上，生命是有限的，我们才能更好的生活。天主创造人类的意义何在？难道是任其自生自灭？人常常有这样的疑惑。答案却层出不穷。比如，让我们想一想 ：在美索不达米亚神话中，众神都被指控，因为他们垄断生命，使人死亡。

我们也记得哲学家们的论点：肉体虽会消散于尘土之中，但灵魂却是不朽的。因此，在《斐多篇》中，苏格拉底试图证明灵魂不朽的时候， 他试图强迫他的门徒接受他的推论。这些都是无力的尝试。如果我们没有基督的答案，那样的话，我们依旧在黑暗中生活，活在现世的迷雾中，我们不知我们的命运是什么。我们无法基于这些推理，开始寻找答案。可是在以色列，尤其是先知们，以及后来的诗人，他们基于爱，开始另一种推理。先知们说：如果天主爱上人类，那是因为祂想与人类对话，天主决不会遗弃人类，因为这是爱的法律。情侣之间所能做的，不过如此。如果我对天主说：我爱祢。如果祂告诉我们：我爱你，这样的爱，决不会终结。这是一更有力的论据。它并非基于灵魂不朽的推理，而是基于天主和人之间爱的关系。天主在《旧约》中不断重复这样的关系。比如：我们记得依撒意亚曾对以色列人说：“你在我的眼中，极其珍贵，而且无价，因此，我爱你。”天主对祂的神妙受造做了怎样的安排？

今天的福音经文讲述的是天主爱人的计划。福音经文取自圣若望福音有关生命之粮的言论。如下经文具体体现了天主的计划：圣父的旨意，祂爱的计划。“圣父的旨意”这样的表达，重复了四次。祂为祂所爱的人编写了怎样的程序？耶稣说：凡父赐给我的一切，都会到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝。这就是天父爱的工程，其始于祂把全人类托付给耶稣。祂无条件地把世人托付给耶稣。因此，要想得到救赎，就必须与耶稣一起加入这个工程。这就是全人类的命运。人类注定要无条件跟随耶稣。这不是说，（按照天主的计划）只有那些善人才能到祂那里去。不。全人类都必须去找耶稣。这就是圣父的计划。有人可能会问，这个项目是否承认存在失败的可能性。

耶稣继续说：“因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我的那位的旨意。”这是耶稣来到这个世界的目的：更新，实现圣父爱的计划，也就是说：祂来延续这爱的计划，天主创造祂所爱的一切受造时，祂就已经诞生。这是对圣父旨意的回应：这是派遣我来的那位的旨意，凡祂赐给我的，让我一个都不失掉。这就是我先前提到的问题的答案。天主制定计划时，祂不考虑是否失败，是否会受到背叛。祂的计划，必须万无一失，因为基督无法执行这个计划，这一点是不可想象的。因此，如果有人说人是自由的，他可以选择不接受与天主之间的这份爱的计划。当然，天主不能侵犯人的自由，因为这是爱的动力。天主尊重自由。爱不会强加给任何人。不然， 那就不是爱了。因此，问题在于：天主会永远接受自己败于爱的现实吗？我们知道，当恋人被拒绝时，他们会承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所爱的人。有人可能会认为，天主的爱不可能存在，可是，对许多人而言，他们依然会得出这样的结论：也就是说：天主的爱一定会彻底且圆满完成祂的计划，祂一定会彻底征服全人类。祂把这个计划托付给基督，因为世人都能藉着基督与祂建立这种永恒之爱的联系。

耶稣继续说：“在末日，祂会使他们复活。”什么是“末日”？这不是指世界末日，也不是指我们死的那一天，也不是由原子构成的身体，最终消亡，重获生机的那一天，但有那可能是数百万年后的最后一天。这不是若望福音中的最后一天。在若望福音，“末日”与加尔瓦略（Calvary）有关，那时候，耶稣做出祂最后一个爱的动作，献出自己的灵魂(parédokme ton pneuma)。祂献出自己的灵魂。祂的“灵魂”不是别的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始终充满爱，且有活力。因此，在祂的最后一天，祂献出自己的生命，这不再是生理性的生命（生理性的生命终有其归）。耶稣献出的是祂永恒的生命。这恰恰是圣父的计划：在末日，耶稣要赐下祂的圣神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恒的生命，人要藉着祂永存的天主性生命与圣父建立起爱与生命的联系，这个生命，不再会中断，因为这与生理性的进程无关。这就圣父的旨意。这是第四次提及“圣父的旨意”也就是天父爱的计划。

耶稣向我们说明：将如何实现这样的计划。将分三个阶段。首先：“凡看到圣子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看见圣子，默思圣子。看见圣子，是什么意思呢？这指的是实现天父计划的先决条件：每个人都要接受天主爱的计划，然后实践，在耶稣的脸上认出天父的面容。按照闪族人的观点，子具有相似性，儿子不只是生理上与父亲相似，他完全与圣父相似。因此，先决条件就是：要意识到：耶稣完美重现天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用圣若望一书中一段美文：载伯德的儿子，他在重新思考在天主圣言内找到的生命时，说：这生命是我们亲眼看见，瞻仰过的，我们亲手摸过的生命之言，因为这生命已显示出来，我们看见了 ……（参看：若一1:1-2）请注意在这里一直强调的“看见”，我们无法体验到门徒和纳匝肋人耶稣在一起的时候，他们共同完成的事，可是，重要的是：我们必须能看见，使我们透过眼睛理解祂的圣言。就是要理解福音经文向我们呈现的耶稣，看到福音经文清晰展现的耶稣形象，认出在世间变得可见的天父的慈颜。因此，让我们准备好领受祂的恩典。因此，首先要做的是看见。接着，第二个条件：相信。相信意味着要依附某人。相信耶稣，不只是意味着要相信祂已来到这个世界，相信祂所显的神迹。相信耶稣，意味着要接受祂的教导，意识到：我们是天主的儿女，要如同祂那样生活。第三步：接纳。凡在耶稣的脸上看到天父慈颜的人，就是天父赐给耶稣的，那些俯附祂的人。

现在到了第三个阶段：“在末日，我要使他复活。”也就是说：在末日，我要使祂获得永生。生命终结的时候，祂不会赐给我们精神。我们必须要从我们的脑海中拿走这样的想法！我们死的时候，祂不会赐给我们永恒的生命，以此开始永生。耶稣决不会在末日赐给我们永生，祂已经赐给我们永生，我们每人都已经领受这生命，成了天主的儿女，因为天主的种子已播撒到所有能与圣父进行爱的对话的受造之物的心中。为了让我们做好准备，好能领受这样的恩典，耶稣提出了如上两个条件：在祂身上看到天主子，天父的慈颜；第二个条件：依附祂，意识到我们是天主的儿女，如同天主的儿女那样生活，如我们领受了这样的恩典，就必须要使这份恩典，不断发展，融入我们的生活，从而像祂那样生活。

今天是11月2日。我们中间，有许多人都在思考：我们能与那些走向死亡无法企及，步入生命第二阶段的人建立怎样的关系，我们依然要生在这个世界，因此，这一刻定然来到，每个人都要离去，我们知道，这常常伴随着痛苦。我们想要知道：那些先我们而去到天父的家中 ……那些已经“诞生”的人，他们是否遵循了爱的计划，他们是否认出天主子，是否依附祂，他们是否常常默思，他们是否坚定相信祂给世人提出的建议？他们是否已经领受了这天主性的生命？我认为：答案是“是”，即使他们如同我们一样，做了很多坏事，依然领受了天主性的生命。我们想要知道：我们要与这些人能建立怎样的关系？他们中间有许多人都做了错事，他们没能在耶稣身上看到天主子，他们并没有相信祂 ……他们中间，有些人，他们一生远离天主，直到最后一刻，他们才相信祂。你的命运会是怎样的呢？

我们如何才能接近这些人，向他们表达我们所有的爱？首先，让我们不要谈论“普选权”（’suffrage’），让我们向天父祈祷，好使祂把我们当作祂所深爱的人那样对待我们。我们不应该向那些比我们更深爱天父的那些人提出建议。那么，我们能为他们做什么呢？当然，他们的生活，并不完美。这些人仍然活着，他们出于爱，仍然与我们保持对话，我们看不见他们，因为我身处物质世界，我们无法用血肉之眼看到复活之人的身体。可是，我们的祈祷，我们的爱，甚至我们的宽恕，都能帮助他们感到幸福，都能帮助他们完成他们此生未竟之路。他们本该能做更多的事，避免做某些事 …… 他们留下了债务，他们冤枉了别人……我们能给这些人做什么呢？我们能让他们做的好事得以延续，我们能修补他们所犯的错误。这才是我们向那些已先我们而去，进入天父之家的兄弟姐妹展示的美和爱的真谛。我们一定能进到那我们蒙召去到的天父的家，不过，我们不是凭借我们的功绩，而是因为天父出于爱的计划。

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