分类： 弥撒读经释义

讀經一 恭讀出谷紀 17:8-13

「那時候，阿瑪肋克人來到勒非丁，和以色列人作戰。」
背景：阿瑪肋克人是厄撒烏的後裔（創36:12,16），是遊牧民族，常襲擊他人以獲取資源。他們成為以色列人在曠野中首位公開敵人。勒非丁是他們過曠野時的一個地方，剛經歷了天主使水從磐石中流出（出17:1-7）。
靈修：在我們人生旅途中，常在領受恩寵之後即遭遇試探與挑戰，正如以色列人在得水後立即遭到攻擊。阿瑪肋克象徵著屬靈的敵人——魔鬼、肉身的私欲、世界的誘惑。

「梅瑟對若蘇厄說：‘你給我們選拔壯丁，明天去和阿瑪肋克人作戰；我要手中拿著天主的棍杖，站在這山頂上。’」
背景：這是《聖經》中第一次提到若蘇厄，他是梅瑟的忠僕，後來成為以色列民的領袖（參閱若蘇厄書）。梅瑟的「天主的棍杖」即是他在曠野行神跡的標誌性工具（如分開紅海，打磐出水）。
靈修：這裡的“戰鬥”是教會稱為「善戰」（bonum certamen）的象徵，正如保祿說：「我打過那美好的仗」（弟後4:7）。梅瑟在山上祈禱，若蘇厄在山下征戰，表現出祈禱與行動的協同，反映「默觀與行動結合」的生活方式（如本篤靈修傳統中的ora et labora——祈禱與工作）。

「若蘇厄就照梅瑟所吩咐的做了：前去和阿瑪肋克人作戰。」
背景：若蘇厄的服從和忠誠預示他未來成為信仰的好領袖，也預示基督帶領信眾走向得勝。
靈修：服從天主的代理人（在此是梅瑟），是得勝的開始。天主常透過祂的僕人來傳遞旨意。服從也是「聖德之母」，在靈修生活中至關重要。

「梅瑟、亞郎和胡爾便登上那山頂。」
背景：亞郎是梅瑟的哥哥，是司祭職的原型。胡爾是支派的長老，傳說是瑪利亞的丈夫加肋布之子。三人一同登山象徵團體祈禱和屬靈領導。
靈修：梅瑟登山象徵祈禱者的提升，仰望天主；山頂是靠近天主之處，象徵靈魂的高度。亞郎與胡爾協助梅瑟，預示團體內的合一與互助，是教會共融（communio）的生動表達。

「梅瑟舉手的時候，以色列人就打勝仗；垂下手的時候，阿瑪肋克人就打勝仗。」
象徵：「舉手」是古代祈禱的姿勢（參見《詠篇》141:2），象徵祈禱上升於天。在神學上，這也可被理解為默觀祈禱的高峰。
靈修：祈禱是屬靈戰鬥的關鍵。教會傳統稱祈禱為“靈魂的呼吸”。當我們祈禱，天主的恩寵臨現；若我們停止祈禱，就會敗於誘惑。

「最後梅瑟的手舉得疲乏了。他們就搬來一塊石頭，放在他身後，他就坐在上面，亞郎和胡爾一邊一個托著他的手：這樣梅瑟的手就舉著不動，直到日落的時候。」
象徵：
「石頭」預示基督，正如《格前》10:4所說：「那磐石就是基督」。
「亞郎與胡爾托著梅瑟的手」象徵教會團體支持牧者的祈禱與服務，特別體現信友對神職人員的支援。
靈修：即使聖人也會疲乏，這正顯示教會是一個互助團體。這段經文體現出教會四大支柱之一——「共融」（communio），互為肢體、彼此支援。

「於是若蘇厄用利劍打敗了阿瑪肋克王和他的軍隊。」
象徵：若蘇厄名字意即「天主拯救」，希伯來文是「耶穌亞」，正是耶穌的希伯來名。他用劍得勝，預示基督用十字架的“劍”——愛的犧牲——擊敗邪惡。
靈修：我們靠祈禱與信德得勝，而非依仗武力。利劍也象徵「天主的聖言」（希4:12），是我們屬靈戰鬥的武器（參閱弗6:17）。

小結與反省
這段出谷紀的記述，不僅是歷史事件，更是深具屬靈象徵的典範教導。
梅瑟舉手祈禱顯示出祈禱的力量，特別是在屬靈爭戰中，是決定勝負的關鍵。
若蘇厄的服從與英勇，教導我們信賴天主並積極行動，在生活中勇敢地面對誘惑和困難。
亞郎與胡爾的扶持提醒我們，教會是一個彼此支撐的共融團體。
石頭的穩固、舉手的堅持、團隊的合力，預示基督與教會內的協同合作。
正如《加爾默羅靈修》強調的：默觀不是逃避世界，而是在愛中為世界戰鬥。我們每一次祈禱，都是在曠野中舉手與梅瑟同行，與若蘇厄並肩，參與這場「信德的善戰」。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德後書 3:14-4:2
「親愛的：你要堅持你所學和所信的，你知道你是跟誰學來的。」
歷史：這是聖保祿在生命晚期寫給他屬靈子弟弟茂德的牧函。弟茂德自幼接受猶太教的聖經教育，又在聖保祿指導下信主（參見弟後1:5）。
靈修：強調「忠誠守傳」（fides tradita）的重要性。信仰不是憑感覺或流行而改變的，而是從宗徒傳下來的聖傳（Traditio Apostolica）中領受，並堅守不變的真理。
牧靈：提醒信友：在時代混亂或信仰被挑戰時，應堅持正統教導與信仰根基，不隨波逐流。

「你從小便明白聖經，這聖經能給你智慧，使你因信基督耶穌，而得到救恩。」
歷史：弟茂德的外祖母羅依和母親尤尼刻都是虔誠的猶太婦女，自小教導他聖經（舊約）（參弟後1:5）。
神學：這裡指出聖經的根本目的：引導人認識耶穌基督，從而得救（salus per fidem）。
靈修：聖經不僅是道德指南或宗教文獻，而是「通向救恩的活泉」。信友每日閱讀聖經，不是為了知識而是為了得生命（若5:39-40）。

「全部聖經是受天主默感而寫成的，所以為教訓人、督責人、矯正過錯、並為教導人成聖，都是有益的；」
教義：這句是天主教「聖經靈感論」的核心依據之一。教會教導聖經作者在天主聖神的默感（inspiratio divina）下書寫真理（參《天主的啟示》憲章 Dei Verbum, 第11節）。
四重功能：
教訓人（doctrina）：傳授信仰真理；
督責人（redargutio）：指出錯誤行為或思想；
矯正過錯（correctio）：幫助悔改歸正；
教導人成聖（institutio in iustitia）：引導人行義，成為聖人。
靈修：聖經是一位靈修導師，通過默觀聖言，我們被淨化、教化與提升，走向聖德之路（via sanctitatis）。

「它使天主的人得到充分的準備，適於做各種善事。」
神學：「天主的人」特指在天主計畫中獻身的人，如神父、修士、信友；這也是《若望三書》中對教會領導者的稱呼。
牧靈反省：聖經不僅教義正統，也具有實踐維度。閱讀聖經要落實於生活的行動中，即“善事”（opera bona），回應雅各伯書所說的“信德若沒有行為是死的”（雅2:26）。
靈修：透過聖言，信友得以在「信、望、愛」三德中成長，並具備屬靈辨別與事奉的能力（參弗6:17）。

「我在天主面前，並在那要審判生死者的基督耶穌面前，指著他的顯現和他的國懇求你：」
神學：
「審判生死者的基督」 是信經中的一部分（《宗徒信經》：“他要來審判生者死者”）。
「顯現」（Epiphaneia）：指主的再來，是基督徒等待的末世希望。
「他的國」（regnum eius）：指天國的實現，強調耶穌是王（基督君王）。
靈修：提醒我們傳揚真道並非輕鬆任務，而是帶著對末世的敬畏和責任，常在主的審判面前生活，守護信仰使命。

「要宣講真道，不論時機是否適合，都要宣講；要以百般的忍耐和各樣的教訓，來指正人，責備人，勸勉人。」
牧靈：
「宣講真道」（praedica verbum）是神職人員的首要使命（參《教會職務與生活》法典c.762）。
「不論時機是否適合」（opportune et importune）：意即即使外界環境不支持，也要堅持傳福音。
「百般的忍耐」：牧者需要耐心、寬容、理解人心的軟弱。
靈修：
宣講不只是神父的責任，也是每位受洗者的使徒使命（missio）。
勸勉人、指正人，需本著愛德（caritas in veritate）和謙遜，不是批判，而是醫治。

小結與默想
這段經文濃縮了天主教對聖經與傳道使命的核心理解：
聖經是受天主啟示的言語，不只是歷史記載，而是活的聖言（Verbum Dei vivum），能教導、光照、塑造信徒。
聖經的終極目的是引導人認識耶穌基督，並借信仰獲得救恩。
聖經裝備我們成為“天主的人”，具備辨別與行善的能力，為福傳做準備。
傳道的責任迫切，不可推諉，哪怕環境不利，也要持守信德，並以耐心與愛心勸勉弟兄姊妹。
🔔 靈修建議：每日閱讀並默想聖經，並非只是神職人員的責任，而是每一位信友生命更新的泉源。我們若每日親近聖言，就會成為「合乎主用的器皿」，在世上作光作鹽。

福音 恭讀聖路加福音 18:1-8

「那時候，耶穌對門徒們講了一個比喻，論到人應當時常祈禱，不要灰心。」
背景：這段比喻出現在耶穌走向耶路撒冷受難的途中，是在教導門徒有關祈禱和末世的恒忍（參17:20-37）。
教義：
「時常祈禱」（orationem assiduam）是教會靈修傳統中的一大支柱，聖保祿也教導說「應當不斷祈禱」（得前5:17）。
「不要灰心」暗示祈禱的操練中常會遭遇遲疑、困惑或疲乏，是信德與恒心的試煉。
靈修：這句開場就設定了比喻的主旨：耶穌不是在傳授祈禱技巧，而是在勸勉持續、信賴、不放棄的祈禱生活。

「他說：‘某城中有一個法官，不敬畏天主，也不尊重人。’」
文化背景：
法官在以色列社會中原應當是公正無私的（參申16:18-20），但耶穌卻刻畫這人「不敬畏天主，也不尊重人」，意思是這個人無道德底線，也不受任何良知或律法約束。
靈修：耶穌用極端例子對比天主與世人之間的差異，預備聽眾更深體認天主的慈悲遠勝於世上的不義權勢。

「那城裡有一個寡婦，常去見他說：‘求你制裁我的對頭，給我伸冤吧！’」
社會背景：
在古猶太社會中，寡婦是社會最弱勢的一群，沒有丈夫為她出面，通常也沒有社會保障。
《舊約》屢次提到天主特別眷顧寡婦與孤兒（參出22:22；德35:17），因為他們無依無靠。
神學：
寡婦象徵天主選民的境遇：受壓迫、祈求正義、表面上無人伸張。
在靈修傳統中，寡婦也代表靈魂面對沉默時的祈禱者，一如《聖詠》130篇：“上主，求你俯聽我的呼號”。

「法官多次不肯：後來想道：‘我雖然不敬畏天主，也不尊重人，’」
對比結構：耶穌讓聽眾明白，這個法官的讓步不是出於公義或憐憫，而是出於自保和厭煩。
靈修：即使是一個無道德基礎的人，也因寡婦的堅持而讓步。更何況是滿有慈悲的天主，豈會不回應他子民的祈禱？

「‘只是因為這個寡婦常來麻煩我，我要給她伸冤，免得她不斷地來糾纏我。’」
希臘文原意：「糾纏我」（ὑπωπιάζῃ）原意是「打我的臉」，有種煩不勝煩的感覺。
靈修：
寡婦沒有權勢，但她擁有堅韌不拔的祈禱力量。
這是天主教靈修中「堅持不懈的祈禱」（perseverantia in oratione）之榜樣，像聖女莫尼加多年為奧思定悔改祈禱。

「於是主耶穌說：‘你們聽聽這個不義的法官說了什麼話！’」
比喻焦點轉變：耶穌開始揭示比喻的中心思想 —— 若一個惡人尚且被動回應，那公義的天主必定積極回應。
教義意義：此處比喻採用的是“從小到大”的論證方式：從更低的不義法官，升至最高的天主（參路11:13）。

「天主聽到他所召選的人日夜呼喚，能不給他們伸冤嗎？」
「所召選的人」：指天主在舊約與新約中召選的子民，特別是教會中的忠信者（electi Dei）。
「日夜呼喚」：意味著持續不斷的祈禱，是對天主慈愛的堅定信賴。
神學：這是對信友祈禱生活的鼓舞。即使在黑暗與沉默中，天主必然垂聽，不會置之不理（參詠121:4）。

「他會延遲援助他們嗎？」
語言強調：希臘文中耶穌所用的句式暗含否定強調：“不會！”
靈修：
天主的“遲延”不等於“漠視”，而是出於救恩計畫中的耐心與時機（參伯後3:9）。
天主在適時援助我們，而且比我們所求更完全更及時。「我告訴你們：他一定儘快地為他們伸冤，但是人子來臨的時候，能在世上找到這種信德嗎？」
末世性言語：
「人子來臨」是指末日審判或基督再臨（adventus Domini）。
信德（fides）成為此比喻的中心考驗：不是天主是否回應，而是我們是否堅持相信祂。
靈修：
祈禱的最大考驗就是「在等待中仍信靠」，即「信德的忠貞」。
教會傳統中提到這是一種「純淨的信德」（fides purificata），如同黑夜中仍燃燒的燈。

小結與默想建議
核心教義
祈禱應持續不斷，無論外在回應遲或不遲，信德不應動搖。
天主並非像那不義的法官，而是滿有憐憫的父，祂願意迅速施予援助。
信德不是一次性的回應，而是在延遲中仍然忠誠的持續行動。
靈修建議
將這比喻作為個人祈禱生活的反省：
我的祈禱是否只在順境中熱切？
遇到“沉默的天主”時，我是否仍懷抱希望？
效法那位寡婦的「信德的堅持」，並相信：即使天主暫時沉默，祂的心卻始終傾向於子民。
神父牧靈應用
可將本段福音與聖母瑪利亞“迦納婚宴”中的祈求作比較（若2:1–11），她的信德也不因耶穌說「我的時辰還沒到」而退縮。
呼籲信友建立家庭祈禱祭壇，每日恒常祈禱，堅固信德，等待人子的來臨。

—— 小天使神父

读经一 恭读出谷纪 17:8-13

「那时候，阿玛肋克人来到勒非丁，和以色列人作战。」
背景：阿玛肋克人是厄撒乌的后裔（创36:12,16），是游牧民族，常袭击他人以获取资源。他们成为以色列人在旷野中首位公开敌人。勒非丁是他们过旷野时的一个地方，刚经历了天主使水从磐石中流出（出17:1-7）。
灵修：在我们人生旅途中，常在领受恩宠之后即遭遇试探与挑战，正如以色列人在得水后立即遭到攻击。阿玛肋克象征着属灵的敌人——魔鬼、肉身的私欲、世界的诱惑。

「梅瑟对若苏厄说：‘你给我们选拔壮丁，明天去和阿玛肋克人作战；我要手中拿着天主的棍杖，站在这山顶上。’」
背景：这是《圣经》中第一次提到若苏厄，他是梅瑟的忠仆，后来成为以色列民的领袖（参阅若苏厄书）。梅瑟的「天主的棍杖」即是他在旷野行神迹的标志性工具（如分开红海，打磐出水）。
灵修：这里的“战斗”是教会称为「善战」（bonum certamen）的象征，正如保禄说：「我打过那美好的仗」（弟后4:7）。梅瑟在山上祈祷，若苏厄在山下征战，表现出祈祷与行动的协同，反映「默观与行动结合」的生活方式（如本笃灵修传统中的ora et labora——祈祷与工作）。

「若苏厄就照梅瑟所吩咐的做了：前去和阿玛肋克人作战。」
背景：若苏厄的服从和忠诚预示他未来成为信仰的好领袖，也预示基督带领信众走向得胜。
灵修：服从天主的代理人（在此是梅瑟），是得胜的开始。天主常透过祂的仆人来传递旨意。服从也是「圣德之母」，在灵修生活中至关重要。

「梅瑟、亚郎和胡尔便登上那山顶。」
背景：亚郎是梅瑟的哥哥，是司祭职的原型。胡尔是支派的长老，传说是玛利亚的丈夫加肋布之子。三人一同登山象征团体祈祷和属灵领导。
灵修：梅瑟登山象征祈祷者的提升，仰望天主；山顶是靠近天主之处，象征灵魂的高度。亚郎与胡尔协助梅瑟，预示团体内的合一与互助，是教会共融（communio）的生动表达。

「梅瑟举手的时候，以色列人就打胜仗；垂下手的时候，阿玛肋克人就打胜仗。」
象征：「举手」是古代祈祷的姿势（参见《咏篇》141:2），象征祈祷上升于天。在神学上，这也可被理解为默观祈祷的高峰。
灵修：祈祷是属灵战斗的关键。教会传统称祈祷为“灵魂的呼吸”。当我们祈祷，天主的恩宠临现；若我们停止祈祷，就会败于诱惑。

「最后梅瑟的手举得疲乏了。他们就搬来一块石头，放在他身后，他就坐在上面，亚郎和胡尔一边一个托着他的手：这样梅瑟的手就举着不动，直到日落的时候。」
象征：
「石头」预示基督，正如《格前》10:4所说：「那磐石就是基督」。
「亚郎与胡尔托着梅瑟的手」象征教会团体支持牧者的祈祷与服务，特别体现信友对神职人员的支援。
灵修：即使圣人也会疲乏，这正显示教会是一个互助团体。这段经文体现出教会四大支柱之一——「共融」（communio），互为肢体、彼此支援。

「于是若苏厄用利剑打败了阿玛肋克王和他的军队。」
象征：若苏厄名字意即「天主拯救」，希伯来文是「耶穌亚」，正是耶稣的希伯来名。他用剑得胜，预示基督用十字架的“剑”——爱的牺牲——击败邪恶。
灵修：我们靠祈祷与信德得胜，而非依仗武力。利剑也象征「天主的圣言」（希4:12），是我们属灵战斗的武器（参阅弗6:17）。

小结与反省
这段出谷纪的记述，不仅是历史事件，更是深具属灵象征的典范教导。
梅瑟举手祈祷显示出祈祷的力量，特别是在属灵争战中，是决定胜负的关键。
若苏厄的服从与英勇，教导我们信赖天主并积极行动，在生活中勇敢地面对诱惑和困难。
亚郎与胡尔的扶持提醒我们，教会是一个彼此支撑的共融团体。
石头的稳固、举手的坚持、团队的合力，预示基督与教会内的协同合作。
正如《加尔默罗灵修》强调的：默观不是逃避世界，而是在爱中为世界战斗。我们每一次祈祷，都是在旷野中举手与梅瑟同行，与若苏厄并肩，参与这场「信德的善战」。

读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德后书 3:14-4:2

「亲爱的：你要坚持你所学和所信的，你知道你是跟谁学来的。」
历史：这是圣保禄在生命晚期写给他属灵子弟弟茂德的牧函。弟茂德自幼接受犹太教的圣经教育，又在圣保禄指导下信主（参见弟后1:5）。
灵修：强调「忠诚守传」（fides tradita）的重要性。信仰不是凭感觉或流行而改变的，而是从宗徒传下来的圣传（Traditio Apostolica）中领受，并坚守不变的真理。
牧灵：提醒信友：在时代混乱或信仰被挑战时，应坚持正统教导与信仰根基，不随波逐流。

「你从小便明白圣经，这圣经能给你智慧，使你因信基督耶稣，而得到救恩。」
历史：弟茂德的外祖母罗依和母亲尤尼刻都是虔诚的犹太妇女，自小教导他圣经（旧约）（参弟后1:5）。
神学：这里指出圣经的根本目的：引导人认识耶稣基督，从而得救（salus per fidem）。
灵修：圣经不仅是道德指南或宗教文献，而是「通向救恩的活泉」。信友每日阅读圣经，不是为了知识而是为了得生命（若5:39-40）。

「全部圣经是受天主默感而写成的，所以为教训人、督责人、矫正过错、并为教导人成圣，都是有益的；」
教义：这句是天主教「圣经灵感论」的核心依据之一。教会教导圣经作者在天主圣神的默感（inspiratio divina）下书写真理（参《天主的启示》宪章 Dei Verbum, 第11节）。

四重功能：
教训人（doctrina）：传授信仰真理；
督责人（redargutio）：指出错误行为或思想；
矫正过错（correctio）：帮助悔改归正；
教导人成圣（institutio in iustitia）：引导人行义，成为圣人。
灵修：圣经是一位灵修导师，通过默观圣言，我们被净化、教化与提升，走向圣德之路（via sanctitatis）。

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「它使天主的人得到充分的准备，适于做各种善事。」
神学：「天主的人」特指在天主计划中献身的人，如神父、修士、信友；这也是《若望三书》中对教会领导者的称呼。
牧灵反省：圣经不仅教义正统，也具有实践维度。阅读圣经要落实于生活的行动中，即“善事”（opera bona），回应雅各伯书所说的“信德若没有行为是死的”（雅2:26）。
灵修：透过圣言，信友得以在「信、望、爱」三德中成长，并具备属灵辨别与事奉的能力（参弗6:17）。

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「我在天主面前，并在那要审判生死者的基督耶稣面前，指着他的显现和他的国恳求你：」
神学：
「审判生死者的基督」 是信经中的一部分（《宗徒信经》：“他要来审判生者死者”）。
「显现」（Epiphaneia）：指主的再来，是基督徒等待的末世希望。
「他的国」（regnum eius）：指天国的实现，强调耶稣是王（基督君王）。
灵修：提醒我们传扬真道并非轻松任务，而是带着对末世的敬畏和责任，常在主的审判面前生活，守护信仰使命。

「要宣讲真道，不论时机是否适合，都要宣讲；要以百般的忍耐和各样的教训，来指正人，责备人，劝勉人。」
牧灵：
「宣讲真道」（praedica verbum）是神职人员的首要使命（参《教会职务与生活》法典c.762）。
「不论时机是否适合」（opportune et importune）：意即即使外界环境不支持，也要坚持传福音。
「百般的忍耐」：牧者需要耐心、宽容、理解人心的软弱。
灵修：
宣讲不只是神父的责任，也是每位受洗者的使徒使命（missio）。
劝勉人、指正人，需本着爱德（caritas in veritate）和谦逊，不是批判，而是医治。

小结与默想
这段经文浓缩了天主教对圣经与传道使命的核心理解：
圣经是受天主启示的言语，不只是历史记载，而是活的圣言（Verbum Dei vivum），能教导、光照、塑造信徒。
圣经的终极目的是引导人认识耶稣基督，并借信仰获得救恩。
圣经装备我们成为“天主的人”，具备辨别与行善的能力，为福传做准备。
传道的责任迫切，不可推诿，哪怕环境不利，也要持守信德，并以耐心与爱心劝勉弟兄姊妹。
🔔 灵修建议：每日阅读并默想圣经，并非只是神职人员的责任，而是每一位信友生命更新的泉源。我们若每日亲近圣言，就会成为「合乎主用的器皿」，在世上作光作盐。

福音 恭读圣路加福音 18:1-8

「那时候，耶稣对门徒们讲了一个比喻，论到人应当时常祈祷，不要灰心。」
背景：这段比喻出现在耶稣走向耶路撒冷受难的途中，是在教导门徒有关祈祷和末世的恒忍（参17:20-37）。

教义：
「时常祈祷」（orationem assiduam）是教会灵修传统中的一大支柱，圣保禄也教导说「应当不断祈祷」（得前5:17）。
「不要灰心」暗示祈祷的操练中常会遭遇迟疑、困惑或疲乏，是信德与恒心的试炼。
灵修：这句开场就设定了比喻的主旨：耶稣不是在传授祈祷技巧，而是在劝勉持续、信赖、不放弃的祈祷生活。

「祂说：‘某城中有一个法官，不敬畏天主，也不尊重人。’」
文化背景：
法官在以色列社会中原应当是公正无私的（参申16:18-20），但耶稣却刻画这人「不敬畏天主，也不尊重人」，意思是这个人无道德底线，也不受任何良知或律法约束。
灵修：耶稣用极端例子对比天主与世人之间的差异，预备听众更深体认天主的慈悲远胜于世上的不义权势。

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「那城里有一个寡妇，常去见他说：‘求你制裁我的对头，给我伸冤吧！’」
社会背景：
在古犹太社会中，寡妇是社会最弱势的一群，没有丈夫为她出面，通常也没有社会保障。
《旧约》屡次提到天主特别眷顾寡妇与孤儿（参出22:22；德35:17），因为他们无依无靠。
神学：
寡妇象征天主选民的境遇：受压迫、祈求正义、表面上无人伸张。
在灵修传统中，寡妇也代表灵魂面对沉默时的祈祷者，一如《圣咏》130篇：“上主，求你俯听我的呼号”。

「法官多次不肯：后来想道：‘我虽然不敬畏天主，也不尊重人，’」
对比结构：耶稣让听众明白，这个法官的让步不是出于公义或怜悯，而是出于自保和厌烦。
灵修：即使是一个无道德基础的人，也因寡妇的坚持而让步。更何况是满有慈悲的天主，岂会不回应他子民的祈祷？

「‘只是因为这个寡妇常来麻烦我，我要给她伸冤，免得她不断地来纠缠我。’」
希腊文原意：「纠缠我」（ὑπωπιάζῃ）原意是「打我的脸」，有种烦不胜烦的感觉。
灵修：
寡妇没有权势，但她拥有坚韧不拔的祈祷力量。
这是天主教灵修中「坚持不懈的祈祷」（perseverantia in oratione）之榜样，像圣女莫尼加多年为奥思定悔改祈祷。

「于是主耶稣说：‘你们听听这个不义的法官说了什么话！’」
比喻焦点转变：耶稣开始揭示比喻的中心思想 —— 若一个恶人尚且被动回应，那公义的天主必定积极响应。
教义意义：此处比喻采用的是“从小到大”的论证方式：从更低的不义法官，升至最高的天主（参路11:13）。

「天主听到他所召选的人日夜呼唤，能不给他们伸冤吗？」
「所召选的人」：指天主在旧约与新约中召选的子民，特别是教会中的忠信者（electi Dei）。
「日夜呼唤」：意味着持续不断的祈祷，是对天主慈爱的坚定信赖。
神学：这是对信友祈祷生活的鼓舞。即使在黑暗与沉默中，天主必然垂听，不会置之不理（参咏121:4）。

「他会延迟援助他们吗？」
语言强调：希腊文中耶稣所用的句式暗含否定强调：“不会！”
灵修：
天主的“迟延”不等于“漠视”，而是出于救恩计划中的耐心与时机（参伯后3:9）。
天主在适时援助我们，而且比我们所求更完全更及时。

「我告诉你们：他一定尽快地为他们伸冤，但是人子来临的时候，能在世上找到这种信德吗？」
末世性言语：
「人子来临」是指末日审判或基督再临（adventus Domini）。
信德（fides）成为此比喻的中心考验：不是天主是否回应，而是我们是否坚持相信祂。
灵修：
祈祷的最大考验就是「在等待中仍信靠」，即「信德的忠贞」。
教会传统中提到这是一种「纯净的信德」（fides purificata），如同黑夜中仍燃烧的灯。

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小结与默想建议
核心教义
祈祷应持续不断，无论外在回应迟或不迟，信德不应动摇。
天主并非像那不义的法官，而是满有怜悯的父，祂愿意迅速施予援助。
信德不是一次性的回应，而是在延迟中仍然忠诚的持续行动。
灵修建议
将这比喻作为个人祈祷生活的反省：
我的祈祷是否只在顺境中热切？
遇到“沉默的天主”时，我是否仍怀抱希望？
效法那位寡妇的「信德的坚持」，并相信：即使天主暂时沉默，祂的心却始终倾向于子民。
神父牧灵应用
可将本段福音与圣母玛利亚“加纳婚宴”中的祈求作比较（若2:1–11），她的信德也不因耶稣说「我的时辰还没到」而退缩。
呼吁信友建立家庭祈祷祭坛，每日恒常祈祷，坚固信德，等待人子的来临。

—— 小天使神父

讀經一恭讀列王紀下 5:14-17
這段經文來自《列王紀下》5:14-17，講述敘利亞軍長納阿曼因信服天主的話語，在約旦河中洗淨大麻風後，歸依上主的過程。這是舊約中極具象徵意義的歸化與治癒故事，預示新約的洗禮聖事，也突顯了信德與感恩的關係。

【列王紀下5:14】
「那時候，納阿曼到約旦河邊去，按照天主的人的話，在河裡浸了七次；他的肌肉就復原了，如同小孩子的一樣，完全潔淨了。」
背景：
納阿曼是阿蘭（即古敘利亞）的軍隊總司令，是一位權貴，患上大麻風（象徵不潔與詛咒）。先知厄裡叟（以色列的天主之人）命他去約旦河洗七次。
納阿曼原本憤怒，因為他期望是“戲劇性的治癒”而不是這麼簡單的動作（5:11-12），但最後因僕人的勸說而服從。
教義與象徵：
“七次浸水” 預示新約的洗禮聖事（參《天主教教理》§1214-1228），水洗不只帶來身體潔淨，更預示靈魂的治癒與重生。
洗淨大麻風象徵罪得赦免，如“肌肉復原，如同小孩子的一樣”，預示洗禮後人成為“新造的人”（格後5:17）。
靈修：
信德需要放下自我與理智的驕傲，服從天主的話，即使看似簡單。
我們在祈禱或領聖事時，是否帶著童稚般的信賴，願意接受主以祂的方式醫治我們？

【列王紀下5:15】
「於是納阿曼帶著全體隨員，回到天主的人那裡，站在他面前說：‘現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。現在，請收下你僕人的禮物吧！’」
背景：
納阿曼的回歸是外邦人公開歸信上主的一刻，他不再只是被治癒的病人，而是信仰的見證者。
他向厄裡叟表達敬意，願以禮物回報恩典。
教義：
這是一次歸化（conversion），從信仰異教轉向承認唯一真天主的過程。
“只在以色列有天主”：承認上主是宇宙的獨一真神，這一告白與天主教的信經相通。
靈修：
許多時候，外邦人（非信徒）比本國子民更能認出天主的奇跡（路4:27），我們是否珍惜我們領受的信仰？
對天主的感恩不僅限於情緒，更體現於行動上的奉獻與歸屬。

【列王紀下5:16】
「厄裡叟回答說：‘我指著我所服侍的永生上主起誓：我決不接受。’納阿曼再三催促他接受，厄裡叟只是拒絕。」
背景：
厄裡叟拒絕收禮，是為了表明治癒不是靠他，而是上主的作為，他只是天主的工具。
教義：
先知不謀私利，預示司鐸的服務不為圖利，而是無償地傳達恩寵（參瑪竇10:8：“你們白白得來的，也要白白分施”）。
表現出信仰的純粹性與無私性，避免屬靈權威變成交易。
靈修反思：
我們在服務中是否也秉持純粹的動機？是否願意為天主做事而不圖人的回報？
教會的神職人員、傳道者、堂區義工，都應當以厄裡叟為榜樣，作忠信的僕人。

【列王紀下5:17】
「納阿曼就說：‘你既然不接受，至少請讓你的僕人裝上兩隻騾子所能馱的土回家，因為你的僕人從今以後不再向別的神明獻祭，只向上主奉獻全燔祭和犧牲。’」
背景：
納阿曼請求帶走以色列的土，依據古代觀念——神明“屬於特定地土”，在那個土地上獻祭才有效。
他雖尚未理解天主的普世性，但願意只向上主獻祭，顯示他真實的信仰轉變。
教義意義：
納阿曼的心願，預示外邦人的歸化，也是舊約時代預言天主普世救恩的一個象徵（參依56:6-7）。
今日我們不再需要“地 土”，因為聖殿就是耶穌自己（若2:21），而我們借聖體聖事直接與祂相遇。
靈修反思：
我們是否願意如納阿曼一樣，從心靈到行為都歸向主？
在我們的“本地文化”中，我們如何在日常生活裡具體地只向天主“奉獻全燔祭”？

小結與默想：
這段經文不僅講述一個病人肉體的康復，更是一個靈魂的更新與歸化：
🎯核心要點：
信德的服從：納阿曼的治癒來自他放下自我、聽從天主的命令。
恩典的白白性：厄裡叟拒絕禮物，強調治癒是天主的恩寵，而非人的功勞。
外邦人的歸信：納阿曼從異教徒成為上主的敬拜者，象徵天主救恩普及萬民。
感恩與奉獻：真實的感恩推動人改變生活方式，忠實於真天主。

靈修邀請：
你是否也願意在祈禱中說：“主，我確實知道，全世界只有你是真天主”？
你是否願意在感恩中，把自己的“全燔祭”——整個人、整顆心獻給天主？
願我們在主內治癒、更新，如納阿曼一般，以信德回應恩寵，在感恩中歸向上主！

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德後書 2:8-13
這段選自《弟茂德後書》2:8-13，是聖保祿宗徒寫給他的屬靈兒子——年青主教弟茂德的一段話。它充滿信仰的堅韌與勸勉，是天主教傳統中關於苦難中的信德、與基督結合、忠信到底的救恩保證的核心經文之一。

【弟後2:8】
「親愛的：你要牢記：根據我所傳的福音，達味的後裔耶穌基督從死者中復活了。」
歷史背景：
“達味的後裔”強調耶穌是默西亞（救世主），應驗了舊約預言（參依11:1，耶23:5）。
“從死者中復活”：這是基督信仰的核心奧跡，也是《格前》15章中所強調的信仰中心。
教義意義：
這句是初期教會傳講的核心福音資訊：耶穌是默西亞，並從死者中復活，勝過罪與死亡。
靈修反思：
我們是否“牢記”基督的復活？這不是一個歷史事件而已，而是我們每日信仰生活的核心動力。

【弟後2:9】
「我為了這福音才受了苦，甚至帶著鎖鏈，如同犯人一樣；但是天主的道，決不會被束縛，」
背景解析：
保祿此時正在第二次被囚於羅馬（約主後67年），面對殉道的威脅。
他雖被囚，但他深信福音的力量超越物質界的限制。
教義意義：
“天主的道不會被束縛”：即使使徒被捕、教會遭逼迫，天主的言語和救恩永不止息（參《依55:11》）。
表現出教會在歷史中面對苦難時依然不滅的特質——“在迫害中成長”。
靈修反思：
我們在傳福音時是否因環境、苦難、別人的反對而灰心？是否忘記了天主的道是永遠自由、活潑、具有能力的？

【弟後2:10】
「因此我為選民忍受一切，使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩和永遠的光榮。」
教義意義：
“選民”在此可指初期教會中的信徒，也預示天主普世救恩的對象。
保祿的“補贖性苦難”思想顯現出來——為他人得救而甘願受苦（參《哥1:24》：“為祂的身體——教會，我在肉身上補充基督受難的不足”）。
靈修反思：
我們是否願意將自己的苦難聯合於基督的十字架上，為他人的得救而奉獻？
在家庭、牧靈、修會生活中，有時我們的忍耐本身就是愛的見證。

【弟後2:11-13】
「以下的話是確實的：
如果我們與基督同死，也必與他同生；
如果我們堅忍到底，也必與他一同作王；
如果我們不承認他，他也不會承認我們；
如果我們不忠信，他仍然是信實的，因為他不能否定自己。」
這段是教會傳統認為的一段早期信仰宣言或聖詠（hymn），極可能在禮儀中誦唱，具有簡潔而深刻的對句結構。

教義意義與靈修逐句解析：

①「如果我們與基督同死，也必與他同生」
與基督同死：象徵洗禮時，我們與基督一同埋葬舊我（參羅6:3-5）。
與他同生：預示新生命的開始，以及日後身體的復活。
靈修應用：
我們每次為真理、為愛捨棄自我，都在與基督同死，也預嘗與祂的復活同榮。

②「如果我們堅忍到底，也必與他一同作王」
堅忍（hypomonē）是新約中的核心德行，是信德在試探中的堅持。
“作王”指的是將來與基督在天國中同享光榮（默後22:5），也預示義人統治罪與死亡。
靈修應用：
在今世為義而受苦、持守信仰，就是在為將來天上的“冠冕”做準備。

③「如果我們不承認他，他也不會承認我們」
直接呼應耶穌在《瑪竇福音》10:33中的話：“誰在世人面前不認我，我也要在我父面前不認他。”
警告信仰的棄絕所帶來的嚴重後果——失去救恩。
靈修應用：
在今日的世俗社會，我們是否勇敢承認自己是基督徒？在言語與行為上見證基督？

④「如果我們不忠信，他仍然是信實的，因為他不能否定自己」
強調天主的信實是絕對的本質：即使人類軟弱、變心，祂仍然守約（參《羅3:3-4》）。
是信德的保障：我們的不忠不會使天主不再信實，祂永不反悔祂的召叫與恩寵。
靈修應用：
當我們跌倒時，不要失望；回頭看，天主始終忠信地等我們。祂的慈悲是我們重新站起的希望根源。

總結默想：
這段經文是一首信仰的“戰歌”，是一位即將殉道的宗徒，向年青主教發出的鼓勵：
核心亮點：
耶穌的復活是福音的中心：我們要時時牢記，祂是活著的主。
傳福音必須準備吃苦：但天主的道永不受捆綁。
我們的苦難可以為他人得救而奉獻：基督的身體——教會，是一個連結於愛的奧體。
基督徒生活就是“與基督共死共生”：不認祂，便失去祂；承認祂，就與祂共榮。
天主信實到底，即使我們軟弱：這是我們永遠的依靠。
願我們懷著不動搖的信德與堅忍，與主一同共苦、共死、共生，並將來與祂一同為王！

福音 恭讀聖路加福音 17:11-19

11節：「耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒瑪黎雅和加里肋亞的邊界，」
背景注解：
耶穌朝聖的最終目標是耶路撒冷——他要在那裡完成逾越奧跡（即他的苦難、死亡和復活）。此處提到的“撒瑪黎雅和加里肋亞的邊界”，地理上暗示耶穌接近民族與宗教交界的地帶。這種邊界地帶也象徵著福音將跨越宗教和種族的界限。
靈修反思：
基督走進“邊界”，象徵他願意接近被社會邊緣化者，表明他普世救恩的意願。我們是否也願意走出“自己的舒適區”，接觸那些被忽視的人？

12節：「走進一個村莊，有十個麻風病人迎面而來，遠遠地站著，」
背景注解：
根據《肋未紀》13章，麻風病人因其不潔必須與社會隔離，只能遠遠呼喊。他們是宗教與社會雙重的“棄民”。
靈修反思：
這十個病人象徵所有在靈性上、社會上或身體上“被隔絕”的人。而他們的遠遠呼喊，也象徵我們在罪惡與軟弱中，向天主發出的哀求。

13節：「大聲說：‘主耶穌，可憐我們吧！’」
背景注解：
這是一種呼求憐憫的“上主求你垂憐（Kyrieeleison）”式祈禱，表達他們認識耶穌有權柄施予憐憫。這種稱呼“主”是信德的表達。
靈修反思：
“可憐我們吧！”不只是求痊癒，更是人靈對天主慈悲的呼求。我們在彌撒中也常重複這祈禱（“上主求你垂憐”），提醒我們時時需要主的恩寵。

14節：「耶穌定睛一看，對他們說：‘你們去給司祭們檢查吧！’他們去的時候，便潔淨了。」
背景注解：
在猶太律法中，只有司祭有權判斷麻風病人是否痊癒（參閱《肋未紀》14章）。耶穌讓他們“去給司祭們檢查”，等於預示他們將會被判為潔淨。這種“邊走邊痊癒”的經驗，是一種信德的試探。
靈修反思：
痊癒不是立即發生，而是在信德的服從中實現。耶穌的話本身就是醫治的“聖言”（Verbumsalutis）。我們在聖事中是否也相信聖言有治癒的力量？

15節：「其中一個看見自己已痊癒了，就回來大聲讚美天主，」
背景注解：
在十人中，只有一人意識到痊癒的恩賜來自天主，並作出適當回應——“讚美天主”，這是一種禮儀性的行為。
靈修反思：
痊癒的人不只是身體好了，更是靈魂被打開，懂得感恩（希臘文中“感謝”與“感恩祭”同源）。是否我們也常因得恩而忘了謝恩？

16節：「並且跪伏在耶穌足前感謝他；這人是個撒瑪黎雅人。」
背景注解：
撒瑪黎雅人被猶太人視為異端、混種、不潔，但偏偏是這個“外邦人”認出耶穌是天主恩典的泉源，願意屈膝敬拜。
靈修反思：
“感謝”和“跪伏”顯示了深刻的信德與謙卑。這是一種“感恩祭前的姿態”，為我們進入彌撒前提供榜樣。

17-18節：「耶穌便說道：‘潔淨了的不是有十個人嗎？那九個人在哪裡？除了這個外邦人，就沒有一個人回來讚美稱頌天主嗎？’」
背景注解：
耶穌不是因為缺少感謝而生氣，而是指出猶太人（代表性地）未認識恩典的來源；而外邦人卻認出了。這也呼應了路加福音對“信德普世性”的強調。
靈修反思：
我們是否把恩典視為理所當然？真正的信仰需要透過感恩來完成。感恩不僅是禮貌，而是信仰的果實。

19節：「耶穌就對那人說：‘起來回去吧！你的信德救了你。’」
背景注解：
“你的信德救了你”在希臘原文中意含“完整的救恩”，不僅是身體的痊癒，也是靈魂的得救。耶穌將這信德提升為得救的關鍵。
靈修反思：
信德不是觀念，而是行為，是轉向主的行動。“回去吧！”不僅是回到家鄉，更是“回歸生活中的使命”，在日常中活出信德與感恩。

小結與反省
這段福音深刻揭示了幾個要點：
信德的力量：真正的信德帶來醫治與救恩，但需要與服從相結合。
感恩的必要性：信德若沒有感恩，就不完全；感恩是回應恩典的“禮儀性行為”。
普世救恩：撒瑪黎雅人代表“外邦人”，也代表所有願意認出天主恩典的人；救恩不是族群專屬，而是向所有人開放。
主耶穌是天主的臨在與醫治：這段經文也預示著教會的聖事（特別是告解聖事和感恩聖事）——從罪惡的污穢中得潔淨，並以感恩回應

願我們也能成為那位“回來讚美主”的人，在每日生活中常以信德與感恩活出福音。阿們。

—— 小天使神父

读经一恭读列王纪下 5:14-17
这段经文来自《列王纪下》5:14-17，讲述敘利亚军长纳阿曼因信服天主的话语，在约旦河中洗净大麻风后，归依上主的过程。这是旧约中极具象征意义的归化与治愈故事，预示新约的洗礼圣事，也突显了信德与感恩的关系。

【列王纪下5:14】
「那时候，纳阿曼到约旦河边去，按照天主的人的话，在河里浸了七次；他的肌肉就复原了，如同小孩子的一样，完全洁净了。」
背景：
纳阿曼是阿兰（即古叙利亚）的军队总司令，是一位权贵，患上大麻风（象征不洁与诅咒）。先知厄里叟（以色列的天主之人）命他去约旦河洗七次。
纳阿曼原本愤怒，因为他期望是“戏剧性的治愈”而不是这么简单的动作（5:11-12），但最后因仆人的劝说而服从。
教义与象征：
“七次浸水” 预示新约的洗礼圣事（参《天主教教理》§1214-1228），水洗不只带来身体洁净，更预示灵魂的治愈与重生。
洗净大麻风象征罪得赦免，如“肌肉复原，如同小孩子的一样”，预示洗礼后人成为“新造的人”（格后5:17）。
灵修：
信德需要放下自我与理智的骄傲，服从天主的话，即使看似简单。
我们在祈祷或领圣事时，是否带着童稚般的信赖，愿意接受主以祂的方式医治我们？

【列王纪下5:15】
「于是纳阿曼带着全体随员，回到天主的人那里，站在他面前说：‘现在我确实知道：全世界只在以色列有天主。现在，请收下你仆人的礼物吧！’」
背景：
纳阿曼的回归是外邦人公开归信上主的一刻，他不再只是被治愈的病人，而是信仰的见证者。
他向厄里叟表达敬意，愿以礼物回报恩典。
教义：
这是一次归化（conversion），从信仰异教转向承认唯一真天主的过程。
“只在以色列有天主”：承认上主是宇宙的独一真神，这一告白与天主教的信经相通。
灵修：
许多时候，外邦人（非信徒）比本国子民更能认出天主的奇迹（路4:27），我们是否珍惜我们领受的信仰？
对天主的感恩不仅限于情绪，更体现于行动上的奉献与归属。

【列王纪下5:16】
「厄里叟回答说：‘我指着我所服侍的永生上主起誓：我决不接受。’纳阿曼再三催促他接受，厄里叟只是拒绝。」
背景：
厄里叟拒绝收礼，是为了表明治愈不是靠他，而是上主的作为，他只是天主的工具。
教义：
先知不谋私利，预示司铎的服务不为图利，而是无偿地传达恩宠（参玛窦10:8：“你们白白得来的，也要白白分施”）。
表现出信仰的纯粹性与无私性，避免属灵权威变成交易。
灵修反思：
我们在服务中是否也秉持纯粹的动机？是否愿意为天主做事而不图人的回报？
教会的神职人员、传道者、堂区义工，都应当以厄里叟为榜样，作忠信的仆人。

【列王纪下5:17】
「纳阿曼就说：‘你既然不接受，至少请让你的仆人装上两只骡子所能驮的土回家，因为你的仆人从今以后不再向别的神明献祭，只向上主奉献全燔祭和牺牲。’」
背景：
纳阿曼请求带走以色列的土，依据古代观念——神明“属于特定地土”，在那个土地上献祭才有效。
他虽尚未理解天主的普世性，但愿意只向上主献祭，显示他真实的信仰转变。
教义意义：
纳阿曼的心愿，预示外邦人的归化，也是旧约时代预言天主普世救恩的一个象征（参依56:6-7）。
今日我们不再需要“地 土”，因为圣殿就是耶稣自己（若2:21），而我们借圣体圣事直接与祂相遇。
灵修反思：
我们是否愿意如纳阿曼一样，从心灵到行为都归向主？
在我们的“本地文化”中，我们如何在日常生活里具体地只向天主“奉献全燔祭”？

小结与默想：
这段经文不仅讲述一个病人肉体的康复，更是一个灵魂的更新与归化：
🎯核心要点：
信德的服从：纳阿曼的治愈来自他放下自我、听从天主的命令。
恩典的白白性：厄里叟拒绝礼物，强调治愈是天主的恩宠，而非人的功劳。
外邦人的归信：纳阿曼从异教徒成为上主的敬拜者，象征天主救恩普及万民。
感恩与奉献：真实的感恩推动人改变生活方式，忠实于真天主。

灵修邀请：
你是否也愿意在祈祷中说：“主，我确实知道，全世界只有你是真天主”？
你是否愿意在感恩中，把自己的“全燔祭”——整个人、整颗心献给天主？
愿我们在主内治愈、更新，如纳阿曼一般，以信德回应恩宠，在感恩中归向上主！

读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德后书 2:8-13
这段选自《弟茂德后书》2:8-13，是圣保禄宗徒写给他的属灵儿子——年青主教弟茂德的一段话。它充满信仰的坚韧与劝勉，是天主教传统中关于苦难中的信德、与基督结合、忠信到底的救恩保证的核心经文之一。

【弟后2:8】
「亲爱的：你要牢记：根据我所传的福音，达味的后裔耶稣基督从死者中复活了。」
历史背景：
“达味的后裔”强调耶稣是默西亚（救世主），应验了旧约预言（参依11:1，耶23:5）。
“从死者中复活”：这是基督信仰的核心奥迹，也是《格前》15章中所强调的信仰中心。
教义意义：
这句是初期教会传讲的核心福音信息：耶稣是默西亚，并从死者中复活，胜过罪与死亡。
灵修反思：
我们是否“牢记”基督的复活？这不是一个历史事件而已，而是我们每日信仰生活的核心动力。

【弟后2:9】
「我为了这福音才受了苦，甚至带着锁链，如同犯人一样；但是天主的道，决不会被束缚，」
背景解析：
保禄此时正在第二次被囚于罗马（约主后67年），面对殉道的威胁。
他虽被囚，但他深信福音的力量超越物质界的限制。
教义意义：
“天主的道不会被束缚”：即使使徒被捕、教会遭逼迫，天主的言语和救恩永不止息（参《依55:11》）。
表现出教会在历史中面对苦难时依然不灭的特质——“在迫害中成长”。
灵修反思：
我们在传福音时是否因环境、苦难、别人的反对而灰心？是否忘记了天主的道是永远自由、活泼、具有能力的？

【弟后2:10】
「因此我为选民忍受一切，使他们也获得那在基督耶稣内的救恩和永远的光荣。」
教义意义：
“选民”在此可指初期教会中的信徒，也预示天主普世救恩的对象。
保禄的“补赎性苦难”思想显现出来——为他人得救而甘愿受苦（参《哥1:24》：“为祂的身体——教会，我在肉身上补充基督受难的不足”）。
灵修反思：
我们是否愿意将自己的苦难联合于基督的十字架上，为他人的得救而奉献？
在家庭、牧灵、修会生活中，有时我们的忍耐本身就是爱的见证。

【弟后2:11-13】
「以下的话是确实的：
如果我们与基督同死，也必与他同生；
如果我们坚忍到底，也必与他一同作王；
如果我们不承认他，他也不会承认我们；
如果我们不忠信，他仍然是信实的，因为他不能否定自己。」
这段是教会传统认为的一段早期信仰宣言或圣咏（hymn），极可能在礼仪中诵唱，具有简洁而深刻的对句结构。
教义意义与灵修逐句解析：

①「如果我们与基督同死，也必与他同生」
与基督同死：象征洗礼时，我们与基督一同埋葬旧我（参罗6:3-5）。
与他同生：预示新生命的开始，以及日后身体的复活。
灵修应用：
我们每次为真理、为爱舍弃自我，都在与基督同死，也预尝与祂的复活同荣。

②「如果我们坚忍到底，也必与他一同作王」
坚忍（hypomonē）是新约中的核心德行，是信德在试探中的坚持。
“作王”指的是将来与基督在天国中同享光荣（默后22:5），也预示义人统治罪与死亡。
灵修应用：
在今世为义而受苦、持守信仰，就是在为将来天上的“冠冕”做准备。

③「如果我们不承认他，他也不会承认我们」
直接呼应耶稣在《玛窦福音》10:33中的话：“谁在世人面前不认我，我也要在我父面前不认他。”
警告信仰的弃绝所带来的严重后果——失去救恩。
灵修应用：
在今日的世俗社会，我们是否勇敢承认自己是基督徒？在言语与行为上见证基督？

④「如果我们不忠信，他仍然是信实的，因为他不能否定自己」
强调天主的信实是绝对的本质：即使人类软弱、变心，祂仍然守约（参《罗3:3-4》）。
是信德的保障：我们的不忠不会使天主不再信实，祂永不反悔祂的召叫与恩宠。
灵修应用：
当我们跌倒时，不要失望；回头看，天主始终忠信地等我们。祂的慈悲是我们重新站起的希望根源。

总结默想：
这段经文是一首信仰的“战歌”，是一位即将殉道的宗徒，向年青主教发出的鼓励：
核心亮点：
耶稣的复活是福音的中心：我们要时时牢记，祂是活着的主。
传福音必须准备吃苦：但天主的道永不受捆绑。
我们的苦难可以为他人得救而奉献：基督的身体——教会，是一个连结于爱的奥体。
基督徒生活就是“与基督共死共生”：不认祂，便失去祂；承认祂，就与祂共荣。
天主信实到底，即使我们软弱：这是我们永远的依靠。
愿我们怀着不动摇的信德与坚忍，与主一同共苦、共死、共生，并将来与祂一同为王！

福音 恭读圣路加福音 17:11-19

11节：「耶稣往耶路撒冷去的时候，经过撒玛黎雅和加里肋亚的边界，」
背景注解：
耶稣朝圣的最终目标是耶路撒冷——他要在那里完成逾越奥迹（即他的苦难、死亡和复活）。此处提到的“撒玛黎雅和加里肋亚的边界”，地理上暗示耶稣接近民族与宗教交界的地带。这种边界地带也象征着福音将跨越宗教和种族的界限。
灵修反思：
基督走进“边界”，象征他愿意接近被社会边缘化者，表明他普世救恩的意愿。我们是否也愿意走出“自己的舒适区”，接触那些被忽视的人？

12节：「走进一个村庄，有十个麻风病人迎面而来，远远地站着，」
背景注解：
根据《肋未纪》13章，麻风病人因其不洁必须与社会隔离，只能远远呼喊。他们是宗教与社会双重的“弃民”。
灵修反思：
这十个病人象征所有在灵性上、社会上或身体上“被隔绝”的人。而他们的远远呼喊，也象征我们在罪恶与软弱中，向天主发出的哀求。

13节：「大声说：‘主耶稣，可怜我们吧！’」
背景注解：
这是一种呼求怜悯的“上主求你垂怜（Kyrieeleison）”式祈祷，表达他们认识耶稣有权柄施予怜悯。这种称呼“主”是信德的表达。
灵修反思：
“可怜我们吧！”不只是求痊愈，更是人灵对天主慈悲的呼求。我们在弥撒中也常重复这祈祷（“上主求你垂怜”），提醒我们时时需要主的恩宠。

14节：「耶稣定睛一看，对他们说：‘你们去给司祭们检查吧！’他们去的时候，便洁净了。」
背景注解：
在犹太律法中，只有司祭有权判断麻风病人是否痊愈（参阅《肋未纪》14章）。耶稣让他们“去给司祭们检查”，等于预示他们将会被判为洁净。这种“边走边痊愈”的经验，是一种信德的试探。
灵修反思：
痊愈不是立即发生，而是在信德的服从中实现。耶稣的话本身就是医治的“圣言”（Verbumsalutis）。我们在圣事中是否也相信圣言有治愈的力量？

15节：「其中一个看见自己已痊愈了，就回来大声赞美天主，」
背景注解：
在十人中，只有一人意识到痊愈的恩赐来自天主，并作出适当回应——“赞美天主”，这是一种礼仪性的行为。
灵修反思：
痊愈的人不只是身体好了，更是灵魂被打开，懂得感恩（希腊文中“感谢”与“感恩祭”同源）。是否我们也常因得恩而忘了谢恩？

16节：「并且跪伏在耶稣足前感谢他；这人是个撒玛黎雅人。」
背景注解：
撒玛黎雅人被犹太人视为异端、混种、不洁，但偏偏是这个“外邦人”认出耶稣是天主恩典的泉源，愿意屈膝敬拜。
灵修反思：
“感谢”和“跪伏”显示了深刻的信德与谦卑。这是一种“感恩祭前的姿态”，为我们进入弥撒前提供榜样。

17-18节：「耶稣便说道：‘洁净了的不是有十个人吗？那九个人在哪里？除了这个外邦人，就没有一个人回来赞美称颂天主吗？’」
背景注解：
耶稣不是因为缺少感谢而生气，而是指出犹太人（代表性地）未认识恩典的来源；而外邦人却认出了。这也呼应了路加福音对“信德普世性”的强调。
灵修反思：
我们是否把恩典视为理所当然？真正的信仰需要透过感恩来完成。感恩不仅是礼貌，而是信仰的果实。

19节：「耶稣就对那人说：‘起来回去吧！你的信德救了你。’」
背景注解：
“你的信德救了你”在希腊原文中意含“完整的救恩”，不仅是身体的痊愈，也是灵魂的得救。耶稣将这信德提升为得救的关键。
灵修反思：
信德不是观念，而是行为，是转向主的行动。“回去吧！”不仅是回到家乡，更是“回归生活中的使命”，在日常中活出信德与感恩。

小结与反省
这段福音深刻揭示了几个要点：
信德的力量：真正的信德带来医治与救恩，但需要与服从相结合。
感恩的必要性：信德若没有感恩，就不完全；感恩是回应恩典的“礼仪性行为”。
普世救恩：撒玛黎雅人代表“外邦人”，也代表所有愿意认出天主恩典的人；救恩不是族群专属，而是向所有人开放。
主耶稣是天主的临在与医治：这段经文也预示着教会的圣事（特别是告解圣事和感恩圣事）——从罪恶的污秽中得洁净，并以感恩回应

愿我们也能成为那位“回来赞美主”的人，在每日生活中常以信德与感恩活出福音。阿们。

—— 小天使神父

读经一 恭读哈巴谷先知书 1:2-3; 2:2-4
【哈巴谷 1:2-3】先知的哀诉

1:2「上主，我向你求救，你不垂听，要到何时呢？」
历史背景：
哈巴谷生活在约公元前610年左右，犹大王国社会腐败、暴力丛生，面临加色丁（巴比伦）帝国威胁。先知在祈祷中质问天主为何对祸害与不义沉默。这种语言反映了先知的真实人性和心灵挣扎。
教义与灵修意义：
这是一种“抱怨的祈祷”（complaint prayer），在圣咏中亦常见（如咏13）。它显示了信仰不是逃避现实，而是在困境中坚持与天主对话。祈祷不是压抑情绪，而是把苦楚带到天主面前。

1:2b「我呼求你消除强暴，你也不来救助。」
灵修解释：
天主似乎沉默，但先知仍坚持呼喊，这是一种“望德的祈祷”（prayer of hope）。信仰并非意味着总能立即理解天主的作为，但信德要求我们相信天主最终必行正义。
教会教导：
《天主教教理》第2734条指出，祈祷中最大的挣扎往往是对“天主是否垂听”的信心挣扎。哈巴谷在这种黑暗中，成为所有苦难中信徒的代表。

1:3「为什么你使我看见邪恶，人受压迫，而你竟坐视不管呢？在我面前尽是迫害和残暴，争吵不休，辩论迭起。」
背景：
这描述的是社会系统性的堕落：法律无用，审判被操纵，恶人得逞。先知目睹这一切，却无法容忍“公义被掩盖”的现实。
灵修层面：
这节经文呼应今日教会对社会不公义的教导，例如《社会训导纲要》中对贫穷、压迫、战争的控诉。先知的声音也是教会良知的回响，呼吁信徒成为真理的守望者。

【哈巴谷 2:2-4】上主的答复与神视的希望

2:2「上主回答我说：你写出这神视，清楚地刻在版上，使人能够容易诵读。」
背景与解释：
先知被吩咐将神视（天主的启示）写下，象征其权威性和普世性。铭刻在版上（如石版或木板）代表永存与公开，让众人皆能传诵。
教会传统：
这预示天主启示的书写形式，最终形成圣经。教会视圣经为启示的“书面传承”（参教理§81），需清晰传播。
灵修反思：
天主鼓励我们信赖祂的启示，并传播希望与正义的信息。即使现世动荡，天主仍说话，我们要记录、宣讲、活出祂的话。

2:3「因为这神视有一定的时期要实现，决无欺诈；若是迟延，你要等待；它必定会来，决不误期。」
教义联系：
天主的计划有祂的时间（希腊文：kairos），不是人的时间（chronos）。即使人看似“迟延”，但在天主的计划中，一切都有定期（德3:1）。
灵修层面：
这是望德的高峰：即使看不到立即结果，信仰仍坚持等候天主的正义显现。正如《希伯来书》引述此节时说：“你们需要坚忍”（希10:36-37）。
实际应用：
今日面临教会或世界的黑暗时，信徒要如守夜者，坚信“救恩虽迟必来”（参路12:36）。

2:4a「看哪，心术不正的必然消逝；」
解释与教义：
这是对骄傲、自义、不信者的警告。凡信赖自己的势力、计谋、不义手段的人，最终会灭亡。
神修教训：
这也是对今天诱惑我们依赖金钱、科技、权势，而不依赖天主的警惕。骄傲的人最终会自取败亡，因为他们的信仰建在沙土上（玛7:26）。

2:4b「义人因信德而生活。」
核心教义：
这句在新约极具神学分量，是圣保禄在《罗马书》（1:17）和《迦拉达书》（3:11）引用的核心经文，也对圣奥斯定与马丁·路德的神学思想产生深远影响。
天主教解释：
“信德”不是抽象的观念，而是“全心相信并委身于天主”（教理§1814）。信德使人活出“成义的生活”——不断在恩宠中与天主结合的旅程。
灵修实际：
我们靠信德生活，不是靠眼见或感受。正如圣女小德兰以“信赖之道”依靠天主，义人即使在黑暗中仍靠信德活着，因为他们知道“天主是信实的”。

小结与默想
哈巴谷先知的祈祷，是所有在黑暗中仍坚持望德者的祈祷。他以坦率的心向天主发问，却也安静聆听天主的答复。
天主在回应中没有立刻清除一切邪恶，却应许一个确定的时刻、一个确实的启示。祂邀请我们在不明白时仍坚持信德，因为“义人靠信德而生活”。

供默想的灵修问题：
当我对现世的不义感到痛心时，我是否愿意如先知一样带到天主面前？
我是否耐心等待天主的作为，还是急于用自己的方法解决？
我的生活是否真正建基于信德？我是否愿意在黑暗中仍然信靠祂？
愿这段读经帮助我们在祈祷、信德与望德中成长，直到主的启示完全显现的那一日。

读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德后书 1:6-8, 13-14

【弟后 1:6】
「我提醒你，要把天主藉我的覆手所赋予你的恩赐再燃起来。」
背景解说：
保禄此时身处罗马牢狱，濒临殉道（见4:6-8）。他写给年轻的弟茂德，这是灵性遗书之一。此节提到“覆手”（按手礼），暗示保禄曾为弟茂德按手，可能是按立为主教或长老（见弟前4:14）。
教义意义：
覆手象征圣秩圣事（《天主教教理》§1538）。此节说明圣秩带来的恩宠需要信德合作、常更新，不是“一劳永逸”。“再燃起来”意味着主动参与圣神的推动，使召叫不致沉寂。
灵修反思：
我们各人领受不同恩宠（神恩），如教导、牧灵、服务（参罗12:6-8）。这些若被懒惰、惧怕或冷漠遮盖，便会熄灭。保禄劝我们如复活节火焰一般，把恩赐再点燃，燃起为主的热忱。

【弟后 1:7】
「因为天主所赐给我们的，不是怯懦的神，而是大能、仁爱和慎重的神。」
教义解释：
这节揭示圣神的三项特质：能力（dynamis）、仁爱（agape）和慎重（节制、明辨，sōphronismos）。这三德与《七恩》有呼应（依11:2）：尤其勇敢、敬畏、明达等。
灵修意义：
“怯懦”不是来自天主，而是来自原罪之后人的恐惧（创3:10）。圣神内住我们，使我们不再“作奴隶害怕”，而成为“天主儿女”（罗8:15）。我们能大胆传扬信仰，靠的是圣神的力量，而非自己的能力。

【弟后 1:8】
「所以，你不要以给我们的主作证为耻，也不要以我这为主被囚的人为耻，却要依赖天主的大能，和我一同为福音忍受劳苦。」
背景解说：
当时为基督作证可能招致迫害、社交排斥甚至死亡。保禄多次被囚，最终殉道。世人眼中这是羞耻，但保禄以此为荣（格前1:18）。

教义与灵修：
信仰的见证（殉道精神，martyria）是福音的核心。教会传承了这种“无耻的勇敢”，如《格林多后书》所说：“我为基督的缘故，以软弱、侮辱、急难、迫害为光荣”（格后12:10）。
应用：
在今日世俗环境中，公开信仰也可能面对讽刺、边缘化。但基督徒应如弟茂德，靠主的大能，在家庭、职场、网络中无惧见证福音。

【弟后 1:13】
「你要以信德和在基督耶稣内的爱德，把从我这里所听的健全道理，奉为模范。」
教义分析：
“健全道理”是指宗徒传下的正统信仰（depositum fidei，信仰的宝库）。信德与爱德是护守信仰的两个“翼”：信德是内在确信，爱德是外在践行。两者缺一不可。
灵修应用：
许多信仰错误或异端是因为失去这“模范”与“衡准”（regula fidei）。我们须时常回归宗徒传统与教会训导，并以爱德作为表达。

【弟后 1:14】
「你要依赖那住在我们内的圣神，保管所交托给你的珍宝。」
背景与解释：
“珍宝”指信仰的真理、教会的传统、福音使命。保禄托付弟茂德继续传承，正如教会托付每一位受圣洗与坚振者“宣讲与见证”的使命。
教义联系：
圣神是“教会内的灵魂”（教理§797），引导她“保持信仰的纯正”（§688）。圣神不但启示真理，也协助我们在各种挑战中守护真理。
灵修层面：
面对当代相对主义或宗教冷漠，信徒若无圣神助佑，无法持守信仰。祈祷、感恩祭、圣体敬礼是我们与圣神保持活力的泉源。

总结与默想
在《弟茂德后书》中，保禄如慈父般将信仰的“圣火”托付给年轻的弟茂德。这封信是一篇殉道者给传教者的最后劝勉。
保禄告诉我们：
你已经被圣神赋予了力量，不要畏惧。
你所领受的圣秩或使命，不是为了隐藏，而是为了点燃世界。
信仰不是羞耻，而是荣耀。
传承信仰，需要信德、爱德与圣神的力量。

灵修反思问题：
我的信仰“火焰”是否已经熄灭？我需要怎样的更新？
面对世俗压力，我是否羞于作主的见证？
我是否有定期培育我所托付的“珍宝”——信仰的知识、教义、祈祷生活？
愿我们在圣神的引导下，以勇敢、爱德与明辨的心，守护并传扬福音的珍宝，如同弟茂德回应宗徒的召叫一样。

福音《路加福音》17:5-10
【路加福音 17:5】
「那时候，宗徒们对主说：‘请增加我们的信德吧！’」
背景解说：
在前几节（17:1-4），耶稣教导宗徒要宽恕人，即使人一天七次得罪你又七次悔改，也要宽恕。宗徒们意识到他们的信德不足，于是向主请求：“增加我们的信德”。
教义意义：
信德（fides）是天主赐予的超性德行，是与天主的活的关系（《天主教教理》§153）。宗徒的请求显示出人对信德的认知：信德不是靠人力增长，而是靠恩宠。
灵修反思：
我们是否也如宗徒一样，承认自己的信德有限？我们是否常常在困境或宽恕他人时请求主增加我们的信德？

【路加福音 17:6】
「主说：‘如果你们的信德像芥菜子那样大，即使你们对这棵桑树说：连根拔起来，移植到海里去吧！它也会服从你们。’」
解释与背景：
芥菜子是巴勒斯坦最小的种子之一，象征微小、脆弱；而桑树根深叶茂、难以连根拔起，海里也不是植物的适生环境。耶稣用这个对比来强调：即使最小的真信德，也具有奇迹性的力量。
教义联系：
信德是一种依靠天主全能的信赖，不在于“量”而在于“质”——是否纯粹依靠天主（参《教理》§1814-1816）。正如亚巴郎“因信而成义”（罗4:3），信德开启奇迹的门。
灵修应用：
我们可能以为自己缺乏信德，但主只要求我们拥有像芥菜子那样的信德，即真正依赖他。问题不在于我们“信多少”，而在于是否愿意信到底。

【路加福音 17:7-8】
「你们哪一家的仆人耕田或是放羊回来，你就对他说：‘你快过来，坐下吃饭吧！’而不对他说：‘你给我准备晚饭，束上腰来伺候我，等我吃喝完了，你才吃喝’呢？」
文化背景：
在当时的犹太家庭中，仆人地位卑微，劳动完毕后，还要继续服侍主人。耶稣用这个社会现实，带出属灵的比喻。
神学意义：
仆人象征门徒，主人象征天主。门徒即使完成使命，也不应以为是“给天主添了什么”。我们的一切服事，是回应恩宠，不是“交换条件”。
灵修应用：
在今天强调“自我价值”的时代，这段话提醒我们：服务主并不使我们“居功自傲”，而是谦卑地承认：我只是在做“分内的事”。

【路加福音 17:9】
「仆人做了所吩咐的事，主人还要向他道谢吗？」
解释：
在中东文化中，主仆关系不是平等契约，仆人只是履行本分。耶稣藉此说明，门徒不可把自己的善行看作向天主讨报的资本。
教义联系：
我们不能靠行为赚得救恩（参弗2:8-9），一切恩宠来自天主白白的慈爱。我们参与救恩计划，是合作者，而非创始者（参《教理》§2008）。
【路加福音 17:10】
「你们也是这样，做完了吩咐你们的事，仍然要说：‘我们是无用的仆人，我们只是做了我们分内的事。’」
原文与神学反思：
“无用的仆人”（希腊文 achreioi doulos）更准确地译为“不求酬报的仆人”或“没有功劳可言的仆人”。这句话不是贬低自己，而是表达彻底的谦逊与依赖。
灵修反省：
真正的圣德，是在善行之后不居功、不自满。如同圣母在《谢主曲》中所说：“他垂顾了他婢女的卑微”（路1:48）。这也是许多圣人（如小德兰）所活出的“灵性小道”。

小结与默想：
这段福音可归纳为两大主题：
🏹 1. 信德的力量
真正的信德，即使微小，也能动摇“桑树”般的障碍；
信德不是数量的问题，而是依靠天主的全心信赖。
🕊 2. 谦卑的仆人精神
一切服事，不是功劳，而是回应召叫；
我们不是靠功绩，而是靠恩宠得救；
真门徒做完一切，仍自谦地说：“我只是尽了本分”。

灵修问题反思：
我是否时常请求主增加我的信德？我愿意为此作出努力吗？
我服务天主和教会，是出于恩宠的回应，还是渴望认可与奖赏？
我能否谦逊地说：“主，我只是无用的仆人”？
愿我们怀着芥菜子般纯粹的信德、圣母般卑微的心，在日常生活中忠实地完成主所交托的一切，永不居功自傲，唯愿天主的一切光荣！

—— 小天使神父

讀經一 恭讀哈巴谷先知書 1:2-3; 2:2-4
【哈巴谷 1:2-3】先知的哀訴

1:2「上主，我向你求救，你不垂聽，要到何時呢？」
歷史背景：
哈巴穀生活在約西元前610年左右，猶大王國社會腐敗、暴力叢生，面臨加色丁（巴比倫）帝國威脅。先知在祈禱中質問天主為何對禍害與不義沉默。這種語言反映了先知的真實人性和心靈掙扎。
教義與靈修意義：
這是一種“抱怨的祈禱”（complaint prayer），在聖詠中亦常見（如詠13）。它顯示了信仰不是逃避現實，而是在困境中堅持與天主對話。祈禱不是壓抑情緒，而是把苦楚帶到天主面前。

1:2b「我呼求你消除強暴，你也不來救助。」
靈修解釋：
天主似乎沉默，但先知仍堅持呼喊，這是一種“望德的祈禱”（prayer of hope）。信仰並非意味著總能立即理解天主的作為，但信德要求我們相信天主最終必行正義。
教會教導：
《天主教教理》第2734條指出，祈禱中最大的掙扎往往是對“天主是否垂聽”的信心掙扎。哈巴穀在這種黑暗中，成為所有苦難中信徒的代表。

1:3「為什麼你使我看見邪惡，人受壓迫，而你竟坐視不管呢？在我面前盡是迫害和殘暴，爭吵不休，辯論迭起。」
背景：
這描述的是社會系統性的墮落：法律無用，審判被操縱，惡人得逞。先知目睹這一切，卻無法容忍“公義被掩蓋”的現實。
靈修層面：
這節經文呼應今日教會對社會不公義的教導，例如《社會訓導綱要》中對貧窮、壓迫、戰爭的控訴。先知的聲音也是教會良知的迴響，呼籲信徒成為真理的守望者。

【哈巴谷 2:2-4】上主的答覆與神視的希望

2:2「上主回答我說：你寫出這神視，清楚地刻在版上，使人能夠容易誦讀。」
背景與解釋：
先知被吩咐將神視（天主的啟示）寫下，象徵其權威性和普世性。銘刻在版上（如石版或木板）代表永存與公開，讓眾人皆能傳誦。
教會傳統：
這預示天主啟示的書寫形式，最終形成聖經。教會視聖經為啟示的“書面傳承”（參教理§81），需清晰傳播。

靈修反思：
天主鼓勵我們信賴祂的啟示，並傳播希望與正義的資訊。即使現世動盪，天主仍說話，我們要記錄、宣講、活出祂的話。

2:3「因為這神視有一定的時期要實現，決無欺詐；若是遲延，你要等待；它必定會來，決不誤期。」
教義聯繫：
天主的計畫有祂的時間（希臘文：kairos），不是人的時間（chronos）。即使人看似“遲延”，但在天主的計畫中，一切都有定期（德3:1）。
靈修層面：
這是望德的高峰：即使看不到立即結果，信仰仍堅持等候天主的正義顯現。正如《希伯來書》引述此節時說：“你們需要堅忍”（希10:36-37）。
實際應用：
今日面臨教會或世界的黑暗時，信徒要如守夜者，堅信“救恩雖遲必來”（參路12:36）。

2:4a「看哪，心術不正的必然消逝；」
解釋與教義：
這是對驕傲、自義、不信者的警告。凡信賴自己的勢力、計謀、不義手段的人，最終會滅亡。
神修教訓：
這也是對今天誘惑我們依賴金錢、科技、權勢，而不依賴天主的警惕。驕傲的人最終會自取敗亡，因為他們的信仰建在沙土上（瑪7:26）。

2:4b「義人因信德而生活。」
核心教義：
這句在新約極具神學分量，是聖保祿在《羅馬書》（1:17）和《迦拉達書》（3:11）引用的核心經文，也對聖奧斯定與馬丁·路德的神學思想產生深遠影響。
天主教解釋：
“信德”不是抽象的觀念，而是“全心相信並委身於天主”（教理§1814）。信德使人活出“成義的生活”——不斷在恩寵中與天主結合的旅程。
靈修實際：
我們靠信德生活，不是靠眼見或感受。正如聖女小德蘭以“信賴之道”依靠天主，義人即使在黑暗中仍靠信德活著，因為他們知道“天主是信實的”。

小結與默想
哈巴谷先知的祈禱，是所有在黑暗中仍堅持望德者的祈禱。他以坦率的心向天主發問，卻也安靜聆聽天主的答覆。
天主在回應中沒有立刻清除一切邪惡，卻應許一個確定的時刻、一個確實的啟示。祂邀請我們在不明白時仍堅持信德，因為“義人靠信德而生活”。

供默想的靈修問題：
當我對現世的不義感到痛心時，我是否願意如先知一樣帶到天主面前？
我是否耐心等待天主的作為，還是急於用自己的方法解決？
我的生活是否真正建基於信德？我是否願意在黑暗中仍然信靠祂？
願這段讀經幫助我們在祈禱、信德與望德中成長，直到主的啟示完全顯現的那一日。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德後書 1:6-8, 13-14

【弟後 1:6】
「我提醒你，要把天主藉我的覆手所賦予你的恩賜再燃起來。」
背景解說：
保祿此時身處羅馬牢獄，瀕臨殉道（見4:6-8）。他寫給年輕的弟茂德，這是靈性遺書之一。此節提到“覆手”（按手禮），暗示保祿曾為弟茂德按手，可能是按立為主教或長老（見弟前4:14）。
教義意義：
覆手象徵聖秩聖事（《天主教教理》§1538）。此節說明聖秩帶來的恩寵需要信德合作、常更新，不是“一勞永逸”。“再燃起來”意味著主動參與聖神的推動，使召叫不致沉寂。
靈修反思：
我們各人領受不同恩寵（神恩），如教導、牧靈、服務（參羅12:6-8）。這些若被懶惰、懼怕或冷漠遮蓋，便會熄滅。保祿勸我們如復活節火焰一般，把恩賜再點燃，燃起為主的熱忱。

【弟後 1:7】
「因為天主所賜給我們的，不是怯懦的神，而是大能、仁愛和慎重的神。」
教義解釋：
這節揭示聖神的三項特質：能力（dynamis）、仁愛（agape）和慎重（節制、明辨，sōphronismos）。這三德與《七恩》有呼應（依11:2）：尤其勇敢、敬畏、明達等。
靈修意義：
“怯懦”不是來自天主，而是來自原罪之後人的恐懼（創3:10）。聖神內住我們，使我們不再“作奴隸害怕”，而成為“天主兒女”（羅8:15）。我們能大膽傳揚信仰，靠的是聖神的力量，而非自己的能力。

【弟後 1:8】
「所以，你不要以給我們的主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥，卻要依賴天主的大能，和我一同為福音忍受勞苦。」
背景解說：
當時為基督作證可能招致迫害、社交排斥甚至死亡。保祿多次被囚，最終殉道。世人眼中這是羞恥，但保祿以此為榮（格前1:18）。
教義與靈修：
信仰的見證（殉道精神，martyria）是福音的核心。教會傳承了這種“無恥的勇敢”，如《格林多後書》所說：“我為基督的緣故，以軟弱、侮辱、急難、迫害為光榮”（格後12:10）。
應用：
在今日世俗環境中，公開信仰也可能面對諷刺、邊緣化。但基督徒應如弟茂德，靠主的大能，在家庭、職場、網路中無懼見證福音。

【弟後 1:13】
「你要以信德和在基督耶穌內的愛德，把從我這裡所聽的健全道理，奉為模範。」
教義分析：
“健全道理”是指宗徒傳下的正統信仰（depositum fidei，信仰的寶庫）。信德與愛德是護守信仰的兩個“翼”：信德是內在確信，愛德是外在踐行。兩者缺一不可。
靈修應用：
許多信仰錯誤或異端是因為失去這“模範”與“衡准”（regula fidei）。我們須時常回歸宗徒傳統與教會訓導，並以愛德作為表達。

【弟後 1:14】
「你要依賴那住在我們內的聖神，保管所交托給你的珍寶。」
背景與解釋：
“珍寶”指信仰的真理、教會的傳統、福音使命。保祿託付弟茂德繼續傳承，正如教會託付每一位受聖洗與堅振者“宣講與見證”的使命。
教義聯繫：
聖神是“教會內的靈魂”（教理§797），引導她“保持信仰的純正”（§688）。聖神不但啟示真理，也協助我們在各種挑戰中守護真理。
靈修層面：
面對當代相對主義或宗教冷漠，信徒若無聖神助佑，無法持守信仰。祈禱、感恩祭、聖體敬禮是我們與聖神保持活力的泉源。

總結與默想
在《弟茂德後書》中，保祿如慈父般將信仰的“聖火”託付給年輕的弟茂德。這封信是一篇殉道者給傳教者的最後勸勉。
保祿告訴我們：
你已經被聖神賦予了力量，不要畏懼。
你所領受的聖秩或使命，不是為了隱藏，而是為了點燃世界。
信仰不是羞恥，而是榮耀。
傳承信仰，需要信德、愛德與聖神的力量。

靈修反思問題：
我的信仰“火焰”是否已經熄滅？我需要怎樣的更新？
面對世俗壓力，我是否羞於作主的見證？
我是否有定期培育我所託付的“珍寶”——信仰的知識、教義、祈禱生活？
願我們在聖神的引導下，以勇敢、愛德與明辨的心，守護並傳揚福音的珍寶，如同弟茂德回應宗徒的召叫一樣。

福音《路加福音》17:5-10
【路加福音 17:5】
「那時候，宗徒們對主說：‘請增加我們的信德吧！’」
背景解說：
在前幾節（17:1-4），耶穌教導宗徒要寬恕人，即使人一天七次得罪你又七次悔改，也要寬恕。宗徒們意識到他們的信德不足，於是向主請求：“增加我們的信德”。
教義意義：
信德（fides）是天主賜予的超性德行，是與天主的活的關係（《天主教教理》§153）。宗徒的請求顯示出人對信德的認知：信德不是靠人力增長，而是靠恩寵。
靈修反思：
我們是否也如宗徒一樣，承認自己的信德有限？我們是否常常在困境或寬恕他人時請求主增加我們的信德？

【路加福音 17:6】
「主說：‘如果你們的信德像芥菜子那樣大，即使你們對這棵桑樹說：連根拔起來，移植到海裡去吧！它也會服從你們。’」
解釋與背景：
芥菜子是巴勒斯坦最小的種子之一，象徵微小、脆弱；而桑樹根深葉茂、難以連根拔起，海裡也不是植物的適生環境。耶穌用這個對比來強調：即使最小的真信德，也具有奇跡性的力量。
教義聯繫：
信德是一種依靠天主全能的信賴，不在於“量”而在於“質”——是否純粹依靠天主（參《教理》§1814-1816）。正如亞巴郎“因信而成義”（羅4:3），信德開啟奇跡的門。
靈修應用：
我們可能以為自己缺乏信德，但主只要求我們擁有像芥菜子那樣的信德，即真正依賴他。問題不在於我們“信多少”，而在於是否願意信到底。

【路加福音 17:7-8】
「你們哪一家的僕人耕田或是放羊回來，你就對他說：‘你快過來，坐下吃飯吧！’而不對他說：‘你給我準備晚飯，束上腰來伺候我，等我吃喝完了，你才吃喝’呢？」
文化背景：
在當時的猶太家庭中，僕人地位卑微，勞動完畢後，還要繼續服侍主人。耶穌用這個社會現實，帶出屬靈的比喻。
神學意義：
僕人象徵門徒，主人象徵天主。門徒即使完成使命，也不應以為是“給天主添了什麼”。我們的一切服事，是回應恩寵，不是“交換條件”。
靈修應用：
在今天強調“自我價值”的時代，這段話提醒我們：服務主並不使我們“居功自傲”，而是謙卑地承認：我只是在做“分內的事”。

【路加福音 17:9】
「僕人做了所吩咐的事，主人還要向他道謝嗎？」
解釋：
在中東文化中，主僕關係不是平等契約，僕人只是履行本分。耶穌藉此說明，門徒不可把自己的善行看作向天主討報的資本。
教義聯繫：
我們不能靠行為賺得救恩（參弗2:8-9），一切恩寵來自天主白白的慈愛。我們參與救恩計畫，是合作者，而非創始者（參《教理》§2008）。

【路加福音 17:10】
「你們也是這樣，做完了吩咐你們的事，仍然要說：‘我們是無用的僕人，我們只是做了我們分內的事。’」
原文與神學反思：
“無用的僕人”（希臘文 achreioi doulos）更準確地譯為“不求酬報的僕人”或“沒有功勞可言的僕人”。這句話不是貶低自己，而是表達徹底的謙遜與依賴。
靈修反省：
真正的聖德，是在善行之後不居功、不自滿。如同聖母在《謝主曲》中所說：“他垂顧了他婢女的卑微”（路1:48）。這也是許多聖人（如小德蘭）所活出的“靈性小道”。

小結與默想：
這段福音可歸納為兩大主題：
🏹 1. 信德的力量
真正的信德，即使微小，也能動搖“桑樹”般的障礙；
信德不是數量的問題，而是依靠天主的全心信賴。
🕊 2. 謙卑的僕人精神
一切服事，不是功勞，而是回應召叫；
我們不是靠功績，而是靠恩寵得救；
真門徒做完一切，仍自謙地說：“我只是盡了本分”。

靈修問題反思：
我是否時常請求主增加我的信德？我願意為此作出努力嗎？
我服務天主和教會，是出於恩寵的回應，還是渴望認可與獎賞？
我能否謙遜地說：“主，我只是無用的僕人”？
願我們懷著芥菜子般純粹的信德、聖母般卑微的心，在日常生活中忠實地完成主所交托的一切，永不居功自傲，唯願天主的一切光榮！

—— 小天使神父

讀經一 恭讀亞毛斯先知書 6:1a, 4-7
背景簡介
亞毛斯是主前8世紀的先知，原是猶大國提科亞的一位牧羊人，卻受召向以色列北國宣講天主的審判，特別針對其富人階級的不義、奢侈與對窮人的壓迫。他的預言具有強烈的社會正義色彩，強調天主對道德敗壞與虛假敬拜的譴責。

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「全能的上主這樣說：‘那些安身在熙雍，一心依恃撒瑪黎雅山的人是有禍的！’」
背景：「熙雍」是耶路撒冷的象徵，「撒瑪黎雅山」則代表以色列北國的首都撒瑪黎雅。亞毛斯在此同時譴責南北兩國的統治階層，他們自以為安全，無動於衷。
靈修意義：此句是一種「禍哉的預告」，如同耶穌在福音中對假善人所發出的「禍哉你們！」（參閱瑪23章）。提醒我們勿將安全感建立在世俗權勢上，而應仰賴天主的正義與仁慈。

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「他們安臥在象牙床上，懶坐在安樂椅上，吃著羊群中的羔羊，和牛欄中的牛犢。」
背景：象牙床是古代奢華生活的象徵，說明這些人生活放縱、舒適，且無節制地享受美食。
靈修意義：這是貪圖感官享受的圖像，與基督徒應有的簡樸生活背道而馳。聖依納爵靈修中的「非無序的依附」（indifference）提醒我們：不可被世物束縛，而應自由地為天主所用。

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「他們以琴聲伴著歌唱，自比達味，發明樂器；」
背景：達味王確實是音樂家與聖詠作者，但他用音樂讚頌天主（參閱《詠篇》）。這些人卻以音樂為自我享樂之用，錯用神聖才華。
靈修意義：濫用恩賜乃是一種傲慢（superbia）。真正的基督徒應將所有才幹奉獻於主，不為炫耀或自娛，而為建立教會與救助鄰人。

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「喝著大碗的美酒，以上等的油抹身；但對若瑟的崩潰，卻漠不關心。」
背景：「若瑟」常象徵以色列民族的整體，意指國家社會正在分崩離析，而這些人卻毫不在意。
靈修意義：這是對「冷漠罪」（peccatum omissionis，疏忽之罪）的控訴。無視鄰人苦難，是對「愛德」（caritas）的背叛。教會教導我們：對窮人的冷漠等同對基督的冷漠（瑪25:45）。

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「因此，這些人現在就要先被擄去；那放蕩不羈者的狂歡，也就消失了。」
背景：這是先知對巴比倫擄掠的預言。這些奢侈者將成為最先受罰的對象。
靈修意義：此為對「天主義怒」（ira Dei）的警告——天主的義怒不是情緒化的憤怒，而是聖潔對罪惡的不可妥協回應。也是對我們現世生活方式的審判預告：今世的奢華不能拯救靈魂。

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小總結：
這段經文是對驕傲、貪圖享樂與冷漠不仁生活方式的強烈譴責。亞毛斯先知以詩性語言描繪北國富人們的放縱生活，卻揭示其背後對窮人的忽視與對國家崩潰的無動於衷。作為基督徒，我們蒙召以簡樸、節制、關懷弱小的生活回應福音召叫。這正是我們參與基督王國的方式，不在於權勢地位，而在於為最小的弟兄服務中彰顯基督。
我們也可從這段讀經中反省：
我的生活是否太依賴舒適與感官享樂？
我是否察覺社會上若瑟的崩潰——貧窮、戰爭、孤獨的人？
我是否願意把我的恩賜用於服務，而非自娛？
祈禱意向：願我們在今世生活中不被「象牙床與美酒」迷惑，常常以信德和愛德，回應若瑟的哀鳴，做一個忠實的天主子女。

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讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 6:11-16
11節：「你這屬於天主的人哪！你要追求正義、虔敬、信德、愛德、堅忍和良善，」
歷史與教義背景：
聖保祿稱弟茂德為「屬於天主的人」（homo Dei），這是舊約中對先知如梅瑟、厄裡亞的尊稱（參閱申33:1，列上17:18）。保祿強調弟茂德的聖召是直接源於天主的呼喚，他的使命不僅僅是一個教會領袖，更是先知性的傳揚者。
靈修意義：
聖保祿列舉七種德行：正義（即對天主與人恪守應盡的義務）、虔敬（熱切而誠摯地敬拜天主）、信德（堅定依靠天主的託付）、愛德（對天主及鄰人全心的愛）、堅忍（在患難中持守希望）、良善（善意、和善待人）。這些是基督徒靈修生活的基石，亦是聖召者的標誌。

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「要奮力為信仰打這場好仗，」
背景說明：
「好仗」（bonum certamen fidei）是軍事術語，指屬靈的戰爭，保祿常用此類比喻（如格前9:26；弗6:10-17），表明信仰生活不是被動，而是積極抗爭世界、魔鬼與肉欲的引誘。
靈修意義：
每位基督徒都被召參與「信德之戰」，即在信仰上持續作戰，為守護真理、抵抗誘惑、堅守聖道。特別是教會牧者，更需像戰士般勇敢，以愛與真理抵抗謬誤。

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「要爭取永生：你正是為了這項職責而蒙召的，並且為這信仰也曾在許多證人面前宣示過你那美好的誓言。」
背景說明：
「爭取永生」暗示信仰不僅是內在的信念，也需要外在行為的迴響。弟茂德可能在領受神品聖秩（如主教或長老職）時，在眾人前宣誓（即公開的信仰宣示），這是他聖召的一部分。
教會教義連接：
這段也可關聯到聖洗聖事與堅振聖事中信友的誓願更新，以及神職人員的聖秩誓願（如守獨身、忠於教會教義等），這是一種對基督的莊嚴許諾。
靈修意義：
我們在信仰生活中常會「在眾人面前」表白信仰（如彌撒中誦念信經），這不僅是外表形式，更是內心向主的承諾，應當常自省：我是否忠於自己的誓言？

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12-13節：「我在那使萬有生活的天主面前，和曾向般雀比拉多宣過美好誓言的基督耶穌面前命令你，務要持守這命令，」
背景說明：
保祿提及兩位「證人」：天主和耶穌基督。耶穌在本丟·比拉多前堅持真理（若18:36-37），毫不妥協，正是信仰的典範。保祿用這兩個權威作證，強調命令的神聖性與緊迫性。
教義反映：
在教會聖事中，特別是告解與聖秩聖事，牧者和信友也被呼召在天主與耶穌基督面前作承諾。
靈修意義：
弟茂德的使命不是出於人的吩咐，而是天主的召喚。我們也應意識到自己一切的行為都在天主面前進行，必須常存敬畏之心，忠於召喚。

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「使你不受玷污，無可指摘，直到我們的主耶穌基督顯現的時候」
教義背景：
這是一句典型的末世論勸勉。天主教信仰相信基督將再來（parousia），這是我們信經中所宣認的信條之一。基督徒應當保持靈魂純潔無瑕，準備迎接主來。
靈修意義：
「不受玷污、無可指摘」象徵聖德的生活，是聖人生活的標誌。我們應每日悔改，靠聖事（特別是告解與聖體）不斷潔淨自己，預備迎接主的再臨。

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15節：「在預定的時期使人看見這顯現的，是那可讚頌的、唯一全能者、萬王之王、萬主之主；」
教義背景：
「預定的時期」表明歷史掌握在天主手中，一切按祂的計畫進行。天主是全能者（Pantokrator），主宰宇宙與歷史，是一切政權的終極來源。
靈修意義：
即使我們看似活在動盪世界，但信德告訴我們，一切都不超出天主的許可。即使在教會受難、社會混亂時，我們仍能依靠那「萬王之王」的護佑。

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16節：「他是那獨享不死不滅，住在不可接近的榮光中的天主；從來沒有人看見過他，也沒有人能看見他。願尊崇和永遠的威權都歸於他。阿們。」
教義闡釋：
此節強調天主的「不可見性」與「超越性」，這是天主論中的核心：祂「超越一切受造」，是「無始無終、自存自有」的存在（參《天主教教理》§202–208）。只有透過耶穌，我們才能認識父。
靈修意義：
我們對天主的敬畏，應基於祂的聖性、威嚴與超越。祂是光明中的光，雖不可見卻親近我們，特別是在聖體聖事中。信仰是一種「借著耶穌通往父的道路」（若14:6）。

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小結與默想
本段落是聖保祿寫給弟茂德的最後勸勉之一，語氣莊嚴，充滿牧靈與末世色彩。他囑咐弟茂德，也同時教導我們：
信仰生活不是靜態的持守，而是充滿奮鬥的旅程。
德行不是抽象觀念，而是具體實踐，尤其是愛德與堅忍。
我們每個人在信仰中都有自己的誓言與責任，應每日更新這份承諾。
天主是歷史的主宰，我們在祂手中安然無懼，期待基督的光榮再來。
在每日彌撒與默禱中，讓我們也常省思這「美好的誓言」是否仍在我們心中燃燒。願我們能常懷敬畏與愛慕之心，忠於主的命令，直到祂來。

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福音 恭讀聖路加福音 16：19-31

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19節：「有一個富翁衣飾華麗，每天過著極為奢侈的生活。」
背景說明：
富翁的生活方式反映出當時上流社會的奢華生活，穿「紫色和細麻布」象徵極度富有（紫色染料昂貴，細麻布產自埃及，是貴族衣料）。這是一個與猶太義人傳統相悖的形象，因為法律強調憐貧濟弱（申15:7-11）。
靈修意義：
聖經並不反對財富本身，而是譴責自私自利、不顧窮人的心態。富翁沒有做惡，但他最大的罪在於冷漠和漠視他人痛苦。這提醒我們：靈修生活不可與社會責任脫節。

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20-21節：「另有一個乞丐，名叫拉匝祿……只有狗來舐他的瘡。」
背景說明：
「拉匝祿」（希伯來文：Eleazar，意為“天主是我的幫助”）是唯一在耶穌比喻中有名字的人，顯示他在天主眼中有尊嚴。這對比富翁的匿名，指出在永恆中價值顛倒。
靈修意義：
拉匝祿的貧窮與苦難，在現世雖被忽視，但他對天主的依靠卻使他在永恆中得安慰。這是對「神貧者有福」（瑪5:3）的注解。狗的出現暗示他的孤獨，甚至連人類憐憫都未得著。

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22節：「乞丐死了，天使把他送到亞巴郎的懷抱裡。富翁也死了，被人埋葬了。」
教義解釋：
「亞巴郎的懷抱」是猶太人對義人死後安息的說法，表示他與先祖共融。對我們天主教徒而言，這象徵「樂園」或「陰間義人的安所」（參教理§633）。
對照意義：
富翁被「埋葬」，但未提到天使或安慰，暗示他的結局與乞丐相反。在死亡面前，外在的榮耀全然無用，只有靈魂的狀態永遠長存。

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23節：「他在陰間受痛苦……遠遠看見亞巴郎和他懷抱中的拉匝祿。」
教義背景：
「陰間」是死者的暫時處所，對惡人則為痛苦之處。這與地獄（gehenna）不同，屬終極判決之後（參教理§1034）。在天主的啟示中，靈魂死後立即接受個別審判。
靈修反省：
富翁今才想起拉匝祿，正說明他過去從未真正看見過他。他的苦楚不僅是肉體的火焰，更是悔恨、良知的煎熬。

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24節：「請打發拉匝祿……因為我在這火焰中非常痛苦。」
諷刺意味：
富翁仍把拉匝祿視為可以差遣的「僕人」，反映出他靈性的僵化，未真正悔改。他求亞巴郎幫助，卻非出於愛德，只是自保。
教義聯繫：
地獄（或受苦的陰間）是人自由選擇的結果，是遠離天主愛與光的境況。天主不強迫救恩，那些在世上冷漠他人的人，在永恆中也將被自己的冷漠所折磨。

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25節：「你活著時享盡了福……現在他在這裡受安慰，而你卻受苦了。」
信德反思：
這是「永恆正義」的實現。在地上的繁榮不能等於天主的祝福，貧窮也非天主的遺棄。重要的是：人在地上如何使用財富、如何對待他人。
靈修提醒：
這句話迴響《真福八端》的教導（瑪5），也是天主教社會訓導的核心：我們在世上的生活應以天國價值為導向。

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26節：「在我們與你們之間，隔著一個巨大的深淵……」
教義解釋：
這是關於「死亡之後的不可逆性」的重要陳述。人死後將根據其一生作出的選擇，接受不可更改的歸宿（參教理§1021–1022）。
靈修意義：
今日是皈依的時機（格後6:2）。一旦死亡，悔改的機會已失，我們當在有生之年，積極回應救恩。

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27-28節：「請你打發拉匝祿到我家……警告我的五個兄弟。」
背景說明：
富翁終於為別人著想，但仍設想以超自然顯現震撼親人。這種思維忽略了啟示的常規途徑——即梅瑟和先知。
靈修意義：
我們往往希望奇跡迫使人信主，然而天主更重視人自由、理性的回應。真正的皈依來自於內心聽從聖言，而非外在震撼。

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29節：「他們有梅瑟和先知，聽從他們好了。」
教義聯繫：
「梅瑟和先知」象徵舊約的啟示。天主的道已啟示，我們要藉此皈依。教會也教導我們不要等待「新的啟示」，而是應活出已有的信仰（教理§66-67）。

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30-31節：「倘若有人從死人中復活……他們也不會信服。」
預示與諷刺：
這句話預表耶穌的復活。即使他復活，許多人仍硬心不信，正如若望福音所描述的猶太領袖。
靈修意義：
信仰不是被強迫接受的，而是出自自由、愛與對真理的開放。若人故意閉目塞耳，再多神跡也無濟於事。我們必須「今天聽從祂的聲音」（詠95:7-8）。

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小結與靈修默想
這段比喻中，耶穌不僅揭示了天國與地獄的現實，更指出：
悔改與慈悲的急迫性：地上的選擇決定永恆的命運。
財富的考驗性：金錢本身不惡，但必須為善用，否則就是定罪的證據。
冷漠的罪：富翁並沒有「作惡」，卻因漠視拉匝祿而墮入永罰。教會稱此為「疏忽之罪」（peccatum omissionis）。
信仰的本質：信仰必須建基於天主聖言，而不是依賴神跡。聖言是救恩的普遍道路。

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靈修問題 供默想：
我的生活中是否也「看不見」那些在門口痛苦的拉匝祿？
我是否認真聆聽天主在聖言與教會中對我說的話？
如果我今天死亡，我的靈魂是否預備好進入「亞巴郎的懷抱」？
願這段福音不斷提醒我們：今日就是我們回頭、悔改、行善的時機，千萬不要等到太遲。

—— 小天使神父

读经一 恭读亚毛斯先知书 6:1a, 4-7
背景简介
亚毛斯是主前8世纪的先知，原是犹大国提科亚的一位牧羊人，却受召向以色列北国宣讲天主的审判，特别针对其富人阶级的不义、奢侈与对穷人的压迫。他的预言具有强烈的社会正义色彩，强调天主对道德败坏与虚假敬拜的谴责。

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「全能的上主这样说：‘那些安身在熙雍，一心依恃撒玛黎雅山的人是有祸的！’」
背景：「熙雍」是耶路撒冷的象征，「撒玛黎雅山」则代表以色列北国的首都撒玛黎雅。亚毛斯在此同时谴责南北两国的统治阶层，他们自以为安全，无动于衷。
灵修意义：此句是一种「祸哉的预告」，如同耶稣在福音中对假善人所发出的「祸哉你们！」（参阅玛23章）。提醒我们勿将安全感建立在世俗权势上，而应仰赖天主的正义与仁慈。

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「他们安卧在象牙床上，懒坐在安乐椅上，吃着羊群中的羔羊，和牛栏中的牛犊。」
背景：象牙床是古代奢华生活的象征，说明这些人生活放纵、舒适，且无节制地享受美食。
灵修意义：这是贪图感官享受的图像，与基督徒应有的简朴生活背道而驰。圣依纳爵灵修中的「非无序的依附」（indifference）提醒我们：不可被世物束缚，而应自由地为天主所用。

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「他们以琴声伴着歌唱，自比达味，发明乐器；」
背景：达味王确实是音乐家与圣咏作者，但他用音乐赞颂天主（参阅《咏篇》）。这些人却以音乐为自我享乐之用，错用神圣才华。
灵修意义：滥用恩赐乃是一种傲慢（superbia）。真正的基督徒应将所有才干奉献于主，不为炫耀或自娱，而为建立教会与救助邻人。

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「喝着大碗的美酒，以上等的油抹身；但对若瑟的崩溃，却漠不关心。」
背景：「若瑟」常象征以色列民族的整体，意指国家社会正在分崩离析，而这些人却毫不在意。
灵修意义：这是对「冷漠罪」（peccatum omissionis，疏忽之罪）的控诉。无视邻人苦难，是对「爱德」（caritas）的背叛。教会教导我们：对穷人的冷漠等同对基督的冷漠（玛25:45）。

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「因此，这些人现在就要先被掳去；那放荡不羁者的狂欢，也就消失了。」
背景：这是先知对巴比伦掳掠的预言。这些奢侈者将成为最先受罚的对象。
灵修意义：此为对「天主义怒」（ira Dei）的警告——天主的义怒不是情绪化的愤怒，而是圣洁对罪恶的不可妥协回应。也是对我们现世生活方式的审判预告：今世的奢华不能拯救灵魂。

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小总结：
这段经文是对骄傲、贪图享乐与冷漠不仁生活方式的强烈谴责。亚毛斯先知以诗性语言描绘北国富人们的放纵生活，却揭示其背后对穷人的忽视与对国家崩溃的无动于衷。作为基督徒，我们蒙召以简朴、节制、关怀弱小的生活回应福音召叫。这正是我们参与基督王国的方式，不在于权势地位，而在于为最小的弟兄服务中彰显基督。
我们也可从这段读经中反省：
我的生活是否太依赖舒适与感官享乐？
我是否察觉社会上若瑟的崩溃——贫穷、战争、孤独的人？
我是否愿意把我的恩赐用于服务，而非自娱？
祈祷意向：愿我们在今世生活中不被「象牙床与美酒」迷惑，常常以信德和爱德，回应若瑟的哀鸣，做一个忠实的天主子女。

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读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德前书 6:11-16
11节：「你这属于天主的人哪！你要追求正义、虔敬、信德、爱德、坚忍和良善，」
历史与教义背景：
圣保禄称弟茂德为「属于天主的人」（homo Dei），这是旧约中对先知如梅瑟、厄里亚的尊称（参阅申33:1，列上17:18）。保禄强调弟茂德的圣召是直接源于天主的呼唤，他的使命不仅仅是一个教会领袖，更是先知性的传扬者。
灵修意义：
圣保禄列举七种德行：正义（即对天主与人恪守应尽的义务）、虔敬（热切而诚挚地敬拜天主）、信德（坚定依靠天主的托付）、爱德（对天主及邻人全心的爱）、坚忍（在患难中持守希望）、良善（善意、和善待人）。这些是基督徒灵修生活的基石，亦是圣召者的标志。

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「要奋力为信仰打这场好仗，」
背景说明：
「好仗」（bonum certamen fidei）是军事术语，指属灵的战争，保禄常用此类比喻（如格前9:26；弗6:10-17），表明信仰生活不是被动，而是积极抗争世界、魔鬼与肉欲的引诱。
灵修意义：
每位基督徒都被召参与「信德之战」，即在信仰上持续作战，为守护真理、抵抗诱惑、坚守圣道。特别是教会牧者，更需像战士般勇敢，以爱与真理抵抗谬误。

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「要争取永生：你正是为了这项职责而蒙召的，并且为这信仰也曾在许多证人面前宣示过你那美好的誓言。」
背景说明：
「争取永生」暗示信仰不仅是内在的信念，也需要外在行为的回响。弟茂德可能在领受神品圣秩（如主教或长老职）时，在众人前宣誓（即公开的信仰宣示），这是他圣召的一部分。
教会教义连接：
这段也可关联到圣洗圣事与坚振圣事中信友的誓愿更新，以及神职人员的圣秩誓愿（如守独身、忠于教会教义等），这是一种对基督的庄严许诺。
灵修意义：
我们在信仰生活中常会「在众人面前」表白信仰（如弥撒中诵念信经），这不仅是外表形式，更是内心向主的承诺，应当常自省：我是否忠于自己的誓言？

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12-13节：「我在那使万有生活的天主面前，和曾向般雀比拉多宣过美好誓言的基督耶稣面前命令你，务要持守这命令，」
背景说明：
保禄提及两位「证人」：天主和耶稣基督。耶稣在本丢·比拉多前坚持真理（若18:36-37），毫不妥协，正是信仰的典范。保禄用这两个权威作证，强调命令的神圣性与紧迫性。
教义反映：
在教会圣事中，特别是告解与圣秩圣事，牧者和信友也被呼召在天主与耶稣基督面前作承诺。
灵修意义：
弟茂德的使命不是出于人的吩咐，而是天主的召唤。我们也应意识到自己一切的行为都在天主面前进行，必须常存敬畏之心，忠于召唤。

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「使你不受玷污，无可指摘，直到我们的主耶稣基督显现的时候」
教义背景：
这是一句典型的末世论劝勉。天主教信仰相信基督将再来（parousia），这是我们信经中所宣认的信条之一。基督徒应当保持灵魂纯洁无瑕，准备迎接主来。
灵修意义：
「不受玷污、无可指摘」象征圣德的生活，是圣人生活的标志。我们应每日悔改，靠圣事（特别是告解与圣体）不断洁净自己，预备迎接主的再临。

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15节：「在预定的时期使人看见这显现的，是那可赞颂的、唯一全能者、万王之王、万主之主；」
教义背景：
「预定的时期」表明历史掌握在天主手中，一切按祂的计划进行。天主是全能者（Pantokrator），主宰宇宙与历史，是一切政权的终极来源。
灵修意义：
即使我们看似活在动荡世界，但信德告诉我们，一切都不超出天主的许可。即使在教会受难、社会混乱时，我们仍能依靠那「万王之王」的护佑。

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16节：「他是那独享不死不灭，住在不可接近的荣光中的天主；从来没有人看见过他，也没有人能看见他。愿尊崇和永远的威权都归于他。阿们。」
教义阐释：
此节强调天主的「不可见性」与「超越性」，这是天主论中的核心：祂「超越一切受造」，是「无始无终、自存自有」的存在（参《天主教教理》§202–208）。只有透过耶稣，我们才能认识父。
灵修意义：
我们对天主的敬畏，应基于祂的圣性、威严与超越。祂是光明中的光，虽不可见却亲近我们，特别是在圣体圣事中。信仰是一种「借着耶稣通往父的道路」（若14:6）。

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小结与默想
本段落是圣保禄写给弟茂德的最后劝勉之一，语气庄严，充满牧灵与末世色彩。他嘱咐弟茂德，也同时教导我们：
信仰生活不是静态的持守，而是充满奋斗的旅程。
德行不是抽象观念，而是具体实践，尤其是爱德与坚忍。
我们每个人在信仰中都有自己的誓言与责任，应每日更新这份承诺。
天主是历史的主宰，我们在祂手中安然无惧，期待基督的光荣再来。
在每日弥撒与默祷中，让我们也常省思这「美好的誓言」是否仍在我们心中燃烧。愿我们能常怀敬畏与爱慕之心，忠于主的命令，直到祂来。

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福音 恭读圣路加福音 16：19-31

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19节：「有一个富翁衣饰华丽，每天过着极为奢侈的生活。」
背景说明：
富翁的生活方式反映出当时上流社会的奢华生活，穿「紫色和细麻布」象征极度富有（紫色染料昂贵，细麻布产自埃及，是贵族衣料）。这是一个与犹太义人传统相悖的形象，因为法律强调怜贫济弱（申15:7-11）。
灵修意义：
圣经并不反对财富本身，而是谴责自私自利、不顾穷人的心态。富翁没有做恶，但他最大的罪在于冷漠和漠视他人痛苦。这提醒我们：灵修生活不可与社会责任脱节。

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20-21节：「另有一个乞丐，名叫拉匝禄……只有狗来舐他的疮。」
背景说明：
「拉匝禄」（希伯来文：Eleazar，意为“天主是我的帮助”）是唯一在耶稣比喻中有名字的人，显示他在天主眼中有尊严。这对比富翁的匿名，指出在永恒中价值颠倒。
灵修意义：
拉匝禄的贫穷与苦难，在现世虽被忽视，但他对天主的依靠却使他在永恒中得安慰。这是对「神贫者有福」（玛5:3）的注解。狗的出现暗示他的孤独，甚至连人类怜悯都未得着。

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22节：「乞丐死了，天使把他送到亚巴郎的怀抱里。富翁也死了，被人埋葬了。」
教义解释：
「亚巴郎的怀抱」是犹太人对义人死后安息的说法，表示他与先祖共融。对我们天主教徒而言，这象征「乐园」或「阴间义人的安所」（参教理§633）。
对照意义：
富翁被「埋葬」，但未提到天使或安慰，暗示他的结局与乞丐相反。在死亡面前，外在的荣耀全然无用，只有灵魂的状态永远长存。

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23节：「他在阴间受痛苦……远远看见亚巴郎和他怀抱中的拉匝禄。」
教义背景：
「阴间」是死者的暂时处所，对恶人则为痛苦之处。这与地狱（gehenna）不同，属终极判决之后（参教理§1034）。在天主的启示中，灵魂死后立即接受个别审判。
灵修反省：
富翁今才想起拉匝禄，正说明他过去从未真正看见过他。他的苦楚不仅是肉体的火焰，更是悔恨、良知的煎熬。

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24节：「请打发拉匝禄……因为我在这火焰中非常痛苦。」
讽刺意味：
富翁仍把拉匝禄视为可以差遣的「仆人」，反映出他灵性的僵化，未真正悔改。他求亚巴郎帮助，却非出于爱德，只是自保。
教义联系：
地狱（或受苦的阴间）是人自由选择的结果，是远离天主爱与光的境况。天主不强迫救恩，那些在世上冷漠他人的人，在永恒中也将被自己的冷漠所折磨。

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25节：「你活着时享尽了福……现在他在这里受安慰，而你却受苦了。」
信德反思：
这是「永恒正义」的实现。在地上的繁荣不能等于天主的祝福，贫穷也非天主的遗弃。重要的是：人在地上如何使用财富、如何对待他人。
灵修提醒：
这句话回响《真福八端》的教导（玛5），也是天主教社会训导的核心：我们在世上的生活应以天国价值为导向。

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26节：「在我们与你们之间，隔着一个巨大的深渊……」
教义解释：
这是关于「死亡之后的不可逆性」的重要陈述。人死后将根据其一生作出的选择，接受不可更改的归宿（参教理§1021–1022）。
灵修意义：
今日是皈依的时机（格后6:2）。一旦死亡，悔改的机会已失，我们当在有生之年，积极回应救恩。

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27-28节：「请你打发拉匝禄到我家……警告我的五个兄弟。」
背景说明：
富翁终于为别人着想，但仍设想以超自然显现震撼亲人。这种思维忽略了启示的常规途径——即梅瑟和先知。
灵修意义：
我们往往希望奇迹迫使人信主，然而天主更重视人自由、理性的回应。真正的皈依来自于内心听从圣言，而非外在震撼。

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29节：「他们有梅瑟和先知，听从他们好了。」
教义联系：
「梅瑟和先知」象征旧约的启示。天主的道已启示，我们要藉此皈依。教会也教导我们不要等待「新的启示」，而是应活出已有的信仰（教理§66-67）。

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30-31节：「倘若有人从死人中复活……他们也不会信服。」
预示与讽刺：
这句话预表耶稣的复活。即使他复活，许多人仍硬心不信，正如若望福音所描述的犹太领袖。
灵修意义：
信仰不是被强迫接受的，而是出自自由、爱与对真理的开放。若人故意闭目塞耳，再多神迹也无济于事。我们必须「今天听从祂的声音」（咏95:7-8）。

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小结与灵修默想
这段比喻中，耶稣不仅揭示了天国与地狱的现实，更指出：
悔改与慈悲的急迫性：地上的选择决定永恒的命运。
财富的考验性：金钱本身不恶，但必须为善用，否则就是定罪的证据。
冷漠的罪：富翁并没有「作恶」，却因漠视拉匝禄而堕入永罚。教会称此为「疏忽之罪」（peccatum omissionis）。
信仰的本质：信仰必须建基于天主圣言，而不是依赖神迹。圣言是救恩的普遍道路。

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灵修问题 供默想：
我的生活中是否也「看不见」那些在门口痛苦的拉匝禄？
我是否认真聆听天主在圣言与教会中对我说的话？
如果我今天死亡，我的灵魂是否预备好进入「亚巴郎的怀抱」？
愿这段福音不断提醒我们：今日就是我们回头、悔改、行善的时机，千万不要等到太迟。

—— 小天使神父

讀經一 恭讀亞毛斯先知書 8:4-7

亞毛斯8:4
“你們這些壓榨窮人的人哪！你們使世上的弱小者無法生存！你們應該聽著。”
背景：
亞毛斯是西元前8世紀的先知，出身猶大的鄉村，卻被召叫到北國以色列宣講悔改。他所處的時期，北國經濟繁榮，但社會嚴重兩極分化，富人奢侈放縱，窮人被壓迫、剝削，社會正義蕩然無存。
“壓榨窮人”（原文意：吞食、踐踏）指的是對窮人經濟、法律和人性上的多重剝削。在以色列的盟約倫理中，這是嚴重違背《梅瑟法律》的行為，如《申命紀》15章所強調照顧弱小、年窮、寄居者、寡婦。
靈修意義：
這節經文是先知對社會罪的控訴。不是個人私德的墮落，而是系統性不義，例如壓迫勞工、操控市場、利用法律陷害窮人。在今日的語境下，這呼喚我們反思：是否我們也對窮人的苦難視若無睹？是否社會結構中潛藏著我們預設的不義？

亞毛斯8:5
“你們說：‘新月的節日幾時才過去，好讓我們賣五穀呢？安息日幾時才過去，好讓我們打開糧倉……’”
背景：
“新月節”和“安息日”是敬禮天主的聖日，按照法律（出穀記20:8），以色列人應停止勞作，轉向敬拜。
但這些人只想著如何儘快結束宗教儀式，好繼續做買賣牟利。
靈修意義：
這是對“假虔誠”的揭露。他們表面遵守宗教禮儀，內心卻只想著如何賺錢。他們利用聖日的外殼，掩蓋自己貪婪的內心。這是形式主義的宗教生活，缺乏真誠的信仰（參閱《依撒意亞》1:13-17）。
今天我們也要省察：我們是否也只是形式上參與彌撒，而心卻在別處？是否我們也在用宗教為不義行為遮掩？

亞毛斯8:5下
“……縮小升鬥，加重天秤，用假秤欺人呢？”
背景：
升鬥是量穀物的容器。縮小升鬥代表少給客戶分量；加重天秤代表讓人多付錢；假秤則是精心設計的欺詐行為。在舊約法律中，這些行為是可憎惡的罪（參閱箴言11:1，申命紀25:13-16）。
靈修意義：
這是經濟倫理問題。在信仰中，誠實不僅是個人美德，也是天主的命令。使用假秤是直接冒犯“義德”（Justitia）這一樞德，並傷害了“博愛”的實踐，是一種“社會罪”（peccatumsociale）。今天的對照可包括職場欺詐、不公平薪資、誤導消費者等行為。

亞毛斯8:6
“用銀錢收買窮人，用一雙鞋換取貧人，連麥糠也賣掉呢？”
背景：
這是對極端剝削的誇張描述。“用一雙鞋”換人，暗示人被當作物品交易。“麥糠”即麥殼，是無用的殘渣，連這種也用來牟利，可見他們已徹底喪失道德底線。
這也可能與《肋未紀》25章的教導有關：在以色列社會，債務奴役制度容許人因貧窮“賣身”償還債務，但法律也規定了贖回的義務。這些人卻乘人之危，把窮人永久變成奴隸。
靈修意義：
這裡指出人被物化的問題。天主照自己的肖像造了人（創1:27），人有不可侵犯的尊嚴。以金錢衡量人的生命，是對天主創造秩序的褻瀆。今日對照：如童工、強迫勞動、人口販賣、無良債務機制等，仍普遍存在。這也是現代“社會罪”之一。

亞毛斯8:7
“上主指著雅各伯的誇耀起誓說：‘我永遠不會忘記他們的行為。’”
背景：
這是嚴厲的天主誓言式神諭。“雅各伯的誇耀”即天主自己所揀選的民族（以色列）。天主以自己的名義發誓，表示這罪惡絕不會被忽視，也絕不會不受懲罰。
在舊約先知傳統中，天主是“窮人的保護者”（參閱詠篇68:6），祂不會任由他們的呼號被忽略。
靈修意義：
天主是正義的審判者。這節經文強調：天主記得每一個被欺壓者的眼淚，也不會容忍義人之血白流。我們應當時常活在“臨在的意識”（CoramDeo）中，行事為人對得起天主的正義與慈悲。

總結：靈修與教會現實的結合
亞毛斯8:4-7是對社會不義、虛偽虔敬與人性物化的強烈譴責：
敬禮必須與倫理一致：真正的宗教生活不僅是參與禮儀，更是以正義對待他人，尤其窮人（參閱《雅各伯書》2:14-17）。
窮人是天主的優先選民：他們在教會的社會訓導中被稱為“優先關顧的物件”（preferentialoptionforthepoor），是我們履行福音精神的標杆。
罪有集體性與結構性：我們不是只有“私人罪”，還有參與或默許的“社會罪”，需要透過個人悔改與社會結構更新共同淨化。
教會的使命：教會應繼續先知的使命，為窮人發聲，為正義作見證，為受壓迫者爭取空間。
祈禱：
主，求你賜我一顆敏感於窮苦人痛苦的心，幫助我在日常生活中，不僅追求表面的宗教生活，更活出真正的義德與仁愛，成為你慈悲與正義的工具。阿們。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致弟茂德前書 2:1-8

弟茂德前書2:1
“首先我勸大家，要為所有的人懇求、祈禱、轉求和謝恩……”
背景：
這是保祿宗徒寫給弟茂德的訓誨之一。弟茂德是保祿的親密門徒，被派駐在厄弗所（今土耳其西岸）負責治理團體。保祿在此教導他如何管理教會生活，其中第一要務是為所有人祈禱。
四個詞彙代表不同類型的祈禱（也是教會傳統中對祈禱類型的分類）：
懇求（Supplicatio）——為需要和匱乏而祈求；
祈禱（Oratio）——泛指所有向天主發出的禱詞；
轉求（Intercessio）——為他人代禱；
謝恩（Gratiarumactio）——為天主所賜恩典致謝。
靈修意義：
教會祈禱具有普世性（universalis），不僅為信徒，也為所有人，甚至為敵人。這體現出“教會是為世界而設的救恩工具”（《教會憲章》1）。我們的祈禱不是只關心“我的需要”，而是如同基督那樣，代全人類轉求于父。

弟茂德前書2:2
“也要為各國元首和所有執政的人祈禱，使我們能安居樂業，度虔敬和端莊的生活。”
背景：
當時基督徒處於羅馬帝國統治下，政權常常敵視信仰。然而，保祿仍呼籲要為政治領袖祈禱。這不是對羅馬政權的妥協，而是對信仰的深化。
“虔敬”（Eusebeia）和“端莊”（Semnotes）在聖經原文中是一種生活態度，意味著敬畏天主、對人溫和，擁有莊嚴而合宜的行為。
靈修意義：
我們為領袖祈禱，是履行教會的社會職分（officiumsociale），幫助國家趨於和平、正義與真理，使教會能不受擾動地傳揚福音。天主教《要理》第1900條指出：“為那些掌權者祈禱，是信徒的責任。”

弟茂德前書2:3-4
“這種祈禱原是美好的，是我們的救主天主所悅納的，因為他願意所有的人得救，並充分認識真理。”
背景：
這裡揭示了祈禱的神學基礎：天主是救主（Soter），祂的意願是“普世救恩”（salusuniversalis），祂不偏待人（參閱羅2:11）。
“認識真理”不僅是知識上的認知，更是一種進入與天主真理的共融，即認識基督、活出真道（參閱若17:3）。
靈修意義：
這句話奠定了福傳使命的根本動力。我們傳揚福音，不是出於勝負、文化衝突，而是出於對天主聖意的回應。天主希望所有人得救，我們的祈禱與傳教便是與祂一起“同工”（參閱格前3:9）。

弟茂德前書2:5
“因為天主只有一個，在天主與人之間也只有一位中保，就是降生成人的基督耶穌。”
背景：
這是基督論的核心之一。中保（Mediator）意味著居間溝通雙方的橋樑。在舊約中有梅瑟為中保（出19-20章）；而在新約中，只有一位永遠有效的中保，就是道成肉身的主基督。
靈修意義：
這一真理是教會信仰的基石，也是聖母瑪利亞代禱角色的根基。她雖是“最卓越的中保者”，但不是替代，而是“引人歸向唯一的中保”（《教會憲章》第62號）。
我們的一切祈禱，都必須“因我們的主基督”（perDominumnostrumJesumChristum）奉獻給天主父。這正是彌撒的結構與神學。

弟茂德前書2:6
“他為全人類奉獻了自己，作了贖價：這件事在所預定的時期已經證實了。”
背景：
“贖價”（lytron）是舊約中用於贖回奴隸、俘虜的術語（參閱出30:12）。這裡表示基督以自己的生命，替代人類承擔罪的後果（參閱依53:10，穀10:45）。
“所預定的時期”暗示天主的救恩計畫（oeconomiasalutis），這是按照天主的時間而展開（參閱迦4:4）。
靈修意義：
這是“十字架神學”的核心。我們的一切祈禱、悔改、信德、福傳，都是建立在“羔羊已為我們犧牲”這一事實之上。祂不但為我們，也為“全人類”奉獻自己，這鼓勵我們放眼全球、擁抱普世弟兄。

弟茂德前書2:7
“而且我也是為了這件事，被立為宣道者和宗徒，向外邦人傳佈信仰和真理。我說的是實話，並非謊言。”
背景：
保祿自述自己的使命：“宣道者”（kerux）是為大眾傳揚喜訊者；“宗徒”（apostolos）是被差遣者。他被派往外邦人，而非猶太人，這是他使命獨特之處（參閱宗13:46）。
靈修意義：
這節提醒我們，每個基督徒因洗禮都參與教會的“宣講使命”。我們雖非宗徒，但我們是“福音的傳播者”，應傳揚信仰與真理（信德與理性是互補的）。

弟茂德前書2:8
“我希望男人們在各地要舉起聖潔的手祈禱，不應發怒和爭吵。”
背景：
“舉起聖潔的手”是古代猶太人和初期教會祈禱的姿態，代表向天主開放、沒有隱藏、無玷潔淨（參閱詠篇24:3-4）。
保祿特別強調“不可發怒和爭吵”，因為這些態度會破壞教會團體的共融，使祈禱無效（參閱瑪5:23-24）。
靈修意義：
教會的祈禱必須出自清潔的心、平安的關係。我們的祈禱若缺少合一與寬恕，便難以蒙主垂聽。這也是為何彌撒前設有“痛悔禮”，且主禱文之後要求“互祝平安”。

總結與靈修反思
🔑教義精華：
教會祈禱的普世性：為所有人，尤其為領導者；
天主願人人得救：我們的祈禱與福傳要合乎這一旨意；
基督是唯一的中保與贖價：我們依靠祂而得救；
基督徒的使命：像保祿一樣成為傳揚真理的工具；
祈禱的聖潔生活基礎：必須活出清潔與和平的關係。
靈修祈禱：
主，願你把普世弟兄姐妹的苦難放在我心中，教我為所有人代禱，尤其是為那些我不喜歡的人、為政治領袖、為遠離你的人。願我舉起聖潔的手，與你相連，也與人和好，使我在你內生活端莊、虔敬、真實。阿們。

恭讀 聖路加福音 16:1-13

1.“那時候，耶穌對門徒們說：‘有一個富翁，他有一個管家，有人在主人面前告他浪費了主人的財物。’”
解釋：這裡的“富翁”象徵天主，“管家”象徵被委託管理天主恩賜的人，尤其是教會內的信徒，特別是牧職人員。有人向主人告發——象徵天主的公義不會忽視人的不忠，終將顯露出來。
靈修意義：我們每人都是天主所託付的“管家”，要善用祂所賜的時間、才能、財富，否則將在審判時面對質問。

2.“‘主人便把他叫來，對他說：我怎麼聽說你有這樣的事呢？把你管理家務的帳目交出來，因為你不能再作管家了。’”
解釋：這是審判的預像。帳目代表生命的記錄，天主會要求我們交代一生的作為。
靈修意義：我們要常作“良心省察”，準備好在任何時刻“交帳”。聖依納爵鼓勵每天做省察，保持與天主的關係潔淨。

3.“‘那管家自言自語道：主人要撤去我管家的職務，我可做什麼呢？鋤地吧，我沒有力氣；討飯吧，我又害羞。’”
解釋：管家自知處境艱難，這段話反映人的惶恐與轉機的契機。
靈修意義：天主常藉由“失落”讓人醒悟。正如《教理》第1439條指出的：悔改始於“內心的痛悔與覺醒”。

4.“‘有了，我知道我要做什麼，使我被撤去管家職務之後，有朋友肯收留我在他們家中。’”
解釋：管家籌畫未來，代表人發現悔改與修善的機會，企圖藉善意贏得他人接納。
靈修意義：在面對生命的不確定時，我們應及早作“永恆的準備”，把現世財富轉化為行愛德的工具。

5.“於是，他把主人的債戶一一叫來，對第一個說：‘你欠我主人多少？’那人說：‘一百桶油。’管家對他說：‘拿你的帳單去，快坐下寫作五十。’”
解釋：一百桶油（約為3,000公升），折扣顯示他主動減輕債務人的負擔，以贏得友誼。
神學解讀：聖奧斯定指出，這比喻強調“仁愛勝過金錢的忠實”，即使動機不純，行動本身仍有益人。

6.“隨後又對另一個說：‘你欠多少？’那人說：‘一百石麥子。’管家對他說：‘拿你的帳單去，寫作八十。’”
解釋：同樣的方式，減輕債務者負擔。學者指出，可能他放棄的是自己的傭金部分，不完全是不義。
靈修意義：善用地上財富行仁愛，正如《聖經》中“施捨遮蓋許多罪過”（德4:10；雅5:20）。

7.“主人就稱讚這個不義的管家手段高明：因為世俗之子在應付世俗的事務上，的確比光明之子更為精明。”
解釋：“主人”不是稱讚他的不義，而是稱讚他的“機智與果斷”。“世俗之子”指未信天主者；“光明之子”指基督徒（參見弗5:8）。
靈修意義：耶穌激勵我們要像不義管家一樣“急智而果敢”，但為的是天國。信仰不能懶散，要“有策略的聖善”。

8.“我告訴你們：要用不義的錢財結交朋友，這樣在金錢失去價值的時候，有朋友接你們到永遠的帳幕裡。”
解釋：“不義的錢財”指世上的財富，並非惡本身，而是容易引人偏離天主之義。永遠的帳幕即天堂。
靈修意義：透過行愛德、施捨、支援福傳等，把地上的資源轉化為天上的產業（瑪6:20）。

9.“在小事上忠信的，在大事上也會忠信；在小事上不義的，在大事上一定也不義。”
解釋：信實是整體的美德，從細微中見真章。小事即日常生活、金錢使用、言語行為等。
靈修意義：聖女小德蘭強調“在小事中行大愛”，忠信於生活瑣事，是邁向聖德的階梯。

10.“如果你們在不義的錢財上不忠信，誰還把真實的錢財託付給你們呢？”
解釋：“真實的錢財”指永恆的靈性財富——恩寵、使命、天主的奧秘等。若世俗財富都處理不當，如何勝任天主的更大託付？
靈修意義：我們應把財富視為暫時的考驗，以此為媒介學習忠信、慷慨與無私。

11.“如果你們在別人的財物上不忠信，誰還把屬於你們自己的交給你們呢？”
解釋：地上的一切本不屬於我們，只是託管（參見詠24:1），惟有忠信管理，才配得屬靈的產業。
靈修意義：認識“受造物的正確次序”是通往聖德的基礎：一切屬主，我們是忠信的僕人。

12.“沒有一個家僕能事奉兩個主人的：他或是要恨這一個而愛那一個，或是要忠於這一個而輕視那一個：你們不能同時事奉天主而又事奉金錢。”
解釋：“事奉”是完全的忠誠與委身。金錢（瑪門）在此被擬人化成偶像，與天主形成對立。
靈修意義：人的心只能有一個至高的主——若財富佔據中心，天主就退居邊緣。聖方濟各、聖母德肋撒等聖人正是放棄財富、全心事主的典範。

小總結：
這段福音教導我們：
做忠信的管家：天主將生命、才能與資源託付於我們，要求我們善加管理。
善用現世財富：錢財本身不是惡，而是中性工具，要轉化為愛德與恩典的橋樑。
靈巧如蛇，馴良如鴿：面對永恆，我們應比世人更精明、更主動，更懂得投資“天上的帳戶”（瑪6:19）。
不可一心二主：真誠的信仰要求我們選擇天主作為唯一主宰，不能被貪財之心所奴役。
如《教理》第2424條所言：“人不能事奉天主而又事奉金錢。”我們被召叫成為“光明之子”，以信德、希望與愛德忠誠地回應主的召喚。

—— 小天使神父

读经一 恭读亚毛斯先知书 8:4-7

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亚毛斯8:4
“你们这些压榨穷人的人哪！你们使世上的弱小者无法生存！你们应该听着。”
背景：
亚毛斯是公元前8世纪的先知，出身犹大的乡村，却被召叫到北国以色列宣讲悔改。他所处的时期，北国经济繁荣，但社会严重两极分化，富人奢侈放纵，穷人被压迫、剥削，社会正义荡然无存。
“压榨穷人”（原文意：吞食、踐踏）指的是对穷人经济、法律和人性上的多重剥削。在以色列的盟约伦理中，这是严重违背《梅瑟法律》的行为，如《申命纪》15章所强调照顾弱小、年穷、寄居者、寡妇。
灵修意义：
这节经文是先知对社会罪的控诉。不是个人私德的堕落，而是系统性不义，例如压迫劳工、操控市场、利用法律陷害穷人。在今日的语境下，这呼唤我们反思：是否我们也对穷人的苦难视若无睹？是否社会结构中潜藏着我们默认的不义？

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亚毛斯8:5
“你们说：‘新月的节日几时才过去，好让我们卖五谷呢？安息日几时才过去，好让我们打开粮仓……’”
背景：
“新月节”和“安息日”是敬礼天主的圣日，按照法律（出谷记20:8），以色列人应停止劳作，转向敬拜。
但这些人只想着如何尽快结束宗教仪式，好继续做买卖牟利。
灵修意义：
这是对“假虔诚”的揭露。他们表面遵守宗教礼仪，内心却只想着如何赚钱。他们利用圣日的外壳，掩盖自己贪婪的内心。这是形式主义的宗教生活，缺乏真诚的信仰（参阅《依撒意亚》1:13-17）。
今天我们也要省察：我们是否也只是形式上参与弥撒，而心却在别处？是否我们也在用宗教为不义行为遮掩？

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亚毛斯8:5下
“……缩小升斗，加重天秤，用假秤欺人呢？”
背景：
升斗是量谷物的容器。缩小升斗代表少给客户分量；加重天秤代表让人多付钱；假秤则是精心设计的欺诈行为。在旧约法律中，这些行为是可憎恶的罪（参阅箴言11:1，申命纪25:13-16）。
灵修意义：
这是经济伦理问题。在信仰中，诚实不仅是个人美德，也是天主的命令。使用假秤是直接冒犯“义德”（Justitia）这一枢德，并伤害了“博爱”的实践，是一种“社会罪”（peccatumsociale）。今天的对照可包括职场欺诈、不公平薪资、误导消费者等行为。

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亚毛斯8:6
“用银钱收买穷人，用一双鞋换取贫人，连麦糠也卖掉呢？”
背景：
这是对极端剥削的夸张描述。“用一双鞋”换人，暗示人被当作物品交易。“麦糠”即麦壳，是无用的残渣，连这种也用来牟利，可见他们已彻底丧失道德底线。
这也可能与《肋未纪》25章的教导有关：在以色列社会，债务奴役制度容许人因贫穷“卖身”偿还债务，但法律也规定了赎回的义务。这些人却乘人之危，把穷人永久变成奴隶。
灵修意义：
这里指出人被物化的问题。天主照自己的肖像造了人（创1:27），人有不可侵犯的尊严。以金钱衡量人的生命，是对天主创造秩序的亵渎。今日对照：如童工、强迫劳动、人口贩卖、无良债务机制等，仍普遍存在。这也是现代“社会罪”之一。

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亚毛斯8:7
“上主指着雅各伯的夸耀起誓说：‘我永远不会忘记他们的行为。’”
背景：
这是严厉的天主誓言式神谕。“雅各伯的夸耀”即天主自己所拣选的民族（以色列）。天主以自己的名义发誓，表示这罪恶绝不会被忽视，也绝不会不受惩罚。
在旧约先知传统中，天主是“穷人的保护者”（参阅咏篇68:6），祂不会任由他们的呼号被忽略。
灵修意义：
天主是正义的审判者。这节经文强调：天主记得每一个被欺压者的眼泪，也不会容忍义人之血白流。我们应当时常活在“临在的意识”（CoramDeo）中，行事为人对得起天主的正义与慈悲。

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总结：灵修与教会现实的结合
亚毛斯8:4-7是对社会不义、虚伪虔敬与人性物化的强烈谴责：
敬礼必须与伦理一致：真正的宗教生活不仅是参与礼仪，更是以正义对待他人，尤其穷人（参阅《雅各伯书》2:14-17）。
穷人是天主的优先选民：他们在教会的社会训导中被称为“优先关顾的对象”（preferentialoptionforthepoor），是我们履行福音精神的标杆。
罪有集体性与结构性：我们不是只有“私人罪”，还有参与或默许的“社会罪”，需要透过个人悔改与社会结构更新共同净化。
教会的使命：教会应继续先知的使命，为穷人发声，为正义作见证，为受压迫者争取空间。
祈祷：
主，求你赐我一颗敏感于穷苦人痛苦的心，帮助我在日常生活中，不仅追求表面的宗教生活，更活出真正的义德与仁爱，成为你慈悲与正义的工具。阿们。

读经二 恭读圣保禄宗徒致弟茂德前书 2:1-8

弟茂德前书2:1
“首先我劝大家，要为所有的人恳求、祈祷、转求和谢恩……”
背景：
这是保禄宗徒写给弟茂德的训诲之一。弟茂德是保禄的亲密门徒，被派驻在厄弗所（今土耳其西岸）负责治理团体。保禄在此教导他如何管理教会生活，其中第一要务是为所有人祈祷。
四个词汇代表不同类型的祈祷（也是教会传统中对祈祷类型的分类）：
恳求（Supplicatio）——为需要和匮乏而祈求；
祈祷（Oratio）——泛指所有向天主发出的祷词；
转求（Intercessio）——为他人代祷；
谢恩（Gratiarumactio）——为天主所赐恩典致谢。
灵修意义：
教会祈祷具有普世性（universalis），不仅为信徒，也为所有人，甚至为敌人。这体现出“教会是为世界而设的救恩工具”（《教会宪章》1）。我们的祈祷不是只关心“我的需要”，而是如同基督那样，代全人类转求于父。

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弟茂德前书2:2
“也要为各国元首和所有执政的人祈祷，使我们能安居乐业，度虔敬和端庄的生活。”
背景：
当时基督徒处于罗马帝国统治下，政权常常敌视信仰。然而，保禄仍呼吁要为政治领袖祈祷。这不是对罗马政权的妥协，而是对信仰的深化。
“虔敬”（Eusebeia）和“端庄”（Semnotes）在圣经原文中是一种生活态度，意味着敬畏天主、对人温和，拥有庄严而合宜的行为。
灵修意义：
我们为领袖祈祷，是履行教会的社会职分（officiumsociale），帮助国家趋于和平、正义与真理，使教会能不受扰动地传扬福音。天主教《要理》第1900条指出：“为那些掌权者祈祷，是信徒的责任。”

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弟茂德前书2:3-4
“这种祈祷原是美好的，是我们的救主天主所悦纳的，因为他愿意所有的人得救，并充分认识真理。”
背景：
这里揭示了祈祷的神学基础：天主是救主（Soter），祂的意愿是“普世救恩”（salusuniversalis），祂不偏待人（参阅罗2:11）。
“认识真理”不仅是知识上的认知，更是一种进入与天主真理的共融，即认识基督、活出真道（参阅若17:3）。
灵修意义：
这句话奠定了福传使命的根本动力。我们传扬福音，不是出于胜负、文化冲突，而是出于对天主圣意的回应。天主希望所有人得救，我们的祈祷与传教便是与祂一起“同工”（参阅格前3:9）。

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弟茂德前书2:5
“因为天主只有一个，在天主与人之间也只有一位中保，就是降生成人的基督耶稣。”
背景：
这是基督论的核心之一。中保（Mediator）意味着居间沟通双方的桥梁。在旧约中有梅瑟为中保（出19-20章）；而在新约中，只有一位永远有效的中保，就是道成肉身的主基督。
灵修意义：
这一真理是教会信仰的基石，也是圣母玛利亚代祷角色的根基。她虽是“最卓越的中保者”，但不是替代，而是“引人归向唯一的中保”（《教会宪章》第62号）。
我们的一切祈祷，都必须“因我们的主基督”（perDominumnostrumJesumChristum）奉献给天主父。这正是弥撒的结构与神学。

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弟茂德前书2:6
“他为全人类奉献了自己，作了赎价：这件事在所预定的时期已经证实了。”
背景：
“赎价”（lytron）是旧约中用于赎回奴隶、俘虏的术语（参阅出30:12）。这里表示基督以自己的生命，替代人类承担罪的后果（参阅依53:10，谷10:45）。
“所预定的时期”暗示天主的救恩计划（oeconomiasalutis），这是按照天主的时间而展开（参阅迦4:4）。
灵修意义：
这是“十字架神学”的核心。我们的一切祈祷、悔改、信德、福传，都是建立在“羔羊已为我们牺牲”这一事实之上。祂不但为我们，也为“全人类”奉献自己，这鼓励我们放眼全球、拥抱普世弟兄。

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弟茂德前书2:7
“而且我也是为了这件事，被立为宣道者和宗徒，向外邦人传布信仰和真理。我说的是实话，并非谎言。”
背景：
保禄自述自己的使命：“宣道者”（kerux）是为大众传扬喜讯者；“宗徒”（apostolos）是被差遣者。他被派往外邦人，而非犹太人，这是他使命独特之处（参阅宗13:46）。
灵修意义：
这节提醒我们，每个基督徒因洗礼都参与教会的“宣讲使命”。我们虽非宗徒，但我们是“福音的传播者”，应传扬信仰与真理（信德与理性是互补的）。

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弟茂德前书2:8
“我希望男人们在各地要举起圣洁的手祈祷，不应发怒和争吵。”
背景：
“举起圣洁的手”是古代犹太人和初期教会祈祷的姿态，代表向天主开放、没有隐藏、无玷洁净（参阅咏篇24:3-4）。
保禄特别强调“不可发怒和争吵”，因为这些态度会破坏教会团体的共融，使祈祷无效（参阅玛5:23-24）。
灵修意义：
教会的祈祷必须出自清洁的心、平安的关系。我们的祈祷若缺少合一与宽恕，便难以蒙主垂听。这也是为何弥撒前设有“痛悔礼”，且主祷文之后要求“互祝平安”。

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总结与灵修反思
🔑教义精华：
教会祈祷的普世性：为所有人，尤其为领导者；
天主愿人人得救：我们的祈祷与福传要合乎这一旨意；
基督是唯一的中保与赎价：我们依靠祂而得救；
基督徒的使命：像保禄一样成为传扬真理的工具；
祈祷的圣洁生活基础：必须活出清洁与和平的关系。
灵修祈祷：
主，愿你把普世弟兄姐妹的苦难放在我心中，教我为所有人代祷，尤其是为那些我不喜欢的人、为政治领袖、为远离你的人。愿我举起圣洁的手，与你相连，也与人和好，使我在你内生活端庄、虔敬、真实。阿们。

恭读 圣路加福音 16:1-13

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1.“那时候，耶稣对门徒们说：‘有一个富翁，他有一个管家，有人在主人面前告他浪费了主人的财物。’”
解释：这里的“富翁”象征天主，“管家”象征被委托管理天主恩赐的人，尤其是教会内的信徒，特别是牧职人员。有人向主人告发——象征天主的公义不会忽视人的不忠，终将显露出来。
灵修意义：我们每人都是天主所托付的“管家”，要善用祂所赐的时间、才能、财富，否则将在审判时面对质问。

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2.“‘主人便把他叫来，对他说：我怎么听说你有这样的事呢？把你管理家务的账目交出来，因为你不能再作管家了。’”
解释：这是审判的预像。账目代表生命的记录，天主会要求我们交代一生的作为。
灵修意义：我们要常作“良心省察”，准备好在任何时刻“交账”。圣依纳爵鼓励每天做省察，保持与天主的关系洁净。

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3.“‘那管家自言自语道：主人要撤去我管家的职务，我可做什么呢？锄地吧，我没有力气；讨饭吧，我又害羞。’”
解释：管家自知处境艰难，这段话反映人的惶恐与转机的契机。
灵修意义：天主常藉由“失落”让人醒悟。正如《教理》第1439条指出的：悔改始于“内心的痛悔与觉醒”。

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4.“‘有了，我知道我要做什么，使我被撤去管家职务之后，有朋友肯收留我在他们家中。’”
解释：管家筹划未来，代表人发现悔改与修善的机会，企图藉善意赢得他人接纳。
灵修意义：在面对生命的不确定时，我们应及早作“永恒的准备”，把现世财富转化为行爱德的工具。

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5.“于是，他把主人的债户一一叫来，对第一个说：‘你欠我主人多少？’那人说：‘一百桶油。’管家对他说：‘拿你的帐单去，快坐下写作五十。’”
解释：一百桶油（约为3,000公升），折扣显示他主动减轻债务人的负担，以赢得友谊。
神学解读：圣奥斯定指出，这比喻强调“仁爱胜过金钱的忠实”，即使动机不纯，行动本身仍有益人。

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6.“随后又对另一个说：‘你欠多少？’那人说：‘一百石麦子。’管家对他说：‘拿你的帐单去，写作八十。’”
解释：同样的方式，减轻债务者负担。学者指出，可能他放弃的是自己的佣金部分，不完全是不义。
灵修意义：善用地上财富行仁爱，正如《圣经》中“施舍遮盖许多罪过”（德4:10；雅5:20）。

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7.“主人就称赞这个不义的管家手段高明：因为世俗之子在应付世俗的事务上，的确比光明之子更为精明。”
解释：“主人”不是称赞他的不义，而是称赞他的“机智与果断”。“世俗之子”指未信天主者；“光明之子”指基督徒（参见弗5:8）。
灵修意义：耶稣激励我们要像不义管家一样“急智而果敢”，但为的是天国。信仰不能懒散，要“有策略的圣善”。

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8.“我告诉你们：要用不义的钱财结交朋友，这样在金钱失去价值的时候，有朋友接你们到永远的帐幕里。”
解释：“不义的钱财”指世上的财富，并非恶本身，而是容易引人偏离天主之义。永远的帐幕即天堂。
灵修意义：透过行爱德、施舍、支持福传等，把地上的资源转化为天上的产业（玛6:20）。

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9.“在小事上忠信的，在大事上也会忠信；在小事上不义的，在大事上一定也不义。”
解释：信实是整体的美德，从细微中见真章。小事即日常生活、金钱使用、言语行为等。
灵修意义：圣女小德兰强调“在小事中行大爱”，忠信于生活琐事，是迈向圣德的阶梯。

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10.“如果你们在不义的钱财上不忠信，谁还把真实的钱财托付给你们呢？”
解释：“真实的钱财”指永恒的灵性财富——恩宠、使命、天主的奥秘等。若世俗财富都处理不当，如何胜任天主的更大托付？
灵修意义：我们应把财富视为暂时的考验，以此为媒介学习忠信、慷慨与无私。

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11.“如果你们在别人的财物上不忠信，谁还把属于你们自己的交给你们呢？”
解释：地上的一切本不属于我们，只是托管（参见咏24:1），惟有忠信管理，才配得属灵的产业。
灵修意义：认识“受造物的正确次序”是通往圣德的基础：一切属主，我们是忠信的仆人。

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12.“没有一个家仆能事奉两个主人的：他或是要恨这一个而爱那一个，或是要忠于这一个而轻视那一个：你们不能同时事奉天主而又事奉金钱。”
解释：“事奉”是完全的忠诚与委身。金钱（玛门）在此被拟人化成偶像，与天主形成对立。
灵修意义：人的心只能有一个至高的主——若财富占据中心，天主就退居边缘。圣方济各、圣母德肋撒等圣人正是放弃财富、全心事主的典范。

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小总结：
这段福音教导我们：
做忠信的管家：天主将生命、才能与资源托付于我们，要求我们善加管理。
善用现世财富：钱财本身不是恶，而是中性工具，要转化为爱德与恩典的桥梁。
灵巧如蛇，驯良如鸽：面对永恒，我们应比世人更精明、更主动，更懂得投资“天上的账户”（玛6:19）。
不可一心二主：真诚的信仰要求我们选择天主作为唯一主宰，不能被贪财之心所奴役。
如《教理》第2424条所言：“人不能事奉天主而又事奉金钱。”我们被召叫成为“光明之子”，以信德、希望与爱德忠诚地回应主的召唤。

—— 小天使神父