2025-2026(甲)四旬期第四主日:令人不安的恩典

令人不安的恩典
福音:若9:1-41

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


我们经常把神迹浪漫化。 我们想象它们是干净利落,毫无瑕疵的结局。片尾字幕在一片无可指摘的喜乐中滚动。可是,若望福音以其深遂的内涵,拒绝给我们这样的安逸。那个胎生瞎子得到医治,并非是故事的结局,而是一段更为动荡旅途的开端。真正的神迹,不仅仅是重获光明,而是从灵魂从物质黑暗,痛苦,代价高昂中,最终光荣进入耀眼真光的旅途。

想一想随之而来的后果。这人一生都是通过触觉,声音和嗅觉感知和认识世界。他的身份是在依赖和黑暗的磨炼中锻造出来的。他曾是“瞎眼的乞丐”,这个角色,对他而言,如同他对自己的皮肤一样固定和熟悉。因此,对他而言,只要沾上一点泥土,命他去洗干净,这个世界就会消融。他的眼睛开了,他的眼前充斥着光、色和形的混沌,他没有任何框架来处理这些。这是他的第一次,也是不言而喻的改变:自我解构的危机。他不再是那个不能看见的人,那他是谁呢?对他而言,那个从史罗亚回来的人是个陌生人,世人的反应就是这一可怕新现实的明证。

那些先前把他看作乞丐的近人问说:“那人不就是过去坐着乞讨的人吗?”他们在面对真正的转变时,感到困惑,他们的困惑也是我们的困惑。他们无法把旧的标记与新的现实相调和。他们说:“这看上去像他”“一定是另一个人”。在他们的眼中,他正经历第二次失明 ——他变得隐形,因为他的真实自我被他们无法处理眼前的恩典所抹去。他被迫坚持自己的身份,他坚持说:“我就是那个人”。这是他旅途的第一步:不用他过去的苦痛来定义自己,而是用他领受的恩典定义自己。

接着是审判。他被拖到法利赛人面前,他面对宗教机构和顽固神学的重重压力。他们对他的转变不感兴趣,他们感兴趣的是他们执行的规范程序。这就是接下来的攻击:对他的经历进行外部攻击。恩典使他的身体不可寻常发生了改变,可是,这非但令他人感到惊叹,而是令他遭到充满敌意的审问。“祂是如何开了你眼睛的呢?”他们一遍又一遍问他。他们试图用语义令他困惑,用他们安息日的法律给他设下陷阱。

这人的内心旅程,在这里实现惊人的飞跃。他从被动的接受者转变为积极的神学家。那时候,法利赛人极力败坏耶稣的名声,他们宣称“这人不是出自天主”, 这个被治好的人并没有退缩。他没有从圣经中找到答案,可是,他有学者缺乏的东西:一种无懈可击,亲身的体验。他的反驳是坚定信念和心神大胆的杰作:“我只知道一事,就是,我曾失明,如今看见”在那一刻,他不再把自己日曾增长的信仰锚定在抽象的教义上,而是锚定在自己生活的具体现实中。他拒绝让他们的黑暗神学扼杀他刚刚看到的真光。具有惊人讽刺意味的是:他成了他们的老师,暴露了他们的无知:“自从世界开始以来,从来没有听说过有人开了一个胎生瞎子的眼睛。如果这人并非出自天主,他什么都不做了。”

他们的反应迅速而尖锐:他们把他赶了出去。这是第三个,也是最深的伤害:社会和宗教上的驱逐。他是一个被抛弃的人,被他所熟知的唯一宗教团体所抛弃。他的父母因恐惧而惊愕,与他保持距离。他孤身一人,他的新视野向他展示了一个拒绝他的世界。医治的恩典的代价,让他失去一切:他的身份,他的团体,他在世上的位置。随深沉恩典而来的是黑夜。可以想象,他独自一人坐着,新开的眼睛充满了被遗弃的苦涩泪水,思考着身体的视力是否值得令他的身边人在精神和社交上陷入盲目。

正是在这最深刻的孤寂时刻,正是在他“被驱逐”的时候,最重要的医治发生。耶稣听说他的困境,就来找他。这个治好他的人,最后一次来问他。耶稣找到那个在孤独中的,向他提出一个终极问题:“你相信人子吗?”
这人的身体视力已经恢复。现在,赐给他身体视力恩典的目的显示出来:这个恩典引导他迈向这次相遇。他先称耶稣是“人”,接着称祂是“一个先知”再后是“一个出自天主的人”。但现在,当他面对面地与那位在他被弃绝时找到他的人相遇时,他五内的视力首次变得清晰。耶稣给他显现的时候,这人不仅看见,而且理解了。他发出充满信德的宣告:“主,我相信!”朝拜了祂。

这就是从身体看见到看见救恩的旅途。这个胎生瞎子告诉我们:医治并非一蹴而就,而是一个过程。这是一条穿越困惑、拷问、孤独和失落之路,最终抵达世界之光——天主的脚下。他重见光明, 但是,真正的恩典是认识到那始终慈悲地用泥抹他眼睛的圣容。他在史罗亚开了他肉体上的眼睛,可是,直到耶稣面前,他灵性的眼睛才睁开。他曾被赶出会堂,只是为了带到天主身边。最终,真正看见的,是那位曾经失明的人,那些自称看见的人却置身黑暗之中。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 4th Sunday in Lent Year A in 2026

The Unsettling Gift
John 9: 1-41

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We often romanticize miracles. We imagine them as neat, tidy endings, the closing credits rolling over a scene of unblemished joy. But the gospel of John, in its profound depth, refuses us such comfort. The healing of the man born blind is not the end of his story; it is the beginning of a far more tumultuous journey. The true miracle is not merely the acquisition of sight, but the painful, costly, and ultimately glorious passage of a soul from physical darkness into the blinding light of faith.

Consider the immediate aftermath. This man, for his entire life, has known the world through touch, sound, and smell. His identity was forged in the crucible of dependence and darkness. He was “the blind beggar,” a role as fixed and familiar to him as his own skin. Then, with a touch of mud and a command to wash, that world dissolves. He opens his eyes and is flooded with a chaos of light, color, and form he has no framework to process. This is his first, unspoken upheaval: the crisis of a deconstructed self. Who is he, if he is no longer the one who cannot see? The man who returns from Siloam is a stranger to himself, and the world’s reaction confirms this terrifying new reality.

His neighbors and those who knew him as a beggar ask, “Is this not the man who used to sit and beg?” Their confusion is our own when faced with genuine transformation. They cannot reconcile the old label with the new reality. “It looks like him,” they say, “but no, it must be someone else.” In their eyes, he undergoes a second kind of blindness—he becomes invisible as his true self, erased by their inability to process the grace before them. He is forced to assert his identity, insisting, “I am the man.” This is the first step of his new journey: learning to define himself not by his past affliction, but by the grace he has received.

Then comes the trial. Dragged before the Pharisees, the man faces the full weight of institutional suspicion and hardened theology. They are not interested in his transformation; they are interested in the protocol of its execution. This is the next assault: the external attack on his experience. He, who has just been gifted with the most extraordinary physical event, is met not with wonder, but with hostile interrogation. “How did he open your eyes?” they demand, again and again. They try to confuse him with semantics, to trap him with their laws about the Sabbath.

It is here that the man’s inner journey takes a stunning leap. He moves from passive recipient to active theologian. When the Pharisees, desperate to discredit Jesus, pronounce, “This man is not from God,” the healed man does not retreat. He does not have the answers from the scriptures, but he has something the scholars lack: an unassailable, lived experience. His retort is a masterpiece of grounded conviction and spiritual audacity: “One thing I do know, that though I was blind, now I see.” In that moment, he anchors his growing faith not in abstract doctrine, but in the concrete reality of his own life. He refuses to let their dark theology snuff out the light he has literally just seen. With breathtaking irony, he becomes their teacher, exposing their ignorance: “Never since the world began has it been heard that anyone opened the eyes of a man born blind. If this man were not from God, he could do nothing.”

Their response is swift and cutting: they cast him out. This is the third and deepest wound: social and religious excommunication. He is now an outcast, thrown from the only religious community he has ever known. His parents have already distanced themselves, paralyzed by fear. He stands utterly alone, his new sight now showing him a world that has rejected him. The gift of healing has cost him everything: his identity, his community, his place in the world. This is the dark night that follows a profound grace. One can imagine him, sitting alone, his newly opened eyes filling with the bitter tears of abandonment, wondering if the physical sight was worth the spiritual and social blindness it has revealed in everyone around him.

And it is precisely at this moment of deepest desolation, when he is “cast out,” that the most important healing occurs. Jesus hears of his plight and seeks him out. The Healer returns for the final consultation. He finds the man in his loneliness and poses the ultimate question: “Do you believe in the Son of Man?”

The man’s physical sight has already been given. Now, the purpose of that physical gift is revealed: it was always meant to lead him to this encounter. He had called Jesus “a man,” then “a prophet,” then “a man from God.” But now, face to face with the One who found him in his rejection, his inner vision clears for the first time. When Jesus reveals Himself, the man does not just see; he perceives. He utters the confession of full faith: “Lord, I believe,” and he worships Him.

This is the journey from physical sight to salvific vision. The man born blind teaches us that healing is not an event, but a process. It is a path that leads through confusion, interrogation, isolation, and loss, only to arrive at the feet of the One who is the Light of the World. He received his sight, but the true gift was the vision to recognize the Face that had been mercifully smearing mud on his eyes all along. His physical eyes were opened at Siloam, but the eyes of his soul were finally opened in the presence of Jesus. He was cast out from the synagogue, only to be brought into the very presence of God. In the end, it is the one who was blind who truly sees, while those who claim to see stand in the dark.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)四旬期第四主日:永不熄滅的燈

永不熄滅的燈
福音:若9:1-41

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在胎生瞎子的故事中,基督徒能看到他們自己的故事。遇到基督之前,他原是失明的,以後,主使他複明。祂藉洗禮水池中的水,使他複明。這便是信仰旅途的預表!

在耶穌時代,人們相信:天主必按照祂無限的公義,早就在世上,按照人的行為,賞善罰惡。為給一個胎生就失能的人的根由,人們甚至認為:他在母胎中,就已犯了罪。為耶穌而言,瞎子並非生來就犯了罪。

治療的方法很奇特:污泥,唾液 …… 耶穌為適應祂時代的,百姓的心態,那時的百姓相信:唾液彙聚了人的生氣,人的精神,人的力量。藉耶穌的生氣,耶穌的精神,一個新且受啟發的人誕生了,這使我們相信亞當受造的畫面。

這個瞎子被要求在“史羅亞”的水中洗淨,“史羅亞”的含義的是“被派遣”。這顯然指的是耶穌,祂是由父派遣而來的那一位。祂是天主的水泉,就是恩許給撒瑪黎雅婦人的水泉,是祂治好那失明的人。

那人痊癒之後,甚至他的近人都沒有認出他來。水即基督的話,如此令他發生改變,開啟了他的眼目。祂使那人認識到:自己的生活是如此毫無意義,祂的話,造了一個新且受啟發的人。

門徒的屬靈旅途的起點是:覺察不到認識基督,感覺有必要想要知道事理。為此,這個瞎子坦承,他不認識那位元把他治好的人。

法利塞人所採取的立場,為所有開始認識基督的人而言,是一個警醒。他堅守自己的觀念和信念。他頑固拒絕任何改變,寧作黑暗的奴隸。然而,那刻意“不知道”的瞎子相信耶穌是先知。

他的父母表現出害怕,對這個瞎子,袖手旁觀。這就是每個門徒的故事。他不再被理解,甚至,有時候,他會被至親之人出賣。在他與掌權者最後的回答中,我們就能掌握,那些受基督啟發的之人的特點和分別之處。

首先,門徒都是自由的,沒有人會把元首出賣給別人。儘管法利塞人迫使他把耶穌稱作是罪人,他卻坦言自己的想法:“祂是先知。”

這位門徒是勇敢的。他拒絕任何形式上的卑躬屈膝,他不仿效任何侮辱,出言威脅,訴諸暴力,濫用權利之人(參看:若9:24ff)

這位門徒是誠摯的:他沒有聲明放棄信仰,甚至在這令人不適,或不受慣受奉承之人贊成和喝彩的頂層之人所接納的時刻,仍然堅守真理。

節選自Fernando Armellini神父的文段

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)四旬期第四主日:永不熄灭的灯

永不熄灭的灯
福音:若9:1-41

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在胎生瞎子的故事中,基督徒能看到他们自己的故事。遇到基督之前,他原是失明的,以后,主使他复明。祂藉洗礼水池中的水,使他复明。这便是信仰旅途的预表!

在耶稣时代,人们相信:天主必按照祂无限的公义,早就在世上,按照人的行为,赏善罚恶。为给一个胎生就失能的人的根由,人们甚至认为:他在母胎中,就已犯了罪。为耶稣而言,瞎子并非生来就犯了罪。

治疗的方法很奇特:污泥,唾液 …… 耶稣为适应祂时代的,百姓的心态,那时的百姓相信:唾液汇聚了人的生气,人的精神,人的力量。藉耶稣的生气,耶稣的精神,一个新且受启发的人诞生了,这使我们相信亚当受造的画面。

这个瞎子被要求在“史罗亚”的水中洗净,“史罗亚”的含义的是“被派遣”。这显然指的是耶稣,祂是由父派遣而来的那一位。祂是天主的水泉,就是恩许给撒玛黎雅妇人的水泉,是祂治好那失明的人。

那人痊愈之后,甚至他的近人都没有认出他来。水即基督的话,如此令他发生改变,开启了他的眼目。祂使那人认识到:自己的生活是如此毫无意义,祂的话,造了一个新且受启发的人。

门徒的属灵旅途的起点是:觉察不到认识基督,感觉有必要想要知道事理。为此,这个瞎子坦承,他不认识那位把他治好的人。

法利塞人所采取的立场,为所有开始认识基督的人而言,是一个警醒。他坚守自己的观念和信念。他顽固拒绝任何改变,宁作黑暗的奴隶。然而,那刻意“不知道”的瞎子相信耶稣是先知。

他的父母表现出害怕,对这个瞎子,袖手旁观。这就是每个门徒的故事。他不再被理解,甚至,有时候,他会被至亲之人出卖。在他与掌权者最后的回答中,我们就能掌握,那些受基督启发的之人的特点和分别之处。

首先,门徒都是自由的,没有人会把元首出卖给别人。尽管法利塞人迫使他把耶稣称作是罪人,他却坦言自己的想法:“祂是先知。”

这位门徒是勇敢的。他拒绝任何形式上的卑躬屈膝,他不仿效任何侮辱,出言威胁,诉诸暴力,滥用权利之人(参看:若9:24ff)

这位门徒是诚挚的:他没有声明放弃信仰,甚至在这令人不适,或不受惯受奉承之人赞成和喝彩的顶层之人所接纳的时刻,仍然坚守真理。

节选自Fernando Armellini神父的文段

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 4th Sunday in Lent Year A


There’s a light that never sets
Gospel: John 9:1-41

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In the story of the man born blind every Christian can easily recognize one’s own story. Before meeting Christ he was blind, then the Master gave him his sight. He enlightened him in the water of the baptismal font. It is symbolic of the journey to faith!

At the time of Jesus it was believed that, in his infinite justice, God would reward the good and would punish the wicked already in this world, in proportion to their works. To explain the birth of a disabled person, it even came to suppose that he had sinned in the mother’s womb. For Jesus, the blind man is not guilty of being born so.

The method used for healing is strange: the mud, saliva… Jesus adapts to the mentality of the people of his time who believed that saliva is a concentration of breath, of the spirit, of the strength of a person. By breath, the Spirit of Jesus, the new and enlightened man is born reminding us with the imagery of the creation of Adam.

The blind man is asked to wash in the water of ‘Siloam’ meaning ‘sent’. The reference to Jesus—the One sent by the Father—is explicit. He is God’s water, that which was promised to the Samaritan woman, who cures the man’s blindness.

After the healing even his neighbors do not recognize him. The water which is the word of Christ has changed him so much and opened his eyes. It made him discover how meaningless was the life he led. It created a new and enlightened man.

The starting point of the spiritual journey of the disciple is the awareness of not knowing Christ and to feel the need to know something more. That is why the blind man confesses that he does not know the man who healed him.
The position taken by Pharisees is a reminder of the danger of anyone who starts to know Christ. He clings to his own securities and convictions. He stubbornly refuses any change and will remain a slave to the darkness. The blind man who is conscious of “not knowing” instead believes that Jesus is a prophet.

His parents show fear to stand by the blind man. It is the story of every disciple. He is no longer understood, is abandoned and sometimes even betrayed by the people most dear. In the replies to the final questions of the authorities we can grasp the characteristics that distinguish those who are enlightened by Christ.

The disciple is first of all free. He does not sell his head to anyone. He confesses what he thinks. “He is a prophet” in spite of the Pharisees pushing him to call Jesus, a sinner.

The disciple is brave: he rejects any form of subservience, not intimidated by those who are abusing their power, when they insult, threaten, and resort to violence (vv. 24ff).

The disciple is sincere: he does not renounce faith and is committed to the truth even when this is uncomfortable or not welcomed by those who are at the top, who are used to getting approvals and applause from flatterers.

Abridged from Fr. Fernando Armellini SCJ

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)四旬期第四主日讲道

喜乐和希望的圣言
甲年四旬期第四主日
福音:若9:1-41
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

只有圣史若望描述过胎生瞎子得到医治的事,他把这事置于住棚节的背景下。因为住棚节是最重要的节日。住棚节被称作“最盛大的节日”,在秋天举行,以此表示收获季和农耕节的结束。因此,我们可以想象, 这个民族在收获一年辛勤劳动成果的时候,他们所怀的喜悦之情。这个节日持续7天,庆祝这个节日的核心场所就是你们在我背后看到的黑落德圣殿。而且,你要注意从圣殿通往下城的路,史罗亚水池就在那里。这是一个非常大的水池,其扩建面积达到4000平方米。这水池的水源来自基红(Gihon),你们能在我的身后看到具体的指向。从基红涌出的水,通过一条开凿于岩石中的隧道,被引入在漆则克雅(公元前702年)时期的水池,挖掘这条长530米的隧道是项艰巨的任务,这工作耗时2年从基红(Gihon)涌出的水汇入了史罗亚水池。这水池的名字源自shilua, shilua 源自动词 shalaj’意思是“发送”( to send)

圣史若望正是想让我们围绕这个词进行反思:水也送来。若望会说:这是自天送来的水。当然,基督就是这水;而且,我们稍后才会讨论;这个庆节的特点在于两个要素:首先是礼仪用的水。每天清晨,大司祭会沿着我指出的道路,从路上下来,拿着金水罐,到史罗亚水池取水。史罗亚的水池被认为是纯净之水,因为它源自水泉。在庆节中,众人在欢乐的歌声中,簇拥着大司祭,肋未人吹着号角,打着鼓,弹着琴。大司祭取水之后,和众人一起回到圣殿,把这水倒在祭台上。这个礼仪有何意义?这是在祈求天主赐下秋雨,这为秋季的播种非常重要。第七天举行的礼仪,更为隆重,因为大司祭在倒水以前,他围着祭台走了七次。

我们为什么要关注这礼仪用水呢?耶稣为什么要参加这个庆节呢,祂在这个庆节做了什么?耶稣恰恰是在这个场合高声呼喊,祂称自己就是这活水的泉源。祂高声喊说:“凡口渴的,都到我这里来喝吧。”祂对撒玛黎雅妇人说:“他不会再渴。”你要从这水池中取出的水是物质上的水,可是,还有一种真正赋予生命的水泉。那就是自天而来的圣神,也就是天主的生命。

耶稣说:我们的水并不能消解口渴,因为我们要去这水的源头去找水,甚至要去那干涸的水井里寻找这水。我们所寻求,那能实现我们人生目标的资源之井,最终都会干涸。耶稣说:“我”才是那真正的活水之源泉。这是住棚节中,礼仪用水的背景。

我们需要牢记的,还有第二个重要元素:这样的话,我们就能理解福音经文的信息了。这个元素与光明节有关。耶路撒冷城被火炬把照亮,其中四把火炬非常大,它们在圣殿内女眷的庭院内。男人们手持燃烧的火把在圣殿的广场跳舞。随后,他们去探望病人,以及那些哀悼的人。有必要让他们也感受到这节日的喜悦。这就是在住棚节的背景下所举行的光明节。那时候,耶稣高声呼喊,祂称祂自己是世界的光:“跟随我的人,决不在黑暗中行走,而是有生命之光。我就是世界的光。”那个胎生的瞎子得到的医治的故事,正是在这个背景下讲述的。

耶稣治好了许多瞎子,可是,圣史讲述的这个瞎子得到医治的方式,成了我们众人受邀从黑暗走向光明的比喻。我认为没有比“去看见”更好的动词。我们在比喻中经常使用这个动词。因此,我们说:“睁开你的眼睛,看看,你正受到诓骗 …… 你将买下一栋简陋的房子”睁开你的眼睛 …… 你难道没有发现,他们正在欺骗你吗?此外,我们常说:那些悲观的人“看什么都不顺眼”,守财奴眼中只有钱。我们也说“某人看得很远”。在理解耶稣在住棚节遇到的这个瞎子,他是怎样从黑暗走向光明的比喻时,我们必须牢记“去看见”(to see)这个动词。因为这个动词代表从黑暗走向真光,真光就是基督。

因此,这个瞎子被治好 ,代表了什么?在读经文以前,让我们先来弄清这一点。瞎眼是我们与生俱来的状态形象。我们的生理性本性出现的时候,就是在黑暗中。它不会使我们倾于高处的事物,而是会使我们倾于低处的事物。它会使我们受自己的偏情,我们的渴望所左右。并使我们相信:只有追求世间物质上的享受,才能充分认识自己。我们行走在黑暗中。如果我们仅凭与生俱来的生物本能行事,那我们便不是真正意义上的人类。 我们需要睁开眼睛,看清自己真正的模样。看清我们在这个世上做什么。我们前进的方向。如果我们不睁开眼,我们的行为就会像别的生物一样,满足于本性赐给我们的一切。我们不会渴望那种作为人类所特有的命运。因此,我们需要受到启迪,这样,我们才能理解我们的命运。有时候,我们会听人说:“信仰是盲目的”。叔本华(Schopenhauer)曾说:“你要么思考,要么相信”你不能不经思考就相信。思考发现选择的合理性。我们的内心一得到满足,就蒙召去做选择。我们可以根据别人给我们的建议来规划我们的生活,但这一提议绝不能否认其合理性,否则,它就不是信仰,而是非理性。人们依旧容易轻信迷信。基督宗教是一种“看见”睁开眼睛,远眺前方,以免将幻影与现实,和你真正珍视,与你同在的事物相混淆。

耶稣正是带着这光来到。从一开始,匝加利亚就颂扬说:“请讚颂上主,以色列的天主,旭日要自天降下,光照我们和那些生活在黑暗和死亡阴影之中的人。”圣史若望在福音开头说:光在黑暗中照耀,那普照每人的真光,正进入这个世界。耶稣被描绘照亮世界黑暗的真光。我们生来就是瞎眼的。这就是这个治医治所具有的隐喻意义,正如圣史若望告诉我们的那样。

让我们来听,这个故事是如何开始的:

耶稣前行时,祂看见一个胎生的瞎子。祂的门徒问祂说:“辣彼,谁犯了罪?是这人,还是这人的父母,使他生来就瞎了?”耶稣回答说:“也不是他犯了罪,也不是他的父母;而是为叫天主的工作,在他身上显扬出来。趁着白天,我们应做派遣我来者的工作。当黑夜来到时,就无人能工作了。当我在世界上的时候,我是世界的光。”当祂这样说的时候,就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,把泥抹在瞎子的眼上,对他说:“去史罗亚水池里洗洗吧!”—— 史罗亚的意思是被派遣的 —— 于是他去洗了,当他回来的时候,就看见了。

耶稣在圣殿附近,祂看见一个胎生的瞎子。没有人告诉我们那人的名字:他是个人,所代表的是生来失明的人。这个瞎子并没有主动向耶稣寻求医治,而是耶稣主动采取行动。这个瞎子从来没有体验过光明,他无法想象,还有另一种生活方式。当一位母亲悲叹说:我的儿子,只关心周六晚上和朋友在一起的派对,他为什么想象不到,准备主日礼仪,准备聆听福音有多美。因为他还没有睁开眼睛;他无法想象:除了大家惯常所做的事情以外,还有其它不同的生活方式。那些没有主见的人,只会如同小绵羊一样,随波逐流。绵羊的视力不好,因此,他们才会互相追逐,要意识到人生中的各种选择,我们必须睁开双眼,看清前行的道路。

我们的命运是什么?门徒问耶稣说:“谁生来就是胎生的瞎子呢?” 耶稣不想听到因人生来瞎眼而谈论罪孽。那时候的人们通常认为:人生病,是因为受到天主惩罚,甚至在今天,仍有人这样认为。耶稣不想听人讨论这些事。不幸只是孤立事件,它从来不是天主的惩罚。痛苦与天主无关。现在,我们要尝试理解圣史若望对这种失明赋予的隐喻含义。人失明,这不是他的过错;既不是他的过错,更不是他父母的过错。这是我们与生俱来的状况。生来如此并非罪过。这是人类作为人的状态。因此,把这说成“原罪”并不妥切。生来如此并无过错。耶稣不想听到关于罪的谈论。我们生来就处于这种失明状态,需要有人——也就是天主——来为我们开启眼界。因此,耶稣说:“自从我来到这个世界,我就是世界的光。现在就是”祂说完这话,就朝地上啐了一口唾沫,然后,祂用自己的唾液和成了泥巴。

我重复一次:祂用唾液和了泥巴,然后把泥巴抹在那人的眼睛上。耶稣的这个举动让我们有点尴尬 …… 这是什么意思呢?首先,是唾液。在那个时候,唾液就是呼吸的浓缩物。耶稣在做什么呢?我们已在圣经中找到与世上的泥土揉合在一起的记载:天主造人的时候。祂的气息进入祂用泥土揉成的人内,以此就赋给那人生命。现在,耶稣的动作很清楚。我们看到,天主重演了祂的创造。耶稣向世人展示祂的真人性,祂也和我们一样,用泥土造成的。因为耶稣也和我们一样,由泥土,由氢、氧、碳、氮,各种元素都有一点构成。可是,祂与圣神同在,因此,祂能给世人带来天主性的生命。因此,耶稣做了什么?祂取了“自己”的陶土,也就是祂的人性,祂降成而了一个真正的人,然后把祂把圣神与泥土揉合,抹在瞎子的眼睛上,使他重见光明。这个比喻的含义非常明确:如果一个人眼前没有真实、成功之人的形象,这个人既非来自物质现实,又缺乏圣神的丰满,即天主的生命,那么这个人就看不见,他或她不是一个完整、真实的人。让盲人重见光明的是耶稣放在他眼中的这块黏土。如果我们想在生活中保持清醒,就必须牢记这一点。他是新人。

耶稣对这瞎子说:“去史罗亚水池里洗洗吧。”圣史提醒我们,“shiloaj”的意思是“被差遣”。实际上,“shiloaj”并不意味着“被差遣”。“Sent”意为“shalúa”,但圣史感兴趣的是和谐一致: 如果我们想要睁开眼睛,就要来到水边。因此,这个瞎子被要求采取行动:他必须走到水边,然后睁开眼睛。“去到水边”就是那被派遣之人的象征。祂必须去领受天主圣神的恩典。因此,他必须选择水。现在,耶稣离开了现场,那个胎生的瞎子则去往史罗亚水池。耶稣不在的时候,那些眼睛已经睁开的人开始行动,必须面对那些眼睛尚未睁开的人。让我们来听,那个曾失明的人和那些先前认识他的人之间的第一段对话:

他的邻居以及那些之前见他讨饭的人,就说:“这人不是那曾坐着讨饭的人吗?”有的说:“不,是另一个看上去像他的人。”他说:“我就是”于是,他们对他说:“你的眼睛是怎么开的呢?”他回答说:“那个名叫耶稣的人,和了些泥,抹在我的眼睛上,对我说:去史罗亚洗洗吧。我就去洗了,就看见了。他们对他说:“祂在哪里呢?”那人回答说:“我不知道。”

被耶稣启迪的人,已不再被世人认识。那些和他在一起多年的近人感到疑惑,他们说:“这到底是不是那人。”这人先前的处境是坐在那里乞讨。他是那个被动,无主见,总是随波逐流的人。可是,现在,完全不同。现在,他是那个做决定,完全自由,知道自己要往哪里去,想要怎样的生活的人。他是新人。先前,他受那无法节制的偏情的驱使,现在,他受天主圣神的感动。因此,他成了与他人完全不同的人。如果之前他冒犯过别人,总是粗鲁无礼,傲慢自大,只考虑钱,认为自己很聪明。现在,他成了一个温柔,乐于助人,关心他人,诚实的人。因此,人们问他说:你的生活为何与先前失明的时候,完全不同?他们问他:在你身上发生了什么?那个瞎子就从他开辟的,从黑暗走向光明的道路说起。我遇到那个叫耶稣的人,祂用泥抹我的眼睛,我能看到这个伟大的人,这个真正的人;我就去史罗亚水池洗了。那“被派遣的”是水。圣神改变进到这水中的那人的生命。那人在水中受洗,出来成了新人。瞎子说:“我从水里出来的时候,就能看见了,我的眼开了。”让我们注意。这个瞎子不会追随那些仍然失明的人……向他们宣讲,试图让他们皈依 …… 不。他遇到先前遇到过的人,他们的生活与他完全不同,他们问他说:你发生了什么事?现在,你是如何看待生死,疾病,性取向,可能会出现的问题?你对政治的看法与其他人不同 ……你发生了什么事?让我们试着问问自己:有人向你提问了吗?比如:现在,你的想法不再和先前那样 …… 为什么会有这样的变化呢?你对世界的看法,为何与众不同?那个瞎子讲述了他的一生。现在,他们很担心,因为他们再也不能听到这些人说的话,看到这些人做的事,让我们来听,这些人做了什么:

他们把先前的瞎子带到法利赛人那里。耶稣把泥抹在瞎子的眼上,让他重见光明,是在安息日。因此,法利赛人再一次问他,他是怎么复明的。他对他们说:“祂把泥放在我的眼上,我洗了,就看见了。” 有些法利赛人说:“这人不是从天主来的,因为祂不遵守安息日。”还有的人说:“一个罪人,怎能行这样的奇迹呢?”他们中间有了分歧。于是,他们又对那个瞎子说:“既然祂开了你的眼睛,你觉得祂如何呢?”瞎子说:“祂是个先知。”

这个时候,我们不再从生理的失明得到医治,耶稣治好那人的失明的角度来解读这段经文。我们将把这段经文解读为那些人从黑暗走向真光,使耶稣开启他们的眼睛,好能读福音的比喻。比如,就在几年前,我们一致认同“正义战争”的概念, 有些人带着福音经书,表示赞同,他们自问说:这个概念是否与基督的教导相悖?

另一个比喻:这个世界的公道。也就是说:你们可以随心所欲地买卖和囤积。只需要遵守国家法律,施舍一些钱财 …… 可是,有些人是由天主圣言,由福音睁开他们的眼睛,说:你们不能这样做。因为财物都属于天主。我们不是这些财物的所有者;我们必须妥当管理那些不属于我们的财富,与急难的人分享。有些人能够为福音敞开心扉,而有些人则不能。比如:出于良心,表示拒绝。再如:天主的面容。直到几年前,许多还认为天主是公义的天主(至今仍然有人这样宣讲)。他们认为:天主常发号施令,让人遵守,如果有人违抗其权威,就会动怒,直到有人为了福音,为了基督睁开眼睛,他们看到(别人看不到的),他们看到完全不同的天主的面容。天主的面容就是爱,只有爱,天主恼恨邪恶,酷爱罪人。那些没有睁开眼睛的人,会如何呢?今天还发生了一事 …… 法利赛人来到,指责这个和他们不同的人。更糟糕的是:他追随了一个和他一样,不遵守安息日传统的人。因此,他不能成为一个属于天主的人,因为他不再如同之前那样,现在,他违背了传统。

让我们留意,法利赛人 …… 属于那个时代的人已经去世了,而且,他们属于被自己的偏见和执念囚禁,不想为了福音,睁开他们的眼睛。这并非是要你追随四处流传的破碎观念,而是当福音想要开启你的眼界时,就让福音为你开启吧。这些法利赛人是传统习俗的守护者。传统上一直都是这样做的,这些是传统上的规范,一直都是这样宣讲的。可是,如果福音告诉你的完全不同,就要让福音开启你的眼睛。现在,法利赛人开始审问这个瞎子。他们问他说:在你身上,发生了什么?他告诉了他们,最后,他们问他说:“既然祂开了你的眼睛,你觉得祂如何呢?”他们不会直呼其名 …… 他们永远不会提到耶稣。他回答说:“那一位是先知。”他在回答前一个问题的时候,他说:“我不知道那人是谁。”祂只是个人。现在,他在探究纳匝肋人耶稣的身份方面又向前迈进了一步。“祂是个先知。”他确实向前迈进 一步。可是,那些掌权的人想要保护他们一直以来的做法,就叫那瞎子的父母来。让我们来听他们的审问:

犹太人不相信他先是瞎子而后看见的,直到他们叫了那复明者的父母来。他们问说:“这是你们的儿子么?你们说他生来就是瞎的吗?他是如何看见的呢?”他的父母回答说:“我们知道这是我们的儿子,他生来就是瞎子。我们不知道,现在他是如何看见的,也不知道是谁开了他的眼睛。他已成年,你们问他吧,他能讲自己的事了。”他的父母这样说,是因为他们害怕犹太人,因为犹太人一致认同:凡承认祂是基督的,就要被逐出会堂。因此,他的父母说:“他已成年,问他自己吧。”

这一次,犹太人对这个瞎子进行了审问。这些犹太人是谁呢?在若望福音中,他们不是以色列人,他们所代表的是基督和福音的人。他们是宗教领袖。那瞎子的父母所代表的是那些给孩子灌输传统价值观的人。正如我们知道的那样,父母的责任就是:按照以色列人的传统教育自己的孩子 。如果儿子真找到了基督,那么他就会发现新的价值观,拒绝这个世界先前灌输给他们的价值观和评判标准。我重申一次:我们把这段经文当作一个从黑暗走向真光的比喻来读。他们问他的父母:“这就是你们所说那个生来失明的孩子吗?”也就是说:他们要求孩子的父母确认:他们的孩子在出生的时候就是失明的。他们回答说:我们知道,这是我们的儿子,他生来就是失明的。使他复明的是另一人。他的父母并没有进入新的现实:我们不认识那个给他开眼的人。给他开眼的是基督。耶稣对尼苛德摩说:血肉所生的,属于血肉,圣神所生的,属于圣神。人的生理部分来自这个世界,人的个性,由天主赐给他的恩典,也就是新生命所形成。那看着孩子长大的父母,要为孩子的失明负责。这与过去“教理问答”所谈论的“原罪”一样。耶稣不想听到关于罪的谈论。它是我们与生俱来的状态。我们生来就是瞎子 。这个世界就是如此,可是,现在有一束新光,它不是来自世界,而是来自天上。

“可是现在,他是怎么看见的,我们不知道。”我们儿子的视力并不来自我们。他们怕他得到医治,怕他们对生命的新看法 …… 他们害怕,因为这意味着:他们也必须改变自己的观念,因为有了一个新发现,就必须把他们灌输给人的一切抛诸脑后。让我们试着具体化一点。如果有人意识到:孩子们睁开眼睛,让自己的眼睛受福音的启迪,这意味着:这些孩子与那些在生活中无法取得成功之人重聚,这不是因为他们的无能,而是因为他们不知如何运用自己的才能和能力。恰恰相反,这咅着他们不把从天主那里得到的恩典,给自己谋利,支配他人。不是为了炫耀,而是为了谦卑服务他人。这不是源自血肉,而是源自藉着福音敞开的心扉。这瞎子的父母感到害怕,因为宗教领袖威胁要把他们赶出会堂。也就是说:要把他们排除在传统团体以外。被逐出会堂会带来巨大的风险,那就是被社会孤立,完全不安。他们将失去继承权。

因此,耶稣对自己门徒说:“如果你让福音开阔了眼界,就要考虑到你所面临的所有风险;你会以一种完全不同的方式看待生活和世界。现在,宗教当局最后一次试图让这个胎生的瞎子回来,让他重新按照传统的标准来思考。我们能从他的回答中看到一个受到启迪的人所具有的特质。让我们来听:

于是,他们再把先前瞎子的人叫过来,对他说:“赞美天主吧!我们知道这人是个罪人。”那人回答说:“如果祂是罪人,我不知道。我只知道一件事:我曾失明,如今看见。”于是,他们对他说:“祂给你做了什么?祂是如何开你的眼的呢?”他回答他们说:“我给你们说了,你们不听。为什么你们想再听一次?你们也想成为祂的门徒吗?”他们辱骂他说:“你是那人的门徒,我们是梅瑟的门徒!但我们不知道这人是哪里来的。”那人回答他们说:“这真奇怪!你们不知道祂是从哪里来的,但祂开了我的眼。我们知道天主不俯听罪人,但俯听那些恭敬天主,承行祂旨意的人。从来没有听说过有人开了生来就是瞎子的眼睛。如果这人不是来自天主的,祂什么事也不能做。”他们对他说:“你整个生于罪恶中,竟来教训我们?”便把他赶出去了。

在这场审问中,他们对待盲人的方式让我们再次看到了法利赛人的嘴脸。我们在先前的审讯中看到这些法利赛人的嘴脸,最后,我们看到,在他们中间有了分裂。现在,我们看到,他们重新聚在一起。一旦涉及自己的利益,信念和特权,那些掌权的人总会重新集结。在这个群体中,最狂热的,最保守神学传统的捍卫者们占了上风。他们正是对福音的启迪深感不安的人。

他们开始审问时, 总是以自认为知情者的身份出现:我们知道这个人是个罪人……你们必须相信我们……你们不能有别的想法……你们必须与我们传授的教义保持一致。现在,你们必须归光荣于天主。“归光荣于天主”意味着与我们的立场保持一致。然而,实际上,“归光荣于天主”意味着你的行为要与你们所领受的真光合拍。从现在开始,我们听到的这人的回答,是一个自由之人的回答,因为现在这个人“理解了”他回答他们说:祂是不是罪人,我不知道;有一件事,我很确信,我曾失明,现在我看到了。我很高兴能看到。

可是,法利赛人寻求以某种方式把他归类。“他们又问他:祂是怎样开了你的眼的?”“你们为什么又要我再给你们讲一次发生的事?”原因是:他们想要得出耶稣违反安息日的结论。因此,祂是个罪人。你必须远离祂。现在,那个先前失明的人,彻底自由了,他甚至开始说讽刺的话,这很危险,因为那样的话,他们会用暴力威胁他,甚至会把他赶出去。你是怎么回答的呢?他回答说:我已告诉你们,你们不相信我;你们为什么还想再听一次?我不会再告诉你们,因为我知道你们想把我引向何方。现在,他带着讽刺的口吻问他们:或许,你们也想成为祂的门徒?显然,法利赛人很愤怒,并侮辱他。“你会成为那人的门徒”他们没有提到耶稣的名字。而是关于那人,那个家伙 …… 我们知道 …… 我们是梅瑟的门徒。我们知道天主曾对梅瑟说话;至于那一位,我们不知道祂来自哪里。我们在这里看到了那些掌权者、拥有权威的人的恐惧,一个人受基督的和祂的福音之新光的照耀时,就开始质疑自己的信念,让我们留意 ,因为法利赛人已经死了。可是,“法利赛”是在这个世界依旧延续的教派,耶稣很担心这个团体会在祂的团体内延续。人们害怕福音会质疑我们一直以来所做的事,我们的所思所想。让我们质疑一切我们认为无可辩驳的事物,因为如果这些信念和选择的基础是坚实的,那么它将保持其可信度;但如果它并不坚实,那么在福音的照耀下,它将被揭露为虚伪。我们必须实事求是地看待事实,而不是让事实去适应我们自己的信念。这个先前是瞎子的人的回答 —— 他继续用讽刺的口吻回答:“奇怪的是,你们不知道祂来自哪里,祂却开了我的眼睛”他继续使用法利赛人自己的宗教论据:我们知道,天主不会俯听罪人,可是,祂会俯听那些虔诚并承行祂旨意的人。从来没有听说过有人开了生来就是瞎子的眼睛。如果那人不出自天主,就什么都不能做。他们回答他,并加以侮辱:你生来满身罪恶,还想教训我们?如果你曾是瞎子,这是因为你是罪人 …… 恰恰相反的是:我们看到了。他们以为自己看到了,但实际上他们却是瞎子。很快我们就会感受到耶稣所宣判的审判;那真正至关重要的审判。这个时候,他们把他开除了。宗教机构把他开除。

我们能从那些受基督启迪,超越黑暗,一般思维,每人的所思所言所行,追随福音启迪的人,他们具备的特质。

第一个特质:他开始说:我不知道,我重复一次,我不知道,他们问他说:治好你的人在哪里?他们是那人的近人,却已经认不出他了。他回答说:我不知道。然后,宗教权威告诉他:我们知道,祂是个罪人。他回答说:我不知道。不久,耶稣找到他,祂一遇到那人,就会问他,是否相信人子 ……那人就会回答说:我不知道,主,他是谁?他是一个愿意接受引导的人,从不为自己辩护……总是接受事实。他不畏惧真理,因为真理来自天主。这是第一个特质。因此,这条道路始于承认自己的无知,并愿意接受启迪。

第二个特质:他意识到自己的新身份。“是我”。当被问及是否真是他本人时,他说:“是我,我已经是个新人了,我很高兴成为新人。”。

第三个特质:他是一个能够表达自己信念的自由人。他不会向任何人出卖自己的灵魂。不是因为一个人有权威、有威望……不,而是因为真理至上,人领受了新光,就自由了。

第四个特质:与权威的关系。他是一个尊重权威的人,不会冒犯权威,但也不会将其神化。首先是福音,首先是基督,我们必须很小心:不要把任何权威,政治权威或宗教权威当作偶像来朝拜。

第五个特质:他是一个勇敢到会用讽刺回应的人。他感觉良好,因此不害怕对抗。如果他被激怒,就会展现出他所有的自由,因为他没有什么需要捍卫的,他没有显赫的地位、优势或特权……没有。他是一个自由的人。并且不会被那些滥用权力、侮辱、威胁甚至诉诸暴力的人所吓倒。即使真理令那些高高在上的人,对于那些习惯于总是得到认可、掌声的人不安,难以接受,他也不会放弃。凡为福音敞开双眼之人,皆享有此自由。最后,他是一个能抵抗压力且无所畏惧的人。他甚至愿意接受放弃暴力的做法。他不会因为觉得自己真正地、完全地成为一个男人,就放弃那让他感到快乐的光明。

现在,把这个瞎子送到史罗亚水池以后,消失不见的耶稣登台,那个瞎子就消失不见了。耶稣曾陪伴这个人走向光明,但自己却不在场。他让他自己去面对所有的问题,所有的困难。现在耶稣要去找他,并且找到了他。我们一起来听听:

耶稣听说他们把他赶出去,便找到他,问道:“你信人子吗?”这人回答说:“先生,要我相信的那人是谁?”耶稣回答他说:“你已看到祂,和你说话的那人是谁?”他说:“上主,我信。”就朝拜祂。接着,耶稣说:“我来到这个世界是为了审判,使那些看不见的人能看见,使那些看得见的人成瞎子。”有些和祂在一起的法利赛人听了这话,就对祂说:“难道我们也是瞎子吗?”耶稣对他们说:“如果你们是瞎子,就没有罪;可是现在,你们说:‘我们能看见’因此,你们的罪还在。”

我们陪伴着这位让“唯一被选中者”睁开眼睛的人走上了属灵之旅的人,那就是由天父派遣来的耶稣。我们想知道发生了什么 ……这人发现了真光,自由且喜乐。他没有遇到那些同情他的人,而是遇到那些反对他的人。从圣史若望所写福音的开头,我们能找到答案,那时候,耶稣对尼苛德摩说:光已来到世界,世人喜爱黑暗胜过光明,因为他们的行为是邪恶的。这很奇怪,事实就是如此。新的人,真正的人,会惹恼那些想要延续旧人王国的人, 旧人受激情、个人利益、利用他人、为所欲为的逻辑所驱使。新的人会惹恼他们。让我们记得,比拉多在正午时分把耶稣呈现在众人面前的时候,他说:“这就是那人。”他们无法忍受,就对他说:“出去,出去,让祂走开。”他们不想看到“这人”因为新人会让那些想要延续旧人的人陷入危机。

现在,发生了什么?那被治好的瞎子被赶出了机构。福音说:耶稣听说他被赶出来了,就去寻找他。故事开头,耶稣就出现了,随后就不再出现,直到最后才现身。之前,祂并没有介入。祂让那个瞎子在困难和冲突中自行应对。那些受到启迪的人,无需导师亲临。重获新生的力量源于他所领受的光明。

耶稣找到了他,却假装刚刚偶然遇见他,说:“你相信人子吗?”在希伯来语,“人子”一词只有“男 人”的意思,你相信我这曾在你的眼睛上抹过灰泥的人吗?他回答说:“主,是谁,好使我也相信祂。”耶稣对他说:“你已看到祂。那和你说话的那位就是。”这是成功人士。我认为,救主的意思是:我在生活中接纳了你。信仰就是爱的选择。我把我的生命和祢给我的提议紧密相连。这就是那人在这个世界上,他所见所闻的信仰的宣认。天主之子的启示,耶稣。邀请他接纳自己进入他的生命,同时考虑到耶稣所说的话:当这个新人出现在旧人面前时,他将拥有与人子相同的命运,即成功的人,也就是纳匝肋人耶稣。如果他们迫害我 ,也会迫害你们。你效法这个成功的人时候,也会受到迫害。瞎子的回答是:主,我相信。现在,我们有了耶稣宣布的断案。这个断案不是定罪的审判,而是救赎的审判。也就是说:祂想让你们明白,你应该留意你所做的选择。那些和祂在一起的法利赛人听了这话,就对祂说:“难道我们也是瞎子吗?”耶稣在和这个得到医治,受到启迪的人说话的时候,法利赛人再次出现的可能性极小。耶稣所指的法利赛人就是我们。耶稣的回答是针对我们说的。我们必须问问耶稣,我们也瞎了吗?让我们问自己这个问题,因为那时候的法利赛人宣称他们能看见,事实上,他们是瞎子。耶稣说,瞎眼并不是一种过错,但如果说我们能看见,那就是罪恶。生来失明不是我们的过错;它不是罪恶,但是,真光来到的时候, 我们拒绝它的时候,那就是罪了。罪恶意味着放弃在我们身上体现真正的、本真的自我,即成为天主的孩子。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)四旬期第四主日講道

喜樂和希望的聖言
甲年四旬期第四主日
福音:若9:1-41
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

只有聖史若望描述過胎生瞎子得到醫治的事,他把這事置於住棚節的背景下。因為住棚節是最重要的節日。住棚節被稱作“最盛大的節日”,在秋天舉行,以此表示收穫季和農耕節的結束。因此,我們可以想像, 這個民族在收穫一年辛勤勞動成果的時候,他們所懷的喜悅之情。這個節日持續7天,慶祝這個節日的核心場所就是你們在我背後看到的黑落德聖殿。而且,你要注意從聖殿通往下城的路,史羅亞水池就在那裡。這是一個非常大的水池,其擴建面積達到4000平方米。這水池的水源來自基紅(Gihon),你們能在我的身後看到具體的指向。從基紅湧出的水,通過一條開鑿於岩石中的隧道,被引入在漆則克雅(西元前702年)時期的水池,挖掘這條長530米的隧道是項艱巨的任務,這工作耗時2年從基紅(Gihon)湧出的水匯入了史羅亞水池。這水池的名字源自shilua, shilua 源自動詞 shalaj’意思是“發送”( to send)

聖史若望正是想讓我們圍繞這個詞進行反思:水也送來。若望會說:這是自天送來的水。當然,基督就是這水;而且,我們稍後才會討論;這個慶節的特點在於兩個要素:首先是禮儀用的水。每天清晨,大司祭會沿著我指出的道路,從路上下來,拿著金水罐,到史羅亞水池取水。史羅亞的水池被認為是純淨之水,因為它源自水泉。在慶節中,眾人在歡樂的歌聲中,簇擁著大司祭,肋未人吹著號角,打著鼓,彈著琴。大司祭取水之後,和眾人一起回到聖殿,把這水倒在祭臺上。這個禮儀有何意義?這是在祈求天主賜下秋雨,這為秋季的播種非常重要。第七天舉行的禮儀,更為隆重,因為大司祭在倒水以前,他圍著祭台走了七次。

我們為什麼要關注這禮儀用水呢?耶穌為什麼要參加這個慶節呢,祂在這個慶節做了什麼?耶穌恰恰是在這個場合高聲呼喊,祂稱自己就是這活水的泉源。祂高聲喊說:“凡口渴的,都到我這裡來喝吧。”祂對撒瑪黎雅婦人說:“他不會再渴。”你要從這水池中取出的水是物質上的水,可是,還有一種真正賦予生命的水泉。那就是自天而來的聖神,也就是天主的生命。

耶穌說:我們的水並不能消解口渴,因為我們要去這水的源頭去找水,甚至要去那乾涸的水井裡尋找這水。我們所尋求,那能實現我們人生目標的資源之井,最終都會乾涸。耶穌說:“我”才是那真正的活水之源泉。這是住棚節中,禮儀用水的背景。

我們需要牢記的,還有第二個重要元素:這樣的話,我們就能理解福音經文的資訊了。這個元素與光明節有關。耶路撒冷城被火炬把照亮,其中四把火炬非常大,它們在聖殿內女眷的庭院內。男人們手持燃燒的火把在聖殿的廣場跳舞。隨後,他們去探望病人,以及那些哀悼的人。有必要讓他們也感受到這節日的喜悅。這就是在住棚節的背景下所舉行的光明節。那時候,耶穌高聲呼喊,祂稱祂自己是世界的光:“跟隨我的人,決不在黑暗中行走,而是有生命之光。我就是世界的光。”那個胎生的瞎子得到的醫治的故事,正是在這個背景下講述的。

耶穌治好了許多瞎子,可是,聖史講述的這個瞎子得到醫治的方式,成了我們眾人受邀從黑暗走向光明的比喻。我認為沒有比“去看見”更好的動詞。我們在比喻中經常使用這個動詞。因此,我們說:“睜開你的眼睛,看看,你正受到誆騙 …… 你將買下一棟簡陋的房子”睜開你的眼睛 …… 你難道沒有發現,他們正在欺騙你嗎?此外,我們常說:那些悲觀的人“看什麼都不順眼”,守財奴眼中只有錢。我們也說“某人看得很遠”。在理解耶穌在住棚節遇到的這個瞎子,他是怎樣從黑暗走向光明的比喻時,我們必須牢記“去看見”(to see)這個動詞。因為這個動詞代表從黑暗走向真光,真光就是基督。

因此,這個瞎子被治好 ,代表了什麼?在讀經文以前,讓我們先來弄清這一點。瞎眼是我們與生俱來的狀態形象。我們的生理性本性出現的時候,就是在黑暗中。它不會使我們傾于高處的事物,而是會使我們傾於低處的事物。它會使我們受自己的偏情,我們的渴望所左右。並使我們相信:只有追求世間物質上的享受,才能充分認識自己。我們行走在黑暗中。如果我們僅憑與生俱來的生物本能行事,那我們便不是真正意義上的人類。 我們需要睜開眼睛,看清自己真正的模樣。看清我們在這個世上做什麼。我們前進的方向。如果我們不睜開眼,我們的行為就會像別的生物一樣,滿足于本性賜給我們的一切。我們不會渴望那種作為人類所特有的命運。因此,我們需要受到啟迪,這樣,我們才能理解我們的命運。有時候,我們會聽人說:“信仰是盲目的”。叔本華(Schopenhauer)曾說:“你要麼思考,要麼相信”你不能不經思考就相信。思考發現選擇的合理性。我們的內心一得到滿足,就蒙召去做選擇。我們可以根據別人給我們的建議來規劃我們的生活,但這一提議絕不能否認其合理性,否則,它就不是信仰,而是非理性。人們依舊容易輕信迷信。基督宗教是一種“看見”睜開眼睛,遠眺前方,以免將幻影與現實,和你真正珍視,與你同在的事物相混淆。

耶穌正是帶著這光來到。從一開始,匝加利亞就頌揚說:“請讚頌上主,以色列的天主,旭日要自天降下,光照我們和那些生活在黑暗和死亡陰影之中的人。”聖史若望在福音開頭說:光在黑暗中照耀,那普照每人的真光,正進入這個世界。耶穌被描繪照亮世界黑暗的真光。我們生來就是瞎眼的。這就是這個治醫治所具有的隱喻意義,正如聖史若望告訴我們的那樣。

讓我們來聽,這個故事是如何開始的:

耶穌前行時,祂看見一個胎生的瞎子。祂的門徒問祂說:“辣彼,誰犯了罪?是這人,還是這人的父母,使他生來就瞎了?”耶穌回答說:“也不是他犯了罪,也不是他的父母;而是為叫天主的工作,在他身上顯揚出來。趁著白天,我們應做派遣我來者的工作。當黑夜來到時,就無人能工作了。當我在世界上的時候,我是世界的光。”當祂這樣說的時候,就吐唾沫在地上,用唾沫和了些泥,把泥抹在瞎子的眼上,對他說:“去史羅亞水池裡洗洗吧!”—— 史羅亞的意思是被派遣的 —— 於是他去洗了,當他回來的時候,就看見了。

耶穌在聖殿附近,祂看見一個胎生的瞎子。沒有人告訴我們那人的名字:他是個人,所代表的是生來失明的人。這個瞎子並沒有主動向耶穌尋求醫治,而是耶穌主動採取行動。這個瞎子從來沒有體驗過光明,他無法想像,還有另一種生活方式。當一位母親悲歎說:我的兒子,只關心週六晚上和朋友在一起的派對,他為什麼想像不到,準備主日禮儀,準備聆聽福音有多美。因為他還沒有睜開眼睛;他無法想像:除了大家慣常所做的事情以外,還有其它不同的生活方式。那些沒有主見的人,只會如同小綿羊一樣,隨波逐流。綿羊的視力不好,因此,他們才會互相追逐,要意識到人生中的各種選擇,我們必須睜開雙眼,看清前行的道路。

我們的命運是什麼?門徒問耶穌說:“誰生來就是胎生的瞎子呢?” 耶穌不想聽到因人生來瞎眼而談論罪孽。那時候的人們通常認為:人生病,是因為受到天主懲罰,甚至在今天,仍有人這樣認為。耶穌不想聽人討論這些事。不幸只是孤立事件,它從來不是天主的懲罰。痛苦與天主無關。現在,我們要嘗試理解聖史若望對這種失明賦予的隱喻含義。人失明,這不是他的過錯;既不是他的過錯,更不是他父母的過錯。這是我們與生俱來的狀況。生來如此並非罪過。這是人類作為人的狀態。因此,把這說成“原罪”並不妥切。生來如此並無過錯。耶穌不想聽到關於罪的談論。我們生來就處於這種失明狀態,需要有人——也就是天主——來為我們開啟眼界。因此,耶穌說:“自從我來到這個世界,我就是世界的光。現在就是”祂說完這話,就朝地上啐了一口唾沫,然後,祂用自己的唾液和成了泥巴。

我重複一次:祂用唾液和了泥巴,然後把泥巴抹在那人的眼睛上。耶穌的這個舉動讓我們有點尷尬 …… 這是什麼意思呢?首先,是唾液。在那個時候,唾液就是呼吸的濃縮物。耶穌在做什麼呢?我們已在聖經中找到與世上的泥土揉合在一起的記載:天主造人的時候。祂的氣息進入祂用泥土揉成的人內,以此就賦給那人生命。現在,耶穌的動作很清楚。我們看到,天主重演了祂的創造。耶穌向世人展示祂的真人性,祂也和我們一樣,用泥土造成的。因為耶穌也和我們一樣,由泥土,由氫、氧、碳、氮,各種元素都有一點構成。可是,祂與聖神同在,因此,祂能給世人帶來天主性的生命。因此,耶穌做了什麼?祂取了“自己”的陶土,也就是祂的人性,祂降成而了一個真正的人,然後把祂把聖神與泥土揉合,抹在瞎子的眼睛上,使他重見光明。這個比喻的含義非常明確:如果一個人眼前沒有真實、成功之人的形象,這個人既非來自物質現實,又缺乏聖神的豐滿,即天主的生命,那麼這個人就看不見,他或她不是一個完整、真實的人。讓盲人重見光明的是耶穌放在他眼中的這塊黏土。如果我們想在生活中保持清醒,就必須牢記這一點。他是新人。

耶穌對這瞎子說:“去史羅亞水池裡洗洗吧。”聖史提醒我們,“shiloaj”的意思是“被差遣”。實際上,“shiloaj”並不意味著“被差遣”。“Sent”意為“shalúa”,但聖史感興趣的是和諧一致: 如果我們想要睜開眼睛,就要來到水邊。因此,這個瞎子被要求採取行動:他必須走到水邊,然後睜開眼睛。“去到水邊”就是那被派遣之人的象徵。祂必須去領受天主聖神的恩典。因此,他必須選擇水。現在,耶穌離開了現場,那個胎生的瞎子則去往史羅亞水池。耶穌不在的時候,那些眼睛已經睜開的人開始行動,必須面對那些眼睛尚未睜開的人。讓我們來聽,那個曾失明的人和那些先前認識他的人之間的第一段對話:

他的鄰居以及那些之前見他討飯的人,就說:“這人不是那曾坐著討飯的人嗎?”有的說:“不,是另一個看上去像他的人。”他說:“我就是”於是,他們對他說:“你的眼睛是怎麼開的呢?”他回答說:“那個名叫耶穌的人,和了些泥,抹在我的眼睛上,對我說:去史羅亞洗洗吧。我就去洗了,就看見了。他們對他說:“祂在哪裡呢?”那人回答說:“我不知道。”

被耶穌啟迪的人,已不再被世人認識。那些和他在一起多年的近人感到疑惑,他們說:“這到底是不是那人。”這人先前的處境是坐在那裡乞討。他是那個被動,無主見,總是隨波逐流的人。可是,現在,完全不同。現在,他是那個做決定,完全自由,知道自己要往哪裡去,想要怎樣的生活的人。他是新人。先前,他受那無法節制的偏情的驅使,現在,他受天主聖神的感動。因此,他成了與他人完全不同的人。如果之前他冒犯過別人,總是粗魯無禮,傲慢自大,只考慮錢,認為自己很聰明。現在,他成了一個溫柔,樂於助人,關心他人,誠實的人。因此,人們問他說:你的生活為何與先前失明的時候,完全不同?他們問他:在你身上發生了什麼?那個瞎子就從他開闢的,從黑暗走向光明的道路說起。我遇到那個叫耶穌的人,祂用泥抹我的眼睛,我能看到這個偉大的人,這個真正的人;我就去史羅亞水池洗了。那“被派遣的”是水。聖神改變進到這水中的那人的生命。那人在水中受洗,出來成了新人。瞎子說:“我從水裡出來的時候,就能看見了,我的眼開了。”讓我們注意。這個瞎子不會追隨那些仍然失明的人……向他們宣講,試圖讓他們皈依 …… 不。他遇到先前遇到過的人,他們的生活與他完全不同,他們問他說:你發生了什麼事?現在,你是如何看待生死,疾病,性取向,可能會出現的問題?你對政治的看法與其他人不同 ……你發生了什麼事?讓我們試著問問自己:有人向你提問了嗎?比如:現在,你的想法不再和先前那樣 …… 為什麼會有這樣的變化呢?你對世界的看法,為何與眾不同?那個瞎子講述了他的一生。現在,他們很擔心,因為他們再也不能聽到這些人說的話,看到這些人做的事,讓我們來聽,這些人做了什麼:

他們把先前的瞎子帶到法利賽人那裡。耶穌把泥抹在瞎子的眼上,讓他重見光明,是在安息日。因此,法利賽人再一次問他,他是怎麼複明的。他對他們說:“祂把泥放在我的眼上,我洗了,就看見了。” 有些法利賽人說:“這人不是從天主來的,因為祂不遵守安息日。”還有的人說:“一個罪人,怎能行這樣的奇跡呢?”他們中間有了分歧。於是,他們又對那個瞎子說:“既然祂開了你的眼睛,你覺得祂如何呢?”瞎子說:“祂是個先知。”

這個時候,我們不再從生理的失明得到醫治,耶穌治好那人的失明的角度來解讀這段經文。我們將把這段經文解讀為那些人從黑暗走向真光,使耶穌開啟他們的眼睛,好能讀福音的比喻。比如,就在幾年前,我們一致認同“正義戰爭”的概念, 有些人帶著福音經書,表示贊同,他們自問說:這個概念是否與基督的教導相悖?

另一個比喻:這個世界的公道。也就是說:你們可以隨心所欲地買賣和囤積。只需要遵守國家法律,施捨一些錢財 …… 可是,有些人是由天主聖言,由福音睜開他們的眼睛,說:你們不能這樣做。因為財物都屬於天主。我們不是這些財物的所有者;我們必須妥當管理那些不屬於我們的財富,與急難的人分享。有些人能夠為福音敞開心扉,而有些人則不能。比如:出於良心,表示拒絕。再如:天主的面容。直到幾年前,許多還認為天主是公義的天主(至今仍然有人這樣宣講)。他們認為:天主常發號施令,讓人遵守,如果有人違抗其權威,就會動怒,直到有人為了福音,為了基督睜開眼睛,他們看到(別人看不到的),他們看到完全不同的天主的面容。天主的面容就是愛,只有愛,天主惱恨邪惡,酷愛罪人。那些沒有睜開眼睛的人,會如何呢?今天還發生了一事 …… 法利賽人來到,指責這個和他們不同的人。更糟糕的是:他追隨了一個和他一樣,不遵守安息日傳統的人。因此,他不能成為一個屬於天主的人,因為他不再如同之前那樣,現在,他違背了傳統。

讓我們留意,法利賽人 …… 屬於那個時代的人已經去世了,而且,他們屬於被自己的偏見和執念囚禁,不想為了福音,睜開他們的眼睛。這並非是要你追隨四處流傳的破碎觀念,而是當福音想要開啟你的眼界時,就讓福音為你開啟吧。這些法利賽人是傳統習俗的守護者。傳統上一直都是這樣做的,這些是傳統上的規範,一直都是這樣宣講的。可是,如果福音告訴你的完全不同,就要讓福音開啟你的眼睛。現在,法利賽人開始審問這個瞎子。他們問他說:在你身上,發生了什麼?他告訴了他們,最後,他們問他說:“既然祂開了你的眼睛,你覺得祂如何呢?”他們不會直呼其名 …… 他們永遠不會提到耶穌。他回答說:“那一位是先知。”他在回答前一個問題的時候,他說:“我不知道那人是誰。”祂只是個人。現在,他在探究納匝肋人耶穌的身份方面又向前邁進了一步。“祂是個先知。”他確實向前邁進 一步。可是,那些掌權的人想要保護他們一直以來的做法,就叫那瞎子的父母來。讓我們來聽他們的審問:

猶太人不相信他先是瞎子而後看見的,直到他們叫了那複明者的父母來。他們問說:“這是你們的兒子麼?你們說他生來就是瞎的嗎?他是如何看見的呢?”他的父母回答說:“我們知道這是我們的兒子,他生來就是瞎子。我們不知道,現在他是如何看見的,也不知道是誰開了他的眼睛。他已成年,你們問他吧,他能講自己的事了。”他的父母這樣說,是因為他們害怕猶太人,因為猶太人一致認同:凡承認祂是基督的,就要被逐出會堂。因此,他的父母說:“他已成年,問他自己吧。”

這一次,猶太人對這個瞎子進行了審問。這些猶太人是誰呢?在若望福音中,他們不是以色列人,他們所代表的是基督和福音的人。他們是宗教領袖。那瞎子的父母所代表的是那些給孩子灌輸傳統價值觀的人。正如我們知道的那樣,父母的責任就是:按照以色列人的傳統教育自己的孩子 。如果兒子真找到了基督,那麼他就會發現新的價值觀,拒絕這個世界先前灌輸給他們的價值觀和評判標準。我重申一次:我們把這段經文當作一個從黑暗走向真光的比喻來讀。他們問他的父母:“這就是你們所說那個生來失明的孩子嗎?”也就是說:他們要求孩子的父母確認:他們的孩子在出生的時候就是失明的。他們回答說:我們知道,這是我們的兒子,他生來就是失明的。使他複明的是另一人。他的父母並沒有進入新的現實:我們不認識那個給他開眼的人。給他開眼的是基督。耶穌對尼苛德摩說:血肉所生的,屬於血肉,聖神所生的,屬於聖神。人的生理部分來自這個世界,人的個性,由天主賜給他的恩典,也就是新生命所形成。那看著孩子長大的父母,要為孩子的失明負責。這與過去“教理問答”所談論的“原罪”一樣。耶穌不想聽到關於罪的談論。它是我們與生俱來的狀態。我們生來就是瞎子 。這個世界就是如此,可是,現在有一束新光,它不是來自世界,而是來自天上。

“可是現在,他是怎麼看見的,我們不知道。”我們兒子的視力並不來自我們。他們怕他得到醫治,怕他們對生命的新看法 …… 他們害怕,因為這意味著:他們也必須改變自己的觀念,因為有了一個新發現,就必須把他們灌輸給人的一切拋諸腦後。讓我們試著具體化一點。如果有人意識到:孩子們睜開眼睛,讓自己的眼睛受福音的啟迪,這意味著:這些孩子與那些在生活中無法取得成功之人重聚,這不是因為他們的無能,而是因為他們不知如何運用自己的才能和能力。恰恰相反,這咅著他們不把從天主那裡得到的恩典,給自己謀利,支配他人。不是為了炫耀,而是為了謙卑服務他人。這不是源自血肉,而是源自藉著福音敞開的心扉。這瞎子的父母感到害怕,因為宗教領袖威脅要把他們趕出會堂。也就是說:要把他們排除在傳統團體以外。被逐出會堂會帶來巨大的風險,那就是被社會孤立,完全不安。他們將失去繼承權。

因此,耶穌對自己門徒說:“如果你讓福音開闊了眼界,就要考慮到你所面臨的所有風險;你會以一種完全不同的方式看待生活和世界。現在,宗教當局最後一次試圖讓這個胎生的瞎子回來,讓他重新按照傳統的標準來思考。我們能從他的回答中看到一個受到啟迪的人所具有的特質。讓我們來聽:

於是,他們再把先前瞎子的人叫過來,對他說:“讚美天主吧!我們知道這人是個罪人。”那人回答說:“如果祂是罪人,我不知道。我只知道一件事:我曾失明,如今看見。”於是,他們對他說:“祂給你做了什麼?祂是如何開你的眼的呢?”他回答他們說:“我給你們說了,你們不聽。為什麼你們想再聽一次?你們也想成為祂的門徒嗎?”他們辱駡他說:“你是那人的門徒,我們是梅瑟的門徒!但我們不知道這人是哪裡來的。”那人回答他們說:“這真奇怪!你們不知道祂是從哪裡來的,但祂開了我的眼。我們知道天主不俯聽罪人,但俯聽那些恭敬天主,承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果這人不是來自天主的,祂什麼事也不能做。”他們對他說:“你整個生於罪惡中,竟來教訓我們?”便把他趕出去了。

在這場審問中,他們對待盲人的方式讓我們再次看到了法利賽人的嘴臉。我們在先前的審訊中看到這些法利賽人的嘴臉,最後,我們看到,在他們中間有了分裂。現在,我們看到,他們重新聚在一起。一旦涉及自己的利益,信念和特權,那些掌權的人總會重新集結。在這個群體中,最狂熱的,最保守神學傳統的捍衛者們占了上風。他們正是對福音的啟迪深感不安的人。

他們開始審問時, 總是以自認為知情者的身份出現:我們知道這個人是個罪人……你們必須相信我們……你們不能有別的想法……你們必須與我們傳授的教義保持一致。現在,你們必須歸光榮於天主。“歸光榮於天主”意味著與我們的立場保持一致。然而,實際上,“歸光榮於天主”意味著你的行為要與你們所領受的真光合拍。從現在開始,我們聽到的這人的回答,是一個自由之人的回答,因為現在這個人“理解了”他回答他們說:祂是不是罪人,我不知道;有一件事,我很確信,我曾失明,現在我看到了。我很高興能看到。

可是,法利賽人尋求以某種方式把他歸類。“他們又問他:祂是怎樣開了你的眼的?”“你們為什麼又要我再給你們講一次發生的事?”原因是:他們想要得出耶穌違反安息日的結論。因此,祂是個罪人。你必須遠離祂。現在,那個先前失明的人,徹底自由了,他甚至開始說諷刺的話,這很危險,因為那樣的話,他們會用暴力威脅他,甚至會把他趕出去。你是怎麼回答的呢?他回答說:我已告訴你們,你們不相信我;你們為什麼還想再聽一次?我不會再告訴你們,因為我知道你們想把我引向何方。現在,他帶著諷刺的口吻問他們:或許,你們也想成為祂的門徒?顯然,法利賽人很憤怒,並侮辱他。“你會成為那人的門徒”他們沒有提到耶穌的名字。而是關於那人,那個傢伙 …… 我們知道 …… 我們是梅瑟的門徒。我們知道天主曾對梅瑟說話;至於那一位,我們不知道祂來自哪裡。我們在這裡看到了那些掌權者、擁有權威的人的恐懼,一個人受基督的和祂的福音之新光的照耀時,就開始質疑自己的信念,讓我們留意 ,因為法利賽人已經死了。可是,“法利賽”是在這個世界依舊延續的教派,耶穌很擔心這個團體會在祂的團體內延續。人們害怕福音會質疑我們一直以來所做的事,我們的所思所想。讓我們質疑一切我們認為無可辯駁的事物,因為如果這些信念和選擇的基礎是堅實的,那麼它將保持其可信度;但如果它並不堅實,那麼在福音的照耀下,它將被揭露為虛偽。我們必須實事求是地看待事實,而不是讓事實去適應我們自己的信念。這個先前是瞎子的人的回答 —— 他繼續用諷刺的口吻回答:“奇怪的是,你們不知道祂來自哪裡,祂卻開了我的眼睛”他繼續使用法利賽人自己的宗教論據:我們知道,天主不會俯聽罪人,可是,祂會俯聽那些虔誠並承行祂旨意的人。從來沒有聽說過有人開了生來就是瞎子的眼睛。如果那人不出自天主,就什麼都不能做。他們回答他,並加以侮辱:你生來滿身罪惡,還想教訓我們?如果你曾是瞎子,這是因為你是罪人 …… 恰恰相反的是:我們看到了。他們以為自己看到了,但實際上他們卻是瞎子。很快我們就會感受到耶穌所宣判的審判;那真正至關重要的審判。這個時候,他們把他開除了。宗教機構把他開除。

我們能從那些受基督啟迪,超越黑暗,一般思維,每人的所思所言所行,追隨福音啟迪的人,他們具備的特質。

第一個特質:他開始說:我不知道,我重複一次,我不知道,他們問他說:治好你的人在哪裡?他們是那人的近人,卻已經認不出他了。他回答說:我不知道。然後,宗教權威告訴他:我們知道,祂是個罪人。他回答說:我不知道。不久,耶穌找到他,祂一遇到那人,就會問他,是否相信人子 ……那人就會回答說:我不知道,主,他是誰?他是一個願意接受引導的人,從不為自己辯護……總是接受事實。他不畏懼真理,因為真理來自天主。這是第一個特質。因此,這條道路始於承認自己的無知,並願意接受啟迪。

第二個特質:他意識到自己的新身份。“是我”。當被問及是否真是他本人時,他說:“是我,我已經是個新人了,我很高興成為新人。”。

第三個特質:他是一個能夠表達自己信念的自由人。他不會向任何人出賣自己的靈魂。不是因為一個人有權威、有威望……不,而是因為真理至上,人領受了新光,就自由了。

第四個特質:與權威的關係。他是一個尊重權威的人,不會冒犯權威,但也不會將其神化。首先是福音,首先是基督,我們必須很小心:不要把任何權威,政治權威或宗教權威當作偶像來朝拜。

第五個特質:他是一個勇敢到會用諷刺回應的人。他感覺良好,因此不害怕對抗。如果他被激怒,就會展現出他所有的自由,因為他沒有什麼需要捍衛的,他沒有顯赫的地位、優勢或特權……沒有。他是一個自由的人。並且不會被那些濫用權力、侮辱、威脅甚至訴諸暴力的人所嚇倒。即使真理令那些高高在上的人,對於那些習慣於總是得到認可、掌聲的人不安,難以接受,他也不會放棄。凡為福音敞開雙眼之人,皆享有此自由。最後,他是一個能抵抗壓力且無所畏懼的人。他甚至願意接受放棄暴力的做法。他不會因為覺得自己真正地、完全地成為一個男人,就放棄那讓他感到快樂的光明。

現在,把這個瞎子送到史羅亞水池以後,消失不見的耶穌登臺,那個瞎子就消失不見了。耶穌曾陪伴這個人走向光明,但自己卻不在場。他讓他自己去面對所有的問題,所有的困難。現在耶穌要去找他,並且找到了他。我們一起來聽聽:

耶穌聽說他們把他趕出去,便找到他,問道:“你信人子嗎?”這人回答說:“先生,要我相信的那人是誰?”耶穌回答他說:“你已看到祂,和你說話的那人是誰?”他說:“上主,我信。”就朝拜祂。接著,耶穌說:“我來到這個世界是為了審判,使那些看不見的人能看見,使那些看得見的人成瞎子。”有些和祂在一起的法利賽人聽了這話,就對祂說:“難道我們也是瞎子嗎?”耶穌對他們說:“如果你們是瞎子,就沒有罪;可是現在,你們說:‘我們能看見’因此,你們的罪還在。”

我們陪伴著這位讓“唯一被選中者”睜開眼睛的人走上了屬靈之旅的人,那就是由天父派遣來的耶穌。我們想知道發生了什麼 ……這人發現了真光,自由且喜樂。他沒有遇到那些同情他的人,而是遇到那些反對他的人。從聖史若望所寫福音的開頭,我們能找到答案,那時候,耶穌對尼苛德摩說:光已來到世界,世人喜愛黑暗勝過光明,因為他們的行為是邪惡的。這很奇怪,事實就是如此。新的人,真正的人,會惹惱那些想要延續舊人王國的人, 舊人受激情、個人利益、利用他人、為所欲為的邏輯所驅使。新的人會惹惱他們。讓我們記得,比拉多在正午時分把耶穌呈現在眾人面前的時候,他說:“這就是那人。”他們無法忍受,就對他說:“出去,出去,讓祂走開。”他們不想看到“這人”因為新人會讓那些想要延續舊人的人陷入危機。

現在,發生了什麼?那被治好的瞎子被趕出了機構。福音說:耶穌聽說他被趕出來了,就去尋找他。故事開頭,耶穌就出現了,隨後就不再出現,直到最後才現身。之前,祂並沒有介入。祂讓那個瞎子在困難和衝突中自行應對。那些受到啟迪的人,無需導師親臨。重獲新生的力量源於他所領受的光明。

耶穌找到了他,卻假裝剛剛偶然遇見他,說:“你相信人子嗎?”在希伯來語,“人子”一詞只有“男 人”的意思,你相信我這曾在你的眼睛上抹過灰泥的人嗎?他回答說:“主,是誰,好使我也相信祂。”耶穌對他說:“你已看到祂。那和你說話的那位就是。”這是成功人士。我認為,救主的意思是:我在生活中接納了你。信仰就是愛的選擇。我把我的生命和祢給我的提議緊密相連。這就是那人在這個世界上,他所見所聞的信仰的宣認。天主之子的啟示,耶穌。邀請他接納自己進入他的生命,同時考慮到耶穌所說的話:當這個新人出現在舊人面前時,他將擁有與人子相同的命運,即成功的人,也就是納匝肋人耶穌。如果他們迫害我 ,也會迫害你們。你效法這個成功的人時候,也會受到迫害。瞎子的回答是:主,我相信。現在,我們有了耶穌宣佈的斷案。這個斷案不是定罪的審判,而是救贖的審判。也就是說:祂想讓你們明白,你應該留意你所做的選擇。那些和祂在一起的法利賽人聽了這話,就對祂說:“難道我們也是瞎子嗎?”耶穌在和這個得到醫治,受到啟迪的人說話的時候,法利賽人再次出現的可能性極小。耶穌所指的法利賽人就是我們。耶穌的回答是針對我們說的。我們必須問問耶穌,我們也瞎了嗎?讓我們問自己這個問題,因為那時候的法利賽人宣稱他們能看見,事實上,他們是瞎子。耶穌說,瞎眼並不是一種過錯,但如果說我們能看見,那就是罪惡。生來失明不是我們的過錯;它不是罪惡,但是,真光來到的時候, 我們拒絕它的時候,那就是罪了。罪惡意味著放棄在我們身上體現真正的、本真的自我,即成為天主的孩子。

我祝你們大家主日天喜樂,一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)四旬期第三主日:主的活水:渴望中的相遇,罪人中的恩宠


福音选读:若望 4:5-26, 39-42


一、开场:一个炎热的中午,一口古井,一段出人意料的相遇
亲爱的弟兄姊妹:
今天的福音,我们随耶稣来到撒玛黎雅一个普通的地方——息哈尔的雅各伯井。中午时分,阳光炽热,一位孤独的妇人来打水,遇见了坐在井边疲惫的耶稣。
这是一个简单的场景,却是整个若望福音中最深刻、最动人的对话之一。
这是一次跨越民族、性别、道德界限的相遇;
这是一次由口渴开始、由信仰结束的相遇;
这是一个罪人被赦免的故事,也是一个传福音者诞生的开始。


二、耶稣的渴:祂不是在要水,而是在要她的心
耶稣说:“请给我一点水喝。”
对耶稣来说,这不是身体的渴,而是灵魂的渴。祂渴望的是她的灵魂回归,是她的心向祂敞开。
在十字架上,耶稣也说:“我渴。”(若19:28)——祂真正“渴”的,是我们。
动物小故事:沙漠的鹿
圣咏中说:“天主,我的灵魂渴慕你,好像干旱无水的土地。”(咏63:2)
在中东,沙漠里的鹿总是昼夜奔波寻找水源,哪怕一滴露水都不放过。我们也该如这鹿一样,灵魂渴慕那活水——基督本身。


三、撒玛黎雅妇人的心路历程:从冷漠到敞开,从罪人到使徒
这位妇人有过五个丈夫,如今的男人也不是她的丈夫,显然在道德上“不可告人”。她甚至在中午打水,为的是避开他人的闲言碎语。
耶稣不羞辱她,反而温和而真诚地与她对话,引导她走上一段信仰旅程:
她先称耶稣为“犹太人” → 疏远
然后叫祂“先生” → 敬重
接着说祂是“先知” → 认出超凡
最后她传说:“他莫非就是默西亚吗?”
教父金口若望说:
“耶稣没有指责她的过去,而是用真理温柔地带她进入信仰。”
她从一个隐藏罪恶的人,变成镇上第一个向人传报基督的人。她的羞耻被耶稣变为见证,她的罪被转化为恩宠的泉源。


四、耶稣的活水:超越井水的永恒泉源
耶稣说:“谁喝了我给的水,永远不再渴。”
这“活水”是什么?
按照《天主教教理》第694号:
“活水”象征圣神的行动,藉此圣神在我们内“更新一切”,使我们成为“永远不渴的人”。
这活水,是恩宠,是真理,是救恩,是圣神,是祂临在我们心中不熄灭的泉源。
圣人榜样:圣女撒玛黎雅人?
虽然她没有被册封为圣人,但根据东方教会传统,这位妇人后来受洗,取名为圣傅蒂尼(Photini),在撒玛黎雅和北非传教,最后在罗马殉道。她是“由罪人成为圣人”的经典例证。


五、用“心神与真理”朝拜天主:信仰不再受限于形式,而是进入关系
她问耶稣:“我们要在哪里敬拜天主?”
耶稣回答她:“真正朝拜天主的人,要用心神与真理朝拜祂。”
意思是:
不再拘泥于圣殿的地点或宗教形式
而是以真诚的心、真实的信仰朝拜天主
今天我们在教堂朝拜天主,不是因为教堂“比较圣”,而是因为我们在这里更能聚心归主。但我们真正要问的是:
“我是不是用心朝拜祂?还是只是形式上的信友?”


六、我们也是打水的妇人:你心中还有口渴吗?
渴望认同?
渴望成就?
渴望爱情?
渴望医治过去的伤口?
耶稣今日也坐在你心灵的“井边”,温柔地看着你说:“请给我一点水喝。”
其实,是祂要将“祂的水”给你——真正能满足的、不会再渴的那泉源。


七、生活应用:做一个带水桶回村庄的见证人
这位妇人,放下水桶,跑去告诉全城。她成了第一位向撒玛黎雅传福音的人。
耶稣说:庄稼已成熟,要开始收割了。
今天的教会也正需要:
像撒玛黎雅妇人一样的人——知道自己曾犯错,但愿意转化并见证;
像她一样传福音的人——把井边的耶稣带到“镇上”去。
你我就是那个“带水桶回村庄”的人——我们背着“生命的故事”,带着“主的恩宠”,去影响我们周围的世界。


八、本周反思与行动建议
本主日金句:
「谁喝了我给的水,永远不再渴。」(若4:14)
每日祈祷:
主耶稣,祢知道我内心最深的渴望,求祢让我不再靠世界的水解渴,而是真正渴慕祢的恩宠。愿祢成为我内在泉源,使我也成为他人得救的见证。
本周信仰行动:
每天读一段圣言,让“主的水”灌溉灵魂。
与一位家人或朋友分享你与天主的一个小故事。
找时间安静祈祷:问自己,我真正渴望的是什么?耶稣能满足我吗?


九、结语:主今日仍在井边,等你来
弟兄姐妹们,
我们今天可能不是撒玛黎雅人,但我们也有伤、有罪、有渴。
感谢主没有因为我们的过去就放弃我们;祂反而主动找上我们,与我们谈话,启发我们,使我们成为见证祂的人。
愿我们都能像这妇人一样,从羞耻走向光明,从“避开人群”到“回村传扬”,因为——我们亲自听见了祂,也知道祂确实是世界的救主。


——小天使神父

2025-2026(甲)四旬期第三主日:主的活水:渴望中的相遇,罪人中的恩寵

主日福音分享
四旬期第三主日(甲年)


四旬期第三主日講道
《主的活水:渴望中的相遇,罪人中的恩寵》
福音選讀:若望 4:5-26, 39-42


一、開場:一個炎熱的中午,一口古井,一段出人意料的相遇
親愛的弟兄姊妹:
今天的福音,我們隨耶穌來到撒瑪黎雅一個普通的地方——息哈爾的雅各伯井。中午時分,陽光熾熱,一位孤獨的婦人來打水,遇見了坐在井邊疲憊的耶穌。
這是一個簡單的場景,卻是整個若望福音中最深刻、最動人的對話之一。
這是一次跨越民族、性別、道德界限的相遇;
這是一次由口渴開始、由信仰結束的相遇;
這是一個罪人被赦免的故事,也是一個傳福音者誕生的開始。


二、耶穌的渴:祂不是在要水,而是在要她的心
耶穌說:“請給我一點水喝。”
對耶穌來說,這不是身體的渴,而是靈魂的渴。祂渴望的是她的靈魂回歸,是她的心向祂敞開。
在十字架上,耶穌也說:“我渴。”(若19:28)——祂真正“渴”的,是我們。
動物小故事:沙漠的鹿
聖詠中說:“天主,我的靈魂渴慕你,好像乾旱無水的土地。”(詠63:2)
在中東,沙漠裡的鹿總是晝夜奔波尋找水源,哪怕一滴露水都不放過。我們也該如這鹿一樣,靈魂渴慕那活水——基督本身。


三、撒瑪黎雅婦人的心路歷程:從冷漠到敞開,從罪人到使徒
這位婦人有過五個丈夫,如今的男人也不是她的丈夫,顯然在道德上“不可告人”。她甚至在中午打水,為的是避開他人的閒言碎語。
耶穌不羞辱她,反而溫和而真誠地與她對話,引導她走上一段信仰旅程:
她先稱耶穌為“猶太人” → 疏遠
然後叫祂“先生” → 敬重
接著說祂是“先知” → 認出超凡
最後她傳說:“他莫非就是默西亞嗎?”
教父金口若望說:
“耶穌沒有指責她的過去,而是用真理溫柔地帶她進入信仰。”
她從一個隱藏罪惡的人,變成鎮上第一個向人傳報基督的人。她的羞恥被耶穌變為見證,她的罪被轉化為恩寵的泉源。


四、耶穌的活水:超越井水的永恆泉源
耶穌說:“誰喝了我給的水,永遠不再渴。”
這“活水”是什麼?
按照《天主教教理》第694號:
“活水”象徵聖神的行動,藉此聖神在我們內“更新一切”,使我們成為“永遠不渴的人”。
這活水,是恩寵,是真理,是救恩,是聖神,是祂臨在我們心中不熄滅的泉源。
聖人榜樣:聖女撒瑪黎雅人?
雖然她沒有被冊封為聖人,但根據東方教會傳統,這位婦人後來受洗,取名為聖傅蒂尼(Photini),在撒瑪黎雅和北非傳教,最後在羅馬殉道。她是“由罪人成為聖人”的經典例證。


五、用“心神與真理”朝拜天主:信仰不再受限於形式,而是進入關係
她問耶穌:“我們要在哪裡敬拜天主?”
耶穌回答她:“真正朝拜天主的人,要用心神與真理朝拜祂。”
意思是:
不再拘泥於聖殿的地點或宗教形式
而是以真誠的心、真實的信仰朝拜天主
今天我們在教堂朝拜天主,不是因為教堂“比較聖”,而是因為我們在這裡更能聚心歸主。但我們真正要問的是:
“我是不是用心朝拜祂?還是只是形式上的信友?”


六、我們也是打水的婦人:你心中還有口渴嗎?
渴望認同?
渴望成就?
渴望愛情?
渴望醫治過去的傷口?
耶穌今日也坐在你心靈的“井邊”,溫柔地看著你說:“請給我一點水喝。”
其實,是祂要將“祂的水”給你——真正能滿足的、不會再渴的那泉源。


七、生活應用:做一個帶水桶回村莊的見證人
這位婦人,放下水桶,跑去告訴全城。她成了第一位向撒瑪黎雅傳福音的人。
耶穌說:莊稼已成熟,要開始收割了。
今天的教會也正需要:
像撒瑪黎雅婦人一樣的人——知道自己曾犯錯,但願意轉化並見證;
像她一樣傳福音的人——把井邊的耶穌帶到“鎮上”去。
你我就是那個“帶水桶回村莊”的人——我們背著“生命的故事”,帶著“主的恩寵”,去影響我們周圍的世界。


八、本周反思與行動建議
本主日金句:
「誰喝了我給的水,永遠不再渴。」(若4:14)
每日祈禱:
主耶穌,禰知道我內心最深的渴望,求禰讓我不再靠世界的水解渴,而是真正渴慕禰的恩寵。願禰成為我內在泉源,使我也成為他人得救的見證。
本周信仰行動:
每天讀一段聖言,讓“主的水”灌溉靈魂。
與一位家人或朋友分享你與天主的一個小故事。
找時間安靜祈禱:問自己,我真正渴望的是什麼?耶穌能滿足我嗎?


九、結語:主今日仍在井邊,等你來
弟兄姐妹們,
我們今天可能不是撒瑪黎雅人,但我們也有傷、有罪、有渴。
感謝主沒有因為我們的過去就放棄我們;祂反而主動找上我們,與我們談話,啟發我們,使我們成為見證祂的人。
願我們都能像這婦人一樣,從羞恥走向光明,從“避開人群”到“回村傳揚”,因為——我們親自聽見了祂,也知道祂確實是世界的救主。


——小天使神父

2025-2026(甲)四旬期第三主日讀經釋義


讀經一《出谷紀》17:3-7


經文第3節:
“那時候,人民在曠野裡非常口渴,就埋怨梅瑟說:‘你為什麼從埃及把我們領出來?難道是要我們和我們的兒女以及牲畜都渴死嗎?’”
解釋:
歷史背景:這段經文發生在以色列人出埃及後,行走曠野期間(大約在西乃半島)。他們面臨乾旱、無水等生存危機,這是實際的肉身困境。
人性的顯露:面對現實的痛苦,百姓很快就忘記了天主奇跡般帶他們脫離奴役的恩典。現在,他們把目光放在眼前的困境,並把責任歸咎于梅瑟。
象徵意義:曠野象徵著信仰的考驗之地。口渴不僅是身體上的,也象徵靈魂對天主的渴求(參閱詠42:2“我的心渴慕生活的天主”)。
靈修意義:人在靈修旅程中,當遭遇乾旱(靈枯)、黑夜或試探時,容易懷疑天主的引導與眷顧,甚至責怪領路的屬靈權威。這提醒信徒要在乾旱中堅持信德,不被環境動搖。


經文第4節:
“梅瑟向上主呼號說:‘我要怎樣對待這些人民呢?他們幾乎就要用石頭砸死我了!’”
解釋:
梅瑟的反應:梅瑟感到極度的壓力與孤獨,他的呼號是一種代禱,也是一種訴苦。這顯示領導者的孤單與對天主的完全依靠。
司祭性的預像:梅瑟在這裡也預示了日後真正的中保——基督。他代替百姓向天主呼求,為人民的軟弱請願。
靈修意義:這節經文也可幫助我們反省祈禱的本質:在困境中,不是首先反應於人的攻擊,而是轉向天主呼求援助。


經文第5節:
“上主回答他說:‘你帶領幾個以色列長老,跟你一起到以色列人面前,你手裡要拿著你先前擊打尼羅河的棍杖;’”
解釋:
棍杖的象徵:這是天主權能的標誌,曾用來施行審判(尼羅河變血),如今將帶來恩寵與生命之水。這暗示天主的權能既可用來懲罰,也可帶來救恩。
邀請長老同行:這不是一個私人奇跡,而是一個向整個共同體顯明天主大能的行動。梅瑟不是孤軍奮戰,而是在團體中行使領導權,這預示教會的合一與牧職的共融。
靈修意義:天主的命令是有順序、有標記、有目的的。教會的聖事也同樣藉可見標記(如水、油、餅)表達天主的無形恩典。


經文第6節:
“‘我要站在你面前,在曷勒布山的一塊磐石上;你去擊打那磐石,就有水流出來,給人民喝。’梅瑟就當著以色列的長老的面這樣做了。”
解釋:
天主的臨在:“我要站在你面前”表明天主親自介入人的苦難中,祂不是遙不可及的,而是在磐石上與梅瑟同在,預示道成肉身的奧跡。
磐石的意義:聖保祿在《格前10:4》明確指出:“那磐石就是基督。”基督在十字架上被擊打,流出水與血,成為生命的泉源(參閱若19:34)。
靈修意義:當人在靈性乾渴時,應擊打“那位被刺的”(匝12:10)——默觀基督的苦難,汲取活水(參若4:14)。聖事特別是聖體聖事就是這“生命之水”的泉源。


經文第7節:
“他稱那地方為瑪撒和默黎巴,因為以色列人民在那裡爭吵過,並試探過上主,他們說:‘上主是否在我們中間?’”
解釋:
“瑪撒”和“默黎巴”:意即“試探”與“爭吵”。地名反映記憶。這地成為以色列不信之罪的標誌(詠95:8-9多次回顧此事),後世用來警戒信徒不要心硬。
試探天主:他們要求天主“證明自己”,這與魔鬼在試探耶穌時要祂從殿頂跳下類似(瑪4:6-7)。耶穌回答說:“不可試探上主你的天主。”
靈修意義:在乾旱中挑戰天主是否與我們同在,是一種信德的背叛。真正的信德,是在感受不到時依然信靠、在沉默中依然堅信“厄瑪奴耳”(天主與我們同在)。


小總結:
這段出谷紀的記載既是以色列歷史的一部分,也是一幅深刻的靈修圖像:
它揭示人的脆弱——在困境中懷疑、埋怨;
它宣告天主的慈悲——在人不配時仍降下水源;
它預示基督——祂就是被擊打的磐石,是永恆生命的泉源;
它挑戰信徒——在靈性乾旱中要懷有堅忍之信德。
在我們的信仰旅程中,常有“曠野”和“瑪撒”,但我們若望向那“曷勒布山上的磐石”,就能獲得從天主而來的水源,更新生命、恢復信心,繼續奔走天國的朝聖之路。


讀經二《羅馬書》5:1-2,5-8


經文背景總覽:
《羅馬書》是聖保祿宗徒最成熟的神學作品之一,寫於西元57年左右,當時他正在哥林多準備前往耶路撒冷。第五章是整封書信的關鍵轉捩點之一,討論“因信稱義”之後的果實——即與天主的和好、盼望、聖神的愛、以及基督十字架的救恩。


1“弟兄們!我們既因信德而成義,便藉著我們的主耶穌基督跟天主和好了。”
解釋:
“因信德而成義”:這是保祿書信中的核心思想之一。人不是靠行為律法,而是靠對耶穌基督的信德被天主稱為義,即恢復正義關係。
“藉著……跟天主和好”:這裡強調耶穌是唯一的中保(參閱弟前2:5),祂使我們與天主之間破裂的關係重新修復。這種“和好”是聖事性的,也預示著修和聖事的神學根基。
靈修意義:我們應意識到稱義不僅是法庭上的判決,而是一份真實的親密關係的恢復,是我們進入天主愛的懷抱的開始。


2“我們藉著耶穌靠信德得以生活在天主的恩寵中,並歡欣地盼望分享天主的光榮。”
解釋:
“生活在恩寵中”:是指處於天主的友愛狀態(gratiasanctificans),這是洗禮、聖體與修和聖事所維繫的狀態。我們不是站在恩寵外張望,而是居住其內。
“歡欣地盼望分享天主的光榮”:指向未來的得救與天國的榮福直觀(visiobeatifica),這是天主徒旅的終向。
靈修意義:基督徒的生活不是悲苦的勉強順從,而是喜樂的等待。這種喜樂並非來自人間成功,而來自信德與希望的深度結合。


3“這種盼望決不會落空,因為天主藉著他所賜給我們的聖神,已經把他的愛傾注在我們心中。”
解釋:
“盼望不落空”:回應舊約中人常因環境絕望而抱怨,但在新約中,盼望是有保證的,因為天主親自擔保。
“聖神……傾注愛”:此句具有極強的聖事意味,特別是在堅振聖事中,聖神充滿人心,內在地更新靈魂,使天主的愛成為活潑的經驗,而非抽象觀念。
“傾注”(希臘文:ἐκκέχυται):是如同水或酒大量倒入器皿的動態動作,說明天主的愛是豐富、滿溢、不能遏止的。
靈修意義:在祈禱與聖事中,我們能真實感受到聖神的臨在。天主的愛不是“過去的故事”,而是“現在進行式”。


4“當我們還在軟弱的時候,基督就在預定的時刻為罪人死了。”
解釋:
“軟弱”:指人類無力自救、被罪性捆綁的狀態。不是我們先變好了,基督才拯救,而是在我們一無可取之時,祂主動介入。
“預定的時刻”:強調天主救恩計畫的主權。基督的犧牲不是偶然或歷史意外,而是永恆計畫的一部分(參閱迦4:4)。
靈修意義:這句話給予我們極大安慰:天主不因我們的軟弱而嫌棄我們,反而因我們的軟弱而更親近我們。耶穌就是在我們最不可愛時愛了我們。


5“本來為義人而死,已絕無僅有,為好人死,或許有敢做的;”
解釋:
現實邏輯:人或許會為“好人”死(例如親人、英雄),但為“罪人”死是無法理解的。這節經文是保祿用人間的價值體系與天主的愛作對比。
靈修意義:這提醒我們:天主的愛是超越邏輯、超越功績的,是“無條件的愛”(agape)。而信仰的成長也正是在學習用這種愛去愛人。


6“但是,基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明了天主怎樣愛我們。”
解釋:
最強力的宣告之一:這節經文被許多神學家稱為“新約的福音核心之一”。天主不等我們配得祂的愛,而是在我們不配的時候,就愛了我們。
“證明”(希臘文:συνίστησιν):是指公開地展示,使無法否認。這愛已無需更多解釋——十字架就是最清楚的標記。
靈修意義:這節話語常用于告解與靈修退省中。若我們覺得自己不配得救,不被愛,就要回到這節經文——基督為罪人而死,我就是祂所愛的罪人。


小總結(靈修反省):
這段《羅馬書》經文呈現了天主救恩計畫的深度與廣度:
信德使我們被稱義,重新與天主和好;
恩寵使我們得以居住在天主的愛內;
盼望使我們持守前行,不懼苦難;
聖神使我們親嘗這愛的甘飴;
基督以十字架證明那永不撤回的愛。
在信仰旅程中,我們不應只停留在“我信”的表面認知,而應不斷讓這愛的現實觸動我們內心。每日祈禱、參與感恩祭、告解、默觀十字架,都是我們不斷被“傾注天主之愛”的方式。正如聖奧斯定所說:“天主之愛不問配不配,只問你願不願接受。”


福音《聖若望福音》4:5-26,39-42
這段福音不僅揭示耶穌的身份——默西亞和救世主,也帶出聖神、聖洗、教會使命和真敬拜的核心。


【經文講解】
📍第5節-6節:耶穌來到撒瑪黎雅的一個鎮,名叫息哈爾……“雅各伯井”就在那裡。
背景說明:
撒瑪黎雅是以色列北國被亞述征服後,外族人與遺民混居的地區,宗教信仰與猶太教混合,猶太人因而視他們為“不潔”。
息哈爾是靠近示劍的一個城鎮,是舊約中雅各伯給若瑟的遺產(參創48:22)。
“雅各伯井”象徵祖傳的恩典與傳統,是以色列民族的歷史標誌。
靈修意義:
耶穌疲乏坐在井旁,展現祂真實的人性,預示祂願意親近人類的乾渴、軟弱。
此井成了神聖會晤的地方——“聖事的場所”。


📍第7節:有一個撒瑪黎雅婦人來打水,耶穌向她說:“請給我一點水喝!”
背景說明:
中午並非通常打水時間,婦人可能因羞於面對他人(她的生活背景複雜)。
男子單獨與婦女講話在當時不尋常,更何況是猶太人與撒瑪黎雅人。
靈修意義:
耶穌主動發言,不是要獲取,而是要給予。這句話開啟救恩的對話。
“給我水喝”也是象徵性的:基督渴望我們的信德與回應(參若19:28:“我渴”)。


📍第9節:猶太人和撒瑪黎雅人不相往來……
背景說明:
撒瑪黎雅人只承認《梅瑟五書》,並在革黎斤山建聖所,與耶路撒冷聖殿分庭抗禮。
猶太人視撒瑪黎雅人背叛信仰,與他們斷絕宗教往來。
靈修意義:
耶穌打破種族、性別、社會的隔閡,是和平的締造者(參弗2:14)。
福音跨越人類自設的邊界,將天主的愛帶給被社會邊緣化者。


📍第10節:若是你知道天主的恩賜……他也早就賜給你活水了。
背景說明:
“活水”原意為流動的泉水,但在若望福音中常具有屬靈含義,象徵聖神(參若7:38-39)。
靈修意義:
“天主的恩賜”就是耶穌自己,也是祂要賜的聖神。
人若認識耶穌、打開心門,恩典立刻如泉源傾注(參默3:20)。


📍第11-12節:你連打水的器具都沒有……難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎?
背景說明:
婦人誤解“活水”為字面意義,仍停留在物質層面。
她提到祖先雅各伯,是出於對傳統宗教的依附與自豪。
靈修意義:
屬靈覺醒的過程往往始於誤解,耶穌循序漸進地引導她深入真理。
基督確實比雅各伯大,因為祂是生命之源(參若1:4,11:25)。


📍第13-14節:喝了這水的人,還要再渴;誰喝了我給的水,就永遠不再渴……
靈修意義:
地上的一切滿足都是暫時的,只有基督才能解人靈魂之渴。
活水象徵聖神,也暗示聖洗聖事(教會傳統認為這是預象聖洗的章節)。


📍第15節:請給我這水吧!免得我再渴……
靈修意義:
婦人初步展現開放的心,但仍有些許功利動機。
是信仰萌芽的時刻,天主的恩典已開始在她心中動工。


📍第16-18節:你去叫你的丈夫……你已經有過五個丈夫……
背景說明:
這揭示婦人道德上的問題,暗示她追求愛情與幸福失敗了五次。
靈修意義:
耶穌以先知的智慧揭露真相,使她明白自己靈性上的乾渴。
“現在這個也不是你的丈夫”:她尚未在天主內找到真正的結合,只有基督才能滿足她。


📍第19-20節:你是先知……我們祖先在這山上朝拜天主……
背景說明:
她企圖將注意力從私德問題轉移至宗教分歧。
撒瑪黎雅人在革黎斤山有自己的聖所,不認耶路撒冷。
靈修意義:
信仰若只流于地點或傳統,而非個人的歸屬與心靈的真誠,就失其本質。
她內心漸漸明白:宗教不只是外在行為,而是真誠尋主的態度。


📍第21-24節:真正的敬拜要在“心神與真理”中進行……
靈修意義:
耶穌揭示新約的敬拜精神:不是在某處聖所,而是在每一個信徒心中。
“心神”是指聖神的引導,“真理”是指基督本身(若14:6)。
教會的敬拜是聖神引導下的活敬禮,尤其在感恩祭中實現圓滿。


📍第25-26節:我知道默西亞要來……耶穌說:“我就是。”
靈修意義:
這是耶穌首次明確向個人宣稱祂是默西亞,選擇向一位外邦婦人啟示自己。
此刻是她信仰的“啟示高峰”,一切疑問得到了回應。


📍第39-42節:撒瑪黎雅人信從了耶穌……我們知道他確實是世界的救主。
靈修意義:
婦人成為福音的使者,典型的“傳教士”角色。
她的見證促使他人也來親自與主相遇。
最終人們不是單靠她的話信主,而是通過自己聽見主的聲音——信仰的成熟。


總結:
這段福音是天主教靈修中極為重要的篇章,蘊藏許多豐富的神學意涵:
耶穌是生命之水的泉源:祂渴望人的信德,也願意賜下聖神,使人永不再渴。
救恩普世性:不僅限於猶太人,也包括撒瑪黎雅人和所有“邊緣者”。
敬拜的轉變:從外在形式走向“心神與真理”——預示教會的禮儀革新與普遍性。
信仰的旅程:從誤解、對話、悔改,到見證與傳揚,婦人走出一個“信仰成長的範例”。
🔔最後,這段福音激勵我們每天都要問自己:“我在追求什麼水?”是短暫滿足?還是那從主而來的永生活泉?我們是否願意成為像那婦人一樣的見證人,把自己遇見主的經驗分享出去?
願主的話語點燃你心中的泉源,永不枯竭。

本文作者:劉鐸