2024-2025(丙)常年期第十九主日弥撒讲道

喜乐和希望的圣言
常年期第十九主日
福音:路12:32-48
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

我们一定记得,上周我们反思的那个比喻,那个愚蠢的农夫,获得丰收,发了大财,扩建他的谷仓,这样的话,没有一样会落下,没有人会把它们偷走。他认为:这是他终于能享用其劳动成果的时候,可是,他失去了一切。所有的努力都白费了。我们都羡慕那人,但是,我们不可以重蹈他的覆辙。耶稣说:他所做的一切,都是愚昧的。今天,耶稣告诉我们:我们该做什么,我们要如何以智慧和明智来管理我们手头的一切。让我们来听祂的建议:

那时候,耶稣对祂的门徒说:小小的羊群,你们不要害怕,因为你们的天父,乐意把天国赐给你们。变卖属于你的一切,施舍给穷人。为你们自己备下不会被磨损的,在天堂取用不尽,小偷无法触及,不会被蛀虫损坏的宝藏。因为你们的宝藏在哪里。你们的心也在那里。

“不要害怕”他为什么如何介绍祂的建议呢?因为祂知道,祂所提出的建议,是一种令我们感到恐惧的生活选择。如果这是某种宗教习惯,禁食,一些敬礼,我们没有害怕的理由。可是,在这里,我们所谈论的是投资,我们谈论的是商品,是实实在在的东西;我们知道:买卖商品的时候,人们总是心怀忧虑,总是怕犯错,受到欺骗,错失良机,留下遗憾。如果我在合适的时候把它卖掉,买进。

耶稣说:不要害怕,我要给你们一个建议。祂要向谁提建议呢?祂要向一小撮人提出,而不是向所有人提出,因为他们不理解;祂只对那些了解祂,和祂相处过几年的人说话,祂只对那些支持过祂,认为祂是值得信赖的人说话,作为一个小群体,这个群体,人数很少,总会让人心生疑虑;我们更加谨慎,更加犹豫不决,因为每当谈到投资,就意味着在谈论一切非常危险的事情。大多数人甚至不想听到这事;那么,正确的做法是什么呢?天父似乎乐意把天国的恩典摆在他们面前。他们有幸找到了宝藏:福音。他们相信新世界,进入了天主的国度。对于你们这些幸运儿,我提议你们:把你们手中拥有的财物,具体的财物:金钱,房屋,田地,你有幸能够发挥出的全部能力,都拿出来投资。我们应该如何利用这一切呢?变卖你所拥有的;听我说。是时候卖掉你所有的份额了,因为它们每天都在贬值,相信我,要把这些资产投到哪里呢?投资于救济。这不是说要把所有的东西都扔到窗外,任由首先路过的人拣走;不是。这意味着:以明智的方式,把天主赐给我们的财富,献给我们的兄弟姐妹, 天主赐给我们的全部恩惠,都要拿去投资,创造快乐,创造生活。如果你有空置的公寓,就要提供给那些无家可归的家庭。他们会给你带来许多麻烦,很多不便,你要这样考虑,它们会创造喜乐,它们会创造生命,你们有田地;要让它有产出,好能帮助那些急难的人。总之,把一切都押在爱之上。爱不农民的谷物,不会如同麦子那样,在谷仓里腐烂。

爱是一笔不会贬值的财富,小偷不能把它偷走,甚至不会让因其富有,被夺走一切而死的农夫,感到惊讶。这样的话,你就能明白,耶稣开头说,不要害怕的原因。如果你不害怕,那就说明:你还没有理解耶稣对你所说投资的含义。

现在,为使我们理解祂的建议,祂给我们说了三个比喻。先让我们来听第一个:

束上你们的束腰外衣,点着灯,如同等待主人从婚宴回来的仆人那样,当祂来敲门的时候,立刻给他开门,主人回来的时候,发现自己的仆人醒着,那仆人就是有福的。我实实在在告诉你们:他会束上腰,让他们坐下用餐,亲自服务他们。他二更或三更来到,发现他们按此预备,那些仆人就有福了。

第一个比喻发生的场景,是在一个富人家中,他受邀赴婚宴,把家托付给仆人。很容易认出这人,祂就是耶稣,祂完成了自己的使命,离开这个世界,把继续祂工作的任务托付给了祂的门徒。

宗徒大事录中在描写耶稣升天的时候,讲述了这个转换。我们记得,那两个身穿白衣的人,他们告诉门徒说:不要盯着天看,而是要深入基层,为耶稣开创的新世界注入持续不断的活力。

让我们来详述一下,那些住在这间房子里的仆人,因为他们很重要。在这主人的家中,只有仆人,他们每人都有主人托付给他们的任务。这间屋子就是基督徒团体,只有仆人;没有主人,主子,没有阁下,大臣,受人敬重的人。服务是在那屋子生活的人的特征。这些门徒,他们希望救主参加完婚礼后回来,能认可他们,应该怎么表现呢?他们必须时刻保持清醒,随时准备好服务;他们不能入睡。在希腊文,’eréguein’ 意思是“看守“,这主人随时都有可能来到,他可能会在午夜,黎明,也就是人几乎要打瞌睡的时候来到,这种随时准备服务的态度通过两个非常生动的形象展现出来:一是束起的束腰外衣,这房子里的灯总是亮着的。在东方,男人们穿着长袍,一直拖到脚边;在家里,他们把长袍松松地系着,但当他们去上班或旅行时,会把长袍系在腰间。以便行动更加自由。这户贵族家的仆人们总是把他们的束腰外衣束得高高的。基督徒没有空闲时间回归内心,他们总是寻求自己的利益,他们总是懒散,做自己喜欢的事。不可以这样。如果有人需要你,你就应该随时准备好服务。

第二个画面,点亮着的灯。在这人家中,从未有过这样的现象;灯总是熄灭的,请勿打扰,我们正休息。那些急难的人知道,他们可以给那家人打电话,因为有人能给他们提供服务。这时,主人从婚礼回来,礼貌地敲门。他没有直接开门,因为他需要进门,所以他寻求许可。他要如何来到呢?在我们一生的最后时刻,救主就会来到。那将是评佑我们一生的最后会议,确切来说:是为了看看我们的人生是否相似祂的人生,对仆人的生活而言,在最后会议以前,救主会多次来敲我们的门,祂决不会匆匆路过;祂会敲门,因为我们必须自由地敞开心扉,回应祂的需求。

耶稣就是那位贫穷的兄弟,祂来向我们求助;祂知道我们有祂所需要的东西,就是祂赐给我们的恩典,就是天主交在我们手中的宝藏;因此,我们要把它们拿给那些有需要的兄弟。当我们的兄弟来敲门时,就是该投入我们的财富,把它们卖掉,施舍出去。这些尽职尽责的仆人,理当得到耶稣赐给他们的双倍赏报。那些仆人有福了,这是一种前所未有的祝福,因为在当时的文化中,有福的是主人,不是仆人。有福,意思是:我要祝福你;你是一个美丽的人,是一个成功的人。他们甚至在夜间也醒着。

今晚,我们的世界被裹胁到自私的黑暗,世人无节制的追求财富,权力,令人愉悦的事情,常常忽略一切。在这个晚上,那些依然清醒的人,真是有福;即使他们身处黑暗,依然点着灯,忠实履行自己的职责,这里提到的美好真福是:主人来到的时候,发现仆人醒着的,是有福。

比喻的结尾所展现的是圣经中最动人的场景之人。主人回来的时候, 祂呼唤仆人,人们期望他进来时,能有人为他服务,但事实并非如此。他才是那个系好衣服,服务坐在餐桌边上的仆人。这颠覆了人们自创的天主形象。纳匝肋人耶稣的天主,是众仆之仆。祂使自己成了仆人,我们不可错待祂,不要玷污祂的圣容。我们歪曲了祂。现在,让我们扭转这个形象,因为受人服事的天主形象,令人感到残忍。在默示录,我们同样看到一个令人心酸的场景,天主会擦去这些仆人眼中每一滴眼泪,因为建构爱,需要他们付出辛劳和眼泪。这些注定贬值,必须拿去投资的物品,暴露在外,面临被偷窃的风险。

在第二个比喻,耶稣教导我们如何保护它们,使它们免受小偷侵扰。让我们来听:

要明白这一点,如果房主知道小偷何时来到, 他决不会让他进到屋内。你们也必须做好准备。因为在你们意想不到的时候,人子就会来到。

这种小偷在你最意想不到的时候出现的形象,独一无二;拉比们从来没有用过这样的形象,可是,这在基督徒中间非常普遍,我们经常在新约中看到。保禄在他写给得撒洛尼人的书信中,也用了这个图像,他说:“你们深知,主的日子,会如同夜间的盗贼一样来到。”我们也在圣伯多禄后书中找到:“主的日子,会如同盗贼一样来到。”我们也在默示录中,复活的主写给那些在撒尔德教会中那些不警醒的人的信中看到:我会如同盗贼一样,在你们不知不觉中,随时来到你们这里。

新约中常有小偷的形象。前面,我们已经提过那个让愚蠢的农夫大吃一惊的小偷;死亡夺走了他的一切,他不够警惕,没有为自己的财物投保。这意味着:你必须重视这个极其危险的小偷。为使自己免受伤害,最好的方式就是:他来到的时候,你要确保自己是安全的,让他发现,没有什么可以带走的。尤维纳利斯(Juvenal)的著名演说词写道:Cantabit vacuus coram latrone viator” – 身无分文的旅人,他找到那个小偷,既唱歌,又大笑,因为他拿小偷没有办法。在生命的尽头,救赎发现自己一无所有。因为天主赐给我们一切,都已消逝,祂给到我们手中的一切,都给了收件人。这就是耶稣的真福,穷人是有福的;一无所有的人,值得祝贺,因为他们已把所有的一切,都给了穷人和急难的人。

可是,在这个比喻中,小偷的形象,不是死亡的象征,也不是一种威胁。福音就是喜讯;它劝告我们要时刻保持警醒,谨慎行事,不要错过在生活中我们所遇到的任何去爱的机会。这些机会,往往不期而至,甚至突然来到,你必须知道如何照料它们,因此,这像是一个特别的小偷,他来,不是为了偷盗,而是为了拯救我们;祂来,是为了拯救我们的财物,祂来,为的是帮助那些寻求帮助的穷人;我们有天主赐给我们的力量,给他生命;这是一个不容错失的机会。穷人会收集我们的财产,把它们安全交给天主;因为天主容许我们把这些财物转化为爱。穷人并没有夺走我们的财产,他保存了我们的财产,因为他在天主内拯救了我们。

耶稣的门徒团体,是由仆人组成的;我们听耶稣说过:我们必须时常保持醒寤。可是,有些人必须比别人更为警觉,这第三个比喻,就是耶稣专门讲给他们听的:

接着,伯多禄说:“主,这个比喻,是说给我们听的,还是说给所有人听的?”主回答说:那么,谁是那忠信,贤明的仆人,主人命他照顾管自己的仆人,按照适当的时间,分配给他的仆人呢?主人回来的时候,发现自己的仆人正这样做的仆人,那仆人才是有福的。我实在给你们说 :主人会让他管理自己所有的财产。可是,如果那个仆人心里想:我的主人迟迟不来。于是,他开始殴打男仆女婢,也吃也喝也醉酒,在一个料想不到的日子,在未知的时刻,那仆人的主人来到,他定会严厉惩罚他,使他与不忠信的仆人并列。那知道主人的旨意,却不做准备,也不按照主人的意愿行事的仆人,要受严厉的惩罚,那仆人不知道主人的旨意,却做了该受惩罚的事,要受到轻微的惩罚。被委以重任之人需承担重大责任,而肩负更多重任之人则需承担更重大的责任。”

耶稣非常重视筵席的图像;我们常在福音经文中看到这个图像。耶稣主要用它来强调:筵席上常有两类人;在筵席上有客人,他们或坐或躺,或坐着等着受人招待;接着,是第二组人,就是那些时刻准备接受命令,立即执行的仆人。

这就是第三个比喻,由伯多禄提出的一个问题引入,那时候,伯多禄问耶稣说:这个比喻,是对我们说的,还是讲给所有人听的。当然,每个人都应该保持警惕,可是,有些人必须比别人还要警惕。耶稣说:有些人必须比其他人还要警醒,他们是那些被委以奴仆之职的人,因为他们已被证明,他们是服务的楷模,是深受救主重托的仆人。用来指向他们的词是:”οἰκονόμος” – ‘oikonomoi’他们不是基督徒团体领袖,不是管理者,不是主人,不是老板或上级;而是仆人,他们要对团体生活负责。保禄在致格林多人前书第3章中也用了oikonomoi 一词,阿颇罗算什么,保禄算什么?’Oikonomoi’ 管理者,不是那些有特定荣衔的人。他们的任务是什么呢?要滋养整个团体 。他们必须慷慨无私,致力于服务社会。这就是比喻的正面形象。

现在,让我们来看负面形象。那些向导,他们开始出于自身利益行事;他们开始如同老板一样,朝那托付给他们的的发号施令;即使他们在家中都是仆人的家中也是这样;人们会再次陷入这个世界的逻辑,正是这个逻辑引发支配的欲望,人们总渴望得胜,总想要受人服事。耶稣可能想要用一种非常直白的方式描述。我们从耶稣的话中理解了路加的意图:他用粗犷的现实主义手法谴责并描述他所在团体中,那些不忠仆人的行为。他正在谈论那些游手好闲、挥霍无度、语气傲慢,专制,行为不端的人。在初期教会,在小亚细亚,就有这样不幸的情况,耶稣用严厉的话,重提这个危险。人们所面临的危险,就是在生命的尽头(所用的动词是dikotomeo——一分为二)他们发现,自己本该在门徒之中,但被一分为二,被列在不幸的外邦人中间。他们是教会内的杰出成员,可是,落在他们身上的,是一个戏剧性的判决。耶稣把他们看作失败者。可是,祂没有说他们会下地狱;而是说:这些人,如果他们意识到自己犯了错,他们就会发现:他们错误解释了他们自己蒙召在基督徒团体内将要履行的职责。

这个比喻以打斗场景作为结尾。这反映出那时候的社会背景,那些没有履行职责的人,将受到严厉甚至残酷的惩罚。当然,天主不会惩罚所有人。这个比喻意在强调:那些团体领袖的行为,是多么可悲。他们比其他人更有见识,更得天主宠爱,更理解天主的圣意。

耶稣说:他们的责任更大。他们比那些不忠的仆人要好。我们必须牢记这样的境况。因为在我们的生活中,在我们今天的团体内,也有这样的危险。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十九主日福音分享


亲爱的弟兄姊妹!
今天,我们恭读了《圣路加福音》第十二章32-48节,这段福音是耶稣对门徒们关于天国宝藏、警醒准备以及忠信管家的深刻教导。神父愿与大家一同深入默想这篇福音,从中汲取灵性滋养,使我们的信仰生活更加警醒和富饶。

一、天国的宝藏:放下世俗,积蓄永恒
耶稣一开始就以无比温柔的语气安慰门徒:“你们这小羊群,不要害怕!因为你们的父乐意把天国赐给你们。”(路12:32)这句话是多么大的安慰!我们常常感到渺小、害怕和不安,被世间的忧虑所困扰,但天主却应许将最宝贵的——祂的国度——赐予我们。这份恩赐,远超世间一切财富和保障。
紧接着,耶稣提出了一个看似激进,实则充满智慧的指示:“该变卖你们所有的去周济穷人,为自己预备永不腐朽的钱囊,在天上积蓄用不尽的宝藏;在那里,没有贼偷,没有虫蛀,因为你们的宝藏在哪里,你们的心也在哪里。”(路12:33-34)
这并非要求所有人都字面意义上变卖一切成为赤贫,而是指出一种根本的心态转化。它呼吁我们:
放下对世俗财富的依恋: 我们的心不能同时被天主和金钱所占据(玛6:24)。将财富分散给穷人,是打破金钱在我们心中偶像地位的方式,它帮助我们摆脱对物质的奴役,获得真正的自由。
投资永恒的财富: 地上的财富是暂时的、易朽的,会腐朽、被虫蛀、被贼偷。正如世间的一切,都会随着时间和环境而消逝。而天上的宝藏,是永恒的,无人能夺。这宝藏,就是我们因爱德而行的善功,是我们对天主和近人的爱,是我们为天国所做的每一份牺牲与奉献。
心之所系,宝藏所向: “你的宝藏在哪里,你的心也在哪里。”这是一句深刻的心理洞察。我们的心思意念会追随我们所真正珍爱和看重的事物。如果我们的宝藏在天上,我们的心自然也会向往天国,渴望与天主结合,生命的方向也随之改变。
《天主教教理》强调:“基督徒的生活是为天国积蓄宝藏。积蓄的财富,若不用于爱德,便不能持久。只有爱德的善工,才有永恒的价值。”(参《天主教教理》2447条)这份教导清晰地指明了我们财富的真正用途和归宿。


二、警醒的仆人:时刻准备,等候主归
耶稣接着用一个仆人等候主人赴宴回来的比喻,生动形象地教导我们警醒准备的重要性:
“你们要把腰束好,把灯点着;你们该像仆人等候主人赴筵回来一样,主人回来敲门时,就立刻给他开门。主人来到时,看见那些仆人醒着,他们才是有福的。我实在告诉你们:主人要束上腰,请他们坐席,亲自伺候他们。他半夜回来也罢,天亮以前回来也罢,若是看见他们这样,那些仆人才是有福的。”(路12:35-38)
“腰束好,灯点着”: 这不是简单的物理动作,而是象征着精神上的警醒和行动上的准备。束腰是古代出行或工作的准备动作,避免衣服的拖累;点灯则是在黑暗中看清道路,避免沉睡和迷失方向。这提醒我们,作为基督徒,要警醒不懈,随时预备,不受世俗惰性或黑暗的诱惑所蒙蔽,随时听候主的召唤。
“主人要束上腰,请他们坐席,亲自伺候他们”: 这句话充满了恩宠和惊奇,颠覆了主仆关系。原本是仆人伺候主人,但忠信警醒的仆人,却会受到主人极大的尊荣——主人亲自伺候他们!这是天主对忠信者的无比奖赏和爱,预示着我们在天国将享受的光荣和福乐。
“家主如果知道贼什么时候要来,他必要醒着……你们也应当准备好,因为在你们想不到的时候,人子就来了。”(路12:39-40)这个比喻再次强调了主再来的不确定性,以及我们需要时刻准备。我们无法预测那日子和时辰,除了天父,无人知晓(玛24:36)。因此,警醒不是偶尔为之,而是持续的生活姿态。


三、忠信的管家:按时分配,多要多索
伯多禄听了比喻,提出了一个关键问题:“主啊,你讲的这个比喻,是为我们说的,还是为大众说的呢?”耶稣借此引出了忠信管家的比喻,直接指向那些受托付更多的人,特别是教会内的牧者和负有领导责任的人,但也适用于所有蒙受天主恩宠的信友,因为我们每个人都领受了不同的才干和责任。
“究竟谁是那受主人委派管理家仆,按时分配食粮的忠信而精明的管家呢?主人来到时,看见他这样做事,那仆人才是有福的。我实话告诉你们:主人必要委派他管理主人一切的财产。”(路12:42-44)
忠信的管家有两大特质:
忠信(Faithful): 对主人忠心耿耿,不辜负主人的信任。这意味着在小事上忠诚,在大事上也可靠。
精明(Prudent/Wise): 不仅忠心,更有智慧地管理,懂得按时分配食粮,满足家仆的需要。这不仅是物质的食粮,更是灵性的滋养,比如圣言、圣事、教理和圣善的榜样。一个精明的管家,懂得审时度势,以最佳方式履行职责。
然而,如果管家心存侥幸,认为“我的主人不会很快就回来;”便开始作恶——“动手殴打男女仆人,只顾吃喝酗酒。”这种管家,不仅懈怠职守,更滥用权力,损害他人。这样的仆人,在想不到的日子和时刻,主人就会来到,并严厉革除他,使他和不信的人遭受同样的命运。
耶稣最后总结道:“那仆人明明知道主人的意思,而偏不准备,也不照他的意思做,必然要受更严厉的惩罚。那出于无知,而做了该受鞭打之事的仆人,必受较轻的处罚。多给谁,就向谁多要;多托付给谁,就问谁多索取。”(路12:47-48)
这句是天主公义的法则:我们领受的恩宠和才干越多,所负的责任就越大,天主对我们的期望也越高。无知固然可以减轻罪责,但绝不能成为犯罪的借口。作为基督徒,我们蒙受了洗礼,领受了圣神,聆听了圣言,知晓了天主的旨意,因此我们的责任也更为重大。


大自然的启示与圣人的芳表
候鸟的季节性迁徙:警醒与预备的生命律动
在大自然中,候鸟的季节性迁徙是一个绝佳的例子。它们在季节变化来临之前,便开始储备能量,调整身体,准备长途跋涉,飞往温暖的南方。它们并非等到严冬骤降才匆忙行动,而是凭着天性中的“预备”和“警醒”,确保生存。这正如我们基督徒,不能等到主再来的那刻才匆忙准备,而是要在日常生活中,时刻保持警醒,为永恒的旅程做准备。每一天的祈祷、每一次的善行,都是我们为那伟大归途所做的预备。
圣女大德兰:在日常中警醒与积蓄的智慧
圣女大德兰是伟大的圣师,她的祈祷生活深邃,行动也充满活力。她教导她的加尔默罗修女们,即使在厨房里洗碗,也可以与天主结合,将每一件平凡的小事都转化为对天主的爱和祈祷。她强调灵性生活并非脱离世俗的空中楼阁,而是要将世俗的每一个时刻都圣化。她也提醒我们,真正的宝藏是内心的平安与德行,这些是贼偷不走、虫蛀不坏的。她的生命见证了在日常生活中保持警醒,并不断积蓄属灵财富的可能性,因为她深知,天主不在远方,而在我们最平凡的日常里。
圣若望·保禄二世:忠信的管家与牧者典范
近代的圣若望·保禄二世教宗,无疑是忠信管家的典范。他被赋予普世教会的牧职,承载了巨大的责任。他不仅忠心地宣讲福音真理,按时分发灵性食粮——通过他的训导、通谕和牧灵拜访,更以身作则,警醒不懈地牧养天主的羊群。他深知自己所受托付的重大,将一生奉献给天主和教会,即便在病痛缠身时,也坚持完成使命,直到生命的最后一刻。他向我们展示了“多给谁,就向谁多要”这一原则在最高层面的实践,激励我们思考自己所领受的恩宠与责任。


我们的信仰生活:成为忠信警醒的基督徒
亲爱的教友们,耶稣的教导对我们的信仰生活具有深远的指导意义:
转变财富观,投资永恒: 重新审视我们对金钱和物质的态度。我们是否也像那个富翁一样,只为自己积蓄,而忽略了天主和近人的需要?让我们学会慷慨施予,将世俗的财富转化为永恒的宝藏,因为真正的安全感,来自天主而非金钱。
活在当下,警醒预备: 我们不知道主何时会再来,也不知道我们的生命何时结束。因此,我们要像警醒的仆人一样,随时做好准备。这包括常常领受圣事(特别是修和圣事和圣体圣事)、活出爱德、修和关系、寻求和解、避免犯罪。不要让懈怠和罪恶蒙蔽我们的双眼,耽误了我们与主相遇的时刻。
忠于你的托付,善尽本分: 无论我们是父母、子女、雇员、雇主,还是教会内的侍奉者,我们都领受了天主的不同恩赐和托付。我们要忠信且精明地使用这些恩赐,不是为了自己的私利,而是为了天主的光荣和近人的益处。要记住,“多给谁,就向谁多要”这一原则,鞭策我们更好地回应天主的召唤,因为我们在末日都要向祂交账。
寻求圣神的引导和力量: 要成为忠信而精明的管家,我们无法凭一己之力。我们需要常常祈求圣神的引导和光照,祂会赐予我们智慧、勇气和爱德,使我们能明辨天主的旨意,并有力量去实践。圣神是我们生命的灵魂,是所有善工的推动者。
让我们将今天所听的圣言,深深刻在心中。愿我们都能放下对世俗的贪恋,以警醒的心态活出基督的生命,成为天父眼中忠信而精明的管家,最终在主再来的那一天,能坦然地进入祂的喜乐,共享天国的盛宴。阿们。


——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十九主日彌撒讀經釋義

常年期第十九主日(丙年)


讀經一:《智慧篇》18:6-9


1️「我們的祖先預先就知道那一夜選民得救的事蹟;」
歷史背景:
這是在回顧《出谷紀》第12章中以色列人出離埃及時「逾越之夜」的情境。那一夜,上主派遣天使擊殺埃及所有頭生者,但凡門上塗有羔羊血的以色列人家庭則被「逾越」。這預示著天主對祂子民的救援。
靈修意義:
這句強調信德的先見之明。以色列祖先信靠天主,即使尚未見到救恩,也因信心而內心篤定。這是一種「信德的德能」(virtus fidei),與希伯來書11章所強調的信德相呼應。


2️「他們也確實知道自己所相信的諾言多麼可靠,因此都心安神樂。」
歷史背景:
這句繼續上句,說明以色列人深信天主對亞巴郎、依撒格、雅各伯的盟約。這個諾言在出穀事件中部分應驗,即天主信守祂帶領子民脫離奴役、進入應許之地的承諾。
靈修意義:
這句揭示出天主是「信實的天主」(Deus fidelis),祂不會背棄祂的盟約(參閱申命紀7:9)。基督徒靈修中,這勉勵我們在痛苦和等待中信賴天主的救恩計畫。


3️「所以,你的子民所期待的,就是義人的救援,和仇人的滅亡。」
歷史背景:
這強調「逾越之夜」不只是一個歷史事件,更是象徵性的:義人(即以色列人)得救,惡人(法老和埃及人)受罰。這種二元對比在《智慧篇》中常見,用以展現天主的審判和公義。
靈修意義:
我們看到「救恩與審判的並存」。天主的介入既帶來義人的得救,也帶來對罪惡的懲罰。它呼喚信徒反思個人的生活,是否站在義人之列。對天主的「義怒」(ira Dei)與「慈悲」(misericordia)要有平衡的理解。


4️「當你懲罰仇敵的時候,你也光榮了我們,召叫我們歸向你。」
歷史背景:
當天主擊打埃及人的時候,以色列人不但得自由,而且更加認清天主的能力與恩情。這種「光榮」並非出於自我,而是天主在他們身上顯示祂的力量與忠誠。
靈修意義:
這裡反映「天主臨在的啟示性」。天主在審判中也顯明自己,使人因敬畏而悔改歸向祂。這段話具有悔改(conversio)與召叫(vocatio divina)的神學意涵,特別在四旬期與逾越期的靈修中格外突出。


5️「善人聖潔的子孫,都曾在暗中獻祭,同心訂立了神聖的盟約,使聖徒們同甘共苦,同唱列祖的讚美歌曲。」
歷史背景:
這是在指以色列人在逾越之夜所行的逾越節獻祭。他們宰殺羔羊,在夜間舉行祭獻,並吃逾越節筵席。他們也借此更新了與天主的盟約關係。
靈修意義:
這暗指信友團體(Communio Sanctorum)的合一。在苦難中共同奉獻、彼此扶持。也預示新約中的感恩祭(聖體聖事),信徒在祭台前紀念主的救恩,團結一致地「獻上屬靈的祭品」(參閱伯多祿前書2:5)。


📜 總結與靈修反思:
這段《智慧篇》的經文,雖是在舊約背景下寫成,卻具有深厚的新約預表意義。它不僅回顧了天主在歷史中的拯救行動,也強調了祂的盟約忠誠、審判公義、慈悲召叫。這段經文適合在逾越節期間默想,幫助信徒理解:
天主從不忘記祂對我們立的盟約;
救恩與審判是天主作為中不可分的兩個面;
信徒被召在黑暗中獻祭,在苦難中合一,在讚美中堅信希望。
我們受邀像以色列人一樣,在夜中持守信德,期待曙光,並以感恩的心回應天主的救恩計畫。


讀經二 恭讀致希伯來人書 11:1-2,8-19
這段選自《希伯來書》11:1-2, 8-19 的經文,是整部書信中最富有靈修色彩與信德神學的重要章節之一。在天主教傳統中,它強調信德(fides)的本質與行動力,並借著亞巴郎的榜樣,向信友揭示怎樣活出天主對人的召叫。


📖《希伯來書》11:1-2, 8-19


1️「信德是我們所盼望的事物的保證,是我們不能看見的事物的憑據。」
歷史背景:
這句是對信德的定義。在希臘文原文中,「信德」(πίστις pistis)不是單純的“信任”,而是有保證、確證的意義。
靈修意義:
這是教會定義「信德」的重要經文之一(參《天主教教理》#146-165)。信德不僅是對不可見的相信,也是一種活生生的信賴,信賴天主的啟示、計畫與未來的應許(fides qua creditur 與 fides quae creditur)。


2️「先人們因為有這種信德,而得到褒揚。」
歷史背景:
“先人們”即舊約的信德人物,如亞巴郎、梅瑟、達味等。他們因對天主的信賴,而被記述在聖經中並被稱讚。
靈修意義:
這表明信德不是靜態的理念,而是通往天主救恩史中的德行之路。教會稱他們為“信德的先祖”(patres fidei),我們應當效法他們。


3️「亞巴郎因為有信德,蒙天主召選時,就聽命往他將要承受為產業的地方去了:他出發時,還不知道要到哪裡去。」
歷史背景:
出自《創世紀》12章。亞巴郎原居於美索不達米亞的烏爾,是偶像崇拜的文化中人,但他聽從了天主的召叫。
靈修意義:
這展現了「信德的服從」(oboedientia fidei,參《教理》144),即使前路未明,仍願意踏上旅途。這是信仰生活的核心態度。


4️「他因為有信德,便寄居在所應許的地區,好像是在異鄉,與有同樣恩許的繼承人依撒格和雅各伯住在帳幕內。」
歷史背景:
即使到了應許之地,亞巴郎並沒有建立城市或國家,而是像寄居者般住在帳幕中,表明尚未完全擁有那地。
靈修意義:
信徒在世是「旅客與異鄉人」(peregrini et hospites),我們真正的家鄉是在天上。這與望德(spes)有關,我們在世寄居,仰望將來「完滿的國度」。


5️「因為他期待著那有堅固基礎的城,這城的工程師和建築者就是天主。」
歷史背景:
這是一個屬靈的比喻——亞巴郎不是期待迦南地的城邑,而是「天上的耶路撒冷」(參《默示錄》21章),即神聖而永恆的城。
靈修意義:
這表明亞巴郎的信德不只停留在現世得福,而是渴望那由天主建造的永恆居所,這也是我們信仰的最終方向——天鄉(patria caelestis)。


6️「撒辣因為有信德,她雖然過了生育的年齡,竟然得到了懷孕生子的能力,因為她相信那應許者是信實的。」
歷史背景:
撒辣在《創世紀》18章中聽到天主要賜她兒子時曾笑過,但最終仍懷了依撒格。
靈修意義:
即使人在自然上看來不可能,但在天主面前卻沒有不能的事(參路1:37)。這教導我們對天主的「全能(omnipotentia Dei)」與「信實(fidelitas Dei)」保持信靠。


7️「因此從一個人,而且從一個已經失去生育能力的人,竟然生了子孫,如同天上的星星那麼多,又像海岸的沙子,不可勝數。」
歷史背景:
引自《創世紀》15:5;22:17,是天主對亞巴郎後裔的應許。
靈修意義:
這是舊約中「生育的祝福」的實現,也象徵新約中信德的子民將遍及萬國——教會(Ecclesia)作為新以色列,就是這些子孫的靈性實現。


8️「這些人都懷著信德死去。他們並沒有獲得所恩許的,只是從遠處觀看,並表示歡迎;而且明認自己在世上不過是異鄉人和旅客。」
靈修意義:
這是一種「望德中之死」——即使未親眼得見承諾的成全,也願意忠貞到底。天主教稱這為「在信德中圓滿生命的見證」(mortui in fide)。


9️「的確,那些說這話的人,表示自己是在尋求一個家鄉。」
靈修意義:
信德使我們不斷向著天主預備的「終極目標」邁進。真正的歸屬,不在世上的成就或土地,而是在與天主永遠共融中。


🔟「其實,他們現在所渴望的,是一個更美麗的家鄉,就是天上的家鄉。」
靈修意義:
「天上的家鄉」即永福(beatitudo aeterna)的盼望。這是所有聖徒所嚮往的——與天主永遠同在的天國。


11️「因此,天主不因他們稱他為天主而感到恥辱,因為他已經給他們預備了一座城。」
靈修意義:
天主尊重信德人的稱呼,因為祂願意成為「亞巴郎、依撒格、雅各伯的天主」。這座城,即「新耶路撒冷」,預表了基督徒未來的榮耀歸宿。


12️「亞巴郎因為有信德,在受試探的時候,獻上了依撒格;亞巴郎原是那承受了恩許的人,竟然獻上了自己的獨生子:」
歷史背景:
這是《創世紀》22章的記述。天主命亞巴郎將依撒格獻為全燔祭,作為對信德的試煉。
靈修意義:
這是「信德的高峰」。亞巴郎預示了天主將自己的獨生子耶穌基督獻出(參若3:16)。他是舊約中最具基督預像性(typus Christi)的人物之一。


13️「亞巴郎深信天主有使人從死者中復活的能力,因此,天主又把依撒格還給了他:這是一種預像。」
靈修意義:
這明確指出依撒格是一個復活的預像(typus resurrectionis),也是基督復活的象徵。天主並未真正讓亞巴郎殺子,卻藉此考驗並彰顯他對天主復活大能的信賴。


🕊 總結:信德的朝聖之路
本段《希伯來書》的讀經,在天主教靈修中有著深遠意義:
它確立了「信德不是概念,而是生活方式」;
它揭示了天主的召叫往往在不明確的路徑中要求回應;
它使我們意識到:信徒在世不過旅客,真正的家鄉是在天主內;
它讓我們從亞巴郎看到「信德的順服」、「望德的堅持」、「愛德的犧牲」。
讓我們效法先祖的信德之路,朝向天主為我們準備的那座城——永恆的耶路撒冷!


福音 恭讀聖路加福音 12:32-48
這段福音取自《聖路加福音》第12章32至48節,是耶穌在講述關於 忠信僕人 的比喻,也是關於警醒準備迎接人子來臨的重要訓誨。這段經文與前文(特別是12:13-31中關於不要為財物憂慮的教導)緊密相關,形成一組關於信賴天主、慷慨施捨和常備不怠的訓導。


第32節
「你們這小羊群,不要害怕!因為你們的父樂意把天國賜給你們。」
歷史背景:耶穌在向門徒們講話,門徒數量不多,他稱他們為“小羊群”,顯出一種牧者對羊的親切關懷。
靈修意義:這是慰藉性的語言,顯示天主的慈愛及其主動賜恩的本性。天主不是勉強地賞賜,而是“樂意”把天國賜給人。天國是恩賜,不是掙來的。這一節強化瞭望德與依賴聖寵的教義。


第33節
「該變賣你們所有的去周濟窮人,為自己預備永不腐朽的錢囊,在天上積蓄用不盡的寶藏;在那裡,沒有賊偷,沒有蟲蛀。」
歷史背景:在猶太教中已有施捨與仁愛行為的傳統,但耶穌將之提升為通向天國的方式。
靈修意義:這是對捨棄屬世財產、活出福音勸諭中的清貧的一種勸勉。天主教教義中認為,通過施捨與慈善行善,人在積攢“天上的寶藏”,這與《加略山之聖若望》的神秘神學觀也契合。


第34節
「因為你們的寶藏在哪裡,你們的心也在哪裡。」
靈修意義:這是非常重要的靈修格言。若人的心戀慕屬世財物,便難以上升到天主那裡去。真正的內心指向,是衡量信仰真誠與否的尺規。


第35-36節
「你們要把腰束好,把燈點著;你們該像僕人等候主人赴筵回來一樣,主人回來敲門時,就立刻給他開門。」
歷史背景:古時猶太人“束腰”是表示預備行路或工作的姿態(參閱《出谷紀》12:11關於逾越節晚餐的準備)。點燈則象徵醒寤。
靈修意義:是指信友應當常處於警醒與預備狀態,等待“人子”(耶穌)的再來。是對末世警醒精神(eschatological vigilance)的呼籲。


第37節
「主人來到時,看見那些僕人醒著,他們才是有福的。我實在告訴你們:主人要束上腰,請他們坐席,親自伺候他們。」
靈修意義:這是顛覆世俗等級的比喻——主人成為僕人,伺候忠信僕人,預示最後晚餐與十字架上的自我奉獻。也預示天國筵席(參《啟示錄》19:9)。這是對教會中服務的神學的體現。


第38節
「他半夜回來也罷,天亮以前回來也罷,若是看見他們這樣,那些僕人才是有福的。」
靈修意義:強調“隨時準備”,象徵人子再來時間的不確定性,呼籲教友勿懈怠,常懷信德與警醒的德行。


第39-40節
「家主如果知道賊什麼時候要來,他必要醒著,決不讓房屋被挖穿。你們也應當準備好,因為在人子想不到的時候就來了。」
靈修意義:這不是將人子比作賊,而是強調其“突然性”。體現出末世論精神。天主的審判來得迅速,不容鬆懈。


第41節
「伯多祿說:‘主啊,你講的這個比喻,是為我們說的,還是為大眾說的呢?’」
歷史背景:伯多祿代表“宗徒團”,他的問題為下文的解釋開啟了契機。
靈修意義:是對牧職責任的暗示,耶穌即將講述對“被託付職權者”的更大要求。


第42-44節
「究竟誰是那受主人委派管理家僕,按時分配食糧的忠信而精明的管家呢?主人來到時,看見他這樣做事,那僕人才是有福的。」
靈修意義:這是針對教會內的權威持有者——即主教、司鐸等靈性領袖的警醒(參《格前》4:1-2)。他們要忠信地分發屬神的食糧,即聖言與聖事。


第45-46節
「如果那個僕人心裡說:‘我的主人不會很快就回來;’便動手毆打男女僕人,只顧吃喝酗酒……」
靈修意義:描述了濫用權柄與靈修墮落的情景。主會對這樣的僕人施行審判,將其“革除”(象徵性排除在救恩之外,與“不信的人”同命運),這反映出天主正義的屬性。


第47-48節
「那僕人明明知道主人的意思,而偏不準備,也不照他的意思做,必然要受更嚴厲的懲罰……多託付給誰,就問誰多索取。」
靈修意義:這段極為重要,揭示了審判的相對性原則:責任隨知識與恩賜增加而加重。是對信仰者,尤其是牧靈者極大的提醒。與《雅各伯書》3:1“為師的人要受更嚴厲的審判”一致。


總結:
這段福音涵蓋三個重要主題:
對天主聖意的信賴 —— 天父樂意把天國賜予人。
天主國的價值觀 —— 捨棄世物、慷慨施予、積攢天上財寶。
末世的警醒精神與牧職責任 —— 人子來的時間未知,所有人尤其是被託付聖職者,要隨時準備。
這是對整個教會與每位信友的呼召:活出忠信、慷慨、勤奮、恒常警醒的生命,時刻準備好迎接主的來臨。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第十九主日弥撒读经释义

常年期第十九主日(丙年)


读经一:《智慧篇》18:6-9


1️「我们的祖先预先就知道那一夜选民得救的事迹;」
历史背景:
这是在回顾《出谷纪》第12章中以色列人出离埃及时「逾越之夜」的情境。那一夜,上主派遣天使击杀埃及所有头生者,但凡门上涂有羔羊血的以色列人家庭则被「逾越」。这预示着天主对祂子民的救援。
灵修意义:
这句强调信德的先见之明。以色列祖先信靠天主,即使尚未见到救恩,也因信心而内心笃定。这是一种「信德的德能」(virtus fidei),与希伯来书11章所强调的信德相呼应。


2️「他们也确实知道自己所相信的诺言多么可靠,因此都心安神乐。」
历史背景:
这句继续上句,说明以色列人深信天主对亚巴郎、依撒格、雅各伯的盟约。这个诺言在出谷事件中部分应验,即天主信守祂带领子民脱离奴役、进入应许之地的承诺。
灵修意义:
这句揭示出天主是「信实的天主」(Deus fidelis),祂不会背弃祂的盟约(参阅申命纪7:9)。基督徒灵修中,这勉励我们在痛苦和等待中信赖天主的救恩计划。


3️「所以,你的子民所期待的,就是义人的救援,和仇人的灭亡。」
历史背景:
这强调「逾越之夜」不只是一个历史事件,更是象征性的:义人(即以色列人)得救,恶人(法老和埃及人)受罚。这种二元对比在《智慧篇》中常见,用以展现天主的审判和公义。
灵修意义:
我们看到「救恩与审判的并存」。天主的介入既带来义人的得救,也带来对罪恶的惩罚。它呼唤信徒反思个人的生活,是否站在义人之列。对天主的「义怒」(ira Dei)与「慈悲」(misericordia)要有平衡的理解。


4️「当你惩罚仇敌的时候,你也光荣了我们,召叫我们归向你。」
历史背景:
当天主击打埃及人的时候,以色列人不但得自由,而且更加认清天主的能力与恩情。这种「光荣」并非出于自我,而是天主在他们身上显示祂的力量与忠诚。
灵修意义:
这里反映「天主临在的启示性」。天主在审判中也显明自己,使人因敬畏而悔改归向祂。这段话具有悔改(conversio)与召叫(vocatio divina)的神学意涵,特别在四旬期与逾越期的灵修中格外突出。


5️「善人圣洁的子孙,都曾在暗中献祭,同心订立了神圣的盟约,使圣徒们同甘共苦,同唱列祖的赞美歌曲。」
历史背景:
这是在指以色列人在逾越之夜所行的逾越节献祭。他们宰杀羔羊,在夜间举行祭献,并吃逾越节筵席。他们也借此更新了与天主的盟约关系。
灵修意义:
这暗指信友团体(Communio Sanctorum)的合一。在苦难中共同奉献、彼此扶持。也预示新约中的感恩祭(圣体圣事),信徒在祭台前纪念主的救恩,团结一致地「献上属灵的祭品」(参阅伯多禄前书2:5)。


📜 总结与灵修反思:
这段《智慧篇》的经文,虽是在旧约背景下写成,却具有深厚的新约预表意义。它不仅回顾了天主在历史中的拯救行动,也强调了祂的盟约忠诚、审判公义、慈悲召叫。这段经文适合在逾越节期间默想,帮助信徒理解:
天主从不忘记祂对我们立的盟约;
救恩与审判是天主作为中不可分的两个面;
信徒被召在黑暗中献祭,在苦难中合一,在赞美中坚信希望。
我们受邀像以色列人一样,在夜中持守信德,期待曙光,并以感恩的心回应天主的救恩计划。


读经二 恭读致希伯来人书 11:1-2,8-19
这段选自《希伯来书》11:1-2, 8-19 的经文,是整部书信中最富有灵修色彩与信德神学的重要章节之一。在天主教传统中,它强调信德(fides)的本质与行动力,并借着亚巴郎的榜样,向信友揭示怎样活出天主对人的召叫。


📖《希伯来书》11:1-2, 8-19


1️「信德是我们所盼望的事物的保证,是我们不能看见的事物的凭据。」
历史背景:
这句是对信德的定义。在希腊文原文中,「信德」(πίστις pistis)不是单纯的“信任”,而是有保证、确证的意义。
灵修意义:
这是教会定义「信德」的重要经文之一(参《天主教教理》#146-165)。信德不仅是对不可见的相信,也是一种活生生的信赖,信赖天主的启示、计划与未来的应许(fides qua creditur 与 fides quae creditur)。


2️「先人们因为有这种信德,而得到褒扬。」
历史背景:
“先人们”即旧约的信德人物,如亚巴郎、梅瑟、达味等。他们因对天主的信赖,而被记述在圣经中并被称赞。
灵修意义:
这表明信德不是静态的理念,而是通往天主救恩史中的德行之路。教会称他们为“信德的先祖”(patres fidei),我们应当效法他们。


3️「亚巴郎因为有信德,蒙天主召选时,就听命往他将要承受为产业的地方去了:他出发时,还不知道要到哪里去。」
历史背景:
出自《创世纪》12章。亚巴郎原居于美索不达米亚的乌尔,是偶像崇拜的文化中人,但他听从了天主的召叫。
灵修意义:
这展现了「信德的服从」(oboedientia fidei,参《教理》144),即使前路未明,仍愿意踏上旅途。这是信仰生活的核心态度。


4️「他因为有信德,便寄居在所应许的地区,好像是在异乡,与有同样恩许的继承人依撒格和雅各伯住在帐幕内。」
历史背景:
即使到了应许之地,亚巴郎并没有建立城市或国家,而是像寄居者般住在帐幕中,表明尚未完全拥有那地。
灵修意义:
信徒在世是「旅客与异乡人」(peregrini et hospites),我们真正的家乡是在天上。这与望德(spes)有关,我们在世寄居,仰望将来「完满的国度」。


5️「因为他期待着那有坚固基础的城,这城的工程师和建筑者就是天主。」
历史背景:
这是一个属灵的比喻——亚巴郎不是期待迦南地的城邑,而是「天上的耶路撒冷」(参《默示录》21章),即神圣而永恒的城。
灵修意义:
这表明亚巴郎的信德不只停留在现世得福,而是渴望那由天主建造的永恒居所,这也是我们信仰的最终方向——天乡(patria caelestis)。


6️「撒辣因为有信德,她虽然过了生育的年龄,竟然得到了怀孕生子的能力,因为她相信那应许者是信实的。」
历史背景:
撒辣在《创世纪》18章中听到天主要赐她儿子时曾笑过,但最终仍怀了依撒格。
灵修意义:
即使人在自然上看来不可能,但在天主面前却没有不能的事(参路1:37)。这教导我们对天主的「全能(omnipotentia Dei)」与「信实(fidelitas Dei)」保持信靠。


7️「因此从一个人,而且从一个已经失去生育能力的人,竟然生了子孙,如同天上的星星那么多,又像海岸的沙子,不可胜数。」
历史背景:
引自《创世纪》15:5;22:17,是天主对亚巴郎后裔的应许。
灵修意义:
这是旧约中「生育的祝福」的实现,也象征新约中信德的子民将遍及万国——教会(Ecclesia)作为新以色列,就是这些子孙的灵性实现。


8️「这些人都怀着信德死去。他们并没有获得所恩许的,只是从远处观看,并表示欢迎;而且明认自己在世上不过是异乡人和旅客。」
灵修意义:
这是一种「望德中之死」——即使未亲眼得见承诺的成全,也愿意忠贞到底。天主教称这为「在信德中圆满生命的见证」(mortui in fide)。


9️「的确,那些说这话的人,表示自己是在寻求一个家乡。」
灵修意义:
信德使我们不断向着天主预备的「终极目标」迈进。真正的归属,不在世上的成就或土地,而是在与天主永远共融中。


🔟「其实,他们现在所渴望的,是一个更美丽的家乡,就是天上的家乡。」
灵修意义:
「天上的家乡」即永福(beatitudo aeterna)的盼望。这是所有圣徒所向往的——与天主永远同在的天国。


11️「因此,天主不因他们称他为天主而感到耻辱,因为他已经给他们预备了一座城。」
灵修意义:
天主尊重信德人的称呼,因为祂愿意成为「亚巴郎、依撒格、雅各伯的天主」。这座城,即「新耶路撒冷」,预表了基督徒未来的荣耀归宿。


12️「亚巴郎因为有信德,在受试探的时候,献上了依撒格;亚巴郎原是那承受了恩许的人,竟然献上了自己的独生子:」
历史背景:
这是《创世纪》22章的记述。天主命亚巴郎将依撒格献为全燔祭,作为对信德的试炼。
灵修意义:
这是「信德的高峰」。亚巴郎预示了天主将自己的独生子耶稣基督献出(参若3:16)。他是旧约中最具基督预像性(typus Christi)的人物之一。


13️「亚巴郎深信天主有使人从死者中复活的能力,因此,天主又把依撒格还给了他:这是一种预像。」
灵修意义:
这明确指出依撒格是一个复活的预像(typus resurrectionis),也是基督复活的象征。天主并未真正让亚巴郎杀子,却藉此考验并彰显他对天主复活大能的信赖。


🕊 总结:信德的朝圣之路
本段《希伯来书》的读经,在天主教灵修中有着深远意义:
它确立了「信德不是概念,而是生活方式」;
它揭示了天主的召叫往往在不明确的路径中要求回应;
它使我们意识到:信徒在世不过旅客,真正的家乡是在天主内;
它让我们从亚巴郎看到「信德的顺服」、「望德的坚持」、「爱德的牺牲」。
让我们效法先祖的信德之路,朝向天主为我们准备的那座城——永恒的耶路撒冷!


福音 恭读圣路加福音 12:32-48
这段福音取自《圣路加福音》第12章32至48节,是耶稣在讲述关于 忠信仆人 的比喻,也是关于警醒准备迎接人子来临的重要训诲。这段经文与前文(特别是12:13-31中关于不要为财物忧虑的教导)紧密相关,形成一组关于信赖天主、慷慨施舍和常备不怠的训导。


第32节
「你们这小羊群,不要害怕!因为你们的父乐意把天国赐给你们。」
历史背景:耶稣在向门徒们讲话,门徒数量不多,他称他们为“小羊群”,显出一种牧者对羊的亲切关怀。
灵修意义:这是慰藉性的语言,显示天主的慈爱及其主动赐恩的本性。天主不是勉强地赏赐,而是“乐意”把天国赐给人。天国是恩赐,不是挣来的。这一节强化了望德与依赖圣宠的教义。


第33节
「该变卖你们所有的去周济穷人,为自己预备永不腐朽的钱囊,在天上积蓄用不尽的宝藏;在那里,没有贼偷,没有虫蛀。」
历史背景:在犹太教中已有施舍与仁爱行为的传统,但耶稣将之提升为通向天国的方式。
灵修意义:这是对舍弃属世财产、活出福音劝谕中的清贫的一种劝勉。天主教教义中认为,通过施舍与慈善行善,人在积攒“天上的宝藏”,这与《加略山之圣若望》的神秘神学观也契合。


第34节
「因为你们的宝藏在哪里,你们的心也在哪里。」
灵修意义:这是非常重要的灵修格言。若人的心恋慕属世财物,便难以上升到天主那里去。真正的内心指向,是衡量信仰真诚与否的标尺。


第35-36节
「你们要把腰束好,把灯点着;你们该像仆人等候主人赴筵回来一样,主人回来敲门时,就立刻给他开门。」
历史背景:古时犹太人“束腰”是表示预备行路或工作的姿态(参阅《出谷纪》12:11关于逾越节晚餐的准备)。点灯则象征醒寤。
灵修意义:是指信友应当常处于警醒与预备状态,等待“人子”(耶稣)的再来。是对末世警醒精神(eschatological vigilance)的呼吁。


第37节
「主人来到时,看见那些仆人醒着,他们才是有福的。我实在告诉你们:主人要束上腰,请他们坐席,亲自伺候他们。」
灵修意义:这是颠覆世俗等级的比喻——主人成为仆人,伺候忠信仆人,预示最后晚餐与十字架上的自我奉献。也预示天国筵席(参《启示录》19:9)。这是对教会中服务的神学的体现。


第38节
「他半夜回来也罢,天亮以前回来也罢,若是看见他们这样,那些仆人才是有福的。」
灵修意义:强调“随时准备”,象征人子再来时间的不确定性,呼吁教友勿懈怠,常怀信德与警醒的德行。


第39-40节
「家主如果知道贼什么时候要来,他必要醒着,决不让房屋被挖穿。你们也应当准备好,因为在人子想不到的时候就来了。」
灵修意义:这不是将人子比作贼,而是强调其“突然性”。体现出末世论精神。天主的审判来得迅速,不容松懈。


第41节
「伯多禄说:‘主啊,你讲的这个比喻,是为我们说的,还是为大众说的呢?’」
历史背景:伯多禄代表“宗徒团”,他的问题为下文的解释开启了契机。
灵修意义:是对牧职责任的暗示,耶稣即将讲述对“被托付职权者”的更大要求。


第42-44节
「究竟谁是那受主人委派管理家仆,按时分配食粮的忠信而精明的管家呢?主人来到时,看见他这样做事,那仆人才是有福的。」
灵修意义:这是针对教会内的权威持有者——即主教、司铎等灵性领袖的警醒(参《格前》4:1-2)。他们要忠信地分发属神的食粮,即圣言与圣事。


第45-46节
「如果那个仆人心里说:‘我的主人不会很快就回来;’便动手殴打男女仆人,只顾吃喝酗酒……」
灵修意义:描述了滥用权柄与灵修堕落的情景。主会对这样的仆人施行审判,将其“革除”(象征性排除在救恩之外,与“不信的人”同命运),这反映出天主正义的属性。


第47-48节
「那仆人明明知道主人的意思,而偏不准备,也不照他的意思做,必然要受更严厉的惩罚……多托付给谁,就问谁多索取。」
灵修意义:这段极为重要,揭示了审判的相对性原则:责任随知识与恩赐增加而加重。是对信仰者,尤其是牧灵者极大的提醒。与《雅各伯书》3:1“为师的人要受更严厉的审判”一致。


总结:
这段福音涵盖三个重要主题:
对天主圣意的信赖 —— 天父乐意把天国赐予人。
天主国的价值观 —— 舍弃世物、慷慨施予、积攒天上财宝。
末世的警醒精神与牧职责任 —— 人子来的时间未知,所有人尤其是被托付圣职者,要随时准备。
这是对整个教会与每位信友的呼召:活出忠信、慷慨、勤奋、恒常警醒的生命,时刻准备好迎接主的来临。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)耶穌顯聖容(慶日)講道

耶穌顯聖容(慶日)
8月6日

默觀祂轉變的面容:
每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後,三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿,雅各伯和若望從山上下來。他們看到,一個人離開群眾,跑向祂,向祂求助。我的兒子,我的獨子 —— 他說:“惡魔捉住他的時候,他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣,他口吐白沫,使他筋疲力盡。我求禰的門徒,把它趕走,他們卻不能。”(路9:38-40)

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈,醫治疾病的能力和權柄”(路9:1)他們為什麼沒能完成使命呢?

很快就找到了原因:因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的,不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上,耶穌顯容發生在大博爾山(Mount Tabor)一座在埃斯德賴隆(Esdraelon)平原的,高聳的獨峰。自古以來,長滿聖櫟(holm oak),角豆樹(carobs),松木(pine trees),它被稱作聖山,在這山上供奉著外邦人的神祇。今天,這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡,自然提升我們,注視天空,把我們的思緒,轉向天主。

如今,不論這樣的體驗如何深刻,應當注意:福音並沒有提到大博爾山,而是一座高山。在聖經學的語言中,山並非指向一個物質的地方,而是指:與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的,天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說,我們能把它稱作,靈魂感覺到與天主共融,基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原,領著一些門徒上到高處;祂使他們遠離屬人的理性和算計,把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處,接著把他們領回,使他們轉變,來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人,想要參與到天國的建設中的,必須要讓自己舉目望天,使他們的思想和目標,與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主,不是穿著失敗者的黑色外袍,而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上,耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同,祂在那裡經歷到了一個形變:祂受損的面容,已被轉變,真光照亮了失敗的黑間,僕人破爛不堪的外衣,成了美麗的華服,死亡的黑影,消散在復活的黎明。

為了消化資訊,我們必須重複:“上主,求禰恩賜我們默觀基督在眾人身上,轉變的面容。”

讀經一:達7:9-10,13-14

這個章節,戲劇般的,以夜間的神視開端。達尼爾看到,從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期,充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸:獅子,熊,豹子,第四只獸,令人感到害怕,以超凡的力量,用鐵牙搗碎一切(達7:2-8)

語言和圖像,具有末世色彩。援引和映射的人類歷史,具有象徵性,不難被解讀:因為接下來的故事,都是出自同一個先知,解釋了它們的含義(達7:17-27)。取代這四隻兇猛野獸的,是在世上存續的,壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治,那個該死的,那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市;熊所指代的瑪待(Mede)百姓,貪婪,隨時準備攻擊;有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵;第四種野獸是最可怕的,描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇(Diadochi)或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中,有一人,特別陰險,那就是安條克四世(Antiochus IV),他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期,是他掌權的時候。在歷史上,對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎?難道,天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷?這些都是令人痛苦的問題,使達尼爾,因天主之名,想要回答的問題。這一壯麗的情景,我們在引言的部分,已經介紹過(第9-12節)

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判,審布判決:野獸的權利,已被剝奪,最後一頭,已被處死,被撕成片,投到火中(達7:9-12)接著會發生什麼?先見者繼續報告他的神視:“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者,乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權,尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的,只是人的意思。人受動物的驅使,指的是:人時常被世界所管理;不是現在,而是將要來的,帶有人心的那一位。這人物是誰?祂不像那四頭怪獸一樣,從海中來,而是自天而來,就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的,不是個體;他指的是以色列人,在受了安條克四世(Antiochus IV)巨大的迫害以後,會從天主那裡領受一個持久,不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂,不再受到壓迫,因為他們的君王,具有一顆屬人的心。

本書的作者,在兇惡的安條克四世(Antiochus IV)壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書,想要給自己的百姓,注入勇氣和希望。他確信,迫害終將結束;然而,幾年以後,天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢?兩年或三年以後,以色列人設法取得了政治上的獨立,許多人覺得:這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上,不幸的是:與期望的不符。馬加伯(Maccabees)—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位,很快忘記了與上主訂立的盟約,轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段:家庭恩冤,爭權奪利。虐待,奢華般的宮廷生活,宗教和道德的敗壞。

現在我們知道,預言並沒有實現,而是隨著“人子”耶穌的降臨,祂開始宰製至高者的聖人(谷14:62)。祂組織新的演員,重讀古時的文段。祂改變了文段,介紹了新的策略:與世世代代產生 的“野獸王國”相反:不再攀登,取得王權,而是下山,接受秩序;不是去奴役弱者,而是服務弱者。

祂的王權,並非始自得勝,自而始自失敗。祂所處的時代的政治,經濟和宗教勢力,聯合起來,把祂消滅,他們把祂殺了,他們確信,祂的提案,已經終結。相反,祂的失敗,開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能,人子的國度,儘管祂總要處理憤怒的壓迫者,但仍然想要擴展自己的神國,擁有所有人的心。祂要“如同黎明,越來越明亮,直到成日中。”(箴4:18)

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂,他們殺死了祂,確信他們已經結束了祂的提議。相反,祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量,這個人子的王國,儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對,但它旨在擴張自己,並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮,直到一天結束”(箴4:18)。

讀經二:伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信,上主很快就會在祂的光榮中顯現,向祂的信徒介紹祂的王國。然而,直到西元第一世紀結束,一種主的王國,沒有來到的錯覺,在主的門徒中間,傳播開來。同時,不信者嘲笑說:“哪裡有祂應許的來臨?自從我們的祖先在信仰中死了,所有的一切,仍將繼續,如同自世界開始一樣。”(伯後3:4)

為了削弱門徒們的信德,有些懷疑論者甚至懷疑:救主來到的預言是空洞的,是聰明人編造,用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒,對這些惡毒的暗示,作出了回應。他以主的名義寫作,他主張:伯多祿“在聖山上”的個人經驗,“親見”偉大的救主耶穌的證言,是真實,無可爭辯的證言。他們處身于光榮的主顯節,親耳“聽到”天上的聲音:“這是我的鍾愛之子,我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照,已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道:我們好像夜間守更的哨兵,注目地面,焦急等待明亮的“晨星”(默2:28;22:16),迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出,他們的面容,露出光明,他們的腳步,受照世明燈的引導,在濃郁的黑暗中,仍要閃耀。天主聖言的明燈,藉由聖經傳遞(第19節)

福音:路9:28b-36

這段經文,有時候會被解釋為:耶穌把這作為天國體驗的初觀,賜給一組朋友,好使他們預備好,忍受祂苦難的折磨和死亡。在讀福音文本的時候,需要留意,因為初看,這好像是按照時間順序記錄的事實,然而,近看,它時常啟示,按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪爾谷和路加撰寫的耶穌的顯容,幾乎完全相同,就是一個例子。

今天,我們將詳細討論一些只有在路加版本中才能找到的重要細節。只有這位福音傳道者指明了耶穌為什麼上山“去祈禱”(28節)。耶穌過去常常花很多時間祈禱。祂從一開始就不知道自己的生活會如何發展;祂不知道等待祂的命運;祂通過禱告時所受的啟示逐漸進行了分辨。

正是在其中一個特別激烈的時刻,耶穌意識到祂蒙召,拯救人類不是藉由得勝,而是藉由失敗。在福音接近尾聲時,路加揭示了失敗的最初跡象:起初熱情高漲的人群拋棄了耶穌;有些人認為祂是個聖人,是個顛覆者;祂的敵人開始策劃祂的死亡。因此,祂應該質疑祂的父希望祂走的路,這是可以理解的。為此,“祂上山祈禱。”

祂的面容,在祈禱時“改變了容貌”(29節)。這種光耀是光榮的標誌,它包容那與天主共融的人。每一次與天主的真實相遇都會在人的臉上留下明顯的印記。在隆重舉行天主聖言奧跡以後,我們回到家時都更快樂、更平靜、更善良、更微笑,並傾向于寬容、理解和慷慨;離開時,我們的臉更加放鬆,反映出內心的光芒。

耶穌面容,充滿光明,在祈禱中,祂明白了祂的天父所制定的計畫;祂明白祂的犧牲不會以失敗告終,而是以復活的榮耀告終。

在耶穌的靈修經驗中,出現了兩個人物,梅瑟和厄裡亞(30-31節)。它們象徵著律法和先知,代表著舊約。以色列的所有聖書都是為了引導我們與耶穌對話;他們是朝向祂的。沒有耶穌,《舊約》是無法理解的,但沒有《舊約》的耶穌也是一個謎。在復活節那天,為了讓祂的門徒理解祂的死亡和復活的意義,耶穌引用《舊約》:“祂從梅瑟和全部先知開始,給他們解釋,全部經書中關於祂所說的一切。”(路24:27)。

瑪爾谷和瑪竇也介紹了梅瑟和厄裡亞,但只有路加回憶起他們與耶穌對話的主題:“他們談到了他們的出谷”,即從這個世界到父的途徑。啟示給他的,耶穌的使命,出自舊約中,天主的聖言。他在那些話中發現,默西亞並非註定要得勝,而是註定要失敗;祂必須多受苦,被羞辱,被人棄絕,正如論及天主之僕所說的話(參看:依53)

三個門徒,伯多祿,雅各伯,若望,不明白所發生的事(32-33節)。他們被睡眠征服了。雖然有些人可能已經這樣做了,但認為門徒睡著是因為爬上山很累,或者是因為這一幕發生在晚上,這是很有挑戰性的(37節)。上下文不需要它。

讓我們留意一個細節:在提到耶穌受難和死亡的福音段落中,這三個門徒總是睡眠的受害者。甚至在橄欖園裡,他們也因睡眠而昏倒(參看:谷14:32-42;路22:45)。奇怪的是,在關鍵時刻,他們總是感到無法抗拒的睡眠需求。

《聖經》的作者經常把睡眠用作預表。例如,保祿在給羅馬人的信中寫道:“如今是從睡夢中醒來的時候了…… 黑夜已逝,白日來近了”(參看:羅13:11-12)。保祿希望通過這一急切的敦促,把基督徒從精神沉睡中喚醒,邀請他們敞開心扉,理解和吸收福音的道德建議。

在我們的故事中,這個夢表明:門徒無法理解和接受天主的默西亞必須通過死亡才能進入祂的榮耀。當耶穌在眾人的歡呼中顯神跡的時候,三位使徒都醒了過來。然而,當耶穌開始談論生命的恩典,居末位,作奴僕的時候,他們不想理解;他們緩慢閉上了自己的眼睛,繼續做凱旋得勝的美夢。

這三個帳篷是最難解釋的細節(甚至聖史也指出,即使是說話的伯多祿也不知道自己在說什麼)。無論誰在一個地方搭帳篷或小屋,都要在那裡呆上一段時間。相反,耶穌總是在路上:他必須“出谷”——今天的福音說——門徒們被邀請跟隨祂。這三個帳篷也許表明了伯多祿留下來的願望,以延續在與救主在熱切祈禱中所體驗到的快樂。

為了更好地理解這一點,我們可以借鑒自己的經驗:在與天主進行了長時間的對話後,我們很難回到平凡的生活中。我們必須面對的具體問題和夢魘讓我們感到害怕。然而,我們知道,傾聽上帝的話語並不是一切。一個人不能在教堂或療養院度過一生;有必要出去見兄弟姐妹,為他們服務,説明那些受苦的人,親近那些需要愛的人。在發現了祈禱方法之後,我們必須開始與耶穌同行,他將前往耶路撒冷獻出自己的生命。

雲(34節),主要是當它停留在山頂時,根據聖經的語言,這表示:看不見的的天主的臨在。在舊約中經常提到雲,特別是在出谷紀中:梅瑟進入覆蓋山的雲(參看:出24:15-18),雲降臨在會幕上,梅瑟不能進入,因為主在裡面(參看:出40:34)。

伯多祿、雅各伯和若望被導入天主的世界,在那裡他們得到了啟示,這將使他們理解救主的道路:與宗教勢力發生衝突、受到迫害、受難和死亡。他們同時意識到這也將是他們的命運。。。他們很害怕。有一個聲音從雲中出來(35節):這是天主對將要發生在耶穌身上的一切的解釋。為人而言,祂要被擊敗;對聖父而言,他將是“被揀選的人”,是祂所喜歡的忠僕。跟隨這位忠信腳步的人,是主的喜悅。“要聽從祂,”—— 這出自天上的聲音——即使他似乎提出了太難、太窄、自相矛盾和人性荒謬的選擇。

本章(第36節)的結尾,耶穌獨自一人。梅瑟和厄時辰 亞消失了。這個細節表明了《舊約》的功用:帶出耶穌,使耶穌被人理解。最後,所有的目光都必須集中在祂身上。

要相信耶穌的啟示並接受祂對生命的建議並不容易。在祂的出谷中,追隨祂,並不容易。相信祂是帶有危險性的:祂許了一個將要來到的榮耀,但是,此時此刻,人所經驗到的,是克己,是自甘的奉獻。撒在地裡的種子註定會結出很多果實,但今天,等待它的是死亡。天主的這種與人類邏輯相悖的智慧,何時以及如何才能被吸收?

在今天福音開端提供的額外資訊中,已給出了答案。聖路加把顯容的章節安排在“耶穌戲劇性的宣告,祂的苦難,死亡和復活”的八天以後。他在這裡,給那些想要追隨祂的人提出了條件:“棄絕自己,每天乘起禰的十字架。”(路9:22-27)

對於基督徒來說,第八天有一個確切的含義:它是安息日的第二天,是主的日子,是基督徒團體聚集起來,聆聽聖言,分餅的日子(參見:路24:13)。這就是路加提到的第八天的意思:每個主日,聚集在一起舉行聖體聖事的門徒都會登上“山”,看到天主,也就是復活的天主,相信他們的“出谷”並沒有以死亡告終,並再次聽到來自天堂的邀請他們的聲音:“要聽從祂!”

從山上下來後,伯多祿、雅各伯和若望“保持沉默,沒有告訴任何人他們所看到的”(27節)。他們無法說出他們所不明白的:耶穌的離開還沒有實現。相反,我們今天從教堂出來,可以向每個人宣佈信仰讓我們明白了什麼:那為了愛,舍掉自己性命的,已進入天主的光榮。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)耶稣显圣容(庆日)讲道

耶稣显圣容(庆日)
8月6日

默观祂转变的面容:
每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后,三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄,雅各伯和若望从山上下来。他们看到,一个人离开群众,跑向祂,向祂求助。我的儿子,我的独子 —— 他说:“恶魔捉住他的时候,他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛,他口吐白沫,使他筋疲力尽。我求祢的门徒,把它赶走,他们却不能。”(路9:38-40)

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵,医治疾病的能力和权柄”(路9:1)他们为什么没能完成使命呢?

很快就找到了原因:因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的,不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上,耶稣显容发生在大博尔山(Mount Tabor)一座在埃斯德赖隆(Esdraelon)平原的,高耸的独峰。自古以来,长满圣栎(holm oak),角豆树(carobs),松木(pine trees),它被称作圣山,在这山上供奉着外邦人的神祇。今天,这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里,自然提升我们,注视天空,把我们的思绪,转向天主。

如今,不论这样的体验如何深刻,应当注意:福音并没有提到大博尔山,而是一座高山。在圣经学的语言中,山并非指向一个物质的地方,而是指:与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的,天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说,我们能把它称作,灵魂感觉到与天主共融,基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原,领着一些门徒上到高处;祂使他们远离属人的理性和算计,把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处,接着把他们领回,使他们转变,来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人,想要参与到天国的建设中的,必须要让自己举目望天,使他们的思想和目标,与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主,不是穿着失败者的黑色外袍,而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上,耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同,祂在那里经历到了一个形变:祂受损的面容,已被转变,真光照亮了失败的黑间,仆人破烂不堪的外衣,成了美丽的华服,死亡的黑影,消散在复活的黎明。

为了消化信息,我们必须重复:“上主,求祢恩赐我们默观基督在众人身上,转变的面容。”

读经一:达7:9-10,13-14

这个章节,戏剧般的,以夜间的神视开端。达尼尔看到,从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期,充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽:狮子,熊,豹子,第四只兽,令人感到害怕,以超凡的力量,用铁牙捣碎一切(达7:2-8)

语言和图像,具有末世色彩。援引和映射的人类历史,具有象征性,不难被解读:因为接下来的故事,都是出自同一个先知,解释了它们的含义(达7:17-27)。取代这四只凶猛野兽的,是在世上存续的,压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治,那个该死的,那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市;熊所指代的玛待(Mede)百姓,贪婪,随时准备攻击;有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征;第四种野兽是最可怕的,描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇(Diadochi)或马其顿六位将军的统治。

这些人中,有一人,特别阴险,那就是安条克四世(Antiochus IV),他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期,是他掌权的时候。在历史上,对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗?难道,天主会对祂受压迫的百姓无动于衷?这些都是令人痛苦的问题,使达尼尔,因天主之名,想要回答的问题。这一壮丽的情景,我们在引言的部分,已经介绍过(第9-12节)

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判,审布判决:野兽的权利,已被剥夺,最后一头,已被处死,被撕成片,投到火中(达7:9-12)接着会发生什么?先见者继续报告他的神视:“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者,乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权,尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的,只是人的意思。人受动物的驱使,指的是:人时常被世界所管理;不是现在,而是将要来的,带有人心的那一位。这人物是谁?祂不像那四头怪兽一样,从海中来,而是自天而来,就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的,不是个体;他指的是以色列人,在受了安条克四世(Antiochus IV)巨大的迫害以后,会从天主那里领受一个持久,不会衰退的王国。众人都要屈服于祂,不再受到压迫,因为他们的君王,具有一颗属人的心。

本书的作者,在凶恶的安条克四世(Antiochus IV)压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书,想要给自己的百姓,注入勇气和希望。他确信,迫害终将结束;然而,几年以后,天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢?两年或三年以后,以色列人设法取得了政治上的独立,许多人觉得:这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上,不幸的是:与期望的不符。马加伯(Maccabees)—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位,很快忘记了与上主订立的盟约,转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段:家庭恩冤,争权夺利。虐待,奢华般的宫廷生活,宗教和道德的败坏。

现在我们知道,预言并没有实现,而是随着“人子”耶稣的降临,祂开始宰制至高者的圣人(谷14:62)。祂组织新的演员,重读古时的文段。祂改变了文段,介绍了新的策略:与世世代代产生 的“野兽王国”相反:不再攀登,取得王权,而是下山,接受秩序;不是去奴役弱者,而是服务弱者。

祂的王权,并非始自得胜,自而始自失败。祂所处的时代的政治,经济和宗教势力,联合起来,把祂消灭,他们把祂杀了,他们确信,祂的提案,已经终结。相反,祂的失败,开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能,人子的国度,尽管祂总要处理愤怒的压迫者,但仍然想要扩展自己的神国,拥有所有人的心。祂要“如同黎明,越来越明亮,直到成日中。”(箴4:18)

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂,他们杀死了祂,确信他们已经结束了祂的提议。相反,祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量,这个人子的王国,尽管他将永远不得不面对愤怒的反对,但它旨在扩张自己,并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮,直到一天结束”(箴4:18)。

读经二:伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信,上主很快就会在祂的光荣中显现,向祂的信徒介绍祂的王国。然而,直到公元第一世纪结束,一种主的王国,没有来到的错觉,在主的门徒中间,传播开来。同时,不信者嘲笑说:“哪里有祂应许的来临?自从我们的祖先在信仰中死了,所有的一切,仍将继续,如同自世界开始一样。”(伯后3:4)

为了削弱门徒们的信德,有些怀疑论者甚至怀疑:救主来到的预言是空洞的,是聪明人编造,用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒,对这些恶毒的暗示,作出了回应。他以主的名义写作,他主张:伯多禄“在圣山上”的个人经验,“亲见”伟大的救主耶稣的证言,是真实,无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节,亲耳“听到”天上的声音:“这是我的钟爱之子,我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照,已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道:我们好像夜间守更的哨兵,注目地面,焦急等待明亮的“晨星”(默2:28;22:16),迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出,他们的面容,露出光明,他们的脚步,受照世明灯的引导,在浓郁的黑暗中,仍要闪耀。天主圣言的明灯,藉由圣经传递(第19节)

福音:路9:28b-36

这段经文,有时候会被解释为:耶稣把这作为天国体验的初观,赐给一组朋友,好使他们预备好,忍受祂苦难的折磨和死亡。在读福音文本的时候,需要留意,因为初看,这好像是按照时间顺序记录的事实,然而,近看,它时常启示,按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容,几乎完全相同,就是一个例子。

今天,我们将详细讨论一些只有在路加版本中才能找到的重要细节。只有这位福音传道者指明了耶稣为什么上山“去祈祷”(28节)。耶稣过去常常花很多时间祈祷。祂从一开始就不知道自己的生活会如何发展;祂不知道等待祂的命运;祂通过祷告时所受的启示逐渐进行了分辨。

正是在其中一个特别激烈的时刻,耶稣意识到祂蒙召,拯救人类不是藉由得胜,而是藉由失败。在福音接近尾声时,路加揭示了失败的最初迹象:起初热情高涨的人群抛弃了耶稣;有些人认为祂是个圣人,是个颠覆者;祂的敌人开始策划祂的死亡。因此,祂应该质疑祂的父希望祂走的路,这是可以理解的。为此,“祂上山祈祷。”

祂的面容,在祈祷时“改变了容貌”(29节)。这种光耀是光荣的标志,它包容那与天主共融的人。每一次与天主的真实相遇都会在人的脸上留下明显的印记。在隆重举行天主圣言奥迹以后,我们回到家时都更快乐、更平静、更善良、更微笑,并倾向于宽容、理解和慷慨;离开时,我们的脸更加放松,反映出内心的光芒。

耶稣面容,充满光明,在祈祷中,祂明白了祂的天父所制定的计划;祂明白祂的牺牲不会以失败告终,而是以复活的荣耀告终。

在耶稣的灵修经验中,出现了两个人物,梅瑟和厄里亚(30-31节)。它们象征着律法和先知,代表着旧约。以色列的所有圣书都是为了引导我们与耶稣对话;他们是朝向祂的。没有耶稣,《旧约》是无法理解的,但没有《旧约》的耶稣也是一个谜。在复活节那天,为了让祂的门徒理解祂的死亡和复活的意义,耶稣引用《旧约》:“祂从梅瑟和全部先知开始,给他们解释,全部经书中关于祂所说的一切。”(路24:27)。

马尔谷和玛窦也介绍了梅瑟和厄里亚,但只有路加回忆起他们与耶稣对话的主题:“他们谈到了他们的出谷”,即从这个世界到父的途径。启示给他的,耶稣的使命,出自旧约中,天主的圣言。他在那些话中发现,默西亚并非注定要得胜,而是注定要失败;祂必须多受苦,被羞辱,被人弃绝,正如论及天主之仆所说的话(参看:依53)

三个门徒,伯多禄,雅各伯,若望,不明白所发生的事(32-33节)。他们被睡眠征服了。虽然有些人可能已经这样做了,但认为门徒睡着是因为爬上山很累,或者是因为这一幕发生在晚上,这是很有挑战性的(37节)。上下文不需要它。

让我们留意一个细节:在提到耶稣受难和死亡的福音段落中,这三个门徒总是睡眠的受害者。甚至在橄榄园里,他们也因睡眠而昏倒(参看:谷14:32-42;路22:45)。奇怪的是,在关键时刻,他们总是感到无法抗拒的睡眠需求。

《圣经》的作者经常把睡眠用作预表。例如,保禄在给罗马人的信中写道:“如今是从睡梦中醒来的时候了…… 黑夜已逝,白日来近了”(参看:罗13:11-12)。保禄希望通过这一急切的敦促,把基督徒从精神沉睡中唤醒,邀请他们敞开心扉,理解和吸收福音的道德建议。

在我们的故事中,这个梦表明:门徒无法理解和接受天主的默西亚必须通过死亡才能进入祂的荣耀。当耶稣在众人的欢呼中显神迹的时候,三位使徒都醒了过来。然而,当耶稣开始谈论生命的恩典,居末位,作奴仆的时候,他们不想理解;他们缓慢闭上了自己的眼睛,继续做凯旋得胜的美梦。

这三个帐篷是最难解释的细节(甚至圣史也指出,即使是说话的伯多禄也不知道自己在说什么)。无论谁在一个地方搭帐篷或小屋,都要在那里呆上一段时间。相反,耶稣总是在路上:他必须“出谷”——今天的福音说——门徒们被邀请跟随祂。这三个帐篷也许表明了伯多禄留下来的愿望,以延续在与救主在热切祈祷中所体验到的快乐。

为了更好地理解这一点,我们可以借鉴自己的经验:在与天主进行了长时间的对话后,我们很难回到平凡的生活中。我们必须面对的具体问题和梦魇让我们感到害怕。然而,我们知道,倾听上帝的话语并不是一切。一个人不能在教堂或疗养院度过一生;有必要出去见兄弟姐妹,为他们服务,帮助那些受苦的人,亲近那些需要爱的人。在发现了祈祷方法之后,我们必须开始与耶稣同行,他将前往耶路撒冷献出自己的生命。

云(34节),主要是当它停留在山顶时,根据圣经的语言,这表示:看不见的的天主的临在。在旧约中经常提到云,特别是在出谷纪中:梅瑟进入覆盖山的云(参看:出24:15-18),云降临在会幕上,梅瑟不能进入,因为主在里面(参看:出40:34)。

伯多禄、雅各伯和若望被导入天主的世界,在那里他们得到了启示,这将使他们理解救主的道路:与宗教势力发生冲突、受到迫害、受难和死亡。他们同时意识到这也将是他们的命运。。。他们很害怕。有一个声音从云中出来(35节):这是天主对将要发生在耶稣身上的一切的解释。为人而言,祂要被击败;对圣父而言,他将是“被拣选的人”,是祂所喜欢的忠仆。跟随这位忠信脚步的人,是主的喜悦。“要听从祂,”—— 这出自天上的声音——即使他似乎提出了太难、太窄、自相矛盾和人性荒谬的选择。

本章(第36节)的结尾,耶稣独自一人。梅瑟和厄时辰 亚消失了。这个细节表明了《旧约》的功用:带出耶稣,使耶稣被人理解。最后,所有的目光都必须集中在祂身上。

要相信耶稣的启示并接受祂对生命的建议并不容易。在祂的出谷中,追随祂,并不容易。相信祂是带有危险性的:祂许了一个将要来到的荣耀,但是,此时此刻,人所经验到的,是克己,是自甘的奉献。撒在地里的种子注定会结出很多果实,但今天,等待它的是死亡。天主的这种与人类逻辑相悖的智慧,何时以及如何才能被吸收?

在今天福音开端提供的额外信息中,已给出了答案。圣路加把显容的章节安排在“耶稣戏剧性的宣告,祂的苦难,死亡和复活”的八天以后。他在这里,给那些想要追随祂的人提出了条件:“弃绝自己,每天乘起祢的十字架。”(路9:22-27)

对于基督徒来说,第八天有一个确切的含义:它是安息日的第二天,是主的日子,是基督徒团体聚集起来,聆听圣言,分饼的日子(参见:路24:13)。这就是路加提到的第八天的意思:每个主日,聚集在一起举行圣体圣事的门徒都会登上“山”,看到天主,也就是复活的天主,相信他们的“出谷”并没有以死亡告终,并再次听到来自天堂的邀请他们的声音:“要听从祂!”

从山上下来后,伯多禄、雅各伯和若望“保持沉默,没有告诉任何人他们所看到的”(27节)。他们无法说出他们所不明白的:耶稣的离开还没有实现。相反,我们今天从教堂出来,可以向每个人宣布信仰让我们明白了什么:那为了爱,舍掉自己性命的,已进入天主的光荣。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十九主日:採取醒寤行動的福音

採取醒寤行動的福音
路12:32-48


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌在今天福音中的教導與上一主日福音關於辨識最有價值事物的主題相聯。上周福音的文本,是關於析產的糾紛,耶穌所說愚笨的富人的故事,是在說:天主的國,比一人的產業,更為珍貴,遠超這個世界的一切富饒。今天,耶穌邀請門徒變賣自己所擁有的一切,施捨給窮人,預備天主的國。這些整合自早期基督徒團體信仰的文本,是說:主快要來,他們必須為此作準備。

我們處置天國財寶之前,我個人覺得耶穌稱那些追隨祂的團體為“小小的羊群”十分有趣。耶穌意識到:教會的規模比較小,可能會維持在一個較少的數量。有一些物種,它們得以倖存,是依賴于它們後代的數量。蟹類,鮭,海龜,利用它們的數量,得以倖存。沙丁魚和馬鮫魚便是憑數量得以倖存的例證,即使海豚和其它大型捕食性魚類吞下了一大群魚類,餘下的魚類,仍然會倖存。得以存活,是憑數目。但是,耶穌並不計較數量。請追憶:祂曾給我們講過:有關一個牧人出去尋找一隻迷失的羊,撇下那九十九隻羊的故事。祂知道:儘管數量很少,如同食物中的鹽一樣微少,如同在黑暗中的一盞明燈,這一切,都要求世界去領受,去體味,去接受光照。祂希望追隨祂的人,僅僅如此。

數目微少,可能會使人驚愕,無所作為,請觀看他們的規模,無足輕重,他們所做的事所產生的影響,無足輕重。耶穌提醒這一小小的羊群:要運用自己擁有的全部資源,照料他人。這是解開有史以來最為浩大財寶的關鍵,這浩大的財寶就是天主的國。

只有那些聚精會神於天主,全神貫注于天主的國的人,才有可能會接受耶穌的挑戰,變賣自己所擁有的一切。在心理治療中,心理學家特別留意佛洛德(Freudian)的失敗。在這對話中,這些話顯得笨拙。這些話時常指的是:人的心思所關注的事物。耶穌所講論的:人的心思所關注的事物,是要用一句絕對正確的格言去理解人心所關注的事物。人將某物視作財寶,是按照人心對事物的辨識來判斷的,或是按照高頻使用和使用時長進行判斷的。有時候,人對自己真實的思慮,渾然不知。我記得,我曾談過藥物成癮的人。一如他所解釋的那樣:他從早到晚,只有一個想法,他所想的,是從哪裡搞到下次注射藥物的錢。但是,他從不承認,他對注射藥物成癮!人渴望建立天主國的時候,就變賣自己所擁有的一切,預備妥當。

救主鼓勵人變賣自己所擁有的一切,時常會被誤讀為講論無所作為的福音。如果主快要來到,那麼去工作,積存食物,積蓄錢財,或做任何事,都是徒勞無益的。對撒種的人而言,收穫之前,救主來到,成了那些認同無所作為之人的論點。事實上,有些在得撒洛尼(Thessalonica)相信:為預備上主的日子,不需要採取措施。聖保祿責備他們繼續默默工作,不得干擾他人工作。(得前4:11)

主人去赴婚宴的比喻,與其把這福音講作不採取行動的福音,還不如稱這福音是關於警醒的比喻。僕人受到要求:照料家主,他們受託:勤勉,不得無精打采,不得酗酒。上一主日,我們讀過的,耶穌所說愚笨富人的故事 ,就是無所事事之人的典型例證。他祝慶自己的生活,坐著享樂。這則故事描繪的是:自我追求的徒勞無益。“如果今天就要收掉你的靈魂,你的全部資產將歸誰所有呢?”

至於門徒提出問題:這個比喻是指所有人,還是指門徒的,耶穌澄清:這個比喻,是指向於教會內的領袖的。他們受託,擔負職責,照料天主的家室。他們是管家,他們蒙召,勤勉履職,使天主的家室,井然有序。

回到關於財寶的問題:我們從關於天上財寶的談論中,獲得了什麼?極有可能的是:我們從這些中描述中,延展認為:天主的國,好似物質上的財富。為那些積極照料近人,或照料受託他們照料的人而言,他們所做的事,與他們將要承受自天而來的喜樂,休戚相關。如果人離開這個世界,不留下任何供他人講述的善行,那人的結局,就是很悲慘的。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十九主日:采取醒寤行动的福音

采取醒寤行动的福音
路12:32-48


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣在今天福音中的教导与上一主日福音关于辨识最有价值事物的主题相联。上周福音的文本,是关于析产的纠纷,耶稣所说愚笨的富人的故事,是在说:天主的国,比一人的产业,更为珍贵,远超这个世界的一切富饶。今天,耶稣邀请门徒变卖自己所拥有的一切,施舍给穷人,预备天主的国。这些整合自早期基督徒团体信仰的文本,是说:主快要来,他们必须为此作准备。

我们处置天国财宝之前,我个人觉得耶稣称那些追随祂的团体为“小小的羊群”十分有趣。耶稣意识到:教会的规模比较小,可能会维持在一个较少的数量。有一些物种,它们得以幸存,是依赖于它们后代的数量。蟹类,鲑,海龟,利用它们的数量,得以幸存。沙丁鱼和马鲛鱼便是凭数量得以幸存的例证,即使海豚和其它大型捕食性鱼类吞下了一大群鱼类,余下的鱼类,仍然会幸存。得以存活,是凭数目。但是,耶稣并不计较数量。请追忆:祂曾给我们讲过:有关一个牧人出去寻找一只迷失的羊,撇下那九十九只羊的故事。祂知道:尽管数量很少,如同食物中的盐一样微少,如同在黑暗中的一盏明灯,这一切,都要求世界去领受,去体味,去接受光照。祂希望追随祂的人,仅仅如此。

数目微少,可能会使人惊愕,无所作为,请观看他们的规模,无足轻重,他们所做的事所产生的影响,无足轻重。耶稣提醒这一小小的羊群:要运用自己拥有的全部资源,照料他人。这是解开有史以来最为浩大财宝的关键,这浩大的财宝就是天主的国。

只有那些聚精会神于天主,全神贯注于天主的国的人,才有可能会接受耶稣的挑战,变卖自己所拥有的一切。在心理治疗中,心理学家特别留意弗洛伊德(Freudian)的失败。在这对话中,这些话显得笨拙。这些话时常指的是:人的心思所关注的事物。耶稣所讲论的:人的心思所关注的事物,是要用一句绝对正确的格言去理解人心所关注的事物。人将某物视作财宝,是按照人心对事物的辨识来判断的,或是按照高频使用和使用时长进行判断的。有时候,人对自己真实的思虑,浑然不知。我记得,我曾谈过药物成瘾的人。一如他所解释的那样:他从早到晚,只有一个想法,他所想的,是从哪里搞到下次注射药物的钱。但是,他从不承认,他对注射药物成瘾!人渴望建立天主国的时候,就变卖自己所拥有的一切,预备妥当。

救主鼓励人变卖自己所拥有的一切,时常会被误读为讲论无所作为的福音。如果主快要来到,那么去工作,积存食物,积蓄钱财,或做任何事,都是徒劳无益的。对撒种的人而言,收获之前,救主来到,成了那些认同无所作为之人的论点。事实上,有些在得撒洛尼(Thessalonica)相信:为预备上主的日子,不需要采取措施。圣保禄责备他们继续默默工作,不得干扰他人工作。(得前4:11)

主人去赴婚宴的比喻,与其把这福音讲作不采取行动的福音,还不如称这福音是关于警醒的比喻。仆人受到要求:照料家主,他们受托:勤勉,不得无精打采,不得酗酒。上一主日,我们读过的,耶稣所说愚笨富人的故事 ,就是无所事事之人的典型例证。他祝庆自己的生活,坐着享乐。这则故事描绘的是:自我追求的徒劳无益。“如果今天就要收掉你的灵魂,你的全部资产将归谁所有呢?”

至于门徒提出问题:这个比喻是指所有人,还是指门徒的,耶稣澄清:这个比喻,是指向于教会内的领袖的。他们受托,担负职责,照料天主的家室。他们是管家,他们蒙召,勤勉履职,使天主的家室,井然有序。

回到关于财宝的问题:我们从关于天上财宝的谈论中,获得了什么?极有可能的是:我们从这些中描述中,延展认为:天主的国,好似物质上的财富。为那些积极照料近人,或照料受托他们照料的人而言,他们所做的事,与他们将要承受自天而来的喜乐,休戚相关。如果人离开这个世界,不留下任何供他人讲述的善行,那人的结局,就是很悲惨的。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 19th Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025


The Gospel of Vigilant Action
Lk 12:32-48
Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The instructions of Jesus in today’s gospel follow the theme of the gospel reading of last Sunday on identifying what is most valuable. The context was an inheritance dispute last week, and Jesus told the story of the rich fool to say that the kingdom of God is more valuable than one’s inheritance, more valuable than all the riches of this world. Today, the Lord invites the disciples to get ready for the Kingdom of God by selling what one owns and giving to the poor. These texts emerge from the early Christian community’s belief that the day of the Lord would occur soon and they had to be prepared for it.

Before we deal with the kingdom treasure, I am personally amused by how Jesus addresses the group of his followers as “little flock.” Jesus is aware of the smallness of the Church and the possibility of it remaining in smaller numbers. Some creatures survive merely on the number of their progeny. Crabs, salmons and sea turtles use their numbers for survival. Sardines and mackerels are examples of survival by numbers. Even if dolphins and other large predatory fishes gulp a large school of them, a remnant will survive. Survival by numbers. But Jesus does not count numbers. Remember he had told us the story of the shepherd who goes in search of the one lost sheep, leaving the 99 behind. He knows about only a few, so a little salt in food, or one lamp in the darkness, that is all it requires to make the world get its taste and light. He wants his followers to be just that.

The smallness could lead people into paralyzing inaction, looking at the insignificance of their size and effects of anything they could possibly do. Jesus is reminding the little flock of the significance of caring for others with all the resources one has. It is the key to unlock the greatest treasure ever, the inheritance to the kingdom of God.

Taking the challenge of Jesus to sell all one has is possible only for those who are preoccupied with the concerns of God, of his kingdom. In psychotherapies, psychologists give special attention to Freudian slips. These are words that inadvertently appear awkwardly in conversations. These words most often refer to what the mind is preoccupied with. Jesus talks about the preoccupation of the mind with an infallible dictum to read one’s mind. Where one’s mind is, there one’s treasure is. What one considers as treasure is identifiable by what one’s preoccupations are, or by analyzing the thoughts that occur in high frequency and duration. Sometimes, people are unaware of their actual preoccupations. I remember talking to a drug addict. As he explained, it became very clear that from morning till evening he had only one thought, where he would get the money for his next shot. But he never admitted that he was addicted to it! When one craves for the establishment of the Kingdom of God, one becomes prepared to sell all one has.

The encouragement of the Lord to sell all that one has is often misinterpreted as the gospel of inaction. If the Lord’s coming is so soon, it would be futile to work and save food or money for anything. It would be futile to sow seeds if the day of the Lord comes before the harvest was the regress argument of those who followed inaction. In fact, some people in Thessalonica believed in inaction as a preparation for the day of the Lord. Saint Paul admonishes them to go on working quietly without interfering in the work of others (1 Thessalonians 4:11).

The parable of the master who went for the wedding feast is more a gospel of vigilant action than a gospel of inaction. The servants are asked to take care of the household entrusted to them with diligence without laziness and drunkenness. The story of Jesus about the foolish rich man that we heard last Sunday is typically the sign of a person of inaction. He celebrates his life to sit and enjoy. The story depicts the futility of a self-seeking life. “If your life is taken away from you today, whose will be all your assets?”

With the question of the disciples if the parable was meant for all or for the disciples, Jesus clarifies the role of the leaders in the Church. They are entrusted with the responsibility of taking care of the house of God. They are stewards and are called to be active agents to keep the house in order.

Going back to the treasure question, what do we carry home from the discussion about the heavenly treasure? It is very likely that we develop an idea of the Kingdom of God as a material treasure from these narratives. This treasure has something to do with heavenly joy inherited for actively caring for one’s neighbors or those entrusted to your care. If one has to exit this world without leaving any good deeds for others to recount, that would be a miserable end.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第十八主日弥撒讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十八主日
福音:路12:13-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

尽管兄弟姐妹之间偶尔会争吵,可是,只要他们的父母健在,他们依然时常彼此相爱,
即使他们的父母年迈或生病,兄弟姐妹之间,就有共同的联系点,就有相聚的理由,可是,父母不在世的时候,他们的关系就开始变得淡漠,他们往往更关注自己的利益,子女和孙辈,他们见面的的次数越来越少。可是,真正的问题,往往出现在必须分割遗产的时候。分割遗产,必然会造成家庭分裂。因为当牵扯到金钱的时候,即使是最善良的人,他们也会失去理智,只顾自己的利益。在基督徒中间,也有这样的情况。
很少能找到这样的基督徒:他们在谈论遗产以前,先拿起福音经书,因为他们想要遵循的,不是这个世界的标准,而是福音向我们提出的纳匝肋人耶稣的标准。这样的情况非常罕见。即使是基督徒中,也偶有发生,因为有一个兄弟没有房子,另一个有五六栋房子,可是,他依然要求得到他应得的东西。有时候,他们会在一些明智朋友的帮助下,设法达成协议,但是,有时候,他们的讨论会引发冒犯,并加深怨恨,这样的情况会持续多年,有时候,他们之间,不再互相交谈。

今天,这样的事情仍在发生,在耶稣的时代也发生过。为什么?因为那时管理世物的标准与今时一样。如果基本标准相同,预计就不会得出不同的结果。它们会产生分歧,怨恨,冲突,解决某个特定案件,毫无意义,虽然,这些问题可以被解决,可是,你必须从根源上解决问题,必须对资产管理标准进行验证。这就是在今天的福音经文中,耶稣要做的事。让我们来听发生了什么:

人群中,有人对耶稣说:“老师,请给我兄弟说,让他与我分享遗产。”祂回答说:“朋友,是谁任命我做你的判官和仲裁人?”接着,祂对众人说:“你们要谨慎自守,对抗一切贪心,因为人虽然可以富有,可是,人的生活不是由其财富组成的。”

耶稣在人群中讲出了自己心中的话,祂向他们宣告:他们会因为福音的缘故,面对反对和迫害。祂建议说:不要害怕,即使这一切会夺去你的生命,但总有一天会揭露,谁做出了正确选择,谁毁了自己的生活。

那时候,祂正在谈论一个重要的话题,有一个侍役插话,打断了祂。我们本以 为,祂要求耶稣予以澄清,或是要提出异议,可是,他没有。他似乎对这个话题不感兴趣;他希望耶稣解决他的问题,他希望耶稣能在解决遗产问题上能站在他这一边。按照托拉,有权分配遗产的,应该是最年长的兄弟。他有权获得三分之二的遗产,因为他的母亲还健在,他有赡养她的义务。如果他的姐妹们还未成婚,他也有义务赡养她们。或许他没有遵守规则,他的弟弟遭到了不公对待。因此,他向耶稣求助。如果我们遇到这种情况,我们会怎么做呢?在卷入这件事情以前,我们会三思而后行,我们知道,它总是非常棘手。箴言第26章说:介入一场与我们无关的争论或争端,有如念怒抓过路狗的尾巴。最好不要这样做。我们可能会觉得有点恼火,因为我们在演讲的时候,有人打断我们,令我们感到恼火,尤其是他打断我们的方式,因为这是一祈使句:“给我的兄弟说”;事实上,这是一个由希腊动词’eipé’开始的不定式祈使句,因此,必须把它译成:“立刻给我哥哥说:让他把属于我的东西给我。”我们也经常听到有人命令神父:“神父,告诉我的丈夫,告诉我的孩子,告诉某个基督徒 ……”

耶稣说:“朋友,是谁任命我做你的判官和仲裁人呢?”这看似是一个不友好的回应。事实上,耶稣只想表明:祂想要对此保持一定距离。祂谈到遗产两次,但是,祂不是在说与那与祂交谈的人所说的那个部分。有一天,一个法学士问祂:“我该怎么做,才能承受永生?”人不能给自己生命,因为生命是通过继承获得。同样,永生也只能通过继承获得,人不能给自己永生。如果得到了这份遗产,就是生物性生命终结的时候,那时,所有的一切,都将终结。耶稣将会回应:如何才能准备好领受这份遗产。还有一次,有一富有的贵族,他也问祂如何才能承受永生。耶稣也回答他说:变卖你所拥有的一切,把它分给穷人,你就能得到。”在耶稣与门徒的对话中,祂首次谈论到永生。那些为了福音的缘故,离开房屋,田地,兄弟姐妹,父母,孩子的人,他们会在这个世上得到百倍的赏报,将会承受永生。这就是耶稣所关注的遗产。这显然与那人所说的遗产有点偏离。

耶稣回答说:朋友。祂称他是朋友,并没有指名道姓,显然祂是对我们所有人说的。这是一种使人类共融的新逻辑。谁任命我做你的判官和仲裁人?我不是经师,也不是拉比;他们为了这些问题,四处游荡,如同今天的律师一样,大笔赚钱。他们有权根据案件公正性的标准来解决这些案件。很快,我们就会发现,耶稣没有接受他们的标准。因为这些标准会引发分歧,仇恨,甚至战争。耶稣想要在这个世上彰显祂的公道,一种全新的公道。现在,祂邀请我们去探究罪恶的根源,以此来诊断疾病。你和你兄弟之间的问题,讨论,争执,争论出自哪里?

首先,争执源自我们不清楚这个世界的财富归谁所有,谁才是所有者。有必要对此进行澄清,否则就会出现问题。为外邦人而言,这个世界的财富,属于那些有幸掌握它们的人;他们通过合法手段获益,努力赚得。这些财富,并不是他们通过劳动累积的。他们的工作不能使人致富;只有在交易中才能获得财富,显然,如果财富属于它,管理它的人去世了,别人依然能管理;也就是说:管理它的人也能将其作为遗产。耶稣说:这一切都不是。 人们的种种行为,其产生的问题,其遵循的正义,是一个虚伪的正义,因为所有的一切,不属于人,都属于天主,一切都是祂的恩典。

圣咏第24首第一节说:“世界属于上主,世上所有的一切属于上主。”这是无可辩驳的真理,没有一样属于我们。天主为了满足人类的需要,为了祂所有儿女的健康,赐给人类物质财富:食物,衣服。那些属灵的财富也属于祂:才智,能力,生命本身也不属于我们,天主赐给我们生命。我们领受的一切都是恩典。这就是事实。所以,如果天主是主,只有祂才能把恩典留作产业,而不是我们生理上的父亲,因为 他不是的主人,只有天主才能把一切留作产业,一代一代留给祂所有的儿女。事实上,在以色列,人们(农夫和牧民)赖以为生的土地,不能被买卖,因为它属于天主。它常能被当作遗产一样存留, 因为这是天主的财产。因此,不可能逐家逐户,逐田逐地,添加房屋;这是在天主计划以外的事。

现在,耶稣要斥责的是:一切罪恶,分裂甚至战争的根源。(祂说):要小心守护。让我们逐字翻译这些希腊祈使句的意思,其意思是:保持警惕,继续远离各种贪婪。这就是邪恶,这就是危险,这样的危险有一个名字,在希腊语中,是πλεονεξίας = ‘pleonexias, 其来源于éfein, 意思是总想要得到更多;总想要贪得无厌。这就是耶稣想要告诫我们的病症和危险。如果我们让自己深陷于这种邪恶中,我们就会失去人性。可是,每人都有所体验,那与生俱来的贪婪, 那种时常想要囤积更多的狂热,又从何而来呢?这源自我们众人对生命的执着追求,我们看到生命从指尖流逝,正如智者所言:逝去的每一秒都是生命的流逝。如何才能把它留住?那就需要欺骗;我们对死亡感到恐惧,使得我们执着于现世的财富。现世的财富能滋养生命,这总会让你们误以为:只要有了这些,你们才能留住生命。‘Pleonexia’ 就是由死亡的恐惧产生的第一个女儿。这是一种幻觉,是财物给你提供的解决办法。耶稣并不像愤世嫉俗的哲学家那样轻看物质上的财富;可是,如果把囤积物质财富当作一生目标。

耶稣继续说:“甚至它们变得丰盛,生活上的成功,并不信赖于财富的积累。今天,人们想要出人头地,就必须拥有大量财富。这就是误导;耶稣说:生命的成功,并不以一人所累积的财富来衡量的。这实在疯狂。在弟茂德前书第6章7FF节,我们也能看到福音的智慧。我想要给你们读这段短文:因为我们来到这个世界,没有带来什么,我们什么也带不走。它们并不属于我们。如果我们有食物,有衣服,我们就要感到满足。凡想要发财的,已陷入诱惑,已落入陷阱,落入许多愚蠢且有害的偏情,这些偏情会把他们推向灭亡与毁灭。喜爱金钱就是罪根,有些人为了追求金钱,背离了信仰,他们用许多痛苦折磨自己,利用物质,自我欺骗。

我也想给你们读一段训道篇;它是人类历史上最富智慧的作品之一。训道篇的作者在其著作的第二章中进行了反思;他把自己想成撒罗满;一个拥有一切的人,他能积攒一切。请听他以撒罗满的名义所说的话:我心里说:来吧,现在,让我用快乐和享受美物来考验你。看,这也是虚空。我为自己建造房屋,种植葡萄园 …… 我购买了男女奴隶 …… 我给我自己配备了男女歌手和各种僮仆和女人,我在耶路撒积攒的财物比任何人更多、我从来没有拒绝过自己眼中渴望之物,从来没有夺走自己的快乐 。结论是:我对生活感到厌恶。一个享乐主义者,到头来憎恶生活,对财富进行管理,只是为了服务生活,如果其由贪婪支配,这样的疾病会让你对生活感到厌恶。

现在,让我们来看耶稣所说的比喻,对祂所说的话进行验证:

接着,祂给他们讲了一个比喻:从前有个富人,他的土地收成丰厚。他问自己说:我要做什么呢?因为我没地方存放我的收城。他说:我要这样做;我要拆掉我的谷仓,建造更大的。我要在那里存放我所有的粮食和其他财物 。我要对自己说:至于你,你已积攒了如此众多的美物,可以享用多年,休息,吃喝,享乐吧!

我们听比喻的时候,就要小心,因为那给我们讲这个比喻的人,想要让我们从其中的一个人物身上找到自己的影子,耶稣是采用比喻给我们讲话的大师,祂决不可能让我们产生误解,希望我们承认自己就是那被幸运之神所亲吻的农夫;祂想让我们说:我想要做自己,不想做那人。然后,祂极具同情心地给我们介绍那人,他是一个勤奋,有远见的人;天主也降福他,因为申命纪第28章中说:大地的结果都是天主赏赐的。然后,耶稣并没有说那人是小偷,没有说他做了不义之事,因此,可以推测的是:他应是一个诚实之人,因此,他本应感到高兴;可是现在,他面临一个问题:我该如何处置我现在拥有的一切呢?你就是那个农夫。注意:你手头有这么多财富,现在,你必须决定要怎么做。这与金钱无关,而是与那构成你个人财富的所有物品,构成你的才智,你的能力,你的良好品行,以及使你通过学习取得的两到三个学位有关,现在,你该如何使用这些财富呢。

凯撒勒雅的巴西略(Basil of Caesarea)有一段难忘的记载。我想读其中的一段摘录:注意,这个农夫因其土地肥沃感到不快,他拥有的越多,越是不高兴,因为他不知道应该如何处置这些。等待他的是什么?为他而言,大地不是产出财物,而是发出叹息;结实累累令其忧心忡忡。他像穷人一样抱怨。他喊说“我该怎么办”这岂不与穷人的哭喊没有分别吗?我该去哪里寻找食物和衣服?富人同样哀叹,同样感到悲伤。那能给他带来喜乐的事物,却让他感到痛苦;粮仓满溢的时候,他并不感到欣喜。过剩和无法控制的财富,反而会给他带来伤害。他的一丝担心,就会浇灭财富。这确实令人心忧,好似穷人一样。

“我该怎么办”占据了比喻的核心。祂找到了解决办法:我要拆掉我的谷仓,再建更大的。我要把我所有的食物和其它财物都存放在那里。这就是他所做出的选择。耶稣说:要小心 ,因为你也会以同样的方式去思考。我要保留我所拥有的财富。农夫给出错误的解决方案。而不是使这些财富各得其所。天主把它们赐给我们,命我们使它们交给真正拥有它们的人。可是,那农夫据为己有。他不是想消解其饥饿,而是想要无视身边人的需求;他通过建造粮仓,阻止粮食到达受助者的手中。我要对自己说:现在,至于你,你积攒了如此众多美物,你可以休息,吃喝,享用多年!多么可悲!这人只意识到生活就是吃,喝,休息,享乐 …… 不,他的一生都在积攒财富,从未真正生活填写。而且,他没有肆意狂欢的计划,没有。

我们能在智慧篇第二章看到,这些话出自年轻人之口,他们说:我们的生活很短暂,因此,让我们尽情享受,尽情享用当下美好的事物,让我们以青春的热情,尽情消受这个世界,让我们沉醉于美酒之中,施浓香液,不要让春花空空溜过。让我们用尚未凋谢的玫瑰来作我们的花冠。这是一首无节制享乐主义的诗歌,这也是我们在当下的社会中感受到的。我们透过这个农夫的视角捕捉到他理想中的生活,我们也在追求相同的生活。如果基督试图让我们辨识这样的性格,我们就会发现其中的贪婪,我们囤积的财富会让我们推定,现在,我们可以休息,享受生活。这就是结果。

这是一个不幸的人生规划,因为它缺乏爱。这样的人很孤独。我们想要知道,这人是否有家人,妻子和孩子;他是否有近人,工人 ……当然,他们就在他的身边,他生活在人群中,可是,他没看到他们,他没有时间理会这些人,他没有精力去花费;他无法思考这些事情,他无法培养感情。他只对人们谈论的财物,对田间获得好收成所提的建议感兴趣;他只想着庄稼,只想着谷仓。在他的心中,没有别的,当然,还有被排除在这一切之外的天主。商品成了他的偶像,给他的四周创造了空虚感,使他失去人性。

我们注意到:在这个比喻中,农夫的独白用了59个字。指向“我的”的用了14个字,只有他。这就是耶稣想要指出的危险,你钦佩这个农夫,但是,你要小心 ,因为你也会使你自己牵涉到运用这些财物中。我该怎么办。我要好好享受生活,休息一下,现在,你可以随心所欲了。你沉浸在自己的世界中。财产会产生这样的问题:它会让你忘记那接受财富的人。一位年长的拉比,当他谈论财富的危险时,就对自己的一个门徒说:走到窗前,透过窗户观看,你看到了什么?我看到了一个穷人正在乞讨,我还看到一位母亲,怀中抱着孩子 ;还有一个工人,他正赶着一头载满货物的驴。然后,拉比拿起一张银纸,(在希伯来语,“银”(’kesef’)也有钱的意思)他把银纸放在窗户上,它变成一面镜子。然后,他让自己的门徒往窗外看。你看到了什么?我看到了我自己。你明白了?如果你的眼中只有钱,你就再也看不到别人了。你只会观看你自己感兴趣的东西。这就是财富的危险之处。

现在,既然耶稣让你同情这个农夫,那么,接下来,祂要让你明白,你就是那人幸运的,拥有那些亟需管理的财富的人。如果你想像这个农夫一样管理它们,那么,你在生活中是个失败的人。事实上,现在进入另一个人物,他的判断力,至关重要。现在,让我们来听,祂是怎么想的:

可是,天主对他说:无知的人,今晚就要索回你的灵魂;你所准备的一切,要归给谁?那为自己厚积财产,不在天主面前富足的,就是这样的。

现在,在比喻中,第二个人物登场;那是天主,我们并不那么喜欢祂,因为祂的行为难以理解;祂不让这辛勤工作的人享用他的退休金。我们不喜欢这个人物,而且,恰恰如此,耶稣不希望我们喜欢祂,因为这会影响我们对这农夫的推理,这只是我们的推理。如果我们不喜欢,意味着,我们现在就要做出判断,今天,天主所做的判断,对我们同样适用。当然,天主决不是让他去死。他死,是死于压力,过多的忧虑,问题,失眠,每一点声响都会把他吵醒,因为他以为这是小偷。而且,工作也很多。简言之,他死于心脏病发作。审判,这是每个人所设想的项目,他的物品使用起来很麻烦。

耶稣说:他疯了。’afron,’ 一词,在希腊语中,意思是不体贴的人。一个从不反思,行事轻率的人,一个值得同情的可怜虫。为什么要说他是疯子?原因有以下几点:他犯的第一个错误衍生出了其它错误:他没有考虑,某个时间,他的资产会不会被接管;他没有考虑到:我们的生命,有始有终。丰裕的生活让他忘记了财富和财物都是不稳定的,他愚蠢地执着于内心,在世人眼中,这人的理性相当明智,甚至许多基督徒,当他们听说有人能买得起船只,飞机,甚至能去太空旅行,那时候,他们说:他们何其幸运。不,他们并不幸运;按照耶稣的判断,他是个疯子。

这个农夫想要保全自己的未来 ,可是,他走错了路;他没有把赌注押在那会永存的东西上,而是押在那会消亡的事物上;就好像在生活中,那征税的海关那样;在那里,你所拥有的一切,都不会通过;甚至你的头衔也会被征收,在另一方面,它们什么都算不上。这就是你管理这些财富的方式。如果你出于爱而管理它们,那么,爱就会贯穿于这样的习惯中。财富欺骗了你,因为你把死亡的想法抛诸脑后。过去,这样的想法总被用来吓唬人。可是,如今,我们面对的情况,截然相反,这样的情况,同样有害。我们试图让人们忘记,就是我们开始生活的那一刻,我们也开始走向死亡。看看财富能把你带向多么疯狂的境地,而这一切,恰恰出现在死亡的面前,因为只有人死的时候,才会分遗产。想到死亡,贪念就会消失。这显然是精神错乱的症状。

这个农夫是个偏执狂,他没有生活在现实世界中,而是生活在他为自己构建,并想象成永恒的世界,圣咏90首提醒他:我们的寿数,不过七十春秋。上主,求祢教我们数算我们的日子,好使我们变得明智。这人总是疑神疑鬼,他不知道自己的财物,终被征用,那么,他是怎么想的呢?藉着子女和孙辈继续享用。你疑神疑鬼的;你的生活已经完了,当你过海关时,你不能携带这些物品。

训道者决不是偏执狂;在第一篇读经中,我们听到,他是在邀请我们每人默想产业,他明智的说:那么,人在日光之下经历的一切困苦和忧虑,究竟有什么益处呢?(参看:训2:22)我必须把这些成果留给我的继任者,可是,我不知道,他是明智的,还是愚蠢的。他从来没有付出劳动,却想要享用我的劳动成果,这同样是虚空,是极大的罪恶。圣咏第39首说:每人不过只是呼吸之间,他囤积财宝,不知谁得到。

现在到了第二个错误,这在寓言的结尾被谴责:他为自己积攒财宝。他因为工作、因为坚定、因为幸运而创造了大量财富,这一事实不应受到谴责,而是因为他为自己积攒财富。他之所以发疯,是因为他不明白,一个人是在人性中变得富有的,一个人的成长,不是通过为自己积累财富,而是通过出于爱,把这些财富施舍于人,把它们送给亟需帮助的穷人,让别人感到快乐。

这位农夫对其未来的规划与许多基督徒的设想没有太大的差别。那时候,他们说:我花费的心安理得,因为这是我通过辛苦工作累积的钱,我有去旅行,去度假,去开派对的财力。你的想法与这农夫的想法一样。从来没有人给你说过不要休息,而是要醒寤;你只考虑自己;你可能会犯下疏忽之罪。这里有许多兄弟姐妹需要你去服务,如果你只顾自己,如果你只考虑自己的能力、才干和准备程度,如果你不为了耶稣,在有生之年继续善待你的兄弟姐妹,那你就是个疯子。

这位农夫的第三个错误是:他不在天主面前充实自己;他把天主排除在他的生活之外;他用偶像取代了天主。他生活的目标就是财富;除此之外,他别无所思。人在天主面前怎能变得富有呢?耶稣藉着稍后我们将要读到的经文中给我们解释:“要给你们自己准备永不会耗尽的钱袋,在天上备下取用不尽的宝藏,在那里,小偷无法触及,蛀虫不能损坏。因为你的宝藏在哪里,你的心也在那里。”(参看:路12:33FF)在我们生命的尽头,唯一能随身携带,就是那无处不在,甚至超越死亡的东西。不是物质财富,而是爱的结晶。不是那我们所拥有,我们为自己囤积的东西,而是我们所施舍的一切。这才是常与我们相随,甚至超越死亡的。

祝大家主日喜乐,一周愉快。

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