分类： 主日证道

2024-2025(丙)榮顯十字架講道

Published on 作者 全属于祢

榮顯十字架
9月14日
福音：若3:13-17

除了自天而來的那位人子，沒有人升過天。正如梅瑟在曠野中舉起蛇，同樣，人子也必須被高舉，好使所有相信的人能獲得永生。因此，天主如此愛這個世界，祂賜下自己的獨生子，好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。因為天主沒有派遣自己的兒子來到世上，不是為了定世人的罪，而是為了讓世界藉祂而得救。

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好。

我們正在慶祝一個節日：榮顯十字架的慶典。我們知道：初期基督徒對這個圖像不太共情。他們有別的圖像代表他們的信仰。我們記得錨，牧人，魚 ……當康斯坦丁（Constantine）來到的時候，他把黃金十字架擺放在加爾瓦略（Calvary）基督徒就把十字架當作他們所選擇的生命的象徵。這就是這個慶節的由來，也是凱旋十字架或榮顯十字架的由來。榮顯是什麼意思呢？今天的福音經文強調了一個詞：舉揚（’lifting’）。人子必須被“舉拔”（’lifting’），必須受到光榮。這個詞在若望福音中的用法與慣常的用法不同，與經常使用的用法不同。

讓我們來看耶穌與尼苛德摩之間對話的這段經文，我們對尼苛德摩這個人物所代表的意義很清楚，按照傳統，尼苛德摩所代表的是那在夜間尋找光明的人。尼苛德摩是拉比，是法利賽人，他從小就養成了一種與傳統緊密相連的思維方式，他因耶穌所顯的神跡感到驚訝，祂被耶穌的光所吸引。因此，我們也應該和尼苛德摩一起去聆聽耶穌所說的那段非常重要的教誨：就是要相信那被舉揚的人子。

相信，舉揚，獲得永生，這些是什麼意思呢？我們將逐字逐句研究耶穌與尼苛德摩的對話。讓我們與這個人物一起聆聽耶穌的話。這個人物，甚至令人感到同情，因為稍後，他要在十字架下領受圓滿的真光。

耶穌說：“除了自天降下的人子，沒有人升過天。”這意味著：從來沒有人升過天，瞻仰過天主的面容，從來沒有人曾思考過天主的救贖計畫。從來沒有人深思過天主的無限慈愛。你不能通過“升到”天堂，默思天主。沒有人做到這一點。可是，有一位自天而來的人子。祂見過聖父的面容，向我們啟示。祂就是納匝肋人耶穌，是那成了血肉的天主聖言，祂成了我們中間的一員。祂向我們顯示了天主的真容。祂要如何展現呢？祂在這段福音經文中說：天主的聖容要在啟示的巔峰中顯示出來，也就是耶穌在十字架上被高舉的時候。因此，“榮顯”（’exaltation’）和“升起”（’uprising）是含義模糊的詞彙，因為他們的用法與我們慣常的用法不盡相同。

耶穌提到的是戶籍紀第21章中的那個圖像：那個圖像描述的是以色列人被蛇咬的故事，那時候，他們正穿越曠野。它所描述的就是那個特定瞬間，那時候，人民抱怨天主，天主對梅瑟說：“鑄造一條銅蛇，把它掛在杆子上，凡被咬過的人，一看到那蛇，就能存活。” 顯然，這個動作與那常被解釋為蛇的圖像具有醫治象徵的意涵緊密相聯。

要記得埃斯庫拉皮烏斯（希臘人稱阿斯克勒庇俄斯，羅馬人稱埃斯庫拉皮烏斯）的蛇，他是希臘神話中，一位掌管醫治和醫藥的神。他的態像是手持一根盤蛇的手杖，也就是今天醫藥的象徵。蛇既是死亡的象徵，也是生命的象徵。這也反映了當時的人們，對這些姿態所持的神奇觀念。

我們對此不感興趣。恰恰相反的是：我們感興趣的是，耶穌要如何解釋戶籍紀中的這段記載：一條被頌揚的蛇，凡瞻仰過它的人，都得到了醫治。耶穌把它貼在自己身上。這為人子是必須的，因為祂自天降下，給我們展示祂曾看到過的，祂曾瞻仰過的天父的面容，祂對人類真實面貌的設計，就是那必須被舉揚的，祂的兒子。這是必要的，也是非常重要的，因為它並不指向災禍，有可能發生的不幸。不。為了讓這位人子能真正展現天父的面容，祂有著無比熱愛的能力，祂渴望去愛全人類，因此，祂必須被舉拔。上升，意味著什麼？這意味著，祂要崛起，展現圓滿的光榮。

我們知道：我們想要受到光榮，就必須奮起，讓自己看見。人們常常為使自己被人看見而壓制他人。把他們看到對自己有幫助的墊腳石，用來攀登，使自己受到世人的矚目。但是，在這裡還有另一個崛起。真正的崛起，真正的光榮，那能真正體現出天主的真實面貌的，就是愛，只有愛。這是天主向我們展示祂有多愛我們的唯一方式。天主不想祂的兒子死，而是要在人類犯下的諸多罪過中，使祂的傑作顯露無遺：祂向我們表明祂有多愛我們。同樣，一個人陷入愛河的時候，他也會用一種獨特的方式，以此來表示他極致的愛，就是為他所愛的人付出生命。

舉揚（’uprising ‘）一詞，在若望福音中出現三次，這詞在若望福音第12章的第三次出現的時候，若望用了非常優美的表達，那時候，若望說：所有人都會回首往事，所有人都會陷入沉思，他們會相信聖子，就是那被高舉的人子。這才是真正的振奮人心 —— 如果你能與祂相似，你才能真正受到光榮。

耶穌繼續說：凡相信祂的人，都能獲得永生。相信人子的，是誰呢？永生，是什麼意思呢？當我們談論“永恆”的時候，我們會把它理解成永不終結的生命。我們所認為的永生，是那在死後賦給我們的生命；此生終將結，我們會另得一個生命。事情並非如此。永生並不是指一個永恆延續下去的一段生命。這裡指的是祂的特徵，這個特徵具有決定性，且不可摧毀，它之所以具有這樣的特質，是因為它是永恆的生命，是天主的生命。要想獲得這樣的生命，就必須重生。

耶穌對尼苛德摩說：“必須由上而生。”尼苛德摩並不明白耶穌所說：想要獲得永生，必須重生的意思。生命常是一份饋贈。沒有人能給自己生命。我們必須意識到：不論我們有多努力，生命都是被賦予的；生理性的生命會經歷到什麼，“永恆性的生命”也就是永生就也會經驗到什麼。若不賜給我們永生，我們所擁有的，只是最初賜給我們的生理性生命，雖然它不長久，但依然重要 …… 這是一份極其珍貴的恩典。可是，耶穌對尼苛德摩說：“如果永生者不賜給你那不可毀滅的生命，你生理性的生命結束的時候，你就徹底完了。”

耶穌來告訴我們：聖父已賜給我們那不可毀滅的生命。你相信那被“舉揚”（’exaltation’）的耶穌，就意味著你領受了這份恩典。“看，相信嗎”意味著：要先去理解那升起具有的象徵意義。為我們而言，十字架象徵的是痛苦與死亡。不是這樣的！十字架所象徵的，只有一樣：一種極致，徹底的愛。這才是十字架的象徵。我們受邀請去思考，就是這個象徵。

我們想要知道“去相信”意味著什麼相信意味著，我們已經明白，十字架是天主對我們無限大愛的象徵。天主在自己兒子身上顯示了祂的面容。在閃族人的觀念中，子與父相似。我們在十字架上看到天主展示出來終極之愛。“相信”意味著：我們相信並遵循天主對世人的建議。這是天主對人類的建議：愛兄弟，姐妹，正如祂愛我們一樣。這才是真正成功的人。所有的成就和征服都失去了人性。真正的人，就是把這愛的能力，內化於心，直至徹底奉獻自己的人。“相信”意味著真正信賴耶穌的建議。耶穌提到的，那在戶籍紀中出現的，那被高舉的蛇，是什麼意思呢？那些被蛇咬過的人，瞻仰那蛇以後，他們的傷口就痊癒了；世人所瞻仰的銅蛇，就是那被注入的解藥。我們思考在我們生命中發生的事的時候，我們意識到：我們的存在，就是與毒蛇作鬥爭。毒蛇就是源自我們內心，也來自我們外部的危險 ……想一想那些廣告，電視節目，垃圾雜誌和空洞的演講 ……它們讓我們接受的，不是生命，而是死亡。這一切都是給我們注射的解藥，這樣的情況，不可避免。我們對這些毒害有著深刻的認識：佔有欲，對權力的狂熱，渴望假裝獲得這一切成果。我們很自私，我們只考慮自己，從不考慮別人，我們總是利用別人，利用他人以實現我們的目標。仰望那被舉揚者，仰望那向我們展現天主真正面貌和人類真正面貌的天主聖子。祂治好了那致死我們的毒劑，就是那些對我們虎視眈眈，隨時注入我們眼睛的致死毒劑。這就是基督的十字架評斷世人的方式。世人受到試探，但未被定罪，而且，世人藉著默思在十字架上的“人子”覺察到自己被非人化了。

默想仍在繼續。這裡所默想的，不再是耶穌所說的教導，而是在默思聖史所記載的，復活節以後發生的事。聖史在反思救主復活以後發生的事情以後，他說：天主如此愛了世界，甚至賜下祂的獨生子，好使所有相信祂的人，不致死亡，反而獲得永生。

這是耶穌做的事：祂如此愛人類，甚至賜下自己的聖子，聖子顯示了聖父的面容。“祂派遣自己的聖子，不是來審判世人，而是為了使世人藉著祂而得救。”

有些人說：如果我們談論天主無條件的愛，人們就會變壞 …… 恰恰相反。如果我們理解天主的愛，我們就不會變壞。只有這樣，我們才能明白：想要真正成為天主的兒女，我們必須像那被高舉在十字架上的人子那樣去愛。

我祝你們一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)荣显十字架讲道

Published on 作者 全属于祢

荣显十字架
9月14日
福音：若3:13-17

除了自天而来的那位人子，没有人升过天。正如梅瑟在旷野中举起蛇，同样，人子也必须被高举，好使所有相信的人能获得永生。因此，天主如此爱这个世界，祂赐下自己的独生子，好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。因为天主没有派遣自己的儿子来到世上，不是为了定世人的罪，而是为了让世界藉祂而得救。

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好。

我们正在庆祝一个节日：荣显十字架的庆典。我们知道：初期基督徒对这个图像不太共情。他们有别的图像代表他们的信仰。我们记得锚，牧人，鱼 ……当康斯坦丁（Constantine）来到的时候，他把黄金十字架摆放在加尔瓦略（Calvary）基督徒就把十字架当作他们所选择的生命的象征。这就是这个庆节的由来，也是凯旋十字架或荣显十字架的由来。荣显是什么意思呢？今天的福音经文强调了一个词：举扬（’lifting’）。人子必须被“举拔”（’lifting’），必须受到光荣。这个词在若望福音中的用法与惯常的用法不同，与经常使用的用法不同。

让我们来看耶稣与尼苛德摩之间对话的这段经文，我们对尼苛德摩这个人物所代表的意义很清楚，按照传统，尼苛德摩所代表的是那在夜间寻找光明的人。尼苛德摩是拉比，是法利赛人，他从小就养成了一种与传统紧密相连的思维方式，他因耶稣所显的神迹感到惊讶，祂被耶稣的光所吸引。因此，我们也应该和尼苛德摩一起去聆听耶稣所说的那段非常重要的教诲：就是要相信那被举扬的人子。

相信，举扬，获得永生，这些是什么意思呢？我们将逐字逐句研究耶稣与尼苛德摩的对话。让我们与这个人物一起聆听耶稣的话。这个人物，甚至令人感到同情，因为稍后，他要在十字架下领受圆满的真光。

耶稣说：“除了自天降下的人子，没有人升过天。”这意味着：从来没有人升过天，瞻仰过天主的面容，从来没有人曾思考过天主的救赎计划。从来没有人深思过天主的无限慈爱。你不能通过“升到”天堂，默思天主。没有人做到这一点。可是，有一位自天而来的人子。祂见过圣父的面容，向我们启示。祂就是纳匝肋人耶稣，是那成了血肉的天主圣言，祂成了我们中间的一员。祂向我们显示了天主的真容。祂要如何展现呢？祂在这段福音经文中说：天主的圣容要在启示的巅峰中显示出来，也就是耶稣在十字架上被高举的时候。因此，“荣显”（’exaltation’）和“升起”（’uprising）是含义模糊的词汇，因为他们的用法与我们惯常的用法不尽相同。

耶稣提到的是户籍纪第21章中的那个图像：那个图像描述的是以色列人被蛇咬的故事，那时候，他们正穿越旷野。它所描述的就是那个特定瞬间，那时候，人民抱怨天主，天主对梅瑟说：“铸造一条铜蛇，把它挂在杆子上，凡被咬过的人，一看到那蛇，就能存活。” 显然，这个动作与那常被解释为蛇的图像具有医治象征的意涵紧密相联。

要记得埃斯库拉皮乌斯（希腊人称阿斯克勒庇俄斯，罗马人称埃斯库拉皮乌斯）的蛇，他是希腊神话中，一位掌管医治和医药的神。他的态像是手持一根盘蛇的手杖，也就是今天医药的象征。蛇既是死亡的象征，也是生命的象征。这也反映了当时的人们，对这些姿态所持的神奇观念。

我们对此不感兴趣。恰恰相反的是：我们感兴趣的是，耶稣要如何解释户籍纪中的这段记载：一条被颂扬的蛇，凡瞻仰过它的人，都得到了医治。耶稣把它贴在自己身上。这为人子是必须的，因为祂自天降下，给我们展示祂曾看到过的，祂曾瞻仰过的天父的面容，祂对人类真实面貌的设计，就是那必须被举扬的，祂的儿子。这是必要的，也是非常重要的，因为它并不指向灾祸，有可能发生的不幸。不。为了让这位人子能真正展现天父的面容，祂有着无比热爱的能力，祂渴望去爱全人类，因此，祂必须被举拔。上升，意味着什么？这意味着，祂要崛起，展现圆满的光荣。

我们知道：我们想要受到光荣，就必须奋起，让自己看见。人们常常为使自己被人看见而压制他人。把他们看到对自己有帮助的垫脚石，用来攀登，使自己受到世人的瞩目。但是，在这里还有另一个崛起。真正的崛起，真正的光荣，那能真正体现出天主的真实面貌的，就是爱，只有爱。这是天主向我们展示祂有多爱我们的唯一方式。天主不想祂的儿子死，而是要在人类犯下的诸多罪过中，使祂的杰作显露无遗：祂向我们表明祂有多爱我们。同样，一个人陷入爱河的时候，他也会用一种独特的方式，以此来表示他极致的爱，就是为他所爱的人付出生命。

举扬（’uprising ‘）一词，在若望福音中出现三次，这词在若望福音第12章的第三次出现的时候，若望用了非常优美的表达，那时候，若望说：所有人都会回首往事，所有人都会陷入沉思，他们会相信圣子，就是那被高举的人子。这才是真正的振奋人心 —— 如果你能与祂相似，你才能真正受到光荣。

耶稣继续说：凡相信祂的人，都能获得永生。相信人子的，是谁呢？永生，是什么意思呢？当我们谈论“永恒”的时候，我们会把它理解成永不终结的生命。我们所认为的永生，是那在死后赋给我们的生命；此生终将结，我们会另得一个生命。事情并非如此。永生并不是指一个永恒延续下去的一段生命。这里指的是祂的特征，这个特征具有决定性，且不可摧毁，它之所以具有这样的特质，是因为它是永恒的生命，是天主的生命。要想获得这样的生命，就必须重生。

耶稣对尼苛德摩说：“必须由上而生。”尼苛德摩并不明白耶稣所说：想要获得永生，必须重生的意思。生命常是一份馈赠。没有人能给自己生命。我们必须意识到：不论我们有多努力，生命都是被赋予的；生理性的生命会经历到什么，“永恒性的生命”也就是永生就也会经验到什么。若不赐给我们永生，我们所拥有的，只是最初赐给我们的生理性生命，虽然它不长久，但依然重要 …… 这是一份极其珍贵的恩典。可是，耶稣对尼苛德摩说：“如果永生者不赐给你那不可毁灭的生命，你生理性的生命结束的时候，你就彻底完了。”

耶稣来告诉我们：圣父已赐给我们那不可毁灭的生命。你相信那被“举扬”（’exaltation’）的耶稣，就意味着你领受了这份恩典。“看，相信吗”意味着：要先去理解那升起具有的象征意义。为我们而言，十字架象征的是痛苦与死亡。不是这样的！十字架所象征的，只有一样：一种极致，彻底的爱。这才是十字架的象征。我们受邀请去思考，就是这个象征。

我们想要知道“去相信”意味着什么相信意味着，我们已经明白，十字架是天主对我们无限大爱的象征。天主在自己儿子身上显示了祂的面容。在闪族人的观念中，子与父相似。我们在十字架上看到天主展示出来终极之爱。“相信”意味着：我们相信并遵循天主对世人的建议。这是天主对人类的建议：爱兄弟，姐妹，正如祂爱我们一样。这才是真正成功的人。所有的成就和征服都失去了人性。真正的人，就是把这爱的能力，内化于心，直至彻底奉献自己的人。“相信”意味着真正信赖耶稣的建议。耶稣提到的，那在户籍纪中出现的，那被高举的蛇，是什么意思呢？那些被蛇咬过的人，瞻仰那蛇以后，他们的伤口就痊愈了；世人所瞻仰的铜蛇，就是那被注入的解药。我们思考在我们生命中发生的事的时候，我们意识到：我们的存在，就是与毒蛇作斗争。毒蛇就是源自我们内心，也来自我们外部的危险 ……想一想那些广告，电视节目，垃圾杂志和空洞的演讲 ……它们让我们接受的，不是生命，而是死亡。这一切都是给我们注射的解药，这样的情况，不可避免。我们对这些毒害有着深刻的认识：占有欲，对权力的狂热，渴望假装获得这一切成果。我们很自私，我们只考虑自己，从不考虑别人，我们总是利用别人，利用他人以实现我们的目标。仰望那被举扬者，仰望那向我们展现天主真正面貌和人类真正面貌的天主圣子。祂治好了那致死我们的毒剂，就是那些对我们虎视眈眈，随时注入我们眼睛的致死毒剂。这就是基督的十字架评断世人的方式。世人受到试探，但未被定罪，而且，世人藉着默思在十字架上的“人子”觉察到自己被非人化了。

默想仍在继续。这里所默想的，不再是耶稣所说的教导，而是在默思圣史所记载的，复活节以后发生的事。圣史在反思救主复活以后发生的事情以后，他说：天主如此爱了世界，甚至赐下祂的独生子，好使所有相信祂的人，不致死亡，反而获得永生。

这是耶稣做的事：祂如此爱人类，甚至赐下自己的圣子，圣子显示了圣父的面容。“祂派遣自己的圣子，不是来审判世人，而是为了使世人藉着祂而得救。”

有些人说：如果我们谈论天主无条件的爱，人们就会变坏 …… 恰恰相反。如果我们理解天主的爱，我们就不会变坏。只有这样，我们才能明白：想要真正成为天主的儿女，我们必须像那被高举在十字架上的人子那样去爱。

我祝你们一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿三主日福音分享

Published on 作者 全属于祢

主日福音分享
常年期第二十三主日（丙年）

作耶稣门徒的代价——你准备好了吗？
福音选读：圣路加福音 14:25-33
亲爱的弟兄姊妹们：
今天的福音也许是耶稣最“严厉”的一段话之一。
他没有说：“来跟随我，一切都会顺利”；反而说：
“若不背起自己的十字架，若不舍弃你拥有的一切，你不配作我的门徒。”
耶稣面对“一大群人”跟随他，却清楚地知道：不是所有跟着走路的人，都是门徒；也不是所有口称“主啊”的人，都能坚持到底。
祂要我们在跟随之前，先清楚计算代价。

一、为什么耶稣要我们“舍弃一切”？
耶稣并不是教我们仇恨亲人，而是要求我们在天主与一切之间，选择天主为首。
在《圣经》中，“恨”并不等同于“憎恨”，而是一个“对比的表达”：
如果你不能爱我多过父母、配偶、儿女，就无法作我的门徒。
换句话说：
耶稣不是要你“不爱”父母，而是要求你“首先爱天主”，
不是要你不享受生活，而是教你“先寻求天国”。
正如《天主教教理》第2544条所说：
“耶稣要求门徒以贫穷的心跟随祂…唯有当我们放下一切时，我们才真正自由去爱。”

二、作门徒要计算代价——信仰不能冲动，需要成熟的决定
耶稣讲了两个比喻：
建造楼房前先算成本；
君王作战前先衡量敌我之势。
在信仰生活中，有些人热情地开始了祈祷、事奉、奉献，但走着走着，就疲倦了、妥协了、放弃了。
🪨圣奥斯定说得好：
“许多人在信仰之路上开始得快，却因为没有根基，终究倒下。”
就像结婚一样，爱不能只是“浪漫冲动”，还需要面对未来的风雨、牺牲和成长。
信仰更是如此。耶稣从不骗人——祂清楚告诉我们：这条路有十字架，有舍弃，有孤独，也有荣耀。

三、大自然的灵修寓意：蝴蝶与茧的挣扎
有个孩子看到一只蝴蝶努力地从茧里挣脱，便动手帮它剪开了茧，蝴蝶轻易飞出，却因身体太弱、翅膀未健，飞不了多久就死去了。
原来，挣脱茧的过程，是蝴蝶获得飞翔力量的唯一途径。
亲爱的弟兄姊妹，我们也是如此：没有背十字架的挣扎，就没有复活的光荣。

四、圣人榜样：圣依纳爵·罗耀拉的“彻底舍弃”
年轻时的圣依纳爵原本是军人，梦想荣华，但一次战伤让他卧床，他阅读圣人传记，感动悔改。
他立志全心全意为天主服务，把宝剑献在圣母像前，放弃军职、财富、贵族身份，开始行乞、读书、宣讲的生活。
有朋友劝他说：“你放弃了这一切，值得吗？”他微笑说：“我若不为天主而活，这一切都毫无意义。”
他后来创立了耶稣会，成为无数人灵修的导师，正是因为他“计算代价”后，做出了彻底的选择。

五、我们也许不会“舍弃一切”，但我们可以“调整优先次序”
不是每个教友都要变卖家产、进修院，但每个教友都要学会：
放下过度依恋的东西；
放下妨碍灵修的习惯；
放下控制我们的情感、面子、怨恨……
正如《教理》第2556条提醒我们：
“渴望天主的心灵，才是真正自由的心灵。”
比如：
每天安排时间祈祷，即使很忙；
为主日弥撒牺牲娱乐时间；
甘愿原谅、不计较旧怨；
乐意服侍贫苦而不图回报。
这些都是“舍弃”的开始。

六、跟随基督，不是走捷径，而是走真路
耶稣不找“观众”，祂寻找“门徒”；
祂不许诺轻松，而是许诺真正的自由、平安与救恩。
我们如果只在主日做个“信友”，但在生活中毫无区别于世俗，那我们像不像那个“奠基却盖不完房子”的人呢？
所以，主耶稣今天呼吁我们做出选择：你愿不愿做我真正的门徒？

七、结语与省思
弟兄姊妹，让我们认真地问自己：
我的信仰，是建立在热情，还是在成熟的决定上？
在我的生活中，有没有什么“不能舍弃”的东西阻碍我更亲近天主？
我的十字架是什么？我有没有勇敢背起？
愿我们能如圣保禄所说：“不再是我生活，而是基督在我内生活。”（迦2:20）

祈祷结语：
主耶稣，
你不隐藏真理，你清楚告诉我们：作你的门徒需要代价，
但你也许诺我们，谁愿意舍弃自我，必得着真正的生命。
请赐我勇气和信德，不但在嘴上称你为主，
更在生活中背起十字架，走你走过的路。阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿三主日彌撒讀經釋義

Published on 作者 全属于祢

常年期第23主日（丙年）

讀經一：智慧篇 9:13–19
「誰能知道天主的計畫？誰能想像上主的意願？」
背景說明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）寫於西元前1世紀左右，地點很可能是埃及亞歷山大城，作者雖匿名但以撒羅滿王之名口吻寫作，以強調其智慧權威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最莊嚴的一篇祈禱文，作者向天主懇求智慧（希臘文：sophia），尤其為治理國家和判斷萬事所需。
靈修意義：
這是承認人的理性有限性，不能單靠自己的聰明或經驗來明白天主深邃的計畫（參《依撒意亞書》55:8-9）。
也指出認識天主旨意，必須仰賴啟示與恩典，即祂的智慧與聖神。

「必死的人的思想常是不定的，我們人的計謀常是無常的；」
背景說明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）強調人類是受造物，有限、脆弱、會死，與永恆的天主形成強烈對比。
這裡運用了希臘哲學對“人性脆弱”的反思，表達出人在追求真理與道德的過程中常常動搖、走錯。
靈修意義：
強調謙卑（humilitas）是認識真理的前提。真正的智慧之路是承認自己的無知，並求助於天主的聖神。
這節也回應福音中提到的：“凡自高自大的，必被貶抑。”

「因為這必腐朽的肉體，重壓著靈魂；這屬於土做的帳棚，迫使精神有許多掛慮。」
背景說明：
這是古猶太-希臘哲學對人類存在的深刻認識。作者使用柏拉圖式的對比法，認為身體（物質的）如同暫時的“帳棚”（希臘文 skéné），而靈魂屬於天主、嚮往天上的家鄉。
與《創世紀》所述“人是由塵土所造”的觀念相呼應（創2:7），也與新約中聖保祿稱我們現世身體為“帳棚”（格後5:1）互為呼應。
靈修意義：
這是人靈修掙扎的寫照：受物質影響、煩惱所困，使人難以專注天主。
天主教靈修傳統，如隱修傳統（monasticism），主張借祈禱與守齋淨化感官，使靈魂更自由地親近天主。

「世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追究；那麼，天上的事，誰還能探究呢？」
背景說明：
這節句用一連串設問強調人類對現世尚且難以掌握，更何況是屬天的事物。這種修辭法在希臘哲學中稱為反問式啟發（aporia）。
這是對人類理性之局限性的再一次強調，強調啟示的重要。
靈修意義：
屬天的智慧不能靠學問或思辨獲得，而是靠天主的啟示。這句話可與《若望福音》3:12耶穌對尼苛德摩所說的話對照：「我對你們講地上的事，你們尚且不信，若講天上的事，你們更怎能信呢？」

「你如果不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意呢？」
背景說明：
這裡是整段的高峰與轉折：從人類的無知轉向對天主智慧的懇求。希臘原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，與聖神（Pneuma）關係密切。
“派遣聖神”預示聖神的啟示功能。聖神是引導人明白真理的那一位（若16:13）。
靈修意義：
教會教義中，聖神是智慧的靈（參《七恩》中的“聰敏與智慧之恩”）。
我們在讀經、默想、決策中都應祈求聖神的光照。聖依納爵的“明辨神類”靈修即建立於聖神的引導之上。

「這樣，世人的道路才可以修直，人們才能夠學習你所喜悅的事，並且賴智慧而得救。」
背景說明：
“修直道路”暗示悔改、預備迎接主來（如若翰的宣講）。而“得救”並非只指逃離災禍，而是進入天主的生命，共融於祂的聖德。
這是智慧文學對救恩歷史（historia salutis）的一種神學反思：智慧是使人趨於正道、走向永生的必要恩賜。
靈修意義：
人類若無天主的智慧，生活便迷失方向。只有不斷祈求聖神光照，才能明辨主的旨意、步入成義之路。
這節也適合作為告解聖事後的默想禱詞——承認自己軟弱，祈求主的智慧帶領我們走義德之路。

總結神學與靈修重點：

智慧篇強調人的理智有限，需依賴天主的啟示。
智慧是來自天主、由聖神賜予的恩賜，使人明白主旨意，分辨善惡。
聖神在舊約中雖隱晦出現，但本段已清晰指出其啟示與光照的功能。
整篇讀經呼籲人要承認自己的不足，並以祈禱、謙卑之心求智慧之靈的引導。

讀經二：斐肋孟書 1:9-10, 12-17

「親愛的弟兄：保祿我，這個為了基督耶穌而作囚犯的老人，寧願因著愛德求你，」
背景說明：
斐肋孟書是新約中最簡短的書信，只有一章，寫於保祿被囚期間，地點可能是在厄弗所、凱撒勒雅或羅馬。
保祿自稱是“為了基督耶穌而作囚犯的老人”，強調他為主的受苦和年老，使勸說更具說服力——以愛德（caritas）而非權威（auctoritas）來感動對方。
保祿稱呼斐肋孟為「親愛的弟兄」，表明這封信具有友誼與靈修團體的深層關係。
靈修意義：
保祿以謙卑的身份請求，是教會牧職愛的典範。真正的宗徒權威，是建立在犧牲與愛上的。
愛德是三超德之一（信、望、愛），在教會的倫理中居首（參《格前》13章）。

「就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。」
背景說明：
“在鎖鏈中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保祿獄中聽道、接受信仰、領洗而成基督徒。
保祿用「兒子」稱呼他，表示他是保祿的屬靈子女，在教會傳統中，這種屬靈父子（代子代女）的關係非常尊貴。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隸，後來逃跑（也可能偷竊），但在獄中改過並悔改歸主。
靈修意義：
教會強調重生不僅是行為改善，更是身分更新——由奴隸成為義子（參《羅》8:15）。
聖保祿表現出牧者對靈魂的父愛與守護，激勵我們以同樣心腸對待新領洗的教友或悔改者。

「我現在打發他回到你那裡，你收下他，他是我的心肝。」
背景說明：
保祿本可留下敖乃息摩，但出於對斐肋孟的尊重，選擇歸還，並表達出對敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希臘原文 splagchna）在聖經中意指內臟、慈悲的深處感情，是最深的親情象徵。
靈修意義：
敖乃息摩是悔改者，是教會中罪人的典範，保祿的舉動反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍貴的子女。
這節也預示著教會的包容性：不看過去的過錯，而看重天主在靈魂內的新生命。

「我本來願意把他留在身邊，使他替你服侍我這為福音而被囚的人；」
背景說明：
保祿沒有擅自使用敖乃息摩作為助手，儘管他可以這樣做。這顯示出保祿對於倫理與友愛之間的平衡。
「替你服侍我」暗示：保祿願將敖乃息摩的善行歸功於斐肋孟，好像斐肋孟親自幫助了保祿。
靈修意義：
這是愛的自由的倫理觀：善行不應出於命令，而應出於自由與愛德的內在推動。
我們服侍教會，不是因義務，而是出於對主的回應與感恩。

「可是，沒有你的同意，我就不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」
背景說明：
在當時羅馬社會中，奴隸是主人的財產，逃奴應受懲罰。但保祿從福音的倫理高度，挑戰這種體制。
他不以“宗徒的權柄”命令，而是邀請斐肋孟作出自由且愛德的決定。
靈修意義：
保祿尊重自由意志的決定，體現出天主恩典的合作性：祂啟發我們，但從不強迫。
善行若無自由意願，便失去它在天主前的真正價值（參《加》5:6）。

「也許他暫時離開你，正是為了使你永遠收留他，」
背景說明：
保祿將敖乃息摩的逃離視作天主護理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是為成全一個更大的計畫。
“永遠收留”表示他不再是短暫的雇工，而成為屬靈家庭的一員。
靈修意義：
許多看似“失落”的事件，其實是天主引導我們進步的方式。
這是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真實寫照。

「不再拿他當做奴隸，而且是遠超過奴隸，以親愛的弟兄相待：首先他對我來說是如此，對你來說無論在人方面，或在主內方面，更是如此。」
背景說明：
這是對古代奴隸制度的福音性挑戰。雖然保祿並未正面廢除制度，但他從內部引進基督內的兄弟情誼，瓦解了這種制度的精神基礎。
“在人方面”指社會身分，“在主內”指屬靈身分——在基督內，一切身分不再分高低（參《迦拉達人書》3:28）。
靈修意義：
所有受洗者皆為主內兄弟姊妹，無論貧富、貴賤、自由或奴隸，都同為一體（參《格前》12章）。
呼籲我們在教會團體中超越標籤、身分、出身，以真正的共融精神接納每一位弟兄姊妹。

「所以如果你把我當作同伴，就請你收留他，如同收留我一樣。」
背景說明：
“同伴”在原文為 koinōnos，與“共融”（Communio）有關，意思是保祿與斐肋孟共用同一信仰、同一身體。
保祿要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接納保祿本人”，這不僅是倫理請求，更是基督奧體共融的實踐。
靈修意義：
敖乃息摩如同罪人回家，教會應如接納基督般接納他人（參《瑪》25章：“你接待我”）。
每當我們寬恕、接納弟兄，便是在接納基督自己——這是信仰的奧跡。

總結：天主教神學與靈修重點
神學主題 解說
愛德與自由 保祿拒絕強迫，強調自由之愛是福音精神的核心。
身分的轉化 敖乃息摩由奴隸變弟兄，象徵罪人藉基督成為義子，是成義（Justificatio）的象徵。

教會倫理觀 教會以福音精神更新社會結構，不靠強權，而靠愛德、謙卑與自由的服侍。

恭讀聖路加福音 14:25-33

第25節：
「那時候，有許多人與耶穌同行，他轉身對他們說：」
背景說明：
耶穌在朝向耶路撒冷的旅途中，群眾愈來愈多地跟隨祂，但這跟隨未必意味著真正的門徒身份。許多人是出於好奇、盲目熱情或希望得好處。耶穌因此轉身講話，以挑戰性的言語明確門徒的代價。
靈修反思：
教會傳統強調「門徒訓練」不僅是知識學習，更是生命奉獻。耶穌此時不是招攬信眾，而是淨化動機，呼籲徹底皈依（conversio cordis）。

第26節：
「如果誰要跟隨我，他應該愛我，勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的門徒。」
背景說明：
猶太文化極重視家族親情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶穌在此提出更高的要求——祂要成為門徒生命的中心。這裡的“愛我勝過”在原文中是“恨”（希臘文 miseo），在語義上是一種比較式的表達，意思是“優先選擇耶穌”。
靈修意義：
這節經文強調門徒生活中的「優先順序」：天主必須是生命的第一位（參見《天主教教理》#2086）。門徒的召叫是十字架性的，即使必須在家庭與基督之間作抉擇，也要選擇基督。這是一種愛德的淨化與昇華。

第27節：
「凡是不背著自己的十字架跟隨我的，也不配作我的門徒。」
背景說明：
羅馬時代十字架是死亡刑具，此話在當時極具衝擊力。耶穌在預示祂將以十字架死去，也邀請門徒參與祂的苦難與使命。
靈修意義：
“背十字架”象徵：接受苦難、與基督共苦（參《格後》4:10）。教會教導我們，每個人都有自己的十字架，這並非尋找苦難，而是甘願在日常生活中與主同行（參教理#618）。

第28-30節：
「你們中間如果有人願意建築樓房，哪有不事先坐下來計算費用，看是否有足夠的財力完成呢？免得奠基以後，而不能完工，所有看見的人都譏誚他說：‘這個人開了工，而不能完工。’」
背景說明：
“建築樓房”的比喻說明門徒身份需事先深思熟慮，不能憑感動一時跟隨。樓房象徵門徒的靈修生命，是一個需要計畫、犧牲與毅力的建造過程。
靈修意義：
這段強調了門徒召叫的成熟反省。聖依納爵的「神操」鼓勵人們在召叫前進行辨別（discernment），確定自己是否能承擔十字架生活。信仰不只是情感的回應，而是深思後的奉獻。

第31-32節：
「或者一個國主要去和別的國王交戰，哪有不先坐下來想一想，能否用一萬人去抵抗對方的兩萬人呢？如果不能，趁那國王離得還遠的時候，就派使者去談判和平的條件。」
背景說明：
這是另一個關於成本計算的比喻。戰爭代表屬靈爭戰（參弗6:12），也是對現實生活中必須作抉擇的類比。
靈修意義：
這段強調門徒要作出明智抉擇、以謙遜面對信仰挑戰。如果不能為主捨棄一切，就可能在關鍵時刻退縮。因此需要依靠恩寵（gratia Dei）和教會團體的扶持，不可獨行。

第33節：
「同樣，你們中間不論是誰，如果不捨棄他擁有的一切，就不能作我的門徒。」
背景說明：
“捨棄一切”並非絕對意義的剝奪，而是將一切交托給基督，承認祂是萬有的主。這節是對前面所有比喻的總結。
靈修意義：
這是一種徹底的奉獻與自由。在修道傳統中，這是聖願（poverty, chastity, obedience）的靈魂。在平信徒生活中，這是一種有序的愛（ordo amoris），即所有財富、關係、計畫都歸屬於天主。耶穌要求我們在祂內找到真正的自由。

靈修反思：
這段福音挑戰性極高，它向每一位信徒發出真正成為門徒的召叫。不是膚淺的宗教行為或臨時的熱情，而是持續的、與主同行的生命。
教會教導呼應：
《天主教教理》第2544-2547條講述“離棄一切”的福音精神，是“心靈的貧窮”（參《瑪》5:3）；
聖若望保祿二世曾說：“門徒的召叫不是安全的港口，而是駛向深處的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
聖女小德蘭以“小道”示範，即使在日常生活中也能用愛背起十字架。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿三主日弥撒读经释义

Published on 作者 全属于祢

常年期第23主日（丙年）

读经一：智慧篇 9:13–19
「谁能知道天主的计划？谁能想象上主的意愿？」
背景说明：
《智慧篇》（Sapientia Salomonis）写于公元前1世纪左右，地点很可能是埃及亚历山大城，作者虽匿名但以撒罗满王之名口吻写作，以强调其智慧权威。
本段出自智慧篇第九章，是整篇中最庄严的一篇祈祷文，作者向天主恳求智慧（希腊文：sophia），尤其为治理国家和判断万事所需。
灵修意义：
这是承认人的理性有限性，不能单靠自己的聪明或经验来明白天主深邃的计划（参《依撒意亚书》55:8-9）。
也指出认识天主旨意，必须仰赖启示与恩典，即祂的智慧与圣神。

「必死的人的思想常是不定的，我们人的计谋常是无常的；」
背景说明：
“必死的人”（拉丁文：homo mortalis）强调人类是受造物，有限、脆弱、会死，与永恒的天主形成强烈对比。
这里运用了希腊哲学对“人性脆弱”的反思，表达出人在追求真理与道德的过程中常常动摇、走错。
灵修意义：
强调谦卑（humilitas）是认识真理的前提。真正的智慧之路是承认自己的无知，并求助于天主的圣神。
这节也回应福音中提到的：“凡自高自大的，必被贬抑。”

「因为这必腐朽的肉体，重压着灵魂；这属于土做的帐棚，迫使精神有许多挂虑。」
背景说明：
这是古犹太-希腊哲学对人类存在的深刻认识。作者使用柏拉图式的对比法，认为身体（物质的）如同暂时的“帐棚”（希腊文 skéné），而灵魂属于天主、向往天上的家乡。
与《创世纪》所述“人是由尘土所造”的观念相呼应（创2:7），也与新约中圣保禄称我们现世身体为“帐棚”（格后5:1）互为呼应。
灵修意义：
这是人灵修挣扎的写照：受物质影响、烦恼所困，使人难以专注天主。
天主教灵修传统，如隐修传统（monasticism），主张借祈祷与守斋净化感官，使灵魂更自由地亲近天主。

「世上的事，我们还难以测度；目前的事，我们还得费力追究；那么，天上的事，谁还能探究呢？」
背景说明：
这节句用一连串设问强调人类对现世尚且难以掌握，更何况是属天的事物。这种修辞法在希腊哲学中称为反问式启发（aporia）。
这是对人类理性之局限性的再一次强调，强调启示的重要。
灵修意义：
属天的智慧不能靠学问或思辨获得，而是靠天主的启示。这句话可与《若望福音》3:12耶稣对尼苛德摩所说的话对照：「我对你们讲地上的事，你们尚且不信，若讲天上的事，你们更怎能信呢？」

「你如果不赐予智慧，从高天派遣你的圣神，谁能知道你的旨意呢？」
背景说明：
这里是整段的高峰与转折：从人类的无知转向对天主智慧的恳求。希腊原文中“智慧”是女性化的“Sophia”，与圣神（Pneuma）关系密切。
“派遣圣神”预示圣神的启示功能。圣神是引导人明白真理的那一位（若16:13）。
灵修意义：
教会教义中，圣神是智慧的灵（参《七恩》中的“聪敏与智慧之恩”）。
我们在读经、默想、决策中都应祈求圣神的光照。圣依纳爵的“明辨神类”灵修即建立于圣神的引导之上。

「这样，世人的道路才可以修直，人们才能够学习你所喜悦的事，并且赖智慧而得救。」
背景说明：
“修直道路”暗示悔改、预备迎接主来（如若翰的宣讲）。而“得救”并非只指逃离灾祸，而是进入天主的生命，共融于祂的圣德。
这是智慧文学对救恩历史（historia salutis）的一种神学反思：智慧是使人趋于正道、走向永生的必要恩赐。
灵修意义：
人类若无天主的智慧，生活便迷失方向。只有不断祈求圣神光照，才能明辨主的旨意、步入成义之路。
这节也适合作为告解圣事后的默想祷词——承认自己软弱，祈求主的智慧带领我们走义德之路。

总结神学与灵修重点：

智慧篇强调人的理智有限，需依赖天主的启示。
智慧是来自天主、由圣神赐予的恩赐，使人明白主旨意，分辨善恶。
圣神在旧约中虽隐晦出现，但本段已清晰指出其启示与光照的功能。
整篇读经呼吁人要承认自己的不足，并以祈祷、谦卑之心求智慧之灵的引导。

读经二：斐肋孟书 1:9-10, 12-17

「亲爱的弟兄：保禄我，这个为了基督耶稣而作囚犯的老人，宁愿因着爱德求你，」
背景说明：
斐肋孟书是新约中最简短的书信，只有一章，写于保禄被囚期间，地点可能是在厄弗所、凯撒勒雅或罗马。
保禄自称是“为了基督耶稣而作囚犯的老人”，强调他为主的受苦和年老，使劝说更具说服力——以爱德（caritas）而非权威（auctoritas）来感动对方。
保禄称呼斐肋孟为「亲爱的弟兄」，表明这封信具有友谊与灵修团体的深层关系。
灵修意义：
保禄以谦卑的身份请求，是教会牧职爱的典范。真正的宗徒权威，是建立在牺牲与爱上的。
爱德是三超德之一（信、望、爱），在教会的伦理中居首（参《格前》13章）。

「就是为我在锁链中所生的儿子敖乃息摩来求你。」
背景说明：
“在锁链中所生的”指的是敖乃息摩（Onésimus）在保禄狱中听道、接受信仰、领洗而成基督徒。
保禄用「儿子」称呼他，表示他是保禄的属灵子女，在教会传统中，这种属灵父子（代子代女）的关系非常尊贵。
敖乃息摩原是斐肋孟家中的奴隶，后来逃跑（也可能偷窃），但在狱中改过并悔改归主。
灵修意义：
教会强调重生不仅是行为改善，更是身分更新——由奴隶成为义子（参《罗》8:15）。
圣保禄表现出牧者对灵魂的父爱与守护，激励我们以同样心肠对待新领洗的教友或悔改者。

「我现在打发他回到你那里，你收下他，他是我的心肝。」
背景说明：
保禄本可留下敖乃息摩，但出于对斐肋孟的尊重，选择归还，并表达出对敖乃息摩深切的感情。
“心肝”（希腊原文 splagchna）在圣经中意指内脏、慈悲的深处感情，是最深的亲情象征。
灵修意义：
敖乃息摩是悔改者，是教会中罪人的典范，保禄的举动反映天主如何看待悔改者：不是工具，而是珍贵的子女。
这节也预示着教会的包容性：不看过去的过错，而看重天主在灵魂内的新生命。

「我本来愿意把他留在身边，使他替你服侍我这为福音而被囚的人；」
背景说明：
保禄没有擅自使用敖乃息摩作为助手，尽管他可以这样做。这显示出保禄对于伦理与友爱之间的平衡。
「替你服侍我」暗示：保禄愿将敖乃息摩的善行归功于斐肋孟，好像斐肋孟亲自帮助了保禄。
灵修意义：
这是爱的自由的伦理观：善行不应出于命令，而应出于自由与爱德的内在推动。
我们服侍教会，不是因义务，而是出于对主的回应与感恩。

「可是，没有你的同意，我就不愿意这样做，好使你的善行不是出于勉强，而是出于甘心。」
背景说明：
在当时罗马社会中，奴隶是主人的财产，逃奴应受惩罚。但保禄从福音的伦理高度，挑战这种体制。
他不以“宗徒的权柄”命令，而是邀请斐肋孟作出自由且爱德的决定。
灵修意义：
保禄尊重自由意志的决定，体现出天主恩典的合作性：祂启发我们，但从不强迫。
善行若无自由意愿，便失去它在天主前的真正价值（参《加》5:6）。

「也许他暂时离开你，正是为了使你永远收留他，」
背景说明：
保禄将敖乃息摩的逃离视作天主护理（Providentia Dei）的一部分，不是偶然，而是为成全一个更大的计划。
“永远收留”表示他不再是短暂的雇工，而成为属灵家庭的一员。
灵修意义：
许多看似“失落”的事件，其实是天主引导我们进步的方式。
这是天主在罪人生命中施展救恩（economia salutis）的真实写照。

「不再拿他当做奴隶，而且是远超过奴隶，以亲爱的弟兄相待：首先他对我来说是如此，对你来说无论在人方面，或在主内方面，更是如此。」
背景说明：
这是对古代奴隶制度的福音性挑战。虽然保禄并未正面废除制度，但他从内部引进基督内的兄弟情谊，瓦解了这种制度的精神基础。
“在人方面”指社会身分，“在主内”指属灵身分——在基督内，一切身分不再分高低（参《迦拉达人书》3:28）。
灵修意义：
所有受洗者皆为主内兄弟姊妹，无论贫富、贵贱、自由或奴隶，都同为一体（参《格前》12章）。
呼吁我们在教会团体中超越标签、身分、出身，以真正的共融精神接纳每一位弟兄姊妹。

「所以如果你把我当作同伴，就请你收留他，如同收留我一样。」
背景说明：
“同伴”在原文为 koinōnos，与“共融”（Communio）有关，意思是保禄与斐肋孟共享同一信仰、同一身体。
保禄要求斐肋孟“收留”敖乃息摩，就如“接纳保禄本人”，这不仅是伦理请求，更是基督奧体共融的实践。
灵修意义：
敖乃息摩如同罪人回家，教会应如接纳基督般接纳他人（参《玛》25章：“你接待我”）。
每当我们宽恕、接纳弟兄，便是在接纳基督自己——这是信仰的奥迹。

总结：天主教神学与灵修重点
神学主题 解说
爱德与自由 保禄拒绝强迫，强调自由之爱是福音精神的核心。
身分的转化 敖乃息摩由奴隶变弟兄，象征罪人藉基督成为义子，是成义（Justificatio）的象征。

教会伦理观 教会以福音精神更新社会结构，不靠强权，而靠爱德、谦卑与自由的服侍。

恭读圣路加福音 14:25-33

第25节：
「那时候，有许多人与耶稣同行，他转身对他们说：」
背景说明：
耶稣在朝向耶路撒冷的旅途中，群众愈来愈多地跟随祂，但这跟随未必意味着真正的门徒身份。许多人是出于好奇、盲目热情或希望得好处。耶稣因此转身讲话，以挑战性的言语明确门徒的代价。
灵修反思：
教会传统强调「门徒训练」不仅是知识学习，更是生命奉献。耶稣此时不是招揽信众，而是净化动机，呼吁彻底皈依（conversio cordis）。

第26节：
「如果谁要跟随我，他应该爱我，胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姊妹，甚至自己的性命。要不然，就不配作我的门徒。」
背景说明：
犹太文化极重视家族亲情，家庭是宗教信仰和文化身份的核心。但耶稣在此提出更高的要求——祂要成为门徒生命的中心。这里的“爱我胜过”在原文中是“恨”（希腊文 miseo），在语义上是一种比较式的表达，意思是“优先选择耶稣”。
灵修意义：
这节经文强调门徒生活中的「优先顺序」：天主必须是生命的第一位（参见《天主教教理》#2086）。门徒的召叫是十字架性的，即使必须在家庭与基督之间作抉择，也要选择基督。这是一种爱德的净化与升华。

第27节：
「凡是不背着自己的十字架跟随我的，也不配作我的门徒。」
背景说明：
罗马时代十字架是死亡刑具，此话在当时极具冲击力。耶稣在预示祂将以十字架死去，也邀请门徒参与祂的苦难与使命。
灵修意义：
“背十字架”象征：接受苦难、与基督共苦（参《格后》4:10）。教会教导我们，每个人都有自己的十字架，这并非寻找苦难，而是甘愿在日常生活中与主同行（参教理#618）。

第28-30节：
「你们中间如果有人愿意建筑楼房，哪有不事先坐下来计算费用，看是否有足够的财力完成呢？免得奠基以后，而不能完工，所有看见的人都讥诮他说：‘这个人开了工，而不能完工。’」
背景说明：
“建筑楼房”的比喻说明门徒身份需事先深思熟虑，不能凭感动一时跟随。楼房象征门徒的灵修生命，是一个需要计划、牺牲与毅力的建造过程。
灵修意义：
这段强调了门徒召叫的成熟反省。圣依纳爵的「神操」鼓励人们在召叫前进行辨别（discernment），确定自己是否能承担十字架生活。信仰不只是情感的回应，而是深思后的奉献。

第31-32节：
「或者一个国主要去和别的国王交战，哪有不先坐下来想一想，能否用一万人去抵抗对方的两万人呢？如果不能，趁那国王离得还远的时候，就派使者去谈判和平的条件。」
背景说明：
这是另一个关于成本计算的比喻。战争代表属灵争战（参弗6:12），也是对现实生活中必须作抉择的类比。
灵修意义：
这段强调门徒要作出明智抉择、以谦逊面对信仰挑战。如果不能为主舍弃一切，就可能在关键时刻退缩。因此需要依靠恩宠（gratia Dei）和教会团体的扶持，不可独行。

第33节：
「同样，你们中间不论是谁，如果不舍弃他拥有的一切，就不能作我的门徒。」
背景说明：
“舍弃一切”并非绝对意义的剥夺，而是将一切交托给基督，承认祂是万有的主。这节是对前面所有比喻的总结。
灵修意义：
这是一种彻底的奉献与自由。在修道传统中，这是圣愿（poverty, chastity, obedience）的灵魂。在平信徒生活中，这是一种有序的爱（ordo amoris），即所有财富、关系、计划都归属于天主。耶稣要求我们在祂内找到真正的自由。

灵修反思：
这段福音挑战性极高，它向每一位信徒发出真正成为门徒的召叫。不是肤浅的宗教行为或临时的热情，而是持续的、与主同行的生命。
教会教导呼应：
《天主教教理》第2544-2547条讲述“离弃一切”的福音精神，是“心灵的贫穷”（参《玛》5:3）；
圣若望保禄二世曾说：“门徒的召叫不是安全的港口，而是驶向深处的旅程”（拉丁文：duc in altum）；
圣女小德兰以“小道”示范，即使在日常生活中也能用爱背起十字架。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿三主日 ：勸阻人的領袖

Published on 作者 全属于祢

勸阻人的領袖
路14:25-33


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶穌給追隨祂的人施加了三個勸阻條件：（1）惱恨你的父親和母親（2）捨棄你擁有的一切 （3）背著自己的十字架來追隨我。為任何領導人而言，這些條件，為那些追隨的人而言，都是致命的。只有在耶穌走向耶路撒冷的最後旅途的聖經文本中，才能理解耶穌所要求的這些勸阻人的要求。

正如我時常提到的那樣，耶穌往耶路撒冷的朝聖之旅，始於耶穌面朝耶路撒冷的那一刻（路9:51）旅途從加里肋亞開始，穿過各城各村，聚集起來的人數，越來越多，令耶穌感到憂慮，那些追隨祂的人，可能錯誤地理解祂的意圖。祂藉著說明這個旅途的目的和艱辛，以勸阻他們。祂感到憂慮，擔心他們在不知道自己選擇與祂相隨造成的後果的情況下，倉促地做出決定。將去作戰或建築一座塔的比喻，表明追隨耶穌，尋求天主的國的嚴肅性。

追隨耶穌的人，好像是在想像與黑落德和比拉多對抗，接管耶路撒冷，重建達味後裔王國。當然，耶穌知道這是一場不同的競賽。祂從顯聖容的那一刻就確信：在耶路撒冷，祂要被殺。正是在這個背景下，耶穌作出三個勸阻性的聲明。

“惱恨父親和母親”這次旅行相當危險。 耶穌知道，祂決不會倖存，但是，誰會失了性命呢？關於這事，祂知道嗎？祂不確定。但是，祂確實很擔心。他們可能有去無回。祂被捕的時候，在革責瑪尼山園，耶穌確信，沒有一人會被捕，祂給他們說：“如果他們是來找祂，就讓祂的同伴離開。”祂所擔心的，是他們的安全。

耶穌用了一個詞彙“十字架”這個詞彙對聽到這話的人而言，可能造成了非常不祥的印象。這個詞只有一個含義。十字架，原是那些被判去釘在十字架上的人所肩負的。正如之前提到的那樣，耶穌所擔心的，是可能會有許多人與祂同去被釘在十字架上。祂給他們講述的，不是帶有比喻性的十字架。祂所講論的，是真實的十字架，祂必須首先背起十字架。他們要追隨祂。把十字架比作我我們身上移走的，生活的重擔，給那些追隨耶穌的人造成了一種觀念：耶穌已經預表，祂已移走了阻礙他們的危險。在若望所記述的福音中，許多追隨耶穌的人，他們在與耶穌同行的道路上，離開了耶穌。祂提及這事，是因為這個教訓，非常困難。實在，這些教導包括了這些追隨祂往耶路撒冷去的人，提供了被釘在十字架上的可能性。

耶穌也要求他們在啟程前聲明放棄一切產業。這裡，沒有比喻的意涵。祂是在說，要求他們真的放棄他們的產業，而非要求他們放棄那些被人看作非常珍貴的產業，而是真實的土地，真實的產業，因為他們正在踏上一段他們不確定是否能回來的旅途。後來，如果百姓在路上，對貧乏和資源的匱乏感到後悔，那麼，開始這段旅程，就沒有意義了。我們很容易記起以色列穿過西奈曠野的旅途。他們後悔離開埃及，耶穌提醒他們，要聲明放棄產業，近似合法的把他們的產業留給那些留下來的人。

在其他文本，特別是在路加福音中，很少提及到棄絕，卻常提到分享。在這裡，棄絕而非分享，把產業的產業拋諸腦後，因為他們可能無法再把它們取回來。這不是因為，他們愛護或憐憫窮人。只有那些被認為，堪當莊重追求天國的人，才有可能申明放棄自己的財富。

要明白，這段旅途是一段真正意義上的旅途，而比喻意義上的旅途。這段旅途，可以比作我們個人或我們團體已經開啟的信仰之旅。今時，我們團體的生活方式，已經改變。越來越少的孩子與長輩同住，特別是在半球之間發生的大規模遷移的背景下。老年人，當他們的生命行將結束時，時常有其他人照顧他們，而非他們的兒女。孝愛父母，有如在此世上最珍貴的關係，在許多情況下，已不復存在。現在，我必須說要惱恨父母。這件事，真實地發生在我們身上。愛自己的兒女，超過愛惜一切的數量，正日益減少。父母如果真愛自己的兒女，他們的家庭生活，就會發生調整。我不是在說：要維繫家暴的婚姻關係。我是在說：提出離婚的那些愚蠢理由。

十字架也有一些比喻性的含義。我們發現，越來越多的百姓受到壓力，對我們的時代感到擔憂。社會上患抑鬱症和精神疾病的比例，正日益攀升，這是因為，人們無力背負起他們必須背負的十字架。忍受痛苦的恢復能力 —— 疼痛閾值 —— 正日漸低下。我們有必要學會，為有目的的生活，作出必要的犧牲。

耶穌所邀請的，是為了更崇高的目的而生活。只有我們明確了自己的目標，我們就會願意去作犧牲，犧牲我們珍貴的關係，我們珍貴的產業，擁抱我們的十字架，不堅定于崇高目的，生活沒有目標，決不能為了長遠的將來，舍掉當下任何便利。這給我提出了一個核心的問題：“我願意捨棄我所擁有的一切的目的是什麼？”

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿三主日：劝阻人的领袖

Published on 作者 全属于祢

劝阻人的领袖
路14:25-33


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶稣给追随祂的人施加了三个劝阻条件：（1）恼恨你的父亲和母亲（2）舍弃你拥有的一切 （3）背着自己的十字架来追随我。为任何领导人而言，这些条件，为那些追随的人而言，都是致命的。只有在耶稣走向耶路撒冷的最后旅途的圣经文本中，才能理解耶稣所要求的这些劝阻人的要求。

正如我时常提到的那样，耶稣往耶路撒冷的朝圣之旅，始于耶稣面朝耶路撒冷的那一刻（路9:51）旅途从加里肋亚开始，穿过各城各村，聚集起来的人数，越来越多，令耶稣感到忧虑，那些追随祂的人，可能错误地理解祂的意图。祂藉着说明这个旅途的目的和艰辛，以劝阻他们。祂感到忧虑，担心他们在不知道自己选择与祂相随造成的后果的情况下，仓促地做出决定。将去作战或建筑一座塔的比喻，表明追随耶稣，寻求天主的国的严肃性。

追随耶稣的人，好像是在想象与黑落德和比拉多对抗，接管耶路撒冷，重建达味后裔王国。当然，耶稣知道这是一场不同的竞赛。祂从显圣容的那一刻就确信：在耶路撒冷，祂要被杀。正是在这个背景下，耶稣作出三个劝阻性的声明。

“恼恨父亲和母亲”这次旅行相当危险。 耶稣知道，祂决不会幸存，但是，谁会失了性命呢？关于这事，祂知道吗？祂不确定。但是，祂确实很担心。他们可能有去无回。祂被捕的时候，在革责玛尼山园，耶稣确信，没有一人会被捕，祂给他们说：“如果他们是来找祂，就让祂的同伴离开。”祂所担心的，是他们的安全。

耶稣用了一个词汇“十字架”这个词汇对听到这话的人而言，可能造成了非常不祥的印象。这个词只有一个含义。十字架，原是那些被判去钉在十字架上的人所肩负的。正如之前提到的那样，耶稣所担心的，是可能会有许多人与祂同去被钉在十字架上。祂给他们讲述的，不是带有比喻性的十字架。祂所讲论的，是真实的十字架，祂必须首先背起十字架。他们要追随祂。把十字架比作我我们身上移走的，生活的重担，给那些追随耶稣的人造成了一种观念：耶稣已经预表，祂已移走了阻碍他们的危险。在若望所记述的福音中，许多追随耶稣的人，他们在与耶稣同行的道路上，离开了耶稣。祂提及这事，是因为这个教训，非常困难。实在，这些教导包括了这些追随祂往耶路撒冷去的人，提供了被钉在十字架上的可能性。

耶稣也要求他们在启程前声明放弃一切产业。这里，没有比喻的意涵。祂是在说，要求他们真的放弃他们的产业，而非要求他们放弃那些被人看作非常珍贵的产业，而是真实的土地，真实的产业，因为他们正在踏上一段他们不确定是否能回来的旅途。后来，如果百姓在路上，对贫乏和资源的匮乏感到后悔，那么，开始这段旅程，就没有意义了。我们很容易记起以色列穿过西奈旷野的旅途。他们后悔离开埃及，耶稣提醒他们，要声明放弃产业，近似合法的把他们的产业留给那些留下来的人。

在其他文本，特别是在路加福音中，很少提及到弃绝，却常提到分享。在这里，弃绝而非分享，把产业的产业抛诸脑后，因为他们可能无法再把它们取回来。这不是因为，他们爱护或怜悯穷人。只有那些被认为，堪当庄重追求天国的人，才有可能申明放弃自己的财富。

要明白，这段旅途是一段真正意义上的旅途，而比喻意义上的旅途。这段旅途，可以比作我们个人或我们团体已经开启的信仰之旅。今时，我们团体的生活方式，已经改变。越来越少的孩子与长辈同住，特别是在半球之间发生的大规模迁移的背景下。老年人，当他们的生命行将结束时，时常有其他人照顾他们，而非他们的儿女。孝爱父母，有如在此世上最珍贵的关系，在许多情况下，已不复存在。现在，我必须说要恼恨父母。这件事，真实地发生在我们身上。爱自己的儿女，超过爱惜一切的数量，正日益减少。父母如果真爱自己的儿女，他们的家庭生活，就会发生调整。我不是在说：要维系家暴的婚姻关系。我是在说：提出离婚的那些愚蠢理由。

十字架也有一些比喻性的含义。我们发现，越来越多的百姓受到压力，对我们的时代感到担忧。社会上患抑郁症和精神疾病的比例，正日益攀升，这是因为，人们无力背负起他们必须背负的十字架。忍受痛苦的恢复能力 —— 疼痛阈值 —— 正日渐低下。我们有必要学会，为有目的的生活，作出必要的牺牲。

耶稣所邀请的，是为了更崇高的目的而生活。只有我们明确了自己的目标，我们就会愿意去作牺牲，牺牲我们珍贵的关系，我们珍贵的产业，拥抱我们的十字架，不坚定于崇高目的，生活没有目标，决不能为了长远的将来，舍掉当下任何便利。这给我提出了一个核心的问题：“我愿意舍弃我所拥有的一切的目的是什么？”

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 23rd Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025

Published on 作者 全属于祢


The Discouraging Leader
Lk 14:25-33


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


Jesus uses three discouraging conditions to follow him in the gospel today: (1) Hate your father and mother, (2) Renounce all your possessions, (3) Take up one’s cross and follow. These are suicidal conditions for any leader to place to one’s followers. These discouraging demands can be understood only in the context of the final journey of Jesus to Jerusalem.

As I have mentioned often, the pilgrimage of Jesus to Jerusalem begins from the time Jesus sets his face to Jerusalem (Luke 9: 51). As the journey progressed from Galilee through the villages and towns, it was gathering more and more people and Jesus was worried, that those following hm might have misunderstood the purpose of his journey. He is dissuading them, by clarifying the purpose and hardships of this journey. He was worried they have taken hasty decisions without knowing the consequences of their choice to accompany him. The metaphors of going for a war or building a tower are to indicate the gravity of the pursuit of the Kingdom of God following Jesus.

The followers seems to have imagined the defeat of Herod and Pilot, the takeover of Jerusalem and the reestablishment of the Davidic Kingdom. Jesus, of course knew that this is a different ball game. He was sure from the transfiguration moment that he would be killed in Jerusalem. It is in this context Jesus makes the three dissuading statements.

Hating father and mother. This journey is quite dangerous. Jesus knew, he would not survive but who else will lose their lives? Did he know about it? Not sure. But he was definitely worried about it. It is possible that they might not return. When he was getting arrested, at the Garden of Gethsemane, Jesus was making sure, that no one else should be arrested and he told them, if they were looking for him, let his companions go. He was worried about their safety.

The usage of the term, cross might have been very ominous to the listeners. It had only one meaning. The cross was carried by those who sentenced for crucifixion. As mentioned earlier, Jesus was worried, together with many others might get crucified. He was not telling them about any metaphoric cross. He was talking about a real cross and he would be the one to take it first. They would have to follow them. Metaphorizing the cross as burdens of life has taken away from us, the sense of the impeding peril that Jesus was predicting to all of them. John would write in his gospel that many followers left his company on the way. He mentions it because of the difficult teachings. Well, that teaching included offering the possibility of a crucifixion for those who followed him to Jerusalem.

Jesus also asks about renouncing all possessions before undertaking the journey. There are no metaphors here. He was talking about renouncing their possessions for real, not about things that a person considers precious, real land and property because they were embarking on a journey that he was not sure if they would ever return. If people regretted later about poverty and lack of resources on the way, then, there was no point of beginning this journey. We can easily remember the journey of Israel through the desert of Sinai. They regretted leaving Egypt, because they missed the food and comfort of Egypt. Jesus was reminding them to renounce the possessions, nearly legally, meaning write off their possessions to those staying behind.

In other places, particularly in Luke, there is little reference to renunciation. It is always about sharing. Here, the renunciation is not for sharing, but leaving the properties behind because they might not be able to return to claim them. This is not because of the love or compassion for the poor. It is just renunciation of the riches possible only for those who have found worth in the pursuing the Kingdom of God.

Understanding that journey in a real sense does not take its present metaphoric meanings. The journey could be well taken metaphorically for our personal faith journeys or that of our societies. Societies our times have changed their life styles. Children who live with elderly parents are becoming fewer, especially in the context of large migrations happening inter-hemispherally. The oldies often have someone else other than their children caring for them by the end of their lives. Loving parents, as the most precious relationship on earth is not found true in many cases, now. I hate to say this. But this reality is just on us. The number of parents who love their children more than anything else is also on the decline. A lot more adjustments in family life would have taken place, if the parents really cared for their children. I am not talking about maintaining abusive marriage relationships. I am talking about the silly reasons on which some divorces are initiated.

Crosses have their metaphoric meanings as well. We find more and more people stressed and worried in our times. The ratio of depression and mental illnesses in societies are climbing due to the inability of the people to come to terms with the crosses people have to carry. Resilience in bearing pains – the pain threshold – is pretty low. There is a need to learn to embrace the sacrifices we have to make for living a purposeful life.

The invitation of Jesus is to live for a sublime purpose. If we have clarity on the purpose only, we will be willing to sacrifice, our precious relationships, our precious possessions and embrace our crosses. The one who is not convinced of a sublime purpose, or living without purpose will not be able to forgo any present convenience for a future advantage. This question challenges me to the core: “What is the purpose for which I am willing to sacrifice everything I have?”

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿三主日彌撒講道

Published on 作者 全属于祢

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿三主日
福音：路14:25-33
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

讓我們回憶一下，上主日，耶穌在一個法利賽人領袖家中做客。那是一個安息日晚餐，風雨交加，耶穌利用此契機，給那些受邀參加天國婚宴的人提供明確的指引。祂說：你必須選擇末位元，準備好服務眾人，你甚至要服務那些不太討人喜歡的人。你採取行動的時候，不可出於個人利益，而是要出於善意，甚至不期待那些受你幫助的人，因其感到快樂而向你致謝；不；你總是要採取行動，只是為了看到那些急需你服務的人感到快樂。這種無私之愛，正是耶穌對其門徒所要求的愛的特徵。祂在路加福音第6章已經講論過，那時候，祂說：“如果你愛那些愛你的人，你無私的愛在哪裡呢？罪人也愛自己的朋友。”如果你善待那些對你友善的人，你的善行有什麼意義呢？甚至罪人也會這樣做。如果你把東西借給那些有能力償還的人，你的慷慨體現在哪裡呢？即使罪人也這樣做。耶穌總結說：要愛你的仇敵。行善，出借，不求回報。你們的賞賜將是豐富的，你們將成為至高者的兒女。這就是賞報。你們的愛將與天父的愛完美和諧。耶穌提出一個與我們感受到的獨特偏情起衝突的偏情，這獨特的偏情誘引我們在所做的每件事上，都只考慮我們自己，我們能從中獲得的益處。

現在，耶穌再次出發，因為祂必須去耶路撒冷，那裡是祂的目的地；因此，我們不禁要問：祂給那些願意追隨祂的人提出建議以後，會有很多人還是很少人鼓起勇氣跟隨祂？最合理的解釋似乎是：會有很少的人去跟隨祂。我們還是聽聽，接下來會發生什麼。一大群人與耶穌同行，祂轉身對他們說話。我們看到有一大群人，因耶穌所說的話而追隨祂，就對此感到驚訝，並得出結論：他們跟隨祂，是因為他們不知道祂要去哪裡；這裡存在誤解。也許他們培養出了對耶穌的夢想希望，期待從祂那裡祂從未恩許過的東西。我們回想起幾十年前，那時，我們的教堂裡擠滿了一大群人，我們認為：這其中也可能存在一些誤解。人們期待耶穌未曾恩許過的東西：恩寵，保護我們免遭不幸，醫治，生活中的成功，天主賜給祂忠僕的特恩。那時候，我們也期待祂能賜下奇跡。

可是，今天，奇跡的數量，為何在減少？要記得：過去，那些不去教堂的人，他們往往會被人指指點點，如今的情況，恰恰相反。在我們看來，更方便的答案就是：我們把所有責任都歸咎於享樂主義和世俗主義，事實上，有些人已經離開，有些人正在離開，因為他們理解了耶穌的提議，他們感到害怕，因為他們認為：這個要求過高，因此，他們更願意適從這個世界的標準，他們說：既然我能做其他人能做的事，那麼，我為什麼要為了他人，犧牲自己呢？我可以追求自己的利益，嘗試去做自己喜歡做的事。可是，他們離開，只是因為他們理解了耶穌的要求嗎？或者，我們是否確定，自己完全瞭解，忠實宣講福音？難道，我們不應該審視許多牧靈選擇，是否完全與福音一致？

正如我們聽到的那樣，耶穌轉過身來，因為祂想直面這些群眾，因為祂和我們一樣，感到驚訝，因為祂看到有這麼多人願意跟隨祂。今天，祂轉過身來，看到我們每個人的臉，看看我們是否理解祂提出的建議。祂不關心數字，祂是一個熱愛生命的人，祂對我們說：你們是否願意把你的生命與我的生命結合在一起？我願意奉獻我的全部生命；你們也要和我一樣，獻出生命嗎？這就是我的提議 。這是為了避免誤解，堅守自己的信念，尤其是在培養幻想，錯誤產生期望。

讓我們來聽，祂對那些追隨祂的人說了什麼：

如果有人到我這裡來，不惱恨自己的父母和母親，妻子和孩子，兄弟姐妹，甚至自己的生命，他不能成為我的門徒。

耶穌知道，很多和祂在一起的人，並沒有對其表示擁戴；事實上，聖史路加並沒有明確指出他們是在跟隨耶穌，而是在說：他們往耶穌那裡去；在福音中，“跟隨”一詞表明的是一種選擇，成為門徒。但是，這裡的意思，完全不同，這裡是說：他們在走向祂，也就是說：他們被祂所吸引，對祂產生了一定興趣，對祂產生了一定的同情，這是可以理解的，因為耶穌是一個美麗的人，你遇到祂的時候，決不可能對祂無動於衷。然而，耶穌希望人們越過這種最初的吸引。此外，如今有許多人歸向耶穌，他們受福音和祂的人格所吸引，他們也受到自己所在基督徒團體和身邊的人的影響。人們找祂，可以出於多種原因，即使動機不明，依然是件美好的事；人可以為了得到些許恩典，使自己變得高尚，或敬禮某些聖髑，或因喜歡唱經選擇去教堂 ……不論出於何種原因，尋找耶穌總是美事。這是一種膚淺的，稍縱即逝的動機，有時不太準確，有時近乎輕信，可是，這樣的動機，不會使人受傷害。尋求耶穌，是件美事，但是，這不應止步於與祂最初的接觸；畢竟， 就連門徒也不被耶穌所吸引，因為他們明白，自己必須跟隨祂，必須獻出生命。不；他們原本期待著別的事情，可是，耶穌的美麗外表吸引了他們。然而，他們知道，跟隨祂以後，就要理解祂的建議，深入探究；耶穌是一個要求極高的愛人。

現在，我們要聽聽祂提出的三個要求：路加面露臉色， 因為他不想把我們錯誤地把作出選擇跟隨祂的人看作一時熱情，耶穌對歐瑟亞先知以一種非常有效的方式描述的片刻之愛並不滿意，歐瑟亞先知用這樣的圖像進行闡述：以色列人，你們的愛好似清晨的一朵白雲，如同清晨的朝露，清晨的第一縷陽光來到，它就立刻消失。對今天的我們而言，耶穌所做的澄清，非常貼切；我們知道：在我們生活的社會，佔據主導地位的，是一種不鼓勵作出最終，不可逆的選擇，也不鼓勵做出勇敢選擇的心態；比如：基於情感，做出暫時的選擇，趁著還有這樣的情感，就要繼續維持；如果它們不令人滿足，你就要改變，不斷進行改變，人們不禁要問：既然這一切都如此隨機，我為什麼還要致力於組建一個家庭呢？我們當今所處的世界的這種心態，與耶穌對那些想要跟隨祂，和祂在一起的人所持的心態完全不同，因此，這很明顯。這就是我們剛才聽到的第一個要求。

我們都記得：如果人願意到我這裡來，不惱恨自己的父母，妻兒，兄弟姐妹，甚至自己的生命，就不能成為我的門徒。這樣的話，極具煽動性，令人感到震驚。這正是當今社會亟需的，那能觸動許多基督徒良知的話。不幸的是：並非所有傳教士都有勇氣運用這些短句。或許是因為：他們擔心，如果是這樣的話，堂區教友就會流失 …… 教堂裡將空無一人。因為他們不敢在必要的時候，用嚴厲的方式宣講福音。有時候，他們認為：基督徒會對他們的提議露出微笑，可是，如果他們聽到納匝肋人耶穌提出的真正建議，他們會說：我不想接受它。而且，他們不能把話說得很重。因此，運用這些短語，極其重要。

路加故意採用一種易引發爭議的措辭提出耶穌的第一個請求。他並沒有如同瑪竇那樣說：愛父母勝過愛我的；而是說要惱恨父親，母親，也要惱恨自己的生命。希臘語中，表達惱恨的動詞是：μισεῖ – ‘misei’，希伯來語則是’sané，這是什麼意思呢？如果我們去讀申命紀第21章15節，就會發現：那時候的社會，存在一夫多妻制，這完全可以預料。申命紀說：“一個男人，如果有兩個妻子 ，一個是他所愛的，另一個是他所不愛的。（字面意思是“憎恨”——它使用了動詞“sané”）這與繼承有關，那受人憎恨的，就是長子。次子和其他孩子，都是那個丈夫所愛之人的兒子，他們都蒙受寵愛。托拉經文寫道：他不可偏愛他所愛的妻兒，輕視他所不愛的妻兒，把後者看作長子。你必須把這份禮物給那個受人惱恨之人的兒子，因為他是長子。即使他並非是那最受寵愛妻子的兒子。這個動詞“惱恨”並不意味那個丈夫真的恨她，而是因為另一個婦人介入，成丈夫所愛之人，進而退居次要位置的人，可是，後者並不惱恨前者。她不只是那麼受丈夫的喜愛。耶穌採用的，這具有挑釁性的表達，是什麼意思呢？

讓我們明確：他不是在說：我們必須放棄我們所知最美好的感情，最神聖，如同家人之間的那種聯繫。可是，一個年輕人，當他愛上一個女孩，決定娶她的時候，會發生什麼呢？他按照創世紀所說的做了：他離開了自己的父母。這不是在說：他不再愛他們，他對他們的愛有所減少，把他們忘記，與他們斷絕關係。不，他與他們建立了新的關係，一種新的愛，一種不同的愛，比他之前的愛更深的愛。之前，他如同了一個孩子和青少年一樣，愛自己的父母，做任何決定都依賴自己的父母，他們決定，他週六晚上幾點回家。現在，他結婚了，他的父母不再佔據他們先前的位置，他們退居其次，並不是因為他們不愛孩子，因為那是他兒子和妻子的位置。現在，妻子佔據首位；丈夫會與自己的妻子決定一切。他會徵求父母的意見，但是，不會受到他們的影響，因為那佔據首要位置的是他心愛的人，是他的妻子 。我們知道：婆媳關係出現問題的時候，最嚴重的問題是：孩子和父母產生疏離感，情感沒有到位。在我的家鄉，人們經常說：新婚夫婦蓋房子的時候，必須選擇一個看不見父母和婆家炊煙的地方。

路加所用的動詞“恨”，意在表達：切割要乾淨俐落，不能有任何猶豫，所有的一切，必須由他決定。他只考慮自己所做的選擇，不接受別人的意見，戀人之間的意見。我們很難理解，這樣的愛有多強烈，甚至還有連帶條件。

在耶穌時代，夫妻與猶太家庭的紐帶關係，尤其緊密。我們知道：那時候，家庭也被稱作屋子。“達味家族”，因為家族是保護和安全的象徵。當一個猶太家庭與某人斷絕關係的時候，那人就孤身一人，沒人支持，沒人保護，甚至失去繼承權。與家庭的聯繫表明了傳統，指的是一直以來都在做的事，人們常常認為：這些事，可能是對的，可能是錯的。對我們來說，這極具話題性，因為從傳統中習得的某種做法，從傳統而來的敬禮，某些祈禱方式，一定有其存在的理由，一定有其功用；可是，人遇到基督和祂的福音時，其餘的一切，都退居其次；必須對其進行質疑，以此判斷是否與天主聖言一致。

耶穌以祂離開自己的家人舉例；讓我們記得：祂在34歲的時候離開納匝肋，離開了自己的母親和親戚；納匝肋是一個有著傳統主義心態的小鎮；祂的心態與後者的心態產生了衝突。祂的家人試圖帶祂回納匝肋，可是，耶穌說，現在，祂有了新的家人，就是“那些聽了我的話並實行的人”。舊的家庭屬性，並沒有被摒棄，而是要融入新的家庭。耶穌說：有必要惱恨自己的生命。在這裡所用的詞’ψυχὴν’ – ‘süjé’ 不是要舍掉某人的生命。’süjé’ 的意思是：本身，就是自己的身份。耶穌已經說過：人必須摒棄自我封閉和私利，因此，要對自己的選擇產生質疑，必須推動自己思考我們的興趣所在，思考我們喜歡什麼。

現在，讓我們來聽，耶穌提出的第二個條件：

誰若不背起自己的十字架跟隨我，不能成為我的門徒。

背十字架是一個我們非常熟悉的隱喻。因為這成了我們用來表達：我們每天必須面對，那不可避免的困難，比如：疾病，我們遭到的誤解，家庭問題的標準表達。可是，在福音經文中，“十字架”並不表示我們在生活中經受到的大小挫折。而是指我們必須承受的苦難，以此獻給天主。不。十字架所表達的是一種極致的愛，甘願如同耶穌所做的那樣，把自己的一生獻給兄弟。背負十字架，意味著要承擔做出這個選擇所帶來的重擔，因為你必須把你為那些願意改變世界規則的人服務所產生的令人不悅後果，考慮在內。背起十字架，意味著：你願意做任何事，使自己保持對福音的忠信。比如：當你意識到：你只有選擇違背自己的良心，才能使自己成功，甚至要求你放棄別的選擇，你並沒有這樣做，那些不明智的人會走在你面前，你卻會心安理得，因為你沒有背叛福音。你可能會被要求做出，你先前從未考慮過的英勇選擇，你可能面對懷孕帶來的問題，你可能會被要求擱置你全部夢想和計畫；你可能會被要求選擇寬恕和愛仇人可能會讓你看起來軟弱無力，無法自衛，無法復仇；這可能意味著要求你接受你所生活的社會的輕看，因為他們會把你看作失敗者，無能之輩；這也意味著，你甘受嘲笑。耶穌來到會堂家的家中，祂說那孩子睡著了；耶穌說“她沒有死”因為對耶穌而言，死亡並不存在；他們都嘲笑耶穌。

如今，那些聲稱自己相信來世生命的人，都有可能被人嘲笑。這一切都是十字架，但是，我們要注意：十字架不是要我們找苦受，十字架本身所蘊含的，就是選擇忠於福音，不可避免所受的苦難。我們必須牢記耶穌想要明確表明的這一點。

現在，耶穌提出第三個要求：這個要求，既苛刻又令人感到震驚。祂覺得有必要用兩個比喻，引入這個要求。讓我們來聽：

你們當中，誰想要建造一座塔，不先坐下來計算一下成本，看看是否足以完成？不然，在奠基以後，他發現自己無法完工，那些旁觀的人，就會嘲笑他，他說：這人開始建造，可是，沒有完成它的資源。或者，哪個國王，想要打仗，不先坐下來思考，是否能憑藉一萬兵力抗衡那帶著兩萬大軍向他進發的另一國王？如果不能，趁他還在遠處，就會派遣一個代表團去商討和平條款。

在巴勒斯坦的田野上，到處都建起了瞭望塔，以保護果園，保護葡萄園免受小偷侵擾，並看管勞作工具。如今，它們仍隨處可見。任何經過撒瑪黎雅的人都能看到那些甚至可以追溯到耶穌時代的塔樓遺跡，可是，耶穌所指的不是那些塔樓，因為它們不需要花費鉅資。這座塔是什麼？它具有象徵意義；它是一座讓人聯想到大地分離，直沖雲霄的建築。建造一座高塔意味著想要脫穎而出，想要引人注意，想要表明自己優於他人，並非凡夫俗子。追求建造此塔的人，是那些想要追求榮耀象徵的人：大黑落德，他在各地建造此塔。

在我身後，你能看到他在耶路撒冷的宮殿；歷史學家弗拉維烏斯·若瑟夫（Flavius Josephus）詳細描述以下兩人的死亡：他最喜愛的米利暗（Mariamme），接著是法薩爾（Phasael）三座塔樓中最美麗的一座，則以黑落德王的兄弟命名。弗拉維烏斯·若瑟夫（Flavius Josephus）說：這座塔可以與亞歷山大燈塔媲美。法薩爾（Phasael）塔高45米，亞歷山大燈塔的高度是它的兩倍，在美麗程度上，它並不占優。接著是第三座塔，希皮庫斯（Hippicus）塔；這塔以黑落德的一個朋友的名字命名。這座塔象徵著對世間榮耀的追求。希臘人的理想在於獲得榮耀——即doxa。獲得榮耀有兩種途徑；第一種方式是立下赫赫戰功，贏得戰役，擊敗敵人；另一種方式是為後人建造紀念自己名字的建築；建造塔樓，給城市命名。在羅馬帝國，至少有30個名叫凱撒勒雅（Caesareas）的城。甚至聖詠第49首也追憶那些給土地和城市命名之人的榮耀。黑落德體現的，正是這樣的理想，他所追求的是希臘式追求榮耀的理想；他甚至希望在他死時也能獲得榮耀；他在耶路撒冷前在黑落德宮建築了自己的墳墓；這墳墓高達25米，這是一座八層高的宮殿，由白色大理石建築而成，你能在橄欖山上看到它。誰知道耶穌見過多少次這種尋求榮耀的場景，即使那個人已經去世。

《聖經》在描述人類時，採用了塔的象徵意義，那些想要自己出名的人，就在巴比倫建造了一座通天塔，他們想要成為超人，他們想要取代天主。可是，這座高塔能屹立多久？我們想要得到光榮，耶穌也想得到光榮，領受這份榮耀，可是，什麼是榮耀？他提議起建造一座高塔，以彰顯其真正的偉大 。所有的塔樓，都需要經過判官的評估，判官的意見至關重要。聖保祿宗徒在寫給格林多人的書信中提到：對那可能用銀、金和寶石建造而成的建築，以及可能用稻草建成的建築進行評估，最後要用火驗證此建築物的堅固性。耶穌已經說過：想要在祂所提議的塔獲得光榮，並不需要登至塔頂，而是要深入底層，達到最底導層。最緊要的，不是支配，而是服務；因此，這與希臘男子所追求的理想形象形成了鮮明對比。因此，這與是否要投資建造耶穌提出的塔休戚相關；你必須仔細考慮。這就是耶穌想要讓我們明白的，因為祂不希望人們建造祂提出的高塔。

多年以前，人們在建造高塔這事上感到後悔，覺得浪費時間，感到失望。因此，耶穌說：你開始建造我所提議的塔樓之前，要先坐下來，仔細思考並權衡一番。如果你不覺得有必要坐下來反思，那就說明：你還沒理解擺在你面前的建塔項目，如果你不坐下來的話，當我告訴你這建造這塔需要多少錢，你就會感到無力，這感覺就像你收到帳單的時候的那種感覺；可是，祂告訴我們成本以前，給我們講了另一個比喻，有一個必須發動戰爭的國王，在他發動之前，必須評估自己是否有足夠戰勝仇敵的力量。你必須與兩個仇敵開戰：一個在你心中的敵人，就是那使你忘記自己兄弟，只考慮自己，自己的利益，自己所喜愛的事物的偏情；這是一場你必須奮戰的戰爭。耶穌說：你必須充分評估自己的力量，因為你也必須抵抗外在的仇敵，因為世俗會不斷向你提出建議，給你製造許多問題。

這兩個比喻似乎是在邀請人們放棄基督徒的聖召，可是，耶穌並不想讓人灰心，祂只想說明：困難重重，不要抱有幻想；你必須奮戰。現在來說說產品的價格：如果你不想花錢購買，那麼你只能欣賞，好似在櫥窗購物一樣。正如我們用英語說的那樣：你透過商店的櫥窗，欣賞其中的商品，可是，你不想花錢 …… 因為你只用眼睛觀看。

耶穌所說的這些話，都只是為了現在提出的第三個建議，讓我們來聽：

同樣，你們中間，如果不捨棄他的一切，不能做我的門徒。耶穌稍微延遲了一下才提及價格。這是關於塔樓成本的最後報價：這塔耗盡你所擁有的一切。如果你想少花點錢，就選擇別的塔樓。你在體育場，在運動中尋找榮耀，或者，你想成為受眾人膜拜，手下有眾多秘書的，偉大的大堂經理？或者，你想要把你所擁有的財富拿來炫富，想要通過購買100米遊艇，使大家都欽佩你，使自己獲得光榮。

耶穌說：要小心，因為這些塔樓都有一個嚴重問題：它們經不起時間的磨損。在體育領域：你35歲的時候，你的技能無法與20歲的時候相提並論，掌聲漸漸平息。這位在過去風光無限的銀行經理，在退休時，沒有人會記起他。偉大的遊艇有它的時代，其他遊艇會嶄露頭角，再也沒人記得你的遊艇。

這些塔樓飽經歲月的磨損。耶穌把自己的塔樓賜給你。你花費了你所有的一切，建造此塔，甚至不得不發動戰爭。

這是第二個圖像：這是一場對抗對財產的依戀，總想擁有更多的渴望的戰爭，正如路加在自己福音所說的那樣，πλεονεξίας = ‘pleonexias，意思是：總想擁有更多，這是一場你必須發起的戰爭，對抗那種讓你只想為自己保留而不願付出代價，只願在其中大放異彩的偏情。耶穌所提出的，是愛人的高塔，就是那為愛付出一切之人的高塔。耶穌的提議，不是提給某些人，而是提給所有想要成為祂門徒的人。那些想要成為祂門徒的人，必須舍掉自己的一切財產，為愛運用自己的一切財產。耶穌並非為了放棄而提出放棄的建議；祂並不是要求你放棄幸福，而是要你願意為使眾人真的快樂，傾盡自己的一切，以此建立愛。最終，你們將真正得享光榮，這就是耶穌的光榮。祂使自己成為眾人的僕人，沒有給自己保留什麼。這就是天主的光榮，祂賞賜一切，成為人類的僕人，這才是真正的喜樂。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿三主日弥撒讲道

Published on 作者 全属于祢

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿三主日
福音：路14:25-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

让我们回忆一下，上主日，耶稣在一个法利赛人领袖家中做客。那是一个安息日晚餐，风雨交加，耶稣利用此契机，给那些受邀参加天国婚宴的人提供明确的指引。祂说：你必须选择末位，准备好服务众人，你甚至要服务那些不太讨人喜欢的人。你采取行动的时候，不可出于个人利益，而是要出于善意，甚至不期待那些受你帮助的人，因其感到快乐而向你致谢；不；你总是要采取行动，只是为了看到那些急需你服务的人感到快乐。这种无私之爱，正是耶稣对其门徒所要求的爱的特征。祂在路加福音第6章已经讲论过，那时候，祂说：“如果你爱那些爱你的人，你无私的爱在哪里呢？罪人也爱自己的朋友。”如果你善待那些对你友善的人，你的善行有什么意义呢？甚至罪人也会这样做。如果你把东西借给那些有能力偿还的人，你的慷慨体现在哪里呢？即使罪人也这样做。耶稣总结说：要爱你的仇敌。行善，出借，不求回报。你们的赏赐将是丰富的，你们将成为至高者的儿女。这就是赏报。你们的爱将与天父的爱完美和谐。耶稣提出一个与我们感受到的独特偏情起冲突的偏情，这独特的偏情诱引我们在所做的每件事上，都只考虑我们自己，我们能从中获得的益处。

现在，耶稣再次出发，因为祂必须去耶路撒冷，那里是祂的目的地；因此，我们不禁要问：祂给那些愿意追随祂的人提出建议以后，会有很多人还是很少人鼓起勇气跟随祂？最合理的解释似乎是：会有很少的人去跟随祂。我们还是听听，接下来会发生什么。一大群人与耶稣同行，祂转身对他们说话。我们看到有一大群人，因耶稣所说的话而追随祂，就对此感到惊讶，并得出结论：他们跟随祂，是因为他们不知道祂要去哪里；这里存在误解。也许他们培养出了对耶稣的梦想希望，期待从祂那里祂从未恩许过的东西。我们回想起几十年前，那时，我们的教堂里挤满了一大群人，我们认为：这其中也可能存在一些误解。人们期待耶稣未曾恩许过的东西：恩宠，保护我们免遭不幸，医治，生活中的成功，天主赐给祂忠仆的特恩。那时候，我们也期待祂能赐下奇迹。

可是，今天，奇迹的数量，为何在减少？要记得：过去，那些不去教堂的人，他们往往会被人指指点点，如今的情况，恰恰相反。在我们看来，更方便的答案就是：我们把所有责任都归咎于享乐主义和世俗主义，事实上，有些人已经离开，有些人正在离开，因为他们理解了耶稣的提议，他们感到害怕，因为他们认为：这个要求过高，因此，他们更愿意适从这个世界的标准，他们说：既然我能做其他人能做的事，那么，我为什么要为了他人，牺牲自己呢？我可以追求自己的利益，尝试去做自己喜欢做的事。可是，他们离开，只是因为他们理解了耶稣的要求吗？或者，我们是否确定，自己完全了解，忠实宣讲福音？难道，我们不应该审视许多牧灵选择，是否完全与福音一致？

正如我们听到的那样，耶稣转过身来，因为祂想直面这些群众，因为祂和我们一样，感到惊讶，因为祂看到有这么多人愿意跟随祂。今天，祂转过身来，看到我们每个人的脸，看看我们是否理解祂提出的建议。祂不关心数字，祂是一个热爱生命的人，祂对我们说：你们是否愿意把你的生命与我的生命结合在一起？我愿意奉献我的全部生命；你们也要和我一样，献出生命吗？这就是我的提议 。这是为了避免误解，坚守自己的信念，尤其是在培养幻想，错误产生期望。

让我们来听，祂对那些追随祂的人说了什么：

如果有人到我这里来，不恼恨自己的父母和母亲，妻子和孩子，兄弟姐妹，甚至自己的生命，他不能成为我的门徒。

耶稣知道，很多和祂在一起的人，并没有对其表示拥戴；事实上，圣史路加并没有明确指出他们是在跟随耶稣，而是在说：他们往耶稣那里去；在福音中，“跟随”一词表明的是一种选择，成为门徒。但是，这里的意思，完全不同，这里是说：他们在走向祂，也就是说：他们被祂所吸引，对祂产生了一定兴趣，对祂产生了一定的同情，这是可以理解的，因为耶稣是一个美丽的人，你遇到祂的时候，决不可能对祂无动于衷。然而，耶稣希望人们越过这种最初的吸引。此外，如今有许多人归向耶稣，他们受福音和祂的人格所吸引，他们也受到自己所在基督徒团体和身边的人的影响。人们找祂，可以出于多种原因，即使动机不明，依然是件美好的事；人可以为了得到些许恩典，使自己变得高尚，或敬礼某些圣髑，或因喜欢唱经选择去教堂 ……不论出于何种原因，寻找耶稣总是美事。这是一种肤浅的，稍纵即逝的动机，有时不太准确，有时近乎轻信，可是，这样的动机，不会使人受伤害。寻求耶稣，是件美事，但是，这不应止步于与祂最初的接触；毕竟， 就连门徒也不被耶稣所吸引，因为他们明白，自己必须跟随祂，必须献出生命。不；他们原本期待着别的事情，可是，耶稣的美丽外表吸引了他们。然而，他们知道，跟随祂以后，就要理解祂的建议，深入探究；耶稣是一个要求极高的爱人。

现在，我们要听听祂提出的三个要求：路加面露脸色， 因为他不想把我们错误地把作出选择跟随祂的人看作一时热情，耶稣对欧瑟亚先知以一种非常有效的方式描述的片刻之爱并不满意，欧瑟亚先知用这样的图像进行阐述：以色列人，你们的爱好似清晨的一朵白云，如同清晨的朝露，清晨的第一缕阳光来到，它就立刻消失。对今天的我们而言，耶稣所做的澄清，非常贴切；我们知道：在我们生活的社会，占据主导地位的，是一种不鼓励作出最终，不可逆的选择，也不鼓励做出勇敢选择的心态；比如：基于情感，做出暂时的选择，趁着还有这样的情感，就要继续维持；如果它们不令人满足，你就要改变，不断进行改变，人们不禁要问：既然这一切都如此随机，我为什么还要致力于组建一个家庭呢？我们当今所处的世界的这种心态，与耶稣对那些想要跟随祂，和祂在一起的人所持的心态完全不同，因此，这很明显。这就是我们刚才听到的第一个要求。

我们都记得：如果人愿意到我这里来，不恼恨自己的父母，妻儿，兄弟姐妹，甚至自己的生命，就不能成为我的门徒。这样的话，极具煽动性，令人感到震惊。这正是当今社会亟需的，那能触动许多基督徒良知的话。不幸的是：并非所有传教士都有勇气运用这些短句。或许是因为：他们担心，如果是这样的话，堂区教友就会流失 …… 教堂里将空无一人。因为他们不敢在必要的时候，用严厉的方式宣讲福音。有时候，他们认为：基督徒会对他们的提议露出微笑，可是，如果他们听到纳匝肋人耶稣提出的真正建议，他们会说：我不想接受它。而且，他们不能把话说得很重。因此，运用这些短语，极其重要。

路加故意采用一种易引发争议的措辞提出耶稣的第一个请求。他并没有如同玛窦那样说：爱父母胜过爱我的；而是说要恼恨父亲，母亲，也要恼恨自己的生命。希腊语中，表达恼恨的动词是：μισεῖ – ‘misei’，希伯来语则是’sané，这是什么意思呢？如果我们去读申命纪第21章15节，就会发现：那时候的社会，存在一夫多妻制，这完全可以预料。申命纪说：“一个男人，如果有两个妻子 ，一个是他所爱的，另一个是他所不爱的。（字面意思是“憎恨”——它使用了动词“sané”）这与继承有关，那受人憎恨的，就是长子。次子和其他孩子，都是那个丈夫所爱之人的儿子，他们都蒙受宠爱。托拉经文写道：他不可偏爱他所爱的妻儿，轻视他所不爱的妻儿，把后者看作长子。你必须把这份礼物给那个受人恼恨之人的儿子，因为他是长子。即使他并非是那最受宠爱妻子的儿子。这个动词“恼恨”并不意味那个丈夫真的恨她，而是因为另一个妇人介入，成丈夫所爱之人，进而退居次要位置的人，可是，后者并不恼恨前者。她不只是那么受丈夫的喜爱。耶稣采用的，这具有挑衅性的表达，是什么意思呢？

让我们明确：他不是在说：我们必须放弃我们所知最美好的感情，最神圣，如同家人之间的那种联系。可是，一个年轻人，当他爱上一个女孩，决定娶她的时候，会发生什么呢？他按照创世纪所说的做了：他离开了自己的父母。这不是在说：他不再爱他们，他对他们的爱有所减少，把他们忘记，与他们断绝关系。不，他与他们建立了新的关系，一种新的爱，一种不同的爱，比他之前的爱更深的爱。之前，他如同了一个孩子和青少年一样，爱自己的父母，做任何决定都依赖自己的父母，他们决定，他周六晚上几点回家。现在，他结婚了，他的父母不再占据他们先前的位置，他们退居其次，并不是因为他们不爱孩子，因为那是他儿子和妻子的位置。现在，妻子占据首位；丈夫会与自己的妻子决定一切。他会征求父母的意见，但是，不会受到他们的影响，因为那占据首要位置的是他心爱的人，是他的妻子 。我们知道：婆媳关系出现问题的时候，最严重的问题是：孩子和父母产生疏离感，情感没有到位。在我的家乡，人们经常说：新婚夫妇盖房子的时候，必须选择一个看不见父母和婆家炊烟的地方。

路加所用的动词“恨”，意在表达：切割要干净利落，不能有任何犹豫，所有的一切，必须由他决定。他只考虑自己所做的选择，不接受别人的意见，恋人之间的意见。我们很难理解，这样的爱有多强烈，甚至还有连带条件。

在耶稣时代，夫妻与犹太家庭的纽带关系，尤其紧密。我们知道：那时候，家庭也被称作屋子。“达味家族”，因为家族是保护和安全的象征。当一个犹太家庭与某人断绝关系的时候，那人就孤身一人，没人支持，没人保护，甚至失去继承权。与家庭的联系表明了传统，指的是一直以来都在做的事，人们常常认为：这些事，可能是对的，可能是错的。对我们来说，这极具话题性，因为从传统中习得的某种做法，从传统而来的敬礼，某些祈祷方式，一定有其存在的理由，一定有其功用；可是，人遇到基督和祂的福音时，其余的一切，都退居其次；必须对其进行质疑，以此判断是否与天主圣言一致。

耶稣以祂离开自己的家人举例；让我们记得：祂在34岁的时候离开纳匝肋，离开了自己的母亲和亲戚；纳匝肋是一个有着传统主义心态的小镇；祂的心态与后者的心态产生了冲突。祂的家人试图带祂回纳匝肋，可是，耶稣说，现在，祂有了新的家人，就是“那些听了我的话并实行的人”。旧的家庭属性，并没有被摒弃，而是要融入新的家庭。耶稣说：有必要恼恨自己的生命。在这里所用的词’ψυχὴν’ – ‘süjé’ 不是要舍掉某人的生命。’süjé’ 的意思是：本身，就是自己的身份。耶稣已经说过：人必须摒弃自我封闭和私利，因此，要对自己的选择产生质疑，必须推动自己思考我们的兴趣所在，思考我们喜欢什么。

现在，让我们来听，耶稣提出的第二个条件：

谁若不背起自己的十字架跟随我，不能成为我的门徒。

背十字架是一个我们非常熟悉的隐喻。因为这成了我们用来表达：我们每天必须面对，那不可避免的困难，比如：疾病，我们遭到的误解，家庭问题的标准表达。可是，在福音经文中，“十字架”并不表示我们在生活中经受到的大小挫折。而是指我们必须承受的苦难，以此献给天主。不。十字架所表达的是一种极致的爱，甘愿如同耶稣所做的那样，把自己的一生献给兄弟。背负十字架，意味着要承担做出这个选择所带来的重担，因为你必须把你为那些愿意改变世界规则的人服务所产生的令人不悦后果，考虑在内。背起十字架，意味着：你愿意做任何事，使自己保持对福音的忠信。比如：当你意识到：你只有选择违背自己的良心，才能使自己成功，甚至要求你放弃别的选择，你并没有这样做，那些不明智的人会走在你面前，你却会心安理得，因为你没有背叛福音。你可能会被要求做出，你先前从未考虑过的英勇选择，你可能面对怀孕带来的问题，你可能会被要求搁置你全部梦想和计划；你可能会被要求选择宽恕和爱仇人可能会让你看起来软弱无力，无法自卫，无法复仇；这可能意味着要求你接受你所生活的社会的轻看，因为他们会把你看作失败者，无能之辈；这也意味着，你甘受嘲笑。耶稣来到会堂家的家中，祂说那孩子睡着了；耶稣说“她没有死”因为对耶稣而言，死亡并不存在；他们都嘲笑耶稣。

如今，那些声称自己相信来世生命的人，都有可能被人嘲笑。这一切都是十字架，但是，我们要注意：十字架不是要我们找苦受，十字架本身所蕴含的，就是选择忠于福音，不可避免所受的苦难。我们必须牢记耶稣想要明确表明的这一点。

现在，耶稣提出第三个要求：这个要求，既苛刻又令人感到震惊。祂觉得有必要用两个比喻，引入这个要求。让我们来听：

你们当中，谁想要建造一座塔，不先坐下来计算一下成本，看看是否足以完成？不然，在奠基以后，他发现自己无法完工，那些旁观的人，就会嘲笑他，他说：这人开始建造，可是，没有完成它的资源。或者，哪个国王，想要打仗，不先坐下来思考，是否能凭借一万兵力抗衡那带着两万大军向他进发的另一国王？如果不能，趁他还在远处，就会派遣一个代表团去商讨和平条款。

在巴勒斯坦的田野上，到处都建起了瞭望塔，以保护果园，保护葡萄园免受小偷侵扰，并看管劳作工具。如今，它们仍随处可见。任何经过撒玛黎雅的人都能看到那些甚至可以追溯到耶稣时代的塔楼遗迹，可是，耶稣所指的不是那些塔楼，因为它们不需要花费巨资。这座塔是什么？它具有象征意义；它是一座让人联想到大地分离，直冲云霄的建筑。建造一座高塔意味着想要脱颖而出，想要引人注意，想要表明自己优于他人，并非凡夫俗子。追求建造此塔的人，是那些想要追求荣耀象征的人：大黑落德，他在各地建造此塔。

在我身后，你能看到他在耶路撒冷的宫殿；历史学家弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）详细描述以下两人的死亡：他最喜爱的米利暗（Mariamme），接着是法萨尔（Phasael）三座塔楼中最美丽的一座，则以黑落德王的兄弟命名。弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）说：这座塔可以与亚历山大灯塔媲美。法萨尔（Phasael）塔高45米，亚历山大灯塔的高度是它的两倍，在美丽程度上，它并不占优。接着是第三座塔，希皮库斯（Hippicus）塔；这塔以黑落德的一个朋友的名字命名。这座塔象征着对世间荣耀的追求。希腊人的理想在于获得荣耀——即doxa。获得荣耀有两种途径；第一种方式是立下赫赫战功，赢得战役，击败敌人；另一种方式是为后人建造纪念自己名字的建筑；建造塔楼，给城市命名。在罗马帝国，至少有30个名叫凯撒勒雅（Caesareas）的城。甚至圣咏第49首也追忆那些给土地和城市命名之人的荣耀。黑落德体现的，正是这样的理想，他所追求的是希腊式追求荣耀的理想；他甚至希望在他死时也能获得荣耀；他在耶路撒冷前在黑落德宫建筑了自己的坟墓；这坟墓高达25米，这是一座八层高的宫殿，由白色大理石建筑而成，你能在橄榄山上看到它。谁知道耶稣见过多少次这种寻求荣耀的场景，即使那个人已经去世。

《圣经》在描述人类时，采用了塔的象征意义，那些想要自己出名的人，就在巴比伦建造了一座通天塔，他们想要成为超人，他们想要取代天主。可是，这座高塔能屹立多久？我们想要得到光荣，耶稣也想得到光荣，领受这份荣耀，可是，什么是荣耀？他提议起建造一座高塔，以彰显其真正的伟大 。所有的塔楼，都需要经过判官的评估，判官的意见至关重要。圣保禄宗徒在写给格林多人的书信中提到：对那可能用银、金和宝石建造而成的建筑，以及可能用稻草建成的建筑进行评估，最后要用火验证此建筑物的坚固性。耶稣已经说过：想要在祂所提议的塔获得光荣，并不需要登至塔顶，而是要深入底层，达到最底导层。最紧要的，不是支配，而是服务；因此，这与希腊男子所追求的理想形象形成了鲜明对比。因此，这与是否要投资建造耶稣提出的塔休戚相关；你必须仔细考虑。这就是耶稣想要让我们明白的，因为祂不希望人们建造祂提出的高塔。

多年以前，人们在建造高塔这事上感到后悔，觉得浪费时间，感到失望。因此，耶稣说：你开始建造我所提议的塔楼之前，要先坐下来，仔细思考并权衡一番。如果你不觉得有必要坐下来反思，那就说明：你还没理解摆在你面前的建塔项目，如果你不坐下来的话，当我告诉你这建造这塔需要多少钱，你就会感到无力，这感觉就像你收到账单的时候的那种感觉；可是，祂告诉我们成本以前，给我们讲了另一个比喻，有一个必须发动战争的国王，在他发动之前，必须评估自己是否有足够战胜仇敌的力量。你必须与两个仇敌开战：一个在你心中的敌人，就是那使你忘记自己兄弟，只考虑自己，自己的利益，自己所喜爱的事物的偏情；这是一场你必须奋战的战争。耶稣说：你必须充分评估自己的力量，因为你也必须抵抗外在的仇敌，因为世俗会不断向你提出建议，给你制造许多问题。

这两个比喻似乎是在邀请人们放弃基督徒的圣召，可是，耶稣并不想让人灰心，祂只想说明：困难重重，不要抱有幻想；你必须奋战。现在来说说产品的价格：如果你不想花钱购买，那么你只能欣赏，好似在橱窗购物一样。正如我们用英语说的那样：你透过商店的橱窗，欣赏其中的商品，可是，你不想花钱 …… 因为你只用眼睛观看。

耶稣所说的这些话，都只是为了现在提出的第三个建议，让我们来听：

同样，你们中间，如果不舍弃他的一切，不能做我的门徒。耶稣稍微延迟了一下才提及价格。这是关于塔楼成本的最后报价：这塔耗尽你所拥有的一切。如果你想少花点钱，就选择别的塔楼。你在体育场，在运动中寻找荣耀，或者，你想成为受众人膜拜，手下有众多秘书的，伟大的大堂经理？或者，你想要把你所拥有的财富拿来炫富，想要通过购买100米游艇，使大家都钦佩你，使自己获得光荣。

耶稣说：要小心，因为这些塔楼都有一个严重问题：它们经不起时间的磨损。在体育领域：你35岁的时候，你的技能无法与20岁的时候相提并论，掌声渐渐平息。这位在过去风光无限的银行经理，在退休时，没有人会记起他。伟大的游艇有它的时代，其他游艇会崭露头角，再也没人记得你的游艇。

这些塔楼饱经岁月的磨损。耶稣把自己的塔楼赐给你。你花费了你所有的一切，建造此塔，甚至不得不发动战争。

这是第二个图像：这是一场对抗对财产的依恋，总想拥有更多的渴望的战争，正如路加在自己福音所说的那样，πλεονεξίας = ‘pleonexias，意思是：总想拥有更多，这是一场你必须发起的战争，对抗那种让你只想为自己保留而不愿付出代价，只愿在其中大放异彩的偏情。耶稣所提出的，是爱人的高塔，就是那为爱付出一切之人的高塔。耶稣的提议，不是提给某些人，而是提给所有想要成为祂门徒的人。那些想要成为祂门徒的人，必须舍掉自己的一切财产，为爱运用自己的一切财产。耶稣并非为了放弃而提出放弃的建议；祂并不是要求你放弃幸福，而是要你愿意为使众人真的快乐，倾尽自己的一切，以此建立爱。最终，你们将真正得享光荣，这就是耶稣的光荣。祂使自己成为众人的仆人，没有给自己保留什么。这就是天主的光荣，祂赏赐一切，成为人类的仆人，这才是真正的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025