分类： 主日证道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿九主日
福音：路18:1-8
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

在我们的生活中，有时事事顺遂；家人的关系很和睦，与近人，同事相处得很融洽，可是，有时候，我们也会流下眼泪。当我们面对邪恶，面对背叛，面对谎言和不公，我们感到疑惑，不知如何应对的时候，那时候，我们就会流下眼泪。我要从这一切汲取力量，好能在福音的光照下继续前行；不要让我们自己被那些瞬间涌上心头的冲动所左右。我们不只会在亲身遭到不公的时候流泪，也会敏锐地体验到那些权利受损的兄弟姐妹的痛苦。因此，当我们看到穷人受剥削的时候，对弱者和无助者的压迫，我们就会感到愤慨。愤慨是爱的表现。这意味着我们对公道感兴趣；耶稣也会感到愤慨。圣经提醒我们：很多时候，天主也会动怒。当然，这是一种拟人化的描述，可是，祂的愤怒告诉我们：祂对自己儿女遭遇的一切，并非 漠不关心，这表明祂正满怀热情，投入到对我们的爱中。我们在沮丧的时候面对的危险是什么？那就是我们情绪失控的时候。正如天主和耶稣化愤怒为爱的介入，我们也很容易变得好斗，可是， 这样并没有消除邪恶，反而增添更多邪恶。

那么，我们应该如何妥当管理好我们的愤怒情绪呢？耶稣给了我们一个提示。让我来听：

那时，耶稣给他们讲了一个比喻，告诉他们要常常祈祷，不要动怒。

你们可能已经留意到：你们听到的翻译和你通常在圣经中看到的有所不同，你通常在圣经中看到的经文告诉你：耶稣曾讲一个比喻，教导他们必须不知疲倦，坚持不懈地祈祷。

这似乎是在鼓励人们多祈祷，不要停止念经。可是，你听到的翻译是：要常常祈祷，不要动怒。在这里所用的希腊语是ἐνκακεῖν – enkakein 意思是 生气。我们可以这样解释：如果你在面对不公的时候，停止祈祷，你就会动怒，最终，你会作出不当行为。正如我们将要看到的比喻，其描述的是一种不公的情境那样。比喻中没有提到祈祷，让我们不要自欺欺人，因为今天这段经文的核心主题是要求伸张正义。我们会听到这个词4次。

祈祷往往会被看作一种不可或缺的治疗方式，尤其是在面对不公的时候，祈祷能使人的心态保持平和，尤其是在我们感到无能为力，只能被迫忍受，无法做出任何反应，除非我们以恶制恶的时候，今天，我们将要听到的比喻，只在路加福音中有记述。圣史为何比别的圣史对此更感兴趣，予以保留呢？是有原因的。路加生活在小亚细亚，那时候，途经小亚细亚的基督徒团体正处在艰难时期。

我们能在默示录看到这样的记载：基督徒不朝拜兽像。那野兽就是多米提安皇帝。请注意：默示录的作者把那“兽”称作强大的在位者，统治世界者。由于基督徒团体不朝拜偶像，因此，他们不得不遭到虐待；他们无法主张自己的权利。他们在工作中受到歧视，如果他们想要开办企业，也无法得到许可证。

在罗马的团体得知在小亚细亚的信友正遭受苦难，在罗马的团体，以伯多禄的名义，写了一封精彩且动人的信：“亲爱的，不要因试炼的火和在你们中间发生的一些事感到惊讶。好似在你们身上发生了什么奇怪的事一样。可是，你们要感到喜乐，因为你们与基督一同受苦。这样，当祂光荣的显现时，你们也能欢喜踊跃。如果你们因基督之名受到侮辱，你们就是有福的；因为天主的光荣在你们身上安息。在你们中间，谁也不要因杀人，偷窃，作恶，或做密谋人而受苦”（参看：伯前4:12-15）

这些小亚细亚的基督徒，他们面对的是什么样的危险呢？如果他们不祈祷，就有动怒的风险，就有使自己陷入诱惑，以伤害回应伤害他们的人，以恶制恶，以伤害回应伤害的风险；他们甚至会面临指责天主的风险；因为他们认为：天主任由这一切发生，没有出手干预，为他们伸张正义。事实上，那时候，他们中的有些人甚至放弃了信仰，重新过上外邦人的生活。正是在这样的背景下，路加认为需要启迪一下自己的团体。他需要告诉他们：“要不断祈祷”，这是在新约中不断重复的建议。比如：在圣保禄宗徒致得撒洛尼人前书第5章，圣保禄说：“你们要小心，不要以恶报恶。”紧接着，他又说：“要不断祈祷。”祈祷是抵御行为不端危险的武器。在圣保禄宗徒致罗马人书第12章也谈到祈祷：保禄写道：“在希望中欢欣，在苦难中坚忍，在祈祷中持守。”如果你正受折磨，那时，你就要祈祷。

现在，让我们来听这个比喻：

在某城有一个法官，他不敬畏天主，也不尊重任何人。在城中，有一个寡妇，经常去见那法官，对他说：‘请你为我和我的对头做出公正的裁决。’这法官多时不愿做出裁决，但他后来想起：尽管我不敬畏天主，也不尊重人，这寡妇多次打扰我，我必要为她做出公正的裁决，好使他不再打扰我。在耶稣所说的比喻中，首先出现的是位法官，他本该保护那寡妇的生命，捍卫弱者和无助者。

古代东方的所有统治者都决心把自己塑造成捍卫社会中最弱小者，孤儿和寡妇的法官形象。埃及的法老们：他们登极初期的时候，总是说：他们会保护孤儿，寡妇和穷人。在非常著名的《汉谟拉比法典》（Code of Hammurabi）开篇，这位伟大的统治者是这样介绍自己的：我，汉谟拉比，受神召唤，来此世间主持正义，消灭恶人，强者不可欺凌弱者。我们也要记得：那首献给理想的以色列统治者的圣咏第72首说：他要捍卫人民中的受压迫者，拯救穷人的孩子，推翻压迫者。在他们的日子，必要兴盛，极其富有，直到月亮失明。

在这个比喻中，法官是恶人，不是天主，他只关注别的利益，而不伸张正义，照料弱者。耶稣对这个人物的描述如此逼真，以至人们可能会认为祂指的是一个具体案例。在所有的宣言和理想之外，以色列到底发生了什么？公元前八世纪的先知已经描述了这种情况。依撒意亚开始履行他的使命，在他著作的第一章，他写了自己所处的社会：统治者是罪犯，是小偷的帮凶；他们除了觊觎礼赠之外，别无所为；他们只图贿赂，对孤儿和寡妇的境况毫不关心，也不伸张正义；随后，同一先知在其著作第10章写说：“法官制定邪恶的法令，他们拒绝为困苦的人伸张正义，他们剥夺穷人的权利，劫掠寡妇，欺诈孤儿。这与产业休戚相关。他们利用寡妇和孤儿的脆弱，分割了他们的产业。这就是在那时候发生的事。谁是这位法官呢？他所代表的是谁？我们都知道，祂说的是天主；祂必须介入，可是，想要了解这位法官的身份，我们就必须要先确定这个寡妇的身份。

“在那个镇上，有个寡妇”我们知道，寡妇，孤儿和外国人，他们是那些无法替自己主张权利的人，他们得不到保护。没有大使馆。是谁保护了这些弱者呢？不是法官。圣咏68首告诉我们，保护这些更脆弱的人的人，不是法官。圣咏68首说：“天主是孤儿的慈父，是寡妇的保障”

耶稣时代的状况是怎样的呢？祂自己说过：你们要留意那些穿着长袍，喜欢四处游走的经师，他们喜欢在街市上受人问候，在会堂里占据首席，他们霸占寡妇的房屋。那么，在比喻中的这个寡妇身上，发生了什么事？或许，她的产业被人转移，或许她是某种欺骗行为的受害者；或许有人让她工作，但是没有给她支付工资 ……我我们不知道。但是，可以肯定的是：她受到了不公对待，没人倾听她的心声。谁是这位寡妇呢？辨识她很重要。因为耶稣正邀请祂的信徒理解这个寻求公道的寡妇的身份。在耶稣时代，找法官的，不是寡妇，而是男人；寡妇没有丈夫，但是，她不可能没有兄弟，亲戚和朋友。女性不能去找法官。

耶稣为何提及一个向法官哭诉求公义的寡妇？这位寡妇是谁？让我们研读《圣经》，弄清楚耶稣和路加在其福音书中分别指的是谁。如果我们通读圣经，我们就会立刻知道那寡妇的身份。以色列受到压迫，屈辱，不公，无法作出回应的时候，那时，她被称作“寡妇以色列”。没有替她辩护的丈夫；她好似一个受压迫，受屈辱的寡妇。耶肋米亚哀歌开头写道：“万民中首先留下的是寡妇”这是耶路撒冷。这就是寡妇。路加在这个比喻中向他所在团体指出的寡妇身份，一目了然。

现在，这个寡妇，不再是以色列。现在，路加说：“那无助哀号的寡妇，就是你们，就是我们团体。”法官就是天主。让我们也好好认识这位法官。比喻继续。这位法官发表了一段独白，他说：在某个时刻，我必须解决这事，不是因为我觉察到我的行为是错的，只是因为我对这事感到疲倦和恼火。在这里所用的希腊动词是：ὑπωπιάζῃ – hipopiase 其意涵是：她打我，贬低我，使我遭受挫折，对我施加条件，冤枉我，损害我的名誉。因此，我必须解决这事。这个寡妇在冲着谁哀号呢？

路加时代的基督徒团体是谁呢？阅读福音的人，对此很清楚：天主就是这法官，祂不动声色，似乎无所作为，显得很消极，对这些团体不感兴趣，他们面临危险的时候，就对天主动怒。向这些团体发言的，是哪个天主呢？那不是真正的天主，而是他们声称的天主，他们认为：天主应当通过发显神迹，彰显奇事，以此伸张正义，祂要按照我们期望的那样出手干预。问题在于：这样的天主，并不存在，而是我们所创造，我们仍然坚信的天主。事实上，当我们发现自己处在某种境况的时候，我们就向呼求天主，我们依然会期待祂的干预。祂不会以奇迹进行干预，但是，我们必须继续祈祷。也就是说：我们要在思想上和祂保持同步，不要期待那不会发生的巨大干预。

在路加时代的所有团体都期待天主会按照他们的方式伸张正义。不，祂不会如同我们期望的那样，对我们的历史进行干预。祂只会按照祂的方式进行干预。重要的是做好准备，理解祂的计划，好使我们能在新世界诞生的时候，能与祂合作，去完成祂期望我们完成的事。

你祈祷的时候，会发生什么呢？路加向自己的团体建议：不要动怒，不要期待从你心中的天主而来的奇迹。而是要继续祈祷，这样的话，你就不会动怒，你的行为就不会犯错。祈祷的人，常使自己的思想，情感和计划，与天主的思想，情感和计划合拍。你就能像祂一样看待事物 ，祈祷能使你保持警醒，随时创造能令事情发生改变的条件。

回想一下，默示录第5章中著名片段，先见者泪流满面，因为他看到了不公，却不明白天主不进行干预的含义。在默示录中，先见者被邀上到高处，从高处俯瞰万物；这样的话，他们像天主那样看待它们。这就是祈祷的作用。祈祷能使我们抬起头来，让我们看到当下生活的痛苦处境，理解其意涵。如果我们不祈祷，我们什么都不懂，我们只会按照我们自己的偏情处理一切，最终，我们会偏离正道；我们伤害了自己，也伤害了别人。
这样的祈祷，就是一种疗法，使我们在这样的境况不致犯错。如果你不坚持祈祷，除了你会感到恼怒以外，还会冒着很大的风险。

让我们来听，现在，耶稣对我们说的话：

你们应留心那不诚实的法官说的话。天主所拣选的人，日夜呼求祂，难道天主不保障他们的权利，为他们伸张正义吗？他会迟迟不回应他们吗？我告诉你们：他会确保他们立刻得到公正的对待。可是，人子来到的时候，能在世上找到信德吗？

现在说话的是主。在路加福音中，提到“主”的时候，那就是复活的主。路加正向那些遭到迫害的团体，并向今天的我们说话，当我们身处不公的境况，与主相遇的时候，就要“听复活之主对你说的话”“难道天主不会保障那日夜向祂呼求的选民的权利？”这实在是向今天的我们，以及路加所在团体所说的最好的话。我们是祂拣选的人，也就是相信并接受祂福音提议的人，因此，我们不能如同外邦人那样，对不公不作回应。答案就是：“我告诉你们，他会确保你们立刻得到公正对待。”这就是对希腊文ἐν τάχει – in tahéi 所做的绝佳翻译，或者，更好翻译是：他会出其不意地带来正义，你可能没有预见到这一点，但是，它一定会带来公道。你可能希望天主以某种方式使正义得张，不。祂定会在你意想不到的时候，使正义得张。因此，你必须时刻保持醒寤，与祂对话，聆听祂的圣言，因为祈祷会使你保持适当的心态，好使你能抓住天主赐给你的，开启新世界的机会。然后，祂会使他们等上“很长的时间”希腊语中的表达是：καὶ μακροθυμεῖ ἐπ’ αὐτοῖς – kai makrothimei ep autois 我会这样翻译：即使这会让他们等上很长时间。

记住：可能会长时间等待。可是，祂会主持公道。要相信复活的主对你说的话。即使在相信天主的人中，在漫长等待天主国的光荣显现时，也会有人不相信，也会有人缺乏信德。这会使他们失去希望，放下武器，重返外邦化的生活，他们会说：耶稣是个好的梦想家。不。要相信耶稣。祈祷是唯一解药。要与天主的思想合一。复活的主说的最后一句话是：可是，人子来到的时候，会在这个世上找到信德吗？有些人会对此解释说：谁会知道，在这个世界，是否还会有留下一些信徒呢？这不是耶稣在其比喻结尾想要表达的意思。祂是在说：毫无疑问的是：天主定会介入，使正义得张，你必须时刻做好准备，在祈祷中与祂共融，因为祂定会在你毫无准备的时候来到。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿九主日
福音：路18:1-8
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

在我們的生活中，有時事事順遂；家人的關係很和睦，與近人，同事相處得很融洽，可是，有時候，我們也會流下眼淚。當我們面對邪惡，面對背叛，面對謊言和不公，我們感到疑惑，不知如何應對的時候，那時候，我們就會流下眼淚。我要從這一切汲取力量，好能在福音的光照下繼續前行；不要讓我們自己被那些瞬間湧上心頭的衝動所左右。我們不只會在親身遭到不公的時候流淚，也會敏銳地體驗到那些權利受損的兄弟姐妹的痛苦。因此，當我們看到窮人受剝削的時候，對弱者和無助者的壓迫，我們就會感到憤慨。憤慨是愛的表現。這意味著我們對公道感興趣；耶穌也會感到憤慨。聖經提醒我們：很多時候，天主也會動怒。當然，這是一種擬人化的描述，可是，祂的憤怒告訴我們：祂對自己兒女遭遇的一切，並非 漠不關心，這表明祂正滿懷熱情，投入到對我們的愛中。我們在沮喪的時候面對的危險是什麼？那就是我們情緒失控的時候。正如天主和耶穌化憤怒為愛的介入，我們也很容易變得好鬥，可是， 這樣並沒有消除邪惡，反而增添更多邪惡。

那麼，我們應該如何妥當管理好我們的憤怒情緒呢？耶穌給了我們一個提示。讓我來聽：

那時，耶穌給他們講了一個比喻，告訴他們要常常祈禱，不要動怒。

你們可能已經留意到：你們聽到的翻譯和你通常在聖經中看到的有所不同，你通常在聖經中看到的經文告訴你：耶穌曾講一個比喻，教導他們必須不知疲倦，堅持不懈地祈禱。

這似乎是在鼓勵人們多祈禱，不要停止念經。可是，你聽到的翻譯是：要常常祈禱，不要動怒。在這裡所用的希臘語是ἐνκακεῖν – enkakein 意思是 生氣。我們可以這樣解釋：如果你在面對不公的時候，停止祈禱，你就會動怒，最終，你會作出不當行為。正如我們將要看到的比喻，其描述的是一種不公的情境那樣。比喻中沒有提到祈禱，讓我們不要自欺欺人，因為今天這段經文的核心主題是要求伸張正義。我們會聽到這個詞4次。

祈禱往往會被看作一種不可或缺的治療方式，尤其是在面對不公的時候，祈禱能使人的心態保持平和，尤其是在我們感到無能為力，只能被迫忍受，無法做出任何反應，除非我們以惡制惡的時候，今天，我們將要聽到的比喻，只在路加福音中有記述。聖史為何比別的聖史對此更感興趣，予以保留呢？是有原因的。路加生活在小亞細亞，那時候，途經小亞細亞的基督徒團體正處在艱難時期。

我們能在默示錄看到這樣的記載：基督徒不朝拜獸像。那野獸就是多米提安皇帝。請注意：默示錄的作者把那“獸”稱作強大的在位者，統治世界者。由於基督徒團體不朝拜偶像，因此，他們不得不遭到虐待；他們無法主張自己的權利。他們在工作中受到歧視，如果他們想要開辦企業，也無法得到許可證。

在羅馬的團體得知在小亞細亞的信友正遭受苦難，在羅馬的團體，以伯多祿的名義，寫了一封精彩且動人的信：“親愛的，不要因試煉的火和在你們中間發生的一些事感到驚訝。好似在你們身上發生了什麼奇怪的事一樣。可是，你們要感到喜樂，因為你們與基督一同受苦。這樣，當祂光榮的顯現時，你們也能歡喜踴躍。如果你們因基督之名受到侮辱，你們就是有福的；因為天主的光榮在你們身上安息。在你們中間，誰也不要因殺人，偷竊，作惡，或做密謀人而受苦”（參看：伯前4:12-15）

這些小亞細亞的基督徒，他們面對的是什麼樣的危險呢？如果他們不祈禱，就有動怒的風險，就有使自己陷入誘惑，以傷害回應傷害他們的人，以惡制惡，以傷害回應傷害的風險；他們甚至會面臨指責天主的風險；因為他們認為：天主任由這一切發生，沒有出手干預，為他們伸張正義。事實上，那時候，他們中的有些人甚至放棄了信仰，重新過上外邦人的生活。正是在這樣的背景下，路加認為需要啟迪一下自己的團體。他需要告訴他們：“要不斷祈禱”，這是在新約中不斷重複的建議。比如：在聖保祿宗徒致得撒洛尼人前書第5章，聖保祿說：“你們要小心，不要以惡報惡。”緊接著，他又說：“要不斷祈禱。”祈禱是抵禦行為不端危險的武器。在聖保祿宗徒致羅馬人書第12章也談到祈禱：保祿寫道：“在希望中歡欣，在苦難中堅忍，在祈禱中持守。”如果你正受折磨，那時，你就要祈禱。

現在，讓我們來聽這個比喻：

在某城有一個法官，他不敬畏天主，也不尊重任何人。在城中，有一個寡婦，經常去見那法官，對他說：‘請你為我和我的對頭做出公正的裁決。’這法官多時不願做出裁決，但他後來想起：儘管我不敬畏天主，也不尊重人，這寡婦多次打擾我，我必要為她做出公正的裁決，好使他不再打擾我。在耶穌所說的比喻中，首先出現的是位法官，他本該保護那寡婦的生命，捍衛弱者和無助者。

古代東方的所有統治者都決心把自己塑造成捍衛社會中最弱小者，孤兒和寡婦的法官形象。埃及的法老們：他們登極初期的時候，總是說：他們會保護孤兒，寡婦和窮人。在非常著名的《漢謨拉比法典》（Code of Hammurabi）開篇，這位偉大的統治者是這樣介紹自己的：我，漢謨拉比，受神召喚，來此世間主持正義，消滅惡人，強者不可欺淩弱者。我們也要記得：那首獻給理想的以色列統治者的聖詠第72首說：他要捍衛人民中的受壓迫者，拯救窮人的孩子，推翻壓迫者。在他們的日子，必要興盛，極其富有，直到月亮失明。

在這個比喻中，法官是惡人，不是天主，他只關注別的利益，而不伸張正義，照料弱者。耶穌對這個人物的描述如此逼真，以至人們可能會認為祂指的是一個具體案例。在所有的宣言和理想之外，以色列到底發生了什麼？西元前八世紀的先知已經描述了這種情況。依撒意亞開始履行他的使命，在他著作的第一章，他寫了自己所處的社會：統治者是罪犯，是小偷的幫兇；他們除了覬覦禮贈之外，別無所為；他們只圖賄賂，對孤兒和寡婦的境況毫不關心，也不伸張正義；隨後，同一先知在其著作第10章寫說：“法官制定邪惡的法令，他們拒絕為困苦的人伸張正義，他們剝奪窮人的權利，劫掠寡婦，欺詐孤兒。這與產業休戚相關。他們利用寡婦和孤兒的脆弱，分割了他們的產業。這就是在那時候發生的事。誰是這位法官呢？他所代表的是誰？我們都知道，祂說的是天主；祂必須介入，可是，想要瞭解這位法官的身份，我們就必須要先確定這個寡婦的身份。

“在那個鎮上，有個寡婦”我們知道，寡婦，孤兒和外國人，他們是那些無法替自己主張權利的人，他們得不到保護。沒有大使館。是誰保護了這些弱者呢？不是法官。聖詠68首告訴我們，保護這些更脆弱的人的人，不是法官。聖詠68首說：“天主是孤兒的慈父，是寡婦的保障”

耶穌時代的狀況是怎樣的呢？祂自己說過：你們要留意那些穿著長袍，喜歡四處遊走的經師，他們喜歡在街市上受人問候，在會堂裡佔據首席，他們霸佔寡婦的房屋。那麼，在比喻中的這個寡婦身上，發生了什麼事？或許，她的產業被人轉移，或許她是某種欺騙行為的受害者；或許有人讓她工作，但是沒有給她支付工資 ……我我們不知道。但是，可以肯定的是：她受到了不公對待，沒人傾聽她的心聲。誰是這位寡婦呢？辨識她很重要。因為耶穌正邀請祂的信徒理解這個尋求公道的寡婦的身份。在耶穌時代，找法官的，不是寡婦，而是男人；寡婦沒有丈夫，但是，她不可能沒有兄弟，親戚和朋友。女性不能去找法官。

耶穌為何提及一個向法官哭訴求公義的寡婦？這位寡婦是誰？讓我們研讀《聖經》，弄清楚耶穌和路加在其福音書中分別指的是誰。如果我們通讀聖經，我們就會立刻知道那寡婦的身份。以色列受到壓迫，屈辱，不公，無法作出回應的時候，那時，她被稱作“寡婦以色列”。沒有替她辯護的丈夫；她好似一個受壓迫，受屈辱的寡婦。耶肋米亞哀歌開頭寫道：“萬民中首先留下的是寡婦”這是耶路撒冷。這就是寡婦。路加在這個比喻中向他所在團體指出的寡婦身份，一目了然。

現在，這個寡婦，不再是以色列。現在，路加說：“那無助哀號的寡婦，就是你們，就是我們團體。”法官就是天主。讓我們也好好認識這位元法官。比喻繼續。這位法官發表了一段獨白，他說：在某個時刻，我必須解決這事，不是因為我覺察到我的行為是錯的，只是因為我對這事感到疲倦和惱火。在這裡所用的希臘動詞是：ὑπωπιάζῃ – hipopiase 其意涵是：她打我，貶低我，使我遭受挫折，對我施加條件，冤枉我，損害我的名譽。因此，我必須解決這事。這個寡婦在沖著誰哀號呢？

路加時代的基督徒團體是誰呢？閱讀福音的人，對此很清楚：天主就是這法官，祂不動聲色，似乎無所作為，顯得很消極，對這些團體不感興趣，他們面臨危險的時候，就對天主動怒。向這些團體發言的，是哪個天主呢？那不是真正的天主，而是他們聲稱的天主，他們認為：天主應當通過發顯神跡，彰顯奇事，以此伸張正義，祂要按照我們期望的那樣出手干預。問題在於：這樣的天主，並不存在，而是我們所創造，我們仍然堅信的天主。事實上，當我們發現自己處在某種境況的時候，我們就向呼求天主，我們依然會期待祂的干預。祂不會以奇跡進行干預，但是，我們必須繼續祈禱。也就是說：我們要在思想上和祂保持同步，不要期待那不會發生的巨大干預。

在路加時代的所有團體都期待天主會按照他們的方式伸張正義。不，祂不會如同我們期望的那樣，對我們的歷史進行干預。祂只會按照祂的方式進行干預。重要的是做好準備，理解祂的計畫，好使我們能在新世界誕生的時候，能與祂合作，去完成祂期望我們完成的事。

你祈禱的時候，會發生什麼呢？路加向自己的團體建議：不要動怒，不要期待從你心中的天主而來的奇跡。而是要繼續祈禱，這樣的話，你就不會動怒，你的行為就不會犯錯。祈禱的人，常使自己的思想，情感和計畫，與天主的思想，情感和計畫合拍。你就能像祂一樣看待事物 ，祈禱能使你保持警醒，隨時創造能令事情發生改變的條件。

回想一下，默示錄第5章中著名片段，先見者淚流滿面，因為他看到了不公，卻不明白天主不進行干預的含義。在默示錄中，先見者被邀上到高處，從高處俯瞰萬物；這樣的話，他們像天主那樣看待它們。這就是祈禱的作用。祈禱能使我們抬起頭來，讓我們看到當下生活的痛苦處境，理解其意涵。如果我們不祈禱，我們什麼都不懂，我們只會按照我們自己的偏情處理一切，最終，我們會偏離正道；我們傷害了自己，也傷害了別人。
這樣的祈禱，就是一種療法，使我們在這樣的境況不致犯錯。如果你不堅持祈禱，除了你會感到惱怒以外，還會冒著很大的風險。

讓我們來聽，現在，耶穌對我們說的話：

你們應留心那不誠實的法官說的話。天主所揀選的人，日夜呼求祂，難道天主不保障他們的權利，為他們伸張正義嗎？他會遲遲不回應他們嗎？我告訴你們：他會確保他們立刻得到公正的對待。可是，人子來到的時候，能在世上找到信德嗎？

現在說話的是主。在路加福音中，提到“主”的時候，那就是復活的主。路加正向那些遭到迫害的團體，並向今天的我們說話，當我們身處不公的境況，與主相遇的時候，就要“聽復活之主對你說的話”“難道天主不會保障那日夜向祂呼求的選民的權利？”這實在是向今天的我們，以及路加所在團體所說的最好的話。我們是祂揀選的人，也就是相信並接受祂福音提議的人，因此，我們不能如同外邦人那樣，對不公不作回應。答案就是：“我告訴你們，他會確保你們立刻得到公正對待。”這就是對希臘文ἐν τάχει – in tahéi 所做的絕佳翻譯，或者，更好翻譯是：他會出其不意地帶來正義，你可能沒有預見到這一點，但是，它一定會帶來公道。你可能希望天主以某種方式使正義得張，不。祂定會在你意想不到的時候，使正義得張。因此，你必須時刻保持醒寤，與祂對話，聆聽祂的聖言，因為祈禱會使你保持適當的心態，好使你能抓住天主賜給你的，開啟新世界的機會。然後，祂會使他們等上“很長的時間”希臘語中的表達是：καὶ μακροθυμεῖ ἐπ’ αὐτοῖς – kai makrothimei ep autois 我會這樣翻譯：即使這會讓他們等上很長時間。

記住：可能會長時間等待。可是，祂會主持公道。要相信復活的主對你說的話。即使在相信天主的人中，在漫長等待天主國的光榮顯現時，也會有人不相信，也會有人缺乏信德。這會使他們失去希望，放下武器，重返外邦化的生活，他們會說：耶穌是個好的夢想家。不。要相信耶穌。祈禱是唯一解藥。要與天主的思想合一。復活的主說的最後一句話是：可是，人子來到的時候，會在這個世上找到信德嗎？有些人會對此解釋說：誰會知道，在這個世界，是否還會有留下一些信徒呢？這不是耶穌在其比喻結尾想要表達的意思。祂是在說：毫無疑問的是：天主定會介入，使正義得張，你必須時刻做好準備，在祈禱中與祂共融，因為祂定會在你毫無準備的時候來到。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿八主日
福音：路17:11-19
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在耶穌時代，在以色列，所有的疾病都被視為對罪惡的懲罰。原因在於，所有人都相信，天主是公正的，只有少數人相信來生，他們說：天主在眾目睽睽之下，以疾病伸張正義，其中最嚴重的疾病就是麻風病。因此，那些患麻風病的人，被看作罪的化身。麻風病，從外表上遮蓋患病之人的內心。有人說：天主用麻風病懲罰那些嫉妒者，驕傲的人，小偷，殺人犯，誤判者和亂倫者。

麻風病在希伯來語中被稱為saraat，來源於動詞sara，意思是打擊。因此，麻風病人沒有引起同情，因為他犯了罪，給自己帶來了恥辱。麻風病是一種無法治癒的疾病。治癒麻風病人就像讓死人復活一樣；麻風病是“死亡的姊妹’。歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯(Josephus Flavius)在《猶太古史》(The Jewish Antiquities)中說，麻風病人和屍體沒什麼兩樣。《托拉》規定了這些人的行為準則。在肋未紀第13章中說，麻風病人要穿破爛的衣服，蒙著頭，遮住上唇。如果有人靠近他們，那人就要大喊說：“走開，我是個癩病人，他們要住在遠離居民區的地方，並與所有人隔絕，他們住在森林裡，躲在山洞裡，如果有個慷慨的人給他們送點吃的，要把食物留在森林入口，那人離開以後，他們才能來拿取食物，而且他們不能與任何人相見。更糟糕的是：他們不僅感覺自己受人排擠，也被天主排擠。為什麼要把癩病人的處境與罪人的境況相提並論？因為二者都是邪惡的。

想想麻風病人所經歷的一切就足夠了。首先，我們知道麻風病不會致死；它會使人失去知覺，後果是什麼呢？那人無法分辨出什麼哪樣對自己好，哪樣對自己壞，哪樣是冷的，哪樣是熱的，他不知道自己何時受傷，甚至掉到火中，也渾然不知，哪怕自己的手指割傷，也感覺不到。因此，這個疾病使人毀容。他變得醜陋，無法辨認；他變成了一個人類的面具。

癩病人的境況，就是對道德失敏之人的隱喻。對道德失敏的人，無法分辨是否，不知道自己所做選擇會產生的後果。正如依撒意亞先知，在依撒意亞先知書第5章所說的那樣：“那稱惡為善，稱善為惡的人有禍了。他們以光為暗，以暗為光；以苦為甘，以甘為苦。”對道德失敏之人逐漸自我毀滅；那人變得醜陋，失去人性，成了壞人，變得如同麻風病人一樣，令人厭惡。罪人並不會死，而且會變得越來越變態，越來越無法辨認。人的特徵，在他臉上，逐漸消失。

讓我們想像一個墮落，暴力、犯罪、放蕩的人……我們說，他是個多麼壞的人，他已經失去了人類的形象。有時候，墮落也會體現在外表上；我們觀察一個人的時候，有時候，我們會覺察到他內心的麻風病。我們也會如同對待麻風病人一樣，避開這些人。我們不想和他們做朋友。我們甚至會說：要像對待麻風病人一樣，避開那人。

在耶穌時代，人們就是這樣看待麻風病人和罪人的。可是，耶穌也會這樣看待麻風病人和罪人嗎？讓我們來聽，當祂遇到麻風病人的時候，祂是怎麼做的：

耶穌繼續前往耶路撒冷，正經過撒瑪黎雅和加里肋亞。祂進到一個村子的時候，有十個麻風病人朝祂走來。他們站在離他稍遠的地方，高聲喊說：主耶穌 ，可憐可憐我們吧！耶穌看到他們的時候，就說：去，把自己給司祭看。他們去的時候，就潔淨了。

首先，我們需要澄清一下我們將如何解讀這段文本。聖史在描述耶穌醫治的時候，他們不只想要傳遞資訊，而是想進行教理講授，他們希望在精神上滋養那時候的團體，也想滋養我們。因此，他們通過引用聖經中的形象來呈現這些情節，有時採用隱晦的方式，有時採用直截了當，援引舊約的方式。因此，聖史對醫治的描述，常常被當作比喻來看，我們必須理解其中的資訊。今天的福音經文就是其中的一個比喻：讓我們超越物質上的事實，也就是耶穌實際上所做的醫治，試圖的去發現聖史想要傳遞給我們的資訊。

經文開頭說，耶穌正進入一個村子，有十個癩病人，從那個村子裡出來朝祂走去。從字面上來看，這個細節並不合理。麻風病人不能住在村子，他們必須住在村外，與所有人隔絕，遠離所有人。可是，比喻的細節顯而易見。耶穌進了那村，出來迎接祂的，只有麻風病人。這給人的印象是：這是一個只有麻風病人居住的村子。耶穌遭遇了我們的人性；人類只可藉著祂的聖言才能取潔。

讓我們反思一下：在這段福音經文中，耶穌遇到的是哪些人。他們往往是那些承擔著痛苦，疾病和罪惡，饑餓，我們的苦難的人。耶穌與我們相遇。今天，我們也有發現那些破裂，無需一一列舉，因為我們很清楚：疾病，戰爭，暴力，不公，邊緣化。這就是被麻風病化，需要用福音的聖言來醫治的人。我們的自私，使受造物也患上了麻風病；海洋和河流變得不潔淨，我們呼吸的空氣變得污濁。因此，有必要離開這個村子。

在福音經文中，這座城所代表的是以罪惡為特徵的古代世界。我們被邀請離開這個世界，去找能醫治我們的福音。讓我們記得耶穌看到一個又聾又啞的人，祂的舉動，祂沒有在村子裡治好他，而是把他帶到村外，因為如果他繼續留在村子裡，他會繼續聽每個人的意見，每個人的評斷和思考，以及評估眾人的方式。這與福音和基督的思維方式不符。耶穌希望打開你的耳朵，好讓你接受新的資訊。福音傳遞出來的資訊，與我們在社交媒體上所看到，所聽到的內容完全不同。因此，耶穌在貝特賽達治好那個瞎子以後，祂建議那人不要進入那村，因為那個村子所代表的是那些遵循相同標準，以相同方式思考，遵循相同道德標準的地方。耶穌對那瞎子說：如果你回去那城，你就會看到人們生活的另一面。另一方面，我讓你開闊眼界，好讓你更好看待事物，給你的生命帶去正確的價值觀。

此外，讓我們留意：從那城裡出來的，不是一個人，而是十個人。在聖經中，數位10具有象徵意義；它所代表的是整體。這是猶太會堂進行集會的時候，必不可少的成年人數量。因此，數字十象徵的是人類的新警告，以罪惡的麻風病為特徵。路加告訴我們：我們都是麻風病人，我們中間，沒有一個是潔淨的；我們每人的皮膚上都帶有死亡的記號，只有福音經文才能醫治。意識到我們都是麻風病人有助於克服歧視。

我們稍後會在敘述中看到，這群麻風病人是由加里肋亞人和撒瑪黎雅人組成的。當這些感覺變得純粹時，他們互相鄙視、憎恨，並彼此爭鬥。但當他們意識到自己都是不純潔的、有麻風病的時候，他們就成為了朋友和團結者。

接下來，發生了什麼？他們離開了一段距離。他們大聲喊說：主耶穌，可憐可憐我們吧！他們本該按照肋未紀的規定，高喊說：走開，我們是不潔的，可是，他們走向耶穌，呼求耶穌的名字。他們是路加福音中首批呼求耶穌聖名的人。還有一個，在耶裡哥的瞎子，他也呼求耶穌的名字。第三組人：在十字架上的強盜。這些就是直接呼求耶穌名號的人。通常，我們在怎樣的狀況下，才會直呼一個人的名字？只是他是我們朋友的時候。如果我們遇到一個共和國的總統，我們不會直呼其名，我們不會對他說“你”而是直呼其名，對他說“您”。在路加福音中，只有那些對耶穌有信德的人，才會對耶穌說“您”。他們不是好人，不是虔誠和正直的人，而是麻風病人，病人和罪人。他們覺得，他們可以通過呼喚耶穌的名字，以“您”對他講話。他們不向祂尋求醫治，因為他們知道，麻風病是治不好的。因此，他們對祂說：“可憐我們吧。”換言之，他們深切感受到，耶穌對我們這些被社會邊緣化，被家人和世人疏離之人的愛，備受痛苦之人的愛。讓我們試著想像一下，這些人因為無法得到愛撫而感到的痛苦，他們甚至認為：就連天主也不想撫摸他們，接納他們。

耶穌一看到他們，就對他們說：去，把你們自己給司祭看。讓我們留意：耶穌並沒有接近他們，也沒有接觸他們。祂用自己的話，從很遠的地方治好他們。耶穌的話，那段距離，今天醫治了我們人性的麻風病。耶穌對他們說：去吧。你們與我相遇，就已使你們自己得到淨化。現在，去見司祭，他們會檢驗你們；他們的工作就是驗證你們是否已經痊癒。之後，你們就能重返社會，他們可以進入聖殿。

現在，讓我們繼續把這段經文當作比喻來讀；當我們人類意識到自己的苦難，意識到只有福音才能醫治它；如此，福音就開始引領我們踏上得到醫治的道路。如果世人如同那十個人那樣相信耶穌踏上那條得到醫治的道路，罪惡的麻風病所帶來的影響將逐漸消失。他們還在路上的時候就潔淨了。也就是說：當他們決定離開那城的時候，他們的麻風病就開始消失了。他們離開那個由邪惡之神占主導地位的地方，使他們患上麻風病的，恰恰是那邪惡之神。自私，只為自己著想，就是邪惡之神，這正是使人患上麻風病的原因。

現在，我們來到經文的最後部分：只有一個人回來了。讓我們來聽聽發生了什麼：

他們去的時候，就潔淨了。他們中的一個，意識到自己痊癒了，就回來，高聲讚頌天主：跪伏在耶穌腳前，感謝祂。那是個撒瑪黎雅人，耶穌回答說：“潔淨的人，不是十個人嗎？另外九個人在哪裡呢？除了這個外邦人，沒有人回來感謝天主嗎？接著，耶穌對他說 ：起來，走吧，你的信德救了你。

我們現在來到了讀經中最具挑戰性的部分。如何解釋耶穌因那十個得到潔淨，只有一個回來感謝天主感到悲傷的原因？耶穌認為：潔淨的，不是十個人嗎？可是，那九個人在哪裡呢？有些人認為：耶穌之所以悲傷，是因為另外九個人缺乏感激之情。可是，因為耶穌是個好人，所以，在祂身上有這樣的反應，實在令人感到驚訝；祂感到很難過，因為他們不感激祂。祂曾教導說：愛是自發的。只有看到那些受惠於他的人感到快樂，那愛他的人就會因此感到滿足。耶穌曾說：“不要讓你的右手知道你的左手在做什麼。”“行善，不要期待回報。”

如果我們想用最少的邏輯來重建事實，那麼發生的事情如下：

那個回來的人，是唯一一個遵照耶穌的命令，把自己給司祭看的人。那九個人，他們感到自己潔淨了，就回自己家去了，然後，他們帶上妻兒回到耶穌那裡，向祂致謝。因此，是什麼令耶穌如此難過呢？不是因為他們沒有立刻回來感謝祂，耶穌從來沒有談到過感謝。這是我們發明的。祂哀歎，是因為祂發現，沒有一人會回來，歸光榮於天主。祂很傷心，是因為他們都沒有意識到這一點，他們沒有意識到：天主藉著自己的話使人類潔淨，以此彰顯祂的光榮。“歸光榮於天主”是什麼意思呢？或許，我們會認為：只有天主顯示自己的力量，把紅海一分為二，擊敗敵人，祂要以此彰顯祂的光榮。只有天主彰顯祂俊美的面貌，就是祂愛的慈顏，那時，就是祂彰顯光榮的時候。

耶穌自問說：為何只有那撒瑪黎雅人覺察到祂的光榮？那九個人卻沒有意識到？祂感到悲傷。對天主彰顯的光榮感到敏感的人，只有那個外邦人。希臘文：’ἀλλογενὴς’ – ‘allogenes’ 的意思是別的種族。猶太人對此很瞭解。因為先知教導他們：外邦人沒有得到天主的寵愛。可是，恰恰相反的是：異教徒和外邦人得到了天主對患麻風病的人類所施予的愛。

或許，我們會對那另外九個人的精神麻木感到驚訝；他們不像別人那樣，抱有感激之情，靈性敏銳，知道如何才能領受天主的光榮和愛。但是，讓我們保持警醒；讓我們省察一下：我們的靈性敏銳度，是否超過那九個人。讓我們在片刻的默思，靜默和祈禱中問問自己：我們是否意識到：福音已經進入我們的生活，使我們得到淨化，使我們的生命變得更美的重要性。例如，當你回顧自己的人生，你能滿懷喜悅地說，你至今為止的人生是美好的嗎？我並不是想說因為你享受了很多東西所以你很美麗，而是說你真正意義上的美麗，因為你活得很精彩，為你所做的一切，為你所取得的成就，為那些需要你的人所得到的關注而感到高興。也許有人會說：你怎麼總有時間，總有空？如果你能給你的一生進行評判，你就會意識到：從你小時候，福音之光就一直指引你，使你成為一個美麗的人。你是否願意為你找到基督和祂的福音感到幸福，歸光榮於天主？

也許，有些人會告訴你們：你們的家庭真好，你們的關係真美好！儘管你們不得不面對所有的困難，但你們總是彼此相愛。我們是否因為福音使我們理解了婚姻忠誠的價值，無條件的愛，寬恕與修好的意義，以此歸光榮於天主？我們是否已經藉著基督的話和祂的福音，領受了天主的光榮？

我們對我們的社會，對我們身邊的許多麻風病人感到悲傷，我們在身邊看到的：腐敗，享樂主義，暴力，價值觀的喪失。惡不可否認，可是，也有一片善良和愛的海洋。讓我們意識到：福音已經改變了世界，基督徒要繼續創造一個新世界，重新賦給從受孕到自然死亡的生命價值，重新賦給家庭價值 ，重樹公道，與人分享物品，關注窮人。

我們是否把這一切光榮歸於天主？天主藉著基督的聖言完成淨化。我們基督徒必須首先認識到，正是福音的宣講改變了世界。並且正在改變世界，讓我們的社會變得美好。但我們相信嗎？如果我們不為這些恩典向天主謳歌，讚頌天主，我們就沒有領受祂的光榮，祂的愛。

耶穌對這撒瑪黎雅人說：“起來，走吧。你的信德救了你。”信德就是對那能使你潔淨的聖言。我們經常看到耶穌的感歎：你的信德救了你。今天，祂對我們說：如果你們願意相信我，按照我的指示去做，遵循這條道路，你就會發現：你做了哪些錯事，哪些事物被福音所摧毀和淨化。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿八主日
福音：路17:11-19
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

在耶稣时代，在以色列，所有的疾病都被视为对罪恶的惩罚。原因在于，所有人都相信，天主是公正的，只有少数人相信来生，他们说：天主在众目睽睽之下，以疾病伸张正义，其中最严重的疾病就是麻风病。因此，那些患麻风病的人，被看作罪的化身。麻风病，从外表上遮盖患病之人的内心。有人说：天主用麻风病惩罚那些嫉妒者，骄傲的人，小偷，杀人犯，误判者和乱伦者。

麻风病在希伯来语中被称为saraat，来源于动词sara，意思是打击。因此，麻风病人没有引起同情，因为他犯了罪，给自己带来了耻辱。麻风病是一种无法治愈的疾病。治愈麻风病人就像让死人复活一样；麻风病是“死亡的姊妹’。历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯(Josephus Flavius)在《犹太古史》(The Jewish Antiquities)中说，麻风病人和尸体没什么两样。《托拉》规定了这些人的行为准则。在肋未纪第13章中说，麻风病人要穿破烂的衣服，蒙着头，遮住上唇。如果有人靠近他们，那人就要大喊说：“走开，我是个癞病人，他们要住在远离居民区的地方，并与所有人隔绝，他们住在森林里，躲在山洞里，如果有个慷慨的人给他们送点吃的，要把食物留在森林入口，那人离开以后，他们才能来拿取食物，而且他们不能与任何人相见。更糟糕的是：他们不仅感觉自己受人排挤，也被天主排挤。为什么要把癞病人的处境与罪人的境况相提并论？因为二者都是邪恶的。

想想麻风病人所经历的一切就足够了。首先，我们知道麻风病不会致死；它会使人失去知觉，后果是什么呢？那人无法分辨出什么哪样对自己好，哪样对自己坏，哪样是冷的，哪样是热的，他不知道自己何时受伤，甚至掉到火中，也浑然不知，哪怕自己的手指割伤，也感觉不到。因此，这个疾病使人毁容。他变得丑陋，无法辨认；他变成了一个人类的面具。

癞病人的境况，就是对道德失敏之人的隐喻。对道德失敏的人，无法分辨是否，不知道自己所做选择会产生的后果。正如依撒意亚先知，在依撒意亚先知书第5章所说的那样：“那称恶为善，称善为恶的人有祸了。他们以光为暗，以暗为光；以苦为甘，以甘为苦。”对道德失敏之人逐渐自我毁灭；那人变得丑陋，失去人性，成了坏人，变得如同麻风病人一样，令人厌恶。罪人并不会死，而且会变得越来越变态，越来越无法辨认。人的特征，在他脸上，逐渐消失。

让我们想象一个堕落，暴力、犯罪、放荡的人……我们说，他是个多么坏的人，他已经失去了人类的形象。有时候，堕落也会体现在外表上；我们观察一个人的时候，有时候，我们会觉察到他内心的麻风病。我们也会如同对待麻风病人一样，避开这些人。我们不想和他们做朋友。我们甚至会说：要像对待麻风病人一样，避开那人。

在耶稣时代，人们就是这样看待麻风病人和罪人的。可是，耶稣也会这样看待麻风病人和罪人吗？让我们来听，当祂遇到麻风病人的时候，祂是怎么做的：

耶稣继续前往耶路撒冷，正经过撒玛黎雅和加里肋亚。祂进到一个村子的时候，有十个麻风病人朝祂走来。他们站在离他稍远的地方，高声喊说：主耶稣 ，可怜可怜我们吧！耶稣看到他们的时候，就说：去，把自己给司祭看。他们去的时候，就洁净了。

首先，我们需要澄清一下我们将如何解读这段文本。圣史在描述耶稣医治的时候，他们不只想要传递信息，而是想进行教理讲授，他们希望在精神上滋养那时候的团体，也想滋养我们。因此，他们通过引用圣经中的形象来呈现这些情节，有时采用隐晦的方式，有时采用直截了当，援引旧约的方式。因此，圣史对医治的描述，常常被当作比喻来看，我们必须理解其中的信息。今天的福音经文就是其中的一个比喻：让我们超越物质上的事实，也就是耶稣实际上所做的医治，试图的去发现圣史想要传递给我们的信息。

经文开头说，耶稣正进入一个村子，有十个癞病人，从那个村子里出来朝祂走去。从字面上来看，这个细节并不合理。麻风病人不能住在村子，他们必须住在村外，与所有人隔绝，远离所有人。可是，比喻的细节显而易见。耶稣进了那村，出来迎接祂的，只有麻风病人。这给人的印象是：这是一个只有麻风病人居住的村子。耶稣遭遇了我们的人性；人类只可藉着祂的圣言才能取洁。

让我们反思一下：在这段福音经文中，耶稣遇到的是哪些人。他们往往是那些承担着痛苦，疾病和罪恶，饥饿，我们的苦难的人。耶稣与我们相遇。今天，我们也有发现那些破裂，无需一一列举，因为我们很清楚：疾病，战争，暴力，不公，边缘化。这就是被麻风病化，需要用福音的圣言来医治的人。我们的自私，使受造物也患上了麻风病；海洋和河流变得不洁净，我们呼吸的空气变得污浊。因此，有必要离开这个村子。

在福音经文中，这座城所代表的是以罪恶为特征的古代世界。我们被邀请离开这个世界，去找能医治我们的福音。让我们记得耶稣看到一个又聋又哑的人，祂的举动，祂没有在村子里治好他，而是把他带到村外，因为如果他继续留在村子里，他会继续听每个人的意见，每个人的评断和思考，以及评估众人的方式。这与福音和基督的思维方式不符。耶稣希望打开你的耳朵，好让你接受新的信息。福音传递出来的信息，与我们在社交媒体上所看到，所听到的内容完全不同。因此，耶稣在贝特赛达治好那个瞎子以后，祂建议那人不要进入那村，因为那个村子所代表的是那些遵循相同标准，以相同方式思考，遵循相同道德标准的地方。耶稣对那瞎子说：如果你回去那城，你就会看到人们生活的另一面。另一方面，我让你开阔眼界，好让你更好看待事物，给你的生命带去正确的价值观。

此外，让我们留意：从那城里出来的，不是一个人，而是十个人。在圣经中，数字10具有象征意义；它所代表的是整体。这是犹太会堂进行集会的时候，必不可少的成年人数量。因此，数字十象征的是人类的新警告，以罪恶的麻风病为特征。路加告诉我们：我们都是麻风病人，我们中间，没有一个是洁净的；我们每人的皮肤上都带有死亡的记号，只有福音经文才能医治。意识到我们都是麻风病人有助于克服歧视。

我们稍后会在叙述中看到，这群麻风病人是由加里肋亚人和撒玛黎雅人组成的。当这些感觉变得纯粹时，他们互相鄙视、憎恨，并彼此争斗。但当他们意识到自己都是不纯洁的、有麻风病的时候，他们就成为了朋友和团结者。

接下来，发生了什么？他们离开了一段距离。他们大声喊说：主耶稣，可怜可怜我们吧！他们本该按照肋未纪的规定，高喊说：走开，我们是不洁的，可是，他们走向耶稣，呼求耶稣的名字。他们是路加福音中首批呼求耶稣圣名的人。还有一个，在耶里哥的瞎子，他也呼求耶稣的名字。第三组人：在十字架上的强盗。这些就是直接呼求耶稣名号的人。通常，我们在怎样的状况下，才会直呼一个人的名字？只是他是我们朋友的时候。如果我们遇到一个共和国的总统，我们不会直呼其名，我们不会对他说“你”而是直呼其名，对他说“您”。在路加福音中，只有那些对耶稣有信德的人，才会对耶稣说“您”。他们不是好人，不是虔诚和正直的人，而是麻风病人，病人和罪人。他们觉得，他们可以通过呼唤耶稣的名字，以“您”对他讲话。他们不向祂寻求医治，因为他们知道，麻风病是治不好的。因此，他们对祂说：“可怜我们吧。”换言之，他们深切感受到，耶稣对我们这些被社会边缘化，被家人和世人疏离之人的爱，备受痛苦之人的爱。让我们试着想象一下，这些人因为无法得到爱抚而感到的痛苦，他们甚至认为：就连天主也不想抚摸他们，接纳他们。

耶稣一看到他们，就对他们说：去，把你们自己给司祭看。让我们留意：耶稣并没有接近他们，也没有接触他们。祂用自己的话，从很远的地方治好他们。耶稣的话，那段距离，今天医治了我们人性的麻风病。耶稣对他们说：去吧。你们与我相遇，就已使你们自己得到净化。现在，去见司祭，他们会检验你们；他们的工作就是验证你们是否已经痊愈。之后，你们就能重返社会，他们可以进入圣殿。

现在，让我们继续把这段经文当作比喻来读；当我们人类意识到自己的苦难，意识到只有福音才能医治它；如此，福音就开始引领我们踏上得到医治的道路。如果世人如同那十个人那样相信耶稣踏上那条得到医治的道路，罪恶的麻风病所带来的影响将逐渐消失。他们还在路上的时候就洁净了。也就是说：当他们决定离开那城的时候，他们的麻风病就开始消失了。他们离开那个由邪恶之神占主导地位的地方，使他们患上麻风病的，恰恰是那邪恶之神。自私，只为自己着想，就是邪恶之神，这正是使人患上麻风病的原因。

现在，我们来到经文的最后部分：只有一个人回来了。让我们来听听发生了什么：

他们去的时候，就洁净了。他们中的一个，意识到自己痊愈了，就回来，高声讚颂天主：跪伏在耶稣脚前，感谢祂。那是个撒玛黎雅人，耶稣回答说：“洁净的人，不是十个人吗？另外九个人在哪里呢？除了这个外邦人，没有人回来感谢天主吗？接着，耶稣对他说 ：起来，走吧，你的信德救了你。

我们现在来到了读经中最具挑战性的部分。如何解释耶稣因那十个得到洁净，只有一个回来感谢天主感到悲伤的原因？耶稣认为：洁净的，不是十个人吗？可是，那九个人在哪里呢？有些人认为：耶稣之所以悲伤，是因为另外九个人缺乏感激之情。可是，因为耶稣是个好人，所以，在祂身上有这样的反应，实在令人感到惊讶；祂感到很难过，因为他们不感激祂。祂曾教导说：爱是自发的。只有看到那些受惠于他的人感到快乐，那爱他的人就会因此感到满足。耶稣曾说：“不要让你的右手知道你的左手在做什么。”“行善，不要期待回报。”

如果我们想用最少的逻辑来重建事实，那么发生的事情如下：

那个回来的人，是唯一一个遵照耶稣的命令，把自己给司祭看的人。那九个人，他们感到自己洁净了，就回自己家去了，然后，他们带上妻儿回到耶稣那里，向祂致谢。因此，是什么令耶稣如此难过呢？不是因为他们没有立刻回来感谢祂，耶稣从来没有谈到过感谢。这是我们发明的。祂哀叹，是因为祂发现，没有一人会回来，归光荣于天主。祂很伤心，是因为他们都没有意识到这一点，他们没有意识到：天主藉着自己的话使人类洁净，以此彰显祂的光荣。“归光荣于天主”是什么意思呢？或许，我们会认为：只有天主显示自己的力量，把红海一分为二，击败敌人，祂要以此彰显祂的光荣。只有天主彰显祂俊美的面貌，就是祂爱的慈颜，那时，就是祂彰显光荣的时候。

耶稣自问说：为何只有那撒玛黎雅人觉察到祂的光荣？那九个人却没有意识到？祂感到悲伤。对天主彰显的光荣感到敏感的人，只有那个外邦人。希腊文：’ἀλλογενὴς’ – ‘allogenes’ 的意思是别的种族。犹太人对此很了解。因为先知教导他们：外邦人没有得到天主的宠爱。可是，恰恰相反的是：异教徒和外邦人得到了天主对患麻风病的人类所施予的爱。

或许，我们会对那另外九个人的精神麻木感到惊讶；他们不像别人那样，抱有感激之情，灵性敏锐，知道如何才能领受天主的光荣和爱。但是，让我们保持警醒；让我们省察一下：我们的灵性敏锐度，是否超过那九个人。让我们在片刻的默思，静默和祈祷中问问自己：我们是否意识到：福音已经进入我们的生活，使我们得到净化，使我们的生命变得更美的重要性。例如，当你回顾自己的人生，你能满怀喜悦地说，你至今为止的人生是美好的吗？我并不是想说因为你享受了很多东西所以你很美丽，而是说你真正意义上的美丽，因为你活得很精彩，为你所做的一切，为你所取得的成就，为那些需要你的人所得到的关注而感到高兴。也许有人会说：你怎么总有时间，总有空？如果你能给你的一生进行评判，你就会意识到：从你小时候，福音之光就一直指引你，使你成为一个美丽的人。你是否愿意为你找到基督和祂的福音感到幸福，归光荣于天主？

也许，有些人会告诉你们：你们的家庭真好，你们的关系真美好！尽管你们不得不面对所有的困难，但你们总是彼此相爱。我们是否因为福音使我们理解了婚姻忠诚的价值，无条件的爱，宽恕与修好的意义，以此归光荣于天主？我们是否已经藉着基督的话和祂的福音，领受了天主的光荣？

我们对我们的社会，对我们身边的许多麻风病人感到悲伤，我们在身边看到的：腐败，享乐主义，暴力，价值观的丧失。恶不可否认，可是，也有一片善良和爱的海洋。让我们意识到：福音已经改变了世界，基督徒要继续创造一个新世界，重新赋给从受孕到自然死亡的生命价值，重新赋给家庭价值 ，重树公道，与人分享物品，关注穷人。

我们是否把这一切光荣归于天主？天主藉着基督的圣言完成净化。我们基督徒必须首先认识到，正是福音的宣讲改变了世界。并且正在改变世界，让我们的社会变得美好。但我们相信吗？如果我们不为这些恩典向天主讴歌，讚颂天主，我们就没有领受祂的光荣，祂的爱。

耶稣对这撒玛黎雅人说：“起来，走吧。你的信德救了你。”信德就是对那能使你洁净的圣言。我们经常看到耶稣的感叹：你的信德救了你。今天，祂对我们说：如果你们愿意相信我，按照我的指示去做，遵循这条道路，你就会发现：你做了哪些错事，哪些事物被福音所摧毁和净化。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

從醫治到相信
福音：路 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那十個人遠遠站著，齊聲喊說：“主耶穌，可憐可憐我們吧！”那是十個被癩病折磨的身體，他們等待奇跡的發生。這是一場令人難忘的合唱 ——絕望，痛苦，卻出奇一致。這些人彼此都不是朋友，也不是家人，他們的信仰，也不盡相同，那十個人中間，九個是猶太人，一個是撒瑪黎雅人。可是，他們因共同的痛苦，緊緊連系在一起。他們所受的痛苦，剝奪了他們的一切 —— 地位，團體和尊嚴。

麻風病做到了幾個世紀以來，宗教分裂無法做到的事。它拆除敵意的堡壘。猶太人和撒瑪黎雅人，過去，他們不想同飲一杯水，如今，他們卻享受同一片塵土，同受痛苦，抱有相同的希望。有時候，只有苦難才能顯出真理：我們結合自身構建的身份認同（我們的種姓，我們的信仰，我們的純潔）都是脆弱的泡影。皮膚開始潰爛，身體開始反叛，我們才記起那些被我們遺忘的事： 我們都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

我記得在2018年，在印度的一個村子裡發生的事：那個村子被洪水所淹沒。一個高種姓的婦女，她的一生都在竭盡其所能，不去接觸那些被看作是賤民的人，結果，她發現自己陷入困境。把她扛在肩上，帶到安全地帶的，不是別人，正是那個她避之不及的人。洪水成了一場洗禮 —— 不是用水，而是用真理。這真理就是：逆境會沖刷掉分隔我們的界限，救恩往往來自那些被邊緣化的人。

這十個人都被治好了 ，回來的，卻只有一個。因此，我們可能會把福音簡化成有關感恩的教導，好似耶穌因那九個人忘記向祂表示感激而感到失望。可是，這篇福音經文，不是要教我們禮節，而是要教我們如何領受恩典， 怎樣才能消除邊緣化，怎樣才能認出救恩。今天的福音經文，不要是傳授給我們規矩，而是教我們直面屬靈上的盲目。那十個麻風病人都被治好了，回來的，只有一個。只有一人來敬拜天主。那九個人都得了神跡，卻錯失了默西亞。

故事在此處發生轉折。那九個沒有回來的人都是猶太人，他們自幼就熟讀聖經，接受禮儀教育，接受訓練，常能認出天主的手。可是，他們轉身離去，他們固然得到醫治，可是，他們的內心沒有改變。可是，那個撒瑪黎雅人，他是一個局外人，是個異教徒，是個毫無神學資歷的人，卻看到其他人都看不到的。他看到耶穌是救主，而不是一個醫治者。祂使先知書得到了應驗，祂不是住在聖殿內的天主，而是行走在受創者中間的天主。

在這裡有一場心理悲劇。那九個人都深受其宗教的影響，以致他們無法走出其局限。他們遵循教義，去見司祭，把自己給司祭看，履行法律規定的一切。可是，他們錯過了時機。他們錯過了與天主同在的契機。當宗教淪為儀式，就成了遮蔽天主的帳幔，而不是顯露天主。

我們在瑪律穀福音讀到：耶穌治好一個麻風病人以後，就無法入城。祂觸摸了那些不可觸摸的人。因此，祂使自己成了不潔的人。祂選擇使自己遭人排斥，使自己被邊緣化。祂選擇那些癩病人先前站過的地方。這就是天主恩典的悖論：天主的恩典，並非從核心流向邊緣，而是從邊緣爆發，流向中心。

而撒瑪黎雅人呢？他成了新約的首位神學家。他看到那些學者所忽略的，司祭所忽視的。祂的直覺告訴他：天主絕不疏遠那些患有麻風病的人。天主絕不會避開他們，而是接納他們，撫摸他們，醫治他們。祂譴責那些以保守純潔的名義，排斥他人，審斷他人，把他人邊緣化的宗教觀。

這就是福音的喜樂：那些不潔的人，那些異教徒，那些被邊緣化的人，他們離天主很近，往往最先到達天主台前。他們來到天主台前，不帶著他們的權利，而是帶著他們的需求。他們在那些要緊的事情中找到天主的恩典。

因此，讓我們問問自己：我們是那九個人中間的一個，還是那個回到耶穌那裡的撒瑪黎雅人？我們尋求的是醫治，還是那醫治我們的人？我們追求的是神跡，還是追求關係？並非所有得到醫治的人都得到了救贖。那九個人，帶著潔淨的皮膚離開，只有那一個人，帶著一顆新的心離開。

願我們也能被耶穌觸摸，也能被耶穌改變，也能回來感謝耶穌。願上主如同談論那撒瑪黎雅人一樣談論我們說：“你的信德救了你。”

願我們也回到耶穌跟前，願我們也能明白。願我們也能得救。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

从医治到相信
福音：路 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那十个人远远站着，齐声喊说：“主耶稣，可怜可怜我们吧！”那是十个被癞病折磨的身体，他们等待奇迹的发生。这是一场令人难忘的合唱 ——绝望，痛苦，却出奇一致。这些人彼此都不是朋友，也不是家人，他们的信仰，也不尽相同，那十个人中间，九个是犹太人，一个是撒玛黎雅人。可是，他们因共同的痛苦，紧紧连系在一起。他们所受的痛苦，剥夺了他们的一切 —— 地位，团体和尊严。

麻风病做到了几个世纪以来，宗教分裂无法做到的事。它拆除敌意的堡垒。犹太人和撒玛黎雅人，过去，他们不想同饮一杯水，如今，他们却享受同一片尘土，同受痛苦，抱有相同的希望。有时候，只有苦难才能显出真理：我们结合自身构建的身份认同（我们的种姓，我们的信仰，我们的纯洁）都是脆弱的泡影。皮肤开始溃烂，身体开始反叛，我们才记起那些被我们遗忘的事： 我们都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

我记得在2018年，在印度的一个村子里发生的事：那个村子被洪水所淹没。一个高种姓的妇女，她的一生都在竭尽其所能，不去接触那些被看作是贱民的人，结果，她发现自己陷入困境。把她扛在肩上，带到安全地带的，不是别人，正是那个她避之不及的人。洪水成了一场洗礼 —— 不是用水，而是用真理。这真理就是：逆境会冲刷掉分隔我们的界限，救恩往往来自那些被边缘化的人。

这十个人都被治好了 ，回来的，却只有一个。因此，我们可能会把福音简化成有关感恩的教导，好似耶稣因那九个人忘记向祂表示感激而感到失望。可是，这篇福音经文，不是要教我们礼节，而是要教我们如何领受恩典， 怎样才能消除边缘化，怎样才能认出救恩。今天的福音经文，不要是传授给我们规矩，而是教我们直面属灵上的盲目。那十个麻风病人都被治好了，回来的，只有一个。只有一人来敬拜天主。那九个人都得了神迹，却错失了默西亚。

故事在此处发生转折。那九个没有回来的人都是犹太人，他们自幼就熟读圣经，接受礼仪教育，接受训练，常能认出天主的手。可是，他们转身离去，他们固然得到医治，可是，他们的内心没有改变。可是，那个撒玛黎雅人，他是一个局外人，是个异教徒，是个毫无神学资历的人，却看到其他人都看不到的。他看到耶稣是救主，而不是一个医治者。祂使先知书得到了应验，祂不是住在圣殿内的天主，而是行走在受创者中间的天主。

在这里有一场心理悲剧。那九个人都深受其宗教的影响，以致他们无法走出其局限。他们遵循教义，去见司祭，把自己给司祭看，履行法律规定的一切。可是，他们错过了时机。他们错过了与天主同在的契机。当宗教沦为仪式，就成了遮蔽天主的帐幔，而不是显露天主。

我们在马尔谷福音读到：耶稣治好一个麻风病人以后，就无法入城。祂触摸了那些不可触摸的人。因此，祂使自己成了不洁的人。祂选择使自己遭人排斥，使自己被边缘化。祂选择那些癞病人先前站过的地方。这就是天主恩典的悖论：天主的恩典，并非从核心流向边缘，而是从边缘爆发，流向中心。

而撒玛黎雅人呢？他成了新约的首位神学家。他看到那些学者所忽略的，司祭所忽视的。祂的直觉告诉他：天主绝不疏远那些患有麻风病的人。天主绝不会避开他们，而是接纳他们，抚摸他们，医治他们。祂谴责那些以保守纯洁的名义，排斥他人，审断他人，把他人边缘化的宗教观。

这就是福音的喜乐：那些不洁的人，那些异教徒，那些被边缘化的人，他们离天主很近，往往最先到达天主台前。他们来到天主台前，不带着他们的权利，而是带着他们的需求。他们在那些要紧的事情中找到天主的恩典。

因此，让我们问问自己：我们是那九个人中间的一个，还是那个回到耶稣那里的撒玛黎雅人？我们寻求的是医治，还是那医治我们的人？我们追求的是神迹，还是追求关系？并非所有得到医治的人都得到了救赎。那九个人，带着洁净的皮肤离开，只有那一个人，带着一颗新的心离开。

愿我们也能被耶稣触摸，也能被耶稣改变，也能回来感谢耶稣。愿上主如同谈论那撒玛黎雅人一样谈论我们说：“你的信德救了你。”

愿我们也回到耶稣跟前，愿我们也能明白。愿我们也能得救。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

From Healing to Faith
Gospel: Luke 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Ten men stood at a distance. Ten voices cried out in unison, “Jesus, Master, have pity on us!” And ten bodies, ravaged by leprosy, waited for a miracle. It was a haunting chorus—desperate, raw, and strangely unified. These were not friends. They were not family. They were not even of the same faith. Nine were Jews. One was a Samaritan. And yet, here they were, bound together by a common affliction that had stripped them of everything—status, community, dignity.

Leprosy had done what centuries of religious division could not. It had dismantled the walls of hostility. Jews and Samaritans, who would not even share a cup of water, now shared the same dust, the same pain, the same hope. Sometimes, it takes suffering to reveal the truth: that the identities we build around ourselves—our caste, our creed, our purity—are fragile illusions. When the skin begins to rot, when the body begins to betray, we remember what we had forgotten: that we are all human. That we are all broken. That we are all in need of grace.

I remember the story of an Indian village in 2018, submerged in floodwaters. A high-caste woman, who had spent her life avoiding the touch of those deemed “untouchable,” found herself stranded. And it was the very men she had shunned who lifted her onto their shoulders and carried her to safety. In that moment, the flood became a baptism—not of water, but of truth. The truth that adversity washes away the lines we draw between ourselves. The truth that salvation often comes from the margins.

All of the ten were healed, but only one returned. And we risk reducing this gospel to a moral lesson on gratitude—as if Jesus were merely disappointed that nine forgot to say “thank you.” But the Gospel is not a lesson in etiquette. It is a revelation of how grace is received, how marginalization is dismantled, and how salvation is recognized. The gospel today is not a lesson in manners. It is a confrontation with our spiritual blindness. All ten persons with leprosy were healed. But only one returned. Only one worshipped. Only one was saved. The others received the miracle—but missed the Messiah.

And here is where the story turns sharp. The nine who did not return were Jews—men raised in the Scriptures, schooled in the rituals, trained to recognize the hand of God. And yet, they walked away. Healed, yes. But unchanged. The Samaritan, the outsider, the heretic, the one who had no theological credentials, saw what the others could not. He saw that Jesus was not just a healer. He was the Savior. He was the fulfillment of the prophets. He was the God who does not dwell in temples, but walks among the wounded.

There is a psychological tragedy here. The nine were so conditioned by their religion that they could not see beyond it. They did what they were taught—go to the priests, show yourself, fulfill the law. But they missed the moment. They missed the presence. They missed the Person. Religion, when reduced to ritual, can become a veil that hides God rather than reveals Him.

In Mark’s Gospel, we read that after healing a person with leprosy, Jesus could no longer enter the city. He had touched the untouchable. And in doing so, He became unclean. He chose exclusion. He chose marginalization. He chose to stand where the persons with leprosy stood. That is the scandal of grace: it does not flow from the center to the margins—it erupts from the margins toward the center.

And the Samaritan? He becomes the first theologian of the New Covenant. He sees what the scholars missed. He understands what the priests ignored. He intuits that God is not far from the persons with leprosy. He does not escape them. He embraces them. He touches them. He heals them. And in doing so, He condemns the religion that excludes, judges, and marginalizes in the name of purity.

This is the joy of the Gospel: that the impure, the heretics, the marginalized are not only closer to God—they often reach Him first. They do not come with entitlement. They come with need. And in that need, they find grace.

So let us ask: are we among the nine, or the one? Do we seek healing, or do we seek the Healer? Do we want miracles, or do we want relationship? Because not everyone who is healed is saved. The nine walked away with clean skin. The one walked away with a new heart.

May we, too, be touched. May we, too, be changed. May we, too, return. And may the Lord say of us, as He said of the Samaritan: “Your faith has saved you.”

May we, too, return. May we, too, see. May we, too, be saved.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025