2024-2025(丙)常年期第三十三主日福音分享

主题:在动荡中坚忍,在穷苦中作见证
「你们只要坚忍到底,就可以保全你们的生命。」(路21:19)


一、导言:当世界动荡,我们靠什么站立?
亲爱的弟兄姊妹们:
今天的福音给人一种末世的气氛:战争、灾难、叛乱、迫害、欺骗、被出卖,甚至连圣殿——在犹太人眼中最神圣、最坚固的建筑,也要被彻底毁灭。这是一幅人类历史不断重演的画面——充满变动、不安、暴力、甚至背叛。
而就在这样的处境中,耶稣说:
“你们只要坚忍到底,就可以保全你们的生命。”
在世界动摇的时候,我们靠什么站立?
在信仰受考验的时候,我们凭什么坚持?


二、福音解读:主耶稣的三重提醒

  1. 不依靠可见的荣耀——圣殿也会倒塌
    有人赞叹圣殿的辉煌,耶稣却冷冷地说:
    「你们所看见的这一切……都要被拆毁。」
    耶稣提醒我们:
    人类的工程、财富、制度、科技、强国……终究会朽坏;
    唯有建立在信仰的磐石上,我们的生命才不会动摇。
    教宗方济各也提醒我们:
    “我们不能把安全感建立在金钱、军力或成就上,而是要信赖天主的仁慈。”
  2. 不受假先知迷惑——默西亚很多,但主只有一位
    耶稣说:“不要受欺骗!有许多人要冒我的名来说:‘我就是默西亚。’”
    在危机之中,人们最容易相信“灵验”、“神秘”、“奇迹”或“捷径”。这就是“灵性诈骗”的陷阱。
    耶稣要我们回到祂身上,不跟随混乱的声音,而专注祂的真道和圣言。
  3. 不惧怕患难——迫害也是作见证的机会
    耶稣告诉门徒:你们会被拘捕、被审判、被亲人出卖……但祂说:
    「这是你们作见证的机会!」
    患难,不是信仰的失败,而是见证的舞台。在患难中活出信仰的美德:勇敢、希望、宽恕、坚忍、信赖。

三、《教理》教导:世界末日不是恐惧,而是希望
《天主教教理》教导我们说:
“基督徒的希望,是基于复活,并期待主的再来。”(教理1042)
“教会并不寻求一个地上乌托邦,而是盼望天主的国度来临。”(教理676)
面对末世的预兆,我们不是害怕,而是“坚忍等候”,如同童贞玛利亚“在黑夜中信望天明”。


四、圣人事迹:圣马克西米利安‧哥尔贝——爱的殉道者
在纳粹集中营,圣哥尔贝神父为了救一个父亲而自愿代替他被处死。他不是在“世界安稳”时作证,而是在“人性崩溃”时,用爱的勇气作证。
他没有申辩,只说:“我是一位天主教神父。”在死牢中,他安慰别人、带领祈祷、唱圣歌,直到殉道。
他的生命印证了耶稣的话:
「我要赐给你们口才和智慧,是你们的仇敌所不能抵抗的。」(路21:15)


五、大自然的启示:竹子——七年扎根,一朝成长
一种叫“毛竹”的植物,前五年只长根,看似毫无动静,但到了第六年,它会在短短六周内疯狂生长几十米。
它告诉我们:
真正的成长往往是“地下的、隐形的、坚忍的”。
同样,信仰不是“看热闹”、“求现成”,而是长期扎根、持续信赖、在风雨中不放弃。


六、世界穷人日的呼唤:在动荡世界中活出爱德
今天也是“第七届世界穷人日”,教宗方济各今年的主题是:
「穷人的希望永不落空」(咏9:19)
在福音中,我们听到战争、瘟疫、饥荒、天灾……这一切在当今世界并非遥远之事:乌克兰、巴勒斯坦、海地、非洲干旱地带、经济危机中的移民和难民——他们就在我们身边。
面对这样的苦难,基督徒不能“麻木地旁观”,而要成为希望的见证人:
向穷人张开手(德4:7);
用言语安慰,用行动服务;
关怀你我生活中“看不见的穷人”:被冷落的老人、失业青年、边缘化病患……
如圣文德所说:
“我们的信仰若没有爱德,就像树没有果实。”


七、生活反思:我们该如何在今日作见证?
在家庭中:父母要以忍耐和爱德教育子女,不放弃祈祷;子女要尊重父母,在言行中作光作盐。
在职场中:基督徒要诚实、公义,不随波逐流、不妥协信仰价值。
在社会中:当世界鼓吹利己主义、享乐主义,我们要活出克己、助人的精神。
在教会内:不论被误解、被冷落,我们依然要持守信仰、服务他人、传扬福音。


八、结语:坚忍,是信仰者的胜利之路
耶稣并没有承诺信徒会一帆风顺,祂预告了风暴,但也承诺恩宠:“连一根头发也不会失落。”
我们要相信:
我们的主并不总是平息风浪,
但祂一定会陪我们穿越风浪。
只要我们不放弃信赖,继续爱人、服务、守望,我们就能在动荡中成为希望的灯塔。


结尾祈祷:
主耶稣,
在这个动荡的时代,
你不是使我们脱离苦难,
而是在苦难中与我们同行。
求你赐我们坚忍的心,
在惧怕中信赖你,
在痛苦中倚靠你,
在穷人中服事你,
在考验中见证你。
愿我们的一生,不是逃避风浪,
而是靠你走水面,到达你永恒的国度。阿们。


——小天使神父

2024-2025(丙)常年期第三十三主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀瑪拉基亞先知書 3:19-20a
這段經文是預言性的語言,充滿末世象徵,適合在禮儀中帶出對審判日與救恩希望的深層默想。


19節
「萬軍的上主說:‘看哪,那日子來到了,好像冒火焰的爐子,所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸;那一天來到,必要將他們燒盡,根子和枝條都不給他們留下。’」
【背景】
這節經文出自舊約最後一位先知瑪拉基亞(約西元前5世紀),其使命是在聖殿重建之後、宗教信仰日益冷漠的背景中召喚以色列人悔改。他譴責了當時祭司的不忠、人民的不義、婚姻的不聖潔、以及對上主的不敬畏。
此節預告“那日子”的到來,即所謂的“上主的日子”(Dies Domini),這是先知傳統中對天主審判臨現的象徵性說法。
【解釋】
“那日子來到了,好像冒火焰的爐子”:
比喻性的語言,象徵審判日的可怕與徹底,猶如煉金爐的烈火。此火不是單純的毀滅,而是淨化與審斷(參閱:格前3:13)。
“所有驕傲的人和作惡的人都要成為麥秸”:
“驕傲”在聖經中常象徵拒絕天主、倚賴己力(參閱箴16:18),而“作惡的人”是泛指違背盟約、蔑視誡命的人。將他們比作“麥秸”,意味著輕浮、無根、註定被焚毀。
“燒盡,根子和枝條都不給他們留下”:
表達一種徹底性的審判。在聖經象徵中,“根”和“枝”是生命的象徵。燒盡一切,意指他們將從天主的生命中被切除,象徵與恩寵的徹底分離,這也影射地獄的狀態(永遠與天主隔絕)。
【靈修】
此節提醒我們:天主的慈悲不能被濫用。祂確是仁慈的父,但也是公義的審判者。我們應常存聖意,以敬畏之心生活,而不是存僥倖心理放任罪惡。
它也是對我們內心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒:“驕傲的根若不除淨,最終將被燒盡。”


20a節
「正義的太陽將要為你們這些敬畏我名字的人升起,以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【歷史與神學背景】
“正義的太陽”是聖經中少見的美麗象徵,象徵光明、公義、醫治與生命,常被聖傳解讀為默西亞的象徵,即即將來臨的基督。
“敬畏上主的名”是舊約中形容義人的典型說法,指那些內心敬畏天主、順從祂旨意、忠於祂盟約的人。
【經文解釋】
“正義的太陽”(Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה):
這裡預示著耶穌基督的來臨,祂是“真光”,照耀黑暗(若1:9),祂以自己的生命實現了天主的公義,又以慈悲溫暖人心。彌撒中稱基督為“義日的曙光”。
“為你們……升起”:
意指這恩典之光只為敬畏者顯現,是一種有條件的普遍救恩。天主確實願意萬人得救,但人必須以信德與敬畏來回應。
“箭羽似的光芒”:
可能是指太陽溫暖的光線,如箭般穿透黑暗,也象徵治癒與解放的能力(參閱瑪竇9:22)。傳統上,此句也啟發了天主教在祝福聖體時稱耶穌為“救主之光”。
“普施救恩”:
指在複臨時帶來的不僅是審判,也有最終的救恩與醫治。這也預示天主對義人信實的報償。


【靈修】
這節帶來極大的盼望:對那些敬畏主名的人而言,“末日”不是恐懼的終結,而是光明的開端。基督就是那“義日的曙光”,祂的來臨為我們帶來永恆的醫治與新生。
此節邀請我們每日更新對基督的信靠,把自己的傷口、恐懼、軟弱曝曬在“正義的太陽”下,讓祂的光焰醫治我們的靈魂。


總結靈修反省:
這段讀經如同一幅雙面圖畫:
一面是對邪惡與驕傲者的警告——烈火的淨化象徵天主審判的公義;
另一面是對義人的應許——正義之光將升起,帶來光明、盼望與醫治。
在天主教信仰中,這也幫助我們進入對“末世論”(Eschatology)的理解:世界的終局不是混亂,而是基督榮耀的顯現。我們在彌撒中不斷宣告:“我們期待禰的來臨!”
默想:
“我是否真正在敬畏天主的光中生活?我期待的是‘太陽升起的日子’,還是因罪而懼怕那‘燃燒之日’?”
讓我們效法童貞聖母瑪利亞,以信德、希望和敬畏之心,朝向那義日所照耀的永生之路前行。


讀經二恭讀聖保祿宗徒致得撒洛尼人後書 3:7-12
這段讀經聚焦于基督徒應有的責任倫理、勤勞美德以及為團體作出的榜樣見證。


【歷史與書信背景】
《得撒洛尼後書》是聖保祿在約西元51-52年間寫給希臘北部的得撒洛尼教會的信。這封信回應了一些誤解,尤其是關於主的再來(Parousia)的時機與方式的問題。
部分信友因誤信主快要再來,就放棄日常工作,變得懶散或干涉他人事務。因此,保祿宗徒在此嚴正勸勉他們,以維護團體秩序與基督徒生活的見證。


第7節
「弟兄們:你們知道該怎樣效法我們,因為我們在你們中間並沒有遊手好閒,」
解釋:
「弟兄們」:這是保祿慣用的親切稱呼,表達團體間的基督內的合一。
「該怎樣效法我們」:強調使徒在行為上應是可模仿的榜樣(參閱格前11:1)。
「沒有遊手好閒」:意即保祿沒有仗著“宗徒”的身分不工作,而是保持勤勞,反對那些借宗教逃避社會責任的人。
靈修:
信仰不是藉口去逃避責任,而是應激勵我們活出更殷勤的生活,使他人因我們而見證基督的光。


第8節
「也沒有白吃過誰的飯,而是晝夜辛苦勤勞地工作,免得加重你們任何人的負擔。」
解釋:
「白吃飯」:在古代文化中,吃是有社會義務與人情往來的象徵。保祿強調他沒有“靠吃飯”占人便宜。
「晝夜辛苦勤勞」:指他可能白天傳教,晚上做帳篷為業(參閱宗18:3),體現出完全的奉獻精神。
「免得加重你們任何人的負擔」:顯示使徒不願讓福音的傳播成為教友的壓力,而是以福音為恩賜。
靈修:
教會服務者的謙卑與自給自足,是牧靈生活的典範。


第9節
「這不是因為我們沒有權利,而是要以身作則,給你們立榜樣,使你們去學習。」
解釋:
「我們沒有權利」:宗徒確實有接受教會供養的權利(參閱格前9:4-14)。
「以身作則」:強調牧者不是以權柄為主,而是“用生命來教育”。
「使你們去學習」:學習不僅是思想上的,更是生活行為上的模仿。
靈修:
基督徒的生活不僅是信仰的表達,也是教育他人的方式。言行一致,是傳教最有力的方式。


第10節
「我們在你們那裡的時候,曾經吩咐過你們:誰若不願意工作,就不該吃飯。」
解釋:
這句成了後世常引的格言。
「不願意工作」:關鍵是“不願意”,而不是“不能工作”——保祿針對的是故意懶惰、濫用教會善意的人。
「不該吃飯」:強調食物(生活資源)不應被浪費或濫用。是社會公義的體現。
靈修:
天主賦予人參與創造的使命,我們在工作中回應聖召、合作于天主的創造工程。懶惰不是基督徒的美德,而是對恩賜的怠忽。


第11節
「因為我們聽說,你們當中有些人遊手好閒,什麼也不做,而且好管閒事。」
解釋:
「遊手好閒、好管閒事」:兩者常相伴。閑著的人容易轉向批評他人、製造分裂。
此現象破壞了團體的和諧,也違背了基督徒的愛德精神。
靈修:
懶惰滋生罪惡,勤勞培養德行。我們若專注於自己的聖召,就不容易陷入論斷他人、嫉妒或是閒言閒語。


第12節
「我們因主耶穌基督的名吩咐和勸勉這樣的人要安分工作,自食其力。」
解釋:
「因主耶穌基督的名」:這是宗徒的教導權威所在,不是個人建議,而是基督命令。
「安分工作,自食其力」:呼籲恢復正當的生活秩序,以勞動榮耀天主(參閱《教理》#2427)。
靈修:
這節話再次重申:工作不僅是謀生,更是聖化生活的方式。在家庭、職場、教會中,每一項勞動都是通往成聖的途徑。


總結靈修反省:
這段讀經揭示了初期教會面對的實際問題——對主再來的錯誤期待造成的社會懶惰與混亂。聖保祿以自己為榜樣,強調:
信仰不能脫離生活責任;
勤勞是一種德行,是對恩寵的回應;
教會團體中的見證與秩序,需要每位元成員盡其本分。
在今日社會也一樣,這段讀經提醒我們:信仰不是逃避現實的庇護所,而是激勵我們忠實履行每一天的使命與職責。


默想問題:
🙋我的信仰是否激勵我在日常生活中更盡責與殷勤?
🙋我是否願意以我的行為為他人樹立信仰的榜樣?
願我們在日常生活的勞動中,時時懷著為主而做的精神,正如《哥羅森書》所說:
「無論做什麼,都要從心裡去做,如同是為主做的。」(哥3:23)____________________________
福音 恭讀聖路加福音 21:5-19
這段福音選自《聖路加福音》21:5-19,是耶穌在耶路撒冷聖殿內的教導之一,內容關於聖殿的毀滅和世界末日的徵兆。它不僅具有歷史和預言性的意義,也富有深刻的靈修教導。


第5節
“那時候,有些人正談論聖殿是用精美的石頭和還願的獻禮裝飾的。”
歷史背景: 這指的是耶穌時代的第二聖殿,由黑落德擴建,美輪美奐,是猶太民族的榮耀。還願獻禮(votive offerings)是人們因得到恩惠而獻上的裝飾或禮物。
靈修: 人們常把注意力放在外在的敬禮形式上,但忽視內在的敬虔和悔改。耶穌的教導常常挑戰這種表面的宗教態度。


第6節
耶穌說:“你們所看見的這一切,到了時候,沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上,都要被拆毀。”
歷史背景: 這預言了西元70年耶路撒冷聖殿被羅馬軍隊摧毀的事件。
靈修: 這教導我們不要將信仰寄託在可朽壞的事物上,而要將心靈建基於永恆的真理——天主的國。


第7節
他們就問他說:“老師,那麼,什麼時候要發生這些事呢?這些事要發生的時候,將有什麼預兆呢?”
背景: 門徒關心的是末世的“時辰與記號”(c.f. 宗 1:7),這是人類自然的好奇。
靈修: 聖教會教導我們,信賴而非探測時辰(參《天主教教理》673-677),更應警醒準備,而不是預測。


第8節
耶穌說:“你們要謹慎,不要受欺騙!因為有許多人要來,假冒我的名字說:‘我就是(默西亞)’。又說:‘時候近了。’你們不要跟隨他們。”
背景: 在第一世紀,確有多人自稱是“默西亞”,煽動叛亂。
靈修: 這是對教會子民的呼籲,必須分辨真理,忠於宗徒的傳授,不隨偽先知之言偏離信仰。


第9節
“當你們聽見戰爭和叛亂發生時,不要驚惶!因為這些事是必須先要發生的,但是結局還不會立刻來到。”
背景: 當時猶太社會局勢緊張,民變頻繁。
靈修: 耶穌勸誡我們不要陷入恐慌和末世焦慮,而要在信德中穩固,信賴天主的計畫。


第10-11節
“將來一個民族要起來攻擊另一個民族,一個國家要攻擊另一個國家;到處將有大地震、饑荒和瘟疫;將有恐怖的異象出現,天上要有巨大的凶兆。”
背景: 這類天災人禍,在猶太“末世論”傳統中是“審判日”來臨的標記。
靈修: 這些是“末世的預像”(eschatological signs),但不是恐懼的理由,而是呼召人悔改與歸向天主。


第12節
“但是,這一切事發生以前,人們為了我的名字,要下手拘捕、迫害你們,把你們押到會堂,關進監牢;並且押送你們到君王和統治者面前。”
背景: 教會初期確實經歷了迫害,如聖斯德望、聖伯多祿等人遭遇的審判。
靈修: 為主受苦是“為義受迫害的福分”(瑪 5:10),亦是殉道精神的具體體現。


第13節
“這為你們是一個作見證的好機會。”
靈修: 在困苦中為福音作證是使徒使命的核心。“見證”(μαρτυρία)一詞正是“殉道”的根源。


第14-15節
“所以,你們心中要鎮定,不要事先考慮怎樣申辯,因為我要賜給你們口才和智慧,是你們的仇敵所不能抵抗或辯駁的。”
靈修: 聖神將給予信徒勇敢與智慧(參《格前》2:13),如同聖史路加所描繪的宗徒辯證之力。


第16節
“你們要被父母、弟兄、親戚和朋友出賣;你們中間有一些人要被殺死。”
背景: 早期基督徒常面臨來自家庭與社會的雙重逼迫。
靈修: 基督徒的信德忠誠可能導致與最親的人斷裂,這是“背十字架跟隨主”的真義(路9:23)。


第17節
“你們為了我的名字,要受眾人憎恨。”
靈修: 這是“在世的試煉”,但也是分享基督苦難的方式(參《伯前》4:13-14)。


第18節
“但是,你們連一根頭髮也不會失落。”
靈修: 這表達天主無限的眷顧與保護,即便受苦甚至死亡,也在祂全知的計畫之中。


第19節
“你們只要堅忍到底,就可以保全你們的生命。”
靈修: 這是耶穌對“恒心至終的德行”(perseverantia finalis)的教導,最終得救不在於開始,而在於堅忍到底(參《加》6:9)。


總結(靈修反省)
這段福音呼喚我們:
不要只看外表的宗教裝飾,而是建基於天主的旨意與真道。
不懼末日預兆與歷史動盪,而是在信德中安穩前行。
在迫害與試煉中堅定作證,依靠聖神賜下的口才與智慧。
學習堅忍到底,這正是聖人之路、救恩之門。
正如《天主教教理》所強調(CCC 675-677):在主再來前,教會必須經歷一場“末世性的考驗”,但這並不是恐懼的訊號,而是信德的煉金之火。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第三十三主日弥撒读经释义

读经一 恭读玛拉基亚先知书 3:19-20a
这段经文是预言性的语言,充满末世象征,适合在礼仪中带出对审判日与救恩希望的深层默想。


19节
「万军的上主说:‘看哪,那日子来到了,好像冒火焰的炉子,所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸;那一天来到,必要将他们烧尽,根子和枝条都不给他们留下。’」
【背景】
这节经文出自旧约最后一位先知玛拉基亚(约公元前5世纪),其使命是在圣殿重建之后、宗教信仰日益冷漠的背景中召唤以色列人悔改。他谴责了当时祭司的不忠、人民的不义、婚姻的不圣洁、以及对上主的不敬畏。
此节预告“那日子”的到来,即所谓的“上主的日子”(Dies Domini),这是先知传统中对天主审判临现的象征性说法。
【解释】
“那日子来到了,好像冒火焰的炉子”:
比喻性的语言,象征审判日的可怕与彻底,犹如炼金炉的烈火。此火不是单纯的毁灭,而是净化与审断(参阅:格前3:13)。
“所有骄傲的人和作恶的人都要成为麦秸”:
“骄傲”在圣经中常象征拒绝天主、倚赖己力(参阅箴16:18),而“作恶的人”是泛指违背盟约、蔑视诫命的人。将他们比作“麦秸”,意味着轻浮、无根、注定被焚毁。
“烧尽,根子和枝条都不给他们留下”:
表达一种彻底性的审判。在圣经象征中,“根”和“枝”是生命的象征。烧尽一切,意指他们将从天主的生命中被切除,象征与恩宠的彻底分离,这也影射地狱的状态(永远与天主隔绝)。
【灵修】
此节提醒我们:天主的慈悲不能被滥用。祂确是仁慈的父,但也是公义的审判者。我们应常存圣意,以敬畏之心生活,而不是存侥幸心理放任罪恶。
它也是对我们内心的不正、傲慢、怠惰的一次警醒:“骄傲的根若不除净,最终将被烧尽。”


20a节
「正义的太阳将要为你们这些敬畏我名字的人升起,以它箭羽似的光芒普施救恩。」
【历史与神学背景】
“正义的太阳”是圣经中少见的美丽象征,象征光明、公义、医治与生命,常被圣传解读为默西亚的象征,即即将来临的基督。
“敬畏上主的名”是旧约中形容义人的典型说法,指那些内心敬畏天主、顺从祂旨意、忠于祂盟约的人。
【经文解释】
“正义的太阳”(Heb. שֶׁמֶשׁ צְדָקָה):
这里预示着耶稣基督的来临,祂是“真光”,照耀黑暗(若1:9),祂以自己的生命实现了天主的公义,又以慈悲温暖人心。弥撒中称基督为“义日的曙光”。
“为你们……升起”:
意指这恩典之光只为敬畏者显现,是一种有条件的普遍救恩。天主确实愿意万人得救,但人必须以信德与敬畏来回应。
“箭羽似的光芒”:
可能是指太阳温暖的光线,如箭般穿透黑暗,也象征治愈与解放的能力(参阅玛窦9:22)。传统上,此句也启发了天主教在祝福圣体时称耶稣为“救主之光”。
“普施救恩”:
指在复临时带来的不仅是审判,也有最终的救恩与医治。这也预示天主对义人信实的报偿。
【灵修】
这节带来极大的盼望:对那些敬畏主名的人而言,“末日”不是恐惧的终结,而是光明的开端。基督就是那“义日的曙光”,祂的来临为我们带来永恒的医治与新生。
此节邀请我们每日更新对基督的信靠,把自己的伤口、恐惧、软弱曝晒在“正义的太阳”下,让祂的光焰医治我们的灵魂。


总结灵修反省:
这段读经如同一幅双面图画:
一面是对邪恶与骄傲者的警告——烈火的净化象征天主审判的公义;
另一面是对义人的应许——正义之光将升起,带来光明、盼望与医治。
在天主教信仰中,这也帮助我们进入对“末世论”(Eschatology)的理解:世界的终局不是混乱,而是基督荣耀的显现。我们在弥撒中不断宣告:“我们期待祢的来临!”
默想:
“我是否真正在敬畏天主的光中生活?我期待的是‘太阳升起的日子’,还是因罪而惧怕那‘燃烧之日’?”
让我们效法童贞圣母玛利亚,以信德、希望和敬畏之心,朝向那义日所照耀的永生之路前行。


读经二恭读圣保禄宗徒致得撒洛尼人后书 3:7-12
这段读经聚焦于基督徒应有的责任伦理、勤劳美德以及为团体作出的榜样见证。


【历史与书信背景】
《得撒洛尼后书》是圣保禄在约公元51-52年间写给希腊北部的得撒洛尼教会的信。这封信回应了一些误解,尤其是关于主的再来(Parousia)的时机与方式的问题。
部分信友因误信主快要再来,就放弃日常工作,变得懒散或干涉他人事务。因此,保禄宗徒在此严正劝勉他们,以维护团体秩序与基督徒生活的见证。


第7节
「弟兄们:你们知道该怎样效法我们,因为我们在你们中间并没有游手好闲,」
解释:
「弟兄们」:这是保禄惯用的亲切称呼,表达团体间的基督内的合一。
「该怎样效法我们」:强调使徒在行为上应是可模仿的榜样(参阅格前11:1)。
「没有游手好闲」:意即保禄没有仗着“宗徒”的身分不工作,而是保持勤劳,反对那些借宗教逃避社会责任的人。
灵修:
信仰不是借口去逃避责任,而是应激励我们活出更殷勤的生活,使他人因我们而见证基督的光。


第8节
「也没有白吃过谁的饭,而是昼夜辛苦勤劳地工作,免得加重你们任何人的负担。」
解释:
「白吃饭」:在古代文化中,吃是有社会义务与人情往来的象征。保禄强调他没有“靠吃饭”占人便宜。
「昼夜辛苦勤劳」:指他可能白天传教,晚上做帐篷为业(参阅宗18:3),体现出完全的奉献精神。
「免得加重你们任何人的负担」:显示使徒不愿让福音的传播成为教友的压力,而是以福音为恩赐。
灵修:
教会服务者的谦卑与自给自足,是牧灵生活的典范。


第9节
「这不是因为我们没有权利,而是要以身作则,给你们立榜样,使你们去学习。」
解释:
「我们没有权利」:宗徒确实有接受教会供养的权利(参阅格前9:4-14)。
「以身作则」:强调牧者不是以权柄为主,而是“用生命来教育”。
「使你们去学习」:学习不仅是思想上的,更是生活行为上的模仿。
灵修:
基督徒的生活不仅是信仰的表达,也是教育他人的方式。言行一致,是传教最有力的方式。


第10节
「我们在你们那里的时候,曾经吩咐过你们:谁若不愿意工作,就不该吃饭。」
解释:
这句成了后世常引的格言。
「不愿意工作」:关键是“不愿意”,而不是“不能工作”——保禄针对的是故意懒惰、滥用教会善意的人。
「不该吃饭」:强调食物(生活资源)不应被浪费或滥用。是社会公义的体现。
灵修:
天主赋予人参与创造的使命,我们在工作中回应圣召、合作于天主的创造工程。懒惰不是基督徒的美德,而是对恩赐的怠忽。


第11节
「因为我们听说,你们当中有些人游手好闲,什么也不做,而且好管闲事。」
解释:
「游手好闲、好管闲事」:两者常相伴。闲着的人容易转向批评他人、制造分裂。
此现象破坏了团体的和谐,也违背了基督徒的爱德精神。
灵修:
懒惰滋生罪恶,勤劳培养德行。我们若专注于自己的圣召,就不容易陷入论断他人、嫉妒或是闲言闲语。


第12节
「我们因主耶稣基督的名吩咐和劝勉这样的人要安分工作,自食其力。」
解释:
「因主耶稣基督的名」:这是宗徒的教导权威所在,不是个人建议,而是基督命令。
「安分工作,自食其力」:呼吁恢复正当的生活秩序,以劳动荣耀天主(参阅《教理》#2427)。
灵修:
这节话再次重申:工作不仅是谋生,更是圣化生活的方式。在家庭、职场、教会中,每一项劳动都是通往成圣的途径。


总结灵修反省:
这段读经揭示了初期教会面对的实际问题——对主再来的错误期待造成的社会懒惰与混乱。圣保禄以自己为榜样,强调:
信仰不能脱离生活责任;
勤劳是一种德行,是对恩宠的响应;
教会团体中的见证与秩序,需要每位成员尽其本分。
在今日社会也一样,这段读经提醒我们:信仰不是逃避现实的庇护所,而是激励我们忠实履行每一天的使命与职责。


默想问题:
🙋我的信仰是否激励我在日常生活中更尽责与殷勤?
🙋我是否愿意以我的行为为他人树立信仰的榜样?
愿我们在日常生活的劳动中,时时怀着为主而做的精神,正如《哥罗森书》所说:
「无论做什么,都要从心里去做,如同是为主做的。」(哥3:23)


福音 恭读圣路加福音 21:5-19
这段福音选自《圣路加福音》21:5-19,是耶稣在耶路撒冷圣殿内的教导之一,内容关于圣殿的毁灭和世界末日的征兆。它不仅具有历史和预言性的意义,也富有深刻的灵修教导。


第5节
“那时候,有些人正谈论圣殿是用精美的石头和还愿的献礼装饰的。”
历史背景: 这指的是耶稣时代的第二圣殿,由黑落德扩建,美轮美奂,是犹太民族的荣耀。还愿献礼(votive offerings)是人们因得到恩惠而献上的装饰或礼物。
灵修: 人们常把注意力放在外在的敬礼形式上,但忽视内在的敬虔和悔改。耶稣的教导常常挑战这种表面的宗教态度。


第6节
耶稣说:“你们所看见的这一切,到了时候,没有一块石头会留在另一块石头上,都要被拆毁。”
历史背景: 这预言了公元70年耶路撒冷圣殿被罗马军队摧毁的事件。
灵修: 这教导我们不要将信仰寄托在可朽坏的事物上,而要将心灵建基于永恒的真理——天主的国。


第7节
他们就问他说:“老师,那么,什么时候要发生这些事呢?这些事要发生的时候,将有什么预兆呢?”
背景: 门徒关心的是末世的“时辰与记号”(c.f. 宗 1:7),这是人类自然的好奇。
灵修: 圣教会教导我们,信赖而非探测时辰(参《天主教教理》673-677),更应警醒准备,而不是预测。


第8节
耶稣说:“你们要谨慎,不要受欺骗!因为有许多人要来,假冒我的名字说:‘我就是(默西亚)’。又说:‘时候近了。’你们不要跟随他们。”
背景: 在第一世纪,确有多人自称是“默西亚”,煽动叛乱。
灵修: 这是对教会子民的呼吁,必须分辨真理,忠于宗徒的传授,不随伪先知之言偏离信仰。


第9节
“当你们听见战争和叛乱发生时,不要惊惶!因为这些事是必须先要发生的,但是结局还不会立刻来到。”
背景: 当时犹太社会局势紧张,民变频繁。
灵修: 耶稣劝诫我们不要陷入恐慌和末世焦虑,而要在信德中稳固,信赖天主的计划。


第10-11节
“将来一个民族要起来攻击另一个民族,一个国家要攻击另一个国家;到处将有大地震、饥荒和瘟疫;将有恐怖的异象出现,天上要有巨大的凶兆。”
背景: 这类天灾人祸,在犹太“末世论”传统中是“审判日”来临的标记。
灵修: 这些是“末世的预像”(eschatological signs),但不是恐惧的理由,而是呼召人悔改与归向天主。


第12节
“但是,这一切事发生以前,人们为了我的名字,要下手拘捕、迫害你们,把你们押到会堂,关进监牢;并且押送你们到君王和统治者面前。”
背景: 教会初期确实经历了迫害,如圣斯德望、圣伯多禄等人遭遇的审判。
灵修: 为主受苦是“为义受迫害的福分”(玛 5:10),亦是殉道精神的具体体现。


第13节
“这为你们是一个作见证的好机会。”
灵修: 在困苦中为福音作证是使徒使命的核心。“见证”(μαρτυρία)一词正是“殉道”的根源。


第14-15节
“所以,你们心中要镇定,不要事先考虑怎样申辩,因为我要赐给你们口才和智慧,是你们的仇敌所不能抵抗或辩驳的。”
灵修: 圣神将给予信徒勇敢与智慧(参《格前》2:13),如同圣史路加所描绘的宗徒辩证之力。


第16节
“你们要被父母、弟兄、亲戚和朋友出卖;你们中间有一些人要被杀死。”
背景: 早期基督徒常面临来自家庭与社会的双重逼迫。
灵修: 基督徒的信德忠诚可能导致与最亲的人断裂,这是“背十字架跟随主”的真义(路9:23)。


第17节
“你们为了我的名字,要受众人憎恨。”
灵修: 这是“在世的试炼”,但也是分享基督苦难的方式(参《伯前》4:13-14)。


第18节
“但是,你们连一根头发也不会失落。”
灵修: 这表达天主无限的眷顾与保护,即便受苦甚至死亡,也在祂全知的计划之中。


第19节
“你们只要坚忍到底,就可以保全你们的生命。”
灵修: 这是耶稣对“恒心至终的德行”(perseverantia finalis)的教导,最终得救不在于开始,而在于坚忍到底(参《加》6:9)。


总结(灵修反省)
这段福音呼唤我们:
不要只看外表的宗教装饰,而是建基于天主的旨意与真道。
不惧末日预兆与历史动荡,而是在信德中安稳前行。
在迫害与试炼中坚定作证,依靠圣神赐下的口才与智慧。
学习坚忍到底,这正是圣人之路、救恩之门。
正如《天主教教理》所强调(CCC 675-677):在主再来前,教会必须经历一场“末世性的考验”,但这并不是恐惧的讯号,而是信德的炼金之火。


—— 小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日講道

拉特朗大殿奉獻日
福音:若望2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

聖殿不再是寂靜,令人生畏的地方。商人的叫賣聲,錢幣的碰撞聲,動物不安的騷動聲充滿朝聖者詠唱聖詠,馨香繚繞的聖殿庭院。耶穌踏入這個喧囂的庭院,祂的臨在,有如一陣突如其來的風,衝破嘈雜。祂的眼中燃燒著火淨,令眾人感到不安。祂不是第一次來到聖殿,十二歲的時候,祂曾在聖殿祂的父母宣告,祂必須回到天父的家。如今,祂成長大人,祂再一次來到那座聖殿內。祂在那裡,不是為了聆聽與學習,而是為了潔淨,宣稱聖殿屬於祂。祂用繩子編成鞭子,推翻桌子,把錢撒在石頭地上,祂以權威和悲傷的聲音喊說:“把這些拿走,你們不可把我父的聖殿變成交易場所。”
耶穌展現出來的,不是祂的憤怒,而是顯示祂的身份。耶穌不是在捍衛一座聖殿,而是在啟示真理,祂要把天主的住所從石頭變成血肉,把聖殿的牆壁變成自己的身體。聖殿常是一個記號,是天主臨在於祂子民中間的象徵。可是,耶穌顯示,祂才是真正的聖殿,祂是降生成人的天主聖言,在祂內,諸天和大地交融。祂的熱忱不在於建築,而是在於共融,意在淨化天主和祂子民之間的關係。
這就是教會慶祝拉特朗大殿奉獻日的原因。初一看,這好似是與羅馬某座建築的慶典相關。可是,我們欽崇的,不是大理石或馬賽克。拉特朗大殿是羅馬主教的座堂,是全球教堂的母堂和首堂。是教會共融的明顯象徵。可是,即使是這座宏偉的教堂,也只是一個指向更深奧秘的路標:天主沒有選擇住在石頭中間,而是選擇住在祂的子民中間,住在基督鮮活的身體內。

這個慶辰邀請我們反思:成為聖父的聖殿的含義。聖保祿提醒我們:“難道你們不知道:你們是天主的聖殿,天主的神住在你們內嗎?”這不是一個可以輕看的比喻,而是一個需要深思的至深奧理。正如耶穌潔淨了耶路撒冷的聖殿一樣,祂也渴望潔淨在我們內心的庭院。我們的內心充滿雜亂的干擾,自私的偶像,我們與罪惡妥協, 這一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的熱忱,不是為了定我們的罪,而是為了使我們復原,使我們重新成為祈禱之所,使天主受到接納,被人珍視。

這種淨化也有其心理層面的深度。我們每個人都知道內心嘈雜的經歷——焦慮的無休止喋喋不休、欲望的討價還價、相互競爭的聲音的喧囂。我們的內心,就像聖殿的庭院一樣,可能變成一個市場,在那裡一切都可以談判,沒有什麼是真正神聖的。基督進入這個內心空間,不是以暴力,而是以淨化之愛,這種愛使我們不安,正是因為它呼喚我們回歸本質。祂的淨化是一種邀請,邀請我們靜默、簡樸,重新發現我們作為天父兒女的至深奧身份。

拉特朗大殿以其宏偉壯觀提醒我們教會的可見統一。但這個瞻禮不是為了尊崇牆壁;而是為了提醒我們:我們就是天主的住所。大殿之所以神聖,是因為它庇護著聖體,即基督臨在的聖事。同樣,當我們的言語、行為和選擇成為基督之愛的聖事,庇護著祂的臨在時,我們的生命也是神聖的。因此,這場盛宴並非遙遠或抽象;它深深關乎個人。它向我們提出一個問題:我是什麼樣的殿堂?當基督進入我心靈的庭院時,祂會發現什麼?

聖殿中的男孩和拿著繩索鞭的人是同一個人。這兩個時刻都揭示了耶穌與天父的親密關係。孩提時代,出於本能,祂知道聖殿是聖父的住所。成年後,祂表明:祂的身體才是真正的聖殿。祂以自己的復活告訴我們:因祂復活的奧跡,我們成了聖神的聖殿。拉特朗大殿慶典把這一切聚成一仙美好的畫卷:建築只是一種象徵,基督才是實體,我們的生命就是天主的住所。

舉行這個瞻禮,正是為了使我們重新燃起對天主聖父的熱忱 ,我們不只為對我們集會的教堂充滿熱忱,更要對那在我們內心的聖所充滿熱忱,好使基督進入我們內心,潔淨我們的內心,住在我們的心中,認識到:天主渴望常與自己的子民同在,祂不渴望住在離我們遙遠的諸天,而是融入我們生活的方方面面,以此塑造我們,使我們成為活石,共同形成一座光榮天主的屬靈聖殿。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日讲道

拉特朗大殿奉献日
福音:若望2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

圣殿不再是寂静,令人生畏的地方。商人的叫卖声,钱币的碰撞声,动物不安的骚动声充满朝圣者咏唱圣咏,馨香缭绕的圣殿庭院。耶稣踏入这个喧嚣的庭院,祂的临在,有如一阵突如其来的风,冲破嘈杂。祂的眼中燃烧着火净,令众人感到不安。祂不是第一次来到圣殿,十二岁的时候,祂曾在圣殿祂的父母宣告,祂必须回到天父的家。如今,祂成长大人,祂再一次来到那座圣殿内。祂在那里,不是为了聆听与学习,而是为了洁净,宣称圣殿属于祂。祂用绳子编成鞭子,推翻桌子,把钱撒在石头地上,祂以权威和悲伤的声音喊说:“把这些拿走,你们不可把我父的圣殿变成交易场所。”
耶稣展现出来的,不是祂的愤怒,而是显示祂的身份。耶稣不是在捍卫一座圣殿,而是在启示真理,祂要把天主的住所从石头变成血肉,把圣殿的墙壁变成自己的身体。圣殿常是一个记号,是天主临在于祂子民中间的象征。可是,耶稣显示,祂才是真正的圣殿,祂是降生成人的天主圣言,在祂内,诸天和大地交融。祂的热忱不在于建筑,而是在于共融,意在净化天主和祂子民之间的关系。
这就是教会庆祝拉特朗大殿奉献日的原因。初一看,这好似是与罗马某座建筑的庆典相关。可是,我们钦崇的,不是大理石或马赛克。拉特朗大殿是罗马主教的座堂,是全球教堂的母堂和首堂。是教会共融的明显象征。可是,即使是这座宏伟的教堂,也只是一个指向更深奥秘的路标:天主没有选择住在石头中间,而是选择住在祂的子民中间,住在基督鲜活的身体内。

这个庆辰邀请我们反思:成为圣父的圣殿的含义。圣保禄提醒我们:“难道你们不知道:你们是天主的圣殿,天主的神住在你们内吗?”这不是一个可以轻看的比喻,而是一个需要深思的至深奥理。正如耶稣洁净了耶路撒冷的圣殿一样,祂也渴望洁净在我们内心的庭院。我们的内心充满杂乱的干扰,自私的偶像,我们与罪恶妥协, 这一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的热忱,不是为了定我们的罪,而是为了使我们复原,使我们重新成为祈祷之所,使天主受到接纳,被人珍视。

这种净化也有其心理层面的深度。我们每个人都知道内心嘈杂的经历——焦虑的无休止喋喋不休、欲望的讨价还价、相互竞争的声音的喧嚣。我们的内心,就像圣殿的庭院一样,可能变成一个市场,在那里一切都可以谈判,没有什么是真正神圣的。基督进入这个内心空间,不是以暴力,而是以净化之爱,这种爱使我们不安,正是因为它呼唤我们回归本质。祂的净化是一种邀请,邀请我们静默、简朴,重新发现我们作为天父儿女的至深奥身份。

拉特朗大殿以其宏伟壮观提醒我们教会的可见统一。但这个瞻礼不是为了尊崇墙壁;而是为了提醒我们:我们就是天主的住所。大殿之所以神圣,是因为它庇护着圣体,即基督临在的圣事。同样,当我们的言语、行为和选择成为基督之爱的圣事,庇护着祂的临在时,我们的生命也是神圣的。因此,这场盛宴并非遥远或抽象;它深深关乎个人。它向我们提出一个问题:我是什么样的殿堂?当基督进入我心灵的庭院时,祂会发现什么?

圣殿中的男孩和拿着绳索鞭的人是同一个人。这两个时刻都揭示了耶稣与天父的亲密关系。孩提时代,出于本能,祂知道圣殿是圣父的住所。成年后,祂表明:祂的身体才是真正的圣殿。祂以自己的复活告诉我们:因祂复活的奥迹,我们成了圣神的圣殿。拉特朗大殿庆典把这一切聚成一仙美好的画卷:建筑只是一种象征,基督才是实体,我们的生命就是天主的住所。

举行这个瞻礼,正是为了使我们重新燃起对天主圣父的热忱 ,我们不只为对我们集会的教堂充满热忱,更要对那在我们内心的圣所充满热忱,好使基督进入我们内心,洁净我们的内心,住在我们的心中,认识到:天主渴望常与自己的子民同在,祂不渴望住在离我们遥远的诸天,而是融入我们生活的方方面面,以此塑造我们,使我们成为活石,共同形成一座光荣天主的属灵圣殿。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for The Feast of the Dedication of the Lateran Basilica in Rome in 2025

The Dedication of the Lateran Basilica
John 2:13-22


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


The Temple was no longer a place of silence and awe. The cries of merchants, the clatter of coins, the restless movement of animals filled the courts where once the psalms of pilgrims had risen like incense. Into this din walked Jesus, His presence cutting through the noise like a sudden wind. His eyes burned with a fire that unsettled the crowd. He was not a stranger here—this was the place where, as a boy of twelve, He had declared to His parents that He must be in His Father’s house. Now, as a man, He stood again in that house, not to listen and learn, but to cleanse and to claim it as His own. With cords twisted into a whip, He overturned the tables, scattering coins across the stones, and with a voice that carried both authority and sorrow, He cried, “Take these things away; you shall not make my Father’s house a house of trade!”


What unfolds here is not simply a dramatic gesture of anger but a revelation of identity. Jesus is not defending a building; He is unveiling the truth that the dwelling place of God is shifting from stone to flesh, from temple walls to His own body. The Temple had always been a sign, a symbol of God’s presence among His people. But Jesus reveals that the true Temple is Himself, the Word made flesh, the one in whom heaven and earth meet. His zeal is not for architecture but for communion, for the purity of relationship between God and His people.


This is why the Church celebrates the Feast of the Dedication of the Lateran Basilica. At first glance, it may seem like a feast about a building in Rome, but it is not marble and mosaics that we honor. The Lateran Basilica is the cathedral of the Bishop of Rome, the mother and head of all churches, a visible sign of the unity of the Church. Yet even this great basilica is only a signpost pointing to the deeper mystery: that God chooses to dwell not in stone but in His people, the living Body of Christ.


The feast invites us to reflect on what it means to be the Father’s house. St. Paul reminds us, “Do you not know that you are God’s temple and that God’s Spirit dwells in you?” This is not a metaphor to be taken lightly. It is a profound truth that demands reflection. If we are temples of the Spirit, then our lives are sacred spaces. And just as Jesus cleansed the Temple in Jerusalem, He desires to cleanse the inner courts of our hearts. The clutter of distractions, the idols of self-interest, the compromises we make with sin—these are the tables He longs to overturn. His zeal is not to condemn but to restore, to make us once again houses of prayer where God’s presence is welcomed and cherished.


There is also a psychological depth to this cleansing. Each of us knows the experience of inner noise—the restless chatter of anxieties, the bargaining of desires, the clamor of competing voices. Our hearts, like the Temple courts, can become marketplaces where everything is negotiated and nothing is truly sacred. Christ enters this inner space not with violence but with a purifying love that unsettles us precisely because it calls us back to what is essential. His cleansing is an invitation to silence, to simplicity, to the rediscovery of our deepest identity as children of the Father.


The Lateran Basilica, in its grandeur, reminds us of the visible unity of the Church. But the feast is not about venerating walls; it is about remembering that we ourselves are the dwelling place of God. The basilica is holy because it shelters the Eucharist, the sacrament of Christ’s presence. In the same way, our lives are holy when they shelter His presence, when our words, actions, and choices become sacraments of His love. The feast is therefore not distant or abstract; it is deeply personal. It asks us: what kind of temple am I? What does Christ find when He enters the courts of my heart?


The boy in the Temple and the man with the whip of cords are one and the same. Both moments reveal Jesus’ intimacy with the Father. As a child, He knew instinctively that the Temple was His Father’s house. As an adult, He revealed that His own body was the true Temple. And in His Resurrection, He extended that mystery to us, making us temples of the Spirit. The Feast of the Lateran Basilica gathers all these threads into one tapestry: the building as a sign, Christ as the reality, and our lives as the dwelling place of God.


To celebrate this feast is to renew our zeal for the Father’s house—not only the churches where we gather, but the inner sanctuaries of our hearts. It is to allow Christ to enter, to cleanse, to dwell, and to transform. It is to recognize that God’s desire has always been to be with His people, not in distant heavens but in the very fabric of our lives. And it is to let that awareness shape us into living stones, joined together into a spiritual house where God is glorified.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日講道

✠ 拉特朗大殿奉獻日講道 ✠
主題:以心神與真理朝拜天主


一、節日意義:教會的母堂
親愛的兄弟姊妹:今天我們慶祝拉特朗大殿奉獻日。這座聖堂是羅馬主教——即教宗的主教座堂,被稱為“天下眾教堂之母”。慶祝這一天,不僅是紀念一座宏偉的建築,更是提醒我們:教會不是由石頭堆成的殿堂,而是由信仰與愛心建成的團體。
正如聖保祿宗徒說:“你們是天主的殿宇,天主的神住在你們裡面”(格前3:16)。
因此,今天我們不是只慶祝外在的教堂,而是慶祝我們每個人在心中成為天主的居所。


二、福音背景:從撒瑪黎雅山到心靈的祭壇
在今天的福音中,耶穌與撒瑪黎雅婦人在雅各伯井旁相遇。婦人談論宗教的分歧:
“我們的祖先在這山上朝拜天主,你們卻說耶路撒冷才是朝拜天主的地方。”
這句話代表了人類對“正確敬拜”的困惑。她以為敬拜天主需要地理位置與儀式形式。
耶穌卻揭示了新的啟示:
“時候要到,而且現在就是,那些真正朝拜父的人,將以心神、以真理朝拜。”
也就是說,真正的朝拜不再受限於聖殿或山嶽,而在於人的心靈與真誠。耶穌宣告:祂自己就是新的聖殿,天主與人相遇的地方不再是石頭,而是基督的人性,是愛的臨在。


三、教理啟示:我們每個人都是聖殿
《天主教教理》(CCC 1197)教導說:
“基督是真正的聖殿,而我們在祂內成為活的石頭。”
聖殿象徵著天主的同在。當耶穌復活後,祂的聖體成為新殿;當聖神降臨後,教會與信徒成為聖神的居所。
因此,我們的心若潔淨、謙卑、充滿愛,就是真正的聖堂。


四、教父智慧:內心的聖殿
聖奧斯定主教有句美麗的訓誡:
“不要到遠方去尋找天主,祂就在你心裡,只要你的心不是荒蕪的曠野。”
他提醒我們,外在的教堂固然神聖,但若人的內心冷漠、充滿仇恨,即使每日彌撒,也無法真正朝拜天主。朝拜不是舉手的姿勢,而是心靈的姿態。


五、自然寓言:竹子與空心的靈魂
在大自然中,有一種植物能教我們什麼是“心神與真理”的敬拜——竹子。
竹子看似堅硬,卻中空。因為空心,它才能隨風彎曲而不折斷;因為空心,它能被製成笛子,發出悠揚的樂音。
同樣,若我們的心中充滿驕傲、貪婪、偏見,就像塞滿泥土的竹子,不能為天主發聲。
唯有謙卑、空虛、讓天主進入的心,才能奏出祂愛的旋律。


六、聖人榜樣:亞西西的聖方濟與小堂
聖方濟各特別喜愛小堂——波爾琵翁丘的小聖堂(聖達米亞諾堂)。他在破舊的教堂裡聽到十字架上的基督對他說:“方濟各,去修復我的教會。”
起初他以為主是要他修理那座坍塌的聖堂,後來才明白:主所要修復的,是人心的聖堂——信德與愛的教會。
他用貧窮、和平、兄弟情誼,重建了教會的靈魂,也讓我們看到:
教會不是由石牆支撐,而是由聖人的愛心支撐。


七、生活應用:我們如何“以心神、以真理朝拜”?
在家庭中建造祭壇
不只是星期天到堂區參加彌撒,而是在家中保持祈禱與愛的氛圍。
父母若能帶領孩子祈禱、分享福音,家庭就成了“小聖堂”。
在工作中榮耀天主
若我們誠實、勤勞、尊重他人,哪怕是在市場、辦公室、工地,也是在敬拜天主。
因為正如聖保祿所言:“你們無論做什麼,都應為光榮天主而做。”(格前10:31)
在苦難中信賴天主
真正的朝拜並非只有喜樂時的讚美,也包括痛苦中的信賴。
當我們在試探或病痛中仍能說:“願禰的旨意承行”,那正是最純粹的敬拜。


八、結語:讓我們成為活的殿宇
親愛的弟兄姊妹,拉特朗大殿象徵著教會的合一與天主的居所,但天主更希望居住在我們心中。
願我們每一個人——
以信德築牆,以希望鋪地,以愛德作屋頂,
讓我們的生命成為天主喜悅的居所。
讓我們常記耶穌的話:
“朝拜他的人,應當以心神、以真理去朝拜。”
願我們在生活的每一刻,都在真正的聖殿——我們的心——中,
以心神與真理敬拜那永生的天主。
阿們。

——小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日讲道

✠ 拉特朗大殿奉献日讲道 ✠
主题:以心神与真理朝拜天主


一、节日意义:教会的母堂
亲爱的兄弟姊妹:今天我们庆祝拉特朗大殿奉献日。这座圣堂是罗马主教——即教宗的主教座堂,被称为“天下众教堂之母”。庆祝这一天,不仅是纪念一座宏伟的建筑,更是提醒我们:教会不是由石头堆成的殿堂,而是由信仰与爱心建成的团体。
正如圣保禄宗徒说:“你们是天主的殿宇,天主的神住在你们里面”(格前3:16)。
因此,今天我们不是只庆祝外在的教堂,而是庆祝我们每个人在心中成为天主的居所。


二、福音背景:从撒玛黎雅山到心灵的祭坛
在今天的福音中,耶稣与撒玛黎雅妇人在雅各伯井旁相遇。妇人谈论宗教的分歧:
“我们的祖先在这山上朝拜天主,你们却说耶路撒冷才是朝拜天主的地方。”
这句话代表了人类对“正确敬拜”的困惑。她以为敬拜天主需要地理位置与仪式形式。
耶稣却揭示了新的启示:
“时候要到,而且现在就是,那些真正朝拜父的人,将以心神、以真理朝拜。”
也就是说,真正的朝拜不再受限于圣殿或山岳,而在于人的心灵与真诚。耶稣宣告:祂自己就是新的圣殿,天主与人相遇的地方不再是石头,而是基督的人性,是爱的临在。


三、教理启示:我们每个人都是圣殿
《天主教教理》(CCC 1197)教导说:
“基督是真正的圣殿,而我们在祂内成为活的石头。”
圣殿象征着天主的同在。当耶稣复活后,祂的圣体成为新殿;当圣神降临后,教会与信徒成为圣神的居所。
因此,我们的心若洁净、谦卑、充满爱,就是真正的圣堂。


四、教父智慧:内心的圣殿
圣奥斯定主教有句美丽的训诫:
“不要到远方去寻找天主,祂就在你心里,只要你的心不是荒芜的旷野。”
他提醒我们,外在的教堂固然神圣,但若人的内心冷漠、充满仇恨,即使每日弥撒,也无法真正朝拜天主。朝拜不是举手的姿势,而是心灵的姿态。


五、自然寓言:竹子与空心的灵魂
在大自然中,有一种植物能教我们什么是“心神与真理”的敬拜——竹子。
竹子看似坚硬,却中空。因为空心,它才能随风弯曲而不折断;因为空心,它能被制成笛子,发出悠扬的乐音。
同样,若我们的心中充满骄傲、贪婪、偏见,就像塞满泥土的竹子,不能为天主发声。
唯有谦卑、空虚、让天主进入的心,才能奏出祂爱的旋律。


六、圣人榜样:亚西西的圣方济与小堂
圣方济各特别喜爱小堂——波尔琵翁丘的小圣堂(圣达米亚诺堂)。他在破旧的教堂里听到十字架上的基督对他说:“方济各,去修复我的教会。”
起初他以为主是要他修理那座坍塌的圣堂,后来才明白:主所要修复的,是人心的圣堂——信德与爱的教会。
他用贫穷、和平、兄弟情谊,重建了教会的灵魂,也让我们看到:
教会不是由石墙支撑,而是由圣人的爱心支撑。


七、生活应用:我们如何“以心神、以真理朝拜”?
在家庭中建造祭坛
不只是星期天到堂区参加弥撒,而是在家中保持祈祷与爱的氛围。
父母若能带领孩子祈祷、分享福音,家庭就成了“小圣堂”。
在工作中荣耀天主
若我们诚实、勤劳、尊重他人,哪怕是在市场、办公室、工地,也是在敬拜天主。
因为正如圣保禄所言:“你们无论做什么,都应为光荣天主而做。”(格前10:31)
在苦难中信赖天主
真正的朝拜并非只有喜乐时的赞美,也包括痛苦中的信赖。
当我们在试探或病痛中仍能说:“愿祢的旨意承行”,那正是最纯粹的敬拜。


八、结语:让我们成为活的殿宇
亲爱的弟兄姊妹,拉特朗大殿象征着教会的合一与天主的居所,但天主更希望居住在我们心中。
愿我们每一个人——
以信德筑墙,以希望铺地,以爱德作屋顶,
让我们的生命成为天主喜悦的居所。
让我们常记耶稣的话:
“朝拜他的人,应当以心神、以真理去朝拜。”
愿我们在生活的每一刻,都在真正的圣殿——我们的心——中,
以心神与真理敬拜那永生的天主。
阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 56:1, 6-7
經文背景
《依撒意亞書》第五十六章屬於“第三依撒意亞”(Is56–66),即巴比倫流亡歸回後的時期。這時,以色列人已從放逐地返回,但重建聖殿與社會秩序的過程艱難。許多外邦人也渴望皈依上主並加入選民的團體。然而,猶太社會仍存在排外、宗教封閉的傾向。
此段經文正是上主藉依撒意亞宣佈:天主的救恩是普世的,祂的殿宇屬於所有尋求祂的人。


1「上主這樣說:你們應當持守公道,履行正義,因為我的救恩就要來到,我的正義就要出現。」
解釋與背景:
這裡的「公道」與「正義」不僅指社會的正直行為,也包含對天主法律的忠誠與敬畏。先知提醒百姓,救恩的實現需要人的合作——要實踐正義,秉持誠實,為天主的國度作準備。
這句話也是典型的「末世預言」語氣,意即:天主的救援近在眼前,人必須以公義迎接祂的臨在。
靈修意義:
天主的救恩不是突然而至的奇跡,而是要在人心中孕育的生命更新。當我們公義待人、誠實處世,就是在為主「修直祂的道路」。
聖奧斯定說過:「當你行義時,你已在天主的國中。」正義的生活本身就是救恩的種子。


2「至於那些皈依上主,事奉他,愛慕上主的名,作他的僕人,又都遵守安息日而不予以褻瀆,並固守我盟約的異邦人,」
解釋與背景:
這句極具革命性。傳統上,「盟約」被視為以色列民族的特權,但此處天主親口說:凡皈依祂的外邦人,只要敬畏祂、守安息日、忠於盟約,也被接納。
這標誌著信仰的擴展:天主的救恩超越民族界限,外邦人也能成為天主的子民。
靈修意義:
這對我們是莫大的安慰:天主的愛不看出身、語言或文化,只看一顆真誠愛慕祂的心。
在今日教會中,我們看到相同的精神——教會是「普世的」,是所有尋求真理之人的家。
因此,信仰不在於血統,而在於是否「皈依上主」——即在日常生活中,以謙卑、服務、敬禮來回應祂的召叫。


3「我要領他們上我的聖山,使他們在我祈禱的殿裡歡樂。」
解釋與背景:
「聖山」指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山,是天主臨在的象徵。上主親自邀請外邦人登上祂的聖山,意謂他們將分享與選民同樣的親近與喜樂。
「祈禱的殿」代表與天主交通的空間,不再只是以色列的聖殿,而是為所有尋求祂的人敞開的地方。
靈修意義:
真正的聖殿,不只是一座建築,而是那顆願意被天主居住的心。
當一個人以信德與愛向天主敞開,他就被引入那座「祈禱的殿」——那就是內心的聖所,也是靈魂與天主相遇之地。
因此,「在祈禱的殿裡歡樂」也象徵:在祈禱中體驗與天主合一的平安與喜悅。


4「他們的全燔祭和犧牲,要在我的祭壇蒙受悅納。」
解釋與背景:
這是天主進一步的保證:外邦人的祭獻,也被祂接納。「祭壇」是聖殿的中心,象徵人與天主之間的和好。
在舊約中,只有以色列子民的祭祀被視為正當;但此處,天主顯明,凡以真心奉獻的祭,都蒙祂悅納。
靈修意義:
在新約中,這預示了基督的救恩——祂的祭台不再局限於耶路撒冷,而是延伸到全世界的聖體聖事。
每一個民族、每一種語言,都能在彌撒祭中奉獻自己,與基督的祭聯合,使生命成為取悅天主的「活祭」(參羅12:1)。


5「因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。」
解釋與背景:
這是本段的核心句,也是耶穌後來在潔淨聖殿時引用的(參瑪21:13;穀11:17)。
上主的殿宇並非民族堡壘,而是普世的家園,歡迎所有願意尋求真理、愛慕天主的人。
這句話宣告了信仰的普遍性:救恩不再受血統限制,而是向萬民開放。
靈修意義:
教會正是這座「萬民的祈禱所」——無論你是誰,只要渴望天主的慈悲,都能在這裡找到歸宿。
每當我們進堂祈禱,我們不僅代表自己,也代表全人類,為世界代禱。
因此,聖堂不僅是禮拜的地方,更是天主向人類伸出懷抱的象徵。


小結與反省
依撒意亞這段預言,揭示出天主救恩的三重真理:
1普世性:救恩不再只屬於以色列,而屬於所有皈依上主、愛慕祂的人。
2內在的正義:真正的敬拜不是外在的儀式,而是實踐公義、守主約的生活。
3喜樂的共融:在祈禱的殿中,天主接納一切尋求祂的心靈,使他們在祂內歡欣。
這段經文呼喚我們更新信仰的視野:
–教會不是一個封閉的團體,而是天主為全人類預備的家;
–祈禱不是少數人的特權,而是每個靈魂與天主相遇的邀請;
–公義與慈悲,是我們迎接天主救恩的門徑。
祈禱反省:
主啊,求禰潔淨我的心,使我成為禰聖殿的一部分;
願我的生活充滿公義與愛,
使更多人因我而認識禰、讚美禰、進入禰的祈禱之所。


讀經二 恭讀聖伯多祿宗徒前書 2:4-9
經文背景
《伯多祿前書》寫於主後60年前後,伯多祿當時身處羅馬,寫信給在小亞細亞各地受迫害的基督徒團體(今土耳其地區)。
那時的信友多是外邦人出身,受當地社會排斥、嘲笑,甚至逼迫。他們在信仰上感到孤立與無力。
因此,伯多祿以聖殿、石頭、司祭、光明等象徵,提醒他們:
即使在受苦中,他們仍被天主揀選、被基督所建立,成為新的屬神聖殿、普世司祭團體。


1「弟兄們:你們接近了主,就是接近了活石,他為人所擯棄,卻是天主所精選,所尊重的。」
解釋與背景:
伯多祿稱耶穌為“活石”,呼應了他本人經歷的信仰告白(瑪16:18:“你是伯多祿〔即磐石〕”)。
這“活石”被人擯棄——指耶穌被猶太領袖拒絕、被釘十字架;但在天主眼中卻是所精選、所尊貴的基石,因為祂是救恩工程的基礎。
靈修意義:
“接近主”不是單純靠近,而是進入一種生命的聯合。
基督徒的信仰生活,就是不斷靠近這塊“活石”——靠近祂的生命、真理與愛。
當我們被人拒絕或輕視時,正好與這位“被棄的主”共命,也因此更深地參與祂的榮耀。
聖奧斯定說:“基督是活石,因為祂內有生命;凡與祂結合者,也必活起來。”


2「你們也成了活石,建成一座屬神的殿宇,成為一班聖潔的司祭,藉著耶穌基督獻上蒙天主悅納的屬神的祭品。」
解釋與背景:
伯多祿把信友描繪成“活石”,意味著他們不再是被動的信眾,而是構成天主聖殿的活體結構。
“屬神的殿宇”象徵教會:基督是基石,我們是石塊,共同組成天主的居所。
“聖潔的司祭”並非指領受聖秩的司祭,而是指每一位信友參與基督的司祭職務——獻上屬神的祭品。
靈修意義:
每個基督徒都被召獻祭:不是動物,而是自己的生活、工作、痛苦與愛心。
這就是信友的普通司祭職(參《教會憲章》第10條)。
當你在家庭、職場、病痛中以愛奉獻自己,就是在“祭壇”上與基督共祭。
聖保祿說:“你們應把自己的身體獻上,當作生活的祭品,這是你們合理的敬禮。”(羅12:1)


3「因為經上記載:‘我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石,凡信賴他的,決不會蒙羞。’」
解釋與背景:
這句引用自《依撒意亞書》28:16,是舊約關於默西亞的預言。
熙雍(即耶路撒冷)象徵天主的工程;“精選的基石”是基督自己。
“信賴他的人不會蒙羞”表明信德的確據:信靠基督的人,即使受苦,也不致失望。
靈修意義:
我們的信仰不是建立在人的力量上,而是建在那“不可動搖的石頭”上。
凡把信心建立在基督之上的人,即使世界崩塌,也不動搖。
信靠基督,就是在祂內找到永遠的尊嚴與安穩。
聖女小德蘭曾說:“我唯一的支撐就是耶穌的愛,我要在祂的愛上建造我的聖殿。”


4「所以為你們信賴的人,是一種榮幸;但為不信賴的人,是‘匠人棄而不用的石頭,反而成了屋角的基石’;」
解釋與背景:
此句引用自《詠118:22》,預言那“被棄的石頭”將成為天主計畫的中心。
“屋角的基石”是建築中最重要的石塊,連接兩面牆壁。基督被拒絕,卻成了連接天與地、天主與人類的橋樑。
靈修意義:
信者因信而得榮,不信者因拒絕而失去基石。
這不是天主的懲罰,而是自由選擇的結果:若拒絕基督,就失去生命的穩固根基。
聖伯多祿在宗徒大事錄中也說過同樣的話(宗4:11):“祂是匠人所棄的石頭,卻成了屋角的基石。”


5「並且是‘一塊絆腳石,和一塊使人跌倒的磐石’。他們由於不相信天主的話,而絆倒了,這也是為他們預定了的。」
解釋與背景:
伯多祿繼續引用《依撒意亞書》8:14。
對那些不信的人,基督成了“絆腳石”——他們拒絕真理,因此在真理前跌倒。
“預定”並非宿命論,而是指天主預知人的自由選擇:信者得救,不信者因拒絕而自陷滅亡。
靈修意義:
同一塊石頭,對信者是穩固的根基,對拒絕者卻成了障礙。
這提醒我們:信仰的關鍵在於“謙卑的心”——驕傲的人會在真理前跌倒,謙卑的人卻能在真理中被扶起。
聖若望保祿二世說過:“十字架是愛的標記,但對驕傲的人,它成了絆腳石。”


6「然而你們是特選的種族,王家的司祭,聖潔的國民,屬於主的民族,為使你們宣揚那由黑暗中召叫你們,進入他奇妙之光者的榮耀。」
解釋與背景:
伯多祿此處呼應《出谷紀》19:6,原是對以色列說的,如今應用在教會身上:
信友是“特選的種族”——天主在基督內重新揀選了我們;
“王家的司祭”——與君王基督一同分享祂的司祭與王權;
“聖潔的國民”——被召離開罪惡,成為天主的子民;
“屬於主的民族”——不再屬於黑暗,而屬於光明的天主。
靈修意義:
我們的身份不在於社會地位,而在於天主的召叫。
每位信友的使命,就是宣揚天主的光明——在言行中見證那位使我們從黑暗中重生的主。
“光”在這裡象徵信仰、真理與恩寵;“黑暗”象徵罪與無知。
當我們活出福音,我們就在世界中成為那道光。
聖額我略大說:“信友若不宣揚天主的光,他的生活便成了黑暗的證人。”


總結與靈修反省
《伯多祿前書》2:4-9是一段關於基督徒身份的“聖召宣言”。
它告訴我們三件極重要的真理:
1我們被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石,我們的生命若不立於祂,便無穩固根基。
2我們被召為“聖殿與司祭”。
信友的生活就是祭壇,我們的愛心、忍耐、服務都是祭品,藉基督奉獻給天父。
3我們被召為光的見證者。
我們不是被揀選來享受特權,而是為了宣揚那召我們出離黑暗的主,使世界看見祂的榮耀。


靈修祈禱:
主耶穌,
禰是我們生命的活石,
我們願在禰內重建信德的殿宇。
使我們成為聖潔的司祭,
在日常生活中奉獻自己,
好能以生命宣揚禰的光明,
直到我們與禰同在永恆的殿中。
阿們。


福音 恭讀聖若望福音 4:19-24
這段對話是耶穌與撒瑪黎雅婦人的核心部分,是整部《若望福音》中關於“真正敬拜”的高峰之一。


一、經文背景
若望第四章記述耶穌在撒瑪黎雅遇見一位婦人,在雅各伯井旁展開一場深刻的信仰對話。
當時猶太人與撒瑪黎雅人有極深的敵意:猶太人認為撒瑪黎雅人信仰不純、禮儀有誤,因為他們只承認《梅瑟五書》,並在革黎斤山(MountGerizim)設立聖所,而不去耶路撒冷的聖殿敬拜。
這段對話不僅是一場關於地點與儀式的討論,更是一場啟示性的啟蒙對話——耶穌引導這位元婦人從宗教外表走向內在信仰的真諦。


二、逐句解讀與靈修反省


1「撒瑪黎雅婦人向耶穌說:『先生,我看你是一位先知。』」
解釋與背景:
婦人因耶穌揭示她的隱秘生活(她有五個丈夫),驚訝地稱祂為“先知”。
在當時,“先知”被視為能揭示天主旨意的人,是天主與人之間的仲介。
靈修意義:
信仰的起點常是被真理觸動。
當天主透過某個事件或人光照我們的生命,我們若有謙卑的心,就能認出天主的行動。
婦人由“先生”(v.11)到“先知”,信仰已在她內逐步覺醒。
靈修提示:當天主揭露我們生命的真相時,不是羞辱,而是邀請我們走向更新。


2「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主,你們卻說:耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解釋與背景:
婦人指的是革黎斤山(Gerizim),撒瑪黎雅人的聖地。
他們認為這裡才是天主選擇的敬拜之地,而猶太人堅持耶路撒冷的聖殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的問題實質上是:天主真正在哪裡?在哪裡才能遇見祂?
靈修意義:
人類常把宗教化約為“地點”與“儀式”,卻忽略了天主在“心靈”中可親可近。
婦人的問題正好代表人類普遍的疑惑:
——我要到哪裡去,才能找到天主?
耶穌的回答將徹底顛覆這種思維。


3「耶穌回答說:『女人,你要相信我!到了時候,你們將不在這座山上,也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解釋與背景:
“女人,你要相信我!”是耶穌邀請她邁出信德的一步。
“到了時候”——希臘原文“hora”(時辰)在若望福音中指救恩的時刻,即耶穌的死亡與復活。
耶穌宣佈:真敬拜將超越地理與儀式的限制。
靈修意義:
敬拜不再依賴外在地點,而是進入基督的“時辰”——祂的逾越奧跡。
藉著基督,任何地方都能成為朝拜天主的聖所。
聖奧斯定說:“你不必跑到遠方去尋找祂,因為祂就在你心中;只要你在真理中敬拜祂。”


4「你們朝拜的,你們不認識,我們朝拜的,我們卻認識:因為救恩出自猶太人。」
解釋與背景:
耶穌指出,撒瑪黎雅人的信仰雖真誠,卻缺乏啟示的完整性;
而猶太人因領受了天主的啟示,認識了救恩的道路。
“救恩出自猶太人”意味著——天主的救恩計畫由以色列展開,並在耶穌身上實現。
靈修意義:
耶穌不是否定撒瑪黎雅人的信仰熱忱,而是強調真正的敬拜必須建立在真理的啟示上。
信德並非模糊的情感,而是與天主所啟示的真理相結合的關係。
聖依勒內說:“天主的真知識引導人走向生命;錯誤的敬拜,使人偏離生命的源頭。”


5「然而時候要到,而且現在就是,那些真正朝拜父的人,將以心神、以真理朝拜,因為父就是尋找這樣朝拜他的人。」
解釋與背景:
“時候要到,而且現在就是”——耶穌在宣告:救恩的時刻已經開始。
“心神”(spirit)指的是人內心受聖神感動的祈禱;
“真理”(truth)指的是在基督內的真實啟示。
“父尋找這樣的人”——表達出一種溫柔的神學:天主並非等待人來敬拜,而是主動尋找敬拜祂的心。
靈修意義:
真正的敬拜不是儀式的表演,而是聖神在我們內的生命行動。
當人以愛與信靠向天父敞開心靈時,那一刻無論身在何處,已進入聖殿。
聖若望·金口說:“真正的敬拜,是在心靈的祭壇上點燃愛的火焰。”


6「天主是神,朝拜他的人,應當以心神、以真理去朝拜。」
解釋與背景:
耶穌在此總結整段教導:
天主的本性是“神”(靈性、無形、超越),因此敬拜祂的人也必須進入靈性的層次。
敬拜不再是外在儀式的執行,而是在真理與聖神中與天主相遇的生命關係。
靈修意義:
“心神”——提醒我們敬拜要發自內心、由聖神引導;
“真理”——指基督自己(若14:6:“我就是道路、真理、生命”)。
換言之,唯有在基督內、藉聖神,我們才能真正敬拜天父。
聖本篤在規條中寫道:“我們祈禱時,不在言語的多寡,而在心靈的火熱。”


三、小總結:敬拜的革命——從山上到心中
這段福音是一次敬拜觀的根本革命。
耶穌揭示的,不只是一個新地點,而是一種新關係:
1敬拜的核心不是聖所,而是聖神。
真正的聖殿,不再是石頭築成的,而是人心與基督的結合(參若2:21:“祂是指自己的身體的聖殿。”)。
2敬拜的基礎不是律法,而是真理。
真理不是抽象理念,而是耶穌基督本人。祂使我們得以認識父。
3敬拜的目的不是儀式,而是共融。
天父尋找的,不是外表完美的祭獻,而是充滿愛的心。


靈修反省:
當我們祈禱時,不必問“我有沒有在聖地”,而該問“我的心有沒有在聖神中”。
每一次真誠的祈禱、每一個愛的行動、每一刻在真理中的生活,都是在“以心神、以真理朝拜父”。
當你用心去愛、用真理去行,你已成為祈禱的聖殿。


結尾祈禱:
主耶穌,
禰向撒瑪黎雅婦人開啟了真正敬拜的奧秘,
教導我們不在山上、不在殿中,
而在心靈與真理中遇見禰。
願聖神燃起我們內心的火焰,
使我們在每一個平凡的時刻,
都能以心神、以真理敬拜天父,
直到我們進入禰永恆的聖所。
阿們。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日弥撒读经释义

读经一 恭读依撒意亚先知书 56:1, 6-7
经文背景
《依撒意亚书》第五十六章属于“第三依撒意亚”(Is56–66),即巴比伦流亡归回后的时期。这时,以色列人已从放逐地返回,但重建圣殿与社会秩序的过程艰难。许多外邦人也渴望皈依上主并加入选民的团体。然而,犹太社会仍存在排外、宗教封闭的倾向。
此段经文正是上主藉依撒意亚宣布:天主的救恩是普世的,祂的殿宇属于所有寻求祂的人。


1「上主这样说:你们应当持守公道,履行正义,因为我的救恩就要来到,我的正义就要出现。」
解释与背景:
这里的「公道」与「正义」不仅指社会的正直行为,也包含对天主法律的忠诚与敬畏。先知提醒百姓,救恩的实现需要人的合作——要实践正义,秉持诚实,为天主的国度作准备。
这句话也是典型的「末世预言」语气,意即:天主的救援近在眼前,人必须以公义迎接祂的临在。
灵修意义:
天主的救恩不是突然而至的奇迹,而是要在人心中孕育的生命更新。当我们公义待人、诚实处世,就是在为主「修直祂的道路」。
圣奥斯定说过:「当你行义时,你已在天主的国中。」正义的生活本身就是救恩的种子。


2「至于那些皈依上主,事奉他,爱慕上主的名,作他的仆人,又都遵守安息日而不予以亵渎,并固守我盟约的异邦人,」
解释与背景:
这句极具革命性。传统上,「盟约」被视为以色列民族的特权,但此处天主亲口说:凡皈依祂的外邦人,只要敬畏祂、守安息日、忠于盟约,也被接纳。
这标志着信仰的扩展:天主的救恩超越民族界限,外邦人也能成为天主的子民。
灵修意义:
这对我们是莫大的安慰:天主的爱不看出身、语言或文化,只看一颗真诚爱慕祂的心。
在今日教会中,我们看到相同的精神——教会是「普世的」,是所有寻求真理之人的家。
因此,信仰不在于血统,而在于是否「皈依上主」——即在日常生活中,以谦卑、服务、敬礼来回应祂的召叫。


3「我要领他们上我的圣山,使他们在我祈祷的殿里欢乐。」
解释与背景:
「圣山」指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山,是天主临在的象征。上主亲自邀请外邦人登上祂的圣山,意谓他们将分享与选民同样的亲近与喜乐。
「祈祷的殿」代表与天主交通的空间,不再只是以色列的圣殿,而是为所有寻求祂的人敞开的地方。
灵修意义:
真正的圣殿,不只是一座建筑,而是那颗愿意被天主居住的心。
当一个人以信德与爱向天主敞开,他就被引入那座「祈祷的殿」——那就是内心的圣所,也是灵魂与天主相遇之地。
因此,「在祈祷的殿里欢乐」也象征:在祈祷中体验与天主合一的平安与喜悦。


4「他们的全燔祭和牺牲,要在我的祭坛蒙受悦纳。」
解释与背景:
这是天主进一步的保证:外邦人的祭献,也被祂接纳。「祭坛」是圣殿的中心,象征人与天主之间的和好。
在旧约中,只有以色列子民的祭祀被视为正当;但此处,天主显明,凡以真心奉献的祭,都蒙祂悦纳。
灵修意义:
在新约中,这预示了基督的救恩——祂的祭台不再局限于耶路撒冷,而是延伸到全世界的圣体圣事。
每一个民族、每一种语言,都能在弥撒祭中奉献自己,与基督的祭联合,使生命成为取悦天主的「活祭」(参罗12:1)。


5「因为我的殿宇将称为万民的祈祷所。」
解释与背景:
这是本段的核心句,也是耶稣后来在洁净圣殿时引用的(参玛21:13;谷11:17)。
上主的殿宇并非民族堡垒,而是普世的家园,欢迎所有愿意寻求真理、爱慕天主的人。
这句话宣告了信仰的普遍性:救恩不再受血统限制,而是向万民开放。
灵修意义:
教会正是这座「万民的祈祷所」——无论你是谁,只要渴望天主的慈悲,都能在这里找到归宿。
每当我们进堂祈祷,我们不仅代表自己,也代表全人类,为世界代祷。
因此,圣堂不仅是礼拜的地方,更是天主向人类伸出怀抱的象征。


小结与反省
依撒意亚这段预言,揭示出天主救恩的三重真理:
1普世性:救恩不再只属于以色列,而属于所有皈依上主、爱慕祂的人。
2内在的正义:真正的敬拜不是外在的仪式,而是实践公义、守主约的生活。
3喜乐的共融:在祈祷的殿中,天主接纳一切寻求祂的心灵,使他们在祂内欢欣。
这段经文呼唤我们更新信仰的视野:
–教会不是一个封闭的团体,而是天主为全人类预备的家;
–祈祷不是少数人的特权,而是每个灵魂与天主相遇的邀请;
–公义与慈悲,是我们迎接天主救恩的门径。
祈祷反省:
主啊,求祢洁净我的心,使我成为祢圣殿的一部分;
愿我的生活充满公义与爱,
使更多人因我而认识祢、赞美祢、进入祢的祈祷之所。
读经二 恭读圣伯多禄宗徒前书 2:4-9
经文背景
《伯多禄前书》写于主后60年前后,伯多禄当时身处罗马,写信给在小亚细亚各地受迫害的基督徒团体(今土耳其地区)。
那时的信友多是外邦人出身,受当地社会排斥、嘲笑,甚至逼迫。他们在信仰上感到孤立与无力。
因此,伯多禄以圣殿、石头、司祭、光明等象征,提醒他们:
即使在受苦中,他们仍被天主拣选、被基督所建立,成为新的属神圣殿、普世司祭团体。


1「弟兄们:你们接近了主,就是接近了活石,他为人所摈弃,却是天主所精选,所尊重的。」
解释与背景:
伯多禄称耶稣为“活石”,呼应了他本人经历的信仰告白(玛16:18:“你是伯多禄〔即磐石〕”)。
这“活石”被人摈弃——指耶稣被犹太领袖拒绝、被钉十字架;但在天主眼中却是所精选、所尊贵的基石,因为祂是救恩工程的基础。
灵修意义:
“接近主”不是单纯靠近,而是进入一种生命的联合。
基督徒的信仰生活,就是不断靠近这块“活石”——靠近祂的生命、真理与爱。
当我们被人拒绝或轻视时,正好与这位“被弃的主”共命,也因此更深地参与祂的荣耀。
圣奥斯定说:“基督是活石,因为祂内有生命;凡与祂结合者,也必活起来。”


2「你们也成了活石,建成一座属神的殿宇,成为一班圣洁的司祭,藉着耶稣基督献上蒙天主悦纳的属神的祭品。」
解释与背景:
伯多禄把信友描绘成“活石”,意味着他们不再是被动的信众,而是构成天主圣殿的活体结构。
“属神的殿宇”象征教会:基督是基石,我们是石块,共同组成天主的居所。
“圣洁的司祭”并非指领受圣秩的司祭,而是指每一位信友参与基督的司祭职务——献上属神的祭品。
灵修意义:
每个基督徒都被召献祭:不是动物,而是自己的生活、工作、痛苦与爱心。
这就是信友的普通司祭职(参《教会宪章》第10条)。
当你在家庭、职场、病痛中以爱奉献自己,就是在“祭坛”上与基督共祭。
圣保禄说:“你们应把自己的身体献上,当作生活的祭品,这是你们合理的敬礼。”(罗12:1)


3「因为经上记载:‘我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石,凡信赖他的,决不会蒙羞。’」
解释与背景:
这句引用自《依撒意亚书》28:16,是旧约关于默西亚的预言。
熙雍(即耶路撒冷)象征天主的工程;“精选的基石”是基督自己。
“信赖他的人不会蒙羞”表明信德的确据:信靠基督的人,即使受苦,也不致失望。
灵修意义:
我们的信仰不是建立在人的力量上,而是建在那“不可动摇的石头”上。
凡把信心建立在基督之上的人,即使世界崩塌,也不动摇。
信靠基督,就是在祂内找到永远的尊严与安稳。
圣女小德兰曾说:“我唯一的支撑就是耶稣的爱,我要在祂的爱上建造我的圣殿。”


4「所以为你们信赖的人,是一种荣幸;但为不信赖的人,是‘匠人弃而不用的石头,反而成了屋角的基石’;」
解释与背景:
此句引用自《咏118:22》,预言那“被弃的石头”将成为天主计划的中心。
“屋角的基石”是建筑中最重要的石块,连接两面墙壁。基督被拒绝,却成了连接天与地、天主与人类的桥梁。
灵修意义:
信者因信而得荣,不信者因拒绝而失去基石。
这不是天主的惩罚,而是自由选择的结果:若拒绝基督,就失去生命的稳固根基。
圣伯多禄在宗徒大事录中也说过同样的话(宗4:11):“祂是匠人所弃的石头,却成了屋角的基石。”


5「并且是‘一块绊脚石,和一块使人跌倒的磐石’。他们由于不相信天主的话,而绊倒了,这也是为他们预定了的。」
解释与背景:
伯多禄继续引用《依撒意亚书》8:14。
对那些不信的人,基督成了“绊脚石”——他们拒绝真理,因此在真理前跌倒。
“预定”并非宿命论,而是指天主预知人的自由选择:信者得救,不信者因拒绝而自陷灭亡。
灵修意义:
同一块石头,对信者是稳固的根基,对拒绝者却成了障碍。
这提醒我们:信仰的关键在于“谦卑的心”——骄傲的人会在真理前跌倒,谦卑的人却能在真理中被扶起。
圣若望保禄二世说过:“十字架是爱的标记,但对骄傲的人,它成了绊脚石。”


6「然而你们是特选的种族,王家的司祭,圣洁的国民,属于主的民族,为使你们宣扬那由黑暗中召叫你们,进入他奇妙之光者的荣耀。」
解释与背景:
伯多禄此处呼应《出谷纪》19:6,原是对以色列说的,如今应用在教会身上:
信友是“特选的种族”——天主在基督内重新拣选了我们;
“王家的司祭”——与君王基督一同分享祂的司祭与王权;
“圣洁的国民”——被召离开罪恶,成为天主的子民;
“属于主的民族”——不再属于黑暗,而属于光明的天主。
灵修意义:
我们的身份不在于社会地位,而在于天主的召叫。
每位信友的使命,就是宣扬天主的光明——在言行中见证那位使我们从黑暗中重生的主。
“光”在这里象征信仰、真理与恩宠;“黑暗”象征罪与无知。
当我们活出福音,我们就在世界中成为那道光。
圣额我略大说:“信友若不宣扬天主的光,他的生活便成了黑暗的证人。”


总结与灵修反省
《伯多禄前书》2:4-9是一段关于基督徒身份的“圣召宣言”。
它告诉我们三件极重要的真理:
1我们被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石,我们的生命若不立于祂,便无稳固根基。
2我们被召为“圣殿与司祭”。
信友的生活就是祭坛,我们的爱心、忍耐、服务都是祭品,藉基督奉献给天父。
3我们被召为光的见证者。
我们不是被拣选来享受特权,而是为了宣扬那召我们出离黑暗的主,使世界看见祂的荣耀。


灵修祈祷:
主耶稣,
祢是我们生命的活石,
我们愿在祢内重建信德的殿宇。
使我们成为圣洁的司祭,
在日常生活中奉献自己,
好能以生命宣扬祢的光明,
直到我们与祢同在永恒的殿中。
阿们。


福音 恭读圣若望福音 4:19-24
这段对话是耶稣与撒玛黎雅妇人的核心部分,是整部《若望福音》中关于“真正敬拜”的高峰之一。


一、经文背景
若望第四章记述耶稣在撒玛黎雅遇见一位妇人,在雅各伯井旁展开一场深刻的信仰对话。
当时犹太人与撒玛黎雅人有极深的敌意:犹太人认为撒玛黎雅人信仰不纯、礼仪有误,因为他们只承认《梅瑟五书》,并在革黎斤山(MountGerizim)设立圣所,而不去耶路撒冷的圣殿敬拜。
这段对话不仅是一场关于地点与仪式的讨论,更是一场启示性的启蒙对话——耶稣引导这位妇人从宗教外表走向内在信仰的真谛。


二、逐句解读与灵修反省


1「撒玛黎雅妇人向耶稣说:『先生,我看你是一位先知。』」
解释与背景:
妇人因耶稣揭示她的隐秘生活(她有五个丈夫),惊讶地称祂为“先知”。
在当时,“先知”被视为能揭示天主旨意的人,是天主与人之间的中介。
灵修意义:
信仰的起点常是被真理触动。
当天主透过某个事件或人光照我们的生命,我们若有谦卑的心,就能认出天主的行动。
妇人由“先生”(v.11)到“先知”,信仰已在她内逐步觉醒。
灵修提示:当天主揭露我们生命的真相时,不是羞辱,而是邀请我们走向更新。


2「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主,你们却说:耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解释与背景:
妇人指的是革黎斤山(Gerizim),撒玛黎雅人的圣地。
他们认为这里才是天主选择的敬拜之地,而犹太人坚持耶路撒冷的圣殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的问题实质上是:天主真正在哪里?在哪里才能遇见祂?
灵修意义:
人类常把宗教化约为“地点”与“仪式”,却忽略了天主在“心灵”中可亲可近。
妇人的问题正好代表人类普遍的疑惑:
——我要到哪里去,才能找到天主?
耶稣的回答将彻底颠覆这种思维。


3「耶稣回答说:『女人,你要相信我!到了时候,你们将不在这座山上,也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解释与背景:
“女人,你要相信我!”是耶稣邀请她迈出信德的一步。
“到了时候”——希腊原文“hora”(时辰)在若望福音中指救恩的时刻,即耶稣的死亡与复活。
耶稣宣布:真敬拜将超越地理与仪式的限制。
灵修意义:
敬拜不再依赖外在地点,而是进入基督的“时辰”——祂的逾越奥迹。
藉着基督,任何地方都能成为朝拜天主的圣所。
圣奥斯定说:“你不必跑到远方去寻找祂,因为祂就在你心中;只要你在真理中敬拜祂。”


4「你们朝拜的,你们不认识,我们朝拜的,我们却认识:因为救恩出自犹太人。」
解释与背景:
耶稣指出,撒玛黎雅人的信仰虽真诚,却缺乏启示的完整性;
而犹太人因领受了天主的启示,认识了救恩的道路。
“救恩出自犹太人”意味着——天主的救恩计划由以色列展开,并在耶稣身上实现。
灵修意义:
耶稣不是否定撒玛黎雅人的信仰热忱,而是强调真正的敬拜必须建立在真理的启示上。
信德并非模糊的情感,而是与天主所启示的真理相结合的关系。
圣依勒内说:“天主的真知识引导人走向生命;错误的敬拜,使人偏离生命的源头。”


5「然而时候要到,而且现在就是,那些真正朝拜父的人,将以心神、以真理朝拜,因为父就是寻找这样朝拜他的人。」
解释与背景:
“时候要到,而且现在就是”——耶稣在宣告:救恩的时刻已经开始。
“心神”(spirit)指的是人内心受圣神感动的祈祷;
“真理”(truth)指的是在基督内的真实启示。
“父寻找这样的人”——表达出一种温柔的神学:天主并非等待人来敬拜,而是主动寻找敬拜祂的心。
灵修意义:
真正的敬拜不是仪式的表演,而是圣神在我们内的生命行动。
当人以爱与信靠向天父敞开心灵时,那一刻无论身在何处,已进入圣殿。
圣若望·金口说:“真正的敬拜,是在心灵的祭坛上点燃爱的火焰。”


6「天主是神,朝拜他的人,应当以心神、以真理去朝拜。」
解释与背景:
耶稣在此总结整段教导:
天主的本性是“神”(灵性、无形、超越),因此敬拜祂的人也必须进入灵性的层次。
敬拜不再是外在仪式的执行,而是在真理与圣神中与天主相遇的生命关系。
灵修意义:
“心神”——提醒我们敬拜要发自内心、由圣神引导;
“真理”——指基督自己(若14:6:“我就是道路、真理、生命”)。
换言之,唯有在基督内、藉圣神,我们才能真正敬拜天父。
圣本笃在规条中写道:“我们祈祷时,不在言语的多寡,而在心灵的火热。”


三、小总结:敬拜的革命——从山上到心中
这段福音是一次敬拜观的根本革命。
耶稣揭示的,不只是一个新地点,而是一种新关系:
1敬拜的核心不是圣所,而是圣神。
真正的圣殿,不再是石头筑成的,而是人心与基督的结合(参若2:21:“祂是指自己的身体的圣殿。”)。
2敬拜的基础不是律法,而是真理。
真理不是抽象理念,而是耶稣基督本人。祂使我们得以认识父。
3敬拜的目的不是仪式,而是共融。
天父寻找的,不是外表完美的祭献,而是充满爱的心。


灵修反省:
当我们祈祷时,不必问“我有没有在圣地”,而该问“我的心有没有在圣神中”。
每一次真诚的祈祷、每一个爱的行动、每一刻在真理中的生活,都是在“以心神、以真理朝拜父”。
当你用心去爱、用真理去行,你已成为祈祷的圣殿。


结尾祈祷:
主耶稣,
祢向撒玛黎雅妇人开启了真正敬拜的奥秘,
教导我们不在山上、不在殿中,
而在心灵与真理中遇见祢。
愿圣神燃起我们内心的火焰,
使我们在每一个平凡的时刻,
都能以心神、以真理敬拜天父,
直到我们进入祢永恒的圣所。
阿们。

—— 小天使神父