分类： 主日证道

聖灰禮儀日星期三
瑪6:1-6,16-18

耶穌對自己的門徒說：“你們要小心，你們行善，不可讓人看見；不然，你們決不能從你們的天父那裡領受賞報。你們施捨的時候，不要在你們面前吹號，有如那些偽善人在會堂和街市上做的那樣，為的是能贏得別人的稱讚。我實在對你們說：他們要領受他們的賞報。但是，你們施捨的時候，不可讓你們的左手知道你們的右手在做什麼，如此，你們的施捨就是隱密的。你們的天父在暗中看到，必會報答你們。你們祈禱的時候，不要如同偽善人那樣，他們喜歡在會堂內，在街角站著祈禱，為使別人能看到他們。我實在對你們說：他們要領受賞報。但是，你們祈禱的時候，要來到你們的內室，關上門，在暗中向你們的聖父祈禱。你們的聖父在暗中看到，必要報答你們。你們禁食的時候，不要如同偽善人那樣，面露憂愁。他們輕看了自己的外表，只是為了顯示他們在禁食。我實在對你們說：他們已經領受了他們的賞報。你們禁食的時候，要用油抹頭，洗洗臉，除了你們在暗中的父以外，沒有人看出你們在禁食。你們的父在暗中看見，必要報答你們。

Fernando Armellini 神父的評述
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，大家好！

在四旬期開始，天主聖言對我們發言：“要以眼淚，禁食和施捨歸向我。”祂藉著岳厄爾先知的口告訴我們。它講述了禁食，哭泣和哀哭。然後，如果我們在這個禮儀節期開始撒上灰，灰指的是死亡，過去，撒灰的時候，還要念這樣的經文：“要記得：世人，你原是灰土，將來也要歸於灰土”這一切指向“四旬齋期”這個詞，其意涵是犧牲，棄絕，因此，要感到悲傷。但是，我們為喜樂而受造。天主不希望我們感到悲傷，祂希望我們快樂 。除了能給我們帶來快樂以外，祂沒有別的目的。讓我們不要把快樂和愉悅混為一談。很多時候，快樂不能帶給我們喜樂，反而使我們遠離喜樂。

在這四旬期，我們受邀重新審視自己的人生選擇，從而發現那些沒能帶給我們快樂 ，沒能讓我們感到幸福的事情。現在，我們必須歸向上主，重回正途，儘管這需要付出努力和犧牲。

讓我們來看看今天的福音經文告訴我們什麼。這從一個建議開始：“要小心，你們行善，不要被人看見”這是追求快樂的第一個指標。我們渴望得到尊重，受人重視，這是天主賞賜的衝動。我們把事情做好的時候，這就是寶貴的激勵，我們渴望得到別人的關注，從而獲得認可和掌聲。我們想要讓別人知道我們。我們做好事的時候，總是希望人們認可我們。我們也知道，有些人會刻意隱瞞自己，免得被人注意：如果我不參加那個派對 ……會不會比我在場的時候，更能引人注意？有沒有人意識到我不在場，哪個更引人注意呢？在試圖引人注意過程中，存在一種危險。這種危險取決於我們選擇以怎樣的形象示人。因此，我們成為影響我們採取行動的奴隸。這個偶像許諾我們能成功，使我們受人關注，但是，我們需要有這樣的關注度，這個偶像就向我們要求許多東西：比如通過與魔鬼進行交易，編造折中的謊言，因此，在許多人面前，我們必須多加注意，因為他們都是寶貴的人。他們會告訴我們，我們的行為是好是壞。瞭解別人的意見很重要，但是，當我們尋求認可的時候，情況就不同。這是第一次改變，這是四旬期要求我們的第一個轉變，如果我們想要獲得快樂 ，就要進行改變。也許我們的生活會變得悲傷，我們曾嘗試過快樂，卻從來沒有體驗過真正的快樂，因為我們過於看重別人的看法，試圖取悅他們，卻忘記了什麼才能讓我們變得快樂 。

在這四旬期，我們受邀重新審視我們做出選擇的參照。這與我們想要取悅的物件有關。那些在戀愛中的人，當他感受到愛人的目光，就會付出最好的一面。如果一個足球運動員知道自己的未婚妻出現在看臺上，他就會全力以赴。如果我們想要取悅群眾，我們也會竭盡全力。但是，如果我們想要取悅天主，我們知道，祂陪伴我們走過人生，我們也會竭盡全力。

第一大段文本傳遞出來的資訊就是把天主的注視當作人生的參照。耶穌繼續說：如果我們的生活不處在天主的注意，如果我們不放棄使自己取悅於他人的評斷，我們就會失去我們在天之父的賞報。原文的字面上提到了給予報酬，即希臘文中的’mistós’，這是什麼意思呢？賞報的理念是虔誠的法利賽人的支柱之一。拉比們教導那些遵守上主誡命的虔敬之人說：要在天主面前累積財富，那樣的話，就會得到降福。在他們的一生中，會得到這些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 這些就是天主許給那些活在天主的目光之下的人的恩許。這不是耶穌所說的那種賞報。我們不能自私地認為：我們在天堂銀行裡積累財富，以後，在我們生命的盡頭，我能重新找到它。這不是救主對那些活著的人所說的賞報，而是對那些不受世人的注視，而是受天主的注視之人說的。聖父的注視常使我們更相似祂。如果我們的眼睛注視上主，我們就會成為更好的人，更出色的人，就會如同天父那樣，光輝燦爛。我們的光要與天主的光整合，天主的光就是天主的愛。因此，獎賞就是愈發相似天父的喜樂。再也沒有比相似天主更好的賞報，因為如果我們一生追隨祂的目光，那麼，我們所做的選擇，就常會體現出愛。

耶穌提出第一個建議以後，祂介紹了實踐三種宗教禮儀的新方式，這三種宗教禮儀，體現出了猶太人的虔誠：施捨，祈禱和禁食。他們在耶穌時代的精神指引下予以實踐。耶穌提到了它們，但是，祂指出了一種嶄新的方式，並指出遵循這樣做法的人所面臨的風險。

首先是施捨：你施捨的時候，在你前面，不要吹號，如同那些偽善人在會堂和街市所做的那樣，為的是博得他人對他們的稱譽。偽善人所追求的是目光，而非天主的注視。他們渴望得到他人的認可。他們就是那些想要取悅他人，在社會和世界中尋求知名度的人。耶穌說：我向你們保證，他們已經得到他們的報酬。施捨：在希伯來文中，甚至沒有表達“施捨”的詞彙，它被稱作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正義的時候。這個詞，不僅不存在於希伯來語，甚至在我們所讀舊約最後幾卷書，多俾亞傳，德訓篇，才逐漸有這樣的概念。

在新約中，幾乎很少提到施捨。為什麼？施捨總是從上面扔下一些硬幣。這不是耶穌希望門徒去追求的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不再需要施捨的世界，因為正義是存在的。這個正義不是那些人所說“每人都要自己的公義”這不是天主的公義，但是，天主是萬有之主，我們的管理者，因此，我們決不能擁有一切，累積那些不屬於我們的財物，因為它們屬於天主。天主的公義決定了這些財物的命運，天主說：財物是被用來幫助急難之人和窮人的。在耶穌提出的新世界中，施捨是短暫的，儘管在那時候，天主的夢想並沒有實現，但這是件善事，這就是天主所追求的公道：一個不再有窮人，不再需要施捨的世界。因此，慈善是短暫的。

教父們對此深有體現，聖盎博羅削曾對富人說：要記住：你施捨東西給窮人的時候，你只是在歸還他們那些他們應得的東西，因為窮人所需的世上財物都來自天主，。現在，它們在你的手中，但是，你要把它們分給窮人。而且，此時有必要施捨，我們還沒有準備好天主之國。要怎樣施捨呢？要避免什麼呢？不要被人看見。在你面前，不要吹號，如同那些偽善人在會堂裡所做的那樣。

耶穌提到的是祂多次參與的禮儀中的一種行為。在以色列的村子，有些人負責收集，把它們分發給窮人，孤兒，寡婦和朝聖者。這個慈善機構有著不可否認的優點，但同時也是一種自我炫耀的機會。事實上，在安息日所舉行的禮儀中，傳統上，如果有人做了巨大的奉獻，主持儀式的人就會叫上那人，邀請他來到眾人跟前，解釋他所做的事，然後，他被邀請坐在榮席上。

耶穌多次觀看過這樣的表演，然而，祂沒有生氣，而是感到痛苦，因為這些原本善良的人，儘管他們做了善舉，卻沒有提到應有的回報。他們被拿去交換，以此博得眾人的獎賞。他們沒有得到肖似天父的賞報，因此，耶穌立刻補上：你施捨的時候，不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。這樣，你的施捨，就是在暗中進行的。你暗中的父看到了，定會報答你。祂沒有說祂會賞報你，祂會給你報酬，而是會使你恢復原狀：’apodidomi 的意涵是：天主要賠償你。你施捨的時候，就剝奪了那些對你而言是多餘的東西。因此，這一切不屬於你。如果你把它們留在身邊，你就不肖似天父。天父是愛，祂只是愛。祂希望任何與祂相似的人出於愛德，把天父交在他手中的東西與窮人分享。你把財物分發給窮人的時候，你的舉動，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。這就是賞報：與天父相似。它恢復了你那張被毀壞的“兒子”的面容，因為你出於自私，為自己積攢了那本該屬於窮人的財物。

“不要讓你的左手知道你右手在做的事。”如果我們相似天父，我們在施捨的時候，就必須小心，好使那些被施捨的人不知道恩典從何而來，這樣，窮人就不會感覺自己受到羞辱。行善，施捨，希望沒人知道我們所做的事，是理想之舉。這樣，那行善，不被人發現，以至於有人認為他不存在的人，就能體驗到天主的喜樂，當我們以這種方式行事，天父就會恢復我們的肖像。

虔誠的猶太人的第二支柱是祈禱。“你祈禱的時候，不要如同那些偽善人，他們喜歡站在會堂和街角祈禱。，好使別人能看到他們。我實在對你們說：他們已經得到了賞報。他們的賞報，無非就是那些對他們的精神表示欽佩之人的掌聲，過去，我們聽說：祈禱很重要，我們應該祈禱。但是，耶穌並沒有提到過祈禱的義務。你不能強迫一個人與被愛之人對話。愛如果不是自發產生，那就不是愛。因此，如果人們堅持祈禱本份，就會停滯不前，這樣的祈禱就會使人陷入危機。如此，很多人都認為：為什麼祈禱？如何祈禱？祂知道我的需要，那麼，我為什麼要向祂表明我的需要？事實上，緊接著，耶穌說：“你們在祈禱之前，你們的父就已經知道你們的需要。”那麼，既然天主早就知道世人的福祉，為什麼還要求祂干預呢？那麼，我為什麼還要祈禱呢？如果天主看到我的需求，祂定會賞賜給我所需要的一切。那麼，我們的祈禱是要強迫天主改變祂的計畫？在這樣的情況下，我並不是想讓祂創造神跡 …… 但是，如果我不斷祈求，祂定會滿足我們的願望。這是一種糟糕的祈禱：即使我們知道祂已經準備好賜給自己兒女最大恩典，我們依然試圖改變天主的旨意。另外，祂賞賜的恩典，為何只對部分的人有效呢?這就是那些人不理解祈禱，祈禱就使他們陷入危機的原因所在。

那麼，要怎樣祈禱呢？耶穌會說：我們不要如同外邦人那樣嘮叨。耶穌告訴我們該如何祈禱。在耶穌時代和現在一樣，有兩種祈禱方式：一種公開的，每天舉行兩次。無論這人身處何地，早上9點，他要在聖殿獻祭。下午3點的時候，他也要做同樣的事。這是一個令其被毀的危險祈禱。他的偽善令這樣的祈禱無效，因為他想讓人看到。今天，這樣祈禱的危險已大大減少。也許我們的祈禱會略微玩一次捉迷藏的把戲。關於團體的祈禱：我們必須審看我們在團體祈禱的時候採用的方式。因為團體祈禱會引導我們走出自我貶抑。

在四旬期，有必要對團體祈禱進行一些改變，因為許多時候，這樣的祈禱主要關注的是個人問題，而且，當我們在團體內，我們時常思考的是我們自己的問題，我們自己的利益。如果這樣的團體會面，沒有使我們發生改變，沒有給我們帶來和諧，沒有使我們和我們團體的兄弟姐妹和睦相處 ……如果一個人對別人不敏感，那麼，我們的祈禱就會使我們與天主的眼光發生對抗。

祈禱一定會使我們注視天主的的眼光，觀看天主目光指向之處。它確實談到了窮人。因此，祈禱就必須敞開心扉，心向那些在我們身邊的窮人。否則，那就是自我炫耀。不是在別人面前，而是在我們自己面前炫耀。因為這會讓我們感到安心：我們參與了團體祈禱，因此就履行了義務。如果祈禱沒能使我們敞開心扉去愛我們的兄弟姐妹，那就是無用的。那樣的祈禱，就是虛構的，並沒有讓我們感覺很好。

讓我們記得法利賽人：“上主，我感謝祢，我不像那人 ……”他感覺很平靜，當他看向稅吏的時候，眼裡只有鄙視。如果團體的祈禱沒能改變我們的心，沒能讓我們對兄弟姐妹的需求敞開心扉，那麼，這就不是在四旬期內真正的祈禱。

接下來是第二種祈禱形式：在黑暗中，關上門祈禱。恰當的說：耶穌所用的詞，不是房間，而是儲藏室（’tameion’.）這是房子裡最隱秘，最私密的地方。那裡沒有窗戶，無人打擾的地方，沒有謠言，沒有雜訊，沒有刺眼光線的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那裡只有一個聲音：就是天主的聲音。我們知道耶穌曾進行過此種類型的祈禱：福音提到過：耶穌曾尋找過曠野地方，在山上，在偏僻的地方祈禱。選擇這種隱密的地方，很是重要。

但是要記得：在繁忙的城市中也能找到這樣的地方。讓我們遠離所有的謠言和雜音，與天主進行直接的對話。這是使你發生改變的祈禱。我之前提到過：團體的祈禱會使我們發生改變，因為這使我們以天主的視角看待我們的兄弟姐妹。現在，個人的祈禱也改變了自己，因為我與他人進行對話時，如果這是一次真誠的對話，這不僅僅是與某人的交談，而且也是一種傾聽，接收傳達給我的資訊的祈禱。

耶穌說：“你去祈禱的時候，要走進你的房間，關上門，向你在暗處的父祈禱。你的父在暗中看到了，必要賞報你。”讓我們試著理解這個人祈禱：我帶著我的問題，決定和想法，令我苦惱開始祈禱，我帶著我的怨恨祈禱，我渴望得到某種公道，我向上主陳述了我的狀況。然後，我聽到祂對我所的話。不要告訴我，你沒有聽到祂的聲音。

我們感覺很好，因為我們知道祂是怎麼想的。如果我們知道如何保持沉默，如果我們知道如何敞開心扉，祂的思想就會進到我們內，但是，祂並沒有創造奇跡 ……就是那些我們希望祂創造的神跡，但是，祂的確顯了一個偉大的神跡：祂使我們和祂一樣看待事物。這促使我們尋找祂給我們提出的生活選擇，這一切都在沉默中，都在接納中發生，在傾聽祂的聖言，領受祂的真光中發生。

如今，我們已經得到賞報 ……“賞報”是一個不好的翻譯，因為在這裡使用的動詞 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢復”天主在你身上恢復了祂的形象。如果我們開始祈禱的時候，依然對那些得罪我們的弟兄心存怨恨，我們就不配被稱作天主的兒女。但是，在祈禱中，天主改變了我們的內心，當我們離開的時候，我們的面容就煥然一新。這恢復我們與天主相似。

虔敬猶太人的第三支柱，就是耶穌在四旬期開頭的時候，祂給我們介紹的：禁食。你禁食的時候，不要如同那些偽善人那樣，面露愁容 …… 要用油抹你的頭，洗你的臉，這樣，你就不會顯得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶穌時代，這被解釋成說服天主善待我們的處境，使祂知道我們正在受苦，必須幫助我們的方法，祂不得不幫助我們：舉行祭獻，睡在地上，身上蓋著灰燼，衣衫襤褸 ……這樣的認識值得高度讚揚。猶太人實行齋戒，以至在羅馬帝國，人們採用“像猶太人一樣齋戒”的說法。

虔誠的人一周禁食兩次。這就是以色列人的信仰，我們對耶穌所理解的禁食感到驚訝，祂不認為禁食有多重要。論及禁食，耶穌只談到過兩次。一次是保護那些不禁食的自己的門徒，第二次出現在今天的福音經文中。那時候，祂說：“如果你想要禁食，就讓我告訴你該做什麼。保祿在自己的書信也沒有提到禁食。為什麼要如此重視禁食呢？我認為這是在最初幾個世紀修士們的做法，以至禁食一詞，與耶穌所說的話休戚相關，那時候，門徒問祂說：“我們為什麼沒能把這個魔鬼趕出去呢？”耶穌回答他們說：“只有藉著祈禱，才能把這個魔鬼趕出去。”他們做了什麼？他們補充說：“也要藉著禁食”藉著祈禱和禁食。但是，耶穌沒有提到禁食。這樣的增補恰逢約旦沙漠地區的隱修院繁榮發展的時候，在埃及也是如此。門徒的禁食有著完全不同的含義。這不是哀傷與痛苦的體現，而是喜悅的體現。

事實上，耶穌說：要抹你們的頭，洗你們的臉，因為你們為慶節而禁食。基督徒在禁食的時候抹頭，因為這是生命的象徵。耶穌提出的禁食有著怎樣的意義呢？上主並非因人胃痛而受苦感到高興，而是因為他在那天什麼也沒有吃感到高興。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的兒女都幸福。在天主的國內，沒有禁食。

耶穌說：新郎和他們在一起的時候，就不可能禁食。天主國來到的時候，就不再有禁食了。那時候不再有窮人，也沒必要禁食了。

讓我們好好理解唯一能使天主感到高興的禁食是什麼。那就是出於愛的禁食，一種甘願舍掉食物，使別人不再饑餓的禁食。你使天主高興，不是因為你所受的苦。我們也不會向天主獻上我們的痛苦，我們向天主獻上的是：一個終於有東西吃的兄弟的喜樂。

讓我們一起來聽取自依撒意亞先知書，談到令天主感到喜樂的經文：

“看，我所喜樂的，是那迅速的行動：打破不公的枷鎖，掙脫束縛人的軛，使受壓迫的人獲得自由，打破各種軛。通過與饑餓的人分享食物來禁食，那無家可歸的人帶到你的家中，你看到那些赤身露體的人，就要給他們衣穿，不要背棄你的親人。”（參看：依58:6-7）

我們剛才聽到的那些經文的結尾，非常美麗。其它譯本說：“不要忘記你的親人”這個翻譯，並不準確。希伯來原文是：“不要忽視那個與你血脈相連的人”。需要幫助的人就是你的兄弟，你的親生骨肉。不要忽視它，因為這是取悅天主的捷徑：你可以給你的兄弟，那個與你血脈相連的兄弟所需要的一切。真正的禁食始終是對兄弟姐妹的仁愛之舉。剩下的飯菜決不應放回食品櫃留到第二天。必須立即分給饑餓的人，這才是令天主感到喜樂的禁食。

我們還有一段非常優美的文字，讓我們一起來聽。這出自一本非常有名的書：

“何而馬牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世紀最有名的書，因此，這本書反映了第一世紀基督徒的靈修。我們的兄弟很清楚禁食能令上主歡喜。我們將要聽到的那段經文解釋了禁食和慈善之間的聯繫。現在，讓我們來聽：

“你們要這樣操練禁食：在禁食的日子裡，你只能吃餅和水，然後，你計算一下在食物上要花費多少錢，把這筆錢贈給寡婦，孤兒或窮人，好使你為了某事自作犧牲，好使你所做出的犧牲令滿足饑餓之人的需求。他就會替你向上主祈求。如果你這樣禁食，你的犧牲就會令天主歡喜。”

這就一種總能從中得到還報的齋戒，因為這會使我們的內心遠離世俗的誘惑，這會使我們忘掉我們的利益，創造愛，分享，把真正的禁食置於天國的國；只有天父看見了，你領受了恩典：天主恢復了你是祂的孩子的身份，因為你的心向兄弟之愛敞開。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣灰礼仪日星期三
玛6:1-6,16-18

耶稣对自己的门徒说：“你们要小心，你们行善，不可让人看见；不然，你们决不能从你们的天父那里领受赏报。你们施舍的时候，不要在你们面前吹号，有如那些伪善人在会堂和街市上做的那样，为的是能赢得别人的称赞。我实在对你们说：他们要领受他们的赏报。但是，你们施舍的时候，不可让你们的左手知道你们的右手在做什么，如此，你们的施舍就是隐密的。你们的天父在暗中看到，必会报答你们。你们祈祷的时候，不要如同伪善人那样，他们喜欢在会堂内，在街角站着祈祷，为使别人能看到他们。我实在对你们说：他们要领受赏报。但是，你们祈祷的时候，要来到你们的内室，关上门，在暗中向你们的圣父祈祷。你们的圣父在暗中看到，必要报答你们。你们禁食的时候，不要如同伪善人那样，面露忧愁。他们轻看了自己的外表，只是为了显示他们在禁食。我实在对你们说：他们已经领受了他们的赏报。你们禁食的时候，要用油抹头，洗洗脸，除了你们在暗中的父以外，没有人看出你们在禁食。你们的父在暗中看见，必要报答你们。

Fernando Armellini 神父的评述
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，大家好！

在四旬期开始，天主圣言对我们发言：“要以眼泪，禁食和施舍归向我。”祂藉着岳厄尔先知的口告诉我们。它讲述了禁食，哭泣和哀哭。然后，如果我们在这个礼仪节期开始撒上灰，灰指的是死亡，过去，撒灰的时候，还要念这样的经文：“要记得：世人，你原是灰土，将来也要归于灰土”这一切指向“四旬斋期”这个词，其意涵是牺牲，弃绝，因此，要感到悲伤。但是，我们为喜乐而受造。天主不希望我们感到悲伤，祂希望我们快乐 。除了能给我们带来快乐以外，祂没有别的目的。让我们不要把快乐和愉悦混为一谈。很多时候，快乐不能带给我们喜乐，反而使我们远离喜乐。

在这四旬期，我们受邀重新审视自己的人生选择，从而发现那些没能带给我们快乐 ，没能让我们感到幸福的事情。现在，我们必须归向上主，重回正途，尽管这需要付出努力和牺牲。

让我们来看看今天的福音经文告诉我们什么。这从一个建议开始：“要小心，你们行善，不要被人看见”这是追求快乐的第一个指标。我们渴望得到尊重，受人重视，这是天主赏赐的冲动。我们把事情做好的时候，这就是宝贵的激励，我们渴望得到别人的关注，从而获得认可和掌声。我们想要让别人知道我们。我们做好事的时候，总是希望人们认可我们。我们也知道，有些人会刻意隐瞒自己，免得被人注意：如果我不参加那个派对 ……会不会比我在场的时候，更能引人注意？有没有人意识到我不在场，哪个更引人注意呢？在试图引人注意过程中，存在一种危险。这种危险取决于我们选择以怎样的形象示人。因此，我们成为影响我们采取行动的奴隶。这个偶像许诺我们能成功，使我们受人关注，但是，我们需要有这样的关注度，这个偶像就向我们要求许多东西：比如通过与魔鬼进行交易，编造折中的谎言，因此，在许多人面前，我们必须多加注意，因为他们都是宝贵的人。他们会告诉我们，我们的行为是好是坏。了解别人的意见很重要，但是，当我们寻求认可的时候，情况就不同。这是第一次改变，这是四旬期要求我们的第一个转变，如果我们想要获得快乐 ，就要进行改变。也许我们的生活会变得悲伤，我们曾尝试过快乐，却从来没有体验过真正的快乐，因为我们过于看重别人的看法，试图取悦他们，却忘记了什么才能让我们变得快乐 。

在这四旬期，我们受邀重新审视我们做出选择的参照。这与我们想要取悦的对象有关。那些在恋爱中的人，当他感受到爱人的目光，就会付出最好的一面。如果一个足球运动员知道自己的未婚妻出现在看台上，他就会全力以赴。如果我们想要取悦群众，我们也会竭尽全力。但是，如果我们想要取悦天主，我们知道，祂陪伴我们走过人生，我们也会竭尽全力。

第一大段文本传递出来的信息就是把天主的注视当作人生的参照。耶稣继续说：如果我们的生活不处在天主的注意，如果我们不放弃使自己取悦于他人的评断，我们就会失去我们在天之父的赏报。原文的字面上提到了给予报酬，即希腊文中的’mistós’，这是什么意思呢？赏报的理念是虔诚的法利赛人的支柱之一。拉比们教导那些遵守上主诫命的虔敬之人说：要在天主面前累积财富，那样的话，就会得到降福。在他们的一生中，会得到这些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 这些就是天主许给那些活在天主的目光之下的人的恩许。这不是耶稣所说的那种赏报。我们不能自私地认为：我们在天堂银行里积累财富，以后，在我们生命的尽头，我能重新找到它。这不是救主对那些活着的人所说的赏报，而是对那些不受世人的注视，而是受天主的注视之人说的。圣父的注视常使我们更相似祂。如果我们的眼睛注视上主，我们就会成为更好的人，更出色的人，就会如同天父那样，光辉灿烂。我们的光要与天主的光整合，天主的光就是天主的爱。因此，奖赏就是愈发相似天父的喜乐。再也没有比相似天主更好的赏报，因为如果我们一生追随祂的目光，那么，我们所做的选择，就常会体现出爱。

耶稣提出第一个建议以后，祂介绍了实践三种宗教礼仪的新方式，这三种宗教礼仪，体现出了犹太人的虔诚：施舍，祈祷和禁食。他们在耶稣时代的精神指引下予以实践。耶稣提到了它们，但是，祂指出了一种崭新的方式，并指出遵循这样做法的人所面临的风险。

首先是施舍：你施舍的时候，在你前面，不要吹号，如同那些伪善人在会堂和街市所做的那样，为的是博得他人对他们的称誉。伪善人所追求的是目光，而非天主的注视。他们渴望得到他人的认可。他们就是那些想要取悦他人，在社会和世界中寻求知名度的人。耶稣说：我向你们保证，他们已经得到他们的报酬。施舍：在希伯来文中，甚至没有表达“施舍”的词汇，它被称作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正义的时候。这个词，不仅不存在于希伯来语，甚至在我们所读旧约最后几卷书，多俾亚传，德训篇，才逐渐有这样的概念。

在新约中，几乎很少提到施舍。为什么？施舍总是从上面扔下一些硬币。这不是耶稣希望门徒去追求的目标。祂的门徒必须创造一个新世界，一个不再需要施舍的世界，因为正义是存在的。这个正义不是那些人所说“每人都要自己的公义”这不是天主的公义，但是，天主是万有之主，我们的管理者，因此，我们决不能拥有一切，累积那些不属于我们的财物，因为它们属于天主。天主的公义决定了这些财物的命运，天主说：财物是被用来帮助急难之人和穷人的。在耶稣提出的新世界中，施舍是短暂的，尽管在那时候，天主的梦想并没有实现，但这是件善事，这就是天主所追求的公道：一个不再有穷人，不再需要施舍的世界。因此，慈善是短暂的。

教父们对此深有体现，圣盎博罗削曾对富人说：要记住：你施舍东西给穷人的时候，你只是在归还他们那些他们应得的东西，因为穷人所需的世上财物都来自天主，。现在，它们在你的手中，但是，你要把它们分给穷人。而且，此时有必要施舍，我们还没有准备好天主之国。要怎样施舍呢？要避免什么呢？不要被人看见。在你面前，不要吹号，如同那些伪善人在会堂里所做的那样。

耶稣提到的是祂多次参与的礼仪中的一种行为。在以色列的村子，有些人负责收集，把它们分发给穷人，孤儿，寡妇和朝圣者。这个慈善机构有着不可否认的优点，但同时也是一种自我炫耀的机会。事实上，在安息日所举行的礼仪中，传统上，如果有人做了巨大的奉献，主持仪式的人就会叫上那人，邀请他来到众人跟前，解释他所做的事，然后，他被邀请坐在荣席上。

耶稣多次观看过这样的表演，然而，祂没有生气，而是感到痛苦，因为这些原本善良的人，尽管他们做了善举，却没有提到应有的回报。他们被拿去交换，以此博得众人的奖赏。他们没有得到肖似天父的赏报，因此，耶稣立刻补上：你施舍的时候，不要让你的左手知道你的右手在做什么。这样，你的施舍，就是在暗中进行的。你暗中的父看到了，定会报答你。祂没有说祂会赏报你，祂会给你报酬，而是会使你恢复原状：’apodidomi 的意涵是：天主要赔偿你。你施舍的时候，就剥夺了那些对你而言是多余的东西。因此，这一切不属于你。如果你把它们留在身边，你就不肖似天父。天父是爱，祂只是爱。祂希望任何与祂相似的人出于爱德，把天父交在他手中的东西与穷人分享。你把财物分发给穷人的时候，你的举动，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。这就是赏报：与天父相似。它恢复了你那张被毁坏的“儿子”的面容，因为你出于自私，为自己积攒了那本该属于穷人的财物。

“不要让你的左手知道你右手在做的事。”如果我们相似天父，我们在施舍的时候，就必须小心，好使那些被施舍的人不知道恩典从何而来，这样，穷人就不会感觉自己受到羞辱。行善，施舍，希望没人知道我们所做的事，是理想之举。这样，那行善，不被人发现，以至于有人认为他不存在的人，就能体验到天主的喜乐，当我们以这种方式行事，天父就会恢复我们的肖像。

虔诚的犹太人的第二支柱是祈祷。“你祈祷的时候，不要如同那些伪善人，他们喜欢站在会堂和街角祈祷。，好使别人能看到他们。我实在对你们说：他们已经得到了赏报。他们的赏报，无非就是那些对他们的精神表示钦佩之人的掌声，过去，我们听说：祈祷很重要，我们应该祈祷。但是，耶稣并没有提到过祈祷的义务。你不能强迫一个人与被爱之人对话。爱如果不是自发产生，那就不是爱。因此，如果人们坚持祈祷本份，就会停滞不前，这样的祈祷就会使人陷入危机。如此，很多人都认为：为什么祈祷？如何祈祷？祂知道我的需要，那么，我为什么要向祂表明我的需要？事实上，紧接着，耶稣说：“你们在祈祷之前，你们的父就已经知道你们的需要。”那么，既然天主早就知道世人的福祉，为什么还要求祂干预呢？那么，我为什么还要祈祷呢？如果天主看到我的需求，祂定会赏赐给我所需要的一切。那么，我们的祈祷是要强迫天主改变祂的计划？在这样的情况下，我并不是想让祂创造神迹 …… 但是，如果我不断祈求，祂定会满足我们的愿望。这是一种糟糕的祈祷：即使我们知道祂已经准备好赐给自己儿女最大恩典，我们依然试图改变天主的旨意。另外，祂赏赐的恩典，为何只对部分的人有效呢?这就是那些人不理解祈祷，祈祷就使他们陷入危机的原因所在。

那么，要怎样祈祷呢？耶稣会说：我们不要如同外邦人那样唠叨。耶稣告诉我们该如何祈祷。在耶稣时代和现在一样，有两种祈祷方式：一种公开的，每天举行两次。无论这人身处何地，早上9点，他要在圣殿献祭。下午3点的时候，他也要做同样的事。这是一个令其被毁的危险祈祷。他的伪善令这样的祈祷无效，因为他想让人看到。今天，这样祈祷的危险已大大减少。也许我们的祈祷会略微玩一次捉迷藏的把戏。关于团体的祈祷：我们必须审看我们在团体祈祷的时候采用的方式。因为团体祈祷会引导我们走出自我贬抑。

在四旬期，有必要对团体祈祷进行一些改变，因为许多时候，这样的祈祷主要关注的是个人问题，而且，当我们在团体内，我们时常思考的是我们自己的问题，我们自己的利益。如果这样的团体会面，没有使我们发生改变，没有给我们带来和谐，没有使我们和我们团体的兄弟姐妹和睦相处 ……如果一个人对别人不敏感，那么，我们的祈祷就会使我们与天主的眼光发生对抗。

祈祷一定会使我们注视天主的的眼光，观看天主目光指向之处。它确实谈到了穷人。因此，祈祷就必须敞开心扉，心向那些在我们身边的穷人。否则，那就是自我炫耀。不是在别人面前，而是在我们自己面前炫耀。因为这会让我们感到安心：我们参与了团体祈祷，因此就履行了义务。如果祈祷没能使我们敞开心扉去爱我们的兄弟姐妹，那就是无用的。那样的祈祷，就是虚构的，并没有让我们感觉很好。

让我们记得法利赛人：“上主，我感谢祢，我不像那人 ……”他感觉很平静，当他看向税吏的时候，眼里只有鄙视。如果团体的祈祷没能改变我们的心，没能让我们对兄弟姐妹的需求敞开心扉，那么，这就不是在四旬期内真正的祈祷。

接下来是第二种祈祷形式：在黑暗中，关上门祈祷。恰当的说：耶稣所用的词，不是房间，而是储藏室（’tameion’.）这是房子里最隐秘，最私密的地方。那里没有窗户，无人打扰的地方，没有谣言，没有噪声，没有刺眼光线的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那里只有一个声音：就是天主的声音。我们知道耶稣曾进行过此种类型的祈祷：福音提到过：耶稣曾寻找过旷野地方，在山上，在偏僻的地方祈祷。选择这种隐密的地方，很是重要。

但是要记得：在繁忙的城市中也能找到这样的地方。让我们远离所有的谣言和杂音，与天主进行直接的对话。这是使你发生改变的祈祷。我之前提到过：团体的祈祷会使我们发生改变，因为这使我们以天主的视角看待我们的兄弟姐妹。现在，个人的祈祷也改变了自己，因为我与他人进行对话时，如果这是一次真诚的对话，这不仅仅是与某人的交谈，而且也是一种倾听，接收传达给我的信息的祈祷。

耶稣说：“你去祈祷的时候，要走进你的房间，关上门，向你在暗处的父祈祷。你的父在暗中看到了，必要赏报你。”让我们试着理解这个人祈祷：我带着我的问题，决定和想法，令我苦恼开始祈祷，我带着我的怨恨祈祷，我渴望得到某种公道，我向上主陈述了我的状况。然后，我听到祂对我所的话。不要告诉我，你没有听到祂的声音。

我们感觉很好，因为我们知道祂是怎么想的。如果我们知道如何保持沉默，如果我们知道如何敞开心扉，祂的思想就会进到我们内，但是，祂并没有创造奇迹 ……就是那些我们希望祂创造的神迹，但是，祂的确显了一个伟大的神迹：祂使我们和祂一样看待事物。这促使我们寻找祂给我们提出的生活选择，这一切都在沉默中，都在接纳中发生，在倾听祂的圣言，领受祂的真光中发生。

如今，我们已经得到赏报 ……“赏报”是一个不好的翻译，因为在这里使用的动词 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢复”天主在你身上恢复了祂的形象。如果我们开始祈祷的时候，依然对那些得罪我们的弟兄心存怨恨，我们就不配被称作天主的儿女。但是，在祈祷中，天主改变了我们的内心，当我们离开的时候，我们的面容就焕然一新。这恢复我们与天主相似。

虔敬犹太人的第三支柱，就是耶稣在四旬期开头的时候，祂给我们介绍的：禁食。你禁食的时候，不要如同那些伪善人那样，面露愁容 …… 要用油抹你的头，洗你的脸，这样，你就不会显得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶稣时代，这被解释成说服天主善待我们的处境，使祂知道我们正在受苦，必须帮助我们的方法，祂不得不帮助我们：举行祭献，睡在地上，身上盖着灰烬，衣衫褴褛 ……这样的认识值得高度讚扬。犹太人实行斋戒，以至在罗马帝国，人们采用“像犹太人一样斋戒”的说法。

虔诚的人一周禁食两次。这就是以色列人的信仰，我们对耶稣所理解的禁食感到惊讶，祂不认为禁食有多重要。论及禁食，耶稣只谈到过两次。一次是保护那些不禁食的自己的门徒，第二次出现在今天的福音经文中。那时候，祂说：“如果你想要禁食，就让我告诉你该做什么。保禄在自己的书信也没有提到禁食。为什么要如此重视禁食呢？我认为这是在最初几个世纪修士们的做法，以至禁食一词，与耶稣所说的话休戚相关，那时候，门徒问祂说：“我们为什么没能把这个魔鬼赶出去呢？”耶稣回答他们说：“只有藉着祈祷，才能把这个魔鬼赶出去。”他们做了什么？他们补充说：“也要藉着禁食”藉着祈祷和禁食。但是，耶稣没有提到禁食。这样的增补恰逢约旦沙漠地区的隐修院繁荣发展的时候，在埃及也是如此。门徒的禁食有着完全不同的含义。这不是哀伤与痛苦的体现，而是喜悦的体现。

事实上，耶稣说：要抹你们的头，洗你们的脸，因为你们为庆节而禁食。基督徒在禁食的时候抹头，因为这是生命的象征。耶稣提出的禁食有着怎样的意义呢？上主并非因人胃痛而受苦感到高兴，而是因为他在那天什么也没有吃感到高兴。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的儿女都幸福。在天主的国内，没有禁食。

耶稣说：新郎和他们在一起的时候，就不可能禁食。天主国来到的时候，就不再有禁食了。那时候不再有穷人，也没必要禁食了。

让我们好好理解唯一能使天主感到高兴的禁食是什么。那就是出于爱的禁食，一种甘愿舍掉食物，使别人不再饥饿的禁食。你使天主高兴，不是因为你所受的苦。我们也不会向天主献上我们的痛苦，我们向天主献上的是：一个终于有东西吃的兄弟的喜乐。

让我们一起来听取自依撒意亚先知书，谈到令天主感到喜乐的经文：

“看，我所喜乐的，是那迅速的行动：打破不公的枷锁，挣脱束缚人的轭，使受压迫的人获得自由，打破各种轭。通过与饥饿的人分享食物来禁食，那无家可归的人带到你的家中，你看到那些赤身露体的人，就要给他们衣穿，不要背弃你的亲人。”（参看：依58:6-7）

我们刚才听到的那些经文的结尾，非常美丽。其它译本说：“不要忘记你的亲人”这个翻译，并不准确。希伯来原文是：“不要忽视那个与你血脉相连的人”。需要帮助的人就是你的兄弟，你的亲生骨肉。不要忽视它，因为这是取悦天主的捷径：你可以给你的兄弟，那个与你血脉相连的兄弟所需要的一切。真正的禁食始终是对兄弟姐妹的仁爱之举。剩下的饭菜决不应放回食品柜留到第二天。必须立即分给饥饿的人，这才是令天主感到喜乐的禁食。

我们还有一段非常优美的文字，让我们一起来听。这出自一本非常有名的书：

“何而马牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世纪最有名的书，因此，这本书反映了第一世纪基督徒的灵修。我们的兄弟很清楚禁食能令上主欢喜。我们将要听到的那段经文解释了禁食和慈善之间的联系。现在，让我们来听：

“你们要这样操练禁食：在禁食的日子里，你只能吃饼和水，然后，你计算一下在食物上要花费多少钱，把这笔钱赠给寡妇，孤儿或穷人，好使你为了某事自作牺牲，好使你所做出的牺牲令满足饥饿之人的需求。他就会替你向上主祈求。如果你这样禁食，你的牺牲就会令天主欢喜。”

这就一种总能从中得到还报的斋戒，因为这会使我们的内心远离世俗的诱惑，这会使我们忘掉我们的利益，创造爱，分享，把真正的禁食置于天国的国；只有天父看见了，你领受了恩典：天主恢复了你是祂的孩子的身份，因为你的心向兄弟之爱敞开。

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問題的核心
福音：瑪竇5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音令人深感不安。不是因為耶穌顛覆了法律 —— 祂明確否認自己這樣做 —— 而是因為祂深化了法律。祂移除了我們憑自理解的誡命，那些我們引以為傲守得很好的誡命，給我們展示了這些誡命深刻的內涵。
“我來，不是為了廢除，而是為了成全。”

這成全會是什麼樣子呢？不是強加的法律，更不是更複雜的獎懲制度。不 —— 耶穌把每條誡命都追溯其源于人心，接著把人心追溯於天主，以此成全法律。

想一想第六誡。我們這些從未犯過姦淫的人，都松了一口氣 —— 直到耶穌向我們表明：姦淫並非始于行為，而是始於眼神，始于幻想滋生，始於把人貶成消費物件。突然，誡命不再是規範的範圍，而是照見我們內心生活的明鏡。我們中間，有誰能宣稱自己純潔無瑕呢？

這不是道德上的殘忍。耶穌沒有以我們不可能達到的標準來重壓我們，令我們陷入絕望。恰恰相反的是：祂給我們表明屬靈生活的方向：從外在到內在，從文字到心神，從最低要求到愛的充盈。

請留意下面提到的每個例子，它們是如何轉向內心的。
“你們聽人說過 …… 不可殺人。可是，我說 …… 凡動怒的”
“你們聽人說過 …… 不可犯姦淫。可是，我說 …… 凡動淫念觀看的”
“你們聽人說過 …… 不要違背你們的誓言。可是，我說 …… 願你們是就是，非就是非”

耶穌沒有摒棄那些外在的誡命。祂向我們展示這些誡命的真正所在。法律從來不是一套行為準則；法律意在塑造一群與天主的心合拍的人。憤怒、蔑視、欲望、欺騙，這些行為不僅違背規則，更是我們蒙如成為愛的器皿之上的裂痕。

最令人釋懷的真理在於：因為耶穌將罪惡追溯到其內心深處，他也將聖潔追溯到其根源所在。聖潔並非藉著劇烈的自殘行為（如砍手，剜眼）取得，而是藉著一顆轉變的心。一顆轉變的心不是我們追求的目標，而是天主的恩典。

這就是耶穌為什麼能激進談論離婚，誓言，以及修好。祂不是給那罪人的社會制定法律，而是在描繪那進入我們世界的天國的生命。在天主之國，婚姻是天主忠信盟約的反映。這樣的盟約無法再通過語言強化，因為信賴已經建立。敬拜源於內心，早已與每一位兄弟姐妹和諧相處。

可是，我們生活在時代之間。我們是天國的子民，仍然生活在一個以冷酷無情為特徵的世界。耶穌揭示天主對婚姻的最初意圖，祂在井邊，給那有過五個丈夫的撒瑪黎雅婦人提供活水，祂拒絕給那在犯姦淫的時候被人捉拿的婦人定罪。祂要求人們真誠待人，而非以起誓待人，祂以慈愛的目光接納了否認祂的伯多祿。

這就是基督徒道德的精髓，它毫不折中地把福音的激進與天主的全然憐憫結合在一起。這要求揭示了我們的需求，而這慈悲則在我們所需之處與我們相遇。

或許，這就是耶穌“成全”法律的意義所在。祂不僅正確解釋法律，更完美實踐法律。祂親身體現法律要求的絕對順從，更展現法律永遠產生的全然憐憫。祂是虔誠的以色列人，從來沒有違背任何一條誡命；祂是那舍掉九十九隻羊，去找那只迷失的羊的善牧。

因此，我們不可以把這些難以理解的耶穌的話看作沉重的負擔，而是要把它們看作耶穌對我們的邀請。祂邀請我們無所畏懼審看我們的內心，認識那來找我們，拯救我們的救主。祂邀請我們承認，我們的憤怒確實曾造成殺戮，我們的目光確實曾物化他人。我們的言語確實曾欺騙過別人。祂邀請我們一次又一次領受寬恕，正是這天主的寬恕使我們得到那顆我們無法自造的心。

“不要以為我來是要廢除法律和先知。”
不。祂來，是藉著成全我們，以此成全法律和先知。

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问题的核心
福音：玛窦5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音令人深感不安。不是因为耶稣颠覆了法律 —— 祂明确否认自己这样做 —— 而是因为祂深化了法律。祂移除了我们凭自理解的诫命，那些我们引以为傲守得很好的诫命，给我们展示了这些诫命深刻的内涵。
“我来，不是为了废除，而是为了成全。”

这成全会是什么样子呢？不是强加的法律，更不是更复杂的奖惩制度。不 —— 耶稣把每条诫命都追溯其源于人心，接着把人心追溯于天主，以此成全法律。

想一想第六诫。我们这些从未犯过奸淫的人，都松了一口气 —— 直到耶稣向我们表明：奸淫并非始于行为，而是始于眼神，始于幻想滋生，始于把人贬成消费对象。突然，诫命不再是规范的范围，而是照见我们内心生活的明镜。我们中间，有谁能宣称自己纯洁无瑕呢？

这不是道德上的残忍。耶稣没有以我们不可能达到的标准来重压我们，令我们陷入绝望。恰恰相反的是：祂给我们表明属灵生活的方向：从外在到内在，从文字到心神，从最低要求到爱的充盈。

请留意下面提到的每个例子，它们是如何转向内心的。
“你们听人说过 …… 不可杀人。可是，我说 …… 凡动怒的”
“你们听人说过 …… 不可犯奸淫。可是，我说 …… 凡动淫念观看的”
“你们听人说过 …… 不要违背你们的誓言。可是，我说 …… 愿你们是就是，非就是非”

耶稣没有摒弃那些外在的诫命。祂向我们展示这些诫命的真正所在。法律从来不是一套行为准则；法律意在塑造一群与天主的心合拍的人。愤怒、蔑视、欲望、欺骗，这些行为不仅违背规则，更是我们蒙如成为爱的器皿之上的裂痕。

最令人释怀的真理在于：因为耶稣将罪恶追溯到其内心深处，他也将圣洁追溯到其根源所在。圣洁并非藉着剧烈的自残行为（如砍手，剜眼）取得，而是藉着一颗转变的心。一颗转变的心不是我们追求的目标，而是天主的恩典。

这就是耶稣为什么能激进谈论离婚，誓言，以及修好。祂不是给那罪人的社会制定法律，而是在描绘那进入我们世界的天国的生命。在天主之国，婚姻是天主忠信盟约的反映。这样的盟约无法再通过语言强化，因为信赖已经建立。敬拜源于内心，早已与每一位兄弟姐妹和谐相处。

可是，我们生活在时代之间。我们是天国的子民，仍然生活在一个以冷酷无情为特征的世界。耶稣揭示天主对婚姻的最初意图，祂在井边，给那有过五个丈夫的撒玛黎雅妇人提供活水，祂拒绝给那在犯奸淫的时候被人捉拿的妇人定罪。祂要求人们真诚待人，而非以起誓待人，祂以慈爱的目光接纳了否认祂的伯多禄。
这就是基督徒道德的精髓，它毫不折中地把福音的激进与天主的全然怜悯结合在一起。这要求揭示了我们的需求，而这慈悲则在我们所需之处与我们相遇。

或许，这就是耶稣“成全”法律的意义所在。祂不仅正确解释法律，更完美实践法律。祂亲身体现法律要求的绝对顺从，更展现法律永远产生的全然怜悯。祂是虔诚的以色列人，从来没有违背任何一条诫命；祂是那舍掉九十九只羊，去找那只迷失的羊的善牧。

因此，我们不可以把这些难以理解的耶稣的话看作沉重的负担，而是要把它们看作耶稣对我们的邀请。祂邀请我们无所畏惧审看我们的内心，认识那来找我们，拯救我们的救主。祂邀请我们承认，我们的愤怒确实曾造成杀戮，我们的目光确实曾物化他人。我们的言语确实曾欺骗过别人。祂邀请我们一次又一次领受宽恕，正是这天主的宽恕使我们得到那颗我们无法自造的心。

“不要以为我来是要废除法律和先知。”
不。祂来，是藉着成全我们，以此成全法律和先知。

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The Heart of the Matter
Matthew 5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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There is something profoundly unsettling about today’s Gospel. Not because Jesus overturns the Law—he explicitly denies doing that—but because he deepens it. He takes commandments we thought we understood, commandments we perhaps even prided ourselves on keeping, and shows us their bottomless depths.

“I have not come to annul but to fulfil.”

What does this fulfilment look like? Not a tightening of regulations. Not a more elaborate system of rewards and punishments. No—Jesus fulfils the Law by tracing each commandment back to its origin in the human heart, and then tracing that heart back to its origin in God.

Consider the sixth commandment. We who have never committed adultery breathe easily—until Jesus shows us that adultery begins not in the act but in the look, the fantasy nurtured, the person reduced to an object of consumption. Suddenly, the commandment is no longer a fence around behaviour but a mirror held up to our interior life. And who among us can claim purity here?

This is not moral cruelty. Jesus is not burdening us with impossible standards so that we might despair. Rather, he is revealing the direction of the spiritual life: from the external to the internal, from the letter to the spirit, from the minimum required to the fullness of love.

Notice how each example moves inward.
“You have heard… do not kill. But I say… whoever is angry.”
“You have heard… do not commit adultery. But I say… whoever looks with lust.”
“You have heard… do not break your oath. But I say… let your yes be yes.”

Jesus is not discarding the external commandments. He is showing us where they actually live. The Law was never meant to be merely a code of conduct; it was meant to form a people whose hearts beat in rhythm with God’s own heart. Anger, contempt, lust, deception—these are not violations of separate rules. They are cracks in the very vessel of love that we are called to become.

And here is the most liberating truth: because Jesus traces sin back to its roots in the heart, he also traces holiness back to its roots there. Holiness is not achieved through strenuous acts of self-mutilation—cutting off hands, plucking out eyes. Holiness is received through a transformed heart. And a transformed heart is not our project; it is God’s gift.
This is why Jesus can speak so radically about divorce, about oaths, about reconciliation. He is not legislating for a society of sinners; he is describing the life of the Kingdom breaking into our world. In that Kingdom, marriage reflects the faithful covenant of God. Speech needs no reinforcement because trust is complete. Worship flows from hearts already at peace with every brother and sister.

But we live between the times. We are citizens of this Kingdom and yet still residents of a world marked by hardness of heart. The same Jesus who declares God’s original intention for marriage also meets the Samaritan woman at the well, offers living water to one who has had five husbands, and refuses to condemn the woman caught in adultery. The same Jesus who demands truth without oath also receives Peter’s denial with a look of love.

This is the genius of Christian morality. It holds together, without compromise, both the radical demand of the Gospel and the radical mercy of God. The demand reveals our need; the mercy meets us there.

Perhaps this is what it means for Jesus to “fulfil” the Law. He does not merely interpret it correctly; he embodies it. In his own person, he is both the perfect obedience the Law requires and the perfect mercy the Law could never produce. He is the faithful Israelite who never breaks a single commandment, and he is the Good Shepherd who leaves the ninety-nine to find the one who has shattered them all.

And so we approach these difficult words of Jesus not as burdens to carry but as invitations. The invitation to examine our hearts without fear, knowing that the One who searches us is the One who saves us. The invitation to confess that our anger has indeed killed, our looks have indeed objectified, our words have indeed deceived. And the invitation to receive, again and again, the forgiveness that makes possible the new heart we cannot manufacture for ourselves.
“Do not think that I have come to annul the Law and the Prophets.”

No. He has come to fulfil them—by fulfilling us.

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遵守誡命；不能進入天國
福音：瑪5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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在今天的福音中，耶穌澄清說：“不要認為，我來，是為廢除法律和先知。我來，不是為把它們廢除，而是為成全。”如果祂感覺有必要澄清自己的立場，這意味著：已經有人認為，祂的行為，祂的言語，正在摧毀建基在聖經文本之上的信仰，所懷有的期待，所懷有的渴望。耶穌尊重自己子民的法律和制度。然而，祂用一種獨特的方式，解釋了法律和制度。祂所參考的，不是規範人的文本，而是有益於人的觀點。祂為愛人，不惜打破安息日。耶穌的言論，必須用這個角度進行理解。今天，福音舉出了四個例子。它們都用死板的句式進行表達：“你們曾聽天主對古人說 …… 現在，我給你們說 ……”

不可殺人（瑪5:21-26）

耶穌教導我們的，不可殺人的誡命，有如此眾多的含義，遠遠超過擊殺肉體的幅度。人有冒犯性的言語，動怒，懷有復仇的情緒，就已經殺害了自己的兄弟/姐妹（瑪5:22）如果X光可以探測到我們內心的墳墓，我們便會大吃一驚。在死人中，我們可以找到那些我們發誓不再與之交談的人，我們拒絕饒恕的人，持續不斷指摘的物件，被我們用流言蜚語和誹謗之言毀掉的良善之人，被我們奪走了愛情和生活樂趣之人。
謀殺的意圖總是從心中產生。它必須被解除武裝，不然，人定會把它妖魔化。為猶太人而言，進入聖殿之前，必須進行嚴苛的取潔禮。耶穌斷言：並非身體需要潔淨，而是內心需要潔淨。與兄弟/姐妹的修好，取代了取潔禮。

耶穌在講完不可殺人的誡命之後，耶穌講論通姦的問題。梅瑟五書（Torah）似乎只是在字面上禁止通姦的行為。耶穌進到人的內心，把握了這條誡命的最內在要求。友誼，情感，關係，人有這些念想，就已經犯了姦淫。身體的兩個部位必須要被砍斷：右眼和右手。在這種情形下，他們是喚起情欲（眼睛）和接近危險事物（手）的象徵。耶穌不是要人使自己的肢體變得殘缺，而是保祿曾講論過的令人飽受痛苦的自控，保祿曾說：“我懲罰我的身體，抑制我的身體，免得教導別人以後，自己反而被拒絕了。”（格前9:27）

第三個事件與離婚有關（瑪5:31-32）天主想要的婚姻是一夫一妻，牢不可破。聖經從第一章就明確指出：“兩人成為一體。”（創2:24）因為人的心硬，離婚也被導入以色列。耶穌繼續打破習俗，傳統，拉比的解釋，把婚姻關係帶回最初的純潔，排除拆散天主決意的，使兩人保持一體的一切可能。“除非婚姻是不忠的”的法律條款，似乎是給離婚敞開了一種可能性，事實上，這條款已與不合法的婚姻，不正常的婚姻有關。

我們對基督徒隱瞞道德上的要求，以便幫助某些在困境中的基督徒，我們對上主就沒有保有忠信。人應常記得：克己，犧牲，勇敢守貞，是通往“天國”的大門（瑪19:12）然而，耶穌的話很清楚，祂沒有批判自己的門徒，不容許自己的門徒受到譴責，喪失尊嚴，不容許自己的門徒因婚姻中被邊緣化而經受失敗。

第四個事件與誓言有關（瑪5:33-37）
流徙巴比倫期間，以色列人除了吸收惡習，還吸收不恰當的髒話。他們為規避講出天主的名號，他們採用一種較低要求的句式：他們指著天，指著聖殿，指著地，指著自己的父母，指著自己的頭起誓。一位西元二世紀的聖人建議說：“不要慣於起誓，口中不要習慣稱呼聖人的名號。”（德23:9）

耶穌反對這種粗魯的習慣，祂運用自己慣常的激進主義表達自己的反對：“總不要起誓 …… 你們講話，是就是是，非就是非。剩下的，都是出於邪惡。”（參看：瑪7:33-37）對祂而言，上主的名號被人褻瀆，令祂擔憂。祂決不接受人指著其它元素起誓。外邦人把祂空想成天主，認為祂要雷霆報復說謊之人和作偽證之人。再後，祂被空想為：一個充滿各種不信，各種不忠，相互猜忌的社會現象的預表。在耶穌的門徒中間，這樣的起誓，難以相信。

感謝Fernando Armellini神父提供文段用作分析

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