喜乐和希望的圣言
甲年四旬期第三主日
福音：若4:1-42
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

人们听到耶稣与撒玛黎雅妇人的故事时，总会感到一些困惑。人们立刻会注意到其中有一些不太合理的情节，有一些前后不太一致的叙述，使得读者想要知道，最后究竟发生了什么。

为了正确理解这段经文，让我们先做一些观察。

首先，我们在读若望福音的时候，必须牢记，这位圣史从来不把自所写的福音局限于描述事实的表面，他常用神学的方式重新解读，他常用圣经图像，引用旧约中的事实和文本，因此，最终很难弄清究竟发生了什么，也就不足为奇了。我们绝不应该从福音经文中寻找那能满足我们好奇心的答案，尽管有好奇心是很合理的；我们只应对圣史想要告诉我们的内容感兴趣，因为这些才是我们信仰所需，能丰满我们信仰的信息。因此，今天，我们要尝试理解这段经文，不是为了满足我们的好奇心，而是为了知道圣史想要告诉我们的信息。因此，如果我们把自己局限在这段经文，把这段经文当作纪事来读，我们就会感到很失望，因此，我们能从中获取什么信息呢？道德上的规劝：耶稣遇到一个行为不检点的妇人。祂知道她的道德状况，想要把她带回正途？这算不上什么信息。

第二个观点：我们在若望福音中遇到的每个人物都是真实具体的个体，而且，圣史想要用这样的方式向我们展现这些人物，显然是邀请我们把他们看作典型人物，并把他们看作坚定选择生命的象征。面对基督和祂的提议，人可以依附，也可以拒绝，也可以犹豫不决。这些人物是圣史想要我们看到的、在我们身上有所体现的精神态度的代表。也就是说，他想要告诉我们，要小心，这种特质也在你们身上存在。 比如，纳塔乃耳（Nathanael）这个人物，他坚信：“从纳匝肋出来没有什么好事。”可是，他也是一个忠诚，愿意接受新鲜事物挑战的人。在我们身上也有这样的一个纳塔乃耳（Nathanael）。有多少次，我们先有了自己的信念，随后才依附福音的呢？玛尔大就是那些对耶稣是生命之主表示困惑之人的写照，可是，最终，她在真光中雀跃。在我们内也有一个玛尔大，因为我们也努力去理解，去接纳这基督之光。圣史藉伯大尼的玛利亚表达的是门徒对耶稣的无条件之爱，她没有一滴一滴献给耶稣香水；基督徒的爱，也不会一滴一滴献出，器皿已被打碎，他们甚至会去爱自己的敌人。还有，犹大，在我们内也有一个犹大；他是反面门徒，他不会把所有的一切都给到自己的兄弟 ，恰恰相反的是：他把兄弟所拥有的一切据为己有。在我们内还有一个多默，他很难以相信复活，因为他要得到理性的证据。还有一个匿名的爱徒，他展现出真正门徒的所有态度，这是圣史对我们的邀请，希望我们也能成为这样的门徒。正如我们将要看到的，在我们内也有一个撒玛黎雅人。

第三点：我想要提到耶稣和这撒玛黎雅妇人相遇的地方。在背景中，你们能看到两座山，它们是革黎斤山（Gerizim）和 厄巴耳山（Ebal）一座是受祝福的山，另一座是受诅咒的山。事实上，考古学家在距离厄巴耳山顶几十米的地方发现朝拜偶像的遗迹。因此，厄巴耳山是一座被诅咒的山。让我们仔细看看这两座山，随后登上革黎斤山，因为我们能从那里俯瞰整个平原，还能看到我们最感兴趣的，耶稣与撒玛黎雅妇人相遇的那口井。现在，我们在革黎斤山，在我身后的前景中，你可以看到一座建筑的遗迹；它们是一座六世纪拜占庭式八角形大教堂的地窖；它们是两个八角形建筑，就像拜占庭人在葛法翁（Capernaum）在伯多禄的房子上方建造的那座大教堂一样。这是一座献给天主之母，童贞玛利亚的大殿。

在今天的福音经文中，我们将听到，那个撒玛黎雅妇人提到那座在革黎斤的圣殿。这座圣殿被建于大亚历山大期间，可是，这座圣殿在耶稣时代不复存在，因为这座圣殿在128年由耶路撒冷的大司祭若望·赫卡纳斯（John Hyrcanus）摧毁。他看到这座圣殿能与圣城的圣殿相媲美，立刻就把这圣殿摧毁。可是，这山仍然是神圣的。这圣殿不在你看到的拜占庭式大殿遗址所在的地方。这圣殿坐落在另一座稍低的山。在革黎斤山顶，你们就能看到这座圣殿的遗址。这遗址在平原上清晰可见。今天它和耶稣时代一样，在两座山之间，有一条非常重要的道路，这道路连接犹大和加里肋亚。这条路在两座山的尽头终止，你能在那里看到一座在耶稣时代极其重要的城市，当然，这座城市在今天也很重要，那城就是纳布卢斯（Nablus），罗马时代的尼亚波利（Neapolis）在今天的福音中提到的叙加（Sychar）位于最重要的交通要道的十字路口。叙加（Sychar）在阿拉美语化，位于舍根（Shechem ）的城，这城恰好坐落在两山之间的峡谷入口处，节制那条路上的交通。在圣经中也经常提到舍根，因为许多古圣祖，亚巴郎，雅各伯，都从那里经过。在圣经中提到许多在舍根发生的事。我想要提到其中的一件事，也就是若苏厄书第24章中所记载的事情。你们一定记得：若苏厄带着以色列人进到福地，征服那地，若苏厄在他死之前，他把所有民众都聚在舍根这片平原上，因为他想要百姓自己决定：他们想要朝拜那一个天主。你们想要追随，想要听从那个天主呢？你们想要选择那个把他们从埃及领出来的天主？或者，你们想要选择在这个地方的巴耳神，它是能带来飓风，能降雨的神，能使土地肥沃的神，还是能掌管动物繁衍的神？你们想要追随上主，还是这地上的巴耳神？众人都回答说：“我们想要追随上主。”

现在，我想要给你们指是耶稣和撒玛黎雅妇人相遇的那口井所在的地方。请注意：在叙加和撒玛黎雅妇人之间，大约1公里。在叙加有两处丰富的水泉，一处在达佛涅（Daphne），一处在阿斯加尔（Asghar）那么，我们问问自己（我在先前提到的不一致之处开始出现），这位妇人本可从这些泉眼中取水，可是，圣史为什么要让她到井边取水呢？这就是那口井，有35米深（我曾多次从那井里喝水）当然 ，在耶稣时代，情况并不像你今天看到的那样，因为耶稣先前坐过的那口带有围栏的井，被查士丁尼带到了君士坦丁堡，并放置在圣索菲亚大教堂内。现存的那口可追溯到19世纪，因为在那口井上先后建了几座教堂，前一座是拜占庭人所建，后一座是由十字军所建，它们都被毁了。今天 ，那口井所在的教堂是一座希腊东正教教堂，而且我也附上一张19世纪这口井所在地方的照片。

让我们来听，故事的开头是怎么说的：

耶稣离开犹大，回到加里肋亚。祂途经撒玛黎雅。于是，祂来到一座名叫叙加（Sychar）的撒玛黎雅小镇，那地方靠近雅各伯给他儿子若瑟的那块地附近。雅各伯井也在那里。耶稣因旅途劳累，就坐在井边。那时大概是中午。

耶稣沿着靠近耶里哥的约旦河谷前行。祂要去加里肋亚，根本不需要经过撒玛黎雅。他们都在约旦河东岸，往北前行。可是，圣史为什么说祂“必须经过撒玛黎雅”？这不是出于地理上的需要。耶稣另有目的： 祂必须去找那个抛弃自己的丈夫，背叛他，还嫁过另外五个丈夫的妇人，而且她并不满足，总不心满意足，耶稣想要见见这个妇人。若望是写给那些熟悉旧约，很了解那个被妻子抛弃的丈夫的基督徒写的。天主就是这个丈夫。 这是我们在圣经中找到的最美好的形象。天主就是那爱自己百姓的丈夫，这些天主子民就是那不忠信，背叛祂的妻子。

让我们来理解，圣史是如何引导我们用比喻的方式解读这个情节的。相遇的地方是在井边。耶稣来到这口井所在的叙加（Sychar），这口井在耶稣时代的犹太人和当今的犹太人之间引发的共鸣完全不同。我们从水龙头取水，井不能给我们提供太多信息，它不会唤起情感或记忆， 在以色列这样缺水的土地，井不是仅是取水的地方，更是生活的必需品。井具有多重含义。首先：井是相聚之地；牧羊人常聚到井边，给羊群喝水；商人来到井边，展示他们的商品，等着顾客到井边购物。当然，女孩来到井边和朋友聊天。井边常站着恋爱中的情人。圣经中常有关于情人在井边约会的场景。让我们记得：比如，亚巴郎派自己的仆人给自己的儿子依撒格找一个妻子的时候，那仆人就走到井边，看见城里的姑娘们来打水，就选择了黎贝加（Rebekah）。雅各伯在井边遇到自己心爱的辣黑耳（Rachel）那时候，他等着姑娘们来打水，辣黑耳（Rachel）一到，他就滚开井口的石头，让她的羊喝水。同样，梅瑟在井边找到自己的妻子漆颇辣（Sephora）。井正是恋人们相遇的地方。后来，圣经中的井成了托拉的象征，象征的是天主圣言，象征的是出自天主，赋予生命的水泉。

让我们记得先知耶肋米亚奉天主之名说的话：他们离弃上主的水泉，给自己挖掘了干裂，无法积水的蓄水池。依撒意亚也说：凡口渴的，都来喝水吧，享受那些没钱的人都能来免费取用的水吧。 水是生命的象征，是天主爱的象征，是天主赋予生命的圣言的象征。我们会遇到那个不断去水泉边取水，总不满足的撒玛黎雅妇人，可是，令其满足的，不是水。耶稣会向她提议去取水。耶稣坐在井边。祂是一个疲惫的旅人。值得注意的是：这是圣史唯一一次提到耶稣的疲惫。祂从远方而来，旅途劳顿， 祂必须见一见这个抛弃自己丈夫的妇人。祂一定很爱这个妇人，让我们来看看耶稣的位置：耶稣坐在水泉边上。此刻，耶稣似乎是在代替那口井里的水。因为祂希望那妇人取祂的水。

那时正是中午。如果我们把这段经文看作叙事文，那么就会出现另一个矛盾之处。不。我们会发现其中引用的寓言。作为叙事文，这个时点就很奇怪，因为那个时候，不会有妇人去到井边。那时很热。她们总是在早上和下午去打水。正午时分另有一番风味。我们会在若望福音中再次看到正午，那时候，比拉多展示耶稣：“请看，这人，请看，你们的君王。”

现在，让我们来听听耶稣与这位妇人的相遇是如何展开的：

有一个撒玛黎雅妇人来打水。耶稣对她说：“给我点水喝。”祂的门徒去城里买吃的了。让我们立刻给这位女士起个名字。她没有名字，这样怎么讲故事呢。她被认定是撒玛黎雅妇人，我们知道：撒玛黎雅不仅是在种族上，而且在宗教上都被认为玷污的地区。撒玛黎雅离弃自己的天主。以色列离弃了新郎。我们都记得：欧瑟亚先知有一段相当痛苦的婚姻经历；欧瑟亚为使自己的妻子哥默耳（Gomer） 不再受苦，就离弃她，甚至把她赶出家门；他不想再与她有任何瓜葛。可是，他又离不开那个妻子。欧瑟亚读过她的爱情故事，就像以色列的天主对待祂的妻子那样。这些人曾对上主不忠。现在我们看到耶稣向这位妇女要水喝。在闪族文化中，要水喝意味着寻求接纳，水是爱的象征。

让我们记得那位与天主有着奇妙关系的圣咏作者，他是向天主倾诉爱意的情人，“天主，祢是我的天主，黎明时分，我寻求祢。”让我们注意恋人的表达方式：“祢是我的爱人，我的心中只有祢，没有别人。”圣咏作者继续说：“我的灵魂渴慕祢，我的身体切望祢，如同一片干涸无水的旷野之地。”在这里，我们感受到对水的需求；这与恋人渴望得到接纳的需求无异。门徒们进城去买吃的了。我会说：这更像是圣史的一种解释：他想要让这对恋人独处。结论是：所有这些元素都让我们越来越倾向于象征性的解读这段经文。 救主远道而来，长途跋涉，只为与这离弃祂的人相遇。天主来领回那不忠于祂的妻子。现在，对话变得明朗；有一种能令人满足的水，这水就是那妇人打算从井里汲取的水，它总能满足人的渴望，赐给人永恒的生命，这就是耶稣赐下的水。让我们来听：

这撒玛黎雅妇人对祂说：“祢是犹太人，怎能向我这撒玛黎雅人要水喝。”（因为犹太人和撒玛黎雅人没有共通之处）。耶稣回答她说：如果妳知道天主的恩典，和对妳说‘给我水喝’的那人，妳若求祂，祂就会给妳活水。那妇人对祂说：先生，祢连水罐都没有；井又深，祢要从那里得活水呢？祢比我们的祖先雅各伯还要大吗？他留给我们这口井，他和他的孩子以及牲口都从这井里的水。耶稣回答她说：凡喝这水的，还要再渴，但谁若喝了我赐给他的水，将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。那妇人对祂说：“先生，请给我这水吧！免得我再渴，也免得我再来这里汲水。”

人们可以用桶去取那物质上的水。那撒玛黎雅妇人说：耶稣，祢不能打水，因为祢没有水桶。在这里，还有一个矛盾之处；撒玛黎雅妇人只有一个水罐，她是怎么取水的呢？这一页不是叙述的一页，而是具有神学意义的一页，因此，我们想要继续理解圣史想要赋给这一事件的象征意义。在所有文化中，水都是生命的象征；去取水意味着要为生活中的所有必需品寻找答案。我们从许多物质井中取水；它们给予我们水，但那水却永远无法完全满足我们的渴求。我们度过了愉快的假期，但之后依然感到口渴；我们和朋友们一起举办了一场愉快的聚会，回来时心情愉悦，但随后又感到口渴。物质上的水能解我们的渴几个小时，但之后又会再次出现，我们又不得不去其它井取水。这些物质上的井能给你带来什么，为许多人而言，它们是他们生命的唯一归宿。它们能给你带来许多美丽，实用且令人愉悦的东西，它们对生物生命来说甚至是必需的。但是，要记住，它们总不能令你们满足。人们总是寻找新的井，新的情感，新的体验；因为他的心胸太宽广，金钱已无法令其满足，甚至无法带给他一丁点快乐，因此，想要用物质上的东西令其满足，毫无意义。职业、人际关系和性爱能带来很多快乐，但它们都是暂时的快乐。当力量动摇，当我们所爱的人离世，如果追求这些事物是绝对目标，那么最终你会得出结论：生命毫无意义；你将自己的全部生命都投入了职业，并取得了成功， 但请小心，这是一口在特定时刻就会干涸的井；当你退休时，没有人再叫你，井已经干涸了。我们生活中的短期希望迟早会让位于无意义，甚至绝望。这就是撒玛黎雅妇人当时体验到的渴求。耶稣曾要求她喝水，可是现在，耶稣想要让她明白：真正渴求的是她自己，而她或许甚至未曾意识到这种渴求。事实上，她之所以没有意识到：是因为她认为：自己正用物质上的水来满足自己的渴望，耶稣告诉她，有一种水，你只能作为恩典来领受；你会寻找物质上的解渴之水，但另一种水，那种真正能完全满足你生命需求的水，你只能作为礼物来领受。

“如果你了解天主的恩赐。”如果不知道耶稣想赐予我们一份恩赐，那么我们的教理传授就会从性情、诫命、功德出发，那么整个福音信息就会变得模糊不清。这是一份可以接受，也可以弃绝的恩典，因此，我们可能会失去人生中决定性的机会；不论是我们自己的，还是我们所爱之人，孩子和孙子的。耶稣回答她说：“若是妳知道天主的恩赐，并知道向妳说：给我水喝的人是谁，妳或许早求了祂，而祂也赐给了妳活水。”这是涌向永生的活水，而非生理性生命的活水。在希腊文中，生命有不同的词：它不是表示生理性生命的’βίος’，而是’ζωή αἰώνιος’ – zoé aiónios’，也就是永恒的生命；或者，更确切的是：永生。这是耶稣作为恩典所赐予的水，是祂的生命，是祂带到世上的天主性生命。生理性生命，尽管你能给自己带来各种满足，但这生理性的生命终将结束；因为你充分享受了物质事物的一切，这一切虽然很美，可是总不会让你彻底满足，因为你已被设定为要收集耶稣赐给你的恩典之水。

现在，耶稣想要让撒玛黎雅妇人明白：如果她想要解渴，满足对生命的渴望，她必须回去找自己的丈夫；让我们来听：

耶稣对她说：“去，叫妳的丈夫，再回到这里来。”那妇人回答说：“我没有丈夫。”耶稣回答说：妳说的对。 妳说：我没有丈夫。因为妳曾有过五个丈夫，而妳现在所有的，也不是妳的丈夫；妳说的这话真对。” 耶稣邀请那妇人去找自己的丈夫， 这是什么逻辑呢？而且，这五个丈夫和耶稣所说，祂要赐下的活水有何关联？让我们得清楚：这妇人所拥有的不是五个恋人，而是五个丈夫。我们知道：丈夫是妇人托付一生的人。因此，如果这是叙事，那么，这撒玛黎雅妇人可以结婚五次，但是，即使连续离婚或丈夫离世，这一点也很难自圆其说。法律最多允许她结婚三次。关于这位女性生平的信息并无意义，但是，若望正展开的神学讲论有许多意义，因为丈夫是天主，撒玛黎雅妇人背弃了天主，转而与那些离弃他们的天主的男人结合。撒玛黎雅曾是不忠之地，数字5也有特定含义，因为列王纪下第17章讲述了撒玛黎雅人被亚述人征服和毁灭的故事，撒玛黎雅人遭到驱逐，引入五个民族，这些民族带着自己的神明来到这个地方。撒玛黎雅人开始朝拜这些人的天主，他们先前也有这样的上主。这就是撒玛黎雅妇人所代表的不忠。

请注意耶稣是如何与这妇人说话的：祂没有如同先知们那样，用威胁性的言语来指责他们的不信。耶稣用温柔的语气邀请她去挽回自己的丈夫。今天，耶稣在对我们说话，我们就是那不忠的妇人，祂希望我们了解我们无法满足的原因。祂告诉我们：只有你把你的生命与唯一的丈夫结合，就是与上主结合，你才会幸福。所有人都有自己的天主；无神论根本不存在；总有人或事物会让人们相信，只要献身于主，就会幸福。这个伴侣，这个神，可能是我们的银行账户。

让我们扪心自问：在此四旬期，就是重新考虑我们选择的时期；谁是我们的天主，谁是我们的配偶，谁是我们把自己的生命与之结合的偶像？现在，耶稣在回答撒玛利亚妇人提出的问题时，引入了天父期望全人类遵循的全新独特朝拜这一主题。让我们来听听

那妇人对祂说：“先生，我看祢是个先知。我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣对她说：“妇人，相信我吧，时候要到，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。可是，时候要到，而且已经到来，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，应当以心神以真理去朝拜祂。那妇人对祂说：我知道默西亚，那称为基督的，要来，当祂来到时，将会告诉我们一切。”耶稣对她说：“同妳谈话的我就是。”

那妇人让耶稣在两座圣殿之间进行选择：一座是在革黎斤的圣殿，虽然它已不复存在；可是，在革黎斤对天主的朝拜仍在继续， 还有一座圣殿，是在耶路撒冷的圣殿。耶稣立刻澄清：在革黎斤山朝拜天主，就是在朝拜偶像，在耶路撒冷朝拜天主才是合法的， 因为这与托拉相符，而且“妇人，请相信我，时刻要到，那时候，朝拜天父的地方，既不在这座山上，也不在耶路撒冷。”

在这里，天主改变了祂的名字；祂不再是法律上的天主；托拉的天主，不再是在洁和不洁之间，善与恶之间，亚巴郎和外邦人之间施加分离和分歧的天主；时候要到，那时候，天主要在新的圣殿受到朝拜。天父就是这位天主，圣父对自己的儿女一视同仁，不再对他们进行区分或歧视。应当以心神和真诚朝拜上主。这是什么意思呢？心神并不意味着某种微妙，难以感知的事物。 不。心神与肉体完全对立。肉体的偏情源自生理本性，这样的偏情驱使我们只考虑自己，对别人的事情漠不关心。圣神就是耶稣当作恩典赐给世人的水，就是祂的圣神，就是那要赐给众人的天父的天主性生命，圣神会引领我们真诚朝拜天主，祂会使我们每个人都为爱而生活，都为爱天主而生活。 这种全身心投入其中的朝拜，就是天父希望我们向祂献上的朝拜。这才是真正的朝拜，它使我们成为真正的人，因为若不秉持这种精神，便不能在心灵和真理上成为一个真正的人。从此以后，这妇人不再说话。最后一句话是耶稣说的。

现在，她离开耶稣，到村里去，因为她找到了新郎，她必须使那些继续与上主以外的丈夫同居的人摆脱不幸的处境。她明白要到哪里打能解渴的水。事实上，她再用水罐打水了。让我们来听她是怎么做的：这时候，耶稣的门徒回来了，他们很惊讶祂正在和一个妇人对话。但是没有人问：“祢要什么？”或：“祢同她谈论什么？”那妇人撇下自己的水罐，往城里去对人说： “你们来看！有一个人说出了我所做过的一切事：莫非祂就是默西亚吗？”他们从城里出来，往祂那里去。

宗徒们回到现场，之前，他们有些尴尬，圣史把他们打发走了。圣史说：他们去买吃的了。他们不可能都去买东西吃；派犹大一个人去就够了，或者会有另一个门徒来控制他，因为圣史若望自己会说：他在管理财物方面做得不太好。不。这绝不是叙事。而是圣史想要新郎天主同祂不忠的妻子独处。现在，门徒们回来，他们没有问耶稣在说什么 …… 他们做错了。他们本该问祂，这样，他们就会像我们一样，听到耶稣与不忠的妻子之间的对话，新的朝拜因此产生，有了一种对天父的新朝拜，天父对自己的儿女一视同仁。这妇人扔掉了自己的水罐；她再也不需要了；她再也不会去打那期待能给她带来生命的全部乐趣的水了。现在，她发现新的水，她发现了天主的恩典，事实上，那个水罐仍然空空如也，被丢在那里，如同先前在加纳的水罐一样，空空如也，先前在加纳的水罐所代表的是取洁的宗教，与天主的旧关系。这妇人发现一种与天主的新关系。这个天主，不再是主人，不再是立法者；而是全人类都必须感受到祂无条件爱的配偶。

现在，这个妇人做了什么？她发现了快乐的来源和生命的意义，她成了使徒，她不能把这份喜乐独藏于自己的心中；她要去向众人宣告她与天主之间的这新的爱的关系。我们可以问自己一个问题：如果我们不成为宗徒，那么，或许我们也会面对错会理解天主恩典的危险。现在，让我们问问自己，这妇人在她的宣讲，她的使徒工作中是否取得成果？现在，圣史想要向我们展现的是，耶稣以乐观的态度邀请祂的门徒审视自己宣讲福音的使徒使命，这使徒使命就是：门徒蒙召去宣讲并传播福音。让我们来听：

这期间，门徒敦促祂说：“拉比，吃吧。”可是，耶稣对他们说：“我已有食物吃，你们却不知道。”于是，门徒们彼此说：“难道有人来给祂什么吃的东西吗？”耶稣对他们说：“我的食物就是派遣我来的旨意，和我所要完成的祂的工作。”你们不是说：“还有四个月，才到收获期吗？我告诉你们：举目观看，庄稼成熟了，可以收割了。收割的人已经得到了祂的报酬，祂正收割庄稼以得永生，这样，播种的人和收割的人就能一同欢乐了。这俗语所说的：撒种的是一人，收割的是另一人。得到了验证。我派你们去收获你们没有付出劳动的果实；别人已完成了工作，你们却在分享他们的劳动成果。

这撒玛黎雅妇人对叙加（Sychar）的百姓讲述，她遇到了一个改变她一生的人，她说服他们离开城市，去体验她拥有的相同经历。这才是有效的使徒工作；她没有照本宣科去重复宣讲教义；宣讲教义固然不错，如果宣讲教义的人，满心喜悦宣讲，才是可信且令人信服的。她之所以满心喜乐，是因为他已与基督相遇，他听了基督的话，他接纳福音，他证实福音能令其喜乐。如今，我们的团体充满了诸多悲观情绪，我们看到许多悲伤的面孔，“我们越来越微小，越来越老，越来越疲惫”变得越来越世俗，“没有人会听我们”这些抱怨，这些沮丧的眼神是什么？耶稣不同意，祂告诉我们：“抬起头来，看看田里，它们已经准备好收割了”并引用的一句箴言：“四个月后，就会迎来收获”我们的时代不是气馁的时期，而是大好的宣讲时期。人类对媒体中传播的意识形态，政党和欺骗性承诺感到失望，他们正等待福音，渴望这活水，耶稣说：这正是收获的时期，让我们不要浪费这有利的时机。

现在，让我们来看这些来到耶稣身边的撒玛黎雅人。让我们来听：

那城里的许多的撒玛黎雅人开始相信祂，因为那妇人作证说：“祂说出了我做过一切事。”那些来到祂跟前的撒玛黎雅人邀请祂同他们住在一起；祂就在那里住了两天。许多外邦人因祂的话相信祂，他们对妇人说：“我们不再相信妳的话，因为我们亲自听见，也知道这就是世人的救主。”

故事的结局把场景带回到这个妇人身上，她把耶稣赐给她的活水之恩留给自己，听她宣讲的撒玛黎雅人中有许多人相信了。让我们关注这些堪称典范的撒玛黎雅的信德。首先：他们不需要亲眼见证奇迹；为他们而言，这妇人所宣讲已足够了，他们被这美丽的讯息所折服。福音本身具有神圣而惊人的力量，因为我们生来就有为福音而存在的物质，当福音以其纯粹的方式向我们宣讲的时候，我们的内心深处就会有一种立刻追随祂的邀请。这就是撒玛黎雅人所做的。可是，聆听福音以后，与耶稣的亲身接触必不可少，事实上，撒玛黎雅妇人带领撒玛黎雅人找到耶稣。这就是福音经文邀请我们在此四旬期踏上的一次撒玛黎雅人的信德之旅。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026