2025-2026(甲)四旬期第一主日讀經釋義

讀經一 恭讀創世紀 2:7-9;3:1-7


第2章第7節
「上主天主用地上的塵土做成人形,在他鼻孔內吹了一口生氣,人就成了一個有靈的生物。」
歷史背景:在古代近東文學中(如蘇美爾和巴比倫創世神話),人常被描述為由泥土或塵土所造。《創世紀》的作者卻加上了天主親自“吹入氣息”這一細節,顯示人類的尊嚴遠超其他受造物。
神學意義:
塵土:象徵人的謙卑本性,意味著人從自然中而來,有限而脆弱。
吹入氣息:希伯來原文為 ruah,意指“氣息、靈、風”,在聖經中常代表天主的聖神。天主賦予人的不僅是生命,更是與祂相通的靈魂,使人具有靈性、理性與自由意志。
靈修反省:我們每個人都不是偶然的產物,而是天主親自所創造、賦予尊嚴的。人的價值不在於地上的塵土,而在於來自天主的“生氣”——聖神的臨在。


第2章第8節
「上主天主在伊甸東部開闢了一個樂園,就將他所造成的人安置在裡面。」
背景:“伊甸”意為“喜悅、福樂”。它象徵一種完美的和諧狀態,是人與天主、人與自然、人與自己內心之間完全無障礙的關係。
神學意義:
“東部”:東方在聖經象徵啟示、光明與新生。
“安置”:人不是自己選擇安居于樂園,而是天主主動安排,顯示出祂的慈父之愛。
靈修反省:我們的人生與信仰旅程本應開始于“伊甸”——與天主的親密同行。但我們也意識到,我們被召在今世重新尋回“伊甸”的聖寵生活。


第2章第9節
「上主天主使土地生長各種好看又好吃的果樹,在樂園的中央有一棵賜生命的樹,和一棵辨別善惡的樹。」
背景:“賜生命之樹”與“善惡樹”共同存在于中央,代表自由與選擇。
神學意義:
賜生命的樹:象徵永恆的生命,最終在默示錄中重新出現(默22:2),預示基督是我們的生命之樹。
善惡樹:不是邪惡的象徵,而是試驗自由意志的標記。天主給人自由選擇是否信賴祂、服從祂。
靈修反省:每一個信仰選擇都如同面對兩棵樹:選擇生命或依賴自我判斷的善惡。我們的服從是愛天主的表現。


第3章:墮落與原罪的開始


第3章第1節
「蛇是上主天主所造的一切動物中最狡猾的。蛇對女人說:‘天主真的說了,你們不可以吃樂園中任何樹上的果子嗎?’」
背景:在古代中東文化中,蛇常代表智慧與神秘力量。《創世紀》將蛇擬人化,它是撒殫的工具(見《智》2:24)。
神學意義:
蛇首先扭曲天主的言語,引起懷疑,是誘惑的第一步。
靈修反省:誘惑從曲解真理開始,讓人對天主產生不信任。屬靈辨別非常重要,要小心對天主啟示的誤讀。


第3章第2-3節
「女人對蛇說:‘樂園中所有樹上的果子我們都可以吃,只有中央那棵樹上的果子不可吃;天主說過,你們不可以吃,也不可以摸,不然便會死亡。’」
神學意義:
夏娃似乎添加了“不可摸”,顯示她已開始懷疑、恐懼天主的命令。
靈修反省:信仰生活中,我們是否也出於不信任,把天主的誡命當作限制而非愛的保護?


第3章第4-5節
「蛇對女人說:‘你們決不會死的!因為天主知道,你們哪一天吃了那果子,你們的眼睛就會開了,就會像天主一樣能夠辨別善惡。’」
神學意義:
撒殫直接否定天主的話,並以“成為像天主”誘惑人類驕傲的欲望。人的墮落不是出於無知,而是驕傲(superbia)。
教父教導:聖奧斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不願承認受造者的地位。
靈修反省:我們的罪常源於不滿自己的受造性,想掌控一切、主宰命運,而不願在天主面前謙卑。


第3章第6節
「女人看見那果子實在好吃又好看,並且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又給她的丈夫吃,他也吃了。」
三重誘惑:這與《若一》2:16提到的“三重誘惑”相吻合:
“好吃”:肉體的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:驕傲與自我高舉
神學意義:罪不是偶發的,而是一個理智與情感共同參與的決定。亞當同樣沒有拒絕,顯示連帶責任。
靈修反省:罪常伴隨“合理化”。我們以為自己做了聰明的選擇,但其實是離開了天主的生命之道。


第3章第7節
「於是二人的眼睛立刻開了,發現自己赤身裸體,就用無花果樹的葉子,編了裙子來遮蓋身體。」
神學意義:
“眼睛開了”原意是他們從無邪的單純中墮入自我中心,失去聖寵狀態。
“赤身裸體”象徵羞恥感的出現,原本的天真與信賴破裂了。
靈修反省:罪的後果之一是自我與他人之間出現隔閡,遮蓋真實自我。人不再透明於天主與彼此的目光中。
聖奧斯定:“原罪帶來的是一種內在秩序的扭曲(concupiscentia),人從和諧中墮入分裂。”


總結(靈修與信德反省)
人是天主愛的傑作,由塵土構成,卻因天主的“生氣”而擁有尊嚴,召叫參與天主的生命。
原罪不是某種行為而已,而是一種深層的不信任——不相信天主的旨意是為我們好。
撒殫的誘惑方式恒久不變:扭曲真理、喚起驕傲、製造恐懼與羞恥。
罪的後果不僅是與天主隔離,更是人與人、人與自我之間的破裂,失去伊甸的和諧。
基督是新亞當(參羅5:12-21),藉祂的服從、苦難與復活,為我們重開回到“生命之樹”的道路——聖體聖事正是這生命之樹的現實臨在。


讀經二 聖保祿宗徒致羅馬人書 5:12-19


經文第12節:
弟兄們:罪惡藉著一個人進入了世界,死亡也藉著罪惡隨後而來;於是死亡便殃及了全人類,因為人人都犯了罪。
背景:保祿在此開始以“亞當”與“基督”進行神學對比。他指出罪惡不是人類歷史中偶然的事,而是通過“一個人”(亞當)進入世界的——即原罪(peccatum originale)的教義基礎。
靈修意義:我們所有人因著與亞當的人性聯結,都承受了罪與死的後果。這提醒我們原罪的普遍性,也激發我們對救恩的渴望。
教義層面:這是“原罪”教義的核心依據之一(參見《天主教教理》第404條)。


第13節:
沒有頒佈法律之前,世界上就有罪惡;但是因為沒有法律,罪惡本來也不應算是罪惡。
背景:這裡提到“法律”是指梅瑟法律。保祿指出,即使法律未被頒佈(即梅瑟以前),罪早已存在。
靈修意義:這句揭示罪的本質不只是違反具體的法律,更深的是一種與天主關係的破裂。


第14節:
可是從亞當到梅瑟,死亡就掌權了。連那些不像亞當一樣違命犯罪的人,也屬於死亡權下;原來這亞當正是那以後要來的亞當的預像。
背景:“死亡掌權”象徵一種屬靈的束縛。即使沒有明確違命的人(如嬰兒或異民),也落入死亡權下。
“以後要來的亞當”:即基督,是“新亞當”,保祿使用“類型-預像”神學(typology)來揭示舊約人物如何預表基督。
靈修意義:基督帶來新生命,與亞當的“死亡”形成對照;我們被召從舊人變為新人。


第15節:
但是恩寵和過犯是截然不同的,因為如果因一個人的過犯眾人都死了;那麼,天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠,就更要豐富地賜給眾人。
背景:保祿展開“罪”與“恩寵”的對比,強調天主的救恩“超越”原罪的後果。
靈修意義:“哪裡罪惡越多,哪裡恩寵也越多”(參5:20)。這不是鼓勵犯罪,而是呼籲我們信靠天主無限的慈悲。
教義層面:耶穌基督的救贖不僅抵消原罪,而且帶來更豐富的成聖恩寵。


第16節:
這恩寵的效果,和那一個人犯罪的後果也是完全不同的;因為,固然由於一個人的過犯就被判有罪;但恩寵卻使人在犯了許多過犯之後,獲得成義。
背景:繼續強調“因果反差”:罪使人定罪,而恩寵使人成義(即與天主和好)。
靈修意義:即使我們多次犯錯,天主仍願意藉基督赦免我們,使我們成義。
教義層面:這是“稱義”教義的核心(justificatio per gratiam),天主白白賜下恩寵,使人由罪人變為義人(參《教理》第1999條)。


第17節:
如果因一個人的過犯,死亡就掌了權;那麼,那蒙受豐富的恩寵和正義恩惠的人,更要藉著耶穌基督一個人,在生命中掌權了。
背景:這是“舊人與新人”的對比深化。舊人在亞當內為罪所俘,新人在基督內得以自由。
靈修意義:我們基督徒不是被動承受死亡的命運,而是受召在恩寵中“掌權”——即活出基督徒的自由與尊嚴。
教義層面:強調基督徒借洗禮、聖體、成義的恩寵,在靈性上勝過罪與死亡。


第18節:
這樣看來:就如因一個人的過犯,全人類都被定了罪;同樣,因一個人的正義行為,全人類都得到成義,並獲得生命。
背景:這是一個神學“對句”(parallelism):亞當帶來定罪,基督帶來成義。
靈修意義:我們被召在基督內獲得真正的生命,這不僅是未來的永生,也是在現世中的靈修生命。
教義層面:耶穌在十字架上的犧牲是“普世救恩”的基礎,所有人都可因信靠他而得救。


第19節:
正如因一個人的違背命令,全人類都成了罪人;同樣,因一個人的服從,全人類都成了義人。
背景:呼應腓立比書2:8,“他服從至死,且死在十字架上”。亞當的不服從帶來墮落,基督的服從帶來救贖。
靈修意義:基督徒蒙召效法主的“服從”,即服從天主的旨意,哪怕在痛苦與犧牲中。
教義層面:基督的服從為我們樹立了愛的高峰典範,也開啟了成義之路。


小總結:
這段《羅馬書》5:12-19是保祿神學中的一座高峰。他用“亞當—基督”這兩個歷史性人物展開對比,揭示了原罪的普遍性與基督恩寵的豐厚:
對比專案 亞當 基督
行動 不服從(違命) 服從(獻身)
果效 全人類落入罪與死亡 全人類獲得恩寵與成義
結果 被定罪 被稱義、獲新生命
靈修重點:
我們的生命不再被原罪所主宰,而是由恩寵所更新。
基督是新亞當,祂的服從成了我們得救的橋樑。
我們要懷著感恩和信德,活出作為“新創造”的生命(參格後5:17)。


福音 聖瑪竇福音 4:1-11


  1. 那時候,耶穌被聖神帶到曠野,受魔鬼的試探。
    歷史背景:耶穌剛領受洗禮,聖神以形象顯現,天父稱祂為“愛子”。此時聖神帶祂進入曠野,預示祂要以“新以色列”的身份,重新經歷舊約子民失敗過的考驗。
    靈修意義:這不是懲罰,而是準備;不是迷失,而是淨化。我們信仰中也會有“曠野時光”,在孤獨和沉默中與自己、與天主面對面。
    教會傳統:四旬期源自於此,四十天是悔改、準備、試煉的象徵。

  1. 他禁食四十晝夜之後,就餓了。
    聖經背景:四十晝夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄裡亞行走至天主山的時間(列上19:8),耶穌重演他們的屬靈旅程。
    靈修意義:真正的禁食是從肉身饑餓轉向靈魂渴望。祂的饑餓是人性的真實體驗,也是祂神性的自我約束。
    教會訓導:教父奧利振指出,耶穌自願受試探,是為了戰勝它,並賜我們戰勝的恩寵。

  1. 試探者前來對他說:“你若是天主子,就命令這些石頭變成餅吧!”
    背景解釋:魔鬼從最基本的層面下手:食物。它質疑耶穌的身份,“你若是……”,試圖引祂懷疑自己與天父的關係。
    靈修反思:魔鬼會從我們最軟弱處攻擊,用表面上“合理”的方式誘導我們違背天主意願。許多試探看似解決眼前問題,實則叫我們遠離信德。
    屬靈武器:辨別神類。若鼓動我們離開信賴、進入掌控,那不是來自聖神。

  1. 他回答說:“經上記載:‘人不僅是靠餅生活,更要靠天主口中說出的每句話。’”
    引用背景:申命紀 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主給他們嗎納,是為了教他們學會依賴天主。
    靈修意義:耶穌以聖言回應,而不是情緒。祂教導我們靈魂的食糧(聖言、聖體)遠比物質重要。
    天主教教義:聖言是教會的支柱之一(梵二《天啟憲章》)。默想聖言是抵禦試探的重要方法。

  1. 隨後,魔鬼帶他到了聖城,使他站在聖殿的頂上,
    背景注解:這是耶路撒冷聖殿的至高點。猶太傳統認為,默西亞會在那裡顯顯自己。
    象徵意義:從曠野轉到聖殿,魔鬼試圖引耶穌在“宗教的核心”顯神跡博取信眾——但這不是天主的方式。

  1. 對他說:“你若是天主子,就從這裡跳下去吧!因為經上記載著:他為你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的腳碰在石頭上。”
    引用聖詠:聖詠91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意圖誤導。
    靈修警示:魔鬼也能“講經”,但斷章取義。我們必須全觀聖言,依靠教會詮釋,避免個人解經的偏差。

  1. 耶穌回答說:“經上又記載:‘你不可試探你的天主上主。’”
    引用:申命紀 6:16,梅瑟警告百姓不可像在瑪撒那樣強求神跡。
    信仰教育:信德不是要求天主做我們想要的,而是我們服從祂的安排。
    靈修實踐:信仰不是操控,是交托。天主不是我們召喚的工具,而是我們敬畏和服從的主宰。

  1. 魔鬼又帶他到一座極高的山上,把世上所有的國家和它的榮華指給他看,
    背景:象徵極致的誘惑——權力、掌控、名聲,地上的榮耀。
    神學意義:這是對第一誡的挑戰。魔鬼在此顯露其真實面目——要求崇拜自己。

  1. 對他說:“你若跪下朝拜我,我就把這一切都送給你。”
    揭露魔鬼本質:它要的不是餅,不是榮耀,而是“崇拜”,即對靈魂的控制。
    靈修反思:許多時候,我們無意中“敬拜”權力、金錢、影響力,以犧牲信仰為代價。
    教會訓導:人惟有為天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶穌回答說:“撒殫,走開!因為經上記載:‘你要朝拜你的天主,上主,單單事奉他。’”
    引用:申命紀 6:13,明確指出唯一應敬拜的是天主。
    教義強調:對天主的崇拜必須是“唯一”“專一”的(參見天主教教理#2096-2097)。
    屬靈力量:耶穌第一次斥責魔鬼“走開”(希臘文《hypage》),是帶有權柄的命令,顯示祂是勝利的默西亞。

  1. 於是魔鬼便離開了,就有天使前來伺候他。
    天使服侍:象徵天主的慰藉緊隨忠信之後。耶穌勝過試探,也開啟了新的恩典時代。
    靈修鼓勵:每次勝過試探,天主都賜安慰(參格前10:13)。天主不拋棄忠信者。

小總結
這段福音描繪了耶穌作為新亞當、新以色列,進入曠野並戰勝試探,為我們開闢了信德的道路:
第一試探:物質誘惑 → 以聖言為糧
第二試探:榮耀神跡 → 以信賴取代操控
第三試探:權力崇拜 → 以純潔崇拜取勝
耶穌沒有靠超自然能力,而是靠聖言、聖神、服從天主的旨意。這為我們在四旬期及整個信仰生活提供了方向:
“靠聖神的引導、靠聖言的力量、靠聖體的滋養,我們也能在試探中得勝。”


本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)四旬期第一主日读经释义

读经一 恭读创世纪 2:7-9;3:1-7


第2章第7节
「上主天主用地上的尘土做成人形,在他鼻孔内吹了一口生气,人就成了一个有灵的生物。」
历史背景:在古代近东文学中(如苏美尔和巴比伦创世神话),人常被描述为由泥土或尘土所造。《创世纪》的作者却加上了天主亲自“吹入气息”这一细节,显示人类的尊严远超其他受造物。
神学意义:
尘土:象征人的谦卑本性,意味着人从自然中而来,有限而脆弱。
吹入气息:希伯来原文为 ruah,意指“气息、灵、风”,在圣经中常代表天主的圣神。天主赋予人的不仅是生命,更是与祂相通的灵魂,使人具有灵性、理性与自由意志。
灵修反省:我们每个人都不是偶然的产物,而是天主亲自所创造、赋予尊严的。人的价值不在于地上的尘土,而在于来自天主的“生气”——圣神的临在。


第2章第8节
「上主天主在伊甸东部开辟了一个乐园,就将他所造成的人安置在里面。」
背景:“伊甸”意为“喜悦、福乐”。它象征一种完美的和谐状态,是人与天主、人与自然、人与自己内心之间完全无障碍的关系。
神学意义:
“东部”:东方在圣经象征启示、光明与新生。
“安置”:人不是自己选择安居于乐园,而是天主主动安排,显示出祂的慈父之爱。
灵修反省:我们的人生与信仰旅程本应开始于“伊甸”——与天主的亲密同行。但我们也意识到,我们被召在今世重新寻回“伊甸”的圣宠生活。


第2章第9节
「上主天主使土地生长各种好看又好吃的果树,在乐园的中央有一棵赐生命的树,和一棵辨别善恶的树。」
背景:“赐生命之树”与“善恶树”共同存在于中央,代表自由与选择。
神学意义:
赐生命的树:象征永恒的生命,最终在默示录中重新出现(默22:2),预示基督是我们的生命之树。
善恶树:不是邪恶的象征,而是试验自由意志的标记。天主给人自由选择是否信赖祂、服从祂。
灵修反省:每一个信仰选择都如同面对两棵树:选择生命或依赖自我判断的善恶。我们的服从是爱天主的表现。


第3章:堕落与原罪的开始


第3章第1节
「蛇是上主天主所造的一切动物中最狡猾的。蛇对女人说:‘天主真的说了,你们不可以吃乐园中任何树上的果子吗?’」
背景:在古代中东文化中,蛇常代表智慧与神秘力量。《创世纪》将蛇拟人化,它是撒殚的工具(见《智》2:24)。
神学意义:
蛇首先扭曲天主的言语,引起怀疑,是诱惑的第一步。
灵修反省:诱惑从曲解真理开始,让人对天主产生不信任。属灵辨别非常重要,要小心对天主启示的误读。


第3章第2-3节
「女人对蛇说:‘乐园中所有树上的果子我们都可以吃,只有中央那棵树上的果子不可吃;天主说过,你们不可以吃,也不可以摸,不然便会死亡。’」
神学意义:
夏娃似乎添加了“不可摸”,显示她已开始怀疑、恐惧天主的命令。
灵修反省:信仰生活中,我们是否也出于不信任,把天主的诫命当作限制而非爱的保护?


第3章第4-5节
「蛇对女人说:‘你们决不会死的!因为天主知道,你们哪一天吃了那果子,你们的眼睛就会开了,就会像天主一样能够辨别善恶。’」
神学意义:
撒殚直接否定天主的话,并以“成为像天主”诱惑人类骄傲的欲望。人的堕落不是出于无知,而是骄傲(superbia)。
教父教导:圣奥斯定指出,罪的根源不是果子的好吃,而是人的“自主欲”(libido dominandi)——不愿承认受造者的地位。
灵修反省:我们的罪常源于不满自己的受造性,想掌控一切、主宰命运,而不愿在天主面前谦卑。


第3章第6节
「女人看见那果子实在好吃又好看,并且能增加智慧,就很羡慕,她摘下果子,自己吃了,又给她的丈夫吃,他也吃了。」
三重诱惑:这与《若一》2:16提到的“三重诱惑”相吻合:
“好吃”:肉体的欲望
“好看”:眼目的情欲
“能增加智慧”:骄傲与自我高举
神学意义:罪不是偶发的,而是一个理智与情感共同参与的决定。亚当同样没有拒绝,显示连带责任。
灵修反省:罪常伴随“合理化”。我们以为自己做了聪明的选择,但其实是离开了天主的生命之道。


第3章第7节
「于是二人的眼睛立刻开了,发现自己赤身裸体,就用无花果树的叶子,编了裙子来遮盖身体。」
神学意义:
“眼睛开了”原意是他们从无邪的单纯中堕入自我中心,失去圣宠状态。
“赤身裸体”象征羞耻感的出现,原本的天真与信赖破裂了。
灵修反省:罪的后果之一是自我与他人之间出现隔阂,遮盖真实自我。人不再透明于天主与彼此的目光中。
圣奥斯定:“原罪带来的是一种内在秩序的扭曲(concupiscentia),人从和谐中堕入分裂。”


总结(灵修与信德反省)
人是天主爱的杰作,由尘土构成,却因天主的“生气”而拥有尊严,召叫参与天主的生命。
原罪不是某种行为而已,而是一种深层的不信任——不相信天主的旨意是为我们好。
撒殚的诱惑方式恒久不变:扭曲真理、唤起骄傲、制造恐惧与羞耻。
罪的后果不仅是与天主隔离,更是人与人、人与自我之间的破裂,失去伊甸的和谐。
基督是新亚当(参罗5:12-21),藉祂的服从、苦难与复活,为我们重开回到“生命之树”的道路——圣体圣事正是这生命之树的现实临在。


读经二 圣保禄宗徒致罗马人书 5:12-19


经文第12节:
弟兄们:罪恶藉着一个人进入了世界,死亡也藉着罪恶随后而来;于是死亡便殃及了全人类,因为人人都犯了罪。
背景:保禄在此开始以“亚当”与“基督”进行神学对比。他指出罪恶不是人类历史中偶然的事,而是通过“一个人”(亚当)进入世界的——即原罪(peccatum originale)的教义基础。
灵修意义:我们所有人因着与亚当的人性联结,都承受了罪与死的后果。这提醒我们原罪的普遍性,也激发我们对救恩的渴望。
教义层面:这是“原罪”教义的核心依据之一(参见《天主教教理》第404条)。


第13节:
没有颁布法律之前,世界上就有罪恶;但是因为没有法律,罪恶本来也不应算是罪恶。
背景:这里提到“法律”是指梅瑟法律。保禄指出,即使法律未被颁布(即梅瑟以前),罪早已存在。
灵修意义:这句揭示罪的本质不只是违反具体的法律,更深的是一种与天主关系的破裂。


第14节:
可是从亚当到梅瑟,死亡就掌权了。连那些不像亚当一样违命犯罪的人,也属于死亡权下;原来这亚当正是那以后要来的亚当的预像。
背景:“死亡掌权”象征一种属灵的束缚。即使没有明确违命的人(如婴儿或异民),也落入死亡权下。
“以后要来的亚当”:即基督,是“新亚当”,保禄使用“类型-预像”神学(typology)来揭示旧约人物如何预表基督。
灵修意义:基督带来新生命,与亚当的“死亡”形成对照;我们被召从旧人变为新人。


第15节:
但是恩宠和过犯是截然不同的,因为如果因一个人的过犯众人都死了;那么,天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠,就更要丰富地赐给众人。
背景:保禄展开“罪”与“恩宠”的对比,强调天主的救恩“超越”原罪的后果。
灵修意义:“哪里罪恶越多,哪里恩宠也越多”(参5:20)。这不是鼓励犯罪,而是呼吁我们信靠天主无限的慈悲。
教义层面:耶稣基督的救赎不仅抵消原罪,而且带来更丰富的成圣恩宠。


第16节:
这恩宠的效果,和那一个人犯罪的后果也是完全不同的;因为,固然由于一个人的过犯就被判有罪;但恩宠却使人在犯了许多过犯之后,获得成义。
背景:继续强调“因果反差”:罪使人定罪,而恩宠使人成义(即与天主和好)。
灵修意义:即使我们多次犯错,天主仍愿意藉基督赦免我们,使我们成义。
教义层面:这是“称义”教义的核心(justificatio per gratiam),天主白白赐下恩宠,使人由罪人变为义人(参《教理》第1999条)。


第17节:
如果因一个人的过犯,死亡就掌了权;那么,那蒙受丰富的恩宠和正义恩惠的人,更要藉着耶稣基督一个人,在生命中掌权了。
背景:这是“旧人与新人”的对比深化。旧人在亚当内为罪所俘,新人在基督内得以自由。
灵修意义:我们基督徒不是被动承受死亡的命运,而是受召在恩宠中“掌权”——即活出基督徒的自由与尊严。
教义层面:强调基督徒借洗礼、圣体、成义的恩宠,在灵性上胜过罪与死亡。


第18节:
这样看来:就如因一个人的过犯,全人类都被定了罪;同样,因一个人的正义行为,全人类都得到成义,并获得生命。
背景:这是一个神学“对句”(parallelism):亚当带来定罪,基督带来成义。
灵修意义:我们被召在基督内获得真正的生命,这不仅是未来的永生,也是在现世中的灵修生命。
教义层面:耶稣在十字架上的牺牲是“普世救恩”的基础,所有人都可因信靠他而得救。


第19节:
正如因一个人的违背命令,全人类都成了罪人;同样,因一个人的服从,全人类都成了义人。
背景:呼应腓立比书2:8,“他服从至死,且死在十字架上”。亚当的不服从带来堕落,基督的服从带来救赎。
灵修意义:基督徒蒙召效法主的“服从”,即服从天主的旨意,哪怕在痛苦与牺牲中。
教义层面:基督的服从为我们树立了爱的高峰典范,也开启了成义之路。


小总结:
这段《罗马书》5:12-19是保禄神学中的一座高峰。他用“亚当—基督”这两个历史性人物展开对比,揭示了原罪的普遍性与基督恩宠的丰厚:
对比项目 亚当 基督
行动 不服从(违命) 服从(献身)
果效 全人类落入罪与死亡 全人类获得恩宠与成义
结果 被定罪 被称义、获新生命
灵修重点:
我们的生命不再被原罪所主宰,而是由恩宠所更新。
基督是新亚当,祂的服从成了我们得救的桥梁。
我们要怀着感恩和信德,活出作为“新创造”的生命(参格后5:17)。


福音 圣玛窦福音 4:1-11


  1. 那时候,耶稣被圣神带到旷野,受魔鬼的试探。
    历史背景:耶稣刚领受洗礼,圣神以形象显现,天父称祂为“爱子”。此时圣神带祂进入旷野,预示祂要以“新以色列”的身份,重新经历旧约子民失败过的考验。
    灵修意义:这不是惩罚,而是准备;不是迷失,而是净化。我们信仰中也会有“旷野时光”,在孤独和沉默中与自己、与天主面对面。
    教会传统:四旬期源自于此,四十天是悔改、准备、试炼的象征。

  1. 他禁食四十昼夜之后,就饿了。
    圣经背景:四十昼夜是梅瑟在西乃山的禁食(出24:18),是厄里亚行走至天主山的时间(列上19:8),耶稣重演他们的属灵旅程。
    灵修意义:真正的禁食是从肉身饥饿转向灵魂渴望。祂的饥饿是人性的真实体验,也是祂神性的自我约束。
    教会训导:教父奥利振指出,耶稣自愿受试探,是为了战胜它,并赐我们战胜的恩宠。

  1. 试探者前来对他说:“你若是天主子,就命令这些石头变成饼吧!”
    背景解释:魔鬼从最基本的层面下手:食物。它质疑耶稣的身份,“你若是……”,试图引祂怀疑自己与天父的关系。
    灵修反思:魔鬼会从我们最软弱处攻击,用表面上“合理”的方式诱导我们违背天主意愿。许多试探看似解决眼前问题,实则叫我们远离信德。
    属灵武器:辨别神类。若鼓动我们离开信赖、进入掌控,那不是来自圣神。

  1. 他回答说:“经上记载:‘人不仅是靠饼生活,更要靠天主口中说出的每句话。’”
    引用背景:申命纪 8:3,梅瑟提醒以色列民,天主给他们吗纳,是为了教他们学会依赖天主。
    灵修意义:耶稣以圣言回应,而不是情绪。祂教导我们灵魂的食粮(圣言、圣体)远比物质重要。
    天主教教义:圣言是教会的支柱之一(梵二《天启宪章》)。默想圣言是抵御试探的重要方法。

  1. 随后,魔鬼带他到了圣城,使他站在圣殿的顶上,
    背景注解:这是耶路撒冷圣殿的至高点。犹太传统认为,默西亚会在那里显显自己。
    象征意义:从旷野转到圣殿,魔鬼试图引耶稣在“宗教的核心”显神迹博取信众——但这不是天主的方式。

  1. 对他说:“你若是天主子,就从这里跳下去吧!因为经上记载着:他为你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的脚碰在石头上。”
    引用圣咏:圣咏91篇,但魔鬼有意省略“在你行走的道路上”,意图误导。
    灵修警示:魔鬼也能“讲经”,但断章取义。我们必须全观圣言,依靠教会诠释,避免个人解经的偏差。

  1. 耶稣回答说:“经上又记载:‘你不可试探你的天主上主。’”
    引用:申命纪 6:16,梅瑟警告百姓不可像在玛撒那样强求神迹。
    信仰教育:信德不是要求天主做我们想要的,而是我们服从祂的安排。
    灵修实践:信仰不是操控,是交托。天主不是我们召唤的工具,而是我们敬畏和服从的主宰。

  1. 魔鬼又带他到一座极高的山上,把世上所有的国家和它的荣华指给他看,
    背景:象征极致的诱惑——权力、掌控、名声,地上的荣耀。
    神学意义:这是对第一诫的挑战。魔鬼在此显露其真实面目——要求崇拜自己。

  1. 对他说:“你若跪下朝拜我,我就把这一切都送给你。”
    揭露魔鬼本质:它要的不是饼,不是荣耀,而是“崇拜”,即对灵魂的控制。
    灵修反思:许多时候,我们无意中“敬拜”权力、金钱、影响力,以牺牲信仰为代价。
    教会训导:人惟有为天主而生,崇拜非天主之物便是偶像崇拜。

  1. 耶稣回答说:“撒殚,走开!因为经上记载:‘你要朝拜你的天主,上主,单单事奉他。’”
    引用:申命纪 6:13,明确指出唯一应敬拜的是天主。
    教义强调:对天主的崇拜必须是“唯一”“专一”的(参见天主教教理#2096-2097)。
    属灵力量:耶稣第一次斥责魔鬼“走开”(希腊文《hypage》),是带有权柄的命令,显示祂是胜利的默西亚。

  1. 于是魔鬼便离开了,就有天使前来伺候他。
    天使服侍:象征天主的慰藉紧随忠信之后。耶稣胜过试探,也开启了新的恩典时代。
    灵修鼓励:每次胜过试探,天主都赐安慰(参格前10:13)。天主不抛弃忠信者。

小总结
这段福音描绘了耶稣作为新亚当、新以色列,进入旷野并战胜试探,为我们开辟了信德的道路:
第一试探:物质诱惑 → 以圣言为粮
第二试探:荣耀神迹 → 以信赖取代操控
第三试探:权力崇拜 → 以纯洁崇拜取胜
耶稣没有靠超自然能力,而是靠圣言、圣神、服从天主的旨意。这为我们在四旬期及整个信仰生活提供了方向:
“靠圣神的引导、靠圣言的力量、靠圣体的滋养,我们也能在试探中得胜。”


本文作者:刘铎

與主嘆啡:2026年2月24日

2026年2月24日
四旬期第一周星期二
福音: 瑪6:7-15
祈禱的真諦

我們向天父獻上祈禱時,時常會按照我們的意願,向天主尋求屬於這個世界的一切,幾時天主不按照我們心中所渴望的一切,賜給我們向祂尋求的一切恩寵,我們便會抱怨天主,甚至遠離天主。在我們看來,我們所相信的天主,時常是仁慈的,因為祂使太陽上升,光照惡人,也光照善人;降雨給義人,也給不義的人。(參看:瑪5:45)卻忽略了耶穌親自教導我們向天父獻上的祈禱。

我們向天父獻上祈禱時,應當首先向造我們的天父表達我們的感謝,感謝祂從無形之中造成了我們,並賦給我們生命,以祂創造的天地萬物養育了我們,使我們能在生活在這個美好的世界上。然後,我們要向祂求得智慧和明達,好使我們在此變幻塵世中分辨天父的聖意,並能在內心深處聆聽天父與我們的交談,並按照天主的聖意,善待我們遇到的所有人。

上主,求祢眷顧祢的家庭,使我們的思念,藉克己修身產生的果效,因渴求祢產生的力量,在祢面前,閃爍發光。藉著祢的子,我們的主耶穌基督,祢和祂及聖神,是天主,永生永王。亞孟。

©全屬於祢 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

与主叹啡:2026年2月24日

2026年2月24日
四旬期第一周星期二
福音: 玛6:7-15
祈祷的真谛

我们向天父献上祈祷时,时常会按照我们的意愿,向天主寻求属于这个世界的一切,几时天主不按照我们心中所渴望的一切,赐给我们向祂寻求的一切恩宠,我们便会抱怨天主,甚至远离天主。在我们看来,我们所相信的天主,时常是仁慈的,因为祂使太阳上升,光照恶人,也光照善人;降雨给义人,也给不义的人。(参看:玛5:45)却忽略了耶稣亲自教导我们向天父献上的祈祷。

我们向天父献上祈祷时,应当首先向造我们的天父表达我们的感谢,感谢祂从无形之中造成了我们,并赋给我们生命,以祂创造的天地万物养育了我们,使我们能在生活在这个美好的世界上。然后,我们要向祂求得智慧和明达,好使我们在此变幻尘世中分辨天父的圣意,并能在内心深处聆听天父与我们的交谈,并按照天主的圣意,善待我们遇到的所有人。

上主,求祢眷顾祢的家庭,使我们的思念,藉克己修身产生的果效,因渴求祢产生的力量,在祢面前,闪烁发光。藉着祢的子,我们的主耶稣基督,祢和祂及圣神,是天主,永生永王。亚孟。

©全属于祢 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

Coffee with God:February 24, 2026

February 24, 2026
Tuesday of the First Week of Lent
Gospel: Matthew 6:7-15
The True Meaning of Prayer

When we offer prayers to our Heavenly Father, we often seek all things of this world according to our own will. And when God does not grant us every grace we seek from Him according to what our hearts desire, we complain against God and even turn away from Him. In our view, the God we believe in is always merciful, because He makes His sun rise on the evil and the good, and sends rain upon the just and the unjust (cf. Mt 5:45), yet we overlook the prayer that Jesus Himself taught us to offer to the Heavenly Father.

When we offer prayers to the Heavenly Father, we should first express our gratitude to our Creator, who formed us from nothing and gave us life, nourishing us with all the creatures of heaven and earth that He created, so that we might live in this beautiful world. Then, we should ask Him for wisdom and understanding, so that in this changing world we may discern the Holy Will of the Father, listen deeply within our hearts to His dialogue with us, and treat everyone we encounter according to God’s Holy Will.

Look upon your family, Lord,
that, through the chastening effects of bodily discipline,
our minds may be radiant in your presence
with the strength of our yearning for you.
Through our Lord Jesus Christ, your Son,
who lives and reigns with you in the unity of the Holy Spirit,
God, for ever and ever. Amen.

©Totus Tuus 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)四旬期第一主日:我們決定的曠野

我們決定的曠野
福音:瑪竇4:1-11


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


靈魂之境,有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷;有救主顯聖容的高山,還有曠野。瑪竇告訴我們:聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野,更沒有把耶穌騙到曠野,而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓:曠野不是懲罰之地,而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裡,祂要在那裡與我們相遇,使我們拋棄各種雜念。


想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風,白天的灼熱,夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中,只聽見敵人的聲音,以及在約旦河畔,天父微弱持久的迴響:“這是我的鍾愛之子。”


魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候,誘惑者所說的話:“如果祢是天主子 ……”


誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說:“如果祢真是天主所愛的那位,祢為什麼總是饑腸轆轆?祢為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地?證明給我看。給祢自己爭取些什麼。”

第一次誘惑與我們即刻,有形,物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實,如此合理:“祢有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢?祢的事業需要一個強壯的身體。祢的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。”


有多少次我們遵循這樣的邏輯?我們想要立刻得到解決方案,立刻得到安慰,立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓(對意義,對愛,對天主的饑渴)削減到我們對可持有,可購買,可消費之物的渴望。


耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀,祂想到以色列人在曠野中的徘徊。“人生活不只靠餅。”有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命,不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴,來自期待,來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧,而不是自己去爭取。

第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後,又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ,聖殿是天主理所當然的住所。現在,魔鬼引用聖經:“既然祢如此深信聖父,就證明給我看。從這裡跳下去。願天主接住祢,逼祂出手。做一些引人注目的事,好使大家能相信祢。”


魔鬼引誘我們操縱天主,誘使我們把信仰當作魔術看待,向天主要求一個神跡。有多少次,我們也會這樣說:“天主,如果祢真的存在,就按照我希望的那樣,解決這個問題。”“天主,如果祢愛我,就證明給我看:給我一份工作,醫治我。”我們想要考驗天主,讓祂按照我們所期望的那樣起舞。


耶穌拒絕使聖父受人認可。祂拒絕迫使天主採取行動。“你不可試探上主,你的天主。”信賴不需要證明。愛不需要設下陷阱。耶穌決不會跳下去,因為祂不需要看到天使,祂知道天父就在那裡。祂將要踏上漫漫的信德之旅,即使這條路通向的不是柔軟的著陸,而是十字架。


第三個誘惑就是朝拜那惡者。最後,魔鬼脫下面具。魔鬼帶耶穌上到高山,向祂展示世上各國。他說:“跳過受苦,跳過十字架。跳過那緩慢且令人痛苦的救贖工程。向我屈服,就這一次,朝拜我吧。現在,我要把這一切都給祢。走捷徑吧。”


這就是最深的誘惑。魔鬼引誘我們利用不當手段得到好的結局。就是用世俗的工具(權力,妥協,王權)建造天主的國。那個時候,我們不再承受天國,因為世俗的王國已令我們滿足。目的不能證明手段的正當性;手段決定目的。

耶穌看透了這一切。祂明白:崇拜世界的力量就是成為它的奴隸。祂不會屈服,更不會走捷徑。祂選擇走上順從天父的漫漫旅途,那是一條愛的道路,這是一條經過革責瑪尼(Gethsemane)和哥爾哥答(Golgotha)的道路,因為只有這條路通往復活。


然後,魔鬼離開祂。看,天使來事奉祂。注意:耶穌受試探的時候,天使並沒有來搭救耶穌脫離試探。耶穌受試探以後,天使才來。忍受試探的力量來自內心,來自隱藏於心的天主聖言。戰鬥以後,安慰來到。


在此四旬期,我們被引入曠野。曠野不是要把我們毀掉,而是要塑造我們。曠野是我們直面各種誘惑的地方,我們要在那裡直面即刻滿足的誘惑,渴望引人注目的誘惑,引誘我們走捷徑的誘惑。曠野會問我們:“你是誰?你屬於誰?”這恰恰是魔鬼問耶穌的問題。


如果我們蒙受天主所愛,我們不需要藉著爭取來證明任何事情。如果我們蒙受天主所愛,我們就不需要藉著我們的急難試探天主。如果我們蒙受天主所愛,我們就不再需要朝拜那惡者的力量,以此尋求安全感。


曠野空曠,為使我們得到滿足。寂靜無聲,為使我們得以聆聽。考驗結束,如果我們選擇天父的聖言勝過選擇今世的食糧,天使就會來到。他們常這樣做。他們總是以我們無法想像的方式服務我們。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)四旬期第一主日:我们决定的旷野

我们决定的旷野
福音:玛窦4:1-11


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


灵魂之境,有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷;有救主显圣容的高山,还有旷野。玛窦告诉我们:圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野,更没有把耶稣骗到旷野,而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训:旷野不是惩罚之地,而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里,祂要在那里与我们相遇,使我们抛弃各种杂念。


想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风,白天的灼热,夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中,只听见敌人的声音,以及在约旦河畔,天父微弱持久的回响:“这是我的钟爱之子。”


魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候,诱惑者所说的话:“如果祢是天主子 ……”


诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说:“如果祢真是天主所爱的那位,祢为什么总是饥肠辘辘?祢为什么总是孤独地在这荒芜之地?证明给我看。给祢自己争取些什么。”

第一次诱惑与我们即刻,有形,物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实,如此合理:“祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢?祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。”


有多少次我们遵循这样的逻辑?我们想要立刻得到解决方案,立刻得到安慰,立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿(对意义,对爱,对天主的饥渴)削减到我们对可持有,可购买,可消费之物的渴望。


耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪,祂想到以色列人在旷野中的徘徊。“人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命,不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖,来自期待,来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾,而不是自己去争取。

第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后,又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ,圣殿是天主理所当然的住所。现在,魔鬼引用圣经:“既然祢如此深信圣父,就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢,逼祂出手。做一些引人注目的事,好使大家能相信祢。”


魔鬼引诱我们操纵天主,诱使我们把信仰当作魔术看待,向天主要求一个神迹。有多少次,我们也会这样说:“天主,如果祢真的存在,就按照我希望的那样,解决这个问题。”“天主,如果祢爱我,就证明给我看:给我一份工作,医治我。”我们想要考验天主,让祂按照我们所期望的那样起舞。


耶稣拒绝使圣父受人认可。祂拒绝迫使天主采取行动。“你不可试探上主,你的天主。”信赖不需要证明。爱不需要设下陷阱。耶稣决不会跳下去,因为祂不需要看到天使,祂知道天父就在那里。祂将要踏上漫漫的信德之旅,即使这条路通向的不是柔软的着陆,而是十字架。


第三个诱惑就是朝拜那恶者。最后,魔鬼脱下面具。魔鬼带耶稣上到高山,向祂展示世上各国。他说:“跳过受苦,跳过十字架。跳过那缓慢且令人痛苦的救赎工程。向我屈服,就这一次,朝拜我吧。现在,我要把这一切都给祢。走捷径吧。”


这就是最深的诱惑。魔鬼引诱我们利用不当手段得到好的结局。就是用世俗的工具(权力,妥协,王权)建造天主的国。那个时候,我们不再承受天国,因为世俗的王国已令我们满足。目的不能证明手段的正当性;手段决定目的。

耶稣看透了这一切。祂明白:崇拜世界的力量就是成为它的奴隶。祂不会屈服,更不会走捷径。祂选择走上顺从天父的漫漫旅途,那是一条爱的道路,这是一条经过革责玛尼(Gethsemane)和哥尔哥答(Golgotha)的道路,因为只有这条路通往复活。


然后,魔鬼离开祂。看,天使来事奉祂。注意:耶稣受试探的时候,天使并没有来搭救耶稣脱离试探。耶稣受试探以后,天使才来。忍受试探的力量来自内心,来自隐藏于心的天主圣言。战斗以后,安慰来到。
在此四旬期,我们被引入旷野。旷野不是要把我们毁掉,而是要塑造我们。旷野是我们直面各种诱惑的地方,我们要在那里直面即刻满足的诱惑,渴望引人注目的诱惑,引诱我们走捷径的诱惑。旷野会问我们:“你是谁?你属于谁?”这恰恰是魔鬼问耶稣的问题。


如果我们蒙受天主所爱,我们不需要藉着争取来证明任何事情。如果我们蒙受天主所爱,我们就不需要藉着我们的急难试探天主。如果我们蒙受天主所爱,我们就不再需要朝拜那恶者的力量,以此寻求安全感。


旷野空旷,为使我们得到满足。寂静无声,为使我们得以聆听。考验结束,如果我们选择天父的圣言胜过选择今世的食粮,天使就会来到。他们常这样做。他们总是以我们无法想象的方式服务我们。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 1st Sunday in Lent Year A(ver.2)


The Desert of Our Decisions
Gospel: Matthew 4:1-11


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


There is a geography to the soul that mirrors the geography of the land. There are fertile valleys of consolation, high mountains of transfiguration, and then there is the desert. The Spirit, Matthew tells us, led Jesus into the desert. Not pushed, not tricked, but led. This is our first great lesson of Lent: the desert is not a place of punishment; it is a place of preparation. It is not where God abandons us; it is where God meets us, stripped of all distraction.


Imagine the silence. Forty days of it. The wind over the stones, the scorching heat of the day, the biting cold of the night. In that silence, the only voice left to hear is the voice of the Enemy—and the faint, persistent echo of the Father’s voice at the Jordan: “This is my beloved Son.”


And it is precisely that identity that the devil attacks. Notice how every temptation begins: “If you are the Son of God…”


The tempter does not bother trying to convince Jesus he is a nobody. The attack is always on the truth of who we are. He whispers, “If you are really loved by God, why are you so hungry? Why are you so alone in this wasteland? Prove it. Use your power. Grab something for yourself.”


The first seduction was on our need for the immediate, the tangible, the physical. Jesus is hungry. The need is real. The stones look like little loaves. The devil’s logic is so practical, so reasonable: “You have the power. Feed yourself. What’s the harm? Your ministry will need a strong body. Your hunger is a problem—solve it.”


How often do we live by this logic? We want the solution now, the comfort now, the gratification now. We reduce our deepest hunger—the hunger for meaning, for love, for God—to a hunger that we think can be satisfied with something we can hold, buy, or consume.


Jesus answers from a deeper place. He reaches back to Deuteronomy, to the memory of Israel wandering in the desert. “One does not live on bread alone.” There is a hunger that bread cannot touch. There is a life that is not sustained by solving every problem immediately. True life comes from trust, from waiting, from listening for the word that comes from the mouth of God. He refuses to turn the stone of his trial into the bread of self-sufficiency. He will wait for the Father’s provision, not grab his own.


The second temptation was to be Spectacular. Defeated on the level of the body, the devil tries the level of the spirit. He takes Jesus to the pinnacle of the Temple—the very place where God is supposed to dwell. And now the devil quotes Scripture! “If you trust the Father so much, prove it. Jump. Make God catch you. Force his hand. Do something spectacular so everyone will believe.”


This is the temptation to manipulate God. To treat faith like a magic trick. To demand a sign. How often do we do this? “God, if you are real, fix this situation exactly the way I want.” “God, if you love me, show me by giving me this job, this healing, this outcome.” We want to put God to the test, to make him dance to the tune of our expectations.


Jesus refuses to audition for the Father. He refuses to force God’s hand. “You shall not put the Lord, your God, to the test.” Trust does not demand proof. Love does not set traps. Jesus will not jump, because he does not need to see the angels to know the Father is there. He will walk the long road of trust, even if that road leads not to a soft landing, but to a cross.


The third temptation was to worship evil. Finally, the mask comes off. The devil takes Jesus to a high mountain and shows him all the kingdoms of the world. “Skip the suffering,” he says. “Skip the cross. Skip the slow, painful work of redemption. Bow to me, just this once, and I will give you everything now. Take the shortcut.”


This is the deepest temptation of all. The temptation to achieve a good end through a corrupt means. To build the Kingdom of God with the tools of the world: power, compromise, domination. To settle for the kingdoms of the world when we are meant to inherit the Kingdom of Heaven.


Jesus sees through it. He sees that to worship the power of the world is to become a slave to it. The ends do not justify the means; the means shape the ends. He will not bow. He will not take the shortcut. He will take the long road of obedience, the road of love, the road that leads through Gethsemane and Golgotha, because that is the only road that leads to Easter.


And then, the devil left him. And behold, angels came and ministered to him. Notice: the angels did not come during the temptation to rescue him from it. They came after. The strength to endure the trial came from within, from the Word hidden in his heart. The consolation came after the combat.


This Lent, we are led into the desert. Not to be destroyed, but to be defined. The desert is the place where we face our own temptations—the lure of the immediate, the demand for the spectacular, the seduction of the shortcut. It is the place where we are asked the same question the devil asked Jesus: “Who are you? And whose are you?”


If we are the beloved, we do not need to prove anything by grabbing. If we are the beloved, we do not need to test God with demands. If we are the beloved, we do not need to worship false powers to feel secure.


The desert is empty so that we might be filled. It is silent so that we might hear. And when the testing is over, when we have chosen the Father’s word over the world’s bread, the angels will come. They always do. And they will minister to us in ways we cannot yet imagine.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)四旬期第一主日講道

甲年四旬期第一主日
福音:瑪4:1-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

那時,耶穌被聖神領往曠野,為受魔鬼的試探。

祝大家主日天喜樂。

魔鬼常被描繪成怪物般,可怕的形象。如果誘惑者常以這樣的方式出現,你又如何解釋會這麼多人追隨他呢?不。邪惡之所以具有誘惑力,是因為它美麗且迷人。看看在我身後,位於比利時列日聖保祿大殿讀經台後雕像中的魔鬼吧。如果不是那對蝙蝠翅膀,我們一定會把它誤認為天堂裡的天使,或者與一位美麗女士,或與阿頗羅共舞的神!我認為:我們都會想變得像那樣的美,都想要有那樣的美。這就是危險的所在。魔鬼就是這樣呈現的:美麗而迷人。它是愛你,給你帶來快樂和生命的人。它建議說:如果你體現出那樣的美,你應該怎麼做。可是,它在騙你。

今天的福音經文會幫助你保持警惕,因為如果你聽從那惡者的建議,你的一生就毀了。它會讓你糊塗,因為它的美貌極其短暫。事實上,他是個失敗者;他會帶領那些關注他的人走向毀滅。讓我們來看這個雕像的細節。他被一條鏈子綁住了。他是一個囚徒,那些聽他話的人也會淪為奴隸,都會被各自的偏情,各自的惡行,各自的虛幻計畫所束縛。請留意,王冠並不在他頭上,而是在他手上。王冠之所以會掉落,是因為他的王國不會長久。他的勝利常具有誤導性。再看一下他的權杖:這權杖已被折斷,一半在他手中,另一半在他的腳上。還有一顆被咬了一口的蘋果。仿佛在說:“隨心所欲 —— 做自己的天主。”可是,罪的滋味是苦澀的,最終會讓你感到厭惡。讓我們好好認識他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容許魔鬼自由對祂的子女作惡。如果是這樣的話,我們早就呼求天主把他鎖在深淵,用七扇門和七把鎖封住那深淵。天主為什麼不這樣做呢?在我小的時候,我曾對教理老師提過這個問題。她的回答非常坦率,她說:天主之所以這樣做,是因為在此以後,魔鬼永遠會受苦。當然,這個答案,並不令我滿意。天主不能用七把鎖把魔鬼束縛起來,因為我們身上也有一部分惡。惡存在於我們每個人中間。那誆騙我們的聲音告訴我們:瞧,在道德選擇中能以自我為參照是多麼美好。隨心所欲吧。為什麼要費心去瞭解天主的所思所想?天主只存在于仍生活於中世紀的少數人心中。等你長大了,你就能自己做決定,再也不需要天主。這就是那惡者給我們提出的建議。這就是存在於我們身上的惡。惡告訴我們:天主阻礙我們生活的實現。科學技術決定我們將會成為怎樣的人。科技是我們參考的來源。餘下的都是廉價的信仰。因此,人們沒有把那希望我們變得幸福的天父的訊息當作善意的建議來看待,而是被當作沉重,專斷,強加給我們的毫無意義的話。

“魔鬼”(在希臘語中為diabolos)來源於動詞“diabalo”,其意思是使我們絆倒的人。它阻礙了天主與我們之間愛的聯繫。這就是使人毀掉的那惡者的力量。隨後,這個力量體現在各種結構,各類人群和各樣事物中。在福音中,那惡者在伯多祿身上具像化的展現出來,伯多祿成了耶穌想要走的那條要讓祂獻出生命的道路之上的障礙物。要注意到:伯多祿把自己看作耶穌的朋友;他說:“不要去耶路撒冷,因為最終祢會落得個悲慘的下場。祢必須成功,變得偉大,變得強大。”那惡者誆騙你,是因為看上去,他和你站在一邊,實際上他想加害你。全人類都必須將這種內心的衝突視為一種將他們遠離天主的力量。上主賜給我們聖神,好使我們能對抗這股負面力量,因為聖神希望我們與上主共融。保祿在致迦拉達人書第5章中說:肉性的私欲相反聖神的教導,聖神的引導相反本性的私欲。這二者互相敵對。肉性象徵著那惡者的力量。我們對此要保持警覺。那與我們相似的耶穌也未能被豁免。祂也體驗到這種內在的掙扎。

教理書上是如何展示耶穌和我們體驗到的誘惑呢?從初代基督徒團體開始,所有人都有這樣的體驗,耶穌也體驗到善與惡之間的衝突。它們可以被概括成三個比喻。

讓我們來聽第一個:

祂禁食四十天四十夜,隨後祂覺得餓了。那試探者來對祂說:如果你是天主的兒子,就命令這些石頭變得餅。耶穌回答說:人生活,不僅靠餅,也靠出自天主口中的話。

聖經中,數字40代表整一代人,也就是人的一生。在這個比喻中,這個數字也象徵我們在這個世界的全部體驗。在我們的一生中,都會發生什麼?我們都做了什麼?我們該如何運用我們的時間,天賦和精力呢?我們給我們的每天賦予怎樣的目標?我們為何而活呢?第一個誤導我們的建議是:想想物質上的事物,只有它們才是重要的 …… 你只應該對這些感興趣:食物,家庭,健康,職業 …… 只要想想這些事情,你就會活得很好,你會感到滿足,你會很幸福。當然,這些對生活來說,極其重要,不可缺少。但是,要注意:因為這就是那惡者的勢力,那惡者只會讓你考慮生活中什麼才是重要的。那惡者告訴你:要放下一切,你感覺良好,你隨心所欲享用這一切的時候,就會感到滿足。

其中的誘惑是:“如果你是天主的兒女”其意涵是:“如果你想成為天主,就要利用科學技術去擁有這些物質上的財富。如果你想要幸福,不再需要別的。超人就是你的身份:如果你能創造這些東西,你就是天主。在這樣的背景下:一個人的價值,一個人的成功,是以他的產出來衡量的。一個人再也無法產出的時候,那樣的人就失去了價值。他們被邊緣化,不再被人重視,不再是成功人士。

這個比喻中所說的餅,象徵的是那些我們緊緊依靠,用來維生的商品。它們如此重要,以至於在聖經中,動詞吃(ajal)出現了910次。聖經中的許多段落都有這個動詞。人們似乎一直在吃東西。人們都需要這些用來維生的商品,天主希望人們都能得到滿足。天主給人預備了一場盛筵,如果管理妥當,人總會有飽足感。天主賜給你維生所需要的一切。但是,我們要小心,因為那惡者的力量會令你不再感到滿足,令你不再滿足於必要的“基本生活所需”,而是驅使你不斷積累更多,好似你保有這些物質上的財富,就能戰勝死亡,就能維持生命。因此,有些人,終其一生都在積聚財富,過著奢侈浪費的生活,另一些人,終其一生,都生活在痛苦和挨餓中。

現在,讓我們來問問自己:這我們和動植物共有的生命,是否足以讓我完全感到滿足。這就是耶穌對這個危險誘惑的回答,因為如果你遵循它,你就無法成為一個完人。

耶穌回答說:經上記載:人生活不只靠餅,而且也靠從天主口中說出的話。祂的意思是:你得到的不只是生物上的生命。你還得到另一種讓你真正成為完人的生命。生理性生命還處於前人類階段,這神聖的生命,以另一種食物作飲食,與物質上的食糧完全不同。天主聖言就是這食糧。如果你不立刻停下來,在天主聖言的啟迪下探尋你生命的意義,你就不會成為完人。正如我們需要“這食糧”維生,其中的誘惑就是“使人生活的食糧”:金錢,食物,職業。這一切都很好,但這話不能絕對。福音告訴我們:人的價值高於物質。如果你被物質迷失了心智,如果你把它們看作是絕對,那麼你就會一直感到失望,因為它們總不能令你滿足,因為你為無限而造,這些物質上的東西,總不能滿足你超性生命之所需。你會意識到:你常到井邊取水,那口井總有乾涸的一天。你所追求的快樂將會枯竭,你的職業成功也會枯竭。如果這些意義支持你的生命,你就會意識到:這些井都會乾涸,你和你所渴望的無限喜樂都會留下來。任何物質都無法滿足你的需求。在我們與物質現實的關係中,我們可能會自欺欺人,我們生活在物質世界的時候,就會把物質看得絕對。但我們與天主的關係也可能出錯。

現在,讓我們來聽第二個比喻:

接著魔鬼帶祂來到聖城,魔鬼讓祂站在聖殿的頂上,對祂說:如果你是天主子,就從這裡跳下去。因為經上記載:祂會吩咐祂的天使用他們的手扶著祢,免得祢的腳撞在石頭上。耶穌回答他說:“經上也記載說:不可試探上主,你的天主。”

“如果祢是天主子”,這就是那惡者想要暗中在人的思想和內心深處灌輸的意圖,他想要讓人遲疑:天主是否真的愛你,天主是否存在,那給你生理性生命的的父親不同的天父是否真的存在。可是,在這裡,有一個問題:這個世界,有誰在我之上,還是只有我一個人?如果我認為:我只有一個生父,我就是回到現實的物質世界。如果它們是絕對的,是唯一生命的“食糧”。這就是那惡者試圖向你灌輸的遲疑:你確定物質生活就是你唯一的生活方式?

此時,誘惑出現:或許沒有人會對你感興趣,如果有人在你之上,就要向祂要求明證,證明祂真的存在,祂真的愛你;你要讓祂發顯愛的神跡證明祂的臨在。天主恩許過:祂會照料忠信於祂的人,在這個比喻中引用了聖詠91首的經文:因為祂已經吩咐自己的天使在你的身邊守護你,不論你去到那裡,他們都會保護你。要用手托住你,免得你的腳碰在石上。(參看:詠91(90)::11-12)天使始終藉著自己的天使保護你的生命。真的,天使是天主的溫柔和恩寵的媒介,天主把他們安排在我們身邊。在這裡,我們對天主的信德得以躍升。信仰必須合乎情理。我們的思想必須開擴,

可是,在某些時候,僅憑理智,遠遠不夠,這時候,信仰便會發揮其作用。愛的衝動使我嚮往那個我所理解,我確信祂真的存在的天主的懷抱;天主也感受到我的愛。我不要求祂給我提供證據,因為那樣的要求與愛相悖。要求證據就是對祂不信任的表現。我知道,在我之上有一個天父,我知道祂愛我,我無需要求證據。我知道祂和祂的天使就在我的身邊,祂希望我幸福。如果我們希望天主發顯神跡,那麼,我們就與天主的關係處錯了。因為這意味著我們要求天主去做天主召叫我們完成祂賦給我們巨大能力相當,要求我們完成的事。當我們追求神跡,宗教就淪為迷信和魔法。這些是試圖掌控超凡力量以使其為我們服務的隱晦嘗試。這不是信仰。信仰淪為向聖人祈禱以獲得恩惠,淪為求助於聖髑。後者與護身符和符咒沒有太大的區別 …… 神奇的水 ……我不想輕視單純的信仰,但信仰必須愈發真實;真實的信仰就是:我們真的被愛,我們不希望天主的干預,不希望天主向我們展示祂很愛我們的證據。在追求神跡的過程中,如果我們想要鞏固我們與天主的關係,生命本身就會讓我們懷疑天主是否會成全祂的恩許,是否真的需要這些證據。
在我們中間,有誰沒有看到那些相信天主的人,因為他們的祈求沒有得到天主的應允,就說:“ 這樣的話,相信天主還有什麼意義”如果天主真的存在,祂會在怎樣的情況下藉著發顯神跡進行干預 …… 可是,祂為什麼不發顯神跡呢?那些在埃及中的以色列人,當他們面臨食物和水的匱乏時,也曾經受過這樣的誘惑。他們自問說:“上主真的和我們在一起嗎?”(參看:出17:7)這樣的懷疑,這樣的要求就是冒犯天主,因為這懷疑了天主的愛。耶穌也經受過這樣的考驗。祂也會想:天父為什麼不干預,證明我才是正確的?祂為什麼任事態發展,好似自己根本不存在一樣?惡人為什麼勝過義人?天主為什麼不施以援手,揭露亞納斯和蓋法的謊言?這些問題與古往今來人們一直提出的問題非常相似:為何惡人總能得逞,而生活對弱者卻往往遭受不公,天主卻什麼都不做?這就是誘惑:“不要去相信一個無法證明自己愛世人的天主。”

耶穌的回答是:“你不可試探上主,你的天主。”耶穌邀請我們培養純正的信仰:一種無需證明和奇跡的信仰。耶穌已經向我們展示一生中要如何經歷喜樂和悲傷的事,
如何經歷生活中充滿戲劇性的事情,同時不懷疑天主是否忠於祂的愛。

第三個比喻提醒我們要小心,不要產生錯誤聯想的誘惑,這些錯誤的聯想使我們以非人性的方式與那些和我們在一起的人相處。讓我們來聽:

隨後,魔鬼帶祂上了一座高山,在那裡展現了世上所有輝煌壯麗的王國,接著,魔鬼對耶穌說:如果祢朝拜我,我就把這一切都給祢。這個時候,耶穌對他說:撒殫,滾開。經上記載:你要朝拜上主,你的天主,你只可事奉祂。魔鬼就離開祂,看,天使來事奉祂。

在第三個比喻,那惡者把自己偽裝成這個世界的王,好似所有的一切,盡在其掌握一樣。而實際上,在民眾之間、國家之間,是什麼關係在引導著他們的行為呢?讓我們試著反思。那統治世界的,不是那惡者嗎?出於本能,所有人都會尋求那能使自己感到舒服的,他們秉持“只管去做”的心態。統治者考慮的是百姓的利益,為了實現自己的目標,他們聽從那惡者的建議?那惡者建議他們:“競爭塑造世界的規則。各國都要尋求主導地位,都希望別國為其服務。這就是世界的運轉方式 …… 現在,我要教你們如何戰勝它。不要理會任何人,不要因滿足他人的需求動搖;如果你想要別人服務你,就要壓制他們;如果你管理財經,你只要考慮其中的利潤;如果有必要,就要去開發,污染,破壞,浪費自然資源。這就是世間萬物的運轉方式;這就是世界的運行法則。你按照這些標準去做,就能得到你想要的東西。”

耶穌也從那惡者那裡收到了這些建議。那惡者對耶穌說:“你可以改變世界。我會教你如何去做。掌握權力。聽我的話,否則你會失敗的。”這就是“如果你俯伏敬拜我”的含義。如果你接受我的邏輯,我的思維方式,如果你接受我的合作並遵循我的指示。那惡者的建議:不是去服務,而是要做主人,不要給予支援,而是要去競爭,要受人服務,而不是成為他人的僕人。那惡者說:“你必須行使這樣的治權,要努力戰勝他人。”每當有人被迫在他人面前下跪或鞠躬時,那惡者的邏輯就在其間發揮作用。

耶穌是如何回應那惡者對祂的這個提議呢?那惡者也給我們提出同樣的建議:選擇給他人服務,或服務他人。耶穌說:“撒殫,滾開!經上記載說:你只可事奉上主,你的天主。”耶穌並不缺乏脫穎而出並奪取政治和宗教權力的資質。祂聰明、清醒、勇敢,還知道如何吸引眾人。祂肯定會成功,但有一個條件:祂必須朝拜撒殫。也就是說:祂必須適應這個世界的規則,必須參與競爭。耶穌做出截然相反的選擇。祂成了僕人。耶穌是那羔羊,祂和那些和祂一樣,甘願為愛獻出生命的人一起,開啟了天國。這天國就是註定永存的國度,那被戴在祂頭上的王冠,絕不會摘下。這就是那真正自由,真正去愛的人的生活。

我祝你們大家主日天喜樂,一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)四旬期第一主日讲道


甲年四旬期第一主日
福音:玛4:1-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

那时,耶稣被圣神领往旷野,为受魔鬼的试探。

祝大家主日天喜乐。

魔鬼常被描绘成怪物般,可怕的形象。如果诱惑者常以这样的方式出现,你又如何解释会这么多人追随他呢?不。邪恶之所以具有诱惑力,是因为它美丽且迷人。看看在我身后,位于比利时列日圣保禄大殿读经台后雕像中的魔鬼吧。如果不是那对蝙蝠翅膀,我们一定会把它误认为天堂里的天使,或者与一位美丽女士,或与阿颇罗共舞的神!我认为:我们都会想变得像那样的美,都想要有那样的美。这就是危险的所在。魔鬼就是这样呈现的:美丽而迷人。它是爱你,给你带来快乐和生命的人。它建议说:如果你体现出那样的美,你应该怎么做。可是,它在骗你。

今天的福音经文会帮助你保持警惕,因为如果你听从那恶者的建议,你的一生就毁了。它会让你糊涂,因为它的美貌极其短暂。事实上,他是个失败者;他会带领那些关注他的人走向毁灭。让我们来看这个雕像的细节。他被一条链子绑住了。他是一个囚徒,那些听他话的人也会沦为奴隶,都会被各自的偏情,各自的恶行,各自的虚幻计划所束缚。请留意,王冠并不在他头上,而是在他手上。王冠之所以会掉落,是因为他的王国不会长久。他的胜利常具有误导性。再看一下他的权杖:这权杖已被折断,一半在他手中,另一半在他的脚上。还有一颗被咬了一口的苹果。仿佛在说:“随心所欲 —— 做自己的天主。”可是,罪的滋味是苦涩的,最终会让你感到厌恶。让我们好好认识他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容许魔鬼自由对祂的子女作恶。如果是这样的话,我们早就呼求天主把他锁在深渊,用七扇门和七把锁封住那深渊。天主为什么不这样做呢?在我小的时候,我曾对教理老师提过这个问题。她的回答非常坦率,她说:天主之所以这样做,是因为在此以后,魔鬼永远会受苦。当然,这个答案,并不令我满意。天主不能用七把锁把魔鬼束缚起来,因为我们身上也有一部分恶。恶存在于我们每个人中间。那诓骗我们的声音告诉我们:瞧,在道德选择中能以自我为参照是多么美好。随心所欲吧。为什么要费心去了解天主的所思所想?天主只存在于仍生活于中世纪的少数人心中。等你长大了,你就能自己做决定,再也不需要天主。这就是那恶者给我们提出的建议。这就是存在于我们身上的恶。恶告诉我们:天主阻碍我们生活的实现。科学技术决定我们将会成为怎样的人。科技是我们参考的来源。余下的都是廉价的信仰。因此,人们没有把那希望我们变得幸福的天父的讯息当作善意的建议来看待,而是被当作沉重,专断,强加给我们的毫无意义的话。

“魔鬼”(在希腊语中为diabolos)来源于动词“diabalo”,其意思是使我们绊倒的人。它阻碍了天主与我们之间爱的联系。这就是使人毁掉的那恶者的力量。随后,这个力量体现在各种结构,各类人群和各样事物中。在福音中,那恶者在伯多禄身上具像化的展现出来,伯多禄成了耶稣想要走的那条要让祂献出生命的道路之上的障碍物。要注意到:伯多禄把自己看作耶稣的朋友;他说:“不要去耶路撒冷,因为最终祢会落得个悲惨的下场。祢必须成功,变得伟大,变得强大。”那恶者诓骗你,是因为看上去,他和你站在一边,实际上他想加害你。全人类都必须将这种内心的冲突视为一种将他们远离天主的力量。上主赐给我们圣神,好使我们能对抗这股负面力量,因为圣神希望我们与上主共融。保禄在致迦拉达人书第5章中说:肉性的私欲相反圣神的教导,圣神的引导相反本性的私欲。这二者互相敌对。肉性象征着那恶者的力量。我们对此要保持警觉。那与我们相似的耶稣也未能被豁免。祂也体验到这种内在的挣扎。

教理书上是如何展示耶稣和我们体验到的诱惑呢?从初代基督徒团体开始,所有人都有这样的体验,耶稣也体验到善与恶之间的冲突。它们可以被概括成三个比喻。

让我们来听第一个:

祂禁食四十天四十夜,随后祂觉得饿了。那试探者来对祂说:如果你是天主的儿子,就命令这些石头变得饼。耶稣回答说:人生活,不仅靠饼,也靠出自天主口中的话。

圣经中,数字40代表整一代人,也就是人的一生。在这个比喻中,这个数字也象征我们在这个世界的全部体验。在我们的一生中,都会发生什么?我们都做了什么?我们该如何运用我们的时间,天赋和精力呢?我们给我们的每天赋予怎样的目标?我们为何而活呢?第一个误导我们的建议是:想想物质上的事物,只有它们才是重要的 …… 你只应该对这些感兴趣:食物,家庭,健康,职业 …… 只要想想这些事情,你就会活得很好,你会感到满足,你会很幸福。当然,这些对生活来说,极其重要,不可缺少。但是,要注意:因为这就是那恶者的势力,那恶者只会让你考虑生活中什么才是重要的。那恶者告诉你:要放下一切,你感觉良好,你随心所欲享用这一切的时候,就会感到满足。

其中的诱惑是:“如果你是天主的儿女”其意涵是:“如果你想成为天主,就要利用科学技术去拥有这些物质上的财富。如果你想要幸福,不再需要别的。超人就是你的身份:如果你能创造这些东西,你就是天主。在这样的背景下:一个人的价值,一个人的成功,是以他的产出来衡量的。一个人再也无法产出的时候,那样的人就失去了价值。他们被边缘化,不再被人重视,不再是成功人士。

这个比喻中所说的饼,象征的是那些我们紧紧依靠,用来维生的商品。它们如此重要,以至于在圣经中,动词吃(ajal)出现了910次。圣经中的许多段落都有这个动词。人们似乎一直在吃东西。人们都需要这些用来维生的商品,天主希望人们都能得到满足。天主给人预备了一场盛筵,如果管理妥当,人总会有饱足感。天主赐给你维生所需要的一切。但是,我们要小心,因为那恶者的力量会令你不再感到满足,令你不再满足于必要的“基本生活所需”,而是驱使你不断积累更多,好似你保有这些物质上的财富,就能战胜死亡,就能维持生命。因此,有些人,终其一生都在积聚财富,过着奢侈浪费的生活,另一些人,终其一生,都生活在痛苦和挨饿中。

现在,让我们来问问自己:这我们和动植物共有的生命,是否足以让我完全感到满足。这就是耶稣对这个危险诱惑的回答,因为如果你遵循它,你就无法成为一个完人。

耶稣回答说:经上记载:人生活不只靠饼,而且也靠从天主口中说出的话。祂的意思是:你得到的不只是生物上的生命。你还得到另一种让你真正成为完人的生命。生理性生命还处于前人类阶段,这神圣的生命,以另一种食物作饮食,与物质上的食粮完全不同。天主圣言就是这食粮。如果你不立刻停下来,在天主圣言的启迪下探寻你生命的意义,你就不会成为完人。正如我们需要“这食粮”维生,其中的诱惑就是“使人生活的食粮”:金钱,食物,职业。这一切都很好,但这话不能绝对。福音告诉我们:人的价值高于物质。如果你被物质迷失了心智,如果你把它们看作是绝对,那么你就会一直感到失望,因为它们总不能令你满足,因为你为无限而造,这些物质上的东西,总不能满足你超性生命之所需。你会意识到:你常到井边取水,那口井总有干涸的一天。你所追求的快乐将会枯竭,你的职业成功也会枯竭。如果这些意义支持你的生命,你就会意识到:这些井都会干涸,你和你所渴望的无限喜乐都会留下来。任何物质都无法满足你的需求。在我们与物质现实的关系中,我们可能会自欺欺人,我们生活在物质世界的时候,就会把物质看得绝对。但我们与天主的关系也可能出错。

现在,让我们来听第二个比喻:

接着魔鬼带祂来到圣城,魔鬼让祂站在圣殿的顶上,对祂说:如果你是天主子,就从这里跳下去。因为经上记载:祂会吩咐祂的天使用他们的手扶着祢,免得祢的脚撞在石头上。耶稣回答他说:“经上也记载说:不可试探上主,你的天主。”

“如果祢是天主子”,这就是那恶者想要暗中在人的思想和内心深处灌输的意图,他想要让人迟疑:天主是否真的爱你,天主是否存在,那给你生理性生命的的父亲不同的天父是否真的存在。可是,在这里,有一个问题:这个世界,有谁在我之上,还是只有我一个人?如果我认为:我只有一个生父,我就是回到现实的物质世界。如果它们是绝对的,是唯一生命的“食粮”。这就是那恶者试图向你灌输的迟疑:你确定物质生活就是你唯一的生活方式?

此时,诱惑出现:或许没有人会对你感兴趣,如果有人在你之上,就要向祂要求明证,证明祂真的存在,祂真的爱你;你要让祂发显爱的神迹证明祂的临在。天主恩许过:祂会照料忠信于祂的人,在这个比喻中引用了圣咏91首的经文:因为祂已经吩咐自己的天使在你的身边守护你,不论你去到那里,他们都会保护你。要用手托住你,免得你的脚碰在石上。(参看:咏91(90)::11-12)天使始终藉着自己的天使保护你的生命。真的,天使是天主的温柔和恩宠的媒介,天主把他们安排在我们身边。在这里,我们对天主的信德得以跃升。信仰必须合乎情理。我们的思想必须开扩,

可是,在某些时候,仅凭理智,远远不够,这时候,信仰便会发挥其作用。爱的冲动使我向往那个我所理解,我确信祂真的存在的天主的怀抱;天主也感受到我的爱。我不要求祂给我提供证据,因为那样的要求与爱相悖。要求证据就是对祂不信任的表现。我知道,在我之上有一个天父,我知道祂爱我,我无需要求证据。我知道祂和祂的天使就在我的身边,祂希望我幸福。如果我们希望天主发显神迹,那么,我们就与天主的关系处错了。因为这意味着我们要求天主去做天主召叫我们完成祂赋给我们巨大能力相当,要求我们完成的事。当我们追求神迹,宗教就沦为迷信和魔法。这些是试图掌控超凡力量以使其为我们服务的隐晦尝试。这不是信仰。信仰沦为向圣人祈祷以获得恩惠,沦为求助于圣髑。后者与护身符和符咒没有太大的区别 …… 神奇的水 ……我不想轻视单纯的信仰,但信仰必须愈发真实;真实的信仰就是:我们真的被爱,我们不希望天主的干预,不希望天主向我们展示祂很爱我们的证据。在追求神迹的过程中,如果我们想要巩固我们与天主的关系,生命本身就会让我们怀疑天主是否会成全祂的恩许,是否真的需要这些证据。
在我们中间,有谁没有看到那些相信天主的人,因为他们的祈求没有得到天主的应允,就说:“ 这样的话,相信天主还有什么意义”如果天主真的存在,祂会在怎样的情况下藉着发显神迹进行干预 …… 可是,祂为什么不发显神迹呢?那些在埃及中的以色列人,当他们面临食物和水的匮乏时,也曾经受过这样的诱惑。他们自问说:“上主真的和我们在一起吗?”(参看:出17:7)这样的怀疑,这样的要求就是冒犯天主,因为这怀疑了天主的爱。耶稣也经受过这样的考验。祂也会想:天父为什么不干预,证明我才是正确的?祂为什么任事态发展,好似自己根本不存在一样?恶人为什么胜过义人?天主为什么不施以援手,揭露亚纳斯和盖法的谎言?这些问题与古往今来人们一直提出的问题非常相似:为何恶人总能得逞,而生活对弱者却往往遭受不公,天主却什么都不做?这就是诱惑:“不要去相信一个无法证明自己爱世人的天主。”

耶稣的回答是:“你不可试探上主,你的天主。”耶稣邀请我们培养纯正的信仰:一种无需证明和奇迹的信仰。耶稣已经向我们展示一生中要如何经历喜乐和悲伤的事,
如何经历生活中充满戏剧性的事情,同时不怀疑天主是否忠于祂的爱。

第三个比喻提醒我们要小心,不要产生错误联想的诱惑,这些错误的联想使我们以非人性的方式与那些和我们在一起的人相处。让我们来听:

随后,魔鬼带祂上了一座高山,在那里展现了世上所有辉煌壮丽的王国,接着,魔鬼对耶稣说:如果祢朝拜我,我就把这一切都给祢。这个时候,耶稣对他说:撒殚,滚开。经上记载:你要朝拜上主,你的天主,你只可事奉祂。魔鬼就离开祂,看,天使来事奉祂。

在第三个比喻,那恶者把自己伪装成这个世界的王,好似所有的一切,尽在其掌握一样。而实际上,在民众之间、国家之间,是什么关系在引导着他们的行为呢?让我们试着反思。那统治世界的,不是那恶者吗?出于本能,所有人都会寻求那能使自己感到舒服的,他们秉持“只管去做”的心态。统治者考虑的是百姓的利益,为了实现自己的目标,他们听从那恶者的建议?那恶者建议他们:“竞争塑造世界的规则。各国都要寻求主导地位,都希望别国为其服务。这就是世界的运转方式 …… 现在,我要教你们如何战胜它。不要理会任何人,不要因满足他人的需求动摇;如果你想要别人服务你,就要压制他们;如果你管理财经,你只要考虑其中的利润;如果有必要,就要去开发,污染,破坏,浪费自然资源。这就是世间万物的运转方式;这就是世界的运行法则。你按照这些标准去做,就能得到你想要的东西。”

耶稣也从那恶者那里收到了这些建议。那恶者对耶稣说:“你可以改变世界。我会教你如何去做。掌握权力。听我的话,否则你会失败的。”这就是“如果你俯伏敬拜我”的含义。如果你接受我的逻辑,我的思维方式,如果你接受我的合作并遵循我的指示。那恶者的建议:不是去服务,而是要做主人,不要给予支持,而是要去竞争,要受人服务,而不是成为他人的仆人。那恶者说:“你必须行使这样的治权,要努力战胜他人。”每当有人被迫在他人面前下跪或鞠躬时,那恶者的逻辑就在其间发挥作用。

耶稣是如何回应那恶者对祂的这个提议呢?那恶者也给我们提出同样的建议:选择给他人服务,或服务他人。耶稣说:“撒殚,滚开!经上记载说:你只可事奉上主,你的天主。”耶稣并不缺乏脱颖而出并夺取政治和宗教权力的资质。祂聪明、清醒、勇敢,还知道如何吸引众人。祂肯定会成功,但有一个条件:祂必须朝拜撒殚。也就是说:祂必须适应这个世界的规则,必须参与竞争。耶稣做出截然相反的选择。祂成了仆人。耶稣是那羔羊,祂和那些和祂一样,甘愿为爱献出生命的人一起,开启了天国。这天国就是注定永存的国度,那被戴在祂头上的王冠,绝不会摘下。这就是那真正自由,真正去爱的人的生活。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

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