每日归档： 2025年12月9日

洗者若翰：受邀皈依
福音：瑪竇11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

馬卡魯斯（Machaerus）監獄的石頭不僅冰冷，更是吸濕性。那些石頭吸走了身體的熱量和靈魂的光芒，留下的只有冷漠的寒意。為洗者若翰而言，禁錮肉體的牢籠，不過是更幽深，更可怕的內在牢籠的外室，那是信念崩摧的囹圄。在這潮濕而寂靜的監室，只有從遠處傳來的羅馬士兵鎧甲的回聲，那曾以聲音令王國震撼的先知，如今陷入其內心深處震耳欲聾的疑慮。

直到現在，他的心靈仍然是一座建立在預言基石之上的堡壘。沙漠鑄就了他的身份，苦修磨礪了他的意志，一個奇特炫目的神視把他定義為那要來的那位。這不是一個模糊的希望，而是一個由瑪拉基亞先知熾熱的言辭（他好似煉金者的火）和依撒意亞對道德發出的憤怒之言（祂要以仁義審斷窮人）構成的詳盡神學和心理預期。若翰的心靈如同指南針一樣，指向磁鐵的北極 —— 一個要來淨化的默西亞，一把砍向腐爛樹根的神聖斧子，一把將無可救藥的麥子和糠秕分開的簸箕。這使得他能直面黑落德，指明罪惡，呼籲自己的民族走向悔改的河川。他的自我與他的角色同義：他是呼聲，是前驅，是為默西亞來到那天預備道路的那位。

隨後，耶穌來到。祂來到約旦河邊的那一刻，就是若翰人生中的巔峰時刻：聖神降下，一個堅定的聲音傳來。他堅定指出：“請看，天主的羔羊。”命運的轉折似乎就此完成。可是，在接下來的幾周，幾個月裡，一種緩慢而隱秘的認識失調，侵蝕他心靈的根基。

從他的門徒發來的報告，斷斷續續傳到沙漠，現在，又傳到了牢房。耶穌確實在宣講，可是，祂的資訊似乎有所不同。祂說：神貧的人，仁慈的人，把另一面轉過去的人真是有福。祂與稅吏和罪人一起吃喝，而不是降火在他們身上。祂醫治了病人，這實在很美，可是，那具有果決性，政治性，使人得到自由的行動，又在哪裡呢？若翰賭上其身家性命的正義復興在哪裡呢？他難以忍受心理上的緊張，先前他公開宣佈，使歷史變得圓滿的默西亞所做的一切，完全違背若翰心中對默西亞所做的各種預設。

監獄如同一個心理壓力鍋。使他無所事事，感到無助，使他的命運與他所期待，耶穌開創的王國有關殘酷的對比，引發了一場意義危機。他錯了嗎？這問題本身就是一種折磨。如果他對默西亞的看法是錯的，那麼，他一生的使命，所做的犧牲，都只是一場悲劇性的鬧劇。在他監室內的石頭似乎也輕聲說：“傻瓜”。這不是理智上的懷疑，而是他對默西亞是否真來的信念，土崩瓦解。這位過去明察秋毫的先知，如今卻深陷於天主無所作為的困惑之中。他的信德沒有消失，而是成了一種感到痛苦，感到絕望的盼望。他希望自己理解錯了，希望耶穌有一個計畫。向耶穌發出的資訊：“禰就是那要來的那一位，還是我們要找別人呢？”是溺水心靈絕望的喘息。這不是反叛，而是他能抓住的最後，也是最脆弱的一絲希望。他派去門徒，不是為了指責耶穌，而是為了向耶穌乞求一線生機，乞求一個能重新錨定其破碎世界的徵兆。

耶穌的回應是心理上和精神上重新定向的傑作。祂沒有提供教理上的明證，也沒有對此進行反駁。相反，祂提供了資料：“去，把你們看到的一切報告給若翰。”瞎子看見，瘸子能行走，癩病人得到潔淨，聾子能聽見，死人復活。窮人聽到向他們傳報的喜訊。耶穌展示了一個得到醫治，使人得到自由的模式，祂直接引用依撒意亞那令人感到安慰的聖詩（參看：依35:61）卻刻意省去“在我們天主復仇的那一天”這一節經文。

這條被傳到若翰牢房的資訊，迫使若翰陷入深刻的內心衝突。戲劇性全在其內心上演。在他的腦海中同時出現兩個相互矛盾的形象：手中拿著簸箕的默西亞，復活死者與罪人同席的默西亞。為了解決這個問題，他的自我（那個將全部存在都構築於第一種意象之上的心靈部分）必須經歷一種死亡。最後的真福：“凡不因我跌倒的人，真是有福。”是溫柔而毀滅性的關鍵。希臘詞skandalon具有絆腳石，陷阱。耶穌說：“若翰，你的冒犯，只是認知上的錯誤，這是可以理解的。可是，想要得到祝福，就要跨越你自己期望的絆腳石。”

這就是耶穌對若翰的邀請，祂邀請若翰皈依，不是從離棄罪惡，轉向美德，而是改變對天主的理解。這是一種最深層次的心靈皈依。若翰必須解構他所崇拜的救主形象，他想像中的那位全能的天主，戰士，審判者，認出那隱藏在脆弱，富有同情心的醫治者身上的救主。這不是要他放棄信德，而是要他放棄朝拜偶像。在這裡的戲劇性情節是悲傷和迷失。他必須為失去他所熟悉的天主而哀悼。

若翰的公開身份是：那要來預備道路的人。如果那要來的那位與眾不同，若翰算什麼？若翰的身份，沒有被否定，而是轉變。他不是政治革命者的前驅，而是革新心靈的前驅。想要接受這樣的前驅，需要一種近乎自我毀滅的謙遜。他必須從“我是在曠野中的呼聲”轉變成“我在曠野中的呼聲，為的是讓你們意識到這一點”。這是從以自我為中心的歷史敘事走向參與到一個超出他全部理解的天主奧秘的轉變。

皈依的巔峰，不是在監獄內大聲宣講的新教條，而是悄無聲息的融入。因著他的缺位，我們看到了他結出的成果。他沒有傳遞出第二條資訊。他避免敘述。若翰指出耶穌，他讓耶穌重新定義這些詞，如此，他完成了自己的工作。他的心理劇以得到解脫為結局，他沒有離開黑落德的監獄，而是離開自己有限的神學監獄。他擺脫成為那一位的負擔，使天主的奧秘成真。

耶穌讚揚若翰（凡婦人所生的，沒有一個比他大），以此承認，這是一趟極其困難，但很偉大的旅途。若翰的偉大，不在於他堅定不移的信德，而是在於他忠信的質疑。他是真信徒的典範，不是因為他從未懷疑，而是因為當他對自己的信念感到懷疑時，並沒有退縮，使自己陷入僵化的原教旨主義和憤世嫉俗的否認。他有勇氣提出問題，當他得到的答案與其內心想要得到的答案不一致時，他容許自己的內心世界被一個超出他預期的現實所重塑。

他的故事，是人類心靈直面神聖之意外時上演的終極戲劇。它告訴我們，信仰並非一座需要堅守的堡壘，而是一段有待踏上的旅程；最深刻的皈依，往往不在於遠離罪惡，而在於轉身歸向一位總是比我們曾敢想像的更為陌生、更為仁慈、更令人得到自由的天主。在馬卡魯斯的陰冷黑暗中，施洗若翰並未失去他的信仰。他在自身神聖懷疑的烈火中，尋得了那被煉淨的信仰。由此，他從一位忿怒的先知，轉變為了天主那無垠、令人驚愕、且蒙福的慈悲的沉默見證人。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

洗者若翰：受邀皈依
福音：玛窦11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

马卡鲁斯（Machaerus）监狱的石头不仅冰冷，更是吸湿性。那些石头吸走了身体的热量和灵魂的光芒，留下的只有冷漠的寒意。为洗者若翰而言，禁锢肉体的牢笼，不过是更幽深，更可怕的内在牢笼的外室，那是信念崩摧的囹圄。在这潮湿而寂静的监室，只有从远处传来的罗马士兵铠甲的回声，那曾以声音令王国震撼的先知，如今陷入其内心深处震耳欲聋的疑虑。

直到现在，他的心灵仍然是一座建立在预言基石之上的堡垒。沙漠铸就了他的身份，苦修磨砺了他的意志，一个奇特炫目的神视把他定义为那要来的那位。这不是一个模糊的希望，而是一个由玛拉基亚先知炽热的言辞（他好似炼金者的火）和依撒意亚对道德发出的愤怒之言（祂要以仁义审断穷人）构成的详尽神学和心理预期。若翰的心灵如同指南针一样，指向磁铁的北极 —— 一个要来净化的默西亚，一把砍向腐烂树根的神圣斧子，一把将无可救药的麦子和糠秕分开的簸箕。这使得他能直面黑落德，指明罪恶，呼吁自己的民族走向悔改的河川。他的自我与他的角色同义：他是呼声，是前驱，是为默西亚来到那天预备道路的那位。

随后，耶稣来到。祂来到约旦河边的那一刻，就是若翰人生中的巅峰时刻：圣神降下，一个坚定的声音传来。他坚定指出：“请看，天主的羔羊。”命运的转折似乎就此完成。可是，在接下来的几周，几个月里，一种缓慢而隐秘的认识失调，侵蚀他心灵的根基。

从他的门徒发来的报告，断断续续传到沙漠，现在，又传到了牢房。耶稣确实在宣讲，可是，祂的信息似乎有所不同。祂说：神贫的人，仁慈的人，把另一面转过去的人真是有福。祂与税吏和罪人一起吃喝，而不是降火在他们身上。祂医治了病人，这实在很美，可是，那具有果决性，政治性，使人得到自由的行动，又在哪里呢？若翰赌上其身家性命的正义复兴在哪里呢？他难以忍受心理上的紧张，先前他公开宣布，使历史变得圆满的默西亚所做的一切，完全违背若翰心中对默西亚所做的各种预设。

监狱如同一个心理压力锅。使他无所事事，感到无助，使他的命运与他所期待，耶稣开创的王国有关残酷的对比，引发了一场意义危机。他错了吗？这问题本身就是一种折磨。如果他对默西亚的看法是错的，那么，他一生的使命，所做的牺牲，都只是一场悲剧性的闹剧。在他监室内的石头似乎也轻声说：“傻瓜”。这不是理智上的怀疑，而是他对默西亚是否真来的信念，土崩瓦解。这位过去明察秋毫的先知，如今却深陷于天主无所作为的困惑之中。他的信德没有消失，而是成了一种感到痛苦，感到绝望的盼望。他希望自己理解错了，希望耶稣有一个计划。向耶稣发出的信息：“祢就是那要来的那一位，还是我们要找别人呢？”是溺水心灵绝望的喘息。这不是反叛，而是他能抓住的最后，也是最脆弱的一丝希望。他派去门徒，不是为了指责耶稣，而是为了向耶稣乞求一线生机，乞求一个能重新锚定其破碎世界的征兆。

耶稣的回应是心理上和精神上重新定向的杰作。祂没有提供教理上的明证，也没有对此进行反驳。相反，祂提供了数据：“去，把你们看到的一切报告给若翰。”瞎子看见，瘸子能行走，癞病人得到洁净，聋子能听见，死人复活。穷人听到向他们传报的喜讯。耶稣展示了一个得到医治，使人得到自由的模式，祂直接引用依撒意亚那令人感到安慰的圣诗（参看：依35:61）却刻意省去“在我们天主复仇的那一天”这一节经文。

这条被传到若翰牢房的信息，迫使若翰陷入深刻的内心冲突。戏剧性全在其内心上演。在他的脑海中同时出现两个相互矛盾的形象：手中拿着簸箕的默西亚，复活死者与罪人同席的默西亚。为了解决这个问题，他的自我（那个将全部存在都构筑于第一种意象之上的心灵部分）必须经历一种死亡。最后的真福：“凡不因我跌倒的人，真是有福。”是温柔而毁灭性的关键。希腊词skandalon具有绊脚石，陷阱。耶稣说：“若翰，你的冒犯，只是认知上的错误，这是可以理解的。可是，想要得到祝福，就要跨越你自己期望的绊脚石。”

这就是耶稣对若翰的邀请，祂邀请若翰皈依，不是从离弃罪恶，转向美德，而是改变对天主的理解。这是一种最深层次的心灵皈依。若翰必须解构他所崇拜的救主形象，他想象中的那位全能的天主，战士，审判者，认出那隐藏在脆弱，富有同情心的医治者身上的救主。这不是要他放弃信德，而是要他放弃朝拜偶像。在这里的戏剧性情节是悲伤和迷失。他必须为失去他所熟悉的天主而哀悼。

若翰的公开身份是：那要来预备道路的人。如果那要来的那位与众不同，若翰算什么？若翰的身份，没有被否定，而是转变。他不是政治革命者的前驱，而是革新心灵的前驱。想要接受这样的前驱，需要一种近乎自我毁灭的谦逊。他必须从“我是在旷野中的呼声”转变成“我在旷野中的呼声，为的是让你们意识到这一点”。这是从以自我为中心的历史叙事走向参与到一个超出他全部理解的天主奥秘的转变。

皈依的巅峰，不是在监狱内大声宣讲的新教条，而是悄无声息的融入。因着他的缺位，我们看到了他结出的成果。他没有传递出第二条信息。他避免叙述。若翰指出耶稣，他让耶稣重新定义这些词，如此，他完成了自己的工作。他的心理剧以得到解脱为结局，他没有离开黑落德的监狱，而是离开自己有限的神学监狱。他摆脱成为那一位的负担，使天主的奥秘成真。

耶稣讚扬若翰（凡妇人所生的，没有一个比他大），以此承认，这是一趟极其困难，但很伟大的旅途。若翰的伟大，不在于他坚定不移的信德，而是在于他忠信的质疑。他是真信徒的典范，不是因为他从未怀疑，而是因为当他对自己的信念感到怀疑时，并没有退缩，使自己陷入僵化的原教旨主义和愤世嫉俗的否认。他有勇气提出问题，当他得到的答案与其内心想要得到的答案不一致时，他容许自己的内心世界被一个超出他预期的现实所重塑。

他的故事，是人类心灵直面神圣之意外时上演的终极戏剧。它告诉我们，信仰并非一座需要坚守的堡垒，而是一段有待踏上的旅程；最深刻的皈依，往往不在于远离罪恶，而在于转身归向一位总是比我们曾敢想象的更为陌生、更为仁慈、更令人得到自由的天主。在马卡鲁斯的阴冷黑暗中，施洗若翰并未失去他的信仰。他在自身神圣怀疑的烈火中，寻得了那被炼净的信仰。由此，他从一位忿怒的先知，转变为了天主那无垠、令人惊愕、且蒙福的慈悲的沉默见证人。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

3^rd Sunday of Advent – Year A

John the Baptist: Invited to Conversion

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The stone of Machaerus prison was not merely cold; it was absorbent. It drank the warmth of the body and the light of the spirit, leaving behind the chill of inertia. For John the Baptist, this physical confinement was merely the outer chamber of a more profound, terrifying interior prison—a prison of crumbling certainty. Here, in the dank silence punctuated only by the distant, metallic echoes of Roman guards, the prophet who had shaken kingdoms with his voice now faced the deafening roar of his own doubts.

His mind, until now, had been a fortress built on the granite of prophecy. His identity was forged in the desert, tempered by asceticism, and defined by a singular, blazing vision: the Coming One. This was not a vague hope, but a detailed theological and psychological expectation, constructed from the fiery lexicon of Malachi (“He is like a refiner’s fire”) and the moral rage of Isaiah (“with righteousness he shall judge the poor”). John’s psyche was oriented like a compass needle to this magnetic north—a Messiah of purification, a divine axe laid to the root of rotten trees, a winnowing fan to separate irredeemable wheat from chaff. This belief was the engine of his courage, the source of his authority. It allowed him to face Herod, to name sin, to call a nation to the river of repentance. His self was synonymous with his role: the Voice, the Precursor, the one who prepares the way for That Day.

And then came Jesus. The moment at the Jordan had been the pinnacle of John’s life—the spirit descending, the voice affirming. He had pointed, unwavering: “Behold, the Lamb of God.” The transaction of destiny seemed complete. Yet, in the weeks and months that followed, a cognitive dissonance, slow and insidious, began to erode the foundations of his mind.

From his disciples, flickering reports filtered into the desert and now into his cell. Jesus was indeed preaching, but his message tasted different. It spoke of blessing for the poor in spirit, of mercy, of turning cheeks. He was feasting with tax collectors and sinners, not calling down fire upon them. He healed the sick, which was beautiful, but where was the decisive, political, liberating action? Where was the restoration of justice John had literally staked his life on? The psychological tension became unbearable. The man he had publicly proclaimed as the fulfillment of all history was behaving in a manner that violated every schema John’s psyche held for the Messiah.

Imprisonment acted as a psychological pressure cooker. The inactivity, the helplessness, the brutal contrast between his own fate and the kingdom he expected Jesus to inaugurate, fermented a crisis of meaning. Had he been wrong? The question was a form of torture. If he was wrong about the Messiah, then his entire life’s mission, his identity, his sacrifices were a tragic farce. The stones of his prison seemed to whisper: “Fool.” This was not merely intellectual doubt; it was an existential unraveling. The prophet who knew was now a man drowning in the “perplexities” of God’s inaction. His faith didn’t vanish; it mutated into a desperate, agonized hope that he might be misunderstanding, that Jesus had a plan. His message to Jesus—“Are you the one who is to come, or shall we look for another?”—is the desperate gasp of a drowning psyche. It is not betrayal, but the last, fragile thread he clings to. He sends his disciples not to accuse, but to plead for a lifeline, for a sign that would re-anchor his shattered world.

Jesus’ response is a masterpiece of psychological and spiritual redirection. He does not offer a doctrinal proof or a rebuke. Instead, he provides data: “Go and tell John what you hear and see.” The blind see, the lame walk, lepers are cleansed, the deaf hear, the dead are raised, the poor have good news preached to them. Jesus presents a schema of healing and liberation, directly quoting Isaiah’s poems of comfort (Is 35, 61), but pointedly omitting the verses about “the day of vengeance of our God.”

This message, delivered to John in his cell, forces him into a profound internal conflict. The drama is all within. He must hold two contradictory images in his mind: the Messiah of the Winnowing Fan, and the Messiah who raises the dead and eats with sinners. To resolve this, his ego—the part of his psyche that had built its entire house on the first image—must endure a kind of death. The final beatitude, “Blessed is the one who is not scandalized by me,” is the gentle, devastating key. The Greek word skandalon means a stumbling block, a trap. Jesus is saying: “Your offense, John, your cognitive stumble, is understandable. But blessedness lies in stepping over the stumbling block of your own expectations.”

This is the invitation to John’s conversion—not from sin to virtue, but from one understanding of God to another. It is a psychological conversion of the deepest order. John must deconstruct the messianic image he has worshipped. The mighty God of his imagination, the warrior-judge, is revealed to be hidden in the vulnerable, compassionate healer. This is not a loss of faith, but a loss of idols. The drama here is one of grief and disorientation. He must grieve the loss of the God he thought he knew.

John’s public identity was “the one who prepares the way for the Coming One.” If the Coming One is different, what does that make John? His role is not negated but transformed. He was not the herald of a political revolution, but of a revolution of the heart. To accept this requires a humility that borders on self-annihilation. He must move from “I was the voice crying in the wilderness for that” to “My crying in the wilderness prepared you to recognize this.” It is the shift from a ego-centered narrative of history to a participation in a divine mystery beyond his full comprehension.

The conversion’s culmination is not a shouted new dogma from the cell, but a quiet integration. We see its fruit in his absence. He does not send a second message. He recedes from the narrative. Having pointed to Jesus, and having had Jesus redefine the terms, John’s work is complete. His psychological drama concludes with a release—not from Herod’s prison, but from the prison of his own limited theology. He is freed from the burden of being the one who must fully understand. He can let the mystery be.

Jesus’ praise of John—“among those born of women no one has arisen greater”—acknowledges the supreme difficulty and greatness of this very journey. John’s greatness lies not in his unshakable certainty, but in his faithful questioning. He is the model of the true believer not because he never doubted, but because when his deepest convictions were scandalized, he did not retreat into rigid fundamentalism or cynical denial. He had the courage to send the question, to face the dissonant answer, and to allow his inner world to be reconfigured by a reality greater than his expectations.

His story is the ultimate drama of a human mind grappling with the Divine surprise. It tells us that faith is not a fortress to be defended, but a journey to be undertaken; that the deepest conversions are often not about turning away from sin, but about turning towards a God who is always stranger, kinder, and more liberating than we had dared to believe. In the cold dark of Machaerus, John the Baptist did not lose his faith. He found it, purified in the fire of his own sacred doubt, and in doing so, he was converted from a prophet of wrath into a silent witness to the boundless, scandalous, and blessed mercy of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
丙年將臨期第三主日
福音：瑪11:2-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

上周，我們在伯大尼找到洗者若翰，他正在那裡給人們授洗，我們記得他對那些來領洗的法利賽人和撒杜賽人說了嚴厲的話，然而，法利賽人和撒杜賽人不願皈依，不願改變自己的生活。於是，洗者若翰嚴厲威脅他們說：“你們這些蛇蠍的後裔 ……是誰教你們怎樣逃脫那即將來到的義怒？斧子已經架在樹根上 ……（指的就是你們）凡不結好果子的樹，就要砍掉，丟到火裡。”（參看：路3:7-9）還有：“祂要來到，揮動叉子收割莊稼，把小麥收進穀倉，用不滅的火燒盡糠秕。”(參看：路3:17) 洗者想要借此嚇唬罪人，好使他們能有所改變。這樣的說法並不令人感到驚訝，因為舊約的全部先知都用這樣的方式說話。當人們行為不端，他們擔心受到天主懲罰的時候，先知就用這樣的方法說話。

今天，我們受福音啟迪，理解天主想要藉這些話傳達的資訊。天主不會懲罰。祂不是那把災禍帶給人類和我們的人。災禍就是罪惡的後果。人做出錯誤選擇，離棄天主的時候，就是在惡待自己。或許， 就連洗者若翰都沒有意識到：當他在談論那要來的那位時，就是在傳達一個極好的消息，祂要淨化莊稼，糠秕消失，壞樹不復存在，糠秕和壞樹都要被祂所帶來的火燒盡。這火，不是天主懲罰之火，而是聖神之火，天主生命之火。那麼，那重大的消息是什麼？那火會失所有惡人消失，這不是因為他們要被殺害，而是因為天主的生命，天主聖神會借著耶穌帶到世上的火，由內而外改變他們，這火會使惡人成為天主的兒女。因此，最美麗的消息就是：世上所有的邪惡都要被除盡，惡人將不復存在。

在今天的福音中， 我們再次遇到洗者若翰，這位施洗者總是給我們帶來驚喜：在伯大尼，我們再也找不到他了。讓我們聽，他在哪裡：若翰在監獄裡。聖史瑪竇沒有告訴我們，若翰被囚禁在哪裡，可是，歷史學家Josephus Flavius 給我們透露了一些消息。Josephus Flavius 告訴我們：他被囚禁在馬卡魯斯（Machaerus）要塞。這是大黑落德在他的王國裡建造的八座要塞之一，為了更好理解福音中講述的事件，有必要提一下這個地方。馬卡魯斯位於佩雷亞（Perea）。佩雷亞（Perea）則位於大黑落德按照其遺囑，作為饋贈給其子黑落德安提帕（Herod Antipas）作為領土的兩片地區。另外兩部分領土，則被分給阿基勞斯（Archelaus）和斐理伯（Philip）他給阿基勞斯（Archelaus）留下最重要的部分，其中有包括耶路撒冷的猶大；至於斐理伯，他得到的是北部的地區。

讓我們來看我放在背景中的衛星圖片。看看馬卡魯斯（Machaerus）所在地方，想想它為何如此重要。它是八個要塞中唯一位於東側的要塞。因此，它具有極其重要的戰略價值，因為它能接收到七個要塞的資訊。然後，這些資訊會被分發回如下各處：黑落德（Herodion）、亞歷山大（Alexandrei），馬賽大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我身後，這座堡壘所在的這座山。你能在我身後看到死海。馬卡魯斯（Machaerus）是個戰略要地。事實上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）經常來到這裡，舉行自己的招待會和筵席。黑落德為什麼要監禁施洗者呢？史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）和聖史給了我們兩個不同的版本。若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）說：黑落德把他監禁，是因為害怕他的名聲。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴亂，為了這個理由，黑落德監禁了他。聖史瑪竇說：他被監禁，是因為他譴責了黑落德不道德的行為。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜訪他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的時候，他與黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入愛河，領她來到自己的王國。這違背了天主的法律，施洗者譴責了這不道德的行為。

我們從福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己門徒的拜訪。他能從這些門徒口中得知：受過他洗禮的耶穌，正在做的事情，施洗者早就指出：耶穌就是默西亞。

現在，讓我們來聽，在被監禁的施洗者身上發生的事：

“若翰在監獄裡聽說默西亞所做的工作，他打發自己的門徒到祂那裡去，問祂：禰是要來的那位，還是我們還要等待別人？”

我們或許會對施洗者提出的問題感到驚訝，我們對他懷疑耶穌的身份感到疑惑。之前，他斷定，耶穌就是默西亞，現在，他的信德，好像有點動搖。我們在今天的福音經文中找到了原因：福音告訴我們：施洗者從自己門徒的口中不斷得知耶穌正在做的事。這些門徒一定給他說了一些讓他感到驚訝和困惑的事情，還有一些他始料未及的事。不難猜出他聽說了什麼。聖史瑪竇，在我們今天聽到的福音段落的前面兩章給我們介紹了耶穌所顯的十個神跡。洗者若翰的門徒一定親眼看到這些人們得到醫治的神跡，也就是說：他們只在耶穌身上看到溫情，仁慈，以及祂對最虛弱和最脆弱，最被邊緣化之人所懷的慈愛。讓我們牢記在那個時候，對患病所持的觀念：他們照料病人，愛他們，可是，他們常常記得：那些去找他們的人，之所以如此不幸，是因為他們犯下的罪，使他們受此懲罰。洗者若翰的門徒也一定看到過那些被人遺棄的癩病人，他們把癩病人看作是遭到天主詛咒的人，可是，他們看到：耶穌撫摸他們。他們也看到耶穌使癱瘓的人行走，使瞎子複明，這些就是被他們看作不潔，不能進到聖殿，不能走向天主的人。耶穌不但沒有感到難受，祂甚至服事罪人，他們親眼看到祂與罪人一起吃喝，並自稱是罪人的朋友。施洗者和他門徒所學到的教理告訴他們：要遠離罪人，甚至要避開他們，他們一定記得聖詠139首，聖詠作者的祈禱，在這首聖詠中，義人說：上主，難道我沒有惱恨禰惱恨的人？難道我沒有厭惡那反抗禰的人？難道我沒有憤恨他們，把他們當作我的仇敵？施洗者所接受的就是這樣的教育，因此，他難免會因耶穌善待那些罪人感到困惑。祂沒有如同施洗者先前宣告的那樣，砍掉那不潔美好果子的樹；耶穌也沒有折斷蘆葦，更沒有止熄那陰燃的燈芯。令洗者若翰感到困惑的，還有一個原因，他熟悉聖經，他知道，在依撒意亞先知書第61章，先知預言會有一個拯救：上主的神臨於我，祂派遣我俘虜宣告自由，並要釋放被囚的人。施洗者知道：耶穌就是默西亞，也就是那來拯救的人，可是，他不明白，耶穌為什麼沒有出面干預，好使他能得到釋放。這就是施洗者的困惑，疑問。

那麼，這些疑問和困惑，今天教給我們什麼？首先，他邀請我們提問：你所期待的默西亞是哪一個？他對我們說：“你看，我也期待一個默西亞，祂要嚴厲對待罪人，我感到驚訝和失望。是的，祂所鞭打的是惡人，而不是罪人。祂愛罪人，這令我感到驚訝。因此，你們要小心，因為如果你們培植的期待，不是屬於天主的期待，你們可能也會失望。更明確的說：如果你期望默西亞，藉著顯某些奇跡來解決你的問題，替你做你必須去做的事情，那麼，你一定會失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你認為：祂神妙的使雨自天落下，那麼，你一定會失望的。祂一定會藉著賜給你自己的聖神，賜給你力量，教導你如何建構和平。但是，我們一定會認為：在這個世界上，我們透過對話， 修好，寬恕，正義和愛，以此建構和平，一定是徒勞的。不僅是施洗者，伯多祿對自己理想化的默西亞感到失望；他以為是一個光榮的默西亞。他也很失望。施洗者告訴我們：“你們要省察自己，不要因期望一個自己所想的默西亞，並非天主打發來的默西亞而失望。”

施洗者給我們的第二條訊息是：如果耶穌讓你受到侮辱，不要因此感到驚訝，因為祂也讓我受到了侮辱，我沒有想過，祂會是這樣的；祂使我拋棄了許多信念和確定性。如果祂的福音嚇到你們，是因為你們還不明白。如果祂不打破你們思考的方式，你們的信心，你們的確定性，甚至你們的宗教傳統，你們就不會明白。如果福音離開了你，如果福音沒有讓你們懷疑你們內心所培養出來的，天主的肖像，就是一個你所喜歡，與你相似的天主的形象，一個對惡人作惡的天主的形象，一個如同你們一樣作惡的天主的形象，你們就沒有理解天主的默西亞。一個對惡人作惡的天主的形象，一個如同你們一樣作惡的天主的形象，你們就沒有理解天主的默西亞。那些沒有經驗到這些困惑的人，已經使福音得到馴服，使福音與他所慣常的信念的思考相適合。這意味著：你想要在福音中，確認你在那一刻的想法。你聽到，福音結尾說：“看，耶穌也認同我。”施洗者對你說：“你們要問問自己；讓默西亞和祂的福音，讓你們失去平衡。”

現在，我們來聽，耶穌是如何答覆施洗者的特使的：

耶穌回答他們說：去，把你們看到的，聽到的告訴給若翰：瞎子看見，瘸子行走，癩病人得到了潔淨，聾子聽見，死者復活，窮人有傳給他們的喜訊。不冒犯我的人，真是有福。

首先，讓我們注意到：耶穌對施洗者的遲疑行為，並不感到驚訝，因為他通過自己的行為，表達自己的困惑。耶穌因人們反對自己的行為，感到困惑。祂不是以推論回答被若翰打發來的人，而是透過列出所有人能看得到事實，得到醫治的事蹟。祂指出：祂只是在表露出愛的姿態，施以救援的行為；祂不具有施洗者所希望的那些譴責人，施以懲罰的姿態，祂舉出的醫治的事蹟，使人想到人們在依撒意亞先知書中找到的預言，尤其是在被擄到巴比倫去的那些人中間的無名先知所作的預言，他們在流徙結束的時候才明白，他們沒有聽從先知們的聲音；他們使自己盲目的受人引導，造成了自己被流徙。先知對這些膽怯的人宣告那些令他們有盼望的話：“瞎子的眼睛，就是你們的眼睛要被打開，你們聾掉的耳朵要被打開，瘸子要如同小鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭，要歡呼。”換言之，祂宣告：那些給他們造成不幸的兇惡，正在被治癒，耶穌列舉這些記號，意味著：依撒意亞預言的這一些，正在應驗。祂邀請我們把祂所顯的醫治的神跡，當作祂正宣導的新世界來閱讀。

我們可以把這些神跡當作比喻來看待，以此默思這個新世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他們迷失了自己的方向，他們不知道要到哪裡去；他們使自己的頭受到撞擊，弄傷了自己和別人。他們不知道按照物品本有的價值去施捨。他們把黃金錯認為是不值錢的金屬，他們把自己的生命，押在那些無用，短暫存留的事物上。福音打開了他們的眼睛；他們看到事物本有的價值，做出生活的選擇。跛子就是那些不得不邁開自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物，再靠欺騙和誆騙度生的人。他們與福音相遇的時候，就站起來，朝著一個目標走去；雖然還有一點跛，但是，他們正朝著正確的方向前進。那些聾子，就是那些把耳朵遮掩起來的人。他們不要聽，因此，他們不能對話。他們只聽他們自私，他們偏情的聲音；他們對窮人的呼號，對急難者的呼救，充耳不聞。他們與福音相遇的時候，就得到了醫治。他們的耳洞大開，留心呼救者的聲音。癩病人，就是那些始終為自己感到羞恥的人。因為他們知道自己醜陋的，可憎的。事實上，罪能使一人的容貌被毀。我們想到的只是那些，囤積美物，傲慢放蕩的人。我們把這些人看作是醜陋的人，並試圖遠離他們。這些人與基督，與基督的福音相遇的時候，他們就得到了醫治，變得美麗無比。從死者中復活的人，就是那些沉迷于現實世界，只想著酗酒，享受生活的人，當他們正思考這樣的生活的時候，美好的事物轉瞬即逝。當他們與福音相遇的時候，他們迎接新的生活，就是耶穌提供的，屬聖神的生活，他們復活，進到屬於天主兒女的生活中，進入充滿愛、喜樂、溫柔、和平、良善、備受天主慈愛的生活。“窮人有了傳給他們的喜訊。” 祂以為自己很悲慘，沒有希望，不可能聽到這大喜訊：這為你們而言，也是救恩”，這就是賜給最窮之人的喜訊，就是給那些無可獻於天主之人的喜訊，因為他們覺得，罪重壓著他們。天主仍然愛著他們，就是向他們宣告的，最美好的消息。

今天，或許我們也可以檢查一下：我們是否找到了福音；我們是否接納那想要進入我們生命的基督。讓我們再看看耶穌賜給我們的徵兆，看看他們是否在我們身上。我們是否讓福音打開我們的眼睛，我們是否仍然看著金錢，工作，我們的家庭，我們的友誼，我們憑先前的理解做出的政治選擇，我們是否用新的眼光看待這一切？我們是否打開了我們的耳朵？我們是否聽到那些向我們呼救的聲音，還是仍然掩耳不聽？我們是否採取行動，建構愛的世界，還是讓我們的自私，仍然癱瘓我們，我們是否複起，邁向新生命，還是繼續如同外邦人那樣生活？

耶穌以真福八端結束了自己的回答，這就是瑪竇福音中的第十個真福。“那些不冒犯我的人，真是有福。”耶穌說，天主不懲罰人，祂愛所有人，祂只做善事。耶穌說的最後一句話，是向施洗者發出的甜美邀請：“你們不要因你聽到的，那無條件愛人的天主，感到驚訝。”

現在的問題是：“因為施洗者難以接受這與自己所希望的默西亞完全不同的默西亞，耶穌就不再尊重祂了嗎？”讓我們來聽：

“他們離開的時候，耶穌開始給群眾講論若翰。‘你們到曠野裡去看什麼？一個被風吹動的蘆葦？那麼，你們出去看什麼？某位穿著細軟衣服的人？那穿細軟衣服的人在皇宮裡。那麼，你們為什麼要出去呢？去看一位先知？是的，我告訴你們：不僅僅是先知。這就是在聖經上記載的那一位元：看，在禰面前，我要派遣我的使者，他要在禰面前預備禰的道路。’我實在給你們說：這些受生自女人的人中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的；但是，天國裡最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以後，耶穌問了所有在場的人，三個問題。
首先：“你們出去，到曠野裡去看什麼？一根被風吹動過的蘆葦？”這是一張拍攝自從約旦河畔沼澤地裡長出來的蘆葦；它們是反復無常的象徵，因為它們按照風的方向，隨風飄蕩。施洗者不是隨風飄蕩的蘆葦，他不是按照各種情況和時尚，隨機應變的機會主義者，也不是一個向當時的強權者屈從的人。施洗者是一個有條理的人，挺胸抬頭的人。這就是今天給我們的訊息：我們知道，今天，福音不再流行；他們說，時代變了，他們說：我們不再處於中世紀了，某些特定的價值觀，不再重要了。當一人深信于福音所建議的某種選擇的時候，那人就必須有勇氣去做，即便感到孤獨，甚至當你和那些不瞭解你所做的選擇，不願意與你分擔的人相處的時候。那些相信他們的人，挺胸抬頭，如同施洗者一樣，他們的所作所為與他們的信仰相一致。

第二個問題：“那麼，你們出去看什麼？看一位穿細軟衣服的人？”毫無疑問，答案是否定的。若翰與那些揮霍在精緻衣服上的人毫不相干；耶穌說這些人住在王宮裡。今天，為我們而言：我們知道適於人的美學，它超越一切有用的事物，追求美麗是一件好事，但是，當美被誇大，肆意使用的時候，那就是一時起意，朝拜偶像，這一切都告訴我們：我們看不到生命的真正價值。那麼，讓我們問問自己：基督徒面對這些徒勞無益的浪費時，怎麼會感覺不到不安呢？人浪費有限的資源，任意揮霍，難道，不應該去滿足更迫切，更基本的需求？

耶穌問了第三個問題：“那麼，你們為什麼要出去呢？去看一個先知？是的，我告訴你們，一個比先知還要大的人。”施洗者比梅瑟還要大，因為他是天主派遣來的天使，是那要來的使人得自由的天主的前驅。耶穌總結說：“我實在給你們說：在這些受生自女人的中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的，可是，天國裡最小的一個，要比他大。” 最後一句話很重要。顯然，耶穌沒有建立一個基於聖潔，個人陶成的分類。耶穌是指著今天的我們說的。我們可以比施洗者若翰更能理解，天主對我們的無條件的愛。當我們完全進到這個王國裡的時候，施洗者就站在這個新時代的門限上。

今天，施洗者把他的言語和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的問題，最重要的，他把自己一貫的生活，作為一個重大的訊息，留給我們。

我祝你們大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年将临期第三主日
福音：玛11:2-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

上周，我们在伯大尼找到洗者若翰，他正在那里给人们授洗，我们记得他对那些来领洗的法利赛人和撒杜赛人说了严厉的话，然而，法利赛人和撒杜赛人不愿皈依，不愿改变自己的生活。于是，洗者若翰严厉威胁他们说：“你们这些蛇蝎的后裔 ……是谁教你们怎样逃脱那即将来到的义怒？斧子已经架在树根上 ……（指的就是你们）凡不结好果子的树，就要砍掉，丢到火里。”（参看：路3:7-9）还有：“祂要来到，挥动叉子收割庄稼，把小麦收进谷仓，用不灭的火烧尽糠秕。”(参看：路3:17) 洗者想要借此吓唬罪人，好使他们能有所改变。这样的说法并不令人感到惊讶，因为旧约的全部先知都用这样的方式说话。当人们行为不端，他们担心受到天主惩罚的时候，先知就用这样的方法说话。

今天，我们受福音启迪，理解天主想要藉这些话传达的信息。天主不会惩罚。祂不是那把灾祸带给人类和我们的人。灾祸就是罪恶的后果。人做出错误选择，离弃天主的时候，就是在恶待自己。或许， 就连洗者若翰都没有意识到：当他在谈论那要来的那位时，就是在传达一个极好的消息，祂要净化庄稼，糠秕消失，坏树不复存在，糠秕和坏树都要被祂所带来的火烧尽。这火，不是天主惩罚之火，而是圣神之火，天主生命之火。那么，那重大的消息是什么？那火会失所有恶人消失，这不是因为他们要被杀害，而是因为天主的生命，天主圣神会借着耶稣带到世上的火，由内而外改变他们，这火会使恶人成为天主的儿女。因此，最美丽的消息就是：世上所有的邪恶都要被除尽，恶人将不复存在。

在今天的福音中， 我们再次遇到洗者若翰，这位施洗者总是给我们带来惊喜：在伯大尼，我们再也找不到他了。让我们听，他在哪里：若翰在监狱里。圣史玛窦没有告诉我们，若翰被囚禁在哪里，可是，历史学家Josephus Flavius 给我们透露了一些消息。Josephus Flavius 告诉我们：他被囚禁在马卡鲁斯（Machaerus）要塞。这是大黑落德在他的王国里建造的八座要塞之一，为了更好理解福音中讲述的事件，有必要提一下这个地方。马卡鲁斯位于佩雷亚（Perea）。佩雷亚（Perea）则位于大黑落德按照其遗嘱，作为馈赠给其子黑落德安提帕（Herod Antipas）作为领土的两片地区。另外两部分领土，则被分给阿基劳斯（Archelaus）和斐理伯（Philip）他给阿基劳斯（Archelaus）留下最重要的部分，其中有包括耶路撒冷的犹大；至于斐理伯，他得到的是北部的地区。

让我们来看我放在背景中的卫星图片。看看马卡鲁斯（Machaerus）所在地方，想想它为何如此重要。它是八个要塞中唯一位于东侧的要塞。因此，它具有极其重要的战略价值，因为它能接收到七个要塞的信息。然后，这些信息会被分发回如下各处：黑落德（Herodion）、亚历山大（Alexandrei），马赛大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我身后，这座堡垒所在的这座山。你能在我身后看到死海。马卡鲁斯（Machaerus）是个战略要地。事实上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）经常来到这里，举行自己的招待会和筵席。黑落德为什么要监禁施洗者呢？史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）和圣史给了我们两个不同的版本。若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）说：黑落德把他监禁，是因为害怕他的名声。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴乱，为了这个理由，黑落德监禁了他。圣史玛窦说：他被监禁，是因为他谴责了黑落德不道德的行为。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜访他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的时候，他与黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入爱河，领她来到自己的王国。这违背了天主的法律，施洗者谴责了这不道德的行为。

我们从福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己门徒的拜访。他能从这些门徒口中得知：受过他洗礼的耶稣，正在做的事情，施洗者早就指出：耶稣就是默西亚。

现在，让我们来听，在被监禁的施洗者身上发生的事：

“若翰在监狱里听说默西亚所做的工作，他打发自己的门徒到祂那里去，问祂：祢是要来的那位，还是我们还要等待别人？”

我们或许会对施洗者提出的问题感到惊讶，我们对他怀疑耶稣的身份感到疑惑。之前，他断定，耶稣就是默西亚，现在，他的信德，好像有点动摇。我们在今天的福音经文中找到了原因：福音告诉我们：施洗者从自己门徒的口中不断得知耶稣正在做的事。这些门徒一定给他说了一些让他感到惊讶和困惑的事情，还有一些他始料未及的事。不难猜出他听说了什么。圣史玛窦，在我们今天听到的福音段落的前面两章给我们介绍了耶稣所显的十个神迹。洗者若翰的门徒一定亲眼看到这些人们得到医治的神迹，也就是说：他们只在耶稣身上看到温情，仁慈，以及祂对最虚弱和最脆弱，最被边缘化之人所怀的慈爱。让我们牢记在那个时候，对患病所持的观念：他们照料病人，爱他们，可是，他们常常记得：那些去找他们的人，之所以如此不幸，是因为他们犯下的罪，使他们受此惩罚。洗者若翰的门徒也一定看到过那些被人遗弃的癞病人，他们把癞病人看作是遭到天主诅咒的人，可是，他们看到：耶稣抚摸他们。他们也看到耶稣使瘫痪的人行走，使瞎子复明，这些就是被他们看作不洁，不能进到圣殿，不能走向天主的人。耶稣不但没有感到难受，祂甚至服事罪人，他们亲眼看到祂与罪人一起吃喝，并自称是罪人的朋友。施洗者和他门徒所学到的教理告诉他们：要远离罪人，甚至要避开他们，他们一定记得圣咏139首，圣咏作者的祈祷，在这首圣咏中，义人说：上主，难道我没有恼恨祢恼恨的人？难道我没有厌恶那反抗祢的人？难道我没有愤恨他们，把他们当作我的仇敌？施洗者所接受的就是这样的教育，因此，他难免会因耶稣善待那些罪人感到困惑。祂没有如同施洗者先前宣告的那样，砍掉那不洁美好果子的树；耶稣也没有折断芦苇，更没有止熄那阴燃的灯芯。令洗者若翰感到困惑的，还有一个原因，他熟悉圣经，他知道，在依撒意亚先知书第61章，先知预言会有一个拯救：上主的神临于我，祂派遣我俘虏宣告自由，并要释放被囚的人。施洗者知道：耶稣就是默西亚，也就是那来拯救的人，可是，他不明白，耶稣为什么没有出面干预，好使他能得到释放。这就是施洗者的困惑，疑问。

那么，这些疑问和困惑，今天教给我们什么？首先，他邀请我们提问：你所期待的默西亚是哪一个？他对我们说：“你看，我也期待一个默西亚，祂要严厉对待罪人，我感到惊讶和失望。是的，祂所鞭打的是恶人，而不是罪人。祂爱罪人，这令我感到惊讶。因此，你们要小心，因为如果你们培植的期待，不是属于天主的期待，你们可能也会失望。更明确的说：如果你期望默西亚，藉着显某些奇迹来解决你的问题，替你做你必须去做的事情，那么，你一定会失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你认为：祂神妙的使雨自天落下，那么，你一定会失望的。祂一定会藉着赐给你自己的圣神，赐给你力量，教导你如何建构和平。但是，我们一定会认为：在这个世界上，我们透过对话， 修好，宽恕，正义和爱，以此建构和平，一定是徒劳的。不仅是施洗者，伯多禄对自己理想化的默西亚感到失望；他以为是一个光荣的默西亚。他也很失望。施洗者告诉我们：“你们要省察自己，不要因期望一个自己所想的默西亚，并非天主打发来的默西亚而失望。”

施洗者给我们的第二条讯息是：如果耶稣让你受到侮辱，不要因此感到惊讶，因为祂也让我受到了侮辱，我没有想过，祂会是这样的；祂使我抛弃了许多信念和确定性。如果祂的福音吓到你们，是因为你们还不明白。如果祂不打破你们思考的方式，你们的信心，你们的确定性，甚至你们的宗教传统，你们就不会明白。如果福音离开了你，如果福音没有让你们怀疑你们内心所培养出来的，天主的肖像，就是一个你所喜欢，与你相似的天主的形象，一个对恶人作恶的天主的形象，一个如同你们一样作恶的天主的形象，你们就没有理解天主的默西亚。一个对恶人作恶的天主的形象，一个如同你们一样作恶的天主的形象，你们就没有理解天主的默西亚。那些没有经验到这些困惑的人，已经使福音得到驯服，使福音与他所惯常的信念的思考相适合。这意味着：你想要在福音中，确认你在那一刻的想法。你听到，福音结尾说：“看，耶稣也认同我。”施洗者对你说：“你们要问问自己；让默西亚和祂的福音，让你们失去平衡。”

现在，我们来听，耶稣是如何答复施洗者的特使的：

耶稣回答他们说：去，把你们看到的，听到的告诉给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人得到了洁净，聋子听见，死者复活，穷人有传给他们的喜讯。不冒犯我的人，真是有福。

首先，让我们注意到：耶稣对施洗者的迟疑行为，并不感到惊讶，因为他通过自己的行为，表达自己的困惑。耶稣因人们反对自己的行为，感到困惑。祂不是以推论回答被若翰打发来的人，而是透过列出所有人能看得到事实，得到医治的事迹。祂指出：祂只是在表露出爱的姿态，施以救援的行为；祂不具有施洗者所希望的那些谴责人，施以惩罚的姿态，祂举出的医治的事迹，使人想到人们在依撒意亚先知书中找到的预言，尤其是在被掳到巴比伦去的那些人中间的无名先知所作的预言，他们在流徙结束的时候才明白，他们没有听从先知们的声音；他们使自己盲目的受人引导，造成了自己被流徙。先知对这些胆怯的人宣告那些令他们有盼望的话：“瞎子的眼睛，就是你们的眼睛要被打开，你们聋掉的耳朵要被打开，瘸子要如同小鹿一样跳跃，哑巴的舌头，要欢呼。”换言之，祂宣告：那些给他们造成不幸的凶恶，正在被治愈，耶稣列举这些记号，意味着：依撒意亚预言的这一些，正在应验。祂邀请我们把祂所显的医治的神迹，当作祂正宣导的新世界来阅读。

我们可以把这些神迹当作比喻来看待，以此默思这个新世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他们迷失了自己的方向，他们不知道要到哪里去；他们使自己的头受到撞击，弄伤了自己和别人。他们不知道按照物品本有的价值去施舍。他们把黄金错认为是不值钱的金属，他们把自己的生命，押在那些无用，短暂存留的事物上。福音打开了他们的眼睛；他们看到事物本有的价值，做出生活的选择。跛子就是那些不得不迈开自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物，再靠欺骗和诓骗度生的人。他们与福音相遇的时候，就站起来，朝着一个目标走去；虽然还有一点跛，但是，他们正朝着正确的方向前进。那些聋子，就是那些把耳朵遮掩起来的人。他们不要听，因此，他们不能对话。他们只听他们自私，他们偏情的声音；他们对穷人的呼号，对急难者的呼救，充耳不闻。他们与福音相遇的时候，就得到了医治。他们的耳洞大开，留心呼救者的声音。癞病人，就是那些始终为自己感到羞耻的人。因为他们知道自己丑陋的，可憎的。事实上，罪能使一人的容貌被毁。我们想到的只是那些，囤积美物，傲慢放荡的人。我们把这些人看作是丑陋的人，并试图远离他们。这些人与基督，与基督的福音相遇的时候，他们就得到了医治，变得美丽无比。从死者中复活的人，就是那些沉迷于现实世界，只想着酗酒，享受生活的人，当他们正思考这样的生活的时候，美好的事物转瞬即逝。当他们与福音相遇的时候，他们迎接新的生活，就是耶稣提供的，属圣神的生活，他们复活，进到属于天主儿女的生活中，进入充满爱、喜乐、温柔、和平、良善、备受天主慈爱的生活。“穷人有了传给他们的喜讯。” 祂以为自己很悲惨，没有希望，不可能听到这大喜讯：这为你们而言，也是救恩”，这就是赐给最穷之人的喜讯，就是给那些无可献于天主之人的喜讯，因为他们觉得，罪重压着他们。天主仍然爱着他们，就是向他们宣告的，最美好的消息。

今天，或许我们也可以检查一下：我们是否找到了福音；我们是否接纳那想要进入我们生命的基督。让我们再看看耶稣赐给我们的征兆，看看他们是否在我们身上。我们是否让福音打开我们的眼睛，我们是否仍然看着金钱，工作，我们的家庭，我们的友谊，我们凭先前的理解做出的政治选择，我们是否用新的眼光看待这一切？我们是否打开了我们的耳朵？我们是否听到那些向我们呼救的声音，还是仍然掩耳不听？我们是否采取行动，建构爱的世界，还是让我们的自私，仍然瘫痪我们，我们是否复起，迈向新生命，还是继续如同外邦人那样生活？

耶稣以真福八端结束了自己的回答，这就是玛窦福音中的第十个真福。“那些不冒犯我的人，真是有福。”耶稣说，天主不惩罚人，祂爱所有人，祂只做善事。耶稣说的最后一句话，是向施洗者发出的甜美邀请：“你们不要因你听到的，那无条件爱人的天主，感到惊讶。”

现在的问题是：“因为施洗者难以接受这与自己所希望的默西亚完全不同的默西亚，耶稣就不再尊重祂了吗？”让我们来听：

“他们离开的时候，耶稣开始给群众讲论若翰。‘你们到旷野里去看什么？一个被风吹动的芦苇？那么，你们出去看什么？某位穿着细软衣服的人？那穿细软衣服的人在皇宫里。那么，你们为什么要出去呢？去看一位先知？是的，我告诉你们：不仅仅是先知。这就是在圣经上记载的那一位：看，在祢面前，我要派遣我的使者，他要在祢面前预备祢的道路。’我实在给你们说：这些受生自女人的人中间，没有一个比施洗者若翰还要大的；但是，天国里最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以后，耶稣问了所有在场的人，三个问题。
首先：“你们出去，到旷野里去看什么？一根被风吹动过的芦苇？”这是一张拍摄自从约旦河畔沼泽地里长出来的芦苇；它们是反复无常的象征，因为它们按照风的方向，随风飘荡。施洗者不是随风飘荡的芦苇，他不是按照各种情况和时尚，随机应变的机会主义者，也不是一个向当时的强权者屈从的人。施洗者是一个有条理的人，挺胸抬头的人。这就是今天给我们的讯息：我们知道，今天，福音不再流行；他们说，时代变了，他们说：我们不再处于中世纪了，某些特定的价值观，不再重要了。当一人深信于福音所建议的某种选择的时候，那人就必须有勇气去做，即便感到孤独，甚至当你和那些不了解你所做的选择，不愿意与你分担的人相处的时候。那些相信他们的人，挺胸抬头，如同施洗者一样，他们的所作所为与他们的信仰相一致。

第二个问题：“那么，你们出去看什么？看一位穿细软衣服的人？”毫无疑问，答案是否定的。若翰与那些挥霍在精致衣服上的人毫不相干；耶稣说这些人住在王宫里。今天，为我们而言：我们知道适于人的美学，它超越一切有用的事物，追求美丽是一件好事，但是，当美被夸大，肆意使用的时候，那就是一时起意，朝拜偶像，这一切都告诉我们：我们看不到生命的真正价值。那么，让我们问问自己：基督徒面对这些徒劳无益的浪费时，怎么会感觉不到不安呢？人浪费有限的资源，任意挥霍，难道，不应该去满足更迫切，更基本的需求？

耶稣问了第三个问题：“那么，你们为什么要出去呢？去看一个先知？是的，我告诉你们，一个比先知还要大的人。”施洗者比梅瑟还要大，因为他是天主派遣来的天使，是那要来的使人得自由的天主的前驱。耶稣总结说：“我实在给你们说：在这些受生自女人的中间，没有一个比施洗者若翰还要大的，可是，天国里最小的一个，要比他大。” 最后一句话很重要。显然，耶稣没有建立一个基于圣洁，个人陶成的分类。耶稣是指着今天的我们说的。我们可以比施洗者若翰更能理解，天主对我们的无条件的爱。当我们完全进到这个王国里的时候，施洗者就站在这个新时代的门限上。

今天，施洗者把他的言语和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的问题，最重要的，他把自己一贯的生活，作为一个重大的讯息，留给我们。

我祝你们大家主日喜乐！一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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