讀經一 恭讀撒慕爾紀下 5:1-3
《撒慕爾紀下》5:1-3，是以色列歷史中的關鍵時刻：達味正式被所有支派接納為全以色列的君王。這不僅具有深遠的政治與歷史意義，更具有豐富的靈修啟示，預示著默西亞君王的形象。
第1節
“那時候，以色列眾支派聚集到赫貝龍，來見達味說：‘看哪，我們都是你的骨肉。’”
背景：
“那時候”：指的是撒烏耳王死後，國家分裂，北方支派暫由伊市波設治理，而達味已在南方猶大支派中被立為王（見《撒下》2:1-4）。
“赫貝龍”：是猶大支派的重鎮，也是達味暫時的首都，代表其權力根基所在。
“骨肉”：用來表達民族、血緣、兄弟關係，強調達味與全以色列同屬一個宗族。
靈修：
民眾承認達味與他們是一體，這預示了教會在默西亞——基督內的合一奧跡（參《弗》2:14-16）。
這也象徵著教會的共融性（communio），正如所有信友在基督內是一體（見《格前》12:12-27）。
第2節
“從前連撒烏耳當我們的君王的時候，也是你率領我們以色列出入戰場；上主對你說過：‘你要牧養我的子民以色列，作以色列的領袖。’”
背景：
達味雖在撒烏耳王朝時期並未做王，卻因戰功顯赫（尤其擊敗哥肋雅）而備受推崇。
“上主對你說過”：指撒慕爾先知受命膏立達味為王（見《撒上》16:1-13），這是一個天主親自揀選的神聖使命。
靈修：
“牧養”（רעה，ra‘ah）是以色列君王職的神聖角色象徵，在新約中更成為耶穌“善牧”形象的預象（參《若》10:11）。
教會視達味為默西亞的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，預示耶穌基督王（Rex Universorum）及教會的元首（《哥》1:18）。
第3節
“於是以色列所有的長老都到赫貝龍來見達味王，達味就在赫貝龍，當著上主的面和他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。”
背景：
“長老”：在以色列民族中，長老代表每個支派或宗族的領袖，具有治理與宗教權威。
“盟約”：具有神聖性質，不僅是政治合約，更是在“上主面前”締結的宗教性誓約。
“傅油”：是一種聖禮性的行動，象徵聖神的降臨與賦能；早在撒慕爾已傅油達味，但這次是公開的、全民性的認可。
靈修：
傅油（anointing）：是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式，預示新約中聖神的恩寵與聖事的設立（特別是聖秩聖事）。
這是達味王朝的正式開端，也預示了默西亞的王國——即耶穌在天主內永遠為王（參《路》1:32-33）。
“在上主面前”立約：預示教會與基督所立的新而永約（《路》22:20），也是聖事生活的核心。
總結（神學與靈修反省）
這段經文不僅記錄了以色列國的統一與政治轉折，也蘊藏著深厚的神學與靈修意義：
達味的王權來自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所揀選的（參《撒上》13:14）。
君王與人民之間的關係不是統治與服從，而是牧養與共融，是一種帶有“祭司性”的服務角色。
這段達味被傅油的場景，是默西亞耶穌的預像：他是永恆的王，以十字架建立天主的國度（參《若》18:36-37）。
傅油與盟約，也啟示了我們在聖洗聖事中被“傅油”為天主的子民，與基督一同作王、作祭司、作先知（參《伯前》2:9）。
讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:12-20
《哥羅森書》1:12-20，是聖保祿宗徒所寫的一首極為重要的基督論讚歌，被譽為新約中最深刻的基督論聖歌之一。它宣講基督的至高地位、救恩的圓滿以及祂在宇宙與教會中的主權。
第12節
“弟兄們：感謝天父，使我們有資格在光明中，分享聖徒的福分。”
背景與神學解釋：
感謝天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：這是信仰生活的基本態度——感恩。
“有資格”：原文是“使我們配得”（ἱκανώσαντι），表明這是恩寵而非功勞。
“在光明中”：象徵天主的國度與真理（參《若》8:12）；光明與黑暗的對比貫穿整部聖經。
“聖徒的福分”：即永恆的產業，指在基督內與天主合而為一的終極命運。
靈修意義：
感恩（Eucharistia）是我們回應救恩的第一步。我們通過感恩祭（彌撒）不斷地慶祝這一恩典。
我們得分享聖徒的福分，是被召進入共融的神秘身體——教會，這是一種禮儀性的、超性的真實參與。
第13節
“他救我們脫離了黑暗的權勢，使我們徙置到他愛子的國土。”
神學背景：
“黑暗的權勢”：象徵罪惡、撒殫的掌權、死亡的權能。
“徙置”（μετέστησεν）：這個動詞在當時是指遷移俘虜、搬遷人口，具有神聖王權轉移的意味。
“他愛子的國土”：指的是基督的王國，是屬天的國度，即教會的奧體，也是末世國度的開端。
靈修：
此節表達了基督徒因洗禮而從魔鬼的權下被釋放，進入了光明國度。
聖洗聖事是一次屬靈的遷移（translatio spiritualis），我們從“舊人”轉化為“新人”。
第14節
“在他愛子內，我們得到了救贖，獲得了罪赦。”
神學解釋：
“救贖”（ἀπολύτρωσις）：原為“釋放奴隸所付的贖金”，此處指基督用祂的生命贖回我們。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的寬赦是救贖的首要果實，也是天主慈悲的最高表達。
靈修：
這是我們與天主和好（reconciliatio）的開始。通過告解聖事不斷體驗罪赦的恩典。
基督的十字架就是我們的“救贖券”。
第15節
“他是看不見的天主的肖像，是超越萬物的長子。”
神學背景：
“天主的肖像”：耶穌是天主的完美顯現，是“可見的天主形象”，這是早期基督論的核心（參《若》14:9；《希》1:3）。
“長子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊貴與主權的地位。此詞也與復活的“初果”相關（參《羅》8:29）。
靈修：
我們藉著祂認識天主，也在祂內被重塑為“新亞當”，恢復天主肖像的原貌（《創》1:26-27）。
祂既是“原型”，我們則是“副本”，聖化的目標是在基督內成聖（divinization, θεοποίησις）。
第16節
“因為上天下地的一切，無論有形與無形，上座者或宰製者，率領者或掌權者，都是藉他而創造的。一切都藉著他，並為了他而受造。”
神學解釋：
列舉天使等屬靈存在（上座、宰製等），表明基督統治天地和天上萬軍。
“藉著他、為了他”是典型的高基督論，強調耶穌是創造的媒介與目標。
靈修意義：
整個宇宙的存在是為了基督的榮耀而存在，這啟示我們生命的目的：為基督而活，為榮耀天主而存在。
第17節
“他在萬有之先就已存在，萬有都賴他而各得其所。”
神學解釋：
強調基督的先在性（pre-existence），即祂在創造前就存在，與“太初有道”（若1:1）相呼應。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意義、有歸宿。
靈修意義：
我們在基督內找到人生的定位與終向；沒有基督，生命便會陷入虛無或混亂。
第18節
“他是教會的頭，也就是他身體的頭，他是元始，是首先從死者中復活的，使他在萬有之中高居首位。”
神學解釋：
這是首次以“教會是基督身體”的形象明確表達。
“首先從死者中復活”：說明基督的復活不僅是個體事件，也是新創造的起點。
靈修：
我們屬於基督的身體——教會，與祂合一；這合一最深刻地體現於感恩祭與共融之中。
祂復活是我們復活的保證（參《格前》15:20）。
第19節
“因為天主樂意使整個圓滿住在他內，”
神學解釋：
“圓滿”（πλήρωμα）在哥羅森書中特別指天主性的充滿，即道成肉身的奧跡。
此節反駁諾斯替主義中將天主與物質分開的異端思想。
靈修：
整個“圓滿”居於基督內，意味著我們只有在祂內才能真正完全，找到屬靈的滿足（參《若》1:16）。
第20節
“並藉著他在十字架傾流的血，建立了和平，使人間和天上的一切，都與天主重歸於好。”
神學解釋：
十字架是和平與和解的工具；這不僅是人類的救恩，也是宇宙的重整。
“重歸於好”（καταλλάξαι）：即“與天主和好”，這是救恩歷史的頂點。
靈修：
每次仰望十字架，我們要意識到：和平的代價是血，是愛到底的奉獻。
在基督內，宇宙被淨化與重塑。我們被召參與這和平的工程，成為“和平的工具”（聖方濟各祈禱）。
總結（神學與靈修反省）
這段哥羅森書的經文帶我們直達基督信仰的核心奧跡：
基督是救主、創造主與王者，祂不只降生成人，還在復活中成就萬有的更新。
我們在洗禮中被遷入祂的國度，分享聖徒的福分，從而與天主重歸於好。
祂是教會的頭，我們是祂的身體，必須在信德、聖事和愛德中活出這一身份。
十字架的和平不是軟弱的妥協，而是愛的極致勝利，召喚我們也為和平、真理與合一作證。
願我們常常仰望這位“看不見天主的肖像”，在祂內得救、得力、得光明！
福音 恭讀聖路加福音 23:35-43
《聖路加福音》23:35-43 這一段關於耶穌被釘十字架、與兩個強盜對話的福音段落。
1.「當耶穌被釘在十字架上的時候，民眾的領袖們嗤笑耶穌說：『他救了別人，如果他是天主所揀選的默西亞，就救他自己吧！』」
背景與解釋：
「民眾的領袖」即指猶太宗教權威，如司祭長、經師和長老。
他們譏笑耶穌不能自救，暗諷他之前醫病驅魔，救助他人，如今卻無法拯救自己。
「默西亞」是希伯來語 מָשִׁיחַ（意為「受傅者」），希臘文譯作 Χριστός（即基督）。
靈修：
這是對耶穌自我奉獻的諷刺，也是耶穌「舍己」愛的高峰。
救主不是憑權力顯赫，而是藉著痛苦的十字架完成救恩。
2.「兵士也戲弄他，前來把醋遞給他說：『如果你是猶太人的王，救救你自己吧！』」
背景與解釋：
「醋」是指一種廉價酸酒，通常是羅馬士兵解渴的飲料。
羅馬兵士的戲弄更加強調對耶穌「王權」的誤解和嘲諷。
「猶太人的王」是羅馬人對耶穌罪名的指稱，是一條政治指控（見若18:33）。
靈修：
耶穌接受人類最深的羞辱，回應以沉默與忍耐。
聖人德蘭（Theresa of Ávila）說：「我們仰望釘十字架的主，學會愛的代價。」
3.「在他頭的上方有一塊牌子，用希臘、拉丁和希伯來文字寫著：『這是猶太人的王。』」
背景與解釋：
三種語言象徵當時羅馬世界的多元文化：
希臘文是文化和哲學的語言，
拉丁文是政治和法律的語言，
希伯來文是宗教的語言。
這也是象徵耶穌是普世的君王，所有民族都應認識祂。
靈修：
基督的王權不同于世俗王權，不靠武力，而是以愛統治心靈。
這是「十字架的寶座」：基督在苦難中顯明天主的國度。
4.「跟耶穌同釘十字架的罪犯中，有一個侮辱耶穌說：『你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！』」
背景與解釋：
這個強盜代表不悔改的人類，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶穌的王權與救恩。
這是現代人常有的態度：只求立刻的救援，而非信仰與悔改。
靈修：
這提醒我們不能只看信仰的功利性，而應以信賴之心交托天主。
5.「另一個就應聲責斥他說：『你既然受同樣的刑罰，連天主你也不怕嗎？我們是罪有應得的，因為我們所受的，正是我們罪行該得的報應； 但是，這個人從來沒有做過什麼不對的事。』」
背景與解釋：
第二個罪犯被稱為「悔改的強盜」，傳統上名為 德斯瑪斯（Dismas），是基督宗教的聖人之一。
他認罪悔改，承認耶穌無辜，是一位真正的信德見證者。
靈修：
他展現了「聖神七恩」中的敬畏之恩與明辨之恩。
他也實現了真正的「痛悔」（contritio），即出於愛天主的痛悔，不僅怕地獄懲罰。
6.「隨後又說：『耶穌，當你來到你的王國時，求你紀念我！』」
背景與解釋：
這是信仰與希望的高峰表現。他承認耶穌擁有王權，並在死後仍活著。
這句話也成為很多聖人臨終前的祈禱。
靈修：
這是「完美的祈禱」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人類悔改者的代表，呼應《路加福音》整體強調的天主仁慈主題。
7.「耶穌對他說：『我實在告訴你：今天你就要和我一起在樂園裡。』」
背景與解釋：
耶穌立即給予他救恩，這一宣告是聖經中最直接的應許之一。
「樂園」在希臘文為 παράδεισος，是指義人死後安息之所，可理解為天國的前廳，終極意義上即為與天主共融。
靈修：
這揭示「因信稱義」的核心天主教教義：悔改、信賴、愛，便可得救。
也是我們在彌撒聖祭中渴望的最終果實：「得與基督合一，永享天鄉」。
總結：基督為王的榮耀在十字架上彰顯
這一段福音極其豐富，是基督普世君王節的核心經文：
耶穌是真正的君王——不是憑藉軍隊、威勢，而是以犧牲、服從天父、贖罪為國的代價。
兩個強盜的對比顯示兩種人對基督的回應：一個拒絕、一個悔改，象徵全人類的自由抉擇。
十字架成為王位，死亡成為通往生命的道路，悔改的強盜成為首位進入樂園的聖人之一。
靈修反思：
我們是否像悔改的強盜一樣，承認自己需要救恩？
我們是否接受一個受苦、謙卑、愛的君王？
我們是否時常祈求：「主，當你來為王時，請你紀念我」？
—— 小天使神父
全属于祢 