每日归档： 2025年10月7日

常年期第廿八周星期一
特權與責任並存
福音：路17:29-32

在今天的福音經文中，眾人向耶穌求一個徵兆，某些令人驚歎的事，以此證明祂就是天主派遣來的。可是，耶穌提醒他們：最令人驚歎的徵兆，正是站在他們面前的人：祂就是天主的恩典，天主的救援。正如尼尼微人藉著約納認出天主的聲音，舍巴的女王向撒羅滿尋求智慧一樣，人們被邀請去認識並回應臨在於耶穌身上的天主。可是，依然有人沒認出祂的身份。

這段福音經文清楚提醒我們：特權往往與責任相隨。耶穌時代的人擁有超凡的特權，他們能直接看到祂，聽祂講話，可是，他們拒絕接納祂，最終，他們被定了罪。今天，這個教導同樣適於我們。

作為基督徒，我們擁有兩大特權。首先，天主聖言 —— 聖經。我們很容易忘記：為把聖經交在我們手中，付出多大代價。正如威克利夫（Wycliffe）和廷代爾（Tyndale）那樣的人，他們為使天主聖言能被普通人理解，付出了自己的一生。如果，我們能很輕易得到聖經，可是，有多少次，我們令其蒙灰？這是一本極其昂貴，值得我們去讀的書。

其次，我們有去朝拜的自由。在我們之前，許多人為了這份權利流出他們的熱血。可是，令人悲歎的是：有人卻利用這份自由，一起輕看朝拜。自由並非冷漠的通行證，而是一份責任，要向天主獻上其應得的尊榮。

如果我們擁有基督，祂的聖言，祂的教會，那麼，我們就是天主偉大財富的繼承人。可是，挑戰與這些恩典相隨：我們是否真正活出恩典，還是把能得到恩典，認為自己理所應當得到的？

今天，讓我們把耶穌認作天主之愛的徵兆，以信德，感激之情和忠信，回應天主的愛。

©全属于祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

常年期第廿八周星期一
特权与责任并存
福音：路17:29-32

在今天的福音经文中，众人向耶稣求一个征兆，某些令人惊叹的事，以此证明祂就是天主派遣来的。可是，耶稣提醒他们：最令人惊叹的征兆，正是站在他们面前的人：祂就是天主的恩典，天主的救援。正如尼尼微人藉着约纳认出天主的声音，舍巴的女王向撒罗满寻求智慧一样，人们被邀请去认识并回应临在于耶稣身上的天主。可是，依然有人没认出祂的身份。

这段福音经文清楚提醒我们：特权往往与责任相随。耶稣时代的人拥有超凡的特权，他们能直接看到祂，听祂讲话，可是，他们拒绝接纳祂，最终，他们被定了罪。今天，这个教导同样适于我们。

作为基督徒，我们拥有两大特权。首先，天主圣言 —— 圣经。我们很容易忘记：为把圣经交在我们手中，付出多大代价。正如威克利夫（Wycliffe）和廷代尔（Tyndale）那样的人，他们为使天主圣言能被普通人理解，付出了自己的一生。如果，我们能很轻易得到圣经，可是，有多少次，我们令其蒙灰？这是一本极其昂贵，值得我们去读的书。

其次，我们有去朝拜的自由。在我们之前，许多人为了这份权利流出他们的热血。可是，令人悲叹的是：有人却利用这份自由，一起轻看朝拜。自由并非冷漠的通行证，而是一份责任，要向天主献上其应得的尊荣。

如果我们拥有基督，祂的圣言，祂的教会，那么，我们就是天主伟大财富的继承人。可是，挑战与这些恩典相随：我们是否真正活出恩典，还是把能得到恩典，认为自己理所应当得到的？

今天，让我们把耶稣认作天主之爱的征兆，以信德，感激之情和忠信，回应天主的爱。

©全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Monday of the Twenty-eighth Week in Ordinary Time
Luke 11:29-32
Privilege comes with responsibility

In today’s Gospel, the crowd asks Jesus for a sign, something spectacular to prove He is truly sent by God. But Jesus reminds them that the greatest sign is standing right before them: He Himself is God’s gift and revelation. Like the Ninevites who recognized God’s voice through Jonah, and the Queen of Sheba who sought wisdom from Solomon, the people were being invited to recognize and respond to God’s presence in Jesus. Yet many failed to see Him for who He was.

This passage is a sober reminder that privilege always comes with responsibility. The people of Jesus’ time had the extraordinary privilege of seeing and hearing Him directly, but their refusal to accept Him became their condemnation. The same lesson applies to us today.

We have two great privileges as Christians. First, the Word of God—the Bible. It is easy to forget how much it cost to place Scripture into our hands. Saints like Wycliffe and Tyndale gave their lives to make God’s word accessible to ordinary people. Today, we can own a Bible freely, yet how often do we allow it to gather dust? A book that costs so much deserves more than to be unread.

Second, we have the freedom to worship. Many before us shed their blood for this right. Yet, tragically, some use that freedom to neglect worship altogether. Freedom is not a license for indifference—it is a responsibility to give God the honour He deserves.

If we possess Christ, His Word, and His Church, then we are heirs of the greatest treasures of God. But with these gifts comes the challenge: will we truly live them, or take them for granted?

Let us recognise Jesus as the sign of God’s love today—and respond with faith, gratitude, and fidelity.

© Claretian Publications, Hong Kong, China
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

麻風病人的不幸與有幸
常年期第廿八主日
列下5：14-17；詠98:1-4；弟後2:8-13：路17:11-19
白神父

麻風病，包括人生的各種病痛和迷茫，都是人生被架空或拋棄的“中間地帶”，都渴望得到救援而更新。然而，許多人在得到上天和他人幫助之後，常常忘記感恩還愛，又走回原地，重複以前的生活。遇到了天主子耶穌基督，我們就會被更新而開始身體和靈魂都健康的新生命。我們從三個方面默想今天的讀經和福音：（1）人生的中間地帶；（2）天主記得麻風病人；（3）感恩的人天地新。

1、人生的中間地帶
主耶穌特意選擇經過撒瑪利亞和加里肋亞的“中間地帶”邁向耶路撒冷，為了幫助生活在這裡的癩病人。癩病人就是麻風病人。在兩千年前，麻風病是非常可怕的疾病，幾乎是不治之症，而且會傳染。就是在今天，麻風病也是令人毛骨悚然的。因為無法治癒，又為了保護團體，所以，麻風病人都被趕出家庭和團體，生活在荒野地帶，自生自滅，且“應穿撕裂的衣服，披頭散髮，將口唇遮住，並且喊說：不潔！不潔！”（肋13：45）。得了這種不治之症，已經是很不幸的了，再加上被家人和團體拋棄，心理上和精神上的痛苦，真是苦不堪言。麻風病人被認為是犯罪的懲罰，被當做“活死人”（戶12：12）。所以，這十位以前由於民族、信仰和生活習慣而不會一起生活的猶太人和撒瑪利亞人，因為得了麻風病，同病相憐，只好苟且地生活在被人拋棄的“中間地帶”。今天，由於醫學和生活環境的改善，麻風病人減少了很多，然而，在陝西南部，四川、廣東和福建等地還有癩病人，而且有修女們和神父們加入專業的團隊，在有關政府機構的領導下幫助他們。

在我們每個人的一生中，也有好多處在“中間地帶”的時期。首先，這個人生的“中間地帶”就是我們的身體和心理生病時，就是被誤會、被冤枉、被拋棄而孤獨地在毫無希望中苦悶度日的時期。在這個時期，我們好像叫天天不靈，叫地地不應，平日看起來親密的家人、朋友都離開我們而去了。人生活在“中間地帶”，原來附加上的“光彩”都退去了、平等了、沒有成見了。就如平時因為民族、社會地位、學歷、經濟等因素而不會一起吃飯，不會一起說話，不會來往的人，因為生病了，只好住在一個醫院，一個病房，而成了“一類人”。“中間地帶”的處境，也使人意識到，繁華退盡，其實，人與人是平等的。人在成功順利時，容易忘記天主；人在低谷失敗時，會祈禱而信靠天主。所以，這種看似“絕境”的經歷，也是我們人轉向天主，祈禱呼求而邁向新生的機會。

其次，除了身體疾病和事業失敗而使人處於“中間地帶”外，我們的靈魂也會處於特殊的“中間地帶”，就是信仰冷淡、缺少活力、但還沒有完全背棄天主。這種人是因為認為自己不堪當繼續開始虔誠的信仰生活，被一種莫名的“信仰自卑感”所麻痹。他們也認為自己被天主和其他基督徒所拋棄了。他們就好像聖經上的那位癱子（谷2:1-12），渴望回到天主身邊，回到教會裡，但他們軟弱無力而需要人説明。

第三，還有另一種人生的“中間地帶”，就是一些人生活在既沒有信仰哪一個宗教，又不是反對信仰者的模糊生活狀況中。這種看起來“什麼也不信”的人，其實生命是孤單的、缺少活力的、看不到希望的。這種處在“中間地帶”的人在我們周圍有很多。他們其實是內心饑渴的人們，他們渴望屬於一個團體，他們渴望被接納，他們渴望開始新的生活。這些人就是我們福傳的主要物件，是需要我們説明的兄弟姐妹們。

2、天主記得麻風病人
就在這些處在被人拋棄在“中間地帶”的麻風病人，認為自己毫無希望時，主耶穌基督和祂的門徒們卻向他們走來了。他們一定也聽說過耶穌和祂所行的奇跡，當看到主耶穌向他們走來時，他們迎向耶穌，但卻遠遠地站著，高聲喊說：“師父，耶穌，可憐我們吧！”他們沒有放棄這個難得的機會，這可能也是他們一生中唯一的一次被治癒的機會。然而，他們依然遵守有關的規定，保持著距離，不願意給其他人帶去傷害。他們太渴望得到主耶穌的幫助了。他們這樣向主耶穌說話，可能不符合有關麻風病人的規定。然而，他們已經是麻風病人了，還有什麼擔憂的，還有什麼懼怕的，大聲向主耶穌祈求吧。

“你們去，叫司祭檢驗你們吧！他們去的時候，便潔淨了”（路17:11-19）。有點奇怪，主耶穌沒有直接治癒他們，而是在他們聽了主耶穌的話而去叫司祭檢驗的路上，治癒了他們。是的，聽了天主的話而去做的是有福氣的人！聽了主耶穌的話，他們就經驗到了奇跡。

為什麼主耶穌沒有請這些被治癒的麻風病人去醫生那裡檢驗，而是去司祭那裡呢？

一方面，請司祭檢驗癩病人是梅瑟法律的規定（戶14:1-32）。另一方面，癩病人的痊癒和回歸團體有關，只有司祭才能通過取潔禮，把他們重新帶回團體中。第三，人潔淨的標準是來自天主，不是人，司祭代表著天主。一個人可能身體健康，但在天主前卻不一定是潔淨的。司祭代表天主和團體，檢查癩病人之後，接納他們進入天主子民的團體。

在我們身體上、心理上和靈魂上有病時，首先要轉向主耶穌基督祈禱，通過修和聖事更新自己的生命，然後，再請主耶穌通過醫生的手治癒我們。我們身體上的病，常常是我們自己，或他人的不義和犯罪造成的。在病苦中，我更要轉向主耶穌，聽天主的話而去做：遵守教會的教導和誡命。
看到主耶穌，這幾位麻風病人祈禱呼求了。他們的病被治癒了。有許多教友都有好的習慣，他們看到聖堂，或者聖像，就會前去拜聖體祈禱，向主耶穌感恩祈求。天主總是在我們的每個不同的處境中向我們走來，給我們帶著恩寵，帶著祝福，只有通過祈禱，我們才能“接住”主送給我們的恩寵。

3、感恩的人天地新
十位麻風病人都被治癒了，怎麼只有一位撒瑪利亞人回來感謝光榮天主，那九個人在哪裡呢？撒瑪利亞人被猶太人認為是不純正的，看不起的，然而，這個人發現自己潔淨了，竟然回來感恩道愛。而另外九位猶太人，卻沒有感恩！可能他們認為自己是天主的選民，應當得到救恩；也可能他們急著回去和家人團聚；或者可能急著開始新生活，而忘記了是誰使他們潔淨的。以至於主耶穌歎息道：除了這個外邦人，就沒有別人回來歸光榮於天主嗎？

在我們的生活中，我們也常常在得到天主的恩寵後，就忘記感恩天主，忘記光榮天主了。或者，我們在得到恩人的幫助後，也常常會忘記別人的援助之恩！感恩使自己認識到自己是有福氣的，意識到天主和自己同行，在感恩中，我們人選擇繼續和天主在一起享受福氣。感恩的人充滿愛。
感恩的人天地新。首先，我們每天要感謝賜給我們生命、陽光、空氣、食物等的好天主；其次，我們要感謝我們的父母、孩子、親友、恩人等所有幫助我們在愛中成長的人們；第三，我們要感謝主教、神父、修女、慕道老師等為教會奉獻的人，他們照顧我們的靈魂健康平安。

感恩，就是光榮天主。在感謝天主和所有恩人中，我們記得人生的最終目的，無論成功或失敗、無論順利或艱難、無論健康或疾病等都只是處境，目的只有一個，就是光榮天主。我們基督徒也要記得利用每一個機會光榮天主：用自己的生命光榮天主（羅12：1）、在言談舉止、衣著食物等上面光榮天主，在祈禱中光榮天主，讓天主也和家人一起分享自己的喜樂。

因著感恩光榮天主，這位麻風病人，不僅身體康復了，靈魂也痊癒了，從此挺身抬頭作新人。無論我們過去的生活狀況如何，今天，通過修和聖事，通過參與彌撒祈禱，主耶穌也向我們每個人說：起來，去吧！你的信德救了你。

主耶穌基督，感恩禰潔淨了我們的生命，聖化我們成為天主的生命，請幫助我們在感恩中珍惜每天的福氣，以新的精神，用自己的一言一行光榮天父。阿們！
 

麻风病人的不幸与有幸
常年期第廿八主日
列下5：14-17；咏98:1-4；弟后2:8-13：路17:11-19
白神父

麻风病，包括人生的各种病痛和迷茫，都是人生被架空或抛弃的“中间地带”，都渴望得到救援而更新。然而，许多人在得到上天和他人帮助之后，常常忘记感恩还爱，又走回原地，重复以前的生活。遇到了天主子耶稣基督，我们就会被更新而开始身体和灵魂都健康的新生命。我们从三个方面默想今天的读经和福音：（1）人生的中间地带；（2）天主记得麻风病人；（3）感恩的人天地新。

1、人生的中间地带
主耶稣特意选择经过撒玛利亚和加里肋亚的“中间地带”迈向耶路撒冷，为了帮助生活在这里的癞病人。癞病人就是麻风病人。在两千年前，麻风病是非常可怕的疾病，几乎是不治之症，而且会传染。就是在今天，麻风病也是令人毛骨悚然的。因为无法治愈，又为了保护团体，所以，麻风病人都被赶出家庭和团体，生活在荒野地带，自生自灭，且“应穿撕裂的衣服，披头散发，将口唇遮住，并且喊说：不洁！不洁！”（肋13：45）。得了这种不治之症，已经是很不幸的了，再加上被家人和团体抛弃，心理上和精神上的痛苦，真是苦不堪言。麻风病人被认为是犯罪的惩罚，被当做“活死人”（户12：12）。所以，这十位以前由于民族、信仰和生活习惯而不会一起生活的犹太人和撒玛利亚人，因为得了麻风病，同病相怜，只好苟且地生活在被人抛弃的“中间地带”。今天，由于医学和生活环境的改善，麻风病人减少了很多，然而，在陕西南部，四川、广东和福建等地还有癞病人，而且有修女们和神父们加入专业的团队，在有关政府机构的领导下帮助他们。

在我们每个人的一生中，也有好多处在“中间地带”的时期。首先，这个人生的“中间地带”就是我们的身体和心理生病时，就是被误会、被冤枉、被抛弃而孤独地在毫无希望中苦闷度日的时期。在这个时期，我们好像叫天天不灵，叫地地不应，平日看起来亲密的家人、朋友都离开我们而去了。人生活在“中间地带”，原来附加上的“光彩”都退去了、平等了、没有成见了。就如平时因为民族、社会地位、学历、经济等因素而不会一起吃饭，不会一起说话，不会来往的人，因为生病了，只好住在一个医院，一个病房，而成了“一类人”。“中间地带”的处境，也使人意识到，繁华退尽，其实，人与人是平等的。人在成功顺利时，容易忘记天主；人在低谷失败时，会祈祷而信靠天主。所以，这种看似“绝境”的经历，也是我们人转向天主，祈祷呼求而迈向新生的机会。

其次，除了身体疾病和事业失败而使人处于“中间地带”外，我们的灵魂也会处于特殊的“中间地带”，就是信仰冷淡、缺少活力、但还没有完全背弃天主。这种人是因为认为自己不堪当继续开始虔诚的信仰生活，被一种莫名的“信仰自卑感”所麻痹。他们也认为自己被天主和其他基督徒所抛弃了。他们就好像圣经上的那位瘫子（谷2:1-12），渴望回到天主身边，回到教会里，但他们软弱无力而需要人帮助。

第三，还有另一种人生的“中间地带”，就是一些人生活在既没有信仰哪一个宗教，又不是反对信仰者的模糊生活状况中。这种看起来“什么也不信”的人，其实生命是孤单的、缺少活力的、看不到希望的。这种处在“中间地带”的人在我们周围有很多。他们其实是内心饥渴的人们，他们渴望属于一个团体，他们渴望被接纳，他们渴望开始新的生活。这些人就是我们福传的主要对象，是需要我们帮助的兄弟姐妹们。

2、天主记得麻风病人
就在这些处在被人抛弃在“中间地带”的麻风病人，认为自己毫无希望时，主耶稣基督和祂的门徒们却向他们走来了。他们一定也听说过耶稣和祂所行的奇迹，当看到主耶稣向他们走来时，他们迎向耶稣，但却远远地站着，高声喊说：“师父，耶稣，可怜我们吧！”他们没有放弃这个难得的机会，这可能也是他们一生中唯一的一次被治愈的机会。然而，他们依然遵守有关的规定，保持着距离，不愿意给其他人带去伤害。他们太渴望得到主耶稣的帮助了。他们这样向主耶稣说话，可能不符合有关麻风病人的规定。然而，他们已经是麻风病人了，还有什么担忧的，还有什么惧怕的，大声向主耶稣祈求吧。

“你们去，叫司祭检验你们吧！他们去的时候，便洁净了”（路17:11-19）。有点奇怪，主耶稣没有直接治愈他们，而是在他们听了主耶稣的话而去叫司祭检验的路上，治愈了他们。是的，听了天主的话而去做的是有福气的人！听了主耶稣的话，他们就经验到了奇迹。

为什么主耶稣没有请这些被治愈的麻风病人去医生那里检验，而是去司祭那里呢？

一方面，请司祭检验癞病人是梅瑟法律的规定（户14:1-32）。另一方面，癞病人的痊愈和回归团体有关，只有司祭才能通过取洁礼，把他们重新带回团体中。第三，人洁净的标准是来自天主，不是人，司祭代表着天主。一个人可能身体健康，但在天主前却不一定是洁净的。司祭代表天主和团体，检查癞病人之后，接纳他们进入天主子民的团体。

在我们身体上、心理上和灵魂上有病时，首先要转向主耶稣基督祈祷，通过修和圣事更新自己的生命，然后，再请主耶稣通过医生的手治愈我们。我们身体上的病，常常是我们自己，或他人的不义和犯罪造成的。在病苦中，我更要转向主耶稣，听天主的话而去做：遵守教会的教导和诫命。
看到主耶稣，这几位麻风病人祈祷呼求了。他们的病被治愈了。有许多教友都有好的习惯，他们看到圣堂，或者圣像，就会前去拜圣体祈祷，向主耶稣感恩祈求。天主总是在我们的每个不同的处境中向我们走来，给我们带着恩宠，带着祝福，只有通过祈祷，我们才能“接住”主送给我们的恩宠。

3、感恩的人天地新
十位麻风病人都被治愈了，怎么只有一位撒玛利亚人回来感谢光荣天主，那九个人在哪里呢？撒玛利亚人被犹太人认为是不纯正的，看不起的，然而，这个人发现自己洁净了，竟然回来感恩道爱。而另外九位犹太人，却没有感恩！可能他们认为自己是天主的选民，应当得到救恩；也可能他们急着回去和家人团聚；或者可能急着开始新生活，而忘记了是谁使他们洁净的。以至于主耶稣叹息道：除了这个外邦人，就没有别人回来归光荣于天主吗？

在我们的生活中，我们也常常在得到天主的恩宠后，就忘记感恩天主，忘记光荣天主了。或者，我们在得到恩人的帮助后，也常常会忘记别人的援助之恩！感恩使自己认识到自己是有福气的，意识到天主和自己同行，在感恩中，我们人选择继续和天主在一起享受福气。感恩的人充满爱。

感恩的人天地新。首先，我们每天要感谢赐给我们生命、阳光、空气、食物等的好天主；其次，我们要感谢我们的父母、孩子、亲友、恩人等所有帮助我们在爱中成长的人们；第三，我们要感谢主教、神父、修女、慕道老师等为教会奉献的人，他们照顾我们的灵魂健康平安。

感恩，就是光荣天主。在感谢天主和所有恩人中，我们记得人生的最终目的，无论成功或失败、无论顺利或艰难、无论健康或疾病等都只是处境，目的只有一个，就是光荣天主。我们基督徒也要记得利用每一个机会光荣天主：用自己的生命光荣天主（罗12：1）、在言谈举止、衣着食物等上面光荣天主，在祈祷中光荣天主，让天主也和家人一起分享自己的喜乐。

因着感恩光荣天主，这位麻风病人，不仅身体康复了，灵魂也痊愈了，从此挺身抬头作新人。无论我们过去的生活状况如何，今天，通过修和圣事，通过参与弥撒祈祷，主耶稣也向我们每个人说：起来，去吧！你的信德救了你。

主耶稣基督，感恩祢洁净了我们的生命，圣化我们成为天主的生命，请帮助我们在感恩中珍惜每天的福气，以新的精神，用自己的一言一行光荣天父。阿们！
 

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿八主日
福音：路17:11-19
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在耶穌時代，在以色列，所有的疾病都被視為對罪惡的懲罰。原因在於，所有人都相信，天主是公正的，只有少數人相信來生，他們說：天主在眾目睽睽之下，以疾病伸張正義，其中最嚴重的疾病就是麻風病。因此，那些患麻風病的人，被看作罪的化身。麻風病，從外表上遮蓋患病之人的內心。有人說：天主用麻風病懲罰那些嫉妒者，驕傲的人，小偷，殺人犯，誤判者和亂倫者。

麻風病在希伯來語中被稱為saraat，來源於動詞sara，意思是打擊。因此，麻風病人沒有引起同情，因為他犯了罪，給自己帶來了恥辱。麻風病是一種無法治癒的疾病。治癒麻風病人就像讓死人復活一樣；麻風病是“死亡的姊妹’。歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯(Josephus Flavius)在《猶太古史》(The Jewish Antiquities)中說，麻風病人和屍體沒什麼兩樣。《托拉》規定了這些人的行為準則。在肋未紀第13章中說，麻風病人要穿破爛的衣服，蒙著頭，遮住上唇。如果有人靠近他們，那人就要大喊說：“走開，我是個癩病人，他們要住在遠離居民區的地方，並與所有人隔絕，他們住在森林裡，躲在山洞裡，如果有個慷慨的人給他們送點吃的，要把食物留在森林入口，那人離開以後，他們才能來拿取食物，而且他們不能與任何人相見。更糟糕的是：他們不僅感覺自己受人排擠，也被天主排擠。為什麼要把癩病人的處境與罪人的境況相提並論？因為二者都是邪惡的。

想想麻風病人所經歷的一切就足夠了。首先，我們知道麻風病不會致死；它會使人失去知覺，後果是什麼呢？那人無法分辨出什麼哪樣對自己好，哪樣對自己壞，哪樣是冷的，哪樣是熱的，他不知道自己何時受傷，甚至掉到火中，也渾然不知，哪怕自己的手指割傷，也感覺不到。因此，這個疾病使人毀容。他變得醜陋，無法辨認；他變成了一個人類的面具。

癩病人的境況，就是對道德失敏之人的隱喻。對道德失敏的人，無法分辨是否，不知道自己所做選擇會產生的後果。正如依撒意亞先知，在依撒意亞先知書第5章所說的那樣：“那稱惡為善，稱善為惡的人有禍了。他們以光為暗，以暗為光；以苦為甘，以甘為苦。”對道德失敏之人逐漸自我毀滅；那人變得醜陋，失去人性，成了壞人，變得如同麻風病人一樣，令人厭惡。罪人並不會死，而且會變得越來越變態，越來越無法辨認。人的特徵，在他臉上，逐漸消失。

讓我們想像一個墮落，暴力、犯罪、放蕩的人……我們說，他是個多麼壞的人，他已經失去了人類的形象。有時候，墮落也會體現在外表上；我們觀察一個人的時候，有時候，我們會覺察到他內心的麻風病。我們也會如同對待麻風病人一樣，避開這些人。我們不想和他們做朋友。我們甚至會說：要像對待麻風病人一樣，避開那人。

在耶穌時代，人們就是這樣看待麻風病人和罪人的。可是，耶穌也會這樣看待麻風病人和罪人嗎？讓我們來聽，當祂遇到麻風病人的時候，祂是怎麼做的：

耶穌繼續前往耶路撒冷，正經過撒瑪黎雅和加里肋亞。祂進到一個村子的時候，有十個麻風病人朝祂走來。他們站在離他稍遠的地方，高聲喊說：主耶穌 ，可憐可憐我們吧！耶穌看到他們的時候，就說：去，把自己給司祭看。他們去的時候，就潔淨了。

首先，我們需要澄清一下我們將如何解讀這段文本。聖史在描述耶穌醫治的時候，他們不只想要傳遞資訊，而是想進行教理講授，他們希望在精神上滋養那時候的團體，也想滋養我們。因此，他們通過引用聖經中的形象來呈現這些情節，有時採用隱晦的方式，有時採用直截了當，援引舊約的方式。因此，聖史對醫治的描述，常常被當作比喻來看，我們必須理解其中的資訊。今天的福音經文就是其中的一個比喻：讓我們超越物質上的事實，也就是耶穌實際上所做的醫治，試圖的去發現聖史想要傳遞給我們的資訊。

經文開頭說，耶穌正進入一個村子，有十個癩病人，從那個村子裡出來朝祂走去。從字面上來看，這個細節並不合理。麻風病人不能住在村子，他們必須住在村外，與所有人隔絕，遠離所有人。可是，比喻的細節顯而易見。耶穌進了那村，出來迎接祂的，只有麻風病人。這給人的印象是：這是一個只有麻風病人居住的村子。耶穌遭遇了我們的人性；人類只可藉著祂的聖言才能取潔。

讓我們反思一下：在這段福音經文中，耶穌遇到的是哪些人。他們往往是那些承擔著痛苦，疾病和罪惡，饑餓，我們的苦難的人。耶穌與我們相遇。今天，我們也有發現那些破裂，無需一一列舉，因為我們很清楚：疾病，戰爭，暴力，不公，邊緣化。這就是被麻風病化，需要用福音的聖言來醫治的人。我們的自私，使受造物也患上了麻風病；海洋和河流變得不潔淨，我們呼吸的空氣變得污濁。因此，有必要離開這個村子。

在福音經文中，這座城所代表的是以罪惡為特徵的古代世界。我們被邀請離開這個世界，去找能醫治我們的福音。讓我們記得耶穌看到一個又聾又啞的人，祂的舉動，祂沒有在村子裡治好他，而是把他帶到村外，因為如果他繼續留在村子裡，他會繼續聽每個人的意見，每個人的評斷和思考，以及評估眾人的方式。這與福音和基督的思維方式不符。耶穌希望打開你的耳朵，好讓你接受新的資訊。福音傳遞出來的資訊，與我們在社交媒體上所看到，所聽到的內容完全不同。因此，耶穌在貝特賽達治好那個瞎子以後，祂建議那人不要進入那村，因為那個村子所代表的是那些遵循相同標準，以相同方式思考，遵循相同道德標準的地方。耶穌對那瞎子說：如果你回去那城，你就會看到人們生活的另一面。另一方面，我讓你開闊眼界，好讓你更好看待事物，給你的生命帶去正確的價值觀。

此外，讓我們留意：從那城裡出來的，不是一個人，而是十個人。在聖經中，數位10具有象徵意義；它所代表的是整體。這是猶太會堂進行集會的時候，必不可少的成年人數量。因此，數字十象徵的是人類的新警告，以罪惡的麻風病為特徵。路加告訴我們：我們都是麻風病人，我們中間，沒有一個是潔淨的；我們每人的皮膚上都帶有死亡的記號，只有福音經文才能醫治。意識到我們都是麻風病人有助於克服歧視。

我們稍後會在敘述中看到，這群麻風病人是由加里肋亞人和撒瑪黎雅人組成的。當這些感覺變得純粹時，他們互相鄙視、憎恨，並彼此爭鬥。但當他們意識到自己都是不純潔的、有麻風病的時候，他們就成為了朋友和團結者。

接下來，發生了什麼？他們離開了一段距離。他們大聲喊說：主耶穌，可憐可憐我們吧！他們本該按照肋未紀的規定，高喊說：走開，我們是不潔的，可是，他們走向耶穌，呼求耶穌的名字。他們是路加福音中首批呼求耶穌聖名的人。還有一個，在耶裡哥的瞎子，他也呼求耶穌的名字。第三組人：在十字架上的強盜。這些就是直接呼求耶穌名號的人。通常，我們在怎樣的狀況下，才會直呼一個人的名字？只是他是我們朋友的時候。如果我們遇到一個共和國的總統，我們不會直呼其名，我們不會對他說“你”而是直呼其名，對他說“您”。在路加福音中，只有那些對耶穌有信德的人，才會對耶穌說“您”。他們不是好人，不是虔誠和正直的人，而是麻風病人，病人和罪人。他們覺得，他們可以通過呼喚耶穌的名字，以“您”對他講話。他們不向祂尋求醫治，因為他們知道，麻風病是治不好的。因此，他們對祂說：“可憐我們吧。”換言之，他們深切感受到，耶穌對我們這些被社會邊緣化，被家人和世人疏離之人的愛，備受痛苦之人的愛。讓我們試著想像一下，這些人因為無法得到愛撫而感到的痛苦，他們甚至認為：就連天主也不想撫摸他們，接納他們。

耶穌一看到他們，就對他們說：去，把你們自己給司祭看。讓我們留意：耶穌並沒有接近他們，也沒有接觸他們。祂用自己的話，從很遠的地方治好他們。耶穌的話，那段距離，今天醫治了我們人性的麻風病。耶穌對他們說：去吧。你們與我相遇，就已使你們自己得到淨化。現在，去見司祭，他們會檢驗你們；他們的工作就是驗證你們是否已經痊癒。之後，你們就能重返社會，他們可以進入聖殿。

現在，讓我們繼續把這段經文當作比喻來讀；當我們人類意識到自己的苦難，意識到只有福音才能醫治它；如此，福音就開始引領我們踏上得到醫治的道路。如果世人如同那十個人那樣相信耶穌踏上那條得到醫治的道路，罪惡的麻風病所帶來的影響將逐漸消失。他們還在路上的時候就潔淨了。也就是說：當他們決定離開那城的時候，他們的麻風病就開始消失了。他們離開那個由邪惡之神占主導地位的地方，使他們患上麻風病的，恰恰是那邪惡之神。自私，只為自己著想，就是邪惡之神，這正是使人患上麻風病的原因。

現在，我們來到經文的最後部分：只有一個人回來了。讓我們來聽聽發生了什麼：

他們去的時候，就潔淨了。他們中的一個，意識到自己痊癒了，就回來，高聲讚頌天主：跪伏在耶穌腳前，感謝祂。那是個撒瑪黎雅人，耶穌回答說：“潔淨的人，不是十個人嗎？另外九個人在哪裡呢？除了這個外邦人，沒有人回來感謝天主嗎？接著，耶穌對他說 ：起來，走吧，你的信德救了你。

我們現在來到了讀經中最具挑戰性的部分。如何解釋耶穌因那十個得到潔淨，只有一個回來感謝天主感到悲傷的原因？耶穌認為：潔淨的，不是十個人嗎？可是，那九個人在哪裡呢？有些人認為：耶穌之所以悲傷，是因為另外九個人缺乏感激之情。可是，因為耶穌是個好人，所以，在祂身上有這樣的反應，實在令人感到驚訝；祂感到很難過，因為他們不感激祂。祂曾教導說：愛是自發的。只有看到那些受惠於他的人感到快樂，那愛他的人就會因此感到滿足。耶穌曾說：“不要讓你的右手知道你的左手在做什麼。”“行善，不要期待回報。”

如果我們想用最少的邏輯來重建事實，那麼發生的事情如下：

那個回來的人，是唯一一個遵照耶穌的命令，把自己給司祭看的人。那九個人，他們感到自己潔淨了，就回自己家去了，然後，他們帶上妻兒回到耶穌那裡，向祂致謝。因此，是什麼令耶穌如此難過呢？不是因為他們沒有立刻回來感謝祂，耶穌從來沒有談到過感謝。這是我們發明的。祂哀歎，是因為祂發現，沒有一人會回來，歸光榮於天主。祂很傷心，是因為他們都沒有意識到這一點，他們沒有意識到：天主藉著自己的話使人類潔淨，以此彰顯祂的光榮。“歸光榮於天主”是什麼意思呢？或許，我們會認為：只有天主顯示自己的力量，把紅海一分為二，擊敗敵人，祂要以此彰顯祂的光榮。只有天主彰顯祂俊美的面貌，就是祂愛的慈顏，那時，就是祂彰顯光榮的時候。

耶穌自問說：為何只有那撒瑪黎雅人覺察到祂的光榮？那九個人卻沒有意識到？祂感到悲傷。對天主彰顯的光榮感到敏感的人，只有那個外邦人。希臘文：’ἀλλογενὴς’ – ‘allogenes’ 的意思是別的種族。猶太人對此很瞭解。因為先知教導他們：外邦人沒有得到天主的寵愛。可是，恰恰相反的是：異教徒和外邦人得到了天主對患麻風病的人類所施予的愛。

或許，我們會對那另外九個人的精神麻木感到驚訝；他們不像別人那樣，抱有感激之情，靈性敏銳，知道如何才能領受天主的光榮和愛。但是，讓我們保持警醒；讓我們省察一下：我們的靈性敏銳度，是否超過那九個人。讓我們在片刻的默思，靜默和祈禱中問問自己：我們是否意識到：福音已經進入我們的生活，使我們得到淨化，使我們的生命變得更美的重要性。例如，當你回顧自己的人生，你能滿懷喜悅地說，你至今為止的人生是美好的嗎？我並不是想說因為你享受了很多東西所以你很美麗，而是說你真正意義上的美麗，因為你活得很精彩，為你所做的一切，為你所取得的成就，為那些需要你的人所得到的關注而感到高興。也許有人會說：你怎麼總有時間，總有空？如果你能給你的一生進行評判，你就會意識到：從你小時候，福音之光就一直指引你，使你成為一個美麗的人。你是否願意為你找到基督和祂的福音感到幸福，歸光榮於天主？

也許，有些人會告訴你們：你們的家庭真好，你們的關係真美好！儘管你們不得不面對所有的困難，但你們總是彼此相愛。我們是否因為福音使我們理解了婚姻忠誠的價值，無條件的愛，寬恕與修好的意義，以此歸光榮於天主？我們是否已經藉著基督的話和祂的福音，領受了天主的光榮？

我們對我們的社會，對我們身邊的許多麻風病人感到悲傷，我們在身邊看到的：腐敗，享樂主義，暴力，價值觀的喪失。惡不可否認，可是，也有一片善良和愛的海洋。讓我們意識到：福音已經改變了世界，基督徒要繼續創造一個新世界，重新賦給從受孕到自然死亡的生命價值，重新賦給家庭價值 ，重樹公道，與人分享物品，關注窮人。

我們是否把這一切光榮歸於天主？天主藉著基督的聖言完成淨化。我們基督徒必須首先認識到，正是福音的宣講改變了世界。並且正在改變世界，讓我們的社會變得美好。但我們相信嗎？如果我們不為這些恩典向天主謳歌，讚頌天主，我們就沒有領受祂的光榮，祂的愛。

耶穌對這撒瑪黎雅人說：“起來，走吧。你的信德救了你。”信德就是對那能使你潔淨的聖言。我們經常看到耶穌的感歎：你的信德救了你。今天，祂對我們說：如果你們願意相信我，按照我的指示去做，遵循這條道路，你就會發現：你做了哪些錯事，哪些事物被福音所摧毀和淨化。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿八主日
福音：路17:11-19
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

在耶稣时代，在以色列，所有的疾病都被视为对罪恶的惩罚。原因在于，所有人都相信，天主是公正的，只有少数人相信来生，他们说：天主在众目睽睽之下，以疾病伸张正义，其中最严重的疾病就是麻风病。因此，那些患麻风病的人，被看作罪的化身。麻风病，从外表上遮盖患病之人的内心。有人说：天主用麻风病惩罚那些嫉妒者，骄傲的人，小偷，杀人犯，误判者和乱伦者。

麻风病在希伯来语中被称为saraat，来源于动词sara，意思是打击。因此，麻风病人没有引起同情，因为他犯了罪，给自己带来了耻辱。麻风病是一种无法治愈的疾病。治愈麻风病人就像让死人复活一样；麻风病是“死亡的姊妹’。历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯(Josephus Flavius)在《犹太古史》(The Jewish Antiquities)中说，麻风病人和尸体没什么两样。《托拉》规定了这些人的行为准则。在肋未纪第13章中说，麻风病人要穿破烂的衣服，蒙着头，遮住上唇。如果有人靠近他们，那人就要大喊说：“走开，我是个癞病人，他们要住在远离居民区的地方，并与所有人隔绝，他们住在森林里，躲在山洞里，如果有个慷慨的人给他们送点吃的，要把食物留在森林入口，那人离开以后，他们才能来拿取食物，而且他们不能与任何人相见。更糟糕的是：他们不仅感觉自己受人排挤，也被天主排挤。为什么要把癞病人的处境与罪人的境况相提并论？因为二者都是邪恶的。

想想麻风病人所经历的一切就足够了。首先，我们知道麻风病不会致死；它会使人失去知觉，后果是什么呢？那人无法分辨出什么哪样对自己好，哪样对自己坏，哪样是冷的，哪样是热的，他不知道自己何时受伤，甚至掉到火中，也浑然不知，哪怕自己的手指割伤，也感觉不到。因此，这个疾病使人毁容。他变得丑陋，无法辨认；他变成了一个人类的面具。

癞病人的境况，就是对道德失敏之人的隐喻。对道德失敏的人，无法分辨是否，不知道自己所做选择会产生的后果。正如依撒意亚先知，在依撒意亚先知书第5章所说的那样：“那称恶为善，称善为恶的人有祸了。他们以光为暗，以暗为光；以苦为甘，以甘为苦。”对道德失敏之人逐渐自我毁灭；那人变得丑陋，失去人性，成了坏人，变得如同麻风病人一样，令人厌恶。罪人并不会死，而且会变得越来越变态，越来越无法辨认。人的特征，在他脸上，逐渐消失。

让我们想象一个堕落，暴力、犯罪、放荡的人……我们说，他是个多么坏的人，他已经失去了人类的形象。有时候，堕落也会体现在外表上；我们观察一个人的时候，有时候，我们会觉察到他内心的麻风病。我们也会如同对待麻风病人一样，避开这些人。我们不想和他们做朋友。我们甚至会说：要像对待麻风病人一样，避开那人。

在耶稣时代，人们就是这样看待麻风病人和罪人的。可是，耶稣也会这样看待麻风病人和罪人吗？让我们来听，当祂遇到麻风病人的时候，祂是怎么做的：

耶稣继续前往耶路撒冷，正经过撒玛黎雅和加里肋亚。祂进到一个村子的时候，有十个麻风病人朝祂走来。他们站在离他稍远的地方，高声喊说：主耶稣 ，可怜可怜我们吧！耶稣看到他们的时候，就说：去，把自己给司祭看。他们去的时候，就洁净了。

首先，我们需要澄清一下我们将如何解读这段文本。圣史在描述耶稣医治的时候，他们不只想要传递信息，而是想进行教理讲授，他们希望在精神上滋养那时候的团体，也想滋养我们。因此，他们通过引用圣经中的形象来呈现这些情节，有时采用隐晦的方式，有时采用直截了当，援引旧约的方式。因此，圣史对医治的描述，常常被当作比喻来看，我们必须理解其中的信息。今天的福音经文就是其中的一个比喻：让我们超越物质上的事实，也就是耶稣实际上所做的医治，试图的去发现圣史想要传递给我们的信息。

经文开头说，耶稣正进入一个村子，有十个癞病人，从那个村子里出来朝祂走去。从字面上来看，这个细节并不合理。麻风病人不能住在村子，他们必须住在村外，与所有人隔绝，远离所有人。可是，比喻的细节显而易见。耶稣进了那村，出来迎接祂的，只有麻风病人。这给人的印象是：这是一个只有麻风病人居住的村子。耶稣遭遇了我们的人性；人类只可藉着祂的圣言才能取洁。

让我们反思一下：在这段福音经文中，耶稣遇到的是哪些人。他们往往是那些承担着痛苦，疾病和罪恶，饥饿，我们的苦难的人。耶稣与我们相遇。今天，我们也有发现那些破裂，无需一一列举，因为我们很清楚：疾病，战争，暴力，不公，边缘化。这就是被麻风病化，需要用福音的圣言来医治的人。我们的自私，使受造物也患上了麻风病；海洋和河流变得不洁净，我们呼吸的空气变得污浊。因此，有必要离开这个村子。

在福音经文中，这座城所代表的是以罪恶为特征的古代世界。我们被邀请离开这个世界，去找能医治我们的福音。让我们记得耶稣看到一个又聋又哑的人，祂的举动，祂没有在村子里治好他，而是把他带到村外，因为如果他继续留在村子里，他会继续听每个人的意见，每个人的评断和思考，以及评估众人的方式。这与福音和基督的思维方式不符。耶稣希望打开你的耳朵，好让你接受新的信息。福音传递出来的信息，与我们在社交媒体上所看到，所听到的内容完全不同。因此，耶稣在贝特赛达治好那个瞎子以后，祂建议那人不要进入那村，因为那个村子所代表的是那些遵循相同标准，以相同方式思考，遵循相同道德标准的地方。耶稣对那瞎子说：如果你回去那城，你就会看到人们生活的另一面。另一方面，我让你开阔眼界，好让你更好看待事物，给你的生命带去正确的价值观。

此外，让我们留意：从那城里出来的，不是一个人，而是十个人。在圣经中，数字10具有象征意义；它所代表的是整体。这是犹太会堂进行集会的时候，必不可少的成年人数量。因此，数字十象征的是人类的新警告，以罪恶的麻风病为特征。路加告诉我们：我们都是麻风病人，我们中间，没有一个是洁净的；我们每人的皮肤上都带有死亡的记号，只有福音经文才能医治。意识到我们都是麻风病人有助于克服歧视。

我们稍后会在叙述中看到，这群麻风病人是由加里肋亚人和撒玛黎雅人组成的。当这些感觉变得纯粹时，他们互相鄙视、憎恨，并彼此争斗。但当他们意识到自己都是不纯洁的、有麻风病的时候，他们就成为了朋友和团结者。

接下来，发生了什么？他们离开了一段距离。他们大声喊说：主耶稣，可怜可怜我们吧！他们本该按照肋未纪的规定，高喊说：走开，我们是不洁的，可是，他们走向耶稣，呼求耶稣的名字。他们是路加福音中首批呼求耶稣圣名的人。还有一个，在耶里哥的瞎子，他也呼求耶稣的名字。第三组人：在十字架上的强盗。这些就是直接呼求耶稣名号的人。通常，我们在怎样的状况下，才会直呼一个人的名字？只是他是我们朋友的时候。如果我们遇到一个共和国的总统，我们不会直呼其名，我们不会对他说“你”而是直呼其名，对他说“您”。在路加福音中，只有那些对耶稣有信德的人，才会对耶稣说“您”。他们不是好人，不是虔诚和正直的人，而是麻风病人，病人和罪人。他们觉得，他们可以通过呼唤耶稣的名字，以“您”对他讲话。他们不向祂寻求医治，因为他们知道，麻风病是治不好的。因此，他们对祂说：“可怜我们吧。”换言之，他们深切感受到，耶稣对我们这些被社会边缘化，被家人和世人疏离之人的爱，备受痛苦之人的爱。让我们试着想象一下，这些人因为无法得到爱抚而感到的痛苦，他们甚至认为：就连天主也不想抚摸他们，接纳他们。

耶稣一看到他们，就对他们说：去，把你们自己给司祭看。让我们留意：耶稣并没有接近他们，也没有接触他们。祂用自己的话，从很远的地方治好他们。耶稣的话，那段距离，今天医治了我们人性的麻风病。耶稣对他们说：去吧。你们与我相遇，就已使你们自己得到净化。现在，去见司祭，他们会检验你们；他们的工作就是验证你们是否已经痊愈。之后，你们就能重返社会，他们可以进入圣殿。

现在，让我们继续把这段经文当作比喻来读；当我们人类意识到自己的苦难，意识到只有福音才能医治它；如此，福音就开始引领我们踏上得到医治的道路。如果世人如同那十个人那样相信耶稣踏上那条得到医治的道路，罪恶的麻风病所带来的影响将逐渐消失。他们还在路上的时候就洁净了。也就是说：当他们决定离开那城的时候，他们的麻风病就开始消失了。他们离开那个由邪恶之神占主导地位的地方，使他们患上麻风病的，恰恰是那邪恶之神。自私，只为自己着想，就是邪恶之神，这正是使人患上麻风病的原因。

现在，我们来到经文的最后部分：只有一个人回来了。让我们来听听发生了什么：

他们去的时候，就洁净了。他们中的一个，意识到自己痊愈了，就回来，高声讚颂天主：跪伏在耶稣脚前，感谢祂。那是个撒玛黎雅人，耶稣回答说：“洁净的人，不是十个人吗？另外九个人在哪里呢？除了这个外邦人，没有人回来感谢天主吗？接着，耶稣对他说 ：起来，走吧，你的信德救了你。

我们现在来到了读经中最具挑战性的部分。如何解释耶稣因那十个得到洁净，只有一个回来感谢天主感到悲伤的原因？耶稣认为：洁净的，不是十个人吗？可是，那九个人在哪里呢？有些人认为：耶稣之所以悲伤，是因为另外九个人缺乏感激之情。可是，因为耶稣是个好人，所以，在祂身上有这样的反应，实在令人感到惊讶；祂感到很难过，因为他们不感激祂。祂曾教导说：爱是自发的。只有看到那些受惠于他的人感到快乐，那爱他的人就会因此感到满足。耶稣曾说：“不要让你的右手知道你的左手在做什么。”“行善，不要期待回报。”

如果我们想用最少的逻辑来重建事实，那么发生的事情如下：

那个回来的人，是唯一一个遵照耶稣的命令，把自己给司祭看的人。那九个人，他们感到自己洁净了，就回自己家去了，然后，他们带上妻儿回到耶稣那里，向祂致谢。因此，是什么令耶稣如此难过呢？不是因为他们没有立刻回来感谢祂，耶稣从来没有谈到过感谢。这是我们发明的。祂哀叹，是因为祂发现，没有一人会回来，归光荣于天主。祂很伤心，是因为他们都没有意识到这一点，他们没有意识到：天主藉着自己的话使人类洁净，以此彰显祂的光荣。“归光荣于天主”是什么意思呢？或许，我们会认为：只有天主显示自己的力量，把红海一分为二，击败敌人，祂要以此彰显祂的光荣。只有天主彰显祂俊美的面貌，就是祂爱的慈颜，那时，就是祂彰显光荣的时候。

耶稣自问说：为何只有那撒玛黎雅人觉察到祂的光荣？那九个人却没有意识到？祂感到悲伤。对天主彰显的光荣感到敏感的人，只有那个外邦人。希腊文：’ἀλλογενὴς’ – ‘allogenes’ 的意思是别的种族。犹太人对此很了解。因为先知教导他们：外邦人没有得到天主的宠爱。可是，恰恰相反的是：异教徒和外邦人得到了天主对患麻风病的人类所施予的爱。

或许，我们会对那另外九个人的精神麻木感到惊讶；他们不像别人那样，抱有感激之情，灵性敏锐，知道如何才能领受天主的光荣和爱。但是，让我们保持警醒；让我们省察一下：我们的灵性敏锐度，是否超过那九个人。让我们在片刻的默思，静默和祈祷中问问自己：我们是否意识到：福音已经进入我们的生活，使我们得到净化，使我们的生命变得更美的重要性。例如，当你回顾自己的人生，你能满怀喜悦地说，你至今为止的人生是美好的吗？我并不是想说因为你享受了很多东西所以你很美丽，而是说你真正意义上的美丽，因为你活得很精彩，为你所做的一切，为你所取得的成就，为那些需要你的人所得到的关注而感到高兴。也许有人会说：你怎么总有时间，总有空？如果你能给你的一生进行评判，你就会意识到：从你小时候，福音之光就一直指引你，使你成为一个美丽的人。你是否愿意为你找到基督和祂的福音感到幸福，归光荣于天主？

也许，有些人会告诉你们：你们的家庭真好，你们的关系真美好！尽管你们不得不面对所有的困难，但你们总是彼此相爱。我们是否因为福音使我们理解了婚姻忠诚的价值，无条件的爱，宽恕与修好的意义，以此归光荣于天主？我们是否已经藉着基督的话和祂的福音，领受了天主的光荣？

我们对我们的社会，对我们身边的许多麻风病人感到悲伤，我们在身边看到的：腐败，享乐主义，暴力，价值观的丧失。恶不可否认，可是，也有一片善良和爱的海洋。让我们意识到：福音已经改变了世界，基督徒要继续创造一个新世界，重新赋给从受孕到自然死亡的生命价值，重新赋给家庭价值 ，重树公道，与人分享物品，关注穷人。

我们是否把这一切光荣归于天主？天主藉着基督的圣言完成净化。我们基督徒必须首先认识到，正是福音的宣讲改变了世界。并且正在改变世界，让我们的社会变得美好。但我们相信吗？如果我们不为这些恩典向天主讴歌，讚颂天主，我们就没有领受祂的光荣，祂的爱。

耶稣对这撒玛黎雅人说：“起来，走吧。你的信德救了你。”信德就是对那能使你洁净的圣言。我们经常看到耶稣的感叹：你的信德救了你。今天，祂对我们说：如果你们愿意相信我，按照我的指示去做，遵循这条道路，你就会发现：你做了哪些错事，哪些事物被福音所摧毁和净化。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

從醫治到相信
福音：路 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那十個人遠遠站著，齊聲喊說：“主耶穌，可憐可憐我們吧！”那是十個被癩病折磨的身體，他們等待奇跡的發生。這是一場令人難忘的合唱 ——絕望，痛苦，卻出奇一致。這些人彼此都不是朋友，也不是家人，他們的信仰，也不盡相同，那十個人中間，九個是猶太人，一個是撒瑪黎雅人。可是，他們因共同的痛苦，緊緊連系在一起。他們所受的痛苦，剝奪了他們的一切 —— 地位，團體和尊嚴。

麻風病做到了幾個世紀以來，宗教分裂無法做到的事。它拆除敵意的堡壘。猶太人和撒瑪黎雅人，過去，他們不想同飲一杯水，如今，他們卻享受同一片塵土，同受痛苦，抱有相同的希望。有時候，只有苦難才能顯出真理：我們結合自身構建的身份認同（我們的種姓，我們的信仰，我們的純潔）都是脆弱的泡影。皮膚開始潰爛，身體開始反叛，我們才記起那些被我們遺忘的事： 我們都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

我記得在2018年，在印度的一個村子裡發生的事：那個村子被洪水所淹沒。一個高種姓的婦女，她的一生都在竭盡其所能，不去接觸那些被看作是賤民的人，結果，她發現自己陷入困境。把她扛在肩上，帶到安全地帶的，不是別人，正是那個她避之不及的人。洪水成了一場洗禮 —— 不是用水，而是用真理。這真理就是：逆境會沖刷掉分隔我們的界限，救恩往往來自那些被邊緣化的人。

這十個人都被治好了 ，回來的，卻只有一個。因此，我們可能會把福音簡化成有關感恩的教導，好似耶穌因那九個人忘記向祂表示感激而感到失望。可是，這篇福音經文，不是要教我們禮節，而是要教我們如何領受恩典， 怎樣才能消除邊緣化，怎樣才能認出救恩。今天的福音經文，不要是傳授給我們規矩，而是教我們直面屬靈上的盲目。那十個麻風病人都被治好了，回來的，只有一個。只有一人來敬拜天主。那九個人都得了神跡，卻錯失了默西亞。

故事在此處發生轉折。那九個沒有回來的人都是猶太人，他們自幼就熟讀聖經，接受禮儀教育，接受訓練，常能認出天主的手。可是，他們轉身離去，他們固然得到醫治，可是，他們的內心沒有改變。可是，那個撒瑪黎雅人，他是一個局外人，是個異教徒，是個毫無神學資歷的人，卻看到其他人都看不到的。他看到耶穌是救主，而不是一個醫治者。祂使先知書得到了應驗，祂不是住在聖殿內的天主，而是行走在受創者中間的天主。

在這裡有一場心理悲劇。那九個人都深受其宗教的影響，以致他們無法走出其局限。他們遵循教義，去見司祭，把自己給司祭看，履行法律規定的一切。可是，他們錯過了時機。他們錯過了與天主同在的契機。當宗教淪為儀式，就成了遮蔽天主的帳幔，而不是顯露天主。

我們在瑪律穀福音讀到：耶穌治好一個麻風病人以後，就無法入城。祂觸摸了那些不可觸摸的人。因此，祂使自己成了不潔的人。祂選擇使自己遭人排斥，使自己被邊緣化。祂選擇那些癩病人先前站過的地方。這就是天主恩典的悖論：天主的恩典，並非從核心流向邊緣，而是從邊緣爆發，流向中心。

而撒瑪黎雅人呢？他成了新約的首位神學家。他看到那些學者所忽略的，司祭所忽視的。祂的直覺告訴他：天主絕不疏遠那些患有麻風病的人。天主絕不會避開他們，而是接納他們，撫摸他們，醫治他們。祂譴責那些以保守純潔的名義，排斥他人，審斷他人，把他人邊緣化的宗教觀。

這就是福音的喜樂：那些不潔的人，那些異教徒，那些被邊緣化的人，他們離天主很近，往往最先到達天主台前。他們來到天主台前，不帶著他們的權利，而是帶著他們的需求。他們在那些要緊的事情中找到天主的恩典。

因此，讓我們問問自己：我們是那九個人中間的一個，還是那個回到耶穌那裡的撒瑪黎雅人？我們尋求的是醫治，還是那醫治我們的人？我們追求的是神跡，還是追求關係？並非所有得到醫治的人都得到了救贖。那九個人，帶著潔淨的皮膚離開，只有那一個人，帶著一顆新的心離開。

願我們也能被耶穌觸摸，也能被耶穌改變，也能回來感謝耶穌。願上主如同談論那撒瑪黎雅人一樣談論我們說：“你的信德救了你。”

願我們也回到耶穌跟前，願我們也能明白。願我們也能得救。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

从医治到相信
福音：路 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那十个人远远站着，齐声喊说：“主耶稣，可怜可怜我们吧！”那是十个被癞病折磨的身体，他们等待奇迹的发生。这是一场令人难忘的合唱 ——绝望，痛苦，却出奇一致。这些人彼此都不是朋友，也不是家人，他们的信仰，也不尽相同，那十个人中间，九个是犹太人，一个是撒玛黎雅人。可是，他们因共同的痛苦，紧紧连系在一起。他们所受的痛苦，剥夺了他们的一切 —— 地位，团体和尊严。

麻风病做到了几个世纪以来，宗教分裂无法做到的事。它拆除敌意的堡垒。犹太人和撒玛黎雅人，过去，他们不想同饮一杯水，如今，他们却享受同一片尘土，同受痛苦，抱有相同的希望。有时候，只有苦难才能显出真理：我们结合自身构建的身份认同（我们的种姓，我们的信仰，我们的纯洁）都是脆弱的泡影。皮肤开始溃烂，身体开始反叛，我们才记起那些被我们遗忘的事： 我们都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

我记得在2018年，在印度的一个村子里发生的事：那个村子被洪水所淹没。一个高种姓的妇女，她的一生都在竭尽其所能，不去接触那些被看作是贱民的人，结果，她发现自己陷入困境。把她扛在肩上，带到安全地带的，不是别人，正是那个她避之不及的人。洪水成了一场洗礼 —— 不是用水，而是用真理。这真理就是：逆境会冲刷掉分隔我们的界限，救恩往往来自那些被边缘化的人。

这十个人都被治好了 ，回来的，却只有一个。因此，我们可能会把福音简化成有关感恩的教导，好似耶稣因那九个人忘记向祂表示感激而感到失望。可是，这篇福音经文，不是要教我们礼节，而是要教我们如何领受恩典， 怎样才能消除边缘化，怎样才能认出救恩。今天的福音经文，不要是传授给我们规矩，而是教我们直面属灵上的盲目。那十个麻风病人都被治好了，回来的，只有一个。只有一人来敬拜天主。那九个人都得了神迹，却错失了默西亚。

故事在此处发生转折。那九个没有回来的人都是犹太人，他们自幼就熟读圣经，接受礼仪教育，接受训练，常能认出天主的手。可是，他们转身离去，他们固然得到医治，可是，他们的内心没有改变。可是，那个撒玛黎雅人，他是一个局外人，是个异教徒，是个毫无神学资历的人，却看到其他人都看不到的。他看到耶稣是救主，而不是一个医治者。祂使先知书得到了应验，祂不是住在圣殿内的天主，而是行走在受创者中间的天主。

在这里有一场心理悲剧。那九个人都深受其宗教的影响，以致他们无法走出其局限。他们遵循教义，去见司祭，把自己给司祭看，履行法律规定的一切。可是，他们错过了时机。他们错过了与天主同在的契机。当宗教沦为仪式，就成了遮蔽天主的帐幔，而不是显露天主。

我们在马尔谷福音读到：耶稣治好一个麻风病人以后，就无法入城。祂触摸了那些不可触摸的人。因此，祂使自己成了不洁的人。祂选择使自己遭人排斥，使自己被边缘化。祂选择那些癞病人先前站过的地方。这就是天主恩典的悖论：天主的恩典，并非从核心流向边缘，而是从边缘爆发，流向中心。

而撒玛黎雅人呢？他成了新约的首位神学家。他看到那些学者所忽略的，司祭所忽视的。祂的直觉告诉他：天主绝不疏远那些患有麻风病的人。天主绝不会避开他们，而是接纳他们，抚摸他们，医治他们。祂谴责那些以保守纯洁的名义，排斥他人，审断他人，把他人边缘化的宗教观。

这就是福音的喜乐：那些不洁的人，那些异教徒，那些被边缘化的人，他们离天主很近，往往最先到达天主台前。他们来到天主台前，不带着他们的权利，而是带着他们的需求。他们在那些要紧的事情中找到天主的恩典。

因此，让我们问问自己：我们是那九个人中间的一个，还是那个回到耶稣那里的撒玛黎雅人？我们寻求的是医治，还是那医治我们的人？我们追求的是神迹，还是追求关系？并非所有得到医治的人都得到了救赎。那九个人，带着洁净的皮肤离开，只有那一个人，带着一颗新的心离开。

愿我们也能被耶稣触摸，也能被耶稣改变，也能回来感谢耶稣。愿上主如同谈论那撒玛黎雅人一样谈论我们说：“你的信德救了你。”

愿我们也回到耶稣跟前，愿我们也能明白。愿我们也能得救。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

From Healing to Faith
Gospel: Luke 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Ten men stood at a distance. Ten voices cried out in unison, “Jesus, Master, have pity on us!” And ten bodies, ravaged by leprosy, waited for a miracle. It was a haunting chorus—desperate, raw, and strangely unified. These were not friends. They were not family. They were not even of the same faith. Nine were Jews. One was a Samaritan. And yet, here they were, bound together by a common affliction that had stripped them of everything—status, community, dignity.

Leprosy had done what centuries of religious division could not. It had dismantled the walls of hostility. Jews and Samaritans, who would not even share a cup of water, now shared the same dust, the same pain, the same hope. Sometimes, it takes suffering to reveal the truth: that the identities we build around ourselves—our caste, our creed, our purity—are fragile illusions. When the skin begins to rot, when the body begins to betray, we remember what we had forgotten: that we are all human. That we are all broken. That we are all in need of grace.

I remember the story of an Indian village in 2018, submerged in floodwaters. A high-caste woman, who had spent her life avoiding the touch of those deemed “untouchable,” found herself stranded. And it was the very men she had shunned who lifted her onto their shoulders and carried her to safety. In that moment, the flood became a baptism—not of water, but of truth. The truth that adversity washes away the lines we draw between ourselves. The truth that salvation often comes from the margins.

All of the ten were healed, but only one returned. And we risk reducing this gospel to a moral lesson on gratitude—as if Jesus were merely disappointed that nine forgot to say “thank you.” But the Gospel is not a lesson in etiquette. It is a revelation of how grace is received, how marginalization is dismantled, and how salvation is recognized. The gospel today is not a lesson in manners. It is a confrontation with our spiritual blindness. All ten persons with leprosy were healed. But only one returned. Only one worshipped. Only one was saved. The others received the miracle—but missed the Messiah.

And here is where the story turns sharp. The nine who did not return were Jews—men raised in the Scriptures, schooled in the rituals, trained to recognize the hand of God. And yet, they walked away. Healed, yes. But unchanged. The Samaritan, the outsider, the heretic, the one who had no theological credentials, saw what the others could not. He saw that Jesus was not just a healer. He was the Savior. He was the fulfillment of the prophets. He was the God who does not dwell in temples, but walks among the wounded.

There is a psychological tragedy here. The nine were so conditioned by their religion that they could not see beyond it. They did what they were taught—go to the priests, show yourself, fulfill the law. But they missed the moment. They missed the presence. They missed the Person. Religion, when reduced to ritual, can become a veil that hides God rather than reveals Him.

In Mark’s Gospel, we read that after healing a person with leprosy, Jesus could no longer enter the city. He had touched the untouchable. And in doing so, He became unclean. He chose exclusion. He chose marginalization. He chose to stand where the persons with leprosy stood. That is the scandal of grace: it does not flow from the center to the margins—it erupts from the margins toward the center.

And the Samaritan? He becomes the first theologian of the New Covenant. He sees what the scholars missed. He understands what the priests ignored. He intuits that God is not far from the persons with leprosy. He does not escape them. He embraces them. He touches them. He heals them. And in doing so, He condemns the religion that excludes, judges, and marginalizes in the name of purity.

This is the joy of the Gospel: that the impure, the heretics, the marginalized are not only closer to God—they often reach Him first. They do not come with entitlement. They come with need. And in that need, they find grace.

So let us ask: are we among the nine, or the one? Do we seek healing, or do we seek the Healer? Do we want miracles, or do we want relationship? Because not everyone who is healed is saved. The nine walked away with clean skin. The one walked away with a new heart.

May we, too, be touched. May we, too, be changed. May we, too, return. And may the Lord say of us, as He said of the Samaritan: “Your faith has saved you.”

May we, too, return. May we, too, see. May we, too, be saved.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025