甲年常年期第十九主日
瑪竇 14:22-33
Fernando Armellini神父的評述
向大家問好。
請記得,上周的福音經文,以十二宗徒,招待完耶穌要求的,躺臥在青草上的群眾以後,他們收集了十二筐碎屑作為結尾。每個宗徒,都有一個筐。我也指出:瑪竇不再講論魚了,宗徒們所擁有的,只有餅。他們做了什麼呢?他們拿上它們 …… 他們去哪裡呢?這就是問題所在。在今天的經文中,聖史瑪竇,用我們試圖去解析的,充滿聖經象徵性文法的神秘敘述,回答了這個問題。
耶穌給門徒出命:祂要告訴他們,要在哪裡得到餅—— 讓我們立刻說 —— 祂就是這餅。祂就是食糧!祂是生活的聖言,食糧就是福音。他們要在哪裡得到呢?讓我們來聽:
“接著,祂命門徒上船,在祂以前,到達對岸,那時,祂遣散了群眾。”
我們聽到,耶穌並沒有告訴自己的門徒,離開,到達另一邊。祂沒有給他們出命;祂強迫他們。在希臘文中,動詞ἠνάγκασεν (anankasen),我們把它譯作“作出”(made)。耶穌強迫祂的門徒離開,去到對岸,因為他們不情願這樣做。他們不想上船,獨自前行。在福音中,“在祂之前,先到對岸”意思是指:“去到東方。”,如果我們看過加時裡肋亞海的地圖,我們就會明白:“往東方去”的意思,就是往外邦人的地區去,在那裡,人們在那裡養豬,因此,他們就是不潔的,不潔的人 …… 耶穌要求祂的門徒,給那些人帶去食糧 —— 我們已經講過 —— 就是耶穌本人,就是福音。但是,他們不要帶著它去到對岸;他們為了成為聖人,為了民族,為了以色列民族,想要把它保留。
為了完全理解今天的福音經文,我們必須提到瑪竇所在團體的生活狀況。這個基督徒團體所擔心的是關乎他們命運的問題。在這個時候,這個問題,並非由外在而來,也不是從對面的,外邦土地而來,這是一個團體內部的問題。這個關於什麼的問題呢?宗徒大事錄提到,許多法利賽人歸依了基督,他們進到了教會,但是,他們製造了嚴重的問題,因為他們仍然是法利賽人,固守自己傳統的立場,拒絕接受新的福音。這新的福音,是一很非常大的事物:天主對眾人的,無條件的愛。法利賽人仍然認為:天主的祝福,是保留給亞巴郎兒女的。他們沒有明白,以色列選民,不是要的“反對”外邦人,而是要支持他們。
在這種情況下,聖史瑪竇,為了幫助解決團體的內部問題,他按照基督的視角,給我們介紹了,我們正在研究的經文。這是由圖像組成的教理,帶有象徵性的聖經文本,我們都知道瑪竇的受眾,我們也十分理解。因此,那十二門徒,他們單獨離開,不情願的,來到外邦人的地方。讓我們繼續讀這段經文:
“做了這些事以後,祂獨自上山去祈禱。那時正是夜晚,祂獨自一人在那裡”
奇怪的是:耶穌沒有隨同門徒一道,來到對岸,而是獨自一人,上山祈禱。在那裡,有什麼需要上山去祈禱的呢?夜晚來到,祂獨自一人留在山上。作為一部編年體的福音,這個事實,給我們留下某些疑惑,但是,如果我們考慮到山在聖經和福音中的象徵意義,那麼,所有的事都會變得明朗。平原是我們每天生活的地方,山指的是天主的世界,上山的意思,就是與上主相遇。
我們看到,留在船上的門徒是孤獨的,或者說,他們感到孤獨,因為耶穌本人,沒有同他們在一起。耶穌為什麼要拋下他們呢。瑪竇用一幅圖像告訴我們:“因為夜晚,已經來到。”這是耶穌的夜晚;祂的日子,來到了結局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。現在,我們理解了,夜間,是瑪竇象徵性的表述。這幅圖像所代表的,是耶穌生命的結局。耶穌離開了我們的世界,進到了天主的世界。祂耗費了自己的一生,把自己交出,充作食糧,醫治所有病患,現在,祂進到天主的世界。
這就是門徒孤獨的原因。為他們而言,耶穌不再是可見的了。我再說一次,這不是按照編年體寫成的文段,而是瑪竇用聖經象徵性的文段撰寫的比喻,回答他所在團體的問題。讓我們來看這些象徵。
船指的是教會;是在海上移動的,門徒們的團體;大海象徵的是:一切與生命相對的事物。門徒在這船上,必須帶上基督 —— 福音,毫無差別的,去到任何民族,任何國家,任何文化,任何他們所處的社會現狀;顯然,惡,指的是大海的圖像,一定是反對的;所有消極的力量,必會團結一致,阻止他們穿越。
門徒所在的船,在日間,沒有移動,而是徹夜,在黑暗中移動。這黑暗是什麼意思呢?創世紀告訴我們:天主首先創造的是光,甚至因此,光在聖經中,也在新約中,時常指的一切美好的,積極的事物。聖詠104說:“天主身披光明,好似外氅”(參看:詠104(103):2)聖若望一書的開頭就說:“天主是光,在祂內,沒有一點黑暗。”(參看:若一1:5)另一方面,黑暗和黑色所指代的:是邪惡和死亡的王國。約伯說:陰間,亡者的世界,是一片黑暗和幽暗的地方。因此,黑暗裹脅著在船上的門徒,象徵的是:邪惡和死亡的國度,他們所迷失的方向;他們必須完成天主的命令,但是,他們遲延了,他們感到困惑,這似乎是指:他們再也看不清,他們要去的地方了。
這是瑪竇時代的團體,將要經歷的困難時期的畫像。這也是我們教會當下現狀的畫像。難道我們不時常感覺到,被黑暗所籠罩?我們都迷失了方向,難道不是嗎?許多時候,我們不知道要如何選擇,要採取怎樣的立場,我們要怎樣移動,我們質疑許多確定性,我們想要知道,什麼才是正確的,什麼必然是錯誤的。耶穌向我們保證,陰間的門,就是黑暗和邪惡的世界,決不能抵擋住福音的衝擊力;他們必會衝破一切阻礙。但是,我們時常有不同的感覺,也就是說:為我們而言,邪惡的國度,過於強大,不可戰勝,福音無法穿透的。許多時候,我們時常被遲疑所籠罩:我們對天主國所作的承諾,不再有用。這些就是我們教會的夜晚,被遺棄的夜晚,沮喪的夜晚,遭人反對的夜晚,被存在於我們團體內的分裂勢力所分裂的夜晚。
此外,在個人層面上,我們經歷了這些痛苦的夜晚;生活有時會使我們面對令人不安的事件、重大的戲劇性事件、背叛和不公正,甚至我們的信仰有時也會動搖,我們會陷入危機,我們問自己是否仍然值得繼續按照福音行事;我們感到孤獨;我們有一種令人不安的經歷,那段經歷,被稱作“天主的緘默”;我們感覺到,祂臨現我們身邊,我們再也聽不到,祂的聲音,在我們心中,響亮,清晰的回蕩。
現在,讓我們來聽,在夜間移動,朝著耶穌指定的目標前行的船上發生事:
“同時,船已離岸幾裡,受到海浪的翻滾,正經歷著逆風。”
波浪使船翻滾。希臘文中,由βάσανος (básanos)而來的動詞βασανιζόμενον (basanozómenon),是小亞細亞地區(Asia Minor)用來測試金屬是否值錢或卑劣的堅固石頭。金屬被básanos摩擦過。但在這裡,這個動詞的含義,不只是“摩擦”而是“折磨”,以此測試這船的阻力。
這些浪濤是什麼呢?它們是每個基督徒團體,今天面對的各樣考驗。今天是什麼樣的波濤搖曳著我們?我們很瞭解它們:世俗化的浪潮,它給你宣導說:你所喜歡的東西和正確的東西一樣好。全世界正在做的,就是屬人的想法,人成功,就應受到稱揚,也就是說:一切相反納匝肋人耶穌在真福八端中提到的考驗。
那些使人困難的波濤,來自教會內部,醜聞的浪濤,使人在聆聽天主聖言時,變得心硬,使人認為:那些人們仍然堅持的傳統,是過時的浪潮,使人輕信那些與福音無關的浪潮。這些就是想要使自己開放,完全接受福音提議的基督徒面臨的挑戰。這些就是要使我們受苦的試探,但是,這些試探必會使我們潔淨,因為他們顯示了信仰的金科玉律,是普通的材料無法做到的。它們是我們不斷體驗到的浪潮,也是沖向那些不安、猶豫不決和不信服的基督徒的浪潮。還有強勁的風。不但有浪潮,而且還有逆風。基督徒團體所在的地方,不是在沒有風的船尾。
聖經時常談到,刮起來攻擊船的大風。舉例來說,聖詠48(47)提到過襲擊塔爾史士船隻的東風(參看:詠48(47):8 譯注);聖詠107(106) 提到過:那在海中造成波濤的大風,洶湧的浪濤,裹脅著船隻進入深淵,使船員如同醉漢一樣,搖搖晃晃。我認為:這也是今天,在我們基督徒團體內正在發生的事的有力表達。這是我們眾人都要經歷,都要蒙召去面對的經驗。世俗從來不會有利於福音。如果面對某些對立,我們開始懷疑我們所作的選擇,那就意味著我們對基督的信心是脆弱的。
但是,我們真如那十二門徒一樣,我們相信,我們必須面對,孤單,被人遺棄,被耶穌所遺忘的旅途?讓我們來聽:
“夜間的四更時分,祂來了,朝他們走去,走在海上。門徒看到祂在海上行走,他們感到害怕。‘這是鬼魂’他們說。他們在驚恐中喊叫。耶穌立刻對他們說:”放心,是我,不要害怕。”
在古中東的文化中,大海被看作是邪惡,是滅亡,是死亡的象徵。在巴比倫:有一個非常著名的新年節日——阿基圖節(Akitu)。在這個最莊嚴的節日期間,馬杜克(Marduk)的大祭司吟誦《埃努瑪·埃利什》(Enuma Elish) ,即創世神話,其中講述了至高無上的神馬杜克(Marduk)和亞姆(Yam),一個想要延續混亂並阻止生命的怪物(想像中的大海)之間的一場大戰。
我們也能在聖經中找到大海如同與天主抗衡的仇敵怪物的圖像。以色列的天主不會用一場史詩般的戰爭 ,把它擊潰,祂用自己的言語,以一種持久的方式,掌控著它。在約伯傳中,先知向一個似乎漠不關心的天主,表達了他巨大的悲痛和強烈的哀歎;天主最終介入,並回應他,祂在某一點上,問祂說:“‘我創造世界,安置大地基礎的時候,你在哪裡?我形成群山的時候,你在哪裡?’又說:‘我對海說:你最遠到此為止,不得越過;你狂傲的怒浪,到此止息。你在哪裡?’(參看:約38:11) 這就是以祂的言語,悄然掌控大海的天主。
為了理解我們正在研究的故事,有必要記住這種象徵意義。門徒不怕淹死在提比黎雅海(Tiberias)或提比黎雅海(Tiberias)小湖的水裡;畢竟,他們是熟練的游泳運動員。唯一可能不會游泳的人是耶穌,因為祂來自下加里肋亞(Lower Galilee)的山區,來自納匝肋(Nazareth)。使門徒們受到驚嚇的,是另外的水泉;他們害怕被外邦教義的水淹沒,他們害怕去失敗的使命。這是第一世紀末的基督徒團體的狀況,也是今天,我們團體的狀況。
在這種戲劇性的情況下,耶穌出現了,走在海水上。這個事實被記住兩次,因為它是必要的。祂不懼怕這些浪,反而使門徒害怕;祂平靜地走在水面上,祂踩在水面上,就像一個能平靜地把敵人放在腳下的人。這是誰?《約伯傳》告訴我們,只有天主在海浪上行走(約9:8)。門徒看見祂,卻不認得祂;他們認為祂是鬼。瑪竇並沒有與這事與重大的歷史事實相關聯;他用《聖經》中的圖像描述了基督徒團體的情況,這些團體受到如此多的考驗的折磨,被懷疑所困擾,最重要的是,被這樣一個事實所迷惑,即他們不再看到,一個可以給他們帶來安全,加給他們勇氣的救主。
聖史想要啟發這些團體,也啟發我們的團體,因此,他提醒他們一個他們非常清楚的真理,他們應該永遠銘記在心:復活之主沒有離開;祂沒有放棄他們,讓他們聽天由命;祂總是在他們身邊,就像祂承諾的那樣,直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上,親身陪伴他們,而是以不同的方式,仍然真切陪伴他們。此外,空間的時間,不再限制祂陪伴在他們身邊。從前,當祂在納匝肋,不在葛法翁的時候,祂的母親覺得祂很遙遠。現在祂不再遙遠,因為所有的空間和時間的限制都崩潰了。但是沒有必要把祂和鬼魂混為一談。在復活節,復活之主出現在聚集的門徒中間時,他們感到害怕、驚訝,並且認為他們看到了鬼。是祂,但處於完全不同的狀態,物質的眼睛看不見祂;只有信仰的目光才能認出祂。
讓我們試著問問自己,我們是否意識到復活之主在我們身邊,真實臨現,或者這種存在相當模糊,非常短暫,有點像鬼魂。是的,它不會影響我們的選擇,如果我們感覺不到它的存在,那麼難怪在困難的時刻,當我們感到孤獨時,我們會害怕。
現在,瑪竇在敘述中所宣導的,我們也在馬爾谷和若望中找到,有關耶穌在水面上行走的事件。但是,只有瑪竇提到,從伯多祿向耶穌提出的奇怪請求:讓我們來聽:
“伯多祿回答祂說:‘主,如果是禰,命我在水上朝禰走去。’祂說:‘來吧。’伯多祿下了船,開始在水面上行走,朝耶穌走去。但是,當他看到這樣強勁的風,他就開始害怕,開始下沉,他大喊說;‘主,救我!’耶穌立刻伸出祂的手,捉住了他,對他說;‘小信德的你,你為什麼要懷疑呢?’”
伯多祿的問題不僅奇怪,而且完全不可能。像他這樣有經驗的游泳者,怎能害怕沉在加里肋亞湖的水裡呢?在這裡,我們處於這個故事的象徵意義的頂點。伯多祿的另一個恐懼是:他照耶穌的話交出自己的性命時,他將永遠被海水吞沒,這就是死亡。這是聖經中重複的一個圖像。聖詠第18(17)首的作者,敘述了他在一場致命的疾病降臨時的經歷,他是這樣敘述的:“我被困於死亡的陷阱中,毀滅性的激流,令我恐懼。”“陰間,大海的浪濤,快要把我吞沒。”
這是伯多祿所懼怕的:’如果我去見耶穌,也就是說,如果我照祂所吩咐我的去做,也就是像他所做的那樣,舍掉我的性命,我會不會失去它,我會不會永遠被死亡之水吞沒?最後,難道我不應該因為沒有像異教徒那樣享受生活而自責嗎?”這就是伯多祿所懼怕的,他害怕舍掉生命。
伯多祿知道:死亡的大水,沒有吞滅耶穌。這篇記述在是在門徒們,有了與復活之主的體驗後寫成的。但是,伯多祿想要知道:這會發生在他身上,就像他看到發生在耶穌身上一樣,那就是,進入生命,進入天主的世界。耶穌邀請他到他那裡,請他做他所做的事。伯多祿試了一下,但他懷疑自己做的決定是否正確。他開始害怕。
伯多祿是我們猶豫不決、疑心重重的門徒的形象。我們相信耶穌,但在某一點上;然後,在某一時刻,我們不再相信付出生命,或者我們不願意付出一切;在某個時刻,我們甚至想把它留給自己。懷疑不是因為耶穌是錯的,不是因為愛的生命禮物不是正確的選擇;懷疑是另外一回事。是因為我們不太相信我們能走完這條路。那麼,伯多祿做的是,是什麼事呢?他尋求救主的幫助。這就是我們被邀請去做的;祂能把自己聖神的力量,賜給我們,使我們如同耶穌一樣生活。耶穌說,這種懷疑是缺乏信心的標誌;我們有一點信心,但不多。我們相信祂,但只是在某一個點上相信祂。
為伯多祿而言,也許不下船,與其他門徒待在一起,令做選擇,為他更好:讓我們聽:
“他們上船以後,風就停了。那些在船上的,向祂朝拜說:‘禰真是天主子。’”
在我們的生活中,有許多黑暗的時刻,我們必須經歷許多風暴。在這些時刻該怎麼辦?伯多祿決定下船;他本該與弟兄們待在一起,照耶穌吩咐他的那樣:‘堅固你兄弟們的信德’,這是耶穌交給他的任務,但是,他下了船。他原是要迎耶穌上船,也就是說,他要使自己所有的兄弟們意識到,復活的主,不是一個鬼魂,而是真實臨現於基督徒團體,臨現於我們每人生活中的天主。
這段經文給我們的含義,正是如此:在你們生命中的困難時刻,在教會處在風暴中的時刻,在你的生命中擁抱福音,擁抱基督,在教會的生命中接納基督,你必會覺察到:這場風暴,定會止息。
我祝願你們主日喜樂,一周喜樂。
© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023
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