标签： 主日证道

CHECK YOUR INTENTION BEFORE CORRECTING YOUR NEIGHBOR
Gospel: Matthew 18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today we are invited to reflect on Jesus’ recommendations on how to recover the ones who have failed or got lost. Jesus says, “Your Father in heaven doesn’t want even one of these little ones to perish.” It is up to the shepherd, of course, to search for the sheep that is lost, wounded, and in risk of falling in a very deep and dark ravine. However, every Christian is a shepherd of their sister and brother. No one can say like Cain: “Am I my brother’s keeper?” (Gen 4:9).

The law of love requires a commitment to bring the brother/sister on the right path, but how to proceed in such a delicate issue? There is a mistake that must be avoided: gossiping, spreading the news of the error. This is defamation. It serves only to marginalize the one who did wrong, to humiliate him/her. The truth about others spoken without any benefit is gossip. The truth that does not produce love but causes anxiety, creates dissension, hatred and resentment is better not spoken. One cannot tell everything that is true or everything one knows. One must, above all, refrain from disclosing a truth to those who want to use it for evil.

Let’s see what Jesus suggests to “tell the truth” to a brother/sister who is in danger of being lost. The path to follow is divided into three stages. First: one has to talk personally to the brother/sister, person to person, face to face. Everything must be resolved in secret, to prevent others from finding out what happened.

If this first attempt does not produce the desired result, the second step to take is to ask for help from one or two sensible and wise brothers/sisters of the community. Never forget the goal: the recovery of the brother/sister. One should never give the impression of cornering him/her or putting him/her in front of someone who looks for ways to convict. S/he must perceive that s/he is dealing with friends who want her/his good and willing to testify in front of the brothers/sisters of her/his good disposition.

The last stage is the recourse to the community. This can happen only when the sin committed risks to disturb the brothers and sisters, especially those who are weak in the faith. If so and the culprit does not want to amend, then s/he must be considered “as a heathen and as a publican.”

Taken literally, this recommendation squeals out of Jesus’ lips, who has just warned the disciples: “See that you do not despise any of these little ones” (v. 10). How is it possible that “the friend of publicans and sinners” (Mt 11:19) pronounce a very hard judgment?

The responsibility entrusted to the church is great. She is called to authentically declare what thoughts, feelings, and choices are in accordance with the gospel and which one moves away from Christ. She does not cast out, condemn nor punish anyone but only helps one to become aware of the condition in which everyone stands in taking certain decisions. To achieve this result one should be clear that the measures taken against him/her are dictated only by love, not by the desire to “separate him/her” from a community that considers herself perfect.

Indebted to Fr. Armellini SCJ

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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甲年常年期第23主日
瑪竇18:15-20

Fernando Armellini神父的注釋

祝各位主日喜樂。

罪惡的概念是：非常普遍，非常危險；我經常聽到：聖經課程或在聖體聖事的講道以後，當我講論真道或者福音的核心是：只有基督徒，而非其它宗教向世界宣講的福音。偉大而又美好的訊息：是天主無條件的，愛祂所有的兒女，甚至是最不幸的，為那些在生活中做了錯事的人。最後，一個失敗的人生過後，天主必會接納。把祂所有的兒女摟到祂的懷中。這是我們在福音中找到的，不可否認的真理：人子來到這個世上，宣告美麗的訊息。但是，這個美好的訊息，並非中悅所有的人：事實上，講論以後，常有些會走上前來說：“如果天主不懲罰的，如果祂不讓那些罪人付出代價，那麼，我也可以開始享受生活了。好吧！這是一個關於罪惡的危險錯誤的概念，罪好像某樣美好的事物，讓你的生活，充滿意義和喜樂。但是 —— 他們說 ——“這太可惜了；天主禁止它，祂必會讓你為此付出代價。”你一定不要害怕天主；最後，天主決不會讓你付出代價 …… 保持冷靜。

在這裡，那會讓你立刻為此付出代價的，就是罪。它會把你當人一樣摧毀；它會讓你失去人性；你會有短暫的快感，但是，它好像毒藥一樣，令你極其興奮，而且，它會把你變成人類的微蟲，這就是罪對你做的，而不是天主對你做的。這就是為什麼，那愛你的上主，警告你，最後給你指出不能做的事。你變得不像個人了。想想暴力、通姦、盜竊和撒謊會讓你陷入什麼境地。它們是讓你成長，還是讓你退步？你尋求快樂和幸福；驅使你的，就是天主的作為。請記住，如果你不遵循天父給你的寶貴指示，你必會常躲開，你決不會達到你渴望的目標。

在希伯來語中，“罪“”חטא 意思是：“hatad”意思是：用箭瞄準，用的卻是鬆弛的弓；用鬆弛的弓，瞄準目標。你射出箭，但沒有射中目標；箭在到達之前掉落，沒有達到目標。這就是在犯罪之人身上發生的事：它想要歡樂，卻錯過了。還有一個湊巧的標記，告訴你，你犯了錯：痛苦；罪時常會留下一個苦澀的體驗，因為我們受造，都是好的；我們為喜樂而受造，人犯罪的時候，某樣在他內裡的腐爛的，就是痛苦。人們試圖用分心、逃避、轉移興趣來麻醉它……它們都是毒品。當一個人犯罪的時候，背後總是有不愉快。這是“哭泣和咬牙切齒”的痛苦。因為如果你能自控，找一個安靜的瞬間，摘下那你用震耳欲聾的，令你愉快或深感厭惡的耳機，你並不害怕傾聽內在的本我，你感覺到這種行為與天主的建議，有所不同，你正在決定，你生命的失敗。最後，不是天主在懲罰你，現在，罪正在摧毀你。這是我們應當教給我們的孩子們和孫輩們的信理，不是給他們說：“天主要在最後懲罰你。”但要給他們說：“今天，如果你不聽從天主的話，你就是在浪費你的生命。”因此，罪不會冤枉天主。

約伯說得好：“如果你犯罪，你傷害了天主什麼？如果你的過犯增多，也許，罪或你，能傷害到祂嗎？”因此，罪傷害的，正是犯罪的人；而且，罪會在我們用這些錯誤接觸的，其他兄弟姐妹身上產生巨大的影響。因此，讓我們不再說，天主會懲罰人。
如果天主有了一個傷害祂的兒子，祂在這個兒子身上添加懲罰，這會是個什麼樣天主？
我們用影射天主的方式，伸張正義，這樣的方式是褻聖的。這樣的天主，表現得非常糟糕，具有一張可怕的面容。讓我們離開那些醜化天主形象的人：一個必要懲罰違背自己誡命之人的天主，一個只能向祂道歉才能得到撫慰的天主；在福音中，耶穌從來沒有說過：要向天主尋求寬恕，因為天主不會受我們罪惡的影響；祂受對我們懷有的愛的觸動，因為當祂看到我們誤入歧途，感到痛苦，正是罪把我們毀了。

讓我們留意我們的軟弱，因為我們都經驗過這種罪惡，我們在特定的時刻，我們不相信天主的話；我們喜歡追隨那和我們同在的古蛇，以及這古蛇的建議。事實上，曾有人說：“每個聖人都有過去，每個罪人，都有未來”因此，讓我們自謙自卑，意識到我們的脆弱，理解每位我們兄弟姐妹的脆弱。

現在，問題是：天主的孩子中的一個離開祂的時候，天主會做什麼呢？答案是：一個在今天福音中找不到的短句，但能在今天，我們將要聽到的之前，能立刻找到。這是我想讓你們聽到的：“讓這些小子中的一個喪亡，這不是你們天父的旨意。”（瑪18:14）一個母親，自己的孩子，身體上，或者道德上發病的時候，在這個母親身上，會發生什麼呢？她擔心的是：他會立刻恢復健康，甚至，他發病，是因為他自己的過犯；她對此並不關心，她所關心事，只有一樣：就是他能複生。為我們而言，這母親的形象，是一個蒼白的形象，這形象延展到天父身上，祂無限關愛自己的兒女，祂關心的是自己兒女的幸福。當祂成功把他們領回正途，會發生什麼呢？他們要在天上慶祝。聖保祿宗徒致弟茂德前書上說：“天主，我們的救主所渴望的，不過於此：祂渴望眾人都得救，並認識真理。”他們都得救了，這不是說他們最後都進了天堂，而是在那裡，他們都進了天堂。

今天，願他們都能立刻得救，因為在這裡，他們必要歡樂。天父會對這誤入歧途的孩子做什麼呢？我想說，有兩種方式；首先：藉著福音，繼續指出正途；那誤入歧途的，經由自己的天使，回歸正途。誰是這些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶穌現在所講的天使，是非常具體的。在聖經中，天使的含義是：是溫柔的中保，是天主對自己兒女留心的中保。天主把這些中保安排在自己兒女的身旁，這些天使，使我感興趣，是因為，耶穌強調的是：為他們而言，怎樣前行，採取怎樣的步驟，使在困難中的兄弟姐妹，得到轉圜。

讓我們聽一下，耶穌給這些天使們的第一條建議：

“如果你的兄弟犯了罪，去，你和他獨處的時候，給他講他的過錯。如果他聽從你，你就贏得了你的兄弟。”

在這裡，耶穌並沒有對彼此的責任進行一般論述；祂直接面向那些，和“你”在一起的，每個天主的兒女講話。如果你的兄弟犯了罪，而不是他對你做了錯事，或者冒犯你的事，這與你無關，他對你沒有做任何事。在這裡，他傷害的，只是他自己，非不是你。你蒙召要去做的，是什麼呢？罪不是落在你們身上的不幸；是一人為自己尋求的，為自己選擇的惡。因此，人能說：“這取決於他”“這事與我無關。”“我只關心我自己。”如果你按照這樣的方式去思考，去講話，你就不是天使。如果你關愛那處在困難的，你的兄弟，因他的生命，危在旦夕，你不能再平靜度生了。

我們時常忘記還有缺失之罪。如果你能為你那誤入歧途的兄弟做什麼，你沒有去做，你要為他的喪亡負責。如果你說：你不是你兄弟的保護人，你就是加音，而不天使。要小心，因為，如果你對喪亡的兄弟，不感興趣，在你的餘生，你決不會輕易擺脫悔恨。因為天主使你變好，好使你能成為，那和你在一起的，你兄弟的天使。要怎樣去做呢？要避免擴散錯誤，就是要避免擴散既成錯事的消息，這被稱作流言蜚語；誹謗罪，可以是謀殺；他只會使作惡者被邊緣化，只會羞辱他，讓使受不必要的苦；有些人想：講真話，就可以使你的內心平靜；甚至有些人會受流言蜚語之苦。

讓我們遠離這些人，因為如果你聽從他們，他們就會讓你們參與其中，以後，你也會聽到，他們對你所說的流言蜚語。要留意 ，《德訓篇》說：“鞭打會產生青痕，舌頭會擊碎人骨。”在我的鎮上，他們用《箴言》翻譯《德訓篇》所說的：“沒有骨頭的舌頭，但會把骨頭擊碎。”真理不產生愛和喜樂，就不應當被講論；這真理能殺掉一個兄弟，毀壞一個家庭，破壞一個關係。再者，德訓篇說：“願你聽到的一切，與你同死，總不要害怕，它決不會把你撐破！”(德19:10)要去做什麼呢？耶穌說：“你和他單獨在一起的時候，告訴他，他自己的過錯。”並試圖說服他，他正在對自己做壞事。

希臘語中， ἔλεγξον – ‘elenxon’ 作動詞 = 說服他，這是最微妙，最困難的首次嘗試，因為如果出了問題，事情就會變得複雜，接下來的步驟也會變得更加複雜，所以耶穌要求祂的天使所做的事，很有挑戰性，而且也不合時宜，因為我們都想去和朋友說好話，去和我們所愛的朋友講好話。相反，耶穌要求祂的天使去譴責， 找到正確的話，並不容易。問題是，如果我弄錯了怎麼辦？如果我表達錯了怎麼辦？我可以說錯，甚至說
一句錯字，一句錯位的影射，對方變得更加強硬， 然後我也擔心，他會因為我，更封閉，我這樣想，因為我沒有得到結果，耶穌說你必須克服這些想法；你可能錯了，你必須記住這一點；即使冒著這種風險，甚至因為你失去了一個朋友，你也必須努力。在這些情況下，這個想法可能會幫助你：“如果你處於同樣的情況，你希望你的兄弟為你做什麼？”但是，如果你能找到，使你愛能進到你兄弟的心中，這也會很好。你把他從地獄裡帶出來；以後，你就要開始預備，那在天國裡舉行的盛筵，這為你而言，是一巨大的喜樂。你就是那開啟盛筵的人。

雅各伯在他書信的第五章，這樣說：“我的兄弟，你們中誰若迷失了真理，而有人引他回頭，要知道，那引罪人從迷途回頭的人，必救自己的靈魂免於死亡，就遮蓋了許多罪過。”甚至他在自己的生命中犯過錯。對一個兄弟或姐妹這樣的做的天使，必要使自己，從自己所犯的全部錯誤中恢復過來。但是，首次嘗試，也可能出錯：要怎麼做呢？請聽這話：“如果他聽從你，你就贏得了你的兄弟。”（16[c]）如果他不聽從，另外帶一人或兩人，和你一起去，“每個事實，因兩個或三個證人的證言，就能成立。如果他拒絕聽從他們，就告訴教會。如果他連教會都不聽從，那麼，至於你，就把他當作外邦人或一個稅吏。”

第一次嘗試，沒有成功，那麼，我該怎麼辦？我讓我的心歸於平靜：“我嘗試過了，但是，這讓我付出了代價，我使自己成了居間人，做了忍耐，但是錯了。”為納匝肋人耶穌而言，情況並非如此：如果你愛你的兄弟，你不能讓他聽天由命。耶穌建議你，採取第二步：一個天使不夠，也許需要兩個或三個天使。耶穌說：“找上一個或個，親近那處身困難之人的朋友，一起去看他；要小心，不要給他留下：你想要把他逼到牆角，羞辱他，譴責他的印象。必須讓他意識到：他正在與三位天使交往，三位來看望他的朋友交往，因為他們重視他，如果有人在他們面前講閒話，他們必會為他辯護，他們會把那人領到一邊，以某種方式，讓他們閉嘴，接著，他們也會在團體面前，替你辯護；他們必會證明，你是一位，有巨大價值的人，你正經歷一個困苦的時期，你的性格卻是很好。
結果可能會很好；這很困難，但這第二次嘗試，可能是成功的，以後，在天國裡的盛筵，又開始了。

但是，這也可能出錯，那麼，可以採取第三步，耶穌建議說：“如果他不聽從他們，就通知團體”因為基督徒，在度靈修生活時，決不是孤立的；他做神操時，只考慮自己，決不是這親的。他是團體的一員，他藉洗禮加入教會，因此，關於這個患病成員的健康，整個教會必須介入其中，但是，可以想像，這個團體意圖消滅這人，因這人感到羞恥，因為他的想法，包括他相反福音的宣講，或者，他的不道德行為，想要將其絕罰。沒有一個基督徒會這樣說：讓他繼續這樣下去，讓他按照自己的方式生活，讓他照這樣的方式出去吧，繼續這樣生活。不，因為教會是最後的干預措施，總不要這樣表示譴責，但要用最強力的例證，使這兄弟復原。人可以對他用嚴厲的措辭，但不要懲罰他，要讓他知道，自己所處的狀況。這個團體要嚴厲提醒他，提醒他領洗時的承諾，必須這樣對他說：“如果你這樣做，如果你遵循這個世界的邏輯，你就離開了天國，你必須知道這一點； 有些人必須告訴你，提醒你，你的特定選擇，必會使你斷絕你與團體的情誼。”你可能會成功，在天國就必有盛筵。但是，這第三次嘗試，也可能會出錯。那麼，我們該怎麼辦呢？耶穌說：“你把他當作一個外邦人，或是一個兄弟。”

這樣的表達，正如其言，我們決不會想到，這在耶穌的口唇上，但是，這話是美麗的，一會兒們就會讀到。基督徒團體，不應只照料這位患病的成員，也要照料全體兄弟，
許多在信仰上軟弱的兄弟，他們也許會對這處於邊緣化的兄弟，持有這樣的想法，或者這樣的行為，感到震驚，該怎麼辦呢？

幾個世紀以來，教會的牧靈選項，有所不同。在第一世紀的教會，他們執行的，非常嚴格。
那些道德行為嚴重敗壞的人，會被逐出團體，並被絕罰。讓我們記得，在格林多教會的放蕩案件，保祿在格林多前書上給我們說：“如果在一個團體內，有這樣一個道德如此敗壞的，甚至是在外邦人中間也未曾見過的敗壞行為。”他說：“就把他交給撒殫，好使他能得救。”

你看到了，為使那兄弟復原，保祿也說絕罰，為使他能得救。同樣，如果有人偽造福音，他就應該被公開移除。他在致弟鐸的書信中說：“對異端人，兩次警告後，就該遠離他。”（鐸3:10）一次或兩次警告以後，因他擾亂團體，有必要把那異端之人驅逐出去，團體決不可以容忍，那些有人以基督之名，宣告愚蠢或錯誤的教義。保祿在致得撒洛尼人後書中說：“如果有人，不聽從我們在這封信上表達的話，要記住這人，不要與他來往，好叫他慚愧。不要把他當作一個敵人，但要把他當作兄弟來規勸。”（得後3:14-15）在這裡我，我們看到絕罰的理由；這不是要讓一個製造許多麻煩的人離開，而是要讓那位兄弟回來，好使他意識到，他狀況的嚴重性，那麼，把他當作外邦人，或是稅吏，是什麼意思呢？我們知道，經師和法利賽人，他們是如何與那被稱作是狗的外邦人斷絕關係的，他們把稅吏看作一個不潔的，註定要滅絕的社會渣滓。法利賽人就是這樣對待稅吏和罪人的。這樣對待稅吏和罪人的，不是耶穌，而是經師。耶穌沒有這樣對待過稅吏和罪人的，他把稅吏和罪人稱作朋友，如果祂建議把這個有問題的弟兄，當作稅吏和罪人對待，這意思是：我對待有罪的稅吏，不像那經師和法利賽人，對待他們的那樣。你必須與那在困境中的兄弟保持聯繫，正如我與那個稅吏，和那曾是我最好朋友的罪人保持聯繫一樣，因為他們最需要我的關愛。

很明顯，耶穌邀請他們與這些處於困境的人更親近，因為他們軟弱，需要更多的關注，他們需要最大的愛。現在讓我們聽聽耶穌對團體提出的建議：

“我實實在在告訴你們，凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛，凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”

我們聽到了耶穌對祂門徒團體作出的莊嚴許諾。祂說：凡我們在地上所束縛或釋放的，在天上，也要被天主所束縛或釋放。束縛或釋放，是拉比所理解的，掌權者決定什麼是在《托拉》（Torah）上被許可的，什麼是被禁止的，什麼是置於《托拉》下的，什麼是被《托拉》所禁止的；什麼是對的，什麼是錯的，什麼 是該做，什麼是不該做的詞彙。拉比決定了這事：他們就是決定束縛或釋放的人。現在，耶穌說：宣佈哪些是合法的，哪些與福音相同的，哪些是禁止的，哪些是與福音不同的，我的全部宗徒團體都有這個權利。耶穌早就給伯多祿許過：現在，他說，這個職責，不僅是伯多祿，教宗的，教會聖統制的。這個職責，也是整個門徒團體的；整個團體受聖神的觸動，必須能夠在福音和相反福音之間，進行辨別的能力。人們有權期待出自這個教會團體的聲音，這聲音表明：哪些是使人健全人格的，哪些是使人格不健全的，哪些話與救主的話相符，哪些話與祂的話不相符。這個教會巨大的責任，因為她可以對聖神的聲音，敞開心扉，也能對這個聲音，合上她的耳朵，打開她的耳朵，聽從魔鬼的建議，聽從世俗的聲音，這樣的話，教會不再宣告真理，而是宣告，魔鬼的建議她，按照這個世界的邏輯，宣講謊言，正如我們所知，多次在教會歷史中發生的一樣。那麼，那些期待從教會聽到真理的聲音的人，就走入歧途了。

他們把她當作福音和納匝肋人耶穌的話的保管者；然而，她對這個開啟過她的耳朵和內心的聲音，合上了耳朵和心，卻給邏輯，今世的智慧，打開了耳朵和內心。這就是為何，耶穌許下的莊嚴承諾，成了我們重新思考自己生活的動機，因為這是教會和整個團體的巨大責任，可能會領那些相信祂言語的人走入歧途。

耶穌作出這些許諾以後，用一個建議，結束了今天福音的段落。讓我們聽：我再給你們說，如果你們中間的兩人，在地上認同所求的事，我天上的父，必要賜給他們。因為凡兩個或三個，因我的名字，聚在一起的，我就在他們中間。在耶穌的時代，今天也是，有兩個形式的祈禱：在會堂內進行的公共祈禱，以及耶穌推薦的，與天主對話時，關上門以後，進到自己內室的私人祈禱，應把這兩種祈禱區分開來。甚至是在今天，我們看到，有個別基督徒，他們在主日聚集起來，進行公共祈禱，那時，他們都在歌唱，有些人使自己退避，想著與天主對話，把他們的問題，呈獻給祂。不，你做這事時候，是在你的內室；你與團體聚在一起的時候，祈禱就是公共的。弟兄們歌唱，你就要同他們一起歌唱。讓我們問問自己，在這種情況下，我們為什麼要呼籲團體的祈禱呢。首先，團體必須解決已經走入歧途，沒有按照福音生活的兄弟的問題，在祈禱中，耶穌說：團體應當體驗到共融，願意按照救主的建議，特別是他們在祈禱的時候，主對他們所說的，作出正確決定。那時，團體已經預備妥當，聽從，並與聖神的聲音，保持共融。

在團體的祈禱中，我們向主祈求真光，以辨別那些是需要束縛的，那些需要解開的，因為誘惑會使我們聽到，所有人都在做的事，將要作出的，哪些需要約束，哪些不需要約束。不，基督徒團體，在祈禱中，是聽從聖神的聲音之後，再作出可在天堂得到確認的決定，甚至決定，什麼是對的，什麼是錯的。團體如果不祈禱，就會因給出錯誤方向，就是受世俗的邏輯影響而作出的方向，不可避免的被終結。這個共融祈禱的瞬間，可以用一個美妙的希臘動詞予以體現：συμφωνήσωσιν = symfonesoin = “一致”。Symfonei的意思是：彈奏交響樂；整個團體彈奏交響樂：也就是說：每個樂器的聲部，更好彈奏自己聲部的瞬間。在教會內彈奏交響樂，不是意味著：每個都在彈奏相同的樂器。我們都並不相同，良善的天主，使我們各不相同，正是因為我們是不同的，每人都能在唯一的五線譜上，很好彈奏自己的樂器，這五線譜就是愛。對那走向歧途的兄弟，最好的呼喚，就是這個團體的和諧，必須使這位兄弟，感受到對這個團體，對團體彈奏交響樂，彈奏愛的歌譜的地方，對彼此之間，互相服事的團體的懷念。

最後，耶穌保證，用這樣的祈禱去祈禱，定能得到應允。天主必要賞賜這個團體，克服一切分離和分裂，為那些陷入困境的兄弟姐妹實現和解與復原。

我祝大家主日喜樂，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第23主日

玛窦18:15-20

Fernando Armellini神父的注释

祝各位主日喜乐。

罪恶的概念是：非常普遍，非常危险；我经常听到：圣经课程或在圣体圣事的讲道以后，当我讲论真道或者福音的核心是：只有基督徒，而非其它宗教向世界宣讲的福音。伟大而又美好的讯息：是天主无条件的，爱祂所有的儿女，甚至是最不幸的，为那些在生活中做了错事的人。最后，一个失败的人生过后，天主必会接纳。把祂所有的儿女搂到祂的怀中。这是我们在福音中找到的，不可否认的真理：人子来到这个世上，宣告美丽的讯息。但是，这个美好的讯息，并非中悦所有的人：事实上，讲论以后，常有些会走上前来说：“如果天主不惩罚的，如果祂不让那些罪人付出代价，那么，我也可以开始享受生活了。好吧！这是一个关于罪恶的危险错误的概念，罪好像某样美好的事物，让你的生活，充满意义和喜乐。但是 —— 他们说 ——“这太可惜了；天主禁止它，祂必会让你为此付出代价。”你一定不要害怕天主；最后，天主决不会让你付出代价 …… 保持冷静。

在这里，那会让你立刻为此付出代价的，就是罪。它会把你当人一样摧毁；它会让你失去人性；你会有短暂的快感，但是，它好像毒药一样，令你极其兴奋，而且，它会把你变成人类的微虫，这就是罪对你做的，而不是天主对你做的。这就是为什么，那爱你的上主，警告你，最后给你指出不能做的事。你变得不像个人了。想想暴力、通奸、盗窃和撒谎会让你陷入什么境地。它们是让你成长，还是让你退步？你寻求快乐和幸福；驱使你的，就是天主的作为。请记住，如果你不遵循天父给你的宝贵指示，你必会常躲开，你决不会达到你渴望的目标。

在希伯来语中，“罪“”חטא 意思是：“hatad”意思是：用箭瞄准，用的却是松弛的弓；用松弛的弓，瞄准目标。你射出箭，但没有射中目标；箭在到达之前掉落，没有达到目标。这就是在犯罪之人身上发生的事：它想要欢乐，却错过了。还有一个凑巧的标记，告诉你，你犯了错：痛苦；罪时常会留下一个苦涩的体验，因为我们受造，都是好的；我们为喜乐而受造，人犯罪的时候，某样在他内里的腐烂的，就是痛苦。人们试图用分心、逃避、转移兴趣来麻醉它……它们都是毒品。当一个人犯罪的时候，背后总是有不愉快。这是“哭泣和咬牙切齿”的痛苦。因为如果你能自控，找一个安静的瞬间，摘下那你用震耳欲聋的，令你愉快或深感厌恶的耳机，你并不害怕倾听内在的本我，你感觉到这种行为与天主的建议，有所不同，你正在决定，你生命的失败。最后，不是天主在惩罚你，现在，罪正在摧毁你。这是我们应当教给我们的孩子们和孙辈们的信理，不是给他们说：“天主要在最后惩罚你。”但要给他们说：“今天，如果你不听从天主的话，你就是在浪费你的生命。”因此，罪不会冤枉天主。

约伯说得好：“如果你犯罪，你伤害了天主什么？如果你的过犯增多，也许，罪或你，能伤害到祂吗？”因此，罪伤害的，正是犯罪的人；而且，罪会在我们用这些错误接触的，其他兄弟姐妹身上产生巨大的影响。因此，让我们不再说，天主会惩罚人。

如果天主有了一个伤害祂的儿子，祂在这个儿子身上添加惩罚，这会是个什么样天主？

我们用影射天主的方式，伸张正义，这样的方式是亵圣的。这样的天主，表现得非常糟糕，具有一张可怕的面容。让我们离开那些丑化天主形象的人：一个必要惩罚违背自己诫命之人的天主，一个只能向祂道歉才能得到抚慰的天主；在福音中，耶稣从来没有说过：要向天主寻求宽恕，因为天主不会受我们罪恶的影响；祂受对我们怀有的爱的触动，因为当祂看到我们误入歧途，感到痛苦，正是罪把我们毁了。

让我们留意我们的软弱，因为我们都经验过这种罪恶，我们在特定的时刻，我们不相信天主的话；我们喜欢追随那和我们同在的古蛇，以及这古蛇的建议。事实上，曾有人说：“每个圣人都有过去，每个罪人，都有未来”因此，让我们自谦自卑，意识到我们的脆弱，理解每位我们兄弟姐妹的脆弱。

现在，问题是：天主的孩子中的一个离开祂的时候，天主会做什么呢？答案是：一个在今天福音中找不到的短句，但能在今天，我们将要听到的之前，能立刻找到。这是我想让你们听到的：“让这些小子中的一个丧亡，这不是你们天父的旨意。”（玛18:14）一个母亲，自己的孩子，身体上，或者道德上发病的时候，在这个母亲身上，会发生什么呢？她担心的是：他会立刻恢复健康，甚至，他发病，是因为他自己的过犯；她对此并不关心，她所关心事，只有一样：就是他能复生。为我们而言，这母亲的形象，是一个苍白的形象，这形象延展到天父身上，祂无限关爱自己的儿女，祂关心的是自己儿女的幸福。当祂成功把他们领回正途，会发生什么呢？他们要在天上庆祝。圣保禄宗徒致弟茂德前书上说：“天主，我们的救主所渴望的，不过于此：祂渴望众人都得救，并认识真理。”他们都得救了，这不是说他们最后都进了天堂，而是在那里，他们都进了天堂。

今天，愿他们都能立刻得救，因为在这里，他们必要欢乐。天父会对这误入歧途的孩子做什么呢？我想说，有两种方式；首先：藉着福音，继续指出正途；那误入歧途的，经由自己的天使，回归正途。谁是这些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶稣现在所讲的天使，是非常具体的。在圣经中，天使的含义是：是温柔的中保，是天主对自己儿女留心的中保。天主把这些中保安排在自己儿女的身旁，这些天使，使我感兴趣，是因为，耶稣强调的是：为他们而言，怎样前行，采取怎样的步骤，使在困难中的兄弟姐妹，得到转圜。

让我们听一下，耶稣给这些天使们的第一条建议：

“如果你的兄弟犯了罪，去，你和他独处的时候，给他讲他的过错。如果他听从你，你就赢得了你的兄弟。”

在这里，耶稣并没有对彼此的责任进行一般论述；祂直接面向那些，和“你”在一起的，每个天主的儿女讲话。如果你的兄弟犯了罪，而不是他对你做了错事，或者冒犯你的事，这与你无关，他对你没有做任何事。在这里，他伤害的，只是他自己，非不是你。你蒙召要去做的，是什么呢？罪不是落在你们身上的不幸；是一人为自己寻求的，为自己选择的恶。因此，人能说：“这取决于他”“这事与我无关。”“我只关心我自己。”如果你按照这样的方式去思考，去讲话，你就不是天使。如果你关爱那处在困难的，你的兄弟，因他的生命，危在旦夕，你不能再平静度生了。

我们时常忘记还有缺失之罪。如果你能为你那误入歧途的兄弟做什么，你没有去做，你要为他的丧亡负责。如果你说：你不是你兄弟的保护人，你就是加音，而不天使。要小心，因为，如果你对丧亡的兄弟，不感兴趣，在你的余生，你决不会轻易摆脱悔恨。因为天主使你变好，好使你能成为，那和你在一起的，你兄弟的天使。要怎样去做呢？要避免扩散错误，就是要避免扩散既成错事的消息，这被称作流言蜚语；诽谤罪，可以是谋杀；他只会使作恶者被边缘化，只会羞辱他，让使受不必要的苦；有些人想：讲真话，就可以使你的内心平静；甚至有些人会受流言蜚语之苦。

让我们远离这些人，因为如果你听从他们，他们就会让你们参与其中，以后，你也会听到，他们对你所说的流言蜚语。要留意 ，《德训篇》说：“鞭打会产生青痕，舌头会击碎人骨。”在我的镇上，他们用《箴言》翻译《德训篇》所说的：“没有骨头的舌头，但会把骨头击碎。”真理不产生爱和喜乐，就不应当被讲论；这真理能杀掉一个兄弟，毁坏一个家庭，破坏一个关系。再者，德训篇说：“愿你听到的一切，与你同死，总不要害怕，它决不会把你撑破！”(德19:10)要去做什么呢？耶稣说：“你和他单独在一起的时候，告诉他，他自己的过错。”并试图说服他，他正在对自己做坏事。

希腊语中， ἔλεγξον – ‘elenxon’ 作动词 = 说服他，这是最微妙，最困难的首次尝试，因为如果出了问题，事情就会变得复杂，接下来的步骤也会变得更加复杂，所以耶稣要求祂的天使所做的事，很有挑战性，而且也不合时宜，因为我们都想去和朋友说好话，去和我们所爱的朋友讲好话。相反，耶稣要求祂的天使去谴责， 找到正确的话，并不容易。问题是，如果我弄错了怎么办？如果我表达错了怎么办？我可以说错，甚至说

一句错字，一句错位的影射，对方变得更加强硬， 然后我也担心，他会因为我，更封闭，我这样想，因为我没有得到结果，耶稣说你必须克服这些想法；你可能错了，你必须记住这一点；即使冒着这种风险，甚至因为你失去了一个朋友，你也必须努力。在这些情况下，这个想法可能会帮助你：“如果你处于同样的情况，你希望你的兄弟为你做什么？”但是，如果你能找到，使你爱能进到你兄弟的心中，这也会很好。你把他从地狱里带出来；以后，你就要开始预备，那在天国里举行的盛筵，这为你而言，是一巨大的喜乐。你就是那开启盛筵的人。

雅各伯在他书信的第五章，这样说：“我的兄弟，你们中谁若迷失了真理，而有人引他回头，要知道，那引罪人从迷途回头的人，必救自己的灵魂免于死亡，就遮盖了许多罪过。”甚至他在自己的生命中犯过错。对一个兄弟或姐妹这样的做的天使，必要使自己，从自己所犯的全部错误中恢复过来。但是，首次尝试，也可能出错：要怎么做呢？请听这话：“如果他听从你，你就赢得了你的兄弟。”（16[c]）如果他不听从，另外带一人或两人，和你一起去，“每个事实，因两个或三个证人的证言，就能成立。如果他拒绝听从他们，就告诉教会。如果他连教会都不听从，那么，至于你，就把他当作外邦人或一个税吏。”

第一次尝试，没有成功，那么，我该怎么办？我让我的心归于平静：“我尝试过了，但是，这让我付出了代价，我使自己成了居间人，做了忍耐，但是错了。”为纳匝肋人耶稣而言，情况并非如此：如果你爱你的兄弟，你不能让他听天由命。耶稣建议你，采取第二步：一个天使不够，也许需要两个或三个天使。耶稣说：“找上一个或个，亲近那处身困难之人的朋友，一起去看他；要小心，不要给他留下：你想要把他逼到墙角，羞辱他，谴责他的印象。必须让他意识到：他正在与三位天使交往，三位来看望他的朋友交往，因为他们重视他，如果有人在他们面前讲闲话，他们必会为他辩护，他们会把那人领到一边，以某种方式，让他们闭嘴，接着，他们也会在团体面前，替你辩护；他们必会证明，你是一位，有巨大价值的人，你正经历一个困苦的时期，你的性格却是很好。

结果可能会很好；这很困难，但这第二次尝试，可能是成功的，以后，在天国里的盛筵，又开始了。

但是，这也可能出错，那么，可以采取第三步，耶稣建议说：“如果他不听从他们，就通知团体”因为基督徒，在度灵修生活时，决不是孤立的；他做神操时，只考虑自己，决不是这亲的。他是团体的一员，他藉洗礼加入教会，因此，关于这个患病成员的健康，整个教会必须介入其中，但是，可以想象，这个团体意图消灭这人，因这人感到羞耻，因为他的想法，包括他相反福音的宣讲，或者，他的不道德行为，想要将其绝罚。没有一个基督徒会这样说：让他继续这样下去，让他按照自己的方式生活，让他照这样的方式出去吧，继续这样生活。不，因为教会是最后的干预措施，总不要这样表示谴责，但要用最强力的例证，使这兄弟复原。人可以对他用严厉的措辞，但不要惩罚他，要让他知道，自己所处的状况。这个团体要严厉提醒他，提醒他领洗时的承诺，必须这样对他说：“如果你这样做，如果你遵循这个世界的逻辑，你就离开了天国，你必须知道这一点； 有些人必须告诉你，提醒你，你的特定选择，必会使你断绝你与团体的情谊。”你可能会成功，在天国就必有盛筵。但是，这第三次尝试，也可能会出错。那么，我们该怎么办呢？耶稣说：“你把他当作一个外邦人，或是一个兄弟。”

这样的表达，正如其言，我们决不会想到，这在耶稣的口唇上，但是，这话是美丽的，一会儿们就会读到。基督徒团体，不应只照料这位患病的成员，也要照料全体兄弟，

许多在信仰上软弱的兄弟，他们也许会对这处于边缘化的兄弟，持有这样的想法，或者这样的行为，感到震惊，该怎么办呢？

几个世纪以来，教会的牧灵选项，有所不同。在第一世纪的教会，他们执行的，非常严格。

那些道德行为严重败坏的人，会被逐出团体，并被绝罚。让我们记得，在格林多教会的放荡案件，保禄在格林多前书上给我们说：“如果在一个团体内，有这样一个道德如此败坏的，甚至是在外邦人中间也未曾见过的败坏行为。”他说：“就把他交给撒殚，好使他能得救。”

你看到了，为使那兄弟复原，保禄也说绝罚，为使他能得救。同样，如果有人伪造福音，他就应该被公开移除。他在致弟铎的书信中说：“对异端人，两次警告后，就该远离他。”（铎3:10）一次或两次警告以后，因他扰乱团体，有必要把那异端之人驱逐出去，团体决不可以容忍，那些有人以基督之名，宣告愚蠢或错误的教义。保禄在致得撒洛尼人后书中说：“如果有人，不听从我们在这封信上表达的话，要记住这人，不要与他来往，好叫他惭愧。不要把他当作一个敌人，但要把他当作兄弟来规劝。”（得后3:14-15）在这里我，我们看到绝罚的理由；这不是要让一个制造许多麻烦的人离开，而是要让那位兄弟回来，好使他意识到，他状况的严重性，那么，把他当作外邦人，或是税吏，是什么意思呢？我们知道，经师和法利赛人，他们是如何与那被称作是狗的外邦人断绝关系的，他们把税吏看作一个不洁的，注定要灭绝的社会渣滓。法利赛人就是这样对待税吏和罪人的。这样对待税吏和罪人的，不是耶稣，而是经师。耶稣没有这样对待过税吏和罪人的，他把税吏和罪人称作朋友，如果祂建议把这个有问题的弟兄，当作税吏和罪人对待，这意思是：我对待有罪的税吏，不像那经师和法利赛人，对待他们的那样。你必须与那在困境中的兄弟保持联系，正如我与那个税吏，和那曾是我最好朋友的罪人保持联系一样，因为他们最需要我的关爱。

很明显，耶稣邀请他们与这些处于困境的人更亲近，因为他们软弱，需要更多的关注，他们需要最大的爱。现在让我们听听耶稣对团体提出的建议：

“我实实在在告诉你们，凡你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚，凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”

我们听到了耶稣对祂门徒团体作出的庄严许诺。祂说：凡我们在地上所束缚或释放的，在天上，也要被天主所束缚或释放。束缚或释放，是拉比所理解的，掌权者决定什么是在《托拉》（Torah）上被许可的，什么是被禁止的，什么是置于《托拉》下的，什么是被《托拉》所禁止的；什么是对的，什么是错的，什么 是该做，什么是不该做的词汇。拉比决定了这事：他们就是决定束缚或释放的人。现在，耶稣说：宣布哪些是合法的，哪些与福音相同的，哪些是禁止的，哪些是与福音不同的，我的全部宗徒团体都有这个权利。耶稣早就给伯多禄许过：现在，他说，这个职责，不仅是伯多禄，教宗的，教会圣统制的。这个职责，也是整个门徒团体的；整个团体受圣神的触动，必须能够在福音和相反福音之间，进行辨别的能力。人们有权期待出自这个教会团体的声音，这声音表明：哪些是使人健全人格的，哪些是使人格不健全的，哪些话与救主的话相符，哪些话与祂的话不相符。这个教会巨大的责任，因为她可以对圣神的声音，敞开心扉，也能对这个声音，合上她的耳朵，打开她的耳朵，听从魔鬼的建议，听从世俗的声音，这样的话，教会不再宣告真理，而是宣告，魔鬼的建议她，按照这个世界的逻辑，宣讲谎言，正如我们所知，多次在教会历史中发生的一样。那么，那些期待从教会听到真理的声音的人，就走入歧途了。

他们把她当作福音和纳匝肋人耶稣的话的保管者；然而，她对这个开启过她的耳朵和内心的声音，合上了耳朵和心，却给逻辑，今世的智慧，打开了耳朵和内心。这就是为何，耶稣许下的庄严承诺，成了我们重新思考自己生活的动机，因为这是教会和整个团体的巨大责任，可能会领那些相信祂言语的人走入歧途。

耶稣作出这些许诺以后，用一个建议，结束了今天福音的段落。让我们听：我再给你们说，如果你们中间的两人，在地上认同所求的事，我天上的父，必要赐给他们。因为凡两个或三个，因我的名字，聚在一起的，我就在他们中间。在耶稣的时代，今天也是，有两个形式的祈祷：在会堂内进行的公共祈祷，以及耶稣推荐的，与天主对话时，关上门以后，进到自己内室的私人祈祷，应把这两种祈祷区分开来。甚至是在今天，我们看到，有个别基督徒，他们在主日聚集起来，进行公共祈祷，那时，他们都在歌唱，有些人使自己退避，想着与天主对话，把他们的问题，呈献给祂。不，你做这事时候，是在你的内室；你与团体聚在一起的时候，祈祷就是公共的。弟兄们歌唱，你就要同他们一起歌唱。让我们问问自己，在这种情况下，我们为什么要呼吁团体的祈祷呢。首先，团体必须解决已经走入歧途，没有按照福音生活的兄弟的问题，在祈祷中，耶稣说：团体应当体验到共融，愿意按照救主的建议，特别是他们在祈祷的时候，主对他们所说的，作出正确决定。那时，团体已经预备妥当，听从，并与圣神的声音，保持共融。

在团体的祈祷中，我们向主祈求真光，以辨别那些是需要束缚的，那些需要解开的，因为诱惑会使我们听到，所有人都在做的事，将要作出的，哪些需要约束，哪些不需要约束。不，基督徒团体，在祈祷中，是听从圣神的声音之后，再作出可在天堂得到确认的决定，甚至决定，什么是对的，什么是错的。团体如果不祈祷，就会因给出错误方向，就是受世俗的逻辑影响而作出的方向，不可避免的被终结。这个共融祈祷的瞬间，可以用一个美妙的希腊动词予以体现：συμφωνήσωσιν = symfonesoin = “一致”。Symfonei的意思是：弹奏交响乐；整个团体弹奏交响乐：也就是说：每个乐器的声部，更好弹奏自己声部的瞬间。在教会内弹奏交响乐，不是意味着：每个都在弹奏相同的乐器。我们都并不相同，良善的天主，使我们各不相同，正是因为我们是不同的，每人都能在唯一的五线谱上，很好弹奏自己的乐器，这五线谱就是爱。对那走向歧途的兄弟，最好的呼唤，就是这个团体的和谐，必须使这位兄弟，感受到对这个团体，对团体弹奏交响乐，弹奏爱的歌谱的地方，对彼此之间，互相服事的团体的怀念。

最后，耶稣保证，用这样的祈祷去祈祷，定能得到应允。天主必要赏赐这个团体，克服一切分离和分裂，为那些陷入困境的兄弟姐妹实现和解与复原。

我祝大家主日喜乐，一周喜乐。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第22主日
瑪竇16:21-27

Fernando Armellini的评注

祝各位主日喜樂！我們一定記得：上主日的福音，耶穌問祂的門徒說：“對你們而言，我是誰？”伯多祿代表所有人回答說：“禰是默西亞。”耶穌不但贊同他的話，也加上了兩個應許，使伯多祿充滿驕傲之情。祂說：“我要把天國的鑰匙交給你，凡你在地上束縛的，或釋放的，在天上也要被束縛或釋放。”接著，祂加上一句：“但是，不要告訴任何人，我是默西亞。”耶穌為什麼要給門徒這樣的命令呢？因為門徒和全體百姓中心的默西亞，不僅不同於天主的默西亞，而且與天主的默西亞相對。

在今天的福音中，我們聽到伯多祿的推理：他不善於推理，他按照常人的思想推理，也是我們進行的推理。這一點應當牢記，因為這一點非常重要，這不是要我們這麼迅速，這麼輕易與伯多祿分清界限，因為伯多祿希望的默西亞，是受眾人（包括我們）愛戴的。這個默西滿，是會滿足我們眾人願望的，要求祂承行的 …… 好吧，我們一定會失望的！我們一定會遇到某些感到失望的人，因為他們祈禱，但沒有從耶穌或從天主那裡得到：恩典，專業成就，醫治，為了這個緣故，許多人放棄了信仰，他們說：“如果天主沒有賞賜我所希望的恩典，相信又有什麼呢？”有些人向我傾訴這些掛慮的時候，我只是說：“你是虔誠的人，但是，你向錯誤的默西亞祈禱。還有許多別的‘默西亞’，他會把這一切賜給你們。”

因此，在這裡，耶穌必要澄清自己的身份，因為祂不希望我們出於錯誤的緣故，追隨祂；祂不希望滿足錯誤的期望。祂的身份，難以理解，更難以接受。今天，祂把自己的身份顯示給我們，耶穌不會因伯多祿和我們的反抗，或因難以接受祂有關默西亞的提議，感到驚訝，或感到憤怒。

幸好，耶穌帶著伯多祿和祂的門徒這樣去做；他們需要一段漫長的道路，理解耶穌是默西亞的身份，耶穌也會對我們很耐心。祂明白，我們努力去接受這個真相。讓我們來聽，祂是如何毫不含糊地展示自己的命運的。這是祂首次想要清楚說明這個命運。

“耶穌開始給自己的門徒顯示：祂必須去耶路撒冷，從長老，司祭長，經師那裡受極大的痛苦，要被殺害，要在第三天復活。”

“耶穌開始向自己的門徒顯示：祂必須去耶路撒冷。”伯多祿一定在想：“耶穌最終下定決心了，讓我們在耶路撒冷掌權，最終，先知所宣告的天主之國，將要開國，一個理當受我們管制的王國，最後，在這個世界上，將有美好的事物出現。”耶穌說：“我必須去耶路撒冷。”不是因為祂受自出某人的命令，更不是受自天主聖父的命令；耶穌領受的命令，是出自祂作為天主之子身份的命令。

祂是天主聖父圓滿的肖像，祂是聖父面貌的反映，聖父就是愛，只要祂到耶路撒冷，才能做這一點。這是他的身份，導致祂去耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力和權威。權威是對團體的一種服務，是維繫團體秩序者的職份。權力就是支配，那些渴望把自己強加於他人、被他人服務、為所有人著想、決定自己想要什麼以及什麼賦予自己威望的人。

這種渴望導致我們都知道的死亡世界，暴力、戰爭、虐待和不公正的世界。耶穌必須終結這個由強者的力量戰勝弱者的邏輯所統治的世界，並提出一個新的世界。反對新世界的是誰？他們是舊世界的捍衛者，當權者。耶穌列舉他們說：“他們會讓我受極大的痛苦。”

第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，是他們從小灌輸給人們的思想的守護者，一種發揚舊世界標準的思想。按照傳統，公義的，領受天主恩典的人，是誰？就是擁有財富的人，財富就人蒙受天主喜愛的標記；長老們說：凡擔任要職的，凡成功之人，都是蒙受天主降福的人，因為這意味著：一直忠實于我們用傳統教導的戒律的人，才是天主所祝福的人。就是眾人都要向他下拜，就是在會堂裡居首位，在宴席上居首位的。與長輩們，與那些愛按照傳統標準延續這個人的形象的人，耶穌只會陷入衝突，不可避免地祂會輸得很慘；羔羊只有在面對狼的時候才會輸。

第二組：司祭。他們是在聖殿內主持儀式的人，是宗教的守護者。聖殿裡信奉什麼宗教？這是一種基於與天主的商業關係的宗教。聖殿內舉行的禮儀，都是司祭添加的：祭品，香，燔祭，歌曲和禮儀，期待用天主的恩典來作交換。耶穌永遠取消這種外邦人與天主的聯繫。耶穌的一成不變一不想要任何犧牲，祂的愛是完全免費的，祂愛祂所有的兒女，甚至那些無視祂的人，甚至那些不想與祂有任何關係的人。。。天主愛他們，因為沒有什麼值得稱讚的。一個人只能讓自己融入這段愛情。它是關於歡迎這種無緣無故的愛，並與兄弟姐妹分享這種無緣無故的愛。什麼是純潔無瑕的宗教？雅各在信的第一章告訴我們：“純潔無瑕的宗教是幫助孤兒和寡婦，使人的心遠離世上的財物。”

它與聖殿裡的宗教相反。使耶穌受苦的第三類：經師。他們是保守天主聖言者，他們運用天主的聖言，用自己的方式，解釋天主聖言，沒有人能逃脫他們的解釋。問題是，他們忘記了先知的訊息，他們把天主的愛，這天主就是聖父，賜給我們。天主好似一個無條件愛自己妻子的丈夫，即使她背叛了他，仍然愛她。

另一方面：經師所體現的：是一個被毀壞的天主面容的預表：天主作為立法者，是嚴厲非凡的法官，懲罰那些敢於違背祂的命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運是什麼？耶穌說：“他們要殺我。”這些新世界的敵人要打敗祂；這是狼中羔羊的命運。但耶穌繼續說：“它不會就此結束；死亡不是我生命的最終歸宿；我必須要走完的路，就是我向那些想要追隨我者指出的道路。”

從一開始，基督教徒就被稱為“就道者”，也就是說，他們走的是與其他人不同的道路，這是他們的默西亞所追尋的道路。這條道路的目標是生命的禮物；但那些給予生命的人的最終歸宿，卻不是死亡；它是通向完全生命的入口。耶穌說：“第三天我要復活。”第三天是什麼意思？耶穌並沒有按時間順序預言他死後三天必須過去，不！耶穌指的是歐瑟亞的預言，他宣佈了天主的干預，當信者臨終的時候，祂並沒有離開，並沒有不加以憐憫。第三天的意思是“緊接著”。如果你不理解那些愛到要放棄生命的人的最終命運，你就不能跟隨耶穌走祂所建議的道路。

祂所作的，關於最終歸宿的恩許是神秘的，因為它不能被證實，從來沒有人體驗過復活的含義，也就是說：不再回到此處，回到這個世界，而是進到聖父的光榮；因此，這是追隨耶穌的全部建議：只有我們真正相信祂，我們才能走完耶穌走的道路。這就是信仰，意思是：“我不能理解，我不能證實這最終的歸宿，但是，我相信禰的聖言，我冒著風險，接受禰的建議。”然而，這在一點上，如果我們沒有一點錯愕，那就意味著：我們不知道耶穌要往哪裡去；祂想要帶我們去往何方；相反，伯多祿理解的很好。伯多祿把耶穌拉到一邊，諫責祂說：“主，天主不容許的！這樣的事，決不會在禰身上發生。”

伯多祿很明白耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始諫責耶穌。動詞“rebuke”不能很好地譯成希臘語動詞：’ἐπιτιμᾶν’-‘epithimán’。聖史使用這個動詞，耶穌驅逐魔鬼的時候，祂不斥責他們。。。祂威脅他們！耶穌驅魔是為了讓魔鬼遠離這些人。在這裡，伯多祿似乎想把魔鬼從耶穌身邊趕出去，因為只有魔鬼才能把某些想法放在耶穌的腦海中。

就好像伯多祿在說，‘你是個外邦人，小心點！’事實上，伯多祿在我們的翻譯中說“天主不容許的”不完全是Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi”的意思。Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi的意思是“上主為禰所說的蠢話寬容禰。魔鬼把它放進了禰的嘴裡。”然後他把耶穌帶到一邊，好像他要成為一個老師，解釋說，也許在納匝肋給耶穌的教義，忽視了先知的應許。伯多祿對祂說，“但是，禰怎麼說，義人的結局不好呢？天主保護祂揀選的人，天主是強大的，具有威能。”

伯多祿確實開始提醒耶穌聖經，因為伯多祿可能不知道聖經的其餘部分，但他知道有關默西亞的榮耀和以色列的榮耀的預言。至論默西亞，聖詠72首說是什麼？“願祂的王權，從這海到那海，從大河直到大地的四極。願祂的仇敵在祂前屈膝，祂的仇敵要舔塵土。”（參看：詠72(71):8-11）。依撒意亞，論新耶路撒冷的光榮時，他說：“成群的駱駝，米德揚（Midian）和厄弗辣（Ephah）的單峰駝要遮掩妳；凡從舍巴（Sheba）來的，要帶上金子和乳香，稱揚上主。妳的城門將永遠開啟 …… 好使他們在列王的領導下，給妳帶來萬國的財富。”（參看：依60:6,11）接著就是梅瑟在申命紀第28章中的應許：“世上的百姓，都要看到向你們宣告的上主，他們要懼怕你們。上主要使你們為首， 而不做尾巴。”（參看：申28:10,13）

所有人都十分記得這些預言。伯多祿一定感到驚訝，因為耶穌並沒有考慮他們；他開始驅魔，他開始給耶穌驅魔。

“耶穌轉身，對伯多祿說：‘撒殫，走到我後面去。你是我的絆腳石。你所思想的，不是按照天主的思想，而是按照屬人的思想。’”

“耶穌轉身”意思是：耶穌正在路上快速前去，祂的道路，決不非伯多祿勸告祂，要離開的道路。祂轉向伯多祿說：“不要站在我的前面，我已經知道，我要去往何方，跟隨我。”祂加上一句：“撒殫”。在希伯來語中，“撒殫”不是一個特定的名字，而是一個尋常不過的名字，指的是仇敵，指的是那要帶你走上死亡之途的人。

伯多祿是這種邪惡力量的化身，它遠離了生命之神。耶穌對他說：“你是個醜聞。”意思是絆腳石，障礙。伯多祿原是上主聖殿的基石，如果追隨人們的想法，現在就成了“石頭醜聞”。耶穌對他說：“這不是我的想法，面是藉惡人提議而生的想法，而是你們，追隨撒殫之人提議而生的想法。”

我們注意到伯多祿，他甚至沒有想過，自己是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信要尋求對耶穌有益的東西和天主想要的東西；伯多祿混淆了人的思想，人的理性和天主的思想。讓我們試著問問自己，為什麼像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的群體，我們聽祂的福音，我們相信我們是他的門徒，我們按照祂的想法思考。。。但我們真的那麼確定嗎？

我們也可以是一個小撒殫，沒有覺察到它，也就是說，我們如同伯多祿一樣，我們可以按照屬人的標準進行規培，而非按照天主的思想。當我們作出選擇時，我們真的要按天主而不是按人來判斷嗎？有時候，我們真的確定我們不是一個醜聞，也就是說，是天主之國的障礙嗎？

只要流覽教會的歷史，就會明白，我們基督徒很多時候都是真誠地按照人類的標準來推理，為人認為是公義的事進行辯護，但福音卻沒有為之辯護。現在我們來聽耶穌向那些要跟從祂的人所說的話。耶穌對門徒說：“誰若願意跟隨我，必須棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。”

不但伯多祿按照屬人的，而非屬天主的，去思考；事實上，所有的門徒都像他一樣思考，耶穌現在是對他們說話，對每個門徒，所以也對我們。。。祂是怎麼說的呢？“誰若願意跟隨我。”

這是一個不強加任何東西的提議，因為在愛情中不能強加任何東西，否則就是暴力。耶穌希望人們能夠自由地理解跟隨祂是美麗的，將我們自己的生命與祂的生命結合是美麗的；祂現在提出的建議不能修改；可以接受或拒絕。耶穌沒有生氣；祂明白如果我們做了其他的決定，是因為出於內心，強大邪惡力量而作出的，以我們自己為中心是我們的常態，因此，耶穌在祂的愛中有很多耐心，祂想讓我們參與祂的生活，因為祂希望我們快樂，祂很有耐心，祂知道如何等待。

祂的建議是什麼？他給他們三個命令，但它們不是真正的命令，它們是那些選擇愛的人的生活描述，因為生活意味著愛；所以，耶穌所作的，無非是將這生命呈現在世人面前。

如下是建議：

首先：“棄絕自己”這是什麼意思？這是一種特定的教導，從首次請求開始的，那就是要獻上讚頌之祭，把痛苦獻給天主的祭獻，為了中悅天主，我們必須禁食，作補贖 …… 天主不希望我們痛苦；祂只要我們喜樂！天主不知道如何處理痛苦！出自這個錯誤的解釋，這個教導，出自一個悲觀宗教的信仰，出自一個如同敵人一樣，仇視基督徒的喜樂。一個錯誤的觀點！

耶穌沒有要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的是我們快樂。耶穌警告說：「要小心，因為如果你走這世界的理性所給你的道路，你會找到快樂，但你不會獲得快樂。」世界的合理性向你暗示了什麼？耶穌告訴我們：“錯誤的道路不會使你獲得快樂，因為我愛你，我警告你，你不會找到快樂。”世界的推理告訴你：“當你做某事時，考慮你自己的優點，考慮你自己，你必須處於你興趣的中心。”問題是天主措置我們不要這樣生活，任何這樣生活的人都會和他自己發生衝突，因為我們受造，極其美好，那麼這個人就不會快樂。只有那些進入這種愛的動力的人才能快樂。

這是耶穌提出的建議：’忘掉你自己，不要再想著你自己，你只需要想想讓你的兄弟姐妹快樂。如果你相愛是為了在天堂裡積德，你還在想著自己，也愛著敵人；因為愛是成善，這是在愛內所體現的，你們作為天主兒女的本性！

第二個命令：“背著你的十字架。”這裡我們有另一個著名的短語，經常被引用，也是最容易被誤解的福音經文之一。它時常被解，勸告棄絕：“背上你的十字架”；當你感覺不舒服時，你會說“這是天主給我的十字架”…… 不！天主不給我們十字架；我們必須擔負生命的十字架。祂沒有必要降來，告訴我們。

在這裡，我們不是要背負十字架，而是要作出耶穌所作的選擇：終結於十字架前。祂為什麼會死在十字架上？因為祂拒絕了這個世界的力量，那些想使舊世界，戰爭的世界，那個給天主兒女帶來痛苦的世界永存的人。。。這不是天主造世計畫中的世界；既然祂想引入一個新世界，舊世界就做出了反應。

耶穌告訴你：‘作我親自作的選擇’，用你的言語，用你的生命，表明你屬於一個新世界；記住，你會為這個選擇付出代價。如果你選擇為那些需要幫助的人服務，而你沒有利用所有的機會享受生活，那麼你就不會被認為是一個成功的人；那些蒙揀選為他人服務的人不會出類拔萃，不會為自己成名，也不會出名。如果你放棄對那些冤枉你，傷害你的人報仇，這個世界上聰明的人會認為你軟弱，不能強迫自己，不能堅持自己。如果你培養這些價值觀認為社會忽視了你，你會被認為是倒退的；如果你採取積極的立場，支持最小的，你承諾譴責，打擊不公正，你也可以付出昂貴的選擇。

無論如何，你也會像我一樣，當十字架放在我肩上時，我在人群中走過，受到侮辱，因為世界不理解我對新世界的提議。”選擇這個新世界的人必須知道他們所面臨的是什麼！

第三個建議：“跟隨我。”要跟著一個人，你必須時刻看著他，不要忘記他；這就像讓衛星導航系統（GPS）始終與他要去的地方保持一致；如果這個衛星導航系統的電池沒電了，我們馬上就要越野了，我們必須馬上給它充電。這個衛星導航系統是如何讓我們不斷地充電，看耶穌要去哪裡的？在我生命中的每一刻，我都明白我必須走路，因為我知道祂是如何移動的。衛星導航器被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的話，始終保持在我們的眼睛下的納匝肋人耶穌所給予的生命聯繫。

在祂生命的尾聲，耶穌向我們展示了祂愛的生命，他說：“你想知道我是誰嗎？看，這食糧就是我，我親自作了食糧，吃了這食糧，吸收我全部愛情的故事！聖體聖事就是這生命，只有這個！最後，耶穌提出了四個祂沒有發明的智慧論點，祂在聖經的智慧中尋找這些論點，特別是在聖詠49首：“誰若願意救得自己的生命，必要失去它，但是，誰若失掉自己的性命，為了我的緣故，必要找到它；為一人而言，人賺得了全世界，卻賠上了自己的生命，有何益呢？或者，有什麼能與自己的生命交換的呢？因為人子要在祂父的光榮中，偕同祂的天使一起前來，接著，祂要按照每人的作為，予以償還。”

耶穌向門徒提出的建議是自相矛盾的，不可避免的，他們會困惑，猶豫不決：“我們是否要跟隨祂？”在這裡，耶穌提出了四個明智的論點，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂提出的一個，當然，這個論點也是對我們來說的，因為我們在生活的選擇上仍然猶豫不決。因為凡想要救自己性命的，必失掉性命；凡為我失掉性命的，必得著性命。這話是什麼意思呢？想想你的生活；你意識到你的生命走得有多快，它不會像你希望的那樣持續很多年，但是你的生命逃避了你，你怎麼能拯救你的生命？世界給你它的建議，並說：“生命是短暫的，享受宴會和樂趣。”

我們在羅馬三層樓的地板上看到了什麼？我們看到刻有“死亡之軀”的銘文；這並不是要讓人們思考生命的意義，也不是要讓他們傷心，而是要說‘你在三角肌裡，你在這裡吃喝，享受生命，因為生命是短暫的，日復一日！’這是世界給你的建議，它是非常流行的。耶穌給了你，祂的建議：“如果你想留下什麼，就獻出你的生命，為愛獻出生命，因為只有被給予的生命才能留存，因為它變成了愛；愛是屬於天主的，天主，決不會被生物性死亡的事物所接觸。思考得明智一些！”耶穌說。

第二個推論：“為一人而言，人賺得了全世界，卻賠上了自己的生命，有何益呢？”他失去了生命，生命消失了，他贏得了整個世界。你到底要拿整個世界做什麼？耶穌是什麼意思？這個世界的王國擁有知識、金錢、權力和快樂的領域。。。如果你以這種方式毀了你的存在，你所有的這些征服，你所有的成功都將是短暫的，它們沒有一致性，因為在死亡的時刻，所有的一切，沒有一樣會留下！

第三個推論：“你將為你的生命付出什麼代價？”如果你允許自己被這個世界的準則所引導，最終，你會付出什麼來換取恢復這個生命？這是不可能的！那麼，是否值得認為，這個生命是永恆的，忘記了它是短暫的？當照亮這個世界的燈光熄滅，當欺騙性的偶像閃爍時，那些迷住和誘惑了許多人的偶像消失了，而真正的光，天主的光，那麼生命的價值就出現了。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的事物，所有的獎賞，文憑，積累榮譽稱號，都要被剝奪，只有人才能進入天堂。因此，如果你的生命是為愛而活，那麼它就是一個被保存的生命，否則它就是一個被浪費的生命。

耶穌的最後推論：“人子要在祂父的光榮中，偕同祂的天使一起前來，接著，祂要按照每人的作為，予以償還。”讓我們密切關注經文所說的話，因為我們認為每個人都將“根據他或她的作為”來償還，也就是說，如果他或她生活得不好，他或她必須支付什麼；這裡沒有說根據他們的作為，而是按照他或她所做的事。我們要按照“祂的化工”進行審判，祂的化工，就是天主的作為。這天主的化工是什麼呢？這是他的傑作，納匝肋的耶穌，完美的形象，真天主子，祂是聖父圓滿形象的輝映。這個傑作擺在我們面前，我們的生活最終將被視為成功或失敗，取決於我們與這個傑出比較相似，或不那麼相似。

我希望救主已設法使我們相信，至少相信祂在最末，以祂的智慧，給我們所作的四個推論。

我祝願你們主日喜樂！一周愉快！

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甲年常年期第22主日
玛窦 16:21-27

Fernando Armellini神父的注释

祝各位主日喜乐！我们一定记得：上主日的福音，耶稣问祂的门徒说：“对你们而言，我是谁？”伯多禄代表所有人回答说：“祢是默西亚。”耶稣不但赞同他的话，也加上了两个应许，使伯多禄充满骄傲之情。祂说：“我要把天国的钥匙交给你，凡你在地上束缚的，或释放的，在天上也要被束缚或释放。”接着，祂加上一句：“但是，不要告诉任何人，我是默西亚。”耶稣为什么要给门徒这样的命令呢？因为门徒和全体百姓中心的默西亚，不仅不同于天主的默西亚，而且与天主的默西亚相对。

在今天的福音中，我们听到伯多禄的推理：他不善于推理，他按照常人的思想推理，也是我们进行的推理。这一点应当牢记，因为这一点非常重要，这不是要我们这么迅速，这么轻易与伯多禄分清界限，因为伯多禄希望的默西亚，是受众人（包括我们）爱戴的。这个默西满，是会满足我们众人愿望的，要求祂承行的 …… 好吧，我们一定会失望的！我们一定会遇到某些感到失望的人，因为他们祈祷，但没有从耶稣或从天主那里得到：恩典，专业成就，医治，为了这个缘故，许多人放弃了信仰，他们说：“如果天主没有赏赐我所希望的恩典，相信又有什么呢？”有些人向我倾诉这些挂虑的时候，我只是说：“你是虔诚的人，但是，你向错误的默西亚祈祷。还有许多别的‘默西亚’，他会把这一切赐给你们。”

因此，在这里，耶稣必要澄清自己的身份，因为祂不希望我们出于错误的缘故，追随祂；祂不希望满足错误的期望。祂的身份，难以理解，更难以接受。今天，祂把自己的身份显示给我们，耶稣不会因伯多禄和我们的反抗，或因难以接受祂有关默西亚的提议，感到惊讶，或感到愤怒。

幸好，耶稣带着伯多禄和祂的门徒这样去做；他们需要一段漫长的道路，理解耶稣是默西亚的身份，耶稣也会对我们很耐心。祂明白，我们努力去接受这个真相。让我们来听，祂是如何毫不含糊地展示自己的命运的。这是祂首次想要清楚说明这个命运。

“耶稣开始给自己的门徒显示：祂必须去耶路撒冷，从长老，司祭长，经师那里受极大的痛苦，要被杀害，要在第三天复活。”

“耶稣开始向自己的门徒显示：祂必须去耶路撒冷。”伯多禄一定在想：“耶稣最终下定决心了，让我们在耶路撒冷掌权，最终，先知所宣告的天主之国，将要开国，一个理当受我们管制的王国，最后，在这个世界上，将有美好的事物出现。”耶稣说：“我必须去耶路撒冷。”不是因为祂受自出某人的命令，更不是受自天主圣父的命令；耶稣领受的命令，是出自祂作为天主之子身份的命令。

祂是天主圣父圆满的肖像，祂是圣父面貌的反映，圣父就是爱，只要祂到耶路撒冷，才能做这一点。这是他的身份，导致祂去耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治权力的首都。让我们区分权力和权威。权威是对团体的一种服务，是维系团体秩序者的职份。权力就是支配，那些渴望把自己强加于他人、被他人服务、为所有人着想、决定自己想要什么以及什么赋予自己威望的人。

这种渴望导致我们都知道的死亡世界，暴力、战争、虐待和不公正的世界。耶稣必须终结这个由强者的力量战胜弱者的逻辑所统治的世界，并提出一个新的世界。反对新世界的是谁？他们是旧世界的捍卫者，当权者。耶稣列举他们说：“他们会让我受极大的痛苦。”

第一组：长老。他们是谁？他们是传统的守护者，是他们从小灌输给人们的思想的守护者，一种发扬旧世界标准的思想。按照传统，公义的，领受天主恩典的人，是谁？就是拥有财富的人，财富就人蒙受天主喜爱的标记；长老们说：凡担任要职的，凡成功之人，都是蒙受天主降福的人，因为这意味着：一直忠实于我们用传统教导的戒律的人，才是天主所祝福的人。就是众人都要向他下拜，就是在会堂里居首位，在宴席上居首位的。与长辈们，与那些爱按照传统标准延续这个人的形象的人，耶稣只会陷入冲突，不可避免地祂会输得很惨；羔羊只有在面对狼的时候才会输。

第二组：司祭。他们是在圣殿内主持仪式的人，是宗教的守护者。圣殿里信奉什么宗教？这是一种基于与天主的商业关系的宗教。圣殿内举行的礼仪，都是司祭添加的：祭品，香，燔祭，歌曲和礼仪，期待用天主的恩典来作交换。耶稣永远取消这种外邦人与天主的联系。耶稣的一成不变一不想要任何牺牲，祂的爱是完全免费的，祂爱祂所有的儿女，甚至那些无视祂的人，甚至那些不想与祂有任何关系的人。。。天主爱他们，因为没有什么值得称赞的。一个人只能让自己融入这段爱情。它是关于欢迎这种无缘无故的爱，并与兄弟姐妹分享这种无缘无故的爱。什么是纯洁无瑕的宗教？雅各在信的第一章告诉我们：“纯洁无瑕的宗教是帮助孤儿和寡妇，使人的心远离世上的财物。”

它与圣殿里的宗教相反。使耶稣受苦的第三类：经师。他们是保守天主圣言者，他们运用天主的圣言，用自己的方式，解释天主圣言，没有人能逃脱他们的解释。问题是，他们忘记了先知的讯息，他们把天主的爱，这天主就是圣父，赐给我们。天主好似一个无条件爱自己妻子的丈夫，即使她背叛了他，仍然爱她。

另一方面：经师所体现的：是一个被毁坏的天主面容的预表：天主作为立法者，是严厉非凡的法官，惩罚那些敢于违背祂的命令的人。耶稣必须面对这些权力集团；祂的命运是什么？耶稣说：“他们要杀我。”这些新世界的敌人要打败祂；这是狼中羔羊的命运。但耶稣继续说：“它不会就此结束；死亡不是我生命的最终归宿；我必须要走完的路，就是我向那些想要追随我者指出的道路。”

从一开始，基督教徒就被称为“就道者”，也就是说，他们走的是与其他人不同的道路，这是他们的默西亚所追寻的道路。这条道路的目标是生命的礼物；但那些给予生命的人的最终归宿，却不是死亡；它是通向完全生命的入口。耶稣说：“第三天我要复活。”第三天是什么意思？耶稣并没有按时间顺序预言他死后三天必须过去，不！耶稣指的是欧瑟亚的预言，他宣布了天主的干预，当信者临终的时候，祂并没有离开，并没有不加以怜悯。第三天的意思是“紧接着”。如果你不理解那些爱到要放弃生命的人的最终命运，你就不能跟随耶稣走祂所建议的道路。

祂所作的，关于最终归宿的恩许是神秘的，因为它不能被证实，从来没有人体验过复活的含义，也就是说：不再回到此处，回到这个世界，而是进到圣父的光荣；因此，这是追随耶稣的全部建议：只有我们真正相信祂，我们才能走完耶稣走的道路。这就是信仰，意思是：“我不能理解，我不能证实这最终的归宿，但是，我相信祢的圣言，我冒着风险，接受祢的建议。”然而，这在一点上，如果我们没有一点错愕，那就意味着：我们不知道耶稣要往哪里去；祂想要带我们去往何方；相反，伯多禄理解的很好。伯多禄把耶稣拉到一边，谏责祂说：“主，天主不容许的！这样的事，决不会在祢身上发生。”

伯多禄很明白耶稣想去哪里，他不同意。圣史说他开始谏责耶稣。动词“rebuke”不能很好地译成希腊语动词：’ἐπιτιμᾶν’-‘epithimán’。圣史使用这个动词，耶稣驱逐魔鬼的时候，祂不斥责他们。。。祂威胁他们！耶稣驱魔是为了让魔鬼远离这些人。在这里，伯多禄似乎想把魔鬼从耶稣身边赶出去，因为只有魔鬼才能把某些想法放在耶稣的脑海中。

就好像伯多禄在说，‘你是个外邦人，小心点！’事实上，伯多禄在我们的翻译中说“天主不容许的”不完全是Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi”的意思。Ἵλεώς σοι’ = ‘Ileos soi的意思是“上主为祢所说的蠢话宽容祢。魔鬼把它放进了祢的嘴里。”然后他把耶稣带到一边，好像他要成为一个老师，解释说，也许在纳匝肋给耶稣的教义，忽视了先知的应许。伯多禄对祂说，“但是，祢怎么说，义人的结局不好呢？天主保护祂拣选的人，天主是强大的，具有威能。”

伯多禄确实开始提醒耶稣圣经，因为伯多禄可能不知道圣经的其余部分，但他知道有关默西亚的荣耀和以色列的荣耀的预言。至论默西亚，圣咏72首说是什么？“愿祂的王权，从这海到那海，从大河直到大地的四极。愿祂的仇敌在祂前屈膝，祂的仇敌要舔尘土。”（参看：咏72(71):8-11）。依撒意亚，论新耶路撒冷的光荣时，他说：“成群的骆驼，米德扬（Midian）和厄弗辣（Ephah）的单峰驼要遮掩妳；凡从舍巴（Sheba）来的，要带上金子和乳香，称扬上主。妳的城门将永远开启 …… 好使他们在列王的领导下，给妳带来万国的财富。”（参看：依60:6,11）接着就是梅瑟在申命纪第28章中的应许：“世上的百姓，都要看到向你们宣告的上主，他们要惧怕你们。上主要使你们为首， 而不做尾巴。”（参看：申28:10,13）

所有人都十分记得这些预言。伯多禄一定感到惊讶，因为耶稣并没有考虑他们；他开始驱魔，他开始给耶稣驱魔。

“耶稣转身，对伯多禄说：‘撒殚，走到我后面去。你是我的绊脚石。你所思想的，不是按照天主的思想，而是按照属人的思想。’”

“耶稣转身”意思是：耶稣正在路上快速前去，祂的道路，决不非伯多禄劝告祂，要离开的道路。祂转向伯多禄说：“不要站在我的前面，我已经知道，我要去往何方，跟随我。”祂加上一句：“撒殚”。在希伯来语中，“撒殚”不是一个特定的名字，而是一个寻常不过的名字，指的是仇敌，指的是那要带你走上死亡之途的人。

伯多禄是这种邪恶力量的化身，它远离了生命之神。耶稣对他说：“你是个丑闻。”意思是绊脚石，障碍。伯多禄原是上主圣殿的基石，如果追随人们的想法，现在就成了“石头丑闻”。耶稣对他说：“这不是我的想法，面是藉恶人提议而生的想法，而是你们，追随撒殚之人提议而生的想法。”

我们注意到伯多禄，他甚至没有想过，自己是撒殚；他非常确信自己是对的，他非常确信要寻求对耶稣有益的东西和天主想要的东西；伯多禄混淆了人的思想，人的理性和天主的思想。让我们试着问问自己，为什么像伯多禄一样，我们属于跟随耶稣的群体，我们听祂的福音，我们相信我们是他的门徒，我们按照祂的想法思考。。。但我们真的那么确定吗？

我们也可以是一个小撒殚，没有觉察到它，也就是说，我们如同伯多禄一样，我们可以按照属人的标准进行规培，而非按照天主的思想。当我们作出选择时，我们真的要按天主而不是按人来判断吗？有时候，我们真的确定我们不是一个丑闻，也就是说，是天主之国的障碍吗？

只要浏览教会的历史，就会明白，我们基督徒很多时候都是真诚地按照人类的标准来推理，为人认为是公义的事进行辩护，但福音却没有为之辩护。现在我们来听耶稣向那些要跟从祂的人所说的话。耶稣对门徒说：“谁若愿意跟随我，必须弃绝自己，背起自己的十字架，跟随我。”

不但伯多禄按照属人的，而非属天主的，去思考；事实上，所有的门徒都像他一样思考，耶稣现在是对他们说话，对每个门徒，所以也对我们。。。祂是怎么说的呢？“谁若愿意跟随我。”

这是一个不强加任何东西的提议，因为在爱情中不能强加任何东西，否则就是暴力。耶稣希望人们能够自由地理解跟随祂是美丽的，将我们自己的生命与祂的生命结合是美丽的；祂现在提出的建议不能修改；可以接受或拒绝。耶稣没有生气；祂明白如果我们做了其他的决定，是因为出于内心，强大邪恶力量而作出的，以我们自己为中心是我们的常态，因此，耶稣在祂的爱中有很多耐心，祂想让我们参与祂的生活，因为祂希望我们快乐，祂很有耐心，祂知道如何等待。

祂的建议是什么？他给他们三个命令，但它们不是真正的命令，它们是那些选择爱的人的生活描述，因为生活意味着爱；所以，耶稣所作的，无非是将这生命呈现在世人面前。

如下是建议：

首先：“弃绝自己”这是什么意思？这是一种特定的教导，从首次请求开始的，那就是要献上讚颂之祭，把痛苦献给天主的祭献，为了中悦天主，我们必须禁食，作补赎 …… 天主不希望我们痛苦；祂只要我们喜乐！天主不知道如何处理痛苦！出自这个错误的解释，这个教导，出自一个悲观宗教的信仰，出自一个如同敌人一样，仇视基督徒的喜乐。一个错误的观点！

耶稣没有要求门徒放弃喜乐，但天主唯一想要的是我们快乐。耶稣警告说：「要小心，因为如果你走这世界的理性所给你的道路，你会找到快乐，但你不会获得快乐。」世界的合理性向你暗示了什么？耶稣告诉我们：“错误的道路不会使你获得快乐，因为我爱你，我警告你，你不会找到快乐。”世界的推理告诉你：“当你做某事时，考虑你自己的优点，考虑你自己，你必须处于你兴趣的中心。”问题是天主措置我们不要这样生活，任何这样生活的人都会和他自己发生冲突，因为我们受造，极其美好，那么这个人就不会快乐。只有那些进入这种爱的动力的人才能快乐。

这是耶稣提出的建议：’忘掉你自己，不要再想着你自己，你只需要想想让你的兄弟姐妹快乐。如果你相爱是为了在天堂里积德，你还在想着自己，也爱着敌人；因为爱是成善，这是在爱内所体现的，你们作为天主儿女的本性！

第二个命令：“背着你的十字架。”这里我们有另一个著名的短语，经常被引用，也是最容易被误解的福音经文之一。它时常被解，劝告弃绝：“背上你的十字架”；当你感觉不舒服时，你会说“这是天主给我的十字架”…… 不！天主不给我们十字架；我们必须担负生命的十字架。祂没有必要降来，告诉我们。

在这里，我们不是要背负十字架，而是要作出耶稣所作的选择：终结于十字架前。祂为什么会死在十字架上？因为祂拒绝了这个世界的力量，那些想使旧世界，战争的世界，那个给天主儿女带来痛苦的世界永存的人。。。这不是天主造世计划中的世界；既然祂想引入一个新世界，旧世界就做出了反应。

耶稣告诉你：‘作我亲自作的选择’，用你的言语，用你的生命，表明你属于一个新世界；记住，你会为这个选择付出代价。如果你选择为那些需要帮助的人服务，而你没有利用所有的机会享受生活，那么你就不会被认为是一个成功的人；那些蒙拣选为他人服务的人不会出类拔萃，不会为自己成名，也不会出名。如果你放弃对那些冤枉你，伤害你的人报仇，这个世界上聪明的人会认为你软弱，不能强迫自己，不能坚持自己。如果你培养这些价值观认为社会忽视了你，你会被认为是倒退的；如果你采取积极的立场，支持最小的，你承诺谴责，打击不公正，你也可以付出昂贵的选择。

无论如何，你也会像我一样，当十字架放在我肩上时，我在人群中走过，受到侮辱，因为世界不理解我对新世界的提议。”选择这个新世界的人必须知道他们所面临的是什么！

第三个建议：“跟随我。”要跟着一个人，你必须时刻看着他，不要忘记他；这就像让卫星导航系统（GPS）始终与他要去的地方保持一致；如果这个卫星导航系统的电池没电了，我们马上就要越野了，我们必须马上给它充电。这个卫星导航系统是如何让我们不断地充电，看耶稣要去哪里的？在我生命中的每一刻，我都明白我必须走路，因为我知道祂是如何移动的。卫星导航器被称为“祈祷”，这意味着始终与福音的话，始终保持在我们的眼睛下的纳匝肋人耶稣所给予的生命联系。

在祂生命的尾声，耶稣向我们展示了祂爱的生命，他说：“你想知道我是谁吗？看，这食粮就是我，我亲自作了食粮，吃了这食粮，吸收我全部爱情的故事！圣体圣事就是这生命，只有这个！最后，耶稣提出了四个祂没有发明的智慧论点，祂在圣经的智慧中寻找这些论点，特别是在圣咏49首：“谁若愿意救得自己的生命，必要失去它，但是，谁若失掉自己的性命，为了我的缘故，必要找到它；为一人而言，人赚得了全世界，却赔上了自己的生命，有何益呢？或者，有什么能与自己的生命交换的呢？因为人子要在祂父的光荣中，偕同祂的天使一起前来，接着，祂要按照每人的作为，予以偿还。”

耶稣向门徒提出的建议是自相矛盾的，不可避免的，他们会困惑，犹豫不决：“我们是否要跟随祂？”在这里，耶稣提出了四个明智的论点，因为祂想说服他们做出正确的决定，祂提出的一个，当然，这个论点也是对我们来说的，因为我们在生活的选择上仍然犹豫不决。因为凡想要救自己性命的，必失掉性命；凡为我失掉性命的，必得着性命。这话是什么意思呢？想想你的生活；你意识到你的生命走得有多快，它不会像你希望的那样持续很多年，但是你的生命逃避了你，你怎么能拯救你的生命？世界给你它的建议，并说：“生命是短暂的，享受宴会和乐趣。”

我们在罗马三层楼的地板上看到了什么？我们看到刻有“死亡之躯”的铭文；这并不是要让人们思考生命的意义，也不是要让他们伤心，而是要说‘你在三角肌里，你在这里吃喝，享受生命，因为生命是短暂的，日复一日！’这是世界给你的建议，它是非常流行的。耶稣给了你，祂的建议：“如果你想留下什么，就献出你的生命，为爱献出生命，因为只有被给予的生命才能留存，因为它变成了爱；爱是属于天主的，天主，决不会被生物性死亡的事物所接触。思考得明智一些！”耶稣说。

第二个推论：“为一人而言，人赚得了全世界，却赔上了自己的生命，有何益呢？”他失去了生命，生命消失了，他赢得了整个世界。你到底要拿整个世界做什么？耶稣是什么意思？这个世界的王国拥有知识、金钱、权力和快乐的领域。。。如果你以这种方式毁了你的存在，你所有的这些征服，你所有的成功都将是短暂的，它们没有一致性，因为在死亡的时刻，所有的一切，没有一样会留下！

第三个推论：“你将为你的生命付出什么代价？”如果你允许自己被这个世界的准则所引导，最终，你会付出什么来换取恢复这个生命？这是不可能的！那么，是否值得认为，这个生命是永恒的，忘记了它是短暂的？当照亮这个世界的灯光熄灭，当欺骗性的偶像闪烁时，那些迷住和诱惑了许多人的偶像消失了，而真正的光，天主的光，那么生命的价值就出现了。耶稣邀请你反思：“小心，在生命的尽头，所有的事物，所有的奖赏，文凭，积累荣誉称号，都要被剥夺，只有人才能进入天堂。因此，如果你的生命是为爱而活，那么它就是一个被保存的生命，否则它就是一个被浪费的生命。

耶稣的最后推论：“人子要在祂父的光荣中，偕同祂的天使一起前来，接着，祂要按照每人的作为，予以偿还。”让我们密切关注经文所说的话，因为我们认为每个人都将“根据他或她的作为”来偿还，也就是说，如果他或她生活得不好，他或她必须支付什么；这里没有说根据他们的作为，而是按照他或她所做的事。我们要按照“祂的化工”进行审判，祂的化工，就是天主的作为。这天主的化工是什么呢？这是他的杰作，纳匝肋的耶稣，完美的形象，真天主子，祂是圣父圆满形象的辉映。这个杰作摆在我们面前，我们的生活最终将被视为成功或失败，取决于我们与这个杰出比较相似，或不那么相似。

我希望救主已设法使我们相信，至少相信祂在最末，以祂的智慧，给我们所作的四个推论。

我祝愿你们主日喜乐！一周愉快！

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如果你不想失掉生命，就要交托生命
福音：瑪竇16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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宗徒們相信：天主的國臨近了。但是，他們相信，這是一個塵世的國度。他們意識到，基督是他們的主，長久渴望的“達味之子。”他們追隨祂，想要看到他們的夢想，得到實現。據他們而言，懸而未決的問題，只有一個：誰有資格做每一個。（參看：穀9:34）

在福音中找到，首次宣告受難，就發生在這樣的背景下。祂並非想要他們懶散徒勞跟隨祂。為避免任何分歧，祂公開宣告：祂並非走向凱旋得勝，而是走向耶路撒冷，去受許多苦，要被殺害，在第三天復活。

門徒們不能明白；他們從經師那裡學到：默西亞不能死。伯多祿，以所有人的名義作出回應。他不情願投身於一個荒謬的計畫。伯多祿把主拉到一旁，詢問主的意圖。耶穌幾乎被激怒了：“撒殫，到我後邊去。”—— 祂說 —— 追隨我的腳步，不要聲稱自己是一個引領潮流的人，試圖把我絆倒。這個計畫，由聖父構畫，伯多祿出於世俗的智慧，從天主看來，毫無意義的，人的愚笨，提出建議。

伯多祿的行為，如同撒殫，試圖說服耶穌關注王權，聚焦於權勢的掌控，這是耶穌曾經面對過的，典型的撒殫式計策（參看：瑪4:8-10）現在，相同的誘惑 —— 由伯多祿提出的 —— 不得不採用相同的強硬來回應：“撒殫，滾開！”伯多祿宣認：他相信耶穌是生活天主之子。現在，他成了一塊絆石，因為他使自己受屬人理性的引導。

耶穌斥責伯多祿以後，祂轉向眾人，明確提出祂的要求。沒有人能使它們變得容易柔和，使他們更能被接受。激進主義的三個主要特點是：“棄絕自己，背起你的十字架，追隨我。”

棄絕自己，意味著：不要想著自己。就是要使人放棄追求自己的利益，意圖收穫成就，得到認可，獲得收益時的快感。甚至在最純粹的愛德的行為中，也時常會有一些隱性的自私和雄心。

第二個要件：背起你的十字架，這不是指：需要在生活中承受細小的或巨大的磨難，更不用說，為了中悅天主，要受更大的痛苦了。十字架是愛和全備恩惠的標記。在基督身後，背著它，意思是，要追隨祂走過的路：為相同的理想，交出自己的生命，如果有需要的話，甚至要服從至死。

第三個要件：追隨我，參與我的計畫，同我一道，把你的生命，押在愛德上。

感謝耶穌聖心會Fernando Armellini 神父

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如果你不想失掉生命，就要交托生命
福音：玛窦16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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宗徒们相信：天主的国临近了。但是，他们相信，这是一个尘世的国度。他们意识到，基督是他们的主，长久渴望的“达味之子。”他们追随祂，想要看到他们的梦想，得到实现。据他们而言，悬而未决的问题，只有一个：谁有资格做每一个。（参看：谷9:34）

在福音中找到，首次宣告受难，就发生在这样的背景下。祂并非想要他们懒散徒劳跟随祂。为避免任何分歧，祂公开宣告：祂并非走向凯旋得胜，而是走向耶路撒冷，去受许多苦，要被杀害，在第三天复活。

门徒们不能明白；他们从经师那里学到：默西亚不能死。伯多禄，以所有人的名义作出回应。他不情愿投身于一个荒谬的计划。伯多禄把主拉到一旁，询问主的意图。耶稣几乎被激怒了：“撒殚，到我后边去。”—— 祂说 —— 追随我的脚步，不要声称自己是一个引领潮流的人，试图把我绊倒。这个计划，由圣父构画，伯多禄出于世俗的智慧，从天主看来，毫无意义的，人的愚笨，提出建议。

伯多禄的行为，如同撒殚，试图说服耶稣关注王权，聚焦于权势的掌控，这是耶稣曾经面对过的，典型的撒殚式计策（参看：玛4:8-10）现在，相同的诱惑 —— 由伯多禄提出的 —— 不得不采用相同的强硬来回应：“撒殚，滚开！”伯多禄宣认：他相信耶稣是生活天主之子。现在，他成了一块绊石，因为他使自己受属人理性的引导。

耶稣斥责伯多禄以后，祂转向众人，明确提出祂的要求。没有人能使它们变得容易柔和，使他们更能被接受。激进主义的三个主要特点是：“弃绝自己，背起你的十字架，追随我。”

弃绝自己，意味着：不要想着自己。就是要使人放弃追求自己的利益，意图收获成就，得到认可，获得收益时的快感。甚至在最纯粹的爱德的行为中，也时常会有一些隐性的自私和雄心。

第二个要件：背起你的十字架，这不是指：需要在生活中承受细小的或巨大的磨难，更不用说，为了中悦天主，要受更大的痛苦了。十字架是爱和全备恩惠的标记。在基督身后，背着它，意思是，要追随祂走过的路：为相同的理想，交出自己的生命，如果有需要的话，甚至要服从至死。

第三个要件：追随我，参与我的计划，同我一道，把你的生命，押在爱德上。

感谢耶稣圣心会Fernando Armellini 神父

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OFFER LIFE IF YOU DON’T WANT TO LOSE IT
Gospel: Matthew 16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The apostles were convinced that the kingdom of God was imminent. But they believed in an earthly kingdom. They have realized that their master was the Christ, the long-awaited “Son of David.” They had followed him to see their dreams of glory fulfilled. The only question which, according to them, was still pending was to determine who would be entitled to the first places (Mk 9:34).

It is in the context of these expectations that the first of the three announcements of the Passion, found in the Gospel, is placed. He does not want them to follow him lolling in vain illusions. To avoid any ambiguity, he openly declares that he is not walking towards triumph, but he is going to Jerusalem to suffer a lot, to be killed, and be raised again on the third day.

The disciples cannot understand; they have learned from the scribes that the Messiah cannot die. Peter, in the name of all reacts. He is not willing to commit himself to an absurd project. Peter takes the Master apart, and questions the master’s intent. Jesus is almost irritated: “Get behind me, Satan.” “Get behind me”—he says—follow my steps, do not try to precede me, as one who claims to lead the way. This plan is drawn by the Father and Peter makes a proposal that comes from worldly wisdom, from human foolishness that are senseless in God’s eyes.

Peter is acting just like Satan who tried to convince Jesus to focus on the dominion, on the conquest of power, a typical strategy of Satan that he had faced earlier (Mt 4:8-10). Now the same temptation—advanced by Peter—cannot but be responded with the same hardness. “Off you Satan!” Simon had professed his faith in the Son of the living God. Now he becomes a stumbling block because he lets himself be guided by human reasoning.

After having rebuked Peter, Jesus turns to all and unequivocally puts forward his demands. There is no attempt to mitigate them, to make them more acceptable. Three imperatives characterize the radicalism of a choice that does not admit delays nor second thoughts: “Deny yourself, take up your cross, follow me.”

Deny yourself means you stop thinking about yourself. It is the rejection of the pursuit of one’s own interest, the will to achieve gratification, acknowledgements and benefits. Even in the most pure acts of love there is often some veiled forms of selfishness and ambition.

The second imperative, take up your cross, does not refer to the need to patiently endure the small or big tribulations of life, even less, the exaltation of pain as a means to please God. The cross is the sign of love and of total gift. To carry it after Christ means to follow the way he has trodden: to offer one’s life for his same ideals, confront even death, if needed.

The third imperative, follow me is to take part in my project, bet your life on love, together with me.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCF

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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改變你的名字，你的生活的探究
福音：瑪竇16:13-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

有一天，靠近斐理伯（Philippi）的城，耶穌給門徒提了兩個問題：“人們說，人子是誰？”又說：“你們說我是誰？”流傳的觀點把祂引到知名人物身上：洗者若翰，厄裡亞，耶肋米亞，古時的先知。

不可否認的是：古往今來，人們都欽佩耶穌，祂是最偉大的老師，因為祂愛窮人，祂追求公義，和平，非暴力。但是，理解祂是獨一無二的，才是真門徒。在這一點上，伯多祿給出的答案，令人驚訝。他以所有人的名義發言，以顯示他知道一切。他對祂說：“禰是基督”禰是默西 亞。

伯多祿只是在形式上給出了正確答案；事實上，在他的心中，有一個扭曲的答案。他堅信，耶穌將要開始，在世上的王國，他以為，祂將藉炫耀武力，顯示奇跡，彰顯徵兆，來執行這一切。耶穌給西滿的答案，正如西滿提到自己的那樣：“你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會。”

按照阿拉美文（Aramaic 耶穌所說的語言）給西滿的名號：刻法-伯多祿（Cephas-Peter ），很可能並不是指磐石，而是建築用的石頭。耶穌所說的石頭，就是伯多祿所宣示的信仰。信仰構築起了教會的基礎，使之與基督 —— 磐石連系在一起，使之不可摧毀，總不容許它被邪惡的勢力所搖撼。凡相似伯多祿的，連同伯多祿一道，宣認這個信仰，就會肖似，被嵌在天主所設計的屬靈建築之上的活石。

伯多祿也領受了束縛和釋放的權力。拉比深信：他們擁有“托拉的鑰匙”，因為他們認識聖經。當耶穌嚴厲譴責經師的時候，祂採用了這樣的形象：“法學士，你們有禍了，因為你們掌握了智慧的鑰匙”（參看：路11:52）他們沒有打開救贖的大門，反而把他們合上，並沒有向百姓天主的真容和祂的旨意。

耶穌從他們那裡，奪走了被他們濫用的鑰匙。祂藉著把鑰匙交給伯多祿，命令他要“成為群羊的模範”（參看：伯前5:3）囑託祂要敞開認識基督和祂的福音的入口。誰若經過伯多祿以祂宣認的信仰所敞開的大門（就是聖門）就可以得到救贖；凡拒絕的，就被排除在外。

從今天的福音中，我們意識到：伯多祿在教會中被賦予了一項特殊使命。祂蒙召去餵養羔羊和綿羊。，必須在信仰上，供養自己的弟兄姐妹。正如教宗本人明確認識到的那樣：一如第二世紀里昂的聖依肋乃（Irenaeus of Lyons）所言：教宗的職份，就是“施行愛德”

Fr John Ledesma SDB原稿翻譯
Fr. Jijo Kandamkulathy CMF節錄
全屬於禰 恭譯

© 全屬於禰 &鮑思高慈幼會 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

改变你的名字，你的生活的探究
福音：玛窦16:13-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

有一天，靠近斐理伯（Philippi）的城，耶稣给门徒提了两个问题：“人们说，人子是谁？”又说：“你们说我是谁？”流传的观点把祂引到知名人物身上：洗者若翰，厄里亚，耶肋米亚，古时的先知。

不可否认的是：古往今来，人们都钦佩耶稣，祂是最伟大的老师，因为祂爱穷人，祂追求公义，和平，非暴力。但是，理解祂是独一无二的，才是真门徒。在这一点上，伯多禄给出的答案，令人惊讶。他以所有人的名义发言，以显示他知道一切。他对祂说：“祢是基督”祢是默西 亚。

伯多禄只是在形式上给出了正确答案；事实上，在他的心中，有一个扭曲的答案。他坚信，耶稣将要开始，在世上的王国，他以为，祂将藉炫耀武力，显示奇迹，彰显征兆，来执行这一切。耶稣给西满的答案，正如西满提到自己的那样：“你是伯多禄，在这磐石上，我要建立我的教会。”

按照阿拉美文（Aramaic 耶稣所说的语言）给西满的名号：刻法-伯多禄（Cephas-Peter ），很可能并不是指磐石，而是建筑用的石头。耶稣所说的石头，就是伯多禄所宣示的信仰。信仰构筑起了教会的基础，使之与基督 —— 磐石连系在一起，使之不可摧毁，总不容许它被邪恶的势力所摇撼。凡相似伯多禄的，连同伯多禄一道，宣认这个信仰，就会肖似，被嵌在天主所设计的属灵建筑之上的活石。

伯多禄也领受了束缚和释放的权力。拉比深信：他们拥有“托拉的钥匙”，因为他们认识圣经。当耶稣严厉谴责经师的时候，祂采用了这样的形象：“法学士，你们有祸了，因为你们掌握了智慧的钥匙”（参看：路11:52）他们没有打开救赎的大门，反而把他们合上，并没有向百姓天主的真容和祂的旨意。

耶稣从他们那里，夺走了被他们滥用的钥匙。祂藉着把钥匙交给伯多禄，命令他要“成为群羊的模范”（参看：伯前5:3）嘱托祂要敞开认识基督和祂的福音的入口。谁若经过伯多禄以祂宣认的信仰所敞开的大门（就是圣门）就可以得到救赎；凡拒绝的，就被排除在外。

从今天的福音中，我们意识到：伯多禄在教会中被赋予了一项特殊使命。祂蒙召去喂养羔羊和绵羊。，必须在信仰上，供养自己的弟兄姐妹。正如教宗本人明确认识到的那样：一如第二世纪里昂的圣依肋乃（Irenaeus of Lyons）所言：教宗的职份，就是“施行爱德”

Fr John Ledesma SDB原稿翻译
Fr. Jijo Kandamkulathy CMF节录
全属于祢 恭译

© 全属于祢 &鲍思高慈幼会 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023