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甲年常年期第卅三主日
玛窦25:14-30
Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日天喜乐！

有一个老人，在基督诞生很久以前，问上主说：“教导我们计算我们的时日，好使我们能得到内心的智慧。七十是我们年岁的总和，或者，如果我们强壮，八十是我们年岁的总和。”这位老人，在他撰写的圣咏第90首中，与我们分享了，他对自己短暂一生的反思。

如果我们不牢记这一事实，我们就冒着，行为如同一个愚笨人的风险，就是把自己的房子，自己的一生，建筑在沙地里，毫无连续性。最后，他的一生崩溃了，他的一生，变得一无所有。或者，我们的一生，会如同耶稣在上主日福音中讲到的那些愚笨的童女，这些女孩，她们忘记带上必须给信仰之灯添加的灯油，最终，她们在黑暗中摸索，度过自己的一生。

你身处在黑暗中的时候，你总会相信身边的人告诉你的一切。但是，他们也身处在黑暗中。当这些女孩睁开她们的眼睛时，她们意识到，她们的生活，总是失败的。人们也可以为转瞬即逝的生活而作出的选择而鼓掌。但是，最终，这些掌声，不是为他们成功人生的印证，而是天主将要施行的审判。这就是耶稣想要通过，祂在今天用讲给我们听的这个比喻，使我们反思这个道理。让我们来听，这个比喻是如何开始的：

“有一人即将开始旅行，他叫过自己的仆人，把自己的财产托付给他们。他给一人五个塔冷通；给另一人两个塔冷通；给第三人一个 —— 各按各自的能力。以后，他就走了。”

显然，耶稣所扮演的是四种容易辨识的角色。我们立即就明白，耶稣所指的是谁。那即将要长途旅行的，就是祂本人。祂结束此生后，就离开了这个世界，来到圣父的家。三个仆人，指的是祂的门徒，就是那些对祂的召叫说了“是”，被接纳进入天主的国，建设崭新世界的门徒。

我们就是这些仆人，让我们注意：我们被称作仆人，而非佣工，劳工。这里有一个很大的区别：因为佣工或劳工，他们工作一天以后，要带着一天的工资回家。在圣经中“仆人”与主人之间，有另一种关系。仆人是那参与到主人想要从事，或者想要建设的事业的人。他充分参与，分担雇主的项目，他感觉，这是他自己的项目。这就是圣经把“天主之仆”的头衔保留给以色列历史上的伟大人物的原因。这些伟大的人物是：梅瑟，达味，众先知，他们劳碌，不是为得赏报，相反，他们冒着生命危险，承行上主的工作。

插一句：在新约中，我们看到：有一些人给自己加上了这些荣衔。因此，保禄在书信的开头写道：“保禄 …… （他没有说自己是拉比），而是天主之仆。”雅各伯说“耶稣基督的仆人”。这些人，他们投身于服务于天主的计划，就是福音的计划中。有一个女人，也有这样的荣衔：玛利亚称自己说：“我在这里，我是上主的婢女。”我的一生都是祢的。结束这个插段。

我们必须问自己一个问题：我作为一个仆人，我意识到自己的身份吗？我是否感觉到：自己是否参与到福音的事业中去，我是否觉得，这就是我的事业？或者，能令我略感担忧的，是我的生活兴趣，与福音的兴趣不同？我是否觉得自己是那终己一生，一个领取薪水的人，想要得到我应得的赏报？如果是这样，我就不是仆人，我仍然是佣工。我们会注意到：在这个比喻的结尾，没有提到付酬。只谈及那些乐见他或她参与其中的，天主计划实现 的人。他们觉察到自己是天主故事的创造者，这将是巨大的喜乐。这个故事不会被取消，相反，这个故事永远会延续下去。

现在，让我们看看，耶稣离开我们的时候，给我们留下的产业，我们，仆人，我们想要知道：我们要从祂那里收获怎样的果实。耶稣用“塔冷通”表示自己的产业，塔冷通不是硬币，而是体积和重量的单位。在耶稣时代的巴勒斯坦，塔冷通被用来建造阁楼的，相当于26公斤的纯银。这有巨大的价值。经过计算以后，：一个塔冷通值工作20年的价值。因此，即使那第三个仆人，只领受了一个塔冷通，他也可以用这一大笔钱结出果实。

耶稣提到的“塔冷通”的形象，指的是什么？祂给我们留下了什么产业？事实上，塔冷通，指向于每人个人素质的人才观念，这样的观念，很难被消除；天主给每人的塔冷通，都是不同的。每人的塔冷通，都不相同。因此，有些人具有绘画的塔冷通，有些人具有音乐的塔冷通，我们也有些人说自己有运动的塔冷通。但是，每人所拥有的塔冷通品质，都是不同的；事实上，天主赏赐的产业，与每人的能力与才智，形成正比。

现在，让我们看看，祂留给我们怎样的塔冷通。如果我们是祂的仆人，我们必须倾尽自己的能力，用于服务于这个宝藏中。耶稣留给我们的是什么？我们必须研究福音，打开福音，我们发现，它给我们留下了许多恩典：祂把祂的平安赐给我们：“我把我的平安赐给你们。”还是“我赐给你们驱魔，医治各种疾病和灾殃的能力”，“我给你们一条新的诫命”还有别的不同恩典，但是， 最终，我们想要知道，祂留给我们的产业是什么。祂离开这个世界以前，给我们留下了什么？

在这个比喻中，希腊语中所用的动很重要：‘paredokem’ – ‘paradídomi’ = 教导，显示。仆人伸手，因为祂有一件重要的礼物送给他们。如果我们回顾福音，去寻找耶稣留给我们的产业，我们在加尔瓦略找到了这个动词：那时，若望说：“在祂生命的尽头，祂喝了他们给了祂喝的醋，耶稣“就低下头，交付了祂的灵魂。”这就是塔冷通，这就是祂的产业，祂的灵魂，我们必须拼尽自己的全部能力，付诸实践。

让我们试着想一下：如果耶稣在祂生命的最后时刻，没有给我们留下这个产业，这个世界会发生呢？祂会给我们留下一个美好，有爱生命的例证：有些人从来没有想过自己，他们只想过一个新的世界，一个充满爱，并为之作证的，用自己毕生领受的全部恩典，表达这份爱。甚至触及敌人的爱，甚至为那些伤害你的人，献出你们的生命。如果这就是耶稣所留下的一切，那将是一个很好的例证。但是，是谁相似赐我力量的那位呢？ 这种爱的力量，并非出自我们属人的本性，而是出自我们的生物本性；我们从人性中得到血肉的冲动；正如耶稣对尼苛德摩所说的那样：“属于肉体的，就是血肉。”出自我们属人本能的冲动，把我们带去相反的方向。圣神就是天主的生命，就是祂赐给我们的产业。这内在的冲动，敦促我们，这就是新的本性，就是天父的生命，天主的生命，这种神圣的力量，迫使我们如同耶稣一样生活。为爱付出生命。就是当下天主基于我们的能力，赐给我们，让我们结出果实的产业。

现在，我们可以问自己第二个问题：我觉察到天主赐给我们的财富吗？我是否觉察到：我已经领受了引导耶稣交付自己的生命的同一圣神？或者，也许，对所有基督徒而言，这是列在他们自己全部兴趣，从最严肃的兴趣，直到最平凡的兴趣的最后一项：他们总觉得自己参与其中。

现在，让我们来听，这三位仆人，他们是如何管理塔冷通的：那得到五个塔冷通的，立即拿着它们去做贸易，立刻得到五个塔冷通。同样，那得到两个塔冷通的，也另得了两个塔冷通。但是，那只得了一个塔冷通的，就去在地里挖了一个洞，把他主人的钱埋了起来。”

那得到五个塔冷通的，立刻明白，那赐给他的物品的价值。立刻去利用了它们。“立即”表示急迫，而非浪费时间。救主离开以后，这些产业，立刻都派上了用场。介于救主离开和救主来到的这段时间，就是我们的生命。如果我们要去改变世界，我们必须立即开始工作，正如圣咏104首所言：因为上主的神，使大地焕然一新。上主希望我们不要浪费时间。

让我们记得：耶稣派遣门徒的时候，祂对他们说：“你们在路上，不要向任何人致意。”直到执行你的任务。这段话，揭露出仆人的行为。前两位仆人，充满活力，具有进取的精神，勤劳，他们获得了加倍的收益。他们倾尽全力，为雇主给他们的恩典服务。这种精神，就是按照每人的能力所产生的。精神好似植物的汁液，虽然相同，但是，汁液在每棵树上产出的果实，却是不同的。

天主圣神在我们每人身上广施的恩典，在我们身上，也会基于每人的能力，显出不同的果实。如果有人想要结出属圣神的果实，就要有超凡的明悟，这超凡的明悟，可以为罪恶服务，制造炸弹，也可使人为爱德的事工服务。例如：一个医生，他可以把自己的能力，放在一边，给自己积累金钱和良好的感觉，也可以给病患带去生命。如果一人得到恩典，成了烘焙师：他决不会变卖这个恩典，使自己变得富有，而是尽可能的让每人得到，在他们一生中得到的最好食粮。另外，那得到恩典，成为记者 的人 …… 必须运用这个才能，为爱德服务，因此，就是为真道服役，为公义服役，而非为某些有权势的人服役。这就是属灵的果实。就是圣保禄宗徒在写给迦拉达人的书信中，在第五章中提到的那样。这果实就爱德，设想一下：这个受天主圣神引导的世界，在那里，一切都成了爱。每人都对自己的兄弟姐妹的生活感兴趣。喜乐，就是圣神的果实。他们倾尽技艺，运用他们所领受的恩典，为耶稣留给我们的产业服务，他们想要看到所有人都喜乐，圣神的果实，就是宽宏大量，不计较小事。就是仁慈，善良，忠诚，温柔，节制。让我们设想，世界所领受的恩典，就是要使众人为圣神服务。这个世界，就是天堂。

第三个仆人，他去把那个塔冷通，就是这个恩赐，埋在地底下，没有把自己的技能，投入到爱德善工中去。这个恩典，是一笔财富，必须要被用作投资，但是，如果我有许多金条，我把它们放在保险箱里，不时地我会看看它们是否发光。。。他们是无用的，他们不生产任何东西。为了让它们生产，我必须把它们投入流通，然后这些金条可生产房屋、学校、幼儿园、医院、桥梁、道路、麦田等。。。如果有人可以埋葬了天主性的生命。他将继续按照血肉，按照生物本性的本能度生活，我们知道，属血肉的果实，在圣保禄宗徒致书给迦拉达人的书信中有描述：属血肉的果实就是：淫乱，污秽，朝拜偶像，仇视，不和睦，嫉妒，纷争。圣神的恩典，却不如此；这些“恩典“是给罪服务的。这第三个仆人的行为，透过埋葬圣神，就是如同埋葬死人一样，把自己埋葬；他宣告自己舍弃了自己与生俱来就有的属人特征，人与生俱来的特征就是：人能如同天父一样，自由地爱。我们不知道，第三个仆人的行为， 为何如此愚蠢。他如同埋葬死人一样，埋葬了自己的生命，

现在，评价每人所做选择的时刻到了。让我们来听，救主对自己产业进行措置的判断：

“很久以后，那仆人的主人来到仆人那里，要求他们交账。那领了五个塔冷通的，带着另外五个塔冷通前来。他说：“主人，你给了我五个塔冷通，看，我又多了五个。”他的主人对他说：“干得好，我良善，忠信的仆人。你既然在小事上忠信，我要给你更大的责任。来，分享你主人的喜乐。”接着，那领了二个塔冷通的前来，“主人，你给了我二个塔冷通，看，我又多得了二个。”他的主人对他说：“干得好，我良善，忠信的仆人。你既然在小事上忠信，我要给你更大的责任。来，分享你主人的喜乐。”

很长一段时间以后，这些仆人的主人来了。这不是说他回来了，而是他第二次来了。他第一次前来，是赐下他的恩典，就是祂的圣神。他第二次来到，是来评估藉这些恩典完成的工作。“同他们算账。这话的翻译，有一些强硬：‘συναιρει λογον’ — ‘sunairei logon’意思是：开始同他们对话。祂满怀信德，交付了财物；他信任自己的仆人，没有建议他们如何用它们，但是现在，祂想要知道，他们用它做了什么。

让我们留意 ：“祂不是要取回，祂赐给我们的恩典；祂赐下了，就赐下了；祂并没有让自己的仆人把完成的工作，祂只是想要知道：你们运用自己的才技，做了什么？你们拼尽全力，投身于为这恩典服务；因此，它结果子了吗？这就是前两个仆人的回答：“我领受，我赚了。”他们对自己领受的，十分明白，他们知道自己得了一大笔财富，使之结出果实。其中的智慧是：他们知道，他们得到了一大笔财富，并使之结出果实，它们产出了爱，他们的人性，日渐成长，充分热爱，他们的生活中，充满了爱，他们把全部注意力都集中在兄弟姐妹身上。他们都得到了称讚。

“干得好，良善，忠信的仆人。 ……”耶稣对那富少年说：“只有一位是善的，就是天父。”现在，耶稣对那已经建树于仁爱的的仆人说：“善仆 …… 要如同你们的天父。”祂是信实的。如果你们在小事情上忠信，你们建树了爱，因你忠信运用赐给你们的恩典 ，现在，你们领受了额外的恩典。额外的恩典，就是天主的喜乐，就是建筑历史的天主的喜乐。留下的，还有一个。但是，这个世界伟大的光荣，正在终结。

让我们试着问问自己：你是否认为：天主的儿女，在你们内生长，天主的国，必须在这个世界成长。问问你自己吧。现在，让我们来听，对第三个仆人的审断：他就是这个比喻的主角，虽然，他不是主角，但是，整个故事的叙述都倾向于他。耶稣想要强调的是：他应当被定罪的行为。让我们来听：

“接着，那领受了一个塔冷通的来到，说：”主，我知道祢是个苛求的人，你在不栽种的地方收割，在 不撒种的地方收集，因此，我出于害怕，把祢的塔冷通埋在地里。这就是回报。他的主人回答说：“你，邪恶和懒散的仆人！你们知道，我在不栽种的地方收割，在我不撒种的地方收集。难道你不应该把我的钱财，存在银行时，这样，我就可以连本带利取回了吗？那么，现在，从他那里夺走这个塔冷通，把它给那有十个塔冷通的。因为凡有的，还要多给他，他要变得富有，但是，那没有的人，甚至他所拥有的，也要夺走。把这个无用的仆人，投到外面的黑暗里去，在那里要有哀号和切齿。”

从第三个仆人的口中，我们听到对天主严厉的评判。“祢要求的，是祢没有栽种的，祢要收集的，是祢没有播种的。”在他身上，没有隐含天主的爱，没有孝爱天主的迹象。是谁把天主的肖像刻在他的头上呢？与那两个仆人不同，他认为：天主的肖像是老板的形象，他没有理解自己所领受的恩典，他没有任何东西可以还报主人。他所得到的产业，是能令其致富的产业。相反，他仍然感觉到自己是一个领薪水的工人，必须工作，不犯错。他不明白，主人赏给他的恩典，是真正属于自己的恩典：使他变得人格化一些的爱。这种天主形象的结果是：毁掉一切的恐惧；如果我们不理解天主无私的爱，即使我们犯了错，但是，天主的爱是无私的；我们又怎能理解，祂出于无私的爱，使我们成为长大成人呢？当我们受到祂生命的启示，几时我们彼此相爱，我们就成了人。

正如在比喻中看到的那样，主人非常气愤。祂不能忍受别人这么认为他。他用了三个形容词，形容这个仆人：你是不堪当的：他用这个词 ponerós 意思是不配的。主人对他说：“你被排除在我的亲戚以外的人。你以为我很坚强，你不理解我的爱，我唯一的爱，甚至对那些犯错的人，然后 “懒散”（‘oknerós），你不忙，你懒散。你对自己兄弟姐妹的利益，不感兴趣，接着，你是无用的“”acreios,”的意思是，你是虚无。你的生活，完全浪费了。因为他没有把全身心的投入到爱情中。这并非全部，因为这是主人责备那仆人说的。

很明显，他是愤愤不平的 。“如果你这样想我，以为我是来收割的，这是你对我的看法，所以，要小心后果。你要把所有的东西都存进银行，我要连本带利取回。你觉得我怎么样　……　你以为我来，是要夺走你的恩典吗？主人所说的银行，是什么的呢？这就是团体生活，就是在那些知道自己手中拥有的产业是何物，使之结出果实的人。门徒的团体，就是受天主圣神感动的团体，他们为自己的兄弟姐妹服务；在这个团体，每人都蒙召为某一目的服务，使那些需要帮助的人喜乐。那懒散的仆人，被夺去了塔冷通。因为他没有做他应当去做的事。

现在，这个塔冷通给了那些已经很忙的人，事实上，给了那最致力于社会的人；他要履行那懒散的仆人要做的事，惩罚：你要被排除在属于天主之国之人的永福之外。你要被扔到黑暗里去。那把投到黑暗中的，就是那消极度生的人：“你们不是在天主之国内，你们属于远古的世界，就是属于囤积，竞争 ，不因爱而触动的人。那远古的世界，就是那些为了强化和巩固权势，引发战争的世界。这不是要使人下地狱，事实上，你藉着埋葬圣神， 就是住在你内的天主，你使你自己，不再有人样。我们怀疑过，是否有这样的三个仆人，两个完美的仆，还有一个什么都不做，把所有的都埋葬的仆人。这些仆人并不存在。

耶稣是闪族人，闪族人喜欢把天主乐意对我们所说的话进行比较：他们不是受祝福，就是受到诅咒，中间没有转圜余地，爱或恨，喜或忧 。这样的仆人是不存在的。真正好的仆人，如果他们具有一定的才能，那就是一件非同寻常的事；还有那只得到一个塔冷通的人，在他们生命的最后时刻，他们会把任何事都表现出来。因为他们所表达的，不是在生命中的爱德功行，这些爱德的功行，都是出自纳匝肋人耶稣留给我们的产业。

我祝各位主日喜乐！一周愉快！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第卅二主日
瑪竇25:1-13

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂！

今天的福音給我們呈獻的十童女：五個是賢明的，五個是愚笨的，我認為，這是耶穌給我們所講的比喻中，最難的一個。我們對這個故事中表現出來的不一致和困難，因其令人難以理解其中的含義而感到驚訝。那賢明的人，給人留下壞的印象，因為她們拒絕與他們的朋友分享燈油；以後那愚笨的人，受到邀請，在午夜時分，去市場上購買燈油。什麼市場是在午夜開市的呢？這五個沒有燈油的童女，她們為什麼不直接進還亮著燈的宴會廳裡？新郎遲延來到，他沒有找到妻子 ，卻找到了五個童女。很奇怪的是：文中沒有出現妻子。據說，按照耶穌時代的傳統，朋友前來，他們跳舞，打著火把，前去迎接新郎，我們對耶穌時代舉行婚禮的形式，瞭解不多，但是，有一件事情是肯定的，就是這樣的習慣，並不存在。接著，另一個疑難：那五個沒有準備燈油的，她們從市場上回來的時候，新郎對她們講了一句強硬的話。在這比喻的結尾，（耶穌）邀請我們警醒，因為我們不知道，新郎來到的那個日子，那個時刻，而且，即便是那賢明的人，也沒有警醒，她們也睡著了。

在這個故事中有許多疑難。讓我們先問自己一個問題：這段經文，給我們宣導了什麼樣的訊息呢。問題是：耶穌所指：那要來到的新郎，指的是什麼？重要的是：那新郎將要兩次來到。第一次來臨 —— 因為我們知道，新郎是耶穌 —— 就是祂降生來到這個世界。以色列子民都專心致志，他們知道，默西亞一定會來，這些子民，都是先知所預備的，他們正等著祂的來到。這就是新郎的第一次來臨，這次來到，延續至今，是因為祂臨現于福音中，我們能在福音中與耶穌相遇。當我們在福音中讀到祂對我們講的話，那時我們就親身與耶穌相遇。接著，是第二次來臨，就是祂在時間結束的時候，世界窮盡的時候來到。

今天，耶穌常是臨在的，祂想要進到我們每人的生命中；但是，當祂給我們宣導，我們即將要談論的婚宴時，那就是祂的第二次來臨。那時候，就是全部歷史的終結。我們在默示錄第19章中找到著名的片段：“讓我們歡喜踴躍，願光榮歸於祂。因為羔羊的婚期已到，祂的新娘，已使自己預備妥當。她容許自己穿上一個明亮，乾淨的麻衣。（這件麻衣，就是聖徒們的義行。）”

這一幕一定很精彩：妻子與新郎在婚宴上相遇。關於這個比喻，讓我們自問：至論這個新郎，是指第一次來的，還是第二次來的？兩者都適用。這十個童女代表的是所有期待祂第一次來臨的人 ……我們正是在這個背景下，期待新郎的第一次來到。第二次來臨，隨之而來，新郎的第二次降來，取決於我們在祂第一次來臨的時候，是如何款待祂的。

讓我們來聽這個比喻中的第一幕：

耶穌對門徒說：“天國好似十個童女，她們拿著自己的燈，出來迎接新郎。她們中的五個，是賢明的，五個是愚笨的，她們帶著自己的燈，沒有帶上自己的燈油，那賢明的童女， 卻帶著油瓶和燈來。由於新郎遲延來到，她們都昏昏欲睡。”比喻以十位預備好迎接新郎的童女的登場開始。她們點著自己的燈，出去找祂。她們是誰，她們所代表的是誰呢？具有象徵意義的數字告訴我們。有十個童女，在聖經中，十代表完整的事物。它代表的是圓滿，整體。接著，她們被分成兩組：五人一組。接著， 我們又遇到一個具有象徵含義的數字：數字5，它指向以色列。此外，在聖經中，“童貞”的稱呼，慣常指的是以色列，因此，它指向童女的身份。她們是以色列人，是上主的妻子，她們正在等待新郎。這就是整個比喻中，未曾出現妻子的原因，因為這十位童女指的就是妻子。先知們所運用的，就是這種華美的象徵手法：以色列與天主之間的關係，就是新郎與妻子的關係。

依撒意亞先知在第54章中表達了，上主對自己妻子所說的話：“群山可以移動，山丘可被搖撼，我對妳的慈愛，永遠不會移去。”（參看：依54:10）歐瑟亞先知說：“我要永遠把妳許配給我。我要按照公義，公正，藉忠誠和憐憫，把妳許配給我。”（參看：歐2:21）你要對我忠心，因為只有新郎才來迎接自己的妻子，給她講述婚宴的喜樂。來接以色列的新郎是誰呢？耶穌就是這個新郎。奉主名而來的納匝肋人耶穌。

讓我們記住，祂是以新郎的身份出來的。法利賽人問祂說：“我們禁食的時候，為什麼禰教導禰的門徒不禁食呢？”那時，祂回答說：“新郎與賓客還在一起的時候，賓客怎能禁食呢？”這就是新郎的第一次來臨。祂受到怎樣的招待呢？比喻說明了一些，這個故事對所發生的事，提供明證。有一部分以色列人是明智的。就是那些心地純潔，向天主的真理和計畫敞開心扉的人。我們可以把這部分以色列人稱作賢明的人：瑪利亞，若瑟，我們還記得，年邁的西默盎，代表以色列的亞納先知，他們所代表的是知道如何認出自己新郎的新娘。西默盎把祂抱在懷中。接著，宗徒，從加里肋亞，一直到耶路撒冷，追隨耶穌的婦人。

最初的基督徒團體就是由猶太人組成的。在以色列人中，也有一部分扭曲的人：亞納斯，蓋法，大司祭們，經師，那些反對耶穌的法利賽人，他們棄絕了新郎。因此，寓言的第一個，也是最直接的含義就是：新郎來到的時候，以色列仍然歡迎祂。有些是賢明的，另一部分的，是愚蠢的。這就是有關新郎第一次來臨，我們所討論的；接著，我們要討論祂的第二次來臨。
第一次來臨，在歷史中不斷延續，給以色列不斷帶來妻子的，就是基督徒團體，在保祿書信中，以童女的形態顯示出來。在聖保祿致格林多人後書，第11章中，當他談論自己團體的時候，他說：“我把你們許給一個丈夫，把你們當作純潔的貞女，獻給基督。”（參看：格後11:2）保祿運用這個未迎娶過妻子的新郎形象，他寧可把她交給新郎，新郎就是基督。在這個團體內，那些時時等待新郎來到的，五個賢明的童女，五個愚笨的童貞，就是新郎的淨配。讓我們不要把她們想成是兩組人，一群完全賢明的，另一群完全愚蠢的人。不，我們在聽這段福音中，那要來到的新郎，就是要把我們領到新的世界，有福的天主之國去的新郎。我們可以明智接納祂，我們可以愚蠢的拒絕祂。因此，我們每人的內心，都有賢明的童女，愚笨的童女。重要的是：我們要留意 ，我們愚笨的時候，我們棄絕基督，棄絕祂的福音，那時，我們的生命危在旦夕。

耶穌在山中寶訓的結尾，所講的另一段敘述，就是祂所表達的明智的人和愚笨的人，與這個比喻相似。明智的人，他建造房屋的時候，就把它建在牢固的基礎上，把它建在磐石上。這座房屋，不過是我們一生的寫照：如果你把它建在天主的聖言內，它就會永存；相反，愚笨的人，把它建在沙地上。公義的天主來到，那座房屋，沒有建基在福音之上的生命，就崩潰，沒有留下一樣。讓我們繼續確定，這個比喻中其它圖像的含義。

十位童女，她們點著燈，這兩組人只有細小的區別。事實是：那賢明的童女，她們帶著燈，同時也攜帶了照明用的燈油，那些愚蠢的童女，她們忘記帶上燈油。這就是這兩組人之間的細小差異。手裡的燈所代表的是什麼？顯然，這燈就指引你人生路途的燈；就是信仰之燈：聖詠119首說：“禰的話是我腳步的明燈，是我路途的光明。”（詠119:105）擁有信仰之燈的人，知道應當選擇的路，因為他有自己的目標，想達到的終點。凡沒有這光的，那人就迷失在世界的黑暗中。甚至那些有信仰之燈的人，也必須小心，因為這光隨時有可能會熄滅。這樣的話，你就不能在黑暗中行走，因為你不知道要往哪裡去。

瑪竇在寫這個比喻的時候，他所面對的處境，與我們團體面對的處境，非常相似。因為人們在起初，非常熱情，大家都追隨上主，他們都領受洗禮，都舉著自己的信仰之燈，但是，以後，他們感覺疲勞，單調，失望籠罩它們；他們期望受到福音的啟發，使世界立即發生改變。在起初追隨上主的人，開始產生懷疑，沮喪隨之而來，就有許多人拋棄了福音，正如今天在我們中間發生的一樣。信仰之光，開始逐漸在許多人身上熄滅。

那麼，燈油的含義，變得十分清楚；給信仰之光加添光亮的，就是這個燈油。你必須非常小心。因此，如果沒有連續注油的容器，燈就熄滅了。比喻說：“在壺中的燈油”就是給那燈的永恆食糧。食糧就是天主的聖言；如果這個食糧消失不見，在教會內仍然有各樣虔敬的行為，有些宗教禮儀，禮儀如果缺乏天主聖言的滋養，要知道，如果信仰之燈熄滅了，燈就消失不見了。黑暗來到的時候，會發生什麼？她們，愚蠢的童女和賢明的童女， 開始變得昏昏欲睡，讓我們想想宗徒：福音告訴我們：救主顯容的時候，他們睡著了，他們在革責瑪尼也睡著了，你睡覺的時候，發生了什麼？我們睡著的時候，能做什麼？我們做夢。我們追求的，不是我們培育的夢想，而是幻想，這不是現實。所以，重要是是：我們要考慮到；在這些我們都睡著的時刻以後，果我們沒有給信仰之燈加添燈油，我們就冒著一切使燈熄滅的風險。

現在，讓我們來聽聽，新郎的時候，發生了什麼：半夜的時候，有人喊說：“看，新郎！出來迎接祂！”那時候，所有的童女都收拾燈。愚笨的童女對賢明的童女說：“把妳們的油給我們一些，因為我們的燈快要熄滅了。”但是，賢明的童女回答說：“不，這些為我們和妳們而言，恐怕還不夠。快去，到商戶那裡，給妳們自己買一些吧。”

半夜，有人喊說：“看，新郎！”這裡提到的半夜，是什麼意思呢？這不是提醒我們：世界的末期，正要來到，新郎要在何時來到，好能在最後時刻，引導人類走向永恆的筵席？不， 這個比喻繼續講述今天，新郎第一次來到的時候，發生了什麼。這就是我們的故事。

在智慧篇第18章中提到的半夜，聖經作者，在那章中，以詩歌的形式，講述以色列從埃及的奴役下得到解放的故事；智慧篇中說：“萬籟俱寂，夜迅速賓士了一半路程的時候，禰，全能的聖言，自高天的寶座降下，降到這應毀滅的地上。”（參看：智18:14-15）在比喻中，夜所指的是：那要來到，拯救人類，擺脫她的束縛的新郎。這個黑夜，就是備受裹脅的一夜；充滿強暴的一夜，不義之夜，仇恨之夜，怨恨之夜，悔恨之夜。這些夜晚，就是我們的罪過，從我們的自私中創造的夜晚；新郎來接我們，把我們帶去一個嶄新的世界。最重要的是接納祂，因為只有祂來解救我們，領我們去赴宴。我們處於黑暗的狀態，如果我們容許自己被這黑暗包圍，這就不是一個適宜人居住的世界。祂來使我們獲得自由，這指的就是那得到解放的那晚。

那時候，有一個呼聲，出自那些更有準備，更為專注，更敏感之人，對那要來到的新郎道出的喜樂呼喊之聲。這就是福音的聲音，使我們一切束縛的，就是這個福音。那些知道如何分辨這聲音的先知，他們認出在我們每人身內的，天主聖神的聲音。這就是那要使我們得到自由，從罪惡中得到解脫的天主聖言的聲音。因此，認識這個聲音，迎接新郎來到的，十分重要。

現在，還有一個對燈的暗指，就是那將要用盡燈油，亟需補添的燈。今天，我們也需要一個這樣的聲音，在教會內，使這信仰之燈，在許多人的心中常燃不熄，使他們受食糧的滋養。這食糧就是天主聖言。我們每人，都必須有這個食糧，因為它不能被別的信仰所替代。這提醒當下的門徒：小心，如果你不能藉天主聖言，持續得到滋養，你們必須去買油，使這光常燃不熄。如果你沒有這樣的食糧，你們的生命，就會在你生命故事的黑暗中喪亡。

現在，新郎最終出現了，讓我們來聽：

“她們正去買的時候，新郎來到，那些準備好的，就與祂一起來到婚宴上。門就鎖上了。以後，別的童女說：“主，主，請給我們開門！”但是，他回答她們說：“我實在告訴妳們，我不認識妳們。”因此，要醒寤，因為你們也不知道那時候何時來到。

這個比喻的最後一幕，是戲劇性的；因為耶穌使用自己所處時代，宣講者的言語：因為祂想要激起良心，想要使人記得，我們在生活中作出選擇的嚴肅性，就用了這嚴厲的話，這就是導向我們在此塵世終結的故事的真誠邀請，這就是第二次與新郎相遇的時刻，這個相遇，取決於我如何接納新郎第一次走進我們的生活。祂第一次走進我們的生活，就是祂帶著福音，來見我們的時候。祂問我們：你是否明智，祂來使你得自由，把你導入天主之國，歡喜的筵席，你是否願意接納祂，或者更喜歡這個瘋狂的世界。要注意：你的生命，危在旦夕。沒有別的機會，在你生命的最後，孤注一擲。

一位著名的義大利演員說：良善的上主，應當賜給我們兩個生命；一個是排練的生命，另一個是入戲的生命。這是不可能的，生命只有一個。這樣的後果，極其嚴重。愚笨的童女來到，她們發現門關上了。這就是一個強而有力的形象。他們帶著燈油而來，好使這信仰之光，常燃不息，相反，它使他們離開，好使自己有點油，但是，這不再有用了。天主聖言的聖油，只會在培育今世生命的信仰，才會有作用。

伯多祿寫給初期教會的基督徒的第二封信中，講的很美：“你們要十分留神，如同在暗處發光的明燈一樣，直到黃昏，晨星在你們心中升起的時候。”（參看：伯後1:19）那顆美麗的晨星是什麼呢？這晨星就是基督，這裡明亮的星出現的時候，就不再需要天主聖言的明燈了。聖言在這個世界工作。愚笨的人，最終意識到，這就是她們今生的終結，因此她們必須使自己信仰的明燈，常燃不熄。這是寫給許多人的，緊急的呼籲，當然，顯然在這裡，是 寫給所有基督徒的，寫給所有領受洗禮，冒著風險， 使這明燈，引導他們腳步，出去之人的。

我們為什麼說他們是基督徒呢？因為他們稱祂是“主”，只有基督徒，用“主”這個詞彙，因此，他們是被人迷惑的基督徒。他們相信，自己最初的選擇，為自己足矣。他們沒有考慮到，這燈必須持續供能。

耶穌對這些基督徒說：“我不認識妳們。”那麼，祂為什麼 說：“我不認識妳們？”因為她們看起來不像祂；她們不像天主的聖言，她們是無法辨認的基督徒。她們不藉著福音明燈的光亮而生活，她們看起來不像耶穌，她們不能產生天主聖子的慈顏。“祂不認識她們”這個比喻，不是在說，她們被排除在天堂以外，天主沒有任何人逐出祂的聖殿！祂向我們展示了，我們做出一個瘋狂決定以後，能造成的後果，這個決定就是：拒絕福音。祂進到我們的生活中，向我們宣導天主的國，為使我們得到解脫，使我們變得幸福，把我們接到新的世界。如果我們是愚笨的，我們拒絕祂的來到；我們更喜歡舊世界，一個隻考慮自己，考慮自己利益的世界。如果我們喜歡舊的世界，如果我們不容許自己被帶入新的世界，那麼，我們就被排除在宴會以外。我們按照這個世界癲狂的世界觀，建造我們的生活。最後，我們不得不說：“我錯了，我的生活，是失敗的。”因此，耶穌總結這個比喻說：你們要小心，因為你們不知道這個日子，這個時刻。也不知道，我們的生命，何時會終結。今天，你不知道我帶著福音來到，給你們顯示天主兒女真實的生命的日期和時刻。因此，當你聽到先知的呼籲：“新郎正在來到”的時候，就要醒了，你們在那個時刻，敞開你們內心，敞開你們的心扉迎接祂。

我祝你們各位主日喜樂！一周愉快！

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甲年常年期第卅二主日
玛窦25:1-13

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐！

今天的福音给我们呈献的十童女：五个是贤明的，五个是愚笨的，我认为，这是耶稣给我们所讲的比喻中，最难的一个。我们对这个故事中表现出来的不一致和困难，因其令人难以理解其中的含义而感到惊讶。那贤明的人，给人留下坏的印象，因为她们拒绝与他们的朋友分享灯油；以后那愚笨的人，受到邀请，在午夜时分，去市场上购买灯油。什么市场是在午夜开市的呢？这五个没有灯油的童女，她们为什么不直接进还亮着灯的宴会厅里？新郎迟延来到，他没有找到妻子 ，却找到了五个童女。很奇怪的是：文中没有出现妻子。据说，按照耶稣时代的传统，朋友前来，他们跳舞，打着火把，前去迎接新郎，我们对耶稣时代举行婚礼的形式，了解不多，但是，有一件事情是肯定的，就是这样的习惯，并不存在。接着，另一个疑难：那五个没有准备灯油的，她们从市场上回来的时候，新郎对她们讲了一句强硬的话。在这比喻的结尾，（耶稣）邀请我们警醒，因为我们不知道，新郎来到的那个日子，那个时刻，而且，即便是那贤明的人，也没有警醒，她们也睡着了。

在这个故事中有许多疑难。让我们先问自己一个问题：这段经文，给我们宣导了什么样的讯息呢。问题是：耶稣所指：那要来到的新郎，指的是什么？重要的是：那新郎将要两次来到。第一次来临 —— 因为我们知道，新郎是耶稣 —— 就是祂降生来到这个世界。以色列子民都专心致志，他们知道，默西亚一定会来，这些子民，都是先知所预备的，他们正等着祂的来到。这就是新郎的第一次来临，这次来到，延续至今，是因为祂临现于福音中，我们能在福音中与耶稣相遇。当我们在福音中读到祂对我们讲的话，那时我们就亲身与耶稣相遇。接着，是第二次来临，就是祂在时间结束的时候，世界穷尽的时候来到。

今天，耶稣常是临在的，祂想要进到我们每人的生命中；但是，当祂给我们宣导，我们即将要谈论的婚宴时，那就是祂的第二次来临。那时候，就是全部历史的终结。我们在默示录第19章中找到著名的片段：“让我们欢喜踊跃，愿光荣归于祂。因为羔羊的婚期已到，祂的新娘，已使自己预备妥当。她容许自己穿上一个明亮，干净的麻衣。（这件麻衣，就是圣徒们的义行。）”

这一幕一定很精彩：妻子与新郎在婚宴上相遇。关于这个比喻，让我们自问：至论这个新郎，是指第一次来的，还是第二次来的？两者都适用。这十个童女代表的是所有期待祂第一次来临的人 ……我们正是在这个背景下，期待新郎的第一次来到。第二次来临，随之而来，新郎的第二次降来，取决于我们在祂第一次来临的时候，是如何款待祂的。

让我们来听这个比喻中的第一幕：

耶稣对门徒说：“天国好似十个童女，她们拿着自己的灯，出来迎接新郎。她们中的五个，是贤明的，五个是愚笨的，她们带着自己的灯，没有带上自己的灯油，那贤明的童女， 却带着油瓶和灯来。由于新郎迟延来到，她们都昏昏欲睡。”比喻以十位预备好迎接新郎的童女的登场开始。她们点着自己的灯，出去找祂。她们是谁，她们所代表的是谁呢？具有象征意义的数字告诉我们。有十个童女，在圣经中，十代表完整的事物。它代表的是圆满，整体。接着，她们被分成两组：五人一组。接着， 我们又遇到一个具有象征含义的数字：数字5，它指向以色列。此外，在圣经中，“童贞”的称呼，惯常指的是以色列，因此，它指向童女的身份。她们是以色列人，是上主的妻子，她们正在等待新郎。这就是整个比喻中，未曾出现妻子的原因，因为这十位童女指的就是妻子。先知们所运用的，就是这种华美的象征手法：以色列与天主之间的关系，就是新郎与妻子的关系。

依撒意亚先知在第54章中表达了，上主对自己妻子所说的话：“群山可以移动，山丘可被摇撼，我对妳的慈爱，永远不会移去。”（参看：依54:10）欧瑟亚先知说：“我要永远把妳许配给我。我要按照公义，公正，藉忠诚和怜悯，把妳许配给我。”（参看：欧2:21）你要对我忠心，因为只有新郎才来迎接自己的妻子，给她讲述婚宴的喜乐。来接以色列的新郎是谁呢？耶稣就是这个新郎。奉主名而来的纳匝肋人耶稣。

让我们记住，祂是以新郎的身份出来的。法利赛人问祂说：“我们禁食的时候，为什么祢教导祢的门徒不禁食呢？”那时，祂回答说：“新郎与宾客还在一起的时候，宾客怎能禁食呢？”这就是新郎的第一次来临。祂受到怎样的招待呢？比喻说明了一些，这个故事对所发生的事，提供明证。有一部分以色列人是明智的。就是那些心地纯洁，向天主的真理和计划敞开心扉的人。我们可以把这部分以色列人称作贤明的人：玛利亚，若瑟，我们还记得，年迈的西默盎，代表以色列的亚纳先知，他们所代表的是知道如何认出自己新郎的新娘。西默盎把祂抱在怀中。接着，宗徒，从加里肋亚，一直到耶路撒冷，追随耶稣的妇人。

最初的基督徒团体就是由犹太人组成的。在以色列人中，也有一部分扭曲的人：亚纳斯，盖法，大司祭们，经师，那些反对耶稣的法利赛人，他们弃绝了新郎。因此，寓言的第一个，也是最直接的含义就是：新郎来到的时候，以色列仍然欢迎祂。有些是贤明的，另一部分的，是愚蠢的。这就是有关新郎第一次来临，我们所讨论的；接着，我们要讨论祂的第二次来临。
第一次来临，在历史中不断延续，给以色列不断带来妻子的，就是基督徒团体，在保禄书信中，以童女的形态显示出来。在圣保禄致格林多人后书，第11章中，当他谈论自己团体的时候，他说：“我把你们许给一个丈夫，把你们当作纯洁的贞女，献给基督。”（参看：格后11:2）保禄运用这个未迎娶过妻子的新郎形象，他宁可把她交给新郎，新郎就是基督。在这个团体内，那些时时等待新郎来到的，五个贤明的童女，五个愚笨的童贞，就是新郎的净配。让我们不要把她们想成是两组人，一群完全贤明的，另一群完全愚蠢的人。不，我们在听这段福音中，那要来到的新郎，就是要把我们领到新的世界，有福的天主之国去的新郎。我们可以明智接纳祂，我们可以愚蠢的拒绝祂。因此，我们每人的内心，都有贤明的童女，愚笨的童女。重要的是：我们要留意 ，我们愚笨的时候，我们弃绝基督，弃绝祂的福音，那时，我们的生命危在旦夕。

耶稣在山中宝训的结尾，所讲的另一段叙述，就是祂所表达的明智的人和愚笨的人，与这个比喻相似。明智的人，他建造房屋的时候，就把它建在牢固的基础上，把它建在磐石上。这座房屋，不过是我们一生的写照：如果你把它建在天主的圣言内，它就会永存；相反，愚笨的人，把它建在沙地上。公义的天主来到，那座房屋，没有建基在福音之上的生命，就崩溃，没有留下一样。让我们继续确定，这个比喻中其它图像的含义。

十位童女，她们点着灯，这两组人只有细小的区别。事实是：那贤明的童女，她们带着灯，同时也携带了照明用的灯油，那些愚蠢的童女，她们忘记带上灯油。这就是这两组人之间的细小差异。手里的灯所代表的是什么？显然，这灯就指引你人生路途的灯；就是信仰之灯：圣咏119首说：“祢的话是我脚步的明灯，是我路途的光明。”（咏119:105）拥有信仰之灯的人，知道应当选择的路，因为他有自己的目标，想达到的终点。凡没有这光的，那人就迷失在世界的黑暗中。甚至那些有信仰之灯的人，也必须小心，因为这光随时有可能会熄灭。这样的话，你就不能在黑暗中行走，因为你不知道要往哪里去。

玛窦在写这个比喻的时候，他所面对的处境，与我们团体面对的处境，非常相似。因为人们在起初，非常热情，大家都追随上主，他们都领受洗礼，都举着自己的信仰之灯，但是，以后，他们感觉疲劳，单调，失望笼罩它们；他们期望受到福音的启发，使世界立即发生改变。在起初追随上主的人，开始产生怀疑，沮丧随之而来，就有许多人抛弃了福音，正如今天在我们中间发生的一样。信仰之光，开始逐渐在许多人身上熄灭。

那么，灯油的含义，变得十分清楚；给信仰之光加添光亮的，就是这个灯油。你必须非常小心。因此，如果没有连续注油的容器，灯就熄灭了。比喻说：“在壶中的灯油”就是给那灯的永恒食粮。食粮就是天主的圣言；如果这个食粮消失不见，在教会内仍然有各样虔敬的行为，有些宗教礼仪，礼仪如果缺乏天主圣言的滋养，要知道，如果信仰之灯熄灭了，灯就消失不见了。黑暗来到的时候，会发生什么？她们，愚蠢的童女和贤明的童女， 开始变得昏昏欲睡，让我们想想宗徒：福音告诉我们：救主显容的时候，他们睡着了，他们在革责玛尼也睡着了，你睡觉的时候，发生了什么？我们睡着的时候，能做什么？我们做梦。我们追求的，不是我们培育的梦想，而是幻想，这不是现实。所以，重要是是：我们要考虑到；在这些我们都睡着的时刻以后，果我们没有给信仰之灯加添灯油，我们就冒着一切使灯熄灭的风险。

现在，让我们来听听，新郎的时候，发生了什么：半夜的时候，有人喊说：“看，新郎！出来迎接祂！”那时候，所有的童女都收拾灯。愚笨的童女对贤明的童女说：“把妳们的油给我们一些，因为我们的灯快要熄灭了。”但是，贤明的童女回答说：“不，这些为我们和妳们而言，恐怕还不够。快去，到商户那里，给妳们自己买一些吧。”

半夜，有人喊说：“看，新郎！”这里提到的半夜，是什么意思呢？这不是提醒我们：世界的末期，正要来到，新郎要在何时来到，好能在最后时刻，引导人类走向永恒的筵席？不， 这个比喻继续讲述今天，新郎第一次来到的时候，发生了什么。这就是我们的故事。

在智慧篇第18章中提到的半夜，圣经作者，在那章中，以诗歌的形式，讲述以色列从埃及的奴役下得到解放的故事；智慧篇中说：“万籁俱寂，夜迅速奔驰了一半路程的时候，祢，全能的圣言，自高天的宝座降下，降到这应毁灭的地上。”（参看：智18:14-15）在比喻中，夜所指的是：那要来到，拯救人类，摆脱她的束缚的新郎。这个黑夜，就是备受裹胁的一夜；充满强暴的一夜，不义之夜，仇恨之夜，怨恨之夜，悔恨之夜。这些夜晚，就是我们的罪过，从我们的自私中创造的夜晚；新郎来接我们，把我们带去一个崭新的世界。最重要的是接纳祂，因为只有祂来解救我们，领我们去赴宴。我们处于黑暗的状态，如果我们容许自己被这黑暗包围，这就不是一个适宜人居住的世界。祂来使我们获得自由，这指的就是那得到解放的那晚。

那时候，有一个呼声，出自那些更有准备，更为专注，更敏感之人，对那要来到的新郎道出的喜乐呼喊之声。这就是福音的声音，使我们一切束缚的，就是这个福音。那些知道如何分辨这声音的先知，他们认出在我们每人身内的，天主圣神的声音。这就是那要使我们得到自由，从罪恶中得到解脱的天主圣言的声音。因此，认识这个声音，迎接新郎来到的，十分重要。

现在，还有一个对灯的暗指，就是那将要用尽灯油，亟需补添的灯。今天，我们也需要一个这样的声音，在教会内，使这信仰之灯，在许多人的心中常燃不熄，使他们受食粮的滋养。这食粮就是天主圣言。我们每人，都必须有这个食粮，因为它不能被别的信仰所替代。这提醒当下的门徒：小心，如果你不能藉天主圣言，持续得到滋养，你们必须去买油，使这光常燃不熄。如果你没有这样的食粮，你们的生命，就会在你生命故事的黑暗中丧亡。

现在，新郎最终出现了，让我们来听：

“她们正去买的时候，新郎来到，那些准备好的，就与祂一起来到婚宴上。门就锁上了。以后，别的童女说：“主，主，请给我们开门！”但是，他回答她们说：“我实在告诉妳们，我不认识妳们。”因此，要醒寤，因为你们也不知道那时候何时来到。

这个比喻的最后一幕，是戏剧性的；因为耶稣使用自己所处时代，宣讲者的言语：因为祂想要激起良心，想要使人记得，我们在生活中作出选择的严肃性，就用了这严厉的话，这就是导向我们在此尘世终结的故事的真诚邀请，这就是第二次与新郎相遇的时刻，这个相遇，取决于我如何接纳新郎第一次走进我们的生活。祂第一次走进我们的生活，就是祂带着福音，来见我们的时候。祂问我们：你是否明智，祂来使你得自由，把你导入天主之国，欢喜的筵席，你是否愿意接纳祂，或者更喜欢这个疯狂的世界。要注意：你的生命，危在旦夕。没有别的机会，在你生命的最后，孤注一掷。

一位著名的意大利演员说：良善的上主，应当赐给我们两个生命；一个是排练的生命，另一个是入戏的生命。这是不可能的，生命只有一个。这样的后果，极其严重。愚笨的童女来到，她们发现门关上了。这就是一个强而有力的形象。他们带着灯油而来，好使这信仰之光，常燃不息，相反，它使他们离开，好使自己有点油，但是，这不再有用了。天主圣言的圣油，只会在培育今世生命的信仰，才会有作用。

伯多禄写给初期教会的基督徒的第二封信中，讲的很美：“你们要十分留神，如同在暗处发光的明灯一样，直到黄昏，晨星在你们心中升起的时候。”（参看：伯后1:19）那颗美丽的晨星是什么呢？这晨星就是基督，这里明亮的星出现的时候，就不再需要天主圣言的明灯了。圣言在这个世界工作。愚笨的人，最终意识到，这就是她们今生的终结，因此她们必须使自己信仰的明灯，常燃不熄。这是写给许多人的，紧急的呼吁，当然，显然在这里，是 写给所有基督徒的，写给所有领受洗礼，冒着风险， 使这明灯，引导他们脚步，出去之人的。

我们为什么说他们是基督徒呢？因为他们称祂是“主”，只有基督徒，用“主”这个词汇，因此，他们是被人迷惑的基督徒。他们相信，自己最初的选择，为自己足矣。他们没有考虑到，这灯必须持续供能。

耶稣对这些基督徒说：“我不认识妳们。”那么，祂为什么 说：“我不认识妳们？”因为她们看起来不像祂；她们不像天主的圣言，她们是无法辨认的基督徒。她们不藉着福音明灯的光亮而生活，她们看起来不像耶稣，她们不能产生天主圣子的慈颜。“祂不认识她们”这个比喻，不是在说，她们被排除在天堂以外，天主没有任何人逐出祂的圣殿！祂向我们展示了，我们做出一个疯狂决定以后，能造成的后果，这个决定就是：拒绝福音。祂进到我们的生活中，向我们宣导天主的国，为使我们得到解脱，使我们变得幸福，把我们接到新的世界。如果我们是愚笨的，我们拒绝祂的来到；我们更喜欢旧世界，一个只考虑自己，考虑自己利益的世界。如果我们喜欢旧的世界，如果我们不容许自己被带入新的世界，那么，我们就被排除在宴会以外。我们按照这个世界癫狂的世界观，建造我们的生活。最后，我们不得不说：“我错了，我的生活，是失败的。”因此，耶稣总结这个比喻说：你们要小心，因为你们不知道这个日子，这个时刻。也不知道，我们的生命，何时会终结。今天，你不知道我带着福音来到，给你们显示天主儿女真实的生命的日期和时刻。因此，当你听到先知的呼吁：“新郎正在来到”的时候，就要醒了，你们在那个时刻，敞开你们内心，敞开你们的心扉迎接祂。

我祝你们各位主日喜乐！一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

It is not enough to believe but we have to persevere in faith

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Gospel: Matthew 25:1-13

When Matthew writes to a despondent community that could not see the second coming of the Lord as they had expected, he repurposes the original story, which Jesus told addressing Israel, to suit to the disappointed Christians. The ten virgins do not indicate Israel anymore but the Church (the bride) that awaits the return of her Lord, her Bridegroom. Thus, there is also a logical explanation for the fact that the bride does not appear: the bride is the Christian community, represented by the ten virgins.

“Five of them were foolish and five were wise.” A theme dear to Matthew is resumed here. In the Christian community, the good and the evil live together; the wheat and the weeds grow in the same field; the wise and the foolish are side by side.

The foolish virgins represent the Christians at risk: those who focus their lives on what is transient, those who neglect true values, those who forget the one thing necessary, that which Mary had chosen, being at the Lord’s feet and becoming his disciple (Lk 10:38-42).

The vigilant virgins are instead Christians who do not let themselves be seduced by vanity and remain focused on what is important in life.

The puzzling behavior of the wise virgins shows the importance of living well and not just dying a good death. God, it is true, always finds a way to save the person, but in the end, everyone will end up with what one did: with a solid and magnificent palace, or with a paper castle, which will not stand the fire of God’s judgment when he “will test the work of everyone” (1 Cor 3:13-17).

The closing of the door indicates the end of every opportunity. Hence the urgent need to establish how to live life well, and the image of the lighted lamp suggests the way. Whoever has made evangelical choices will preserve and keep in their mind and heart the light of faith, even in those moments when trials and difficulties go beyond their expectation. However, the choice of the one who for a while follows the proposals of Christ, but later, for being tired, leans towards other values or interests will be condemned and judged accordingly.

Jesus comes not only at the end of our life. He comes in every moment and wants to find his disciples engaged in service, in the gift of themselves to their brothers and sisters. In their room, their lamp should be always alight as a point of reference and reminder of hope for the poor seeking help, for the outcast and the stranger who ask for love and justice, for the woman who demands respect, for those who are victims of violence and long for peace, for those who did wrong and need understanding and forgiveness.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

For the audio of this homily, please find:

僅是相信，並不足夠，然而，我們應當堅持信仰

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇25:1-13

瑪竇致函給一個由於未能如同自己預期，看到救主第二次來臨，因而感到沮喪的團體時，他重新調整了耶穌對以色列人講話的原始故事，使之與那些感到失望的基督徒相稱。這十位童女，她們所代表的，不再是以色列，而是期待她的上主（她的新郎）歸來的教會（新娘）。這樣，關於未曾出現的新郎，也有了一個符合邏輯的解釋：這十位童女所代表的新娘，是基督徒團體。

“五個愚笨的，五個賢明的”。這是瑪竇要在這裡重新開始的主題。在基督徒團體內，善與惡共存；麥子和莠子在同一塊地裡生長，愚人和聰明人坐在一起。

愚笨的童女所代表的是處於危機中的基督徒：就是把自己的生活重心聚焦在那轉瞬即逝的事上，輕看真正的價值觀， 忘記那些緊要的事，就是瑪利亞所選擇的那樣，坐在救主的跟前，成為祂的門徒（參看：路18:38-42）

相反，那些警醒的童女，她們不容許自己受到任何虛空的誘惑，仍然聚焦於在生活中的重要事情。

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賢明童女令人費解的表現，表明了過上好的生活的重要性，而不僅僅是安逝善終。誠然，天主時常設法拯救人類，但是最終，每人都有自己的結局：或擁有一座堅固，恢弘的宮殿，或擁有一座紙作的堡壘，當天主“查考每人的工作時”（參看：格前3:13-17）那紙作的堡壘，決不能承受得住天主審斷的烈火。

關上的門，意思是：各樣機會的結局。因此，如何確定好的生活方式，迫在眉睫，點燃著的燈的圖像，給我們提供了建議。誰若做出福傳的選擇，那人就要在自己的心思意思念中保守信仰之燈，甚至是在經受遠超他們期待的試探和困難的時候。然而，為那些做出選擇，片刻遵循基督的建議，但是以後，由於疲憊，他們傾向於選擇其他價值觀和利益的人而言，他們將要受到評斷，並要相應受到懲罰。

耶穌來到，不只是在我們生命的盡頭來到。祂在每時每刻來到，想要尋找那履行職份的門徒，就是把自己當作禮物，送給自己的兄弟姐妹的門徒。在他們的屋內，他們的燈應當時常點亮，以此作為參照物，提醒那些渴求幫助的窮人，被人遺棄者，旅客，尋求尊重的婦人，受虐待者，渴求和平之人，做了錯事，尋求人理解和原諒之人，要保有希望。

鳴謝Fernando Armellini 神父

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仅是相信，并不足够，然而，我们应当坚持信仰

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：玛窦25:1-13

玛窦致函给一个由于未能如同自己预期，看到救主第二次来临，因而感到沮丧的团体时，他重新调整了耶稣对以色列人讲话的原始故事，使之与那些感到失望的基督徒相称。这十位童女，她们所代表的，不再是以色列，而是期待她的上主（她的新郎）归来的教会（新娘）。这样，关于未曾出现的新郎，也有了一个符合逻辑的解释：这十位童女所代表的新娘，是基督徒团体。

“五个愚笨的，五个贤明的”。这是玛窦要在这里重新开始的主题。在基督徒团体内，善与恶共存；麦子和莠子在同一块地里生长，愚人和聪明人坐在一起。

愚笨的童女所代表的是处于危机中的基督徒：就是把自己的生活重心聚焦在那转瞬即逝的事上，轻看真正的价值观， 忘记那些紧要的事，就是玛利亚所选择的那样，坐在救主的跟前，成为祂的门徒（参看：路18:38-42）

相反，那些警醒的童女，她们不容许自己受到任何虚空的诱惑，仍然聚焦于在生活中的重要事情。

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贤明童女令人费解的表现，表明了过上好的生活的重要性，而不仅仅是安逝善终。诚然，天主时常设法拯救人类，但是最终，每人都有自己的结局：或拥有一座坚固，恢弘的宫殿，或拥有一座纸作的堡垒，当天主“查考每人的工作时”（参看：格前3:13-17）那纸作的堡垒，决不能承受得住天主审断的烈火。

关上的门，意思是：各样机会的结局。因此，如何确定好的生活方式，迫在眉睫，点燃着的灯的图像，给我们提供了建议。谁若做出福传的选择，那人就要在自己的心思意思念中保守信仰之灯，甚至是在经受远超他们期待的试探和困难的时候。然而，为那些做出选择，片刻遵循基督的建议，但是以后，由于疲惫，他们倾向于选择其他价值观和利益的人而言，他们将要受到评断，并要相应受到惩罚。

耶稣来到，不只是在我们生命的尽头来到。祂在每时每刻来到，想要寻找那履行职份的门徒，就是把自己当作礼物，送给自己的兄弟姐妹的门徒。在他们的屋内，他们的灯应当时常点亮，以此作为参照物，提醒那些渴求帮助的穷人，被人遗弃者，旅客，寻求尊重的妇人，受虐待者，渴求和平之人，做了错事，寻求人理解和原谅之人，要保有希望。

鸣谢Fernando Armellini 神父

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甲年常年期第卅一主日
瑪竇23:1-12

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

瑪竇福音第23章包含了一系列耶穌對經師和法利賽人的嚴厲譴責。當然，那著名的“七禍哉”真在你們耳中回蕩：“你們，經師，法利賽人，偽善人！你們有禍了！”我們也會想，耶穌為什麼要對他們使用如此嚴厲的語言呢？難道，經師和法利賽人，真的那麼壞嗎？今天，我們讀到的這段經文，就是第23章的開端。

經師是誰？他們是聖經的學者，是耶穌時代的聖經學專家，他們是有學識的人，知道聖經上的法律和規條。有法律問題需要解決的時候，人們就向他們求助，因為他們以天主之名發言，在聖經中找到解決方法。 他們在流徙巴比倫期間，變得越來越重要。西元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毀滅耶路撒冷城以後，他們被擄往美索不達米亞（Mesopotamia），老人和病人，沒有被擄走。他擄走了那些受過教育的，有學識的，藝術家，經師，把他們擄往巴比倫去，他把他們所撰寫的自己民族的歷史，法律，指導以色列人生活的規條，一併擄走。

耶路撒冷不在巴比倫，因此，他們不奉獻全燔祭，舉行禮儀或禮儀；因此，在巴比倫，司祭不算什麼。另一方面，經師很重要，因為人們開始聚在有學識的人四周，
因為他們可以教給他們良好的生活規律，讓他們記得自己民族的歷史，記住他們所盼望的，就是天主給他們的祖先，給古聖祖許下的恩許。在巴比倫，會堂誕生了，也就是說，那些聚集起來，聽這些拉比發言的場所。 於是，這些經師繼續他們撰寫聖經的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五書》（Pentateuch）就是在巴比倫成形，當他們回到耶路撒冷的時候，這些書就完成了。

耶穌時代，經師比經師和先知有更大的權柄；在四十歲的時候，經師藉著拉比，領受頒佈法令的權柄，藉此頒授的，頒佈法令的權柄，他們領受了梅瑟的權柄。在那個時候，經師被認為是絕對的權威。法利賽人：我們很清楚這些人，因為耶穌在法利賽人和稅吏的比喻中，追述了他們完美的形象。他們為自己在道德上正直而自豪，他們生來就是這樣的人。他們當眾吹噓，看不起那些行為不義的人。人們欽佩法利塞人，因為他們節儉，生活嚴謹。於是，他們開始與耶穌起了爭執，因為他們的教導，與福音格格不入，他們的教導，他們口授給他們的規條，其核心是嚴肅且嚴謹的；他們不能容忍罪人，尤其是他們深陷于與福音相衝突的矛盾之中。因為他們（法利賽人）給他們宣講了一個嚴厲判官的天主形象，祂嚴厲懲罰違背祂命令的人。

這就是天主的形象，與良善格格不入的天主的形象。耶穌所宣講的（天主的形象）是一個慈父的形象，祂愛眾人，壞人，好人，因為祂是一個良善的天主，祂可以要求自己的兒女的行為，與祂相似，愛所有的人。耶穌對經師和法利賽人出言嚴厲，又如何解釋呢？讓我們試著不要對他們不公；要記得，保祿原是法利賽人，按照此嚴苛，極不靈活的法律接受教育，祂自誇自己是個法利賽人，正因他是法利賽人，因此，他說，他的行為，無可指摘，因為他嚴格遵守《托拉》（Torah）。他在公議會前的講話（在宗徒大事錄中有報導），他說：“我是法利賽人，我在我們宗教中最嚴格的教派中生活。”他給羅馬 人寫信時，他說：“我指著法利賽人作證，為天主而言，他們是熱忱的。”那麼，我們想要知道：瑪竇為什麼提到，耶穌對法利賽人和經師的批判。

當然，這不是要讓我們記得，生活在耶穌時代五十年以前的經師和法利賽人，他們是怎樣表現的。這些人已經死了。如果瑪竇提到耶穌所講的這些話，這只是為了說明一些問題。發生了什麼事？

《宗徒大事錄》已經告訴我們：救主復活後最初幾十年裡，許多法利賽人加入基督徒的團體，他們相信福音，他們，不幸的是，他們沒有傳統的宗教觀中解脫出來，而是在基督徒團體內部，製造出了許多緊張局面和嚴重的問題。比如：他們很難以接受外邦人加入教會；他們始終把他們看作是侵略者，好像他們偷走了亞巴郎的祝福；這個祝福，是給以色列人所保留的。

今天，我們將要聽到的，耶穌的話，就是瑪竇講給我聽的話，應當被下意識的解讀為一項邀請，在基督徒團體的核心中，危險的法利賽主義，始終是存在的。因此，我們要聽耶穌的話，而非從前在耶穌的時代，聽祂給經師和法利賽人的話，這些人早就死了，而是要聽今天，祂對我們所說的話。法利賽主義，也存在於今天的基督徒團體內。
耶穌的話，能幫助我們認出他們來。事實上，讓我們來聽，耶穌對他們所說的話：

“耶穌對群眾，並對自己的門徒說：‘經師和法利賽人，他們坐在梅瑟的座位上。因此，凡他們給你們說的一切，你們都要承行，都要遵守，但是，不要效法他們的榜樣。”

首先，讓我們留意，耶穌本人，與誰對話。在祂面前的，不是經師和法利賽 人，只有祂的門徒，以及那些朝拜祂的人，還有那些聽從祂的群眾。因此，凡對祂的福音感興趣的人，就可以成為祂的門徒。顯然，就這是聖史瑪竇想要告訴我們的。

耶穌是對你們講話，今天的基督徒，也許生活在危險中，自己卻未有所覺察，或者像法利賽人那樣行事，或者把一些不可接受的行為，宣導給基督徒團體，那些不可接受的行為，原是經師和法利賽人的，接著，耶穌列出了那些不可接受的行為，祂不希望這些行為，出現在祂門徒的團體裡。

第一個：他們“坐在梅瑟的座位上。”這話是什麼意思呢？經師和法利賽人，做了什麼了呢？比如，福音中引用梅瑟的時候，就是指引用《梅瑟五書》，就是指天主授給梅瑟，梅瑟頒佈給百姓的法律。就是以色列人必須遵守的法律，除了天主的聖言，再沒有別的言語。經師和法利賽人所做的一切，取代了天主法律；他們取代了《托拉》，因為他們推出了自己的規條，他們的教義，他們的解讀，他們甚至說：這些規條，優先於聖經。有人說：“有疑惑的時候，就要聽拉比的話。”

耶穌已經說過：確切來說，耶穌直接對經師和法利賽人說：“你們藉你們的傳統，取代了天主的話，你們自己創造了規條，這規條沒有寫在法律書上。”這是我們應當反思的，法利賽主義的第一個危險，同樣的事情，也會發生坐在梅瑟的座位上的基督徒團內：不僅在福音中，也在我們在今世的邏輯中的普遍認知看來，我們的推論，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正確的。這樣的事，已經發生，並持續存在。我首先想到的例子就是：反對暴力。顯然，這就是聖史明確要求的。幾個世紀以來，我們發明的，公義戰爭的邏輯，難道沒有更迭嗎？我們沒有意識到，我們已經設立了梅瑟的座位，人的邏輯，替代了的福音的邏輯，不幸的是，仍然有人繼續這樣的行為。

另一個例子：耶穌不想進到一個可選的社會，而是一個充滿兄弟手足情誼的團體，在那裡，所有的人，不再區分為種族，民族，語言，宗教，所有的人，必須分享屬於天主的美物。難道這一切，不正是在基督徒團體中 ，教宗良十三世在他的勸諭中教導的那樣嗎？也就是說：按照天主的次序，有主人，有僕人，有富人和窮人，有顯赫之人或平民，不也有那些照料窮人的人？有了這些講論，福音豈不被人的推論所取代嗎？耶穌邀請我們反思的首個危險就是：“不可用你的話，替代福音。”

第二個行為：“凡他們教導你們的，要承行，並要遵守。但是，不要效法他們的榜樣。因為他們宣講，但不實踐。”這是嚴厲的指控，讓我們講得明白一些：這與耶穌時代的經師和法利賽人，並不相符。當然，他們中間，確有一些是偽善的人，敗壞的人，但是，正如我之前所說的那樣：法利賽人之所以受人尊敬，是因為他們認真遵守他們所教導的全部規條。耶穌關心的，不是指那時候的法利賽人，而是指今天的我們。

今天，在我們身上發生，就是我們宣講正確的事，接著， 我們不去實踐，我們宣計音，但是，我們的生活，走向相反的方向。我們不能在當下生活中我們提出的倡議中自欺，如果我們不首先按照福音生活，沒有人會相信我們；事實上，讓我們深受困惑的指控，時常是那些沒有宗教信仰的人拋向我們的：“他們說，但他們不這樣做。”

比如：當我們講論成為我們兄弟的僕人，接著，任憑我們自己受人服事；沒有人相信我們，不足為奇。讓我們繼續反思：耶穌想要提醒我們的，法利賽人所犯的錯誤。讓我們來聽：

“他們束起難以擔負的重擔，把它們放在人們肩上，自己卻不肯動一根指頭推動他們。”經師和法利賽人，他們把聖經簡化成一套需要遵守的細小規則。

幾個世紀以來，他們收集了無數規條，規範生活中的每時每刻，不論是公開生活，還是私人生活，都有一系列安排和規定，正如耶穌所說，是一個在人們肩上，難以擔負起來的負擔。想想，在安息日，被禁止工作，每一處細節，都有詳細的諳有。或者，法利賽人和經師，迷戀於洗禮的禮儀，耶穌沒有這樣做。他們為了各種取潔禮準備的了六種不同的水。耶穌想要從這種沉重的負擔中得到解脫；這些規條，不僅沒有促進生活，反而抑制人生活，經師有權從百姓的肩膀上卸下他們難以承受的重擔，但是，他們沒有動一根手指。為他們來說，把這重擔，留在百姓肩上，十分容易，因為它增加他們的威信，他們的權威。百姓害怕違背他們的命令，他們覺得自己很重要。在我們的教會內，即使是現在，難道沒有發生過類似的事嗎？福音的宣告，難道不是以天主無條件的愛開始的嗎？因納匝肋人耶穌的人格所表達的，就是這愛在，天主接納所有的人，不論善人或惡人，因為所有人都是祂的兒女，祂要求我們與祂相似，去愛我們的仇敵。宣講不正是從這裡開始的嗎？基督徒，難道不會被人看作，是被強加於大量規條和禁令的團體嗎？

有一天，我乘坐火車旅行，那時候，我加入正在進行的對話。那時候，有人問我說：“你是神父嗎？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人離婚的人，禁止婚前性行為的人。”“我相信天主愛所有的人，祂使我們成為兄弟。”偉大的道德規，必須是天主賜給我們誡命的唯一表達：人的良善，人的仁愛，什麼對人有益，天主就要求什麼。許多時候，我們仍然認同我們的道德觀，我們宣告，但不帶著美麗富於仁愛的天主面容。

讓我們來聽，今天，耶穌對我們團體的經師和法利賽人所作的其它批評：

“他們所做的一切，都為使人看見。他們加長了經文的匣子，自己的衣穗也加長了。他們喜歡在筵席上居榮席，在會堂裡坐尊位，在街市上受人致意，被人尊稱‘拉比’”當我們因著自己的身份，因我們所做的事，受人感激的時候，我們都感到快樂。甚至福音也建議我們要培植美名；《箴言》說：好的名號，因它經久不衰，甚至在我們身後，也不會被人所遺忘，遠超黃金。但是，為有些人來說，追求榮譽，受人尊敬，尋求榮銜，成了他們生活中追求的目標。這就是病態的。

在《致厄弗所人書》中，這被稱作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隸。人成了別人注意力的奴僕，他盡其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他願意做任何事，喚醒在他身邊的人的興趣。這就是一種疾病。耶穌對不相信祂的猶太人說：“你們的生活的目標，在於彼此尋求榮耀，你們怎能相信我呢？”耶穌所關心的是：祂的門徒，沒有染上這種疾病，邀請他們在經師和法利賽人，他們試圖在人們面前吸引人的眼球的事上所表現出來的可悲伎倆上，露出微笑。他們做了什麼？他們拓寬了經匣，什麼是經匣呢？你可以在我身後的圖像中，看到它；一個祈禱的人，所擁有的經匣。在祈禱之人面前，他把兩個小盒子放在額頭上，用皮帶綁著，把另一個放在左臂上。這些小盒子裡有什麼呢？聖經短句，這些在額頭上，在手臂上放上這些小盒子的姿態的含義是奇妙的，因為這是他們對天主的話表示孝愛的標記，他們把天主的話，常放在他們眼前，引導每位虔誠的以色列人的腳步；在手臂上的盒子，是行動的象徵。因此，每位虔敬的以色列人，他們的每個行動，必須遵守在這些小盒子裡所寫的話，就天主的話。經師和法利賽人，他們做了什麼？要注意的是：他們放大了小盒子，使他們更顯而易見。以此表達，他們對天主法律的依戀。換言之，他們利用天主的話，好使人崇拜他們，尋求他們，而非使人尋求天主的愛。然後是第二個竅門：他們延展了他們的衣穗。這些衣穗是什麼？在背後的圖片中，你們可以看到，有兩個人在祈禱，在他們的肩膀上，披著他們祈禱用的披肩；在希伯來語中，它被稱作塔里特（talit）我給你們看看，三種樣式的塔里特（talit）。要注意，這些talitim上懸掛的流蘇。在祈禱披肩的四個角上，掛著四個流蘇, 它們有什麼含義呢？雨，落在虔敬祈禱的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。對這些束帶的含義，十分美好，但是，經師和法利賽人，他們做了什麼？他們忘記了這些流蘇的美好含義，試圖吸引他們的眼球，於是，他們把它們加長了。他們用祈禱吸引人們的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一種危險的疾病。他們披掛在司祭的斗篷上。

歷史學家Josephus Flavius說：大司祭穿著這件外衣，在人群中走過的時候，所有的人以為：他們看到了天堂 ，如同看到天主一樣。耶穌說：“你們要留意那些穿著外及走路的人。”耶穌不能容許他們尋求的方式。他們即使有了這些東西，也要吸引人的注意。五世紀的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）聽說：有些司鐸，他們已經穿上時髦的外衣，於是，他給那些在高盧（Gaul）的主教寫信，給他們說：“我們應當通過教義，使自己有別於人，而非通過衣著；通過行為，而非通過習慣，通過純潔的心靈，而非通過外表的裝飾。”在新約中，人們被建議穿上一件非常特別的衣服，這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是納匝肋人耶穌人格的外衣，不論是誰遇到你，聽到你講話，聽你推論，判斷，生活，行為，必須看到在你身內的，納匝肋人耶穌。這是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，這件衣服，沒有任何能吸引人們目光的裝飾物。

這些經師和法利賽人，還做了什麼？他們享受在筵席上的榮席，在會堂裡的首席，在街市上受人敬禮。在耶穌的時代，耶穌一定親眼看到許多次這樣的習俗。在會堂裡，在安息日，有些為了窮人奉獻盛大的全燔祭的時候，主持禮儀的人，那會堂的官長會對他說：“來到眾人面前”讓他坐在會堂內的首席上，他們在會堂裡看到這樣一個慷慨大方的人。

耶穌看到這可悲的場景時，祂說：他們已經得到他們的賞報。耶穌邀請我們：不要因為我們傷害那些自已為重的人而去重視他們。耶穌對祂的門徒說：“要留意這樣的人。”他們在那裡觀看他們，但是，如果你們這樣做，就會使他們的眼疾，日漸嚴重。緊接而來的是，是對那些受人稱譽的，高位之人的批評。

當然，這不僅是耶穌時代，法利賽人所做的事。今天的教會內也出現：在基督徒團體中出現的事業主義。讓我們來聽：

“至於你，不要被人稱作拉比。你們有，只有一個老師，你們眾人都是兄弟，你們不要作世上任何一人為父，你們有，只有一位父親，就是天父。不要被人稱作主人，你們有，只有一位主人，就是默西亞。”現在，耶穌認為：祂不想在基督徒團體內運用的三個榮銜。讓我們好好聽聽；祂禁止了它們。對我們而言，這些榮銜，可能只是一個小問題，無關緊要，對耶穌而言，不是這樣。祂很嚴厲。

第一個頭銜：拉比。意思是：我的老師，我偉大的坦。這是經師夢寐以求的頭銜，因為這能聖化他們權威，他們的威望。這是耶穌的性情：“你們有，但只有一個老師，你們都是兄弟。”我們生活在一個有許多老師的世界，人們越來越不知道自已人生的方向；要做怎樣的選擇；要培養怎樣的價值觀，等等。在這普遍存在的不確定性中，社會中出現了許多開明和自信的人，他們裝作自己是人生導師。耶穌對祂的門徒說：“要謹慎，只有一位主人，要謹慎，你們不是老師，老師只有一個；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老師，就是聖神。你們的老師，就是賜給你們生命的聖神； 是指教你們天主兒女本性的天主，並非出自外部，而是出自你們身內。你們作為天主的兒女，你們的身份，每時每刻，都在給你們表明，你們蒙召，是去做什麼，如果你們想要做自己，你們不想玷污你們的身份。這位主人，就是教導你們去寬恕的老師，甚至教導你們去愛仇敵，要成為僕人，而非成為主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老師，難道他們能教導我們嗎？

讓我們來舉一個例子：在學校，坐在教師席上的只有老師；坐在四周的都是學生。
然而，我們知道，有些學生總比別人更聰明，更先於別人理解，老師的指示，他做了什麼？他幫助有困難的同學，給他們解釋，老師教導的是什麼。在屬靈的生活中，類似的事情，也會發生；聖神的建議，不論是在個人層面上，還是在教會層面上，都不容易去理解，人要做出什麼 樣的選擇。還有在信德上更敏感的兄弟，他們別人，更能靈敏的聽到天主聖神的聲音。他們蒙召以協助他們的兄弟，分辨這個聲音。

第二個榮銜：慈父。閃族人稱一人為“父”，意思是：他希望自己被那人認作是自己的兒子。在閃族文化中，他們說：“你是我的兒子；我認你作我的兒子”的時候，這意味著：有些比生物學上的父子關係更為重要的事，情。這意味著“我在你身上認出我自己，不僅是你如同我一樣，有著相同的特質，而是因你看上去相似我，體現了我所相信的價值觀，我在你身上，看到了我的反映。我們作天主“我們的天父”的時候，我們是在說：我們想要與祂相似。這就是耶穌所說：你們不能稱人為父；你們不應相似任何人，不相似屬靈的慈父，甚至不相似于聖人的原因，你們必須相似唯一的父親，就是天父。比如：當耶穌說：我們必須善待那惱恨我們的人，善待那惡待我們的人，不是要我們獲得功德，而是要我們積累在天上的功績。不，這不是要你們相似你們的天父，祂愛眾人，甚至愛惡人。

值得注意的是：在第一世紀的教會，他們很謹慎使用這個榮銜，在第四世紀，聖熱羅尼莫（Jerome），他聽說在曠野中的隱修土開始被人稱作“阿爸”的時候，他們的長上，立刻出發嚴厲警告。他說：“救主囑咐我們，不要稱任何人阿爸，因為阿爸只有一個，就是天主，我不知道，是誰授權他們的長上容許他們彼此互稱‘阿爸’的。我也不明白，我們怎能容許某人像這樣稱呼我們的。因此，當人聽到，有人稱自己是“可敬愛的父親”時，他怎能不感到羞愧呢？我們不應為一個不屬於我們的名銜而感到煩惱。

第三個頭銜：主人。我們是旅客，是在這個世界上的外方人；我們都在走向我們的目的地。我們都在走向家鄉，我們在路上，要避免犯錯；有一個嚮導，十分必要；誰是這個嚮導呢？這位神師，又是誰呢？耶穌說：“你們中間，沒有一人是嚮導，你們的嚮導，只有一個，就是基督。”其餘的人，他們都是能給我們提供幫助的旅伴，他們能給我們指路。

事實上，我們已經注意到：這三個榮銜中所體現的聖三：只有一個父親，就是天主；
只有一個的老師，就是聖神；只有一個主人，就是天主子，納匝肋人耶穌。法利賽人假意顯示自己的優越性，使自己與眾不同；蒙召的耶穌門徒，表現出與他們相反的行為。

讓我們來聽，耶穌最後的建議：

“你們中間最大的，必須做你們的僕人。誰若自高自大的，必須被貶抑；但是，誰若自謙自卑的人，必要被高舉。”愛就是去服務；這就是服務，是天主聖父賜給我們的天主性生命的具體體現的原因。就是我們相似于僕人的標記。這就是耶穌所列出的，法利賽人與這新生命不相容的原因，祂不想我們在門徒團體中被反復提及。耶穌沒有禁止我們成為偉人，受人欽崇，如果我們不迷失方向，我們就可以變得偉大。要成為真正的偉人，我們必須相似祂，成為最微小的人，眾人的僕人。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第卅一主日
玛窦23:1-12

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐！

玛窦福音第23章包含了一系列耶稣对经师和法利赛人的严厉谴责。当然，那著名的“七祸哉”真在你们耳中回荡：“你们，经师，法利赛人，伪善人！你们有祸了！”我们也会想，耶稣为什么要对他们使用如此严厉的语言呢？难道，经师和法利赛人，真的那么坏吗？今天，我们读到的这段经文，就是第23章的开端。

经师是谁？他们是圣经的学者，是耶稣时代的圣经学专家，他们是有学识的人，知道圣经上的法律和规条。有法律问题需要解决的时候，人们就向他们求助，因为他们以天主之名发言，在圣经中找到解决方法。 他们在流徙巴比伦期间，变得越来越重要。公元586年，拿步高（Nebuchadnezzar）毁灭耶路撒冷城以后，他们被掳往美索不达米亚（Mesopotamia），老人和病人，没有被掳走。他掳走了那些受过教育的，有学识的，艺术家，经师，把他们掳往巴比伦去，他把他们所撰写的自己民族的历史，法律，指导以色列人生活的规条，一并掳走。

耶路撒冷不在巴比伦，因此，他们不奉献全燔祭，举行礼仪或礼仪；因此，在巴比伦，司祭不算什么。另一方面，经师很重要，因为人们开始聚在有学识的人四周，
因为他们可以教给他们良好的生活规律，让他们记得自己民族的历史，记住他们所盼望的，就是天主给他们的祖先，给古圣祖许下的恩许。在巴比伦，会堂诞生了，也就是说，那些聚集起来，听这些拉比发言的场所。 于是，这些经师继续他们撰写圣经的工作，《托拉》（Torah），《梅瑟五书》（Pentateuch）就是在巴比伦成形，当他们回到耶路撒冷的时候，这些书就完成了。

耶稣时代，经师比经师和先知有更大的权柄；在四十岁的时候，经师藉着拉比，领受颁布法令的权柄，藉此颁授的，颁布法令的权柄，他们领受了梅瑟的权柄。在那个时候，经师被认为是绝对的权威。法利赛人：我们很清楚这些人，因为耶稣在法利赛人和税吏的比喻中，追述了他们完美的形象。他们为自己在道德上正直而自豪，他们生来就是这样的人。他们当众吹嘘，看不起那些行为不义的人。人们钦佩法利塞人，因为他们节俭，生活严谨。于是，他们开始与耶稣起了争执，因为他们的教导，与福音格格不入，他们的教导，他们口授给他们的规条，其核心是严肃且严谨的；他们不能容忍罪人，尤其是他们深陷于与福音相冲突的矛盾之中。因为他们（法利赛人）给他们宣讲了一个严厉判官的天主形象，祂严厉惩罚违背祂命令的人。

这就是天主的形象，与良善格格不入的天主的形象。耶稣所宣讲的（天主的形象）是一个慈父的形象，祂爱众人，坏人，好人，因为祂是一个良善的天主，祂可以要求自己的儿女的行为，与祂相似，爱所有的人。耶稣对经师和法利赛人出言严厉，又如何解释呢？让我们试着不要对他们不公；要记得，保禄原是法利赛人，按照此严苛，极不灵活的法律接受教育，祂自夸自己是个法利赛人，正因他是法利赛人，因此，他说，他的行为，无可指摘，因为他严格遵守《托拉》（Torah）。他在公议会前的讲话（在宗徒大事录中有报道），他说：“我是法利赛人，我在我们宗教中最严格的教派中生活。”他给罗马 人写信时，他说：“我指着法利赛人作证，为天主而言，他们是热忱的。”那么，我们想要知道：玛窦为什么提到，耶稣对法利赛人和经师的批判。

当然，这不是要让我们记得，生活在耶稣时代五十年以前的经师和法利赛人，他们是怎样表现的。这些人已经死了。如果玛窦提到耶稣所讲的这些话，这只是为了说明一些问题。发生了什么事？

《宗徒大事录》已经告诉我们：救主复活后最初几十年里，许多法利赛人加入基督徒的团体，他们相信福音，他们，不幸的是，他们没有传统的宗教观中解脱出来，而是在基督徒团体内部，制造出了许多紧张局面和严重的问题。比如：他们很难以接受外邦人加入教会；他们始终把他们看作是侵略者，好像他们偷走了亚巴郎的祝福；这个祝福，是给以色列人所保留的。

今天，我们将要听到的，耶稣的话，就是玛窦讲给我听的话，应当被下意识的解读为一项邀请，在基督徒团体的核心中，危险的法利赛主义，始终是存在的。因此，我们要听耶稣的话，而非从前在耶稣的时代，听祂给经师和法利赛人的话，这些人早就死了，而是要听今天，祂对我们所说的话。法利赛主义，也存在于今天的基督徒团体内。

耶稣的话，能帮助我们认出他们来。事实上，让我们来听，耶稣对他们所说的话：

“耶稣对群众，并对自己的门徒说：‘经师和法利赛人，他们坐在梅瑟的座位上。因此，凡他们给你们说的一切，你们都要承行，都要遵守，但是，不要效法他们的榜样。”

首先，让我们留意，耶稣本人，与谁对话。在祂面前的，不是经师和法利赛 人，只有祂的门徒，以及那些朝拜祂的人，还有那些听从祂的群众。因此，凡对祂的福音感兴趣的人，就可以成为祂的门徒。显然，就这是圣史玛窦想要告诉我们的。

耶稣是对你们讲话，今天的基督徒，也许生活在危险中，自己却未有所觉察，或者像法利赛人那样行事，或者把一些不可接受的行为，宣导给基督徒团体，那些不可接受的行为，原是经师和法利赛人的，接着，耶稣列出了那些不可接受的行为，祂不希望这些行为，出现在祂门徒的团体里。

第一个：他们“坐在梅瑟的座位上。”这话是什么意思呢？经师和法利赛人，做了什么了呢？比如，福音中引用梅瑟的时候，就是指引用《梅瑟五书》，就是指天主授给梅瑟，梅瑟颁布给百姓的法律。就是以色列人必须遵守的法律，除了天主的圣言，再没有别的言语。经师和法利赛人所做的一切，取代了天主法律；他们取代了《托拉》，因为他们推出了自己的规条，他们的教义，他们的解读，他们甚至说：这些规条，优先于圣经。有人说：“有疑惑的时候，就要听拉比的话。”

耶稣已经说过：确切来说，耶稣直接对经师和法利赛人说：“你们藉你们的传统，取代了天主的话，你们自己创造了规条，这规条没有写在法律书上。”这是我们应当反思的，法利赛主义的第一个危险，同样的事情，也会发生坐在梅瑟的座位上的基督徒团内：不仅在福音中，也在我们在今世的逻辑中的普遍认知看来，我们的推论，在任何人，任何事情上，都是合理的，都是正确的。这样的事，已经发生，并持续存在。我首先想到的例子就是：反对暴力。显然，这就是圣史明确要求的。几个世纪以来，我们发明的，公义战争的逻辑，难道没有更迭吗？我们没有意识到，我们已经设立了梅瑟的座位，人的逻辑，替代了的福音的逻辑，不幸的是，仍然有人继续这样的行为。

另一个例子：耶稣不想进到一个可选的社会，而是一个充满兄弟手足情谊的团体，在那里，所有的人，不再区分为种族，民族，语言，宗教，所有的人，必须分享属于天主的美物。难道这一切，不正是在基督徒团体中 ，教宗良十三世在他的劝谕中教导的那样吗？也就是说：按照天主的次序，有主人，有仆人，有富人和穷人，有显赫之人或平民，不也有那些照料穷人的人？有了这些讲论，福音岂不被人的推论所取代吗？耶稣邀请我们反思的首个危险就是：“不可用你的话，替代福音。”

第二个行为：“凡他们教导你们的，要承行，并要遵守。但是，不要效法他们的榜样。因为他们宣讲，但不实践。”这是严厉的指控，让我们讲得明白一些：这与耶稣时代的经师和法利赛人，并不相符。当然，他们中间，确有一些是伪善的人，败坏的人，但是，正如我之前所说的那样：法利赛人之所以受人尊敬，是因为他们认真遵守他们所教导的全部规条。耶稣关心的，不是指那时候的法利赛人，而是指今天的我们。

今天，在我们身上发生，就是我们宣讲正确的事，接着， 我们不去实践，我们宣计音，但是，我们的生活，走向相反的方向。我们不能在当下生活中我们提出的倡议中自欺，如果我们不首先按照福音生活，没有人会相信我们；事实上，让我们深受困惑的指控，时常是那些没有宗教信仰的人抛向我们的：“他们说，但他们不这样做。”

比如：当我们讲论成为我们兄弟的仆人，接着，任凭我们自己受人服事；没有人相信我们，不足为奇。让我们继续反思：耶稣想要提醒我们的，法利赛人所犯的错误。让我们来听：

“他们束起难以担负的重担，把它们放在人们肩上，自己却不肯动一根指头推动他们。”经师和法利赛人，他们把圣经简化成一套需要遵守的细小规则。

几个世纪以来，他们收集了无数规条，规范生活中的每时每刻，不论是公开生活，还是私人生活，都有一系列安排和规定，正如耶稣所说，是一个在人们肩上，难以担负起来的负担。想想，在安息日，被禁止工作，每一处细节，都有详细的谙有。或者，法利赛人和经师，迷恋于洗礼的礼仪，耶稣没有这样做。他们为了各种取洁礼准备的了六种不同的水。耶稣想要从这种沉重的负担中得到解脱；这些规条，不仅没有促进生活，反而抑制人生活，经师有权从百姓的肩膀上卸下他们难以承受的重担，但是，他们没有动一根手指。为他们来说，把这重担，留在百姓肩上，十分容易，因为它增加他们的威信，他们的权威。百姓害怕违背他们的命令，他们觉得自己很重要。在我们的教会内，即使是现在，难道没有发生过类似的事吗？福音的宣告，难道不是以天主无条件的爱开始的吗？因纳匝肋人耶稣的人格所表达的，就是这爱在，天主接纳所有的人，不论善人或恶人，因为所有人都是祂的儿女，祂要求我们与祂相似，去爱我们的仇敌。宣讲不正是从这里开始的吗？基督徒，难道不会被人看作，是被强加于大量规条和禁令的团体吗？

有一天，我乘坐火车旅行，那时候，我加入正在进行的对话。那时候，有人问我说：“你是神父吗？”“是的，我是神父。”“嘿，所以你就是那禁止人离婚的人，禁止婚前性行为的人。”“我相信天主爱所有的人，祂使我们成为兄弟。”伟大的道德规，必须是天主赐给我们诫命的唯一表达：人的良善，人的仁爱，什么对人有益，天主就要求什么。许多时候，我们仍然认同我们的道德观，我们宣告，但不带着美丽富于仁爱的天主面容。

让我们来听，今天，耶稣对我们团体的经师和法利赛人所作的其它批评：

“他们所做的一切，都为使人看见。他们加长了经文的匣子，自己的衣穗也加长了。他们喜欢在筵席上居荣席，在会堂里坐尊位，在街市上受人致意，被人尊称‘拉比’”当我们因着自己的身份，因我们所做的事，受人感激的时候，我们都感到快乐。甚至福音也建议我们要培植美名；《箴言》说：好的名号，因它经久不衰，甚至在我们身后，也不会被人所遗忘，远超黄金。但是，为有些人来说，追求荣誉，受人尊敬，寻求荣衔，成了他们生活中追求的目标。这就是病态的。

在《致厄弗所人书》中，这被称作“眼病”（ophthalmodulia,）人成了目光的奴隶。人成了别人注意力的奴仆，他尽其所能，想要吸引人的眼光，注意到自己，他愿意做任何事，唤醒在他身边的人的兴趣。这就是一种疾病。耶稣对不相信祂的犹太人说：“你们的生活的目标，在于彼此寻求荣耀，你们怎能相信我呢？”耶稣所关心的是：祂的门徒，没有染上这种疾病，邀请他们在经师和法利赛人，他们试图在人们面前吸引人的眼球的事上所表现出来的可悲伎俩上，露出微笑。他们做了什么？他们拓宽了经匣，什么是经匣呢？你可以在我身后的图像中，看到它；一个祈祷的人，所拥有的经匣。在祈祷之人面前，他把两个小盒子放在额头上，用皮带绑着，把另一个放在左臂上。这些小盒子里有什么呢？圣经短句，这些在额头上，在手臂上放上这些小盒子的姿态的含义是奇妙的，因为这是他们对天主的话表示孝爱的标记，他们把天主的话，常放在他们眼前，引导每位虔诚的以色列人的脚步；在手臂上的盒子，是行动的象征。因此，每位虔敬的以色列人，他们的每个行动，必须遵守在这些小盒子里所写的话，就天主的话。经师和法利赛人，他们做了什么？要注意的是：他们放大了小盒子，使他们更显而易见。以此表达，他们对天主法律的依恋。换言之，他们利用天主的话，好使人崇拜他们，寻求他们，而非使人寻求天主的爱。然后是第二个窍门：他们延展了他们的衣穗。这些衣穗是什么？在背后的图片中，你们可以看到，有两个人在祈祷，在他们的肩膀上，披着他们祈祷用的披肩；在希伯来语中，它被称作塔里特（talit）我给你们看看，三种样式的塔里特（talit）。要注意，这些talitim上悬挂的流苏。在祈祷披肩的四个角上，挂着四个流苏, 它们有什么含义呢？雨，落在虔敬祈祷的以色列人身上的，天主祝福的雨滴。对这些束带的含义，十分美好，但是，经师和法利赛人，他们做了什么？他们忘记了这些流苏的美好含义，试图吸引他们的眼球，于是，他们把它们加长了。他们用祈祷吸引人们的眼球，眼疾（ophthalmodulia）是一种危险的疾病。他们披挂在司祭的斗篷上。

历史学家Josephus Flavius说：大司祭穿着这件外衣，在人群中走过的时候，所有的人以为：他们看到了天堂 ，如同看到天主一样。耶稣说：“你们要留意那些穿着外及走路的人。”耶稣不能容许他们寻求的方式。他们即使有了这些东西，也要吸引人的注意。五世纪的教宗策肋定一世（Pope Celestine I）听说：有些司铎，他们已经穿上时髦的外衣，于是，他给那些在高卢（Gaul）的主教写信，给他们说：“我们应当通过教义，使自己有别于人，而非通过衣着；通过行为，而非通过习惯，通过纯洁的心灵，而非通过外表的装饰。”在新约中，人们被建议穿上一件非常特别的衣服，这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服 ，就是纳匝肋人耶稣人格的外衣，不论是谁遇到你，听到你讲话，听你推论，判断，生活，行为，必须看到在你身内的，纳匝肋人耶稣。这是一件唯一能代表基督徒身份的衣服，这件衣服，没有任何能吸引人们目光的装饰物。

这些经师和法利赛人，还做了什么？他们享受在筵席上的荣席，在会堂里的首席，在街市上受人敬礼。在耶稣的时代，耶稣一定亲眼看到许多次这样的习俗。在会堂里，在安息日，有些为了穷人奉献盛大的全燔祭的时候，主持礼仪的人，那会堂的官长会对他说：“来到众人面前”让他坐在会堂内的首席上，他们在会堂里看到这样一个慷慨大方的人。

耶稣看到这可悲的场景时，祂说：他们已经得到他们的赏报。耶稣邀请我们：不要因为我们伤害那些自已为重的人而去重视他们。耶稣对祂的门徒说：“要留意这样的人。”他们在那里观看他们，但是，如果你们这样做，就会使他们的眼疾，日渐严重。紧接而来的是，是对那些受人称誉的，高位之人的批评。

当然，这不仅是耶稣时代，法利赛人所做的事。今天的教会内也出现：在基督徒团体中出现的事业主义。让我们来听：

“至于你，不要被人称作拉比。你们有，只有一个老师，你们众人都是兄弟，你们不要作世上任何一人为父，你们有，只有一位父亲，就是天父。不要被人称作主人，你们有，只有一位主人，就是默西亚。”现在，耶稣认为：祂不想在基督徒团体内运用的三个荣衔。让我们好好听听；祂禁止了它们。对我们而言，这些荣衔，可能只是一个小问题，无关紧要，对耶稣而言，不是这样。祂很严厉。

第一个头衔：拉比。意思是：我的老师，我伟大的坦。这是经师梦寐以求的头衔，因为这能圣化他们权威，他们的威望。这是耶稣的性情：“你们有，但只有一个老师，你们都是兄弟。”我们生活在一个有许多老师的世界，人们越来越不知道自已人生的方向；要做怎样的选择；要培养怎样的价值观，等等。在这普遍存在的不确定性中，社会中出现了许多开明和自信的人，他们装作自己是人生导师。耶稣对祂的门徒说：“要谨慎，只有一位主人，要谨慎，你们不是老师，老师只有一个；教宗不是教宗，甚至他而言，只有一位老师，就是圣神。你们的老师，就是赐给你们生命的圣神； 是指教你们天主儿女本性的天主，并非出自外部，而是出自你们身内。你们作为天主的儿女，你们的身份，每时每刻，都在给你们表明，你们蒙召，是去做什么，如果你们想要做自己，你们不想玷污你们的身份。这位主人，就是教导你们去宽恕的老师，甚至教导你们去爱仇敌，要成为仆人，而非成为主人。因此，教宗，他是兄弟，不是老师，难道他们能教导我们吗？

让我们来举一个例子：在学校，坐在教师席上的只有老师；坐在四周的都是学生。
然而，我们知道，有些学生总比别人更聪明，更先于别人理解，老师的指示，他做了什么？他帮助有困难的同学，给他们解释，老师教导的是什么。在属灵的生活中，类似的事情，也会发生；圣神的建议，不论是在个人层面上，还是在教会层面上，都不容易去理解，人要做出什么 样的选择。还有在信德上更敏感的兄弟，他们别人，更能灵敏的听到天主圣神的声音。他们蒙召以协助他们的兄弟，分辨这个声音。

第二个荣衔：慈父。闪族人称一人为“父”，意思是：他希望自己被那人认作是自己的儿子。在闪族文化中，他们说：“你是我的儿子；我认你作我的儿子”的时候，这意味着：有些比生物学上的父子关系更为重要的事，情。这意味着“我在你身上认出我自己，不仅是你如同我一样，有着相同的特质，而是因你看上去相似我，体现了我所相信的价值观，我在你身上，看到了我的反映。我们作天主“我们的天父”的时候，我们是在说：我们想要与祂相似。这就是耶稣所说：你们不能称人为父；你们不应相似任何人，不相似属灵的慈父，甚至不相似于圣人的原因，你们必须相似唯一的父亲，就是天父。比如：当耶稣说：我们必须善待那恼恨我们的人，善待那恶待我们的人，不是要我们获得功德，而是要我们积累在天上的功绩。不，这不是要你们相似你们的天父，祂爱众人，甚至爱恶人。

值得注意的是：在第一世纪的教会，他们很谨慎使用这个荣衔，在第四世纪，圣热罗尼莫（Jerome），他听说在旷野中的隐修土开始被人称作“阿爸”的时候，他们的长上，立刻出发严厉警告。他说：“救主嘱咐我们，不要称任何人阿爸，因为阿爸只有一个，就是天主，我不知道，是谁授权他们的长上容许他们彼此互称‘阿爸’的。我也不明白，我们怎能容许某人像这样称呼我们的。因此，当人听到，有人称自己是“可敬爱的父亲”时，他怎能不感到羞愧呢？我们不应为一个不属于我们的名衔而感到烦恼。

第三个头衔：主人。我们是旅客，是在这个世界上的外方人；我们都在走向我们的目的地。我们都在走向家乡，我们在路上，要避免犯错；有一个向导，十分必要；谁是这个向导呢？这位神师，又是谁呢？耶稣说：“你们中间，没有一人是向导，你们的向导，只有一个，就是基督。”其余的人，他们都是能给我们提供帮助的旅伴，他们能给我们指路。

事实上，我们已经注意到：这三个荣衔中所体现的圣三：只有一个父亲，就是天主；
只有一个的老师，就是圣神；只有一个主人，就是天主子，纳匝肋人耶稣。法利赛人假意显示自己的优越性，使自己与众不同；蒙召的耶稣门徒，表现出与他们相反的行为。

让我们来听，耶稣最后的建议：

“你们中间最大的，必须做你们的仆人。谁若自高自大的，必须被贬抑；但是，谁若自谦自卑的人，必要被高举。”爱就是去服务；这就是服务，是天主圣父赐给我们的天主性生命的具体体现的原因。就是我们相似于仆人的标记。这就是耶稣所列出的，法利赛人与这新生命不相容的原因，祂不想我们在门徒团体中被反复提及。耶稣没有禁止我们成为伟人，受人钦崇，如果我们不迷失方向，我们就可以变得伟大。要成为真正的伟人，我们必须相似祂，成为最微小的人，众人的仆人。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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虔誠敬奉，但遠離天主
福音：瑪竇23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音中，耶穌給“群眾和門徒”講論法利賽人的行為。他們正面臨著行為舉止，如同法利賽人一樣的風險。今天，基督徒有變成法利賽人的風險。

“法利賽人”是一群思想，評斷，行為舉止與福音截然相反的典型人物；法利賽人的論點和看法，巧妙地滲透到門徒中間，使門徒很輕易地被他們同化。

首先，他是法利賽人，他霸佔別人的位子。每個會堂裡都設有一個教授的椅子。這個椅子被稱作“梅瑟的位子”，所有拉比都是在那位位子上講道。耶穌用這個椅子的形象，勾畫出屬於法利賽人的負面特徵：濫用權力。

按照申命紀，梅瑟的繼位者是先知（參看：申18:15,18）最終，經師們合法的佔有他們的地位。因此，先知書讓位于拉比的規條和規定。他們的話，被傳作“天主的旨意，天主的言語。”

今天，這些人把與天主的關係，簡化作適於他們的法律的規條，他們宣講的法律，扼殺了百姓常能感覺到的，天主的喜樂，天主對他們的愛，天主對他們的接納。他們使法利賽人的靈修觀得到持續。

法利賽人的第二個特點是如此的突出：反復無常。法利賽人常是說一套做一套的。他使自己顯得虔敬，對別人花言巧語，講別人愛聽的話，對人平和，尊重他人，卻巧妙地避免自己參與到這些原則性的講論。

法利賽人第三個特徵就是：把難以肩負的重擔壓在百姓的肩上。他們對天主的忠信和仁愛，簡化作宗教行為或遵守規條。人們總會為了自己有一分鐘違背法律而感到不安。在迦納（Cana）的空空石缸所代表的，就是這種令人生畏的猶太宗教。他們是不快樂的：沒有酒（參看：若2:1-11）

今天這些試圖強加人們“荒誕和無法忍受的負擔的人”就是那些武斷制定規則的人，這些人專注於耶穌從未提到的細節，他們濾出蚊子，口吞駱駝（參看：瑪23:24），表現得如同法利賽人。

法利賽人的第四個特徵是：表現狂，他們渴望表現自己。這個缺陷，根深蒂固。（耶穌）把那些“好在別人面前行善，在會堂和街角上祈禱，面帶愁容禁食，為使人看出他們禁食的人”稱作偽善人（參看：瑪6:1,5,16）
今天的福音，描述了法利賽人試圖使人得到認可的別的技巧：在筵席居榮席，在會堂裡坐首席，寬敞的衣穗，在祈禱的時候，使用經匣。

今天，意圖吸引人們對自己的關注，想要使想相機對準他們，使他們有托詞公開講述自己所做善行的（法利賽人），並沒有消失。耶穌給自己的門徒提出了另一種生活態度：“凡高舉自己的，必會被貶抑，凡自謙自卑的，必要被高舉。”（參看：瑪23:12）

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虔诚敬奉，但远离天主
福音：玛窦23:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音中，耶稣给“群众和门徒”讲论法利赛人的行为。他们正面临着行为举止，如同法利赛人一样的风险。今天，基督徒有变成法利赛人的风险。

“法利赛人”是一群思想，评断，行为举止与福音截然相反的典型人物；法利赛人的论点和看法，巧妙地渗透到门徒中间，使门徒很轻易地被他们同化。

首先，他是法利赛人，他霸占别人的位子。每个会堂里都设有一个教授的椅子。这个椅子被称作“梅瑟的位子”，所有拉比都是在那位位子上讲道。耶稣用这个椅子的形象，勾画出属于法利赛人的负面特征：滥用权力。

按照申命纪，梅瑟的继位者是先知（参看：申18:15,18）最终，经师们合法的占有他们的地位。因此，先知书让位于拉比的规条和规定。他们的话，被传作“天主的旨意，天主的言语。”

今天，这些人把与天主的关系，简化作适于他们的法律的规条，他们宣讲的法律，扼杀了百姓常能感觉到的，天主的喜乐，天主对他们的爱，天主对他们的接纳。他们使法利赛人的灵修观得到持续。

法利赛人的第二个特点是如此的突出：反复无常。法利赛人常是说一套做一套的。他使自己显得虔敬，对别人花言巧语，讲别人爱听的话，对人平和，尊重他人，却巧妙地避免自己参与到这些原则性的讲论。

法利赛人第三个特征就是：把难以肩负的重担压在百姓的肩上。他们对天主的忠信和仁爱，简化作宗教行为或遵守规条。人们总会为了自己有一分钟违背法律而感到不安。在加纳（Cana）的空空石缸所代表的，就是这种令人生畏的犹太宗教。他们是不快乐的：没有酒（参看：若2:1-11）

今天这些试图强加人们“荒诞和无法忍受的负担的人”就是那些武断制定规则的人，这些人专注于耶稣从未提到的细节，他们滤出蚊子，口吞骆驼（参看：玛23:24），表现得如同法利赛人。

法利赛人的第四个特征是：表现狂，他们渴望表现自己。这个缺陷，根深蒂固。（耶稣）把那些“好在别人面前行善，在会堂和街角上祈祷，面带愁容禁食，为使人看出他们禁食的人”称作伪善人（参看：玛6:1,5,16）
今天的福音，描述了法利赛人试图使人得到认可的别的技巧：在筵席居荣席，在会堂里坐首席，宽敞的衣穗，在祈祷的时候，使用经匣。

今天，意图吸引人们对自己的关注，想要使想相机对准他们，使他们有托词公开讲述自己所做善行的（法利赛人），并没有消失。耶稣给自己的门徒提出了另一种生活态度：“凡高举自己的，必会被贬抑，凡自谦自卑的，必要被高举。”（参看：玛23:12）

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