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FEAST OF THE HOLY FAMILY

THE ELDERLY: BUILDERS OF A YOUNG WORLD
Gospel: Luke 2:22-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

According to the Jewish law, Mary and Joseph brought to the priests of the temple an animal without blemish to be sacrificed in place of their son. The rich offered a lamb, the poor a couple of turtle doves or pigeons. Mary and Joseph were poor and offered the latter.

The message is meaningful for all Christian parents. Their duty is not only to give the children an education, work, and an insertion into the fabric of civil society. They are called to a most important mission: to consecrate their children to the Lord from the earliest days of their lives. They should not subject them to special rites but to instill in them deep convictions. Educating in the faith is more than just teaching prayers and imposing the fulfillment of religious practices. It means putting in the hearts of the children the love for “the way” traveled by Jesus, to offer them to the Lord that they become builders of peace and a new world.

We know that children learn more with the eyes than with the ears. The Christian life of the parents is the best way to give catechesis to the children. If parents pray at home, the children learn to pray with them; if the parents read the Bible, the children learn to seek the light of their lives in God’s Word; if parents participate faithfully in the meetings of the Christian community, the children will follow and become committed Christians; if parents practice love, forgiveness, generosity towards the brothers/sisters, the children imitate them. That’s how Christian parents consecrate their children to the Lord.

In the second part of the passage which is the center of today’s Gospel, an old man, Simeon enters. He is described as “a just man and fears God, awaiting the consolation of Israel.” As the years pass by, bitterness often accumulates and older people like to look back to the past. They take refuge in the memory of youth; abandon themselves to melancholy and regret. Simeon teaches how to grow old. He also remembers but has no regrets, no recriminations on the present, and does not complain that “the former times were better.” He remembers God’s promises and awaits the fulfillment with unwavering confidence. He lives in the light of the Word of God, for this reason, even though he realizes that his days are coming to an end, he does not fear death. He is happy and asks the Lord to welcome him into his peace.

He talks with God and looks forward, conscious that in a short time nothing will change. However, he rejoices, contemplating the dawn of the new world. He rejoices like a farmer at the end of the season of sowing, dreams of heavy rains and abundant harvest. Simeon is not selfish. He does not think of himself, of his own advantage, but of others, of all humanity, of the joy that all will experience when the Kingdom of God is established.

Simeon’s rupture could be assimilated by any senior person in the family: “My eyes have seen your salvation, which you display for all the people to see…. Here is the light you will reveal to the nations, and the glory of your people Israel.” Simeon rejoices when he sees and takes the Messiah of God in his arms. He now offers him in the name of Israel to all peoples. This moving scene depicts the task of transmitting the faith within each family. Every generation of Christians accepts the Lord from the hands of their fathers.  They hand it to the delighted children and grandchildren, so that it becomes for them the light that gives meaning to every event in life.

Prophetess Anna on the scene is a symbolic representation of Israel as her age indicates. She is eighty-four. 12 tribes of Israel multiplied by the sabbath number 7. Anna is the symbol of the faithful remnant of Israel, the bride of the Lord. In her life, she has only one love, then lives as a grieving widow until the day she accepts Jesus as her Lord. She then again rejoices as the bride who finally finds the groom.  Older people never feel useless when they live in expectation of the coming of the Lord. They can always perform many humble services that are valuable and bring joy to others.

Indebted to Fr. Fernando Armellini MCJ

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

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新年祝福
户6:22-27

Fernando Armellini神父的评述

祝各位兄弟姐妹新年快乐。

我们已经互致了许多“新年”问候，在本年，除了简短的祝福以外，我们能从天主的话语里期待些什么呢？“上主祝佑你，保护你！”这是我们在新年里听到的第一句话，我认为没有比这更好的祝福了。我愿意爱那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在这一天把这句问候的话回馈给我：“愿上主祝佑你” —— 实在美丽。

圣经中经常提到的“祝福”是什么意思呢？

祝福一词，在旧约中提到了617次。在圣经中，经常提到祝福。那么，这个作动词的“祝福”是什么意思呢？这足以打开圣经，从造物主造世开始，祂在造了鱼和鸟以后，圣经说：“祂祝福他们说：要多多结果，多多繁殖，充满大海中的水，让飞鸟充满天空。要繁衍生息。”这就是祝福。这意味着生育，生命。这就是发生在拥有丰满的生育和生命之人身上发生的事。同样，这也是给人的祝福：“要多多结果，多多繁衍，充满大地，管理大地，主宰一切受造。”同样，洪水以后，诺厄和他的孩子们也受到了同样的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，这个祝福的含义，就是生活。给予祝福，就意味着要赏赐生命，要人热爱生活，希望对方能享受到快乐而美好的生活。这就是希愿：“愿上主祝福你。”使你充满生命和喜乐。

我们知道，有三种祝福。第一种是最简单和最直接的，这是我们对彼此的祝福。我们都蒙召，祝福我们身边的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中间，最渴望得到的祝福，是父亲死前给孩子们的祝福。祝愿他们繁荣昌盛，硕果累累，家庭和睦。

圣经提到其中几个祝福：依撒格赐福雅各伯，他也赐福给他的孪生兄弟厄撒乌，接着，他祝福了自己的儿子们，他的儿子们给他兴起了十二支派，以色列的十二支派。这就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上会发生什么？这预示着爱，这预示着要给那人一切康乐。 这不是一个肤浅的预兆， 而是会采取一些具体行动。好似我们在今天这样的日子里，遇到一人的时候，我们说：“新年快乐 ……”接着，各自都走开了。不。

在圣经的场景下，那祝福别人的人，想要的是：对方生活喜乐，宣布自己也包含在这个祝福内，使所有渴望的成真。

与祝福相对的是“诅咒”。在希伯来语中是：ARUR。一人受到诅咒的时候，会发生什么？想象一下：在旷野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“诅咒”，这意味着：那人被逐出了团体，他不得不出走 ……“你要独自一人去旷野；你被排除在我们团体之外。”诅咒他，意味着要夺走他的生命。剥夺一人参与爱的聚会。“你要独自一人去旷野”意味着对那人宣判死刑，被团体疏远。

如果祝福可以这样表述：“我想要你生活，因你存在，我很高兴”那么，诅咒的表达式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”简短而言，如果你不存在，世界也会很好。这就是诅咒 ……不是我们想要杀死他，疾病如果来到，我们不会哭。

一个基督徒只能祝福人，不能诅咒人，不能把某人排斥在我们使人幸福的责任以外。一个基督徒总是站在生命的一边，因此，也是站在祝福一边。即便那人是敌人，也是如此。要记住耶稣的话：“要祝福那诅咒你们的人。”

保禄在致罗马人书第14章说：“要祝福那迫害你们的人。”要祝福，而不是要诅咒。基督徒从来不想要导致兄弟姐妹死亡的东西。我们都需要体验到兄弟们的祝福。如果我们知道对方欣赏我们的生活，我们就会更快乐 。从一个基督徒那里体验到这样祝福的言语，是美丽的，如果这个祝福很难表达，那样的人，很容易会觉得自己受到诅咒。

祝福是我们怨恨，我们愤怒，我们中断对话，不理解，不接受多样性，不接受对方的有限和缺限的良药。每个人都必须得到祝福，当我们祝福别人的时候，我们总是会愈发意识到自己是同一圣父，生命之天主的儿女。这就是第一种祝福：从一人对另一人的祝福。基督徒只能祝福。愿意热爱的兄弟姐妹的生命。

在圣经中，我们找到另一种表达祝福的形式：人对天主的讚颂。正如在起初那样，我们祝福了身边的人，现在，让我们抬头，讚颂天主。“讚颂天主”是什么意思呢？诚然，我们不渴望天主的“生命”。讚颂天主，意味着，我们承认祂是生命之主。这意味着：一切爱，一切喜乐，都出自祂。每一个受造都是天主的恩赐，这就是生命的恩典。这样的恩典，只能常被用于讚颂生命的天主，而不是讚颂死亡的天主。

我们讚颂天主的时候，我们逐渐到这个现实：受造是出自天主的赏赐，受造物只能生活。当我们讚颂天主的时候，我们使自己处在与受造物的正确关系中。在以色列，直到现在，吃任何食物以外，都要讚颂天主，承认这一切都出自天主。

“上主，普世的天主，祢当受讚颂，因为是祢把这赐给我们当作食粮。因为所有的一切，都是天主为生命赐下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一词是说：谁若享用世上的任何一物，却没有讚颂天主，就是犯了侵占罪。如果你没有讚颂天主，这就意味着：你认为这是属于你的，这属于你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容词都是谎言。所有的一切，都属于天主。所有的一切，已经托付给我们，运用这些造物，好能生活。

据说：有一位拉比，他把自己的积蓄都存了起来，想要购买所有出产的果实。这不是因为他贪婪，而是因为，他想要品尝这些出产以前，为了天主的赏赐，讚颂天主。到了年底，他很高兴，因为他为所得到的全部赏赐，感谢天主。

这样的祝福，不是在说，讚颂天主的人，不配得到这样的讚颂。所有的一切都属于天主。所有的一切，都必须按照祂的计划，得到应用。为天主所有的儿女而言，天主的祝福，极其美善，使人生活。因此，我们为了一切受造，讚颂天主，十分重要。我们要避免出于利己主义，贪婪，渴望积累而利用受造之物，不，决不可以这样。

我们必须经常讚颂天主，以此宣告有关受造物的真理。

还有第三种祝福：我们已经看到，我们已向兄弟姐妹致意，接着，我们抬头看，我们对天主的讚颂，以及其中的意涵。

现在，让我们来听第三种祝福的表达式：自天主降下的。这取自我们经文中的一部分，让我们来听：

上主对梅瑟说：“对亚郎和他的儿子们说：你们要这样祝福以色列，对他们说：上主祝福你们，保护你们！上主让祂的慈颜照临你们，恩待你们！上主眷顾你们，赐给你们平安！因此，他们要把以色列子民归我名下，我要祝福他们。”

首先，我要对这段经文做一些考察，好使我们意识到，这段经文，何其神圣，应当以各样的尊重和奉献精神，宣告这样的祝福。首先，这是一种祝福的表达形式，必须由司祭们进行宣告。他们只是这些自天降下的天主圣言的中保，因此，cohen 只有一个，司祭们， 就是那司祭家族的后裔，才可以祝福在圣殿结束献祭的时候，那些在场的人。你们可以在背后的图像中看到他们。

司祭们，他们在献祭以后，他们向百姓覆手，用取自户籍纪的经文，祝福百姓。即使是现在，在周六，在犹大会堂结束礼仪的时候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背后的图象所示，请留意司祭们以手指应当如何张开。我不会深入探讨这些细节中的象征意义：我只是想说：那些手指的位置：具有希伯来词汇 KOAJ 的含义，KOAJ的意思是：力量。因为这些手，必须包含cohen所说的话中蕴含的生命力。

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第二个观察：这个祝福是由梅瑟宣导给司祭们的：“你们要这样祝福以色列人。要对他们说 ……（参看：户6:23）接着祝福他们。拉比们是这样解释的：这样的祝福，不能用另一种语言进行表达：它必须如同那样表达，这样才能有效。因此，只能用希伯来语进行表达，只有使用这样神圣的语言，才能保留这种祝福包含的含义。

你们要记得：在耶稣时代，讲的是阿拉美语，但是，这样的祝福，只能用希伯来语表达。请注意，这样的祝福在希伯来语语境中的含义。正如你们看到的那样，用渐进的方式，表达三重的祝福。即使那些不懂希伯来语的人也能看出，第一重祝福，由三个单词组成，第二重祝福，由五个单词组成，第三重祝福 ，渐进的用七个单词组成。

在以色列，这是三个非常重要，具有神圣含义的数字。数字3是圆满的象征。数字5是以色列人的象征，数字7，具有“平安（’shalom’）”的含义，就是充满喜乐和生命。它不能像除7以外的任何其他数字。那么，这些词的总和 3 + 5 + 7 = 15，数字15是上主名号中“YA”一词的数值。

希伯来人，用这样的方式，表达这段经文，是何等庄严，何等神圣。

今天，我们要省察，因为这个在年初要宣告的祝福，这个祝福要陪伴我们一整年，这就是全体司祭所宣告的祝福，即使他们不是’cohanim’ ，不举手祝福，即使他们不出于尊重以色列的司祭，但是，应当这样祝福。

上主祝福你们，保护你们。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

这段祝福的前三个词中间，有天主的名字，这个名字，无法形容，我已经按照希伯来的传统，用Adonai替代。这个神圣的名号，会被重复三次，在这三种的祝福中，具有天主的名号。

第一个要呼求的祝福是“上主要祝福你们，保护你们”，我们之前已经说过这祝福的含义。祂要使你充满生命，祂要使你得到自由，使你脱离各样死亡。这也指向，使你免于生物性的死亡。这一点非常重要，因此，上主所想望的是：赐给你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的东西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；这不是真实的人生。人幸存下来，远远不够。向上主恳求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意义的生活。也就是说：愿上主以自己的真光引导你，使你生活，而非仅仅幸存下来；在这一年，你可以把最好的自己，投身于天主的计划，建设世界。

事实上，在造物主的计划以外，你的生命，没有意义；你的生命，只会是短暂的，你生物性的生命，决不会留下痕迹。因此，愿上主赐给你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充满意义。而不是向上主祈求 ，一个在世上留不下痕迹的生命。这不是一个荒废的一年。

“保护你”，希伯来语”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 从动词’vishmor’演进而来，这不是意味着，求天主观察我们，因为天主定会考察我们所有的过犯，祂要求天使们把这些过犯记下来，因此，以后，我们必须对此进行说明。这不是说：要让我们处于天主的凝视以下。这是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他们免陷于死亡的危险。这就是第一个祝福所要求的。愿上主保护你们，保守你们，如同牧人一样。不要让自己受别的牧羊人引诱，这可能是你的本能，或者那些能使你偏离正道，引你作恶之人使你受到诱惑，以致你不快乐。今年，愿上主保护你们，保守你们。愿祂永远注视你们。

第二种祝福的表达方式：上主让自己的慈颜照临你们，仁慈待你们！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我们好，或是对我们作恶。你或是快乐的，或是悲伤的。他或她是平静的，或充满各种问题的；他们或是苦恼的，或许需要一句使他们感受到安慰和希望的话。或者，他们需要纠正，这样的话，我们可以通过他们的面容，辨识那人。今天，我们再也看不到人们的面容了。如果我们乘坐公交，我们再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手机，构想出来的，我不能和一个我不认识，看不到的人交流。我和一个我未曾见过的人，有什么关系呢？

这第二个祝福所求的是什么？“愿上主的慈颜照临你们。”这意味着：让你看到祂的慈颜，使你的面容，成为一张容光焕发的笑脸。这很美丽……我们想要看到天主的微笑！我们恳求这个面容的时候，我们是怎么恳求的呢？我们祈求说：当祂查考我们的生活时，祂就成了我们快乐的泉源，祂可以微笑，能使我们喜乐，祂喜爱了我们，我们成了祂的儿女，因为我们与祂相似，因为不论谁遇到我们，我们都会提到，那使我们在天之父微笑的事情。

耶稣经常使天父微笑。请记得天父，耶稣在约旦河受洗的时候，祂说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当我们相似于天主的时候，天主就会微笑。“要恩待你们。”在希伯来语中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁爱。这意味着：你会变得愉快，友好，有吸引力，因为你是至高，至美善天主的人，因此，你值得众人的留意和爱戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美丽的人，因为他或她是有爱的人。

这是第三个祝福的表达式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顾你，赐你平安！”再说一次，微笑的主题是和平来到的前提。没有微笑，就没有和平。这是我们想要向上主提出的问题：“向我们展示祢的慈颜” —— 我们想要看到祂。天主正是在圣诞节的时候，向我们展现了祂的面容，我们有机会一睹祂的面容。我们是如何想象天主的面容呢？

正如某一种教义所教导的那样：一张皱着眉头的脸，严厉，苛刻，如果有人违背祂的命令和诫命，祂就会令人生畏？在圣诞节，祂抬起了脸，好使我们能看到：这抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是温柔，仁爱的，只有爱的面容。

我们已经默思过这个面容，这个面容与告诉我们的面容，完全不同，祂来到这个世界， 意在向我们展示祂微笑的面容。一张只向我们谈论温柔，仁爱和软弱的孩子一样的面容。一个如果不爱抚就会哭闹的孩子。这就是我们的天主。这就是我们天主的面容。让我们取消掉其余的面容，因为他们是亵圣的。

这是最后的请求：“赐给你们平安”。

shalom 一词，我们都很熟悉。“愿平安赐给你们”，愿平安临于你们。“和平”不仅仅是缺乏紧张，战争。Shalom是全部美善的圆满。如果天主对我们的生活不微笑，如果我们的生活，是天主仁爱措置的一部分，那么，我们就会被自己的偏情，被自己的自私所诱惑，我们决不会有这Shalom。只有让天主对我们的生活微笑，我们才能生活在一个和平的世界。

在反思这部非常著名的，非常著名，备受讚颂的《户籍纪》的结尾，我想要用希伯来语，再一次祝福你们。我不会伸出我的手，如同cohanim 所做的那样，但是，这个祝福，是给所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快乐！

新年祝福

戶6:22-27

Fernando Armellini神父的評述

祝各位兄弟姐妹新年快樂。

我們已經互致了許多“新年”問候，在本年，除了簡短的祝福以外，我們能從天主的話語裡期待些什麼呢？“上主祝佑你，保護你！”這是我們在新年裡聽到的第一句話，我認為沒有比這更好的祝福了。我願意愛那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在這一天把這句問候的話回饋給我：“願上主祝佑你” —— 實在美麗。

聖經中經常提到的“祝福”是什麼意思呢？

祝福一詞，在舊約中提到了617次。在聖經中，經常提到祝福。那麼，這個作動詞的“祝福”是什麼意思呢？這足以打開聖經，從造物主造世開始，祂在造了魚和鳥以後，聖經說：“祂祝福他們說：要多多結果，多多繁殖，充滿大海中的水，讓飛鳥充滿天空。要繁衍生息。”這就是祝福。這意味著生育，生命。這就是發生在擁有豐滿的生育和生命之人身上發生的事。同樣，這也是給人的祝福：“要多多結果，多多繁衍，充滿大地，管理大地，主宰一切受造。”同樣，洪水以後，諾厄和他的孩子們也受到了同樣的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，這個祝福的含義，就是生活。給予祝福，就意味著要賞賜生命，要人熱愛生活，希望對方能享受到快樂而美好的生活。這就是希願：“願上主祝福你。”使你充滿生命和喜樂。

我們知道，有三種祝福。第一種是最簡單和最直接的，這是我們對彼此的祝福。我們都蒙召，祝福我們身邊的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中間，最渴望得到的祝福，是父親死前給孩子們的祝福。祝願他們繁榮昌盛，碩果累累，家庭和睦。

聖經提到其中幾個祝福：依撒格賜福雅各伯，他也賜福給他的孿生兄弟厄撒烏，接著，他祝福了自己的兒子們，他的兒子們給他興起了十二支派，以色列的十二支派。這就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上會發生什麼？這預示著愛，這預示著要給那人一切康樂。 這不是一個膚淺的預兆， 而是會採取一些具體行動。好似我們在今天這樣的日子裡，遇到一人的時候，我們說：“新年快樂 ……”接著，各自都走開了。不。

在聖經的場景下，那祝福別人的人，想要的是：對方生活喜樂，宣佈自己也包含在這個祝福內，使所有渴望的成真。

與祝福相對的是“詛咒”。在希伯來語中是：ARUR。一人受到詛咒的時候，會發生什麼？想像一下：在曠野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“詛咒”，這意味著：那人被逐出了團體，他不得不出走 ……“你要獨自一人去曠野；你被排除在我們團體之外。”詛咒他，意味著要奪走他的生命。剝奪一人參與愛的聚會。“你要獨自一人去曠野”意味著對那人宣判死刑，被團體疏遠。

如果祝福可以這樣表述：“我想要你生活，因你存在，我很高興”那麼，詛咒的運算式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”簡短而言，如果你不存在，世界也會很好。這就是詛咒 ……不是我們想要殺死他，疾病如果來到，我們不會哭。

一個基督徒只能祝福人，不能詛咒人，不能把某人排斥在我們使人幸福的責任以外。一個基督徒總是站在生命的一邊，因此，也是站在祝福一邊。即便那人是敵人，也是如此。要記住耶穌的話：“要祝福那詛咒你們的人。”

保祿在致羅馬人書第14章說：“要祝福那迫害你們的人。”要祝福，而不是要詛咒。基督徒從來不想要導致兄弟姐妹死亡的東西。我們都需要體驗到兄弟們的祝福。如果我們知道對方欣賞我們的生活，我們就會更快樂 。從一個基督徒那裡體驗到這樣祝福的言語，是美麗的，如果這個祝福很難表達，那樣的人，很容易會覺得自己受到詛咒。

祝福是我們怨恨，我們憤怒，我們中斷對話，不理解，不接受多樣性，不接受對方的有限和缺限的良藥。每個人都必須得到祝福，當我們祝福別人的時候，我們總是會愈發意識到自己是同一聖父，生命之天主的兒女。這就是第一種祝福：從一人對另一人的祝福。基督徒只能祝福。願意熱愛的兄弟姐妹的生命。

在聖經中，我們找到另一種表達祝福的形式：人對天主的讚頌。正如在起初那樣，我們祝福了身邊的人，現在，讓我們抬頭，讚頌天主。“讚頌天主”是什麼意思呢？誠然，我們不渴望天主的“生命”。讚頌天主，意味著，我們承認祂是生命之主。這意味著：一切愛，一切喜樂，都出自祂。每一個受造都是天主的恩賜，這就是生命的恩典。這樣的恩典，只能常被用於讚頌生命的天主，而不是讚頌死亡的天主。

我們讚頌天主的時候，我們逐漸到這個現實：受造是出自天主的賞賜，受造物只能生活。當我們讚頌天主的時候，我們使自己處在與受造物的正確關係中。在以色列，直到現在，吃任何食物以外，都要讚頌天主，承認這一切都出自天主。

“上主，普世的天主，禰當受讚頌，因為是禰把這賜給我們當作食糧。因為所有的一切，都是天主為生命賜下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一詞是說：誰若享用世上的任何一物，卻沒有讚頌天主，就是犯了侵佔罪。如果你沒有讚頌天主，這就意味著：你認為這是屬於你的，這屬於你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容詞都是謊言。所有的一切，都屬於天主。所有的一切，已經託付給我們，運用這些造物，好能生活。

據說：有一位拉比，他把自己的積蓄都存了起來，想要購買所有出產的果實。這不是因為他貪婪，而是因為，他想要品嘗這些出產以前，為了天主的賞賜，讚頌天主。到了年底，他很高興，因為他為所得到的全部賞賜，感謝天主。

這樣的祝福，不是在說，讚頌天主的人，不配得到這樣的讚頌。所有的一切都屬於天主。所有的一切，都必須按照祂的計畫，得到應用。為天主所有的兒女而言，天主的祝福，極其美善，使人生活。因此，我們為了一切受造，讚頌天主，十分重要。我們要避免出於利己主義，貪婪，渴望積累而利用受造之物，不，決不可以這樣。

我們必須經常讚頌天主，以此宣告有關受造物的真理。

還有第三種祝福：我們已經看到，我們已向兄弟姐妹致意，接著，我們抬頭看，我們對天主的讚頌，以及其中的意涵。

現在，讓我們來聽第三種祝福的運算式：自天主降下的。這取自我們經文中的一部分，讓我們來聽：

上主對梅瑟說：“對亞郎和他的兒子們說：你們要這樣祝福以色列，對他們說：上主祝福你們，保護你們！上主讓祂的慈顏照臨你們，恩待你們！上主眷顧你們，賜給你們平安！因此，他們要把以色列子民歸我名下，我要祝福他們。”

首先，我要對這段經文做一些考察，好使我們意識到，這段經文，何其神聖，應當以各樣的尊重和奉獻精神，宣告這樣的祝福。首先，這是一種祝福的表達形式，必須由司祭們進行宣告。他們只是這些自天降下的天主聖言的中保，因此，cohen 只有一個，司祭們， 就是那司祭家族的後裔，才可以祝福在聖殿結束獻祭的時候，那些在場的人。你們可以在背後的圖像中看到他們。

司祭們，他們在獻祭以後，他們向百姓覆手，用取自戶籍紀的經文，祝福百姓。即使是現在，在週六，在猶大會堂結束禮儀的時候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背後的圖像所示，請留意司祭們以手指應當如何張開。我不會深入探討這些細節中的象徵意義：我只是想說：那些手指的位置：具有希伯來詞彙 KOAJ 的含義，KOAJ的意思是：力量。因為這些手，必須包含cohen所說的話中蘊含的生命力。

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第二個觀察：這個祝福是由梅瑟宣導給司祭們的：“你們要這樣祝福以色列人。要對他們說 ……（參看：戶6:23）接著祝福他們。拉比們是這樣解釋的：這樣的祝福，不能用另一種語言進行表達：它必須如同那樣表達，這樣才能有效。因此，只能用希伯來語進行表達，只有使用這樣神聖的語言，才能保留這種祝福包含的含義。

你們要記得：在耶穌時代，講的是阿拉美語，但是，這樣的祝福，只能用希伯來語表達。請注意，這樣的祝福在希伯來語語境中的含義。正如你們看到的那樣，用漸進的方式，表達三重的祝福。即使那些不懂希伯來語的人也能看出，第一重祝福，由三個單詞組成，第二重祝福，由五個單詞組成，第三重祝福 ，漸進的用七個單詞組成。

在以色列，這是三個非常重要，具有神聖含義的數字。數字3是圓滿的象徵。數位5是以色列人的象徵，數位7，具有“平安（’shalom’）”的含義，就是充滿喜樂和生命。它不能像除7以外的任何其他數字。那麼，這些詞的總和 3 + 5 + 7 = 15，數字15是上主名號中“YA”一詞的數值。

希伯來人，用這樣的方式，表達這段經文，是何等莊嚴，何等神聖。

今天，我們要省察，因為這個在年初要宣告的祝福，這個祝福要陪伴我們一整年，這就是全體司祭所宣告的祝福，即使他們不是’cohanim’ ，不舉手祝福，即使他們不出於尊重以色列的司祭，但是，應當這樣祝福。

上主祝福你們，保護你們。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

這段祝福的前三個詞中間，有天主的名字，這個名字，無法形容，我已經按照希伯來的傳統，用Adonai替代。這個神聖的名號，會被重複三次，在這三種的祝福中，具有天主的名號。

第一個要呼求的祝福是“上主要祝福你們，保護你們”，我們之前已經說過這祝福的含義。祂要使你充滿生命，祂要使你得到自由，使你脫離各樣死亡。這也指向，使你免於生物性的死亡。這一點非常重要，因此，上主所想望的是：賜給你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的東西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；這不是真實的人生。人倖存下來，遠遠不夠。向上主懇求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意義的生活。也就是說：願上主以自己的真光引導你，使你生活，而非僅僅倖存下來；在這一年，你可以把最好的自己，投身於天主的計畫，建設世界。

事實上，在造物主的計畫以外，你的生命，沒有意義；你的生命，只會是短暫的，你生物性的生命，決不會留下痕跡。因此，願上主賜給你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充滿意義。而不是向上主祈求 ，一個在世上留不下痕跡的生命。這不是一個荒廢的一年。

“保護你”，希伯來語”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 從動詞’vishmor’演進而來，這不是意味著，求天主觀察我們，因為天主定會考察我們所有的過犯，祂要求天使們把這些過犯記下來，因此，以後，我們必須對此進行說明。這不是說：要讓我們處於天主的凝視以下。這是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他們免陷於死亡的危險。這就是第一個祝福所要求的。願上主保護你們，保守你們，如同牧人一樣。不要讓自己受別的牧羊人引誘，這可能是你的本能，或者那些能使你偏離正道，引你作惡之人使你受到誘惑，以致你不快樂。今年，願上主保護你們，保守你們。願祂永遠注視你們。

第二種祝福的表達方式：上主讓自己的慈顏照臨你們，仁慈待你們！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我們好，或是對我們作惡。你或是快樂的，或是悲傷的。他或她是平靜的，或充滿各種問題的；他們或是苦惱的，或許需要一句使他們感受到安慰和希望的話。或者，他們需要糾正，這樣的話，我們可以通過他們的面容，辨識那人。今天，我們再也看不到人們的面容了。如果我們乘坐公交，我們再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手機，構想出來的，我不能和一個我不認識，看不到的人交流。我和一個我未曾見過的人，有什麼關係呢？

這第二個祝福所求的是什麼？“願上主的慈顏照臨你們。”這意味著：讓你看到祂的慈顏，使你的面容，成為一張容光煥發的笑臉。這很美麗……我們想要看到天主的微笑！我們懇求這個面容的時候，我們是怎麼懇求的呢？我們祈求說：當祂查考我們的生活時，祂就成了我們快樂的泉源，祂可以微笑，能使我們喜樂，祂喜愛了我們，我們成了祂的兒女，因為我們與祂相似，因為不論誰遇到我們，我們都會提到，那使我們在天之父微笑的事情。

耶穌經常使天父微笑。請記得天父，耶穌在約旦河受洗的時候，祂說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

當我們相似於天主的時候，天主就會微笑。“要恩待你們。”在希伯來語中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁愛。這意味著：你會變得愉快，友好，有吸引力，因為你是至高，至美善天主的人，因此，你值得眾人的留意和愛戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美麗的人，因為他或她是有愛的人。

這是第三個祝福的運算式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顧你，賜你平安！”再說一次，微笑的主題是和平來到的前提。沒有微笑，就沒有和平。這是我們想要向上主提出的問題：“向我們展示禰的慈顏” —— 我們想要看到祂。天主正是在耶誕節的時候，向我們展現了祂的面容，我們有機會一睹祂的面容。我們是如何想像天主的面容呢？

正如某一種教義所教導的那樣：一張皺著眉頭的臉，嚴厲，苛刻，如果有人違背祂的命令和誡命，祂就會令人生畏？在耶誕節，祂抬起了臉，好使我們能看到：這抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是溫柔，仁愛的，只有愛的面容。

我們已經默思過這個面容，這個面容與告訴我們的面容，完全不同，祂來到這個世界， 意在向我們展示祂微笑的面容。一張只向我們談論溫柔，仁愛和軟弱的孩子一樣的面容。一個如果不愛撫就會哭鬧的孩子。這就是我們的天主。這就是我們天主的面容。讓我們取消掉其餘的面容，因為他們是褻聖的。

這是最後的請求：“賜給你們平安”。

shalom 一詞，我們都很熟悉。“願平安賜給你們”，願平安臨於你們。“和平”不僅僅是缺乏緊張，戰爭。Shalom是全部美善的圓滿。如果天主對我們的生活不微笑，如果我們的生活，是天主仁愛措置的一部分，那麼，我們就會被自己的偏情，被自己的自私所誘惑，我們決不會有這Shalom。只有讓天主對我們的生活微笑，我們才能生活在一個和平的世界。

在反思這部非常著名的，非常著名，備受讚頌的《戶籍紀》的結尾，我想要用希伯來語，再一次祝福你們。我不會伸出我的手，如同cohanim 所做的那樣，但是，這個祝福，是給所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.

יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ. 

יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

一月一日
瑪利亞 —— 天主之母
路 2:16-21

牧人們趕忙來到白冷，找到瑪利亞和若瑟，躺在馬槽裡的嬰孩。他們一看到這些，就把告訴他們的，有關這孩子的一切，告訴了他們。所有聽見的人，因牧羊人所說的話，感到驚訝。瑪利亞把這一切都保存起來，在她的心中，反復思想它們。於是，牧羊人就回去了，為他們聽見的和看到的，如同先前告訴他們的一樣，光榮和讚頌天主。到了第八天，就給行割損禮，並給祂取名耶穌。這是天使在祂在母胎中受孕時，由天使取的名字。

Fernando Armellini神父 的評述

弟兄姐妹們，新年好。在這新年伊始，聖道禮儀提供的文本，是我們在子時彌撒聽過的福音文本的延續。聖史路加提供給我們一個感人，奇妙的文段。救主誕生的時候，他使我們在場。子時彌撒的福音文本，以天使對牧羊人的宣告而結束。天使在歌唱中回到天堂時，我們會期待：“光榮歸於至高的天主，平安歸於天主所愛的人。”聖史會繼續告訴我們，有關耶穌的誕生，在山洞上空 …… 相反，路加偏愛牧羊人。他繼續講述，牧羊人聽到自高處而來的宣告以後，牧羊人所做的事。對他們而言，救主誕生了。為他們而言，世上最微小的人，受人輕看的人，不潔的人，那些忠信於天主之人，就是那些法利賽人，經書所輕看的人。令人驚訝的是：天主恰恰選擇了他們。

路加繼續講述，牧羊人聽到自高處而來的宣告以後，他們所做的事。就在天使消失以後，牧羊人們說：“讓我們去白冷，看看上主給我們說的事。”他們聽到的是什麼話呢？這是令人驚訝的，有關天主新面容的宣報 。他們不指望被天主所愛，因為所有的人都告訴他們：你們被天主所棄絕的，因為你們是不潔的人。然而，他們聽到了一個令他們感到驚奇的：他們是被天主所愛的人。這是一個新的天主的面容；一個令人驚奇的面容；一個不強加給他們的天主面容，他們可以接受，也可以拒絕。人們把自己的話強加給他們 —— 天主卻不然。祂尊重我們。我們可以接受，或者不接受這個啟示 ，這個啟示就是天主的話。

觀看牧羊人的分享，真令人羡慕：他們彼此說：“讓我們去看看，我們感受到的，是不是真實的 —— 天主愛了我們。”他們互相說道，表示難以置信 …… 上主真愛我們嗎？天主真切地向他們顯示自己的愛 ……“我們有好好理解嗎？”這太美麗了，不可能是真的。他們彼此相商，然後說：“讓我們去看看吧。”

我們透過讀了這段牧羊人之間的對話，會想到什麼呢？人們從研究聖經中走出來的時候， 聖經宣告了天主無條件的愛。他們內心中，有一個聲音說：“這就是道路，這就是真理。”天主是愛，也只是愛。但是，他們仍然遲疑：向我們宣佈的一切，是真實的嗎？

這就是在牧羊人身上發生的事。天主會愛他們，這看似是不可能的。這就是耶誕節新奇的所在。他們彼此鼓勵，因為總會有一種抵抗，一種習慣，難以改變我們對天主形象慣有的恐懼。天主是完全不同 的。然後，他們就上路了。他們去見真天主，天主是愛，天主只是愛。這真是令人驚奇的新奇事物。

那些理解這話的人，意識到，這個天主的形象，與我們內心的渴望，完全呼應。我們是由這樣的一個天主所造，而非被 另一個神明所造。今天，我們想要知道：我們能不能也像牧羊人那樣，去證實向他們宣佈的資訊，是否屬實？這是我們必須要去走的道路，只有這樣，我們才能到達，那令我們無比喜樂的聖言。我們必須這樣做，才能達至基督。我們在哪裡找到祂？沿著祂福音的行徑，找到祂。

從一個白冷的孩子所在的洞穴，來到另一個洞穴 —— 墳墓的洞穴。復活節的清晨，我們在從一個洞穴走到另一個洞穴的路上，看到了什麼。這就是我們找到的福音：福音的宣告是真實的：天主是愛，祂只是愛。祂不譴責任何人。因此，祂首先向那些最需要祂的愛的人進行宣報。他們就是在生活中犯錯的人。牧羊人出發了。他們將會驗證，他們所聽到的話，是否屬實。他們趕忙離開了。

趕忙是路加福音的一個特點。我們在將臨期第四主日的福音中，已經看到過：瑪利亞趕忙走了。任何經驗過這樣喜樂的人，行動迅速，不能停留在原地，甚至期待出自天主的喜樂的人，也是如此。牧羊人很著急，我們看到另一個很著急的人：匝凱。耶穌給匝凱說：“快下來”匝凱就趕快下來，在自己的家中招待耶穌。他明白那想要進到我們生活中的天主，一個是愛的天主，一個只是愛那些滿懷喜樂，趕忙接納祂的天主，因為沒有別的“天主”。

牧羊人隨從給他們的宣報，他們找到了什麼？天使給他們說：“你們會看到一個裹在繈褓裡的孩子。祂和祂的母親在一個馬槽裡。”令人感到驚訝的是：他們進去的時候，他們遇到了一個沒有進行宣報的人：若瑟。他們發覺，若瑟一句話都不說，他們找到了一個安靜的人：聖言的守衛！ 若瑟發現自己置身於這樣一個，具有孩童形態的天主面前，而不是那個，當時候的教長所宣告的：強而有力的天主。一個凱旋得勝的天主，對仇敵對抗，擊潰仇敵，懲罰對頭的天主。他在一個嬰孩面前。若瑟沉默了，他對這個天主感到驚訝，他沒有想到會是這樣。他沉默著。

天主的聖言，必須在靜默中思考。他意識到：他正在目睹著一件非比尋常的事情。甚至在牧羊人來到之前，若瑟已經接受了天主最新的啟示 ： 一個嬰孩般的天主。我們發現，若瑟沉默不言，因天主無條件的愛，感覺驚訝。在馬槽裡的嬰孩。他們沒有找到什麼特別之處。回想起耶穌的誕生，路加參與到了這個非同尋求的事件中；但是，在路加福音中，每件事情都顯得十分簡單，平平無奇，沒有奇跡，一切都很正常，沒有什麼精彩之處，這就很美麗。如果有奇跡發生，那就不是好事，我們就會有一個很糟糕的開始。

耶穌決不會和我們一起開始祂的生活，如同所有嬰孩一樣哭泣，如同我們來到這個世界一樣，需要得到愛；我們需要親吻 …… 沒有奇跡。耶穌是我們中的一份子。牧羊人不需要一個特別的標記。他們在那個孩子身上看到，天主無條件的愛。如果天主而了一個孩子，那麼，給他們的宣報就是真的：天主對他們的愛，是無止境的。為一個成為天主的嬰孩而言，如果祂沒有被擁抱，祂就不是天主了，這就是天主賞賜的標記 ——一個愛我們的天主，祂來到我們中間，成了我們中間的一份子。

我們處於一個天主主動向我們宣告愛的環境下： “看，我多麼愛你！”我成了你們中間的一份子。我愛你到這個地步，我來與你一起生活。沒有特權 ……沒有奇跡 …… 克服生活的困難。我是一個走在你身邊的人。我們處於一個天主主動向我們宣告愛的環境下：這個天主問我們說：在你的生活中，你願意接受我嗎？

好似一個青年人愛了一個女孩，同她墮入愛河，向她顯示自己的真實身份，並說：你喜歡我當下的樣子嗎？所以，把你的生活與我們的生活，緊密相聯。天主在那個孩子身上，告訴我們什麼？你想要和我一起墮入愛河嗎？你願意在你的生活中，完全接納我，與我和睦相處 —— 出於愛，完全接納我？仔細看看我，我不是你能想像的全能的天主，我只是一個孩子 ……你喜歡這樣的我嗎？或者，你喜歡另一個神明？那個神明就是偶像。你想要和別的神明墮入愛河嗎？所以，那不是我。

我只是一個孩子。我不強壯，我很軟弱，我需要愛撫…… 你喜歡這樣的我嗎？你想把你的生命，與這樣形態的天主連接在一起嗎？我是一個不令人感到恐懼的天主 …… 我不懲罰敵人，壞人。你有興趣加入我的生活嗎？讓我們共同建立一個嶄新的世界。相反，如果你想要一個製造神跡和奇跡的天主 …… 這決不是我；你正在找一個外邦人的神。如果你想要尋求一個對悖逆祂命令的人動怒的天主 ……那就不是我 …… 你找的神在別處。這就是嬰孩耶穌所說的　……　我不是一個充滿暴力的天主，一個危險的天主，一個懲罰人的天主。我是一個愛人的人，希望被人接受，為人所愛。

我們在馬槽裡找到祂。這個詞出現了三次。這是聖史主張的。天主把自己當作食糧，生命的食糧；把自己完全奉獻給人，在祂一生結束的時候，天主子要被當作餅一樣奉獻，一個生命的標記。我使自己成了食糧，如果你相信我，相信我使你們的生命具有喜樂，變得有意義，我使自己成了別人的食糧，如同我在你們的生活中，成了食糧，你們的生命會變得有意義。

牧羊人見到祂以前，就把發生的事情告訴祂。我們看到，在牧羊人的圖像中，他們好似賢士一樣跪著，但是，這是指著賢士說的，而非指向牧羊人所說的。

牧羊人沒有跪下；他們只是在默思天主的驚奇。他們沒有想到會有這樣的一個天主。牧羊人依附于天主的肖像，他們回應天主的愛，回應天主對他們的接納，儘管他們是軟弱無力的。請注意：牧羊人沒有這樣的擔心 —— 如同當下的我們：我要做什麼呢？在我的生活中，我要改變什麼呢？我要避免犯下什麼樣的罪呢？

面對這個誕生，我們必須如同牧人一樣行事：就是要默思，享受天主的肖像，告訴我們：知道那是愛我的天主，就是這樣。那麼，我們就要如同牧羊人一樣，留那裡，享受這個孩子。如果我們不享受這個天主，那就意味著：我們什麼都沒有理解。

誰才是真正的天主呢？只有感受到愛以後，我們才能聽到，祂帶給我們的，新生活的建議。只有這樣，我們才能處於合適的狀態，以此驗證祂帶給我們的，新生活的建議。但是，首先，我們必須留下來，默思牧羊人看到的，天主的面容：一個愛人的天主。

“所有聽到的人，因牧羊人所說的話，感到驚奇。”“所有的人”他們都感覺困惑，因這天主的新消息感到驚訝。我們說“所有人”的時候，瑪利亞和若望也包括在內 —— 他們也感到驚訝。他們也開始明白天主的驚奇之處，他們會慢慢開始明白天主子的身份和使命。

瑪利亞和若瑟，很遵守宗教習慣；他們是“純潔”的人，他們不像牧羊人，但是，他們對牧羊人的宣報，感到驚訝，他們意識到， 這個天主與民間的宗教領袖所說的天主，完全不同。他們驚訝，因為牧羊人所說的是真的；這意味著：天主不反對不潔的人，而是愛他們。因此，這是人民精神領袖的範疇，他們教導人說：天主是復仇的天主，但是，天主並非如此。瑪利亞和若瑟開啟了一條新的道路，他們敞開自己的心扉，接受天主的新生；所有接受這真光的人，必須遵循的道路。

瑪利亞和若瑟，因西默盎把那個孩子接抱在自己的臂膀中所說的話，感到驚訝，西默盎說：“外邦人的光明，以色列子民的榮耀。”聖史注意到：那孩子的父母，因論及這個孩子所說的話，感到驚訝。耶穌在12歲的時候，要留在聖殿裡，以此回應瑪利亞的疑問：“禰為什麼做了這事”他們感到非常驚訝，聖史說：他們不明白祂說的話。這意味著，若瑟和瑪利亞，他們常敞開他們的心扉，接受新生的天主。但是，隨著事態的發展，他們逐漸理解，天主向他們啟示的奧秘，這個驚喜的喜樂，在路加福音中，十分重要。

依撒伯爾意識到自己懷孕以後，她告訴大家說：“這是上主為我所做的。”人們對施洗者的誕生，感到驚訝。“這會是一個怎樣的孩子？”他們對此讚歎不已。女先知亞納，西默盎開口讚頌天主的時候，對那些在耶路撒冷期待救贖的人宣告，眾人渴望的默西亞已經來到。

想想看，如果我們對這個出生，不感到驚呀的話，這就意味著：我們沒有理解，出自天主的愛的聖言。如果我們不從我們的心底裡喜樂 ——　不論我們的精神狀態如何，或者在我們的生活中，有什麼樣的問題，如果如我們不明白，這種天主給人的，無私的愛，如果我們的內心，不充滿喜樂，理解使我們生命變得有意義的喜樂，這就意味著，直到目前為止，我們還沒有理解。

我們的宗教，只展現了這樣的一個天主：令眾人感到驚歎的天主。我們受造，是為了接受這個令人驚歎的天主，因這愛的訊息，歡喜踴躍。在我們的內心深處，我們一直想要這樣的一個天主。當我們感覺到這個宣告 — 任何天使所做的宣告 —— 在我們的內心深處，我們會聽到一個聲音（聖神的聲音）說：“事情就是如此。”天主的面容，就是這樣。這個孩子，回應了我們最深切的渴望，就是我們想要去找那愛我們的天主，祂對我們的愛，無法衡量。

聖史說：“瑪利亞把所有的事，放在心中，反復思量。”正確的翻譯，應該是這樣的：“她把所有的話，連同所有的事，都一起放在心中。”這是一張非常美麗的圖畫， 一個14歲的少女，面見新生的天主，她接受所有的標記，所有的言語，她如同繪製馬賽克一樣，把這一切元素放在一起，偕同他們的孩子一道，搭上天主計畫的線頭。

在聖殿的篇章以後，聖史注意到，瑪利亞把所發生的一切，把所發生的事，都放在心中。她目不轉睛，觀看所發生的事，不受任何意見的影響，而是把一切事放在自己的心中。她目不轉睛，觀看所發生的事，不受別的思想的影響，不受人們固守的宗教傳統的影響，隨時準備好接受天主的驚喜。

路加以正確的視角介紹瑪利亞，瑪利亞如同我們姐妹，她走上了一條與我們信仰的道路，完全相同的道路。牧人回去的時候，他們為他們聽到的，他們看到的，光榮讚頌天主。他們聽見，接受這新生的天主以後，就回去，讚頌上主。光榮天主，“光榮”一詞，我們在子時彌撒中，已經聽過：天使回天上去的時候，他們高歌 “光榮”那些在世上的人，與天堂的天使合拍，高唱“光榮”的圖像，實在美麗，那些在世上的人，就是最微小的，不潔的，牧羊人。他們也意識到：他們與眾天使相聯，是為了讚頌天主，天主是愛，天主只是愛。

我們所讀的福音，以耶穌受割損結束。祂不僅受割損禮，而且也領受命名禮，耶穌在母胎受孕成形以前 ，天使所取的名字。

我之前說過，我們處於墮入愛河的境況下。一人愛上另一人的時候，第一件事就是對話，分享資訊，但是，當一個人意識到，自己參與到別人的生活中時，在他臨走的時候，有人會問：你叫什麼名字？這樣，我們才能更好的認識彼此。我們知道：人不能沒有別人。“你叫什麼名字？”這是要建立一種愛的聯繫，我們需要知道，別人是誰，就要知道，他或她的名字。如果你不知道別人的名字，那麼，我們只有膚淺的關係。在這裡，我們得到了一個愛上我們的那人的名字。那個，想要把自己的生命，與我們的生命連結在一起的那位的名字。

我們知道，在東方，名字表示一人的身份。那人說，我的名字是耶穌（JESUS）= JOSHUA源自動詞’iashá’。聖經中提到354次，這個詞，只保留給天主和祂的恩保。要拯救 = להציל ‘iashá’。天主曾說過自己的名字。在舊約中，我們不能給天主命名，但是，現在，祂告訴我們，祂的名字。天主向祂所愛，想要接受祂大愛的人，顯示自己的名字：“我是耶穌” —— 天主的拯救。

你喜歡這樣的天主嗎？你想要把你的生命，與天主賜給你的愛聯繫在一起嗎？這就是我的名字，那要拯救人的天主。再也沒有別的天主。祂向墮入愛河的人，啟示這個我名字：我是拯救人的天主。我不是來審斷人的天主，來懲罰人的天主。不，我是來拯救人的天主。當你選擇錯誤的行動時，我的使命就是領你回到喜樂的道路。這個名字，在聖經中出現過566次。在路加福音中，我們在世上最微小者，被邊緣化的人的口中，找到了祂。那些附魔的人，就是這樣稱呼耶穌的，癩病人也是這樣，瞎子和在耶穌旁邊，在十字架上的將死的罪犯說：“耶穌，當禰來到禰的國裡時，請記得我。”

要注意：一個與之墮入愛河者的名字：那人正確的名字。不要與別的神明墮入愛河，但要與尊奉這個名號：耶穌，那拯救的人的天主，墮入愛河。我們可以犯一個錯誤，朝拜一個遠離愛的神明。

這個在福音中出現566次的名字，提醒我們：所有天主的形象，如果與這個名字，不相同，就應當被排除在外。要試著與這個經常提到的名號墮入愛河，如同戀人所做的一樣：“耶穌，禰是拯救人的天主，我想要與禰一起生活。”

這是在新年伊始就安排的福音，因為這福音，貫穿一年，我們必須忠信於祂出於對我們的愛而提出的愛的建議。

我祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

一月一日
玛利亚 —— 天主之母
路 2:16-21

牧人们赶忙来到白冷，找到玛利亚和若瑟，躺在马槽里的婴孩。他们一看到这些，就把告诉他们的，有关这孩子的一切，告诉了他们。所有听见的人，因牧羊人所说的话，感到惊讶。玛利亚把这一切都保存起来，在她的心中，反复思想它们。于是，牧羊人就回去了，为他们听见的和看到的，如同先前告诉他们的一样，光荣和讚颂天主。到了第八天，就给行割损礼，并给祂取名耶稣。这是天使在祂在母胎中受孕时，由天使取的名字。

Fernando Armellini神父 的评述

弟兄姐妹们，新年好。在这新年伊始，圣道礼仪提供的文本，是我们在子时弥撒听过的福音文本的延续。圣史路加提供给我们一个感人，奇妙的文段。救主诞生的时候，他使我们在场。子时弥撒的福音文本，以天使对牧羊人的宣告而结束。天使在歌唱中回到天堂时，我们会期待：“光荣归于至高的天主，平安归于天主所爱的人。”圣史会继续告诉我们，有关耶稣的诞生，在山洞上空 …… 相反，路加偏爱牧羊人。他继续讲述，牧羊人听到自高处而来的宣告以后，牧羊人所做的事。对他们而言，救主诞生了。为他们而言，世上最微小的人，受人轻看的人，不洁的人，那些忠信于天主之人，就是那些法利赛人，经书所轻看的人。令人惊讶的是：天主恰恰选择了他们。

路加继续讲述，牧羊人听到自高处而来的宣告以后，他们所做的事。就在天使消失以后，牧羊人们说：“让我们去白冷，看看上主给我们说的事。”他们听到的是什么话呢？这是令人惊讶的，有关天主新面容的宣报 。他们不指望被天主所爱，因为所有的人都告诉他们：你们被天主所弃绝的，因为你们是不洁的人。然而，他们听到了一个令他们感到惊奇的：他们是被天主所爱的人。这是一个新的天主的面容；一个令人惊奇的面容；一个不强加给他们的天主面容，他们可以接受，也可以拒绝。人们把自己的话强加给他们 —— 天主却不然。祂尊重我们。我们可以接受，或者不接受这个启示 ，这个启示就是天主的话。

观看牧羊人的分享，真令人羡慕：他们彼此说：“让我们去看看，我们感受到的，是不是真实的 —— 天主爱了我们。”他们互相说道，表示难以置信 …… 上主真爱我们吗？天主真切地向他们显示自己的爱 ……“我们有好好理解吗？”这太美丽了，不可能是真的。他们彼此相商，然后说：“让我们去看看吧。”

我们透过读了这段牧羊人之间的对话，会想到什么呢？人们从研究圣经中走出来的时候， 圣经宣告了天主无条件的爱。他们内心中，有一个声音说：“这就是道路，这就是真理。”天主是爱，也只是爱。但是，他们仍然迟疑：向我们宣布的一切，是真实的吗？

这就是在牧羊人身上发生的事。天主会爱他们，这看似是不可能的。这就是圣诞节新奇的所在。他们彼此鼓励，因为总会有一种抵抗，一种习惯，难以改变我们对天主形象惯有的恐惧。天主是完全不同 的。然后，他们就上路了。他们去见真天主，天主是爱，天主只是爱。这真是令人惊奇的新奇事物。

那些理解这话的人，意识到，这个天主的形象，与我们内心的渴望，完全呼应。我们是由这样的一个天主所造，而非被 另一个神明所造。今天，我们想要知道：我们能不能也像牧羊人那样，去证实向他们宣布的信息，是否属实？这是我们必须要去走的道路，只有这样，我们才能到达，那令我们无比喜乐的圣言。我们必须这样做，才能达至基督。我们在哪里找到祂？沿着祂福音的行径，找到祂。

从一个白冷的孩子所在的洞穴，来到另一个洞穴 —— 坟墓的洞穴。复活节的清晨，我们在从一个洞穴走到另一个洞穴的路上，看到了什么。这就是我们找到的福音：福音的宣告是真实的：天主是爱，祂只是爱。祂不谴责任何人。因此，祂首先向那些最需要祂的爱的人进行宣报。他们就是在生活中犯错的人。牧羊人出发了。他们将会验证，他们所听到的话，是否属实。他们赶忙离开了。

赶忙是路加福音的一个特点。我们在将临期第四主日的福音中，已经看到过：玛利亚赶忙走了。任何经验过这样喜乐的人，行动迅速，不能停留在原地，甚至期待出自天主的喜乐的人，也是如此。牧羊人很着急，我们看到另一个很着急的人：匝凯。耶稣给匝凯说：“快下来”匝凯就赶快下来，在自己的家中招待耶稣。他明白那想要进到我们生活中的天主，一个是爱的天主，一个只是爱那些满怀喜乐，赶忙接纳祂的天主，因为没有别的“天主”。

牧羊人随从给他们的宣报，他们找到了什么？天使给他们说：“你们会看到一个裹在襁褓里的孩子。祂和祂的母亲在一个马槽里。”令人感到惊讶的是：他们进去的时候，他们遇到了一个没有进行宣报的人：若瑟。他们发觉，若瑟一句话都不说，他们找到了一个安静的人：圣言的守卫！ 若瑟发现自己置身于这样一个，具有孩童形态的天主面前，而不是那个，当时候的教长所宣告的：强而有力的天主。一个凯旋得胜的天主，对仇敌对抗，击溃仇敌，惩罚对头的天主。他在一个婴孩面前。若瑟沉默了，他对这个天主感到惊讶，他没有想到会是这样。他沉默着。

天主的圣言，必须在静默中思考。他意识到：他正在目睹着一件非比寻常的事情。甚至在牧羊人来到之前，若瑟已经接受了天主最新的启示 ： 一个婴孩般的天主。我们发现，若瑟沉默不言，因天主无条件的爱，感觉惊讶。在马槽里的婴孩。他们没有找到什么特别之处。回想起耶稣的诞生，路加参与到了这个非同寻求的事件中；但是，在路加福音中，每件事情都显得十分简单，平平无奇，没有奇迹，一切都很正常，没有什么精彩之处，这就很美丽。如果有奇迹发生，那就不是好事，我们就会有一个很糟糕的开始。

耶稣决不会和我们一起开始祂的生活，如同所有婴孩一样哭泣，如同我们来到这个世界一样，需要得到爱；我们需要亲吻 …… 没有奇迹。耶稣是我们中的一份子。牧羊人不需要一个特别的标记。他们在那个孩子身上看到，天主无条件的爱。如果天主而了一个孩子，那么，给他们的宣报就是真的：天主对他们的爱，是无止境的。为一个成为天主的婴孩而言，如果祂没有被拥抱，祂就不是天主了，这就是天主赏赐的标记 ——一个爱我们的天主，祂来到我们中间，成了我们中间的一份子。

我们处于一个天主主动向我们宣告爱的环境下： “看，我多么爱你！”我成了你们中间的一份子。我爱你到这个地步，我来与你一起生活。没有特权 ……没有奇迹 …… 克服生活的困难。我是一个走在你身边的人。我们处于一个天主主动向我们宣告爱的环境下：这个天主问我们说：在你的生活中，你愿意接受我吗？

好似一个青年人爱了一个女孩，同她堕入爱河，向她显示自己的真实身份，并说：你喜欢我当下的样子吗？所以，把你的生活与我们的生活，紧密相联。天主在那个孩子身上，告诉我们什么？你想要和我一起堕入爱河吗？你愿意在你的生活中，完全接纳我，与我和睦相处 —— 出于爱，完全接纳我？仔细看看我，我不是你能想象的全能的天主，我只是一个孩子 ……你喜欢这样的我吗？或者，你喜欢另一个神明？那个神明就是偶像。你想要和别的神明堕入爱河吗？所以，那不是我。

我只是一个孩子。我不强壮，我很软弱，我需要爱抚…… 你喜欢这样的我吗？你想把你的生命，与这样形态的天主连接在一起吗？我是一个不令人感到恐惧的天主 …… 我不惩罚敌人，坏人。你有兴趣加入我的生活吗？让我们共同建立一个崭新的世界。相反，如果你想要一个制造神迹和奇迹的天主 …… 这决不是我；你正在找一个外邦人的神。如果你想要寻求一个对悖逆祂命令的人动怒的天主 ……那就不是我 …… 你找的神在别处。这就是婴孩耶稣所说的　……　我不是一个充满暴力的天主，一个危险的天主，一个惩罚人的天主。我是一个爱人的人，希望被人接受，为人所爱。

我们在马槽里找到祂。这个词出现了三次。这是圣史主张的。天主把自己当作食粮，生命的食粮；把自己完全奉献给人，在祂一生结束的时候，天主子要被当作饼一样奉献，一个生命的标记。我使自己成了食粮，如果你相信我，相信我使你们的生命具有喜乐，变得有意义，我使自己成了别人的食粮，如同我在你们的生活中，成了食粮，你们的生命会变得有意义。

牧羊人见到祂以前，就把发生的事情告诉祂。我们看到，在牧羊人的图像中，他们好似贤士一样跪着，但是，这是指着贤士说的，而非指向牧羊人所说的。

牧羊人没有跪下；他们只是在默思天主的惊奇。他们没有想到会有这样的一个天主。牧羊人依附于天主的肖像，他们回应天主的爱，回应天主对他们的接纳，尽管他们是软弱无力的。请注意：牧羊人没有这样的担心 —— 如同当下的我们：我要做什么呢？在我的生活中，我要改变什么呢？我要避免犯下什么样的罪呢？

面对这个诞生，我们必须如同牧人一样行事：就是要默思，享受天主的肖像，告诉我们：知道那是爱我的天主，就是这样。那么，我们就要如同牧羊人一样，留那里，享受这个孩子。如果我们不享受这个天主，那就意味着：我们什么都没有理解。

谁才是真正的天主呢？只有感受到爱以后，我们才能听到，祂带给我们的，新生活的建议。只有这样，我们才能处于合适的状态，以此验证祂带给我们的，新生活的建议。但是，首先，我们必须留下来，默思牧羊人看到的，天主的面容：一个爱人的天主。

“所有听到的人，因牧羊人所说的话，感到惊奇。”“所有的人”他们都感觉困惑，因这天主的新消息感到惊讶。我们说“所有人”的时候，玛利亚和若望也包括在内 —— 他们也感到惊讶。他们也开始明白天主的惊奇之处，他们会慢慢开始明白天主子的身份和使命。

玛利亚和若瑟，很遵守宗教习惯；他们是“纯洁”的人，他们不像牧羊人，但是，他们对牧羊人的宣报，感到惊讶，他们意识到， 这个天主与民间的宗教领袖所说的天主，完全不同。他们惊讶，因为牧羊人所说的是真的；这意味着：天主不反对不洁的人，而是爱他们。因此，这是人民精神领袖的范畴，他们教导人说：天主是复仇的天主，但是，天主并非如此。玛利亚和若瑟开启了一条新的道路，他们敞开自己的心扉，接受天主的新生；所有接受这真光的人，必须遵循的道路。

玛利亚和若瑟，因西默盎把那个孩子接抱在自己的臂膀中所说的话，感到惊讶，西默盎说：“外邦人的光明，以色列子民的荣耀。”圣史注意到：那孩子的父母，因论及这个孩子所说的话，感到惊讶。耶稣在12岁的时候，要留在圣殿里，以此回应玛利亚的疑问：“祢为什么做了这事”他们感到非常惊讶，圣史说：他们不明白祂说的话。这意味着，若瑟和玛利亚，他们常敞开他们的心扉，接受新生的天主。但是，随着事态的发展，他们逐渐理解，天主向他们启示的奥秘，这个惊喜的喜乐，在路加福音中，十分重要。

依撒伯尔意识到自己怀孕以后，她告诉大家说：“这是上主为我所做的。”人们对施洗者的诞生，感到惊讶。“这会是一个怎样的孩子？”他们对此讚叹不已。女先知亚纳，西默盎开口讚颂天主的时候，对那些在耶路撒冷期待救赎的人宣告，众人渴望的默西亚已经来到。

想想看，如果我们对这个出生，不感到惊呀的话，这就意味着：我们没有理解，出自天主的爱的圣言。如果我们不从我们的心底里喜乐 ——　不论我们的精神状态如何，或者在我们的生活中，有什么样的问题，如果如我们不明白，这种天主给人的，无私的爱，如果我们的内心，不充满喜乐，理解使我们生命变得有意义的喜乐，这就意味着，直到目前为止，我们还没有理解。

我们的宗教，只展现了这样的一个天主：令众人感到惊叹的天主。我们受造，是为了接受这个令人惊叹的天主，因这爱的讯息，欢喜踊跃。在我们的内心深处，我们一直想要这样的一个天主。当我们感觉到这个宣告 — 任何天使所做的宣告 —— 在我们的内心深处，我们会听到一个声音（圣神的声音）说：“事情就是如此。”天主的面容，就是这样。这个孩子，回应了我们最深切的渴望，就是我们想要去找那爱我们的天主，祂对我们的爱，无法衡量。

圣史说：“玛利亚把所有的事，放在心中，反复思量。”正确的翻译，应该是这样的：“她把所有的话，连同所有的事，都一起放在心中。”这是一张非常美丽的图画， 一个14岁的少女，面见新生的天主，她接受所有的标记，所有的言语，她如同绘制马赛克一样，把这一切元素放在一起，偕同他们的孩子一道，搭上天主计划的线头。

在圣殿的篇章以后，圣史注意到，玛利亚把所发生的一切，把所发生的事，都放在心中。她目不转睛，观看所发生的事，不受任何意见的影响，而是把一切事放在自己的心中。她目不转睛，观看所发生的事，不受别的思想的影响，不受人们固守的宗教传统的影响，随时准备好接受天主的惊喜。

路加以正确的视角介绍玛利亚，玛利亚如同我们姐妹，她走上了一条与我们信仰的道路，完全相同的道路。牧人回去的时候，他们为他们听到的，他们看到的，光荣讚颂天主。他们听见，接受这新生的天主以后，就回去，讚颂上主。光荣天主，“光荣”一词，我们在子时弥撒中，已经听过：天使回天上去的时候，他们高歌 “光荣”那些在世上的人，与天堂的天使合拍，高唱“光荣”的图像，实在美丽，那些在世上的人，就是最微小的，不洁的，牧羊人。他们也意识到：他们与众天使相联，是为了讚颂天主，天主是爱，天主只是爱。

我们所读的福音，以耶稣受割损结束。祂不仅受割损礼，而且也领受命名礼，耶稣在母胎受孕成形以前 ，天使所取的名字。

我之前说过，我们处于堕入爱河的境况下。一人爱上另一人的时候，第一件事就是对话，分享信息，但是，当一个人意识到，自己参与到别人的生活中时，在他临走的时候，有人会问：你叫什么名字？这样，我们才能更好的认识彼此。我们知道：人不能没有别人。“你叫什么名字？”这是要建立一种爱的联系，我们需要知道，别人是谁，就要知道，他或她的名字。如果你不知道别人的名字，那么，我们只有肤浅的关系。在这里，我们得到了一个爱上我们的那人的名字。那个，想要把自己的生命，与我们的生命连结在一起的那位的名字。

我们知道，在东方，名字表示一人的身份。那人说，我的名字是耶稣（JESUS）= JOSHUA源自动词’iashá’。圣经中提到354次，这个词，只保留给天主和祂的恩保。要拯救 = להציל ‘iashá’。天主曾说过自己的名字。在旧约中，我们不能给天主命名，但是，现在，祂告诉我们，祂的名字。天主向祂所爱，想要接受祂大爱的人，显示自己的名字：“我是耶稣” —— 天主的拯救。

你喜欢这样的天主吗？你想要把你的生命，与天主赐给你的爱联系在一起吗？这就是我的名字，那要拯救人的天主。再也没有别的天主。祂向堕入爱河的人，启示这个我名字：我是拯救人的天主。我不是来审断人的天主，来惩罚人的天主。不，我是来拯救人的天主。当你选择错误的行动时，我的使命就是领你回到喜乐的道路。这个名字，在圣经中出现过566次。在路加福音中，我们在世上最微小者，被边缘化的人的口中，找到了祂。那些附魔的人，就是这样称呼耶稣的，癞病人也是这样，瞎子和在耶稣旁边，在十字架上的将死的罪犯说：“耶稣，当祢来到祢的国里时，请记得我。”

要注意：一个与之堕入爱河者的名字：那人正确的名字。不要与别的神明堕入爱河，但要与尊奉这个名号：耶稣，那拯救的人的天主，堕入爱河。我们可以犯一个错误，朝拜一个远离爱的神明。

这个在福音中出现566次的名字，提醒我们：所有天主的形象，如果与这个名字，不相同，就应当被排除在外。要试着与这个经常提到的名号堕入爱河，如同恋人所做的一样：“耶稣，祢是拯救人的天主，我想要与祢一起生活。”

这是在新年伊始就安排的福音，因为这福音，贯穿一年，我们必须忠信于祂出于对我们的爱而提出的爱的建议。

我祝大家新年快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣家节 （乙年）
路2:22-40

Fernando Armellini 神父的评述

“按照梅瑟的法律，完成取洁礼的日子一满，他们带祂上耶路撒冷，把祂献给上主，正如上主的法律上所载的那样：‘凡开胎所生的男子，应祝圣于上主。’按照上主法律上所指的那样：奉献一对斑鸠或两只雏鸽 ，当作祭品。”

祝各位主日喜乐！

当一个孩子在以色列出生时，必须按照传统举行两个仪式。

首先是要给刚生产完的妇女行取洁礼，这个礼节，与古人对血统之间流动感到怕惧的产物。在古中东，血液之间的流动，被认为与阴性有关，因此有必要藉着完成特定的礼仪，进行免疫接种。因此，在以色列中间有这样的规定，并不奇怪。

第二个礼仪指向于长子的得救，这是《托拉》中的一条规定，这规定是说：所有动物的长子，必须献给上主，作为他们领受恩宠的标记。当然，他们不可能祭献孩子；他们有两种方式得到救赎：富人献上一只羔羊，穷人献上一对鸽子。这就是路加圣史提到的两种礼仪。我们对圣经的作者想要给我们的讯息感兴趣。让我们试着去理解它。

第一则讯息是：圣史所主张的，当他回想起，玛利亚和若瑟对《托拉》规定的忠信。他有五次提到：他们承行了这些礼仪，是因为上主的法律所规定的。为我们的家庭而言，这第一则消息是：《托拉》是这对夫妇一起生活，托拉就是天主的话。当他们必须做出决定，作出选择的时候，他们受到天主圣言的启发。他们刚刚开始度夫妻生活，他们表明：他们必须合拍，必须作出一致决定。这为我们今天的家庭，为我们的夫妇而言，是一则重要的信息。有某些时候，他们甚至不得不做出勇敢的决定。参照物是什么呢？朋友的建议？他们必须考虑，但是最终，作出决定，作出选择的是天主的圣言。这就是第一则信息。

第二则信息：他们把孩子献给上主。但是，在这里也有一则，给我们家庭的重要信息。一个孩子进入家庭的时候，这个孩子很容易被认为：这个孩子，属于父母，不，这个孩子属于天主。是天主托付给父母的；这孩子是托付给父母，使父母为这个孩子所做的事服务。天主知道这孩子的名字，祂深知这孩子的身份，这个孩子是赐给这对夫妇。父母该怎么做呢？他们必须把他献给上主，为了天主的计划，把他交出，这就是为什么，孩子的母亲要自问：天主想要从这个孩子身上得到什么，他蒙召来到这个世界，需要完成什么的原因。

父母必须交托自己，服务于天主的计划中。只有这样，你们孩子的生命，才能圆满。那时，他们在这个孩子身上完成的，是天主的梦想，而不是他们自己的梦想。那时，孩子因恰其所位，真正快乐。对孩子进行信仰教育，不止于教导他们实践宗教行为。这意味着：要向孩子们灌输，天主对他们的计划；这就是要把天主献给上主的含义。每对基督徒夫妇，都必须把他们的孩子献给上主。而不是一种仪式。

第三则信息：父母必须献一对鸽子。圣史想要强调这一点：因为他们是一对贫穷的夫妻。从一开始，耶稣就在穷人中间。祂并不是以统治者的身份来到，也不是以世上的伟人身份来到，而是出现在一个贫穷的家庭。

接着，西默盎来见这对夫妇。正如我们所知的那样，西默盎是一位老人，他的一生，都在等待这个瞬间：“在耶路撒冷有一个人，名叫西默盎。他是正义和虔诚之人，期待以色列人的安慰。”圣神在他身上。圣神启示他说：他在看到默西亚以前，决不会看到死亡。他受圣神的推动，进了圣殿，那时，这对夫妻带着婴孩耶稣进来，要为祂，遵守法律的规定。他把这孩子接抱在怀里，讚颂天主说：“主，现在，祢可以按照祢的话，让祢的仆人在平安中去了，因为我的眼睛看到祢的救恩，就是祢在万民眼中准备好的，一束启示外邦人的真光，祢百姓以色列的光荣。”

若瑟和玛利亚即将举行的仪式，突然被幻影打断，路加想要引起我们注意的两个人物中，第一个是西默盎，一个伪经中也提到过的人。伪经《雅各伯福音》说，他是一位大司祭，年纪非常长了，112岁。但是事实上，西默盎与圣殿内的礼仪和祭品无关，他不是司祭，而是先知。他的晚年表明：以色列人很长时间，期待天主实践对自己子民所作的承诺。

现在，我们要看到两个人物 —— 首先是西默盎，接着是亚纳。玛利亚和若瑟上圣殿的时候，那时，圣殿里挤满了朝圣者，很多人：在那里有司祭，肋未人，但是，长久期待的默西亚来到的时候，能认出祂的，只有两人。为什么只有西默盎和亚纳认出，那个孩子就是天主的默西亚？我想说：这就是今天发生的事。

天主的默西亚，藉着自己的圣言，藉着自己的福音，继续来到世界。有多少人能在圣言内，认出自天而来的信息，就是那要来到，拯救我们性命的，使我们的生命，摆脱有罪的状态，摆脱对人非真切认识的天主的默西亚，祂把我们介绍给生命的造主，使人过自由的生活？只是，这两人是怎么认出默西亚的呢？

在这两人身上，有一些特质，使他们能看到别人未曾看到的事物。我们也应该审视我们的生活，看看，这些特质，在我们身上是否得到满足；这两人拥有的这些特质；因为如果我们没有这些特质，我们将无法在圣言中，在福音中，认出默西亚，在今天，每时每刻，呈现给我们的默西亚，我们决不能认出，那自天而来的，我们所期待的默西亚。

现在，让我们看看，圣史在西默盎身上，开始呈现给我们的特质开始。第一个特点：他是一个正直虔诚之人。

事实上。有两个物质，两个形容词。他们的意思是：他是一个真诚和忠诚的人；一个内心纯洁的人。要认出天主的默西亚，你必须成为一个，看到别人看不到东西的人，要有这样的远见，你就必须有一颗纯洁的心。稍后，耶稣在祂的真福八端中也会说：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到不可见的，他们要看到天主。”如果你没有一颗纯洁的心，你就不能掌握今天你们听到的福音， 如果你依恋偶像，你就听不见天主的召叫 …… 你也许经常去教堂，但是，你的思想， 你的内心，使你在另一个方向分了心。在圣言内，你决不会认识你所领受的，自天而来的召叫。

接着，他是虔敬的。在希腊语中，. Εὐλαβής — ‘Eulabes’ 的意思是：一个谨慎的人，决不会在路上迷途的人。我们在这人身上看到的第一个特质，也是对我们生活的召叫，使我们明白，我们不能认出，在我们的生命中，藉着祂的圣言， 来到我们生命中的上主的原因。

第二个特质：他是一个等待以色列得到解救的人；他是一个知道如何期待，在困难的时期，继续相信。许多人离开上主的时候，他继续相信天主的圣言。这就是在今天发生的事。 我们看到许多人离开，他们放弃宗教行为，不再相信。他们失去了希望。他们听说上主进到他们的生活中时，他们不知道如何认出祂来，他们失去了希望，他们转向了别的神明，在他们的生活中有别的梦想。

第三个特质：他是上主圣神的谋士。我们内心纯洁时，圣神就在我们心中发言，这段经文提醒了我们三次：西默盎时常留意圣神对他的启发。圣神就是给你们建议的人，这些建议出自圣神。“圣”意味着与推论，与当下世界标准不同。

第四个特质：他是一个往前看的人。圣神使你展望未来，充满希望。如果你回望过去，但是，如果你受到圣神的启发，你就不会后悔。我还要说：西默盎教导我们，变老；我们看到，这个男人，不想再年轻，他已经完成了自己的生命，他不再抱怨邪恶，他环顾四周；他知道，人就是那样被造成的。有些人对上主的声音比较敏感，有些人则不那么敏感。他不辱骂，他不抱怨，他不为自己的老年而责怪世界，他知道，自己不再年轻，而且，他没有为自己的病，责怪任何人。他快乐 ，是因为他使自己的生活变得有意义，他的生命也有了意义，因为他常受天主圣神的建议所指引。

另一个特质：西默盎是一个迎接未来的人， 他在自己的臂膀中接纳耶稣。要明白西默盎的这个姿势，就要考虑到他所代表的是，忠信于天主圣言，要完成恩许的以色列子民，他相信，天主对祂所预许的圣言，是忠诚的:他是这些以色列子民中间的一部分，他们一直期待上主恩许的实现。这个姿势非常重要：他在自己的臂膀中接纳未来。在以色列人中间，也有一些人没有在自己的臂膀中接受这种新奇；他们继续自己的传统和信念。西默盎，不是这样。他接纳未来。这对我们来说，是一个重要的信息。我们也来自许多宗教传统，它们都有自己的含义， 我们知道，在不到几十年的时间里，这个天主圣言，已经进入了以前一直处于次要地位的教会。这就是新奇之处， 有谁如同西默盎那样，开启他们的心，在他们的手臂中，接受这新奇的天主福音，这个圣言，就是我们在生命中作出全部选择的基准。

接着，我们听到西默盎的讚歌。他讴歌讚颂使自己的一生变得有意义的天主：

“主，现在可以让你的仆人平安去了。”

他讚颂了赐给他生活意义的天主。这是一首，我们在结束一天的时候所咏唱的圣歌，“主，现在可以让你的仆人平安去了。”原文中：“在平安中去了”他不怕死亡，因为毕竟是死亡赋予我们生命的意义。死亡使我们这种有如此多限制，如此多的软弱的处境的束缚中解脱出来。西默盎，他是真正的，常受天主圣神引导度生的人，现在，他对上主说：“现在，我已经结束了我的一生，我很快乐 ，我对我的生活，感到快乐 ，我不后悔，现在，求祢解开我，使我的仆人平安走吧。”

他说：“你的仆人”在圣经中“仆人” 是一个荣衔，也是最伟大的尊称，这个荣衔表明：这人把自己的一生，倾其一生，为天主的计划服务。他总结说：“因为我可以合眼了，因为它们看到了祢的救援。”这好似梅瑟在乃波山上，当他看到自己子民的未来时，他说：‘现在，我可以在平安中合眼了。”

我想说：这些长者教导我们如何生活，我们都知道，那些退休的人，正奔向自己的死亡，因为他们不明白，他们整个人生存在的含义。对圣经中的老年人而言，退休就意味着死亡。死亡意味着退休。你工作，你就交出了你所能给的一切。直到最后一刻，因为这才是人类生活的真实写照。

人的一生，必须花费在天主派遣我们来到世界上的天主的使命中。耶稣的父母，因西默盎宣告的，在这个孩子身上的，普世性的救恩，感到惊讶。这就是西默盎给祂的母亲预言，那“剑”的含义。让我们来听：

“这孩子的父亲和母亲，因他所说的，关于祂的一切感到惊讶，西默盎祝福他们，对祂的母亲玛利亚说：‘看，这个孩子注定要在以色列中，使许多人跌到和复起，并要成为一个悖逆的标记，有一把剑要刺透妳的心神，为使许多人的思念，能显示出来。’”

我们都知道，传统上，关于这则有关剑的预言的解释，就是那要刺透耶稣母亲心神的那把剑的预言。让我们把那要刺透玛利亚心神的七把剑的解释。

剑，在旧约和新约中，是天主圣言效力的象征，当它刺透一人的心时，就不会令那人感到孤单。它就好似一把双刃的剑，在这里也是：这话的意思是：耶稣亲自来到这个世界，天主的话渗透到每人的心中。耶稣会说：“我来，不是带来和平，我的话好似一把会致人分裂的剑，当我们听到这话的时候，我们有时候会面临戏剧性的作出选择的时候。

我想说：关于这剑，有两种解释：一种是母性形象的预表。默西亚的母亲是以色列；我们看到，这圣言的剑，已经来到；就是福音，在以色列制造了分裂，有些人接受了这个圣言，有些人反对这个圣言，这个是非常痛苦的分裂。我们记得，保禄因不接受天主的默西亚和祂的全体子民，受了多少苦，他们想要保持自己的信念，他们的期望。他们不知道如何认出天主的默西亚，他们想要自己的默西亚。这就是这百姓的分裂；因此，这个圣言，已经遍及世界，好似一把剑，把这群人分开。这就是第一种解释。

相反，第二种解释与玛利亚相关。这种属人的解释，越来越被圣经学者所接受。玛利亚曾亲身经历过，在她自己的心神，自己的信仰旅途中，存在这样的分别；玛利亚如同那个时代，所有虔敬之人一样长大，那些虔敬之人，都是按照传统，按照会堂内所教导的教义，天主圣言自天而来的时候，为她而言，也是一种刺激。我们都知道，耶稣做出选择的时候，玛利亚也有不明白的时候，让我们回想一下：路加从一开始就提醒我们的，而且也在这段经文中，玛利亚和若瑟，他们并不明白西默盎所说的话；接着是在圣殿里，耶稣十二岁的时候，他们的父母也不明白，他们的孩子选择的是什么。在玛利亚身上，过去的观念和这圣言的新奇观念，有了分别。马尔谷，在第三章，提醒我们：玛利亚和全家都去了葛法翁，想要捉住耶稣，因为他们说祂疯了，祂做了什么样的决定？在玛利亚身上，存在这样的分裂；这正是我们所经历的分裂。

天主圣言来到的时候，会有一个刺激，一个深深的创伤，因为这个圣言，与我们的执念，我们的梦想，休戚相关。这个圣言，时常邀请我们做出勇敢的决定，有时候是戏剧性的决定。

现在，西默盎离场，女先知亚纳出现：

“在那里也有一个女先知，亚纳，她是亚协尔支派法努尔的女儿，她上了年纪，她结婚以后，与丈夫同住了七年，以后守寡，直到八十四岁。她总没有离开圣殿，而是藉禁食和祈祷，日夜朝拜天主。她在那时候来到，感谢天主，向一切期待耶路撒冷救赎的人，讲论这个孩子。”

现在，一个人物出现：亚纳，女先知。让我们试着去理解，这位女先知，当她与主相遇的时候，传递给我们生命信息的象征含义。她被认为属于亚协尔支派。这是在以色列支派中最小，最微不足道的一个支派。他们在圣地北部，靠近地中海的地方定居，在那地方有一片肥沃的土地，在哪里发生了什么？他们发了财，伴着物质上的福佑，诱惑也来了。给这个支派留下的，不过是邻邦人和外邦人的思想和行为，这个亚协尔支派，他们虽然富有，但是，精神上很匮乏，因为他们与外邦人一起消亡，亚述人来到了，就把他们消灭了。亚协尔支派就永远消失了。

在这里，亚纳被认为是属于这个不忠信支派的遗民。我们可以从中学到，为我们生活有用的信息。不论发生了什么 —— 人们放弃了自己的信仰，还是有人保持忠信，就是那些期待恩许的人，因为上主对自己的话，忠信不欺。

这就是圣史给老妇，给一个寡妇形象的全部预表：她已经八十四岁，忠信于自己的丈夫，她与他一起生活了七年。数字七表示圆满，但是，她在后来成了寡妇。现在八十四岁了。我们知道，上主的妻子以色列也被认为是寡妇。因为是寡妇，所以不再生育，因为她的丈夫不在她的身边。这位寡妇就以色列忠信遗民的预表，以色列忠信的遗民，仍然期待自己的丈夫，即使是在如此众多不忠信的百姓中间，仍然期待自己的丈夫。她八十四岁了；这个数字是7乘以12的结果—— 7表示圆满，12表示以色列的圆满。

亚纳所代表的是，已经完成自己使命的以色列，以色列已经把这个默西亚展现给世界；她把这个默西亚抱在自己的怀中，然后把祂交给全体人类。亚纳没有离开圣所，她也没有离开上主的圣殿，因为这是她丈夫的圣殿，她没有去找情人，她没有浪费的时间，她决不挨家挨户，在无用的闲暇中，在流言蜚语中度过下午，不。她知道，自己生命中的日子是珍贵的。她必须住在自己丈夫的家中，他们必须与祂亲密相处，为团体服务。因此，爱基督的人，就好似妻子爱自己的丈夫一样，她做了什么？她在圣殿内，与祂和睦相处。接着，她完成了一项非常重要的任务：谈论祂，因为不论是谁在爱内，都不能把这爱留给自己；那与基督相爱的人，要向所有需要这光赋予生命意义的人宣告基督。

关于这个逐渐变老的妇人的信息，为我们这些老年人而言，有一个重要的信息：甚至有时候，基督徒也会觉得自己无用，但是，当他们抓住了喜悦，与救主同在，获得赋予生命的光，就不会总觉得自己在浪费时间，直到他们生命的最后几年，这一切都充满了意义；因为他们还有一个使命需要完成，也许他们的使命很卑微，但是，他们的服务，却很宝贵，因为他们必须要给兄弟姐妹传递这样的信息，最重要的是：他们像这位老先知一样，他们的任务是：要向所有寻求自己生命的意义和喜乐的人讲述耶稣，他们要作证，正是因为他们对自己的儿女，对自己的孙辈，对自己团体内的青年人而言，年纪大了，这正是一种有意义的生活，因为他们的生活，正处在对天主的忠信，对天主的爱的关系中。

现在，我们来听，这次这对父母与婴孩耶稣，是怎样结束耶路撒冷圣殿的朝圣之旅的。

“他们遵守了上主法律上的一切诫命，就回到了加里利亚，到他们的本城纳匝肋去了。孩子逐渐长大，变得强壮，充满智慧，天主的恩宠，在祂身上。”

今天的福音，以这个家庭回到纳匝肋结束。这个切入点，与耶稣的成长有关。耶稣和祂村子里的其他孩童没有什么不同。祂与他们一起成长，一起学习，一起玩耍。只有一个细节，令祂与众不同，耶稣从一开始就在表明：在祂内有一种力量，引导祂认识生命。这就是人的完美。接着，就是天主的恩典。

在希腊语，χάρις – ‘jaris’ 意味着：完美。谁若容许自己受那使耶稣充满的圣神的激励，这个天主的义子，就成了一个优秀的人，一个在别人面前完美的人，因为他是真正的完人。玛利亚的儿子即使是天主，也接受属人的一切状况。祂与我们一起分享了，自孩提时期开始的生活经验。

在这一年开始，每个主日，我们都听耶稣的话，耶稣给我们的生活建议，我们必要常听祂在我们心中所说的话。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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聖家節 （乙年）
路2:22-40

Fernando Armellini 神父的評述

“按照梅瑟的法律，完成取潔禮的日子一滿，他們帶祂上耶路撒冷，把祂獻給上主，正如上主的法律上所載的那樣：‘凡開胎所生的男子，應祝聖於上主。’按照上主法律上所指的那樣：奉獻一對斑鳩或兩隻雛鴿 ，當作祭品。”

祝各位主日喜樂！

當一個孩子在以色列出生時，必須按照傳統舉行兩個儀式。

首先是要給剛生產完的婦女行取潔禮，這個禮節，與古人對血統之間流動感到怕懼的產物。在古中東，血液之間的流動，被認為與陰性有關，因此有必要藉著完成特定的禮儀，進行免疫接種。因此，在以色列中間有這樣的規定，並不奇怪。

第二個禮儀指向于長子的得救，這是《托拉》中的一條規定，這規定是說：所有動物的長子，必須獻給上主，作為他們領受恩寵的標記。當然，他們不可能祭獻孩子；他們有兩種方式得到救贖：富人獻上一隻羔羊，窮人獻上一對鴿子。這就是路加聖史提到的兩種禮儀。我們對聖經的作者想要給我們的訊息感興趣。讓我們試著去理解它。

第一則訊息是：聖史所主張的，當他回想起，瑪利亞和若瑟對《托拉》規定的忠信。他有五次提到：他們承行了這些禮儀，是因為上主的法律所規定的。為我們的家庭而言，這第一則消息是：《托拉》是這對夫婦一起生活，托拉就是天主的話。當他們必須做出決定，作出選擇的時候，他們受到天主聖言的啟發。他們剛剛開始度夫妻生活，他們表明：他們必須合拍，必須作出一致決定。這為我們今天的家庭，為我們的夫婦而言，是一則重要的資訊。有某些時候，他們甚至不得不做出勇敢的決定。參照物是什麼呢？朋友的建議？他們必須考慮，但是最終，作出決定，作出選擇的是天主的聖言。這就是第一則資訊。

第二則資訊：他們把孩子獻給上主。但是，在這裡也有一則，給我們家庭的重要資訊。一個孩子進入家庭的時候，這個孩子很容易被認為：這個孩子，屬於父母，不，這個孩子屬於天主。是天主託付給父母的；這孩子是託付給父母，使父母為這個孩子所做的事服務。天主知道這孩子的名字，祂深知這孩子的身份，這個孩子是賜給這對夫婦。父母該怎麼做呢？他們必須把他獻給上主，為了天主的計畫，把他交出，這就是為什麼，孩子的母親要自問：天主想要從這個孩子身上得到什麼，他蒙召來到這個世界，需要完成什麼的原因。

父母必須交托自己，服務於天主的計畫中。只有這樣，你們孩子的生命，才能圓滿。那時，他們在這個孩子身上完成的，是天主的夢想，而不是他們自己的夢想。那時，孩子因恰其所位，真正快樂。對孩子進行信仰教育，不止於教導他們實踐宗教行為。這意味著：要向孩子們灌輸，天主對他們的計畫；這就是要把天主獻給上主的含義。每對基督徒夫婦，都必須把他們的孩子獻給上主。而不是一種儀式。

第三則資訊：父母必須獻一對鴿子。聖史想要強調這一點：因為他們是一對貧窮的夫妻。從一開始，耶穌就在窮人中間。祂並不是以統治者的身份來到，也不是以世上的偉人身份來到，而是出現在一個貧窮的家庭。

接著，西默盎來見這對夫婦。正如我們所知的那樣，西默盎是一位老人，他的一生，都在等待這個瞬間：“在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。他是正義和虔誠之人，期待以色列人的安慰。”聖神在他身上。聖神啟示他說：他在看到默西亞以前，決不會看到死亡。他受聖神的推動，進了聖殿，那時，這對夫妻帶著嬰孩耶穌進來，要為祂，遵守法律的規定。他把這孩子接抱在懷裡，讚頌天主說：“主，現在，禰可以按照禰的話，讓禰的僕人在平安中去了，因為我的眼睛看到禰的救恩，就是禰在萬民眼中準備好的，一束啟示外邦人的真光，禰百姓以色列的光榮。”

若瑟和瑪利亞即將舉行的儀式，突然被幻影打斷，路加想要引起我們注意的兩個人物中，第一個是西默盎，一個偽經中也提到過的人。偽經《雅各伯福音》說，他是一位大司祭，年紀非常長了，112歲。但是事實上，西默盎與聖殿內的禮儀和祭品無關，他不是司祭，而是先知。他的晚年表明：以色列人很長時間，期待天主實踐對自己子民所作的承諾。

現在，我們要看到兩個人物 —— 首先是西默盎，接著是亞納。瑪利亞和若瑟上聖殿的時候，那時，聖殿裡擠滿了朝聖者，很多人：在那裡有司祭，肋未人，但是，長久期待的默西亞來到的時候，能認出祂的，只有兩人。為什麼只有西默盎和亞納認出，那個孩子就是天主的默西亞？我想說：這就是今天發生的事。

天主的默西亞，藉著自己的聖言，藉著自己的福音，繼續來到世界。有多少人能在聖言內，認出自天而來的資訊，就是那要來到，拯救我們性命的，使我們的生命，擺脫有罪的狀態，擺脫對人非真切認識的天主的默西亞，祂把我們介紹給生命的造主，使人過自由的生活？只是，這兩人是怎麼認出默西亞的呢？

在這兩人身上，有一些特質，使他們能看到別人未曾看到的事物。我們也應該審視我們的生活，看看，這些特質，在我們身上是否得到滿足；這兩人擁有的這些特質；因為如果我們沒有這些特質，我們將無法在聖言中，在福音中，認出默西亞，在今天，每時每刻，呈現給我們的默西亞，我們決不能認出，那自天而來的，我們所期待的默西亞。

現在，讓我們看看，聖史在西默盎身上，開始呈現給我們的特質開始。第一個特點：他是一個正直虔誠之人。

事實上。有兩個物質，兩個形容詞。他們的意思是：他是一個真誠和忠誠的人；一個內心純潔的人。要認出天主的默西亞，你必須成為一個，看到別人看不到東西的人，要有這樣的遠見，你就必須有一顆純潔的心。稍後，耶穌在祂的真福八端中也會說：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到不可見的，他們要看到天主。”如果你沒有一顆純潔的心，你就不能掌握今天你們聽到的福音， 如果你依戀偶像，你就聽不見天主的召叫 …… 你也許經常去教堂，但是，你的思想， 你的內心，使你在另一個方向分了心。在聖言內，你決不會認識你所領受的，自天而來的召叫。

接著，他是虔敬的。在希臘語中，. Εὐλαβής — ‘Eulabes’ 的意思是：一個謹慎的人，決不會在路上迷途的人。我們在這人身上看到的第一個特質，也是對我們生活的召叫，使我們明白，我們不能認出，在我們的生命中，藉著祂的聖言， 來到我們生命中的上主的原因。

第二個特質：他是一個等待以色列得到解救的人；他是一個知道如何期待，在困難的時期，繼續相信。許多人離開上主的時候，他繼續相信天主的聖言。這就是在今天發生的事。 我們看到許多人離開，他們放棄宗教行為，不再相信。他們失去了希望。他們聽說上主進到他們的生活中時，他們不知道如何認出祂來，他們失去了希望，他們轉向了別的神明，在他們的生活中有別的夢想。

第三個特質：他是上主聖神的謀士。我們內心純潔時，聖神就在我們心中發言，這段經文提醒了我們三次：西默盎時常留意聖神對他的啟發。聖神就是給你們建議的人，這些建議出自聖神。“聖”意味著與推論，與當下世界標準不同。

第四個特質：他是一個往前看的人。聖神使你展望未來，充滿希望。如果你回望過去，但是，如果你受到聖神的啟發，你就不會後悔。我還要說：西默盎教導我們，變老；我們看到，這個男人，不想再年輕，他已經完成了自己的生命，他不再抱怨邪惡，他環顧四周；他知道，人就是那樣被造成的。有些人對上主的聲音比較敏感，有些人則不那麼敏感。他不辱駡，他不抱怨，他不為自己的老年而責怪世界，他知道，自己不再年輕，而且，他沒有為自己的病，責怪任何人。他快樂 ，是因為他使自己的生活變得有意義，他的生命也有了意義，因為他常受天主聖神的建議所指引。

另一個特質：西默盎是一個迎接未來的人， 他在自己的臂膀中接納耶穌。要明白西默盎的這個姿勢，就要考慮到他所代表的是，忠信於天主聖言，要完成恩許的以色列子民，他相信，天主對祂所預許的聖言，是忠誠的:他是這些以色列子民中間的一部分，他們一直期待上主恩許的實現。這個姿勢非常重要：他在自己的臂膀中接納未來。在以色列人中間，也有一些人沒有在自己的臂膀中接受這種新奇；他們繼續自己的傳統和信念。西默盎，不是這樣。他接納未來。這對我們來說，是一個重要的資訊。我們也來自許多宗教傳統，它們都有自己的含義， 我們知道，在不到幾十年的時間裡，這個天主聖言，已經進入了以前一直處於次要地位的教會。這就是新奇之處， 有誰如同西默盎那樣，開啟他們的心，在他們的手臂中，接受這新奇的天主福音，這個聖言，就是我們在生命中作出全部選擇的基準。

接著，我們聽到西默盎的讚歌。他謳歌讚頌使自己的一生變得有意義的天主：

“主，現在可以讓你的僕人平安去了。”

他讚頌了賜給他生活意義的天主。這是一首，我們在結束一天的時候所詠唱的聖歌，“主，現在可以讓你的僕人平安去了。”原文中：“在平安中去了”他不怕死亡，因為畢竟是死亡賦予我們生命的意義。死亡使我們這種有如此多限制，如此多的軟弱的處境的束縛中解脫出來。西默盎，他是真正的，常受天主聖神引導度生的人，現在，他對上主說：“現在，我已經結束了我的一生，我很快樂 ，我對我的生活，感到快樂 ，我不後悔，現在，求禰解開我，使我的僕人平安走吧。”

他說：“你的僕人”在聖經中“僕人” 是一個榮銜，也是最偉大的尊稱，這個榮銜表明：這人把自己的一生，傾其一生，為天主的計畫服務。他總結說：“因為我可以合眼了，因為它們看到了禰的救援。”這好似梅瑟在乃波山上，當他看到自己子民的未來時，他說：‘現在，我可以在平安中合眼了。”

我想說：這些長者教導我們如何生活，我們都知道，那些退休的人，正奔向自己的死亡，因為他們不明白，他們整個人生存在的含義。對聖經中的老年人而言，退休就意味著死亡。死亡意味著退休。你工作，你就交出了你所能給的一切。直到最後一刻，因為這才是人類生活的真實寫照。

人的一生，必須花費在天主派遣我們來到世界上的天主的使命中。耶穌的父母，因西默盎宣告的，在這個孩子身上的，普世性的救恩，感到驚訝。這就是西默盎給祂的母親預言，那“劍”的含義。讓我們來聽：

“這孩子的父親和母親，因他所說的，關於祂的一切感到驚訝，西默盎祝福他們，對祂的母親瑪利亞說：‘看，這個孩子註定要在以色列中，使許多人跌到和複起，並要成為一個悖逆的標記，有一把劍要刺透妳的心神，為使許多人的思念，能顯示出來。’”

我們都知道，傳統上，關於這則有關劍的預言的解釋，就是那要刺透耶穌母親心神的那把劍的預言。讓我們把那要刺透瑪利亞心神的七把劍的解釋。

劍，在舊約和新約中，是天主聖言效力的象徵，當它刺透一人的心時，就不會令那人感到孤單。它就好似一把雙刃的劍，在這裡也是：這話的意思是：耶穌親自來到這個世界，天主的話滲透到每人的心中。耶穌會說：“我來，不是帶來和平，我的話好似一把會致人分裂的劍，當我們聽到這話的時候，我們有時候會面臨戲劇性的作出選擇的時候。

我想說：關於這劍，有兩種解釋：一種是母性形象的預表。默西亞的母親是以色列；我們看到，這聖言的劍，已經來到；就是福音，在以色列製造了分裂，有些人接受了這個聖言，有些人反對這個聖言，這個是非常痛苦的分裂。我們記得，保祿因不接受天主的默西亞和祂的全體子民，受了多少苦，他們想要保持自己的信念，他們的期望。他們不知道如何認出天主的默西亞，他們想要自己的默西亞。這就是這百姓的分裂；因此，這個聖言，已經遍及世界，好似一把劍，把這群人分開。這就是第一種解釋。

相反，第二種解釋與瑪利亞相關。這種屬人的解釋，越來越被聖經學者所接受。瑪利亞曾親身經歷過，在她自己的心神，自己的信仰旅途中，存在這樣的分別；瑪利亞如同那個時代，所有虔敬之人一樣長大，那些虔敬之人，都是按照傳統，按照會堂內所教導的教義，天主聖言自天而來的時候，為她而言，也是一種刺激。我們都知道，耶穌做出選擇的時候，瑪利亞也有不明白的時候，讓我們回想一下：路加從一開始就提醒我們的，而且也在這段經文中，瑪利亞和若瑟，他們並不明白西默盎所說的話；接著是在聖殿裡，耶穌十二歲的時候，他們的父母也不明白，他們的孩子選擇的是什麼。在瑪利亞身上，過去的觀念和這聖言的新奇觀念，有了分別。馬爾谷，在第三章，提醒我們：瑪利亞和全家都去了葛法翁，想要捉住耶穌，因為他們說祂瘋了，祂做了什麼樣的決定？在瑪利亞身上，存在這樣的分裂；這正是我們所經歷的分裂。

天主聖言來到的時候，會有一個刺激，一個深深的創傷，因為這個聖言，與我們的執念，我們的夢想，休戚相關。這個聖言，時常邀請我們做出勇敢的決定，有時候是戲劇性的決定。

現在，西默盎離場，女先知亞納出現：

“在那裡也有一個女先知，亞納，她是亞協爾支派法努爾的女兒，她上了年紀，她結婚以後，與丈夫同住了七年，以後守寡，直到八十四歲。她總沒有離開聖殿，而是藉禁食和祈禱，日夜朝拜天主。她在那時候來到，感謝天主，向一切期待耶路撒冷救贖的人，講論這個孩子。”

現在，一個人物出現：亞納，女先知。讓我們試著去理解，這位女先知，當她與主相遇的時候，傳遞給我們生命資訊的象徵含義。她被認為屬於亞協爾支派。這是在以色列支派中最小，最微不足道的一個支派。他們在聖地北部，靠近地中海的地方定居，在那地方有一片肥沃的土地，在哪裡發生了什麼？他們發了財，伴著物質上的福佑，誘惑也來了。給這個支派留下的，不過是鄰邦人和外邦人的思想和行為，這個亞協爾支派，他們雖然富有，但是，精神上很匱乏，因為他們與外邦人一起消亡，亞述人來到了，就把他們消滅了。亞協爾支派就永遠消失了。

在這裡，亞納被認為是屬於這個不忠信支派的遺民。我們可以從中學到，為我們生活有用的資訊。不論發生了什麼 —— 人們放棄了自己的信仰，還是有人保持忠信，就是那些期待恩許的人，因為上主對自己的話，忠信不欺。

這就是聖史給老婦，給一個寡婦形象的全部預表：她已經八十四歲，忠信于自己的丈夫，她與他一起生活了七年。數字七表示圓滿，但是，她在後來成了寡婦。現在八十四歲了。我們知道，上主的妻子以色列也被認為是寡婦。因為是寡婦，所以不再生育，因為她的丈夫不在她的身邊。這位寡婦就以色列忠信遺民的預表，以色列忠信的遺民，仍然期待自己的丈夫，即使是在如此眾多不忠信的百姓中間，仍然期待自己的丈夫。她八十四歲了；這個數字是7乘以12的結果—— 7表示圓滿，12表示以色列的圓滿。

亞納所代表的是，已經完成自己使命的以色列，以色列已經把這個默西亞展現給世界；她把這個默西亞抱在自己的懷中，然後把祂交給全體人類。亞納沒有離開聖所，她也沒有離開上主的聖殿，因為這是她丈夫的聖殿，她沒有去找情人，她沒有浪費的時間，她決不挨家挨戶，在無用的閒暇中，在流言蜚語中度過下午，不。她知道，自己生命中的日子是珍貴的。她必須住在自己丈夫的家中，他們必須與祂親密相處，為團體服務。因此，愛基督的人，就好似妻子愛自己的丈夫一樣，她做了什麼？她在聖殿內，與祂和睦相處。接著，她完成了一項非常重要的任務：談論祂，因為不論是誰在愛內，都不能把這愛留給自己；那與基督相愛的人，要向所有需要這光賦予生命意義的人宣告基督。

關於這個逐漸變老的婦人的資訊，為我們這些老年人而言，有一個重要的資訊：甚至有時候，基督徒也會覺得自己無用，但是，當他們抓住了喜悅，與救主同在，獲得賦予生命的光，就不會總覺得自己在浪費時間，直到他們生命的最後幾年，這一切都充滿了意義；因為他們還有一個使命需要完成，也許他們的使命很卑微，但是，他們的服務，卻很寶貴，因為他們必須要給兄弟姐妹傳遞這樣的資訊，最重要的是：他們像這位老先知一樣，他們的任務是：要向所有尋求自己生命的意義和喜樂的人講述耶穌，他們要作證，正是因為他們對自己的兒女，對自己的孫輩，對自己團體內的青年人而言，年紀大了，這正是一種有意義的生活，因為他們的生活，正處在對天主的忠信，對天主的愛的關係中。

現在，我們來聽，這次這對父母與嬰孩耶穌，是怎樣結束耶路撒冷聖殿的朝聖之旅的。

“他們遵守了上主法律上的一切誡命，就回到了加里利亞，到他們的本城納匝肋去了。孩子逐漸長大，變得強壯，充滿智慧，天主的恩寵，在祂身上。”

今天的福音，以這個家庭回到納匝肋結束。這個切入點，與耶穌的成長有關。耶穌和祂村子裡的其他孩童沒有什麼不同。祂與他們一起成長，一起學習，一起玩耍。只有一個細節，令祂與眾不同，耶穌從一開始就在表明：在祂內有一種力量，引導祂認識生命。這就是人的完美。接著，就是天主的恩典。

在希臘語，χάρις – ‘jaris’ 意味著：完美。誰若容許自己受那使耶穌充滿的聖神的激勵，這個天主的義子，就成了一個優秀的人，一個在別人面前完美的人，因為他是真正的完人。瑪利亞的兒子即使是天主，也接受屬人的一切狀況。祂與我們一起分享了，自孩提時期開始的生活經驗。

在這一年開始，每個主日，我們都聽耶穌的話，耶穌給我們的生活建議，我們必要常聽祂在我們心中所說的話。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

聖誕節（日間彌撒）
若1:1-18
Fernando Armellini神父的評述

祝各位聖誕節快樂！讓我們試著想一下，我們將如何參與聖誕節所舉行的聖體聖事。也許我們已經參與過聖誕節的子時彌撒。讓我們想一下：當我們走進教堂的時候，會有多少人面帶寧靜的微笑，滿懷喜樂，享受聖誕音樂 ，燈光，我們收到的禮物，現在，讓我們為這個慶典，做好準備。我們走進教堂，準備聽聖誕節的福音。也許，我們正期待路加福音中，有關耶穌誕生在白冷的故事。牧羊人的故事，但是，聖道禮儀給我們提供了一個具有神學性的，聖若望福音中的文本，我們在這個文本中發現了一個瑪利亞之子，祂來告訴我們的，非同尋常的，前所未聞的消息，這個聖誕節要帶給我們什麼樣的訊息呢？祂來告訴我們，在我們的軟弱，脆弱，註定要死的生命中包括了一種與不朽之天主之間存在的，不可分割的愛的聯繫。這個愛情，牢不可破，因為在這個愛情內，沒有不忠，我們的悖逆，決不能摧毀這個愛情。

這就是聖誕節的大喜訊。在福音的序言中，若望告訴我們的，就是天主與人之間，不可思議的愛情故事。我們來聽，福音是怎樣開篇的。

在起初有聖言，聖言與天主同在；聖言就是天主。祂在起初就與天主同在。萬物是藉著祂而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的。在祂內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂。

這篇序言被選作聖誕節日間彌撒的福音文本。這個序言，以一個奇怪的頭銜，屬於耶穌的頭銜開篇。用拉丁文來說，就是：Verbum這個頭銜，僅出現在若望的著作內。我們在這裡找到過一次，在若望一書裡找到一次，在若望默示錄裡找到一次。更習慣的，我們稱耶穌是：“基督”“默西亞”“主”“救主”但是，在這裡，祂被稱作“Verbum”（聖言），這個詞由希臘語’Logos’ 翻譯而來。聖史用. ‘Logos’一詞表達“Word”的含義（正如我們所翻譯的那樣）這個孩子為什麼要被稱作“聖言”呢？我們知道，“話”是什麼。話是我們溝通的方式。

這個孩子為什麼要被稱作“聖言”呢？我們知道，“話”是什麼。話是我們與別人溝通的方式。當我們用一個詞稱呼某人的時候，這意味著，我們想要加入同他或她的對話中。我們一定有一些事情要告訴給那人，某些有意思的事。在聖誕節，這“話”由天而來。

讓我們舉一個很簡單的例子。讓我們試著想一下一個女孩的情緒，她用她所喜愛的流行歌手的照片，覆蓋了自己房間的牆壁。在某個瞬間，她聽到電話響了，認出了他的聲音。是他給她打電話，他想要同她交談。他想要與她相會。在那一刻，她想：這是真的，還是我在做夢？這會是某個朋友的玩笑嗎？

在聖誕節， 我們得知，有一個更重要的人，想要同我們展開愛的對話。祂就是永生者，永存不朽者，無窮無盡者。如果我們沒有感受到這個情感 —— 如同那個女孩一樣 ——那麼，我們對聖誕節的喜樂，一無所知。那被賜給我們的聖言，就是那個孩子 —— 脆弱，虛弱的孩子 ，如果祂沒有受到撫摸，祂就會啼哭，如果祂沒有得到14歲母親的親吻，祂就會哭。很快，祂會告訴我們，祂就是我們的天主。祂成了我們中間的一份子。那個孩子，祂仍然不講話，以自己的人格講話：天主成了一個孩子。祂成了微小的。相信天主，並不難，相信萬有之源的天主，並不難。這就是萬有形成的原因。這不難使人相信，而且非常合理。但是，相信臨現於我們世界的天主，想要找到我們的天主，想要與我們交談的天主，開始成為一個孩子的天主，這讓我們感到困惑。

另一個需要記住的元素是：要理解給耶穌的“聖言”頭銜：耶穌就是聖言。祂講論天主，講論成功之人 …… 講論天主和祂的誕生。以後，當祂長大了，祂要以完全的人格向我們發言：祂會給我們講論天主，並講論人。我們不是通過我們的聲音去交流；我們用自己的全部人格去交流。我們通過我們的行為，帶著我們的外表，我們的穿著去交流 ……我們身上，還會有紋身，耳環，當我們想說什麼的時候，就要引起注意，自我介紹，與人交流。

我們也在沉默中交流。如果我不帶任何仇恨拒絕一個人的問候。那麼，我在沉默中交流，這說明了一些什麼。在那孩子內的萬有，開始向我們發言。以後，祂長大的時候，祂定會告訴我們許多有關天父和我們人性的事情。同時，要牢記這個重要的真理：這個孩子，是天主賜給人類的聖言。

從若望福音的序言，若望說：那孩子是在黑暗中照耀的真光，人類也參與其中。黑暗使我們看不到人的臉，它使人對事物感到困惑，使人與低等生物在一起。那孩子來到以前，黑暗已經籠罩了這個世界。人們對事物感到困惑。你可以面對面的比較，人們對事物或動物的態度和所採取的態度。耶穌甚至會在福音中說：人比羊更值錢。

黑暗阻止我們看到人們的面貌。它不許我們承認人類的尊嚴。這道真光，開始在聖誕節來到，祂定會驅散籠罩世界大部分地區的黑暗。這個黑暗也存在於我們的心中，使我們不能看到天主的面容。，如果我們不服從，祂定會懲罰我們；天主好似治安隊員。

這個孩子就是聖言，是驅散一切黑暗的光明。黑暗不能使這光變得暗淡。聖史在序言這一點中斷，介紹了一個人物：施洗者。讓我們來聽，他是如何表達的：

曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰。這人來，是為作證，為給光作證，為使眾人藉他而信。他不是那光，只是為給那光作證。

如果一個人感受到自己被真光所包裹，她或他就成了光體。事實上，我們看不到光，而是被光照亮的物體。耶穌會給門徒說：“你們必須要成為世界之光。你們決不會用你們自己的光去光照，而是會被我的火所照亮。如果你們容許自己被我的光所照亮，你們自己就會被照亮。你們決不能與黑暗作鬥爭。你們的生活，變得一片光明，就已足夠了。你們的生命，必須燦爛無比，這樣的話，我的光，就會通過你，彰明閃耀。這就是光存在的明證。人變得透明，那是因為，人讓他或她受到基督之光的照耀。

施洗者已經來到世界的，天主聖言之光的照耀。施洗者的面容，變得如何明亮，以致有些人認為：他就是那光。施洗者對這個誤解，立刻作出澄清，他說：“我不是默西亞”他不是那光。他是真光的反映，受到真光的折射，他作為真光的證人，給那來到世上的真光作見證。證人不憑傳言作證，他不是通過讀出報紙或在書上寫的新聞，以此來作證。

他是親臨在某個事件的人，他親眼看到，親自參與已經發生的事情。施洗者作為證人，立在聖言之光的面前，因為祂被那真光照亮。不可否認的是：那來到世界，已經出現的新光。這新光就是天堂之光。施洗者的見證不可否認。在有關施洗者的插曲過後，

序言繼續真光的主題。施洗者不是那光，真的，真正進入世界的真光。讓我們來聽序言的故事：

那普照每人的真光，正在進入這世界；祂已在世界上，世界原是藉祂造成的，但世界卻不認識祂。祂來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受祂。但是，凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂名字的人權能，好成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉欲，而是由天主生的。在我們的生命中，我們聽過許多話，這些話想要成為光，成為我們生存的指南。人的話可以是光明的，黑暗的，真實的，或是謊言，能建立愛，或產生仇恨。能成為生命之源，或使人死亡。

這個聖言，就是真光，使你看清一切的，出自天主，出自那個嬰孩的真光。那時，我們會看到祂長大，但是，你們要定睛注視祂。祂是不誆騙你的真光，引導你走向愛，導引你走向生命的真光。再沒有相似於祂的別的光，這就是真光。其餘的，多半是謊言；他們不講論天主和人類的真理。它們沒有講出造世的真相。

序言繼續反思這個聖言，這個聖言就是真光，祂說：世界被造的很好；世界為接受真光而受造；世界賴智慧而造成。天主的智慧，體現在受造物上，我們憑藉我們自己的智慧，領受天主的智慧。

聖詠說：“高天宣告天主的光榮，穹蒼是祂手指的化工”（詠19:1）並非所有人都接受這種智慧。

序言說：世界為真光而受造，但是，沒有認出祂來。這個“世界”是什麼意思呢？聖史理解的“世界”是人性的一部分，人性喜愛黑暗勝過喜愛光明，寧願喜愛謊言，勝過喜愛真理。在這一點上，它與那些不接受基督之人的人性起了衝突。為基督徒而言，這也是一個警告，要求基督徒留意，對那虛假之光的認同，也對那些成了基督徒的人產生了影響。

現在，來到了這個序言非常重要的一節。這一節就是中段。

“但是，凡接受祂的，祂就賜給他們成為天主兒女的權柄。”

這不在講論要依附哪個教義，而是在講論接受這個聖言，就是這個人。就是去接受天主面容的提議，並接受祂有關那人的提議。凡接受這誕生的聖言的人，他就不屬於血肉，也不屬於血肉的意願，不屬於人的意願，而是屬於出自天主的旨意。這就是聖誕節的偉大訊息。處於萌芽狀態下的，導入我們世界的天主性的生命。已被賜給所有人。天主如此愛了人，以致祂把自己的生命賜給他們。

祂的生命，就是永恆的生命。如果我們沒有這個生命，我們就會註定如同我們所知的動物一樣死去。只有人有自我意識，才能加入到與天主的對話中，回應祂愛的建議，使自己可以得到這個生命。

那個序言說，那個孩子，這個聖言來告訴我們：天主把自己的生命賜給我們，這個生命，不是生理上的生命，如同我們受造物所擁有的生命一樣，而是直接由在天之父賜下的生命。
現在， 我們準備好聽另一節：這一節告訴我們，這聖言是誰。讓我們來聽：

聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。

我們來到這個序言的核心。整個人類史的核心事實：天主聖子的降生成人。在聖經中，血肉不是肌肉。這是一種閃族的文化，指向處於軟弱和脆弱中的人們。它指的是可朽壞的人。聖言並沒有穿上肌肉，祂不僅具有人的外表，祂並沒有攝取我們的血肉，當作自己的外衣。祂成了“血肉”祂成了人，成了屈服於死亡的人。祂具有人所具有的全部軟弱，所有脆弱，註定要死；祂成了我們中間的一份子。天主藉著這個血肉，祂就是天主，成為我們中間的一個，我們能看到聖父的光榮。讓我們馬上說：這個真理，不能接受。正如我之前說過的那樣：相信天主存在，並不困難。困難的是：以這個孩子的形體顯現的這個天主。如果基督徒的信仰內，有著某些與屬人的思想相抵觸的，確切來說，相抵觸的就是降生成人的奧秘，

不可思議的是：無限偉大的天主，體現在一個可朽壞的屬人本性上，如同我們一樣虛弱。我想說；把這些問題說出來，是件好事，但是，不要擔心，因為。如果我們不受這些問題的困擾，那就意味著：我們沒有理解這種天主之愛的偉大。我們面對的困難，是難以接受天主架起的，連接無限之愛的橋樑。永生者成了可朽壞的。不可見的成了可見的。全能者變得脆弱無比，需要母親的照料，需要我們的愛。這是很難接受的。天主在天上，祂是立法者，祂是判官，這個容易接受一些。這是一個更理性的天主，更符合我們的推論。但是，天主成了向我們發言的孩子， 這個很難接受。

“祂生活在我們中間”這是理解天主成了我們中間一個的答案。一個無限慈愛的天主。只有天主無限的愛，才能覆蓋這段距離。讓我們也說：因為天主的無限之愛，祂彌補了這個距離 ，成為我們中間的一個，展現給我們眾人，讓我們也說：正是因為這無限的愛，祂才有了這個選項，除了這愛以外，什麼也做不了。讓我們也說：祂不僅成了我們中間的一人，而且也選擇成人的僕人，給人洗腳。然後，祂變得更卑微。祂成了眾人的奴僕，祂為所有的人奉獻自己的生命，直到死在十字架上。除此以外，人不能前進。祂對我們的無限慈愛。降生成人，因此變得可信：天主無限的愛。

既然我們的推論，不能達到自己的目的，無限的愛，變得可信。這是唯一能說服我們接受這個真理的理由。

“我們默思了祂的光榮”在舊約中，光榮指的是：天主之愛的表現，如果我們相信這無限之愛，我們才能接受，天主達至的愛的境界。如果我們完全接受這個真理，我們的生命，就會發生改變，生，死，喜，悲，妄想，希望，一切都被這愛的真光所照亮，這愛的真光，給了我們所有人的存在意義和目的，

“充滿恩寵和真理”，這個是在舊約中的重要表達、Hesed boemet”=表示仁慈、無條件和忠誠的愛。這是天主藉著這個孩子告訴我們的。祂的愛，是無條件的愛，我們雖然不忠，或是背叛的，這對天主的愛，決不會產生任何影響。

讓我們繼續來聽這序言：

若翰為祂作證呼喊說：“這就是我所說的：那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原先我而有。”從祂的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，祂給我們詳述了。

沒有人看到過天主。亞巴郎沒有看過祂，梅瑟沒有看過祂，古聖祖沒有看過祂。因為我們機能的眼睛不能看到天主，不能看到不可見的天主。但是，為那些與納匝肋人耶穌一起沿著巴勒斯坦走過的人，已能看到天主。他們觸摸過祂，他們聽過祂，因為祂在我們的血肉上，成為鮮活的人。

我們有一段以文，在若望書信的開端，明顯具有載伯德之子若望的情感。若望有著這觸摸的經驗，有著看到生活的聖言，祂成了我們中間的一個。讓我們一起來聽這段以文：

這是在起初發生的，我們聽到的，我們用我們的眼睛看到的，我們看過的，我們用我們的手接觸過的，我指的是生活的聖言。這個生命，使自己顯示出來。我們看到永生，我們作了證，我們給你們講論過祂。祂就是與聖父同在，我們與聖父同在，我們與祂的子耶穌基督同在。我們寫下這話，是要使我們的喜樂，變得圓滿”（若一1:1-4）

這就是聖誕節帶給我們的偉大訊息。而且，我們今天就可以體驗，可以看到天主不可見的面容。我們可以在擺在我們面前的福音中，默思聖言，反思成了我們中間一人的天主聖言。我們可以反思，我們可以看到祂，我們可以看到聖父，我們可以看到人所未見的天主。

我祝大家聖誕快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣诞节（日间弥撒）
若1:1-18
Fernando Armellini神父的评述

祝各位圣诞节快乐！让我们试着想一下，我们将如何参与圣诞节所举行的圣体圣事。也许我们已经参与过圣诞节的子时弥撒。让我们想一下：当我们走进教堂的时候，会有多少人面带宁静的微笑，满怀喜乐，享受圣诞音乐 ，灯光，我们收到的礼物，现在，让我们为这个庆典，做好准备。我们走进教堂，准备听圣诞节的福音。也许，我们正期待路加福音中，有关耶稣诞生在白冷的故事。牧羊人的故事，但是，圣道礼仪给我们提供了一个具有神学性的，圣若望福音中的文本，我们在这个文本中发现了一个玛利亚之子，祂来告诉我们的，非同寻常的，前所未闻的消息，这个圣诞节要带给我们什么样的讯息呢？祂来告诉我们，在我们的软弱，脆弱，注定要死的生命中包括了一种与不朽之天主之间存在的，不可分割的爱的联系。这个爱情，牢不可破，因为在这个爱情内，没有不忠，我们的悖逆，决不能摧毁这个爱情。

这就是圣诞节的大喜讯。在福音的序言中，若望告诉我们的，就是天主与人之间，不可思议的爱情故事。我们来听，福音是怎样开篇的。

在起初有圣言，圣言与天主同在；圣言就是天主。祂在起初就与天主同在。万物是藉着祂而造成的；凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。在祂内有生命，这生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过祂。

这篇序言被选作圣诞节日间弥撒的福音文本。这个序言，以一个奇怪的头衔，属于耶稣的头衔开篇。用拉丁文来说，就是：Verbum这个头衔，仅出现在若望的著作内。我们在这里找到过一次，在若望一书里找到一次，在若望默示录里找到一次。更习惯的，我们称耶稣是：“基督”“默西亚”“主”“救主”但是，在这里，祂被称作“Verbum”（圣言），这个词由希腊语’Logos’ 翻译而来。圣史用. ‘Logos’一词表达“Word”的含义（正如我们所翻译的那样）这个孩子为什么要被称作“圣言”呢？我们知道，“话”是什么。话是我们沟通的方式。

这个孩子为什么要被称作“圣言”呢？我们知道，“话”是什么。话是我们与别人沟通的方式。当我们用一个词称呼某人的时候，这意味着，我们想要加入同他或她的对话中。我们一定有一些事情要告诉给那人，某些有意思的事。在圣诞节，这“话”由天而来。

让我们举一个很简单的例子。让我们试着想一下一个女孩的情绪，她用她所喜爱的流行歌手的照片，覆盖了自己房间的墙壁。在某个瞬间，她听到电话响了，认出了他的声音。是他给她打电话，他想要同她交谈。他想要与她相会。在那一刻，她想：这是真的，还是我在做梦？这会是某个朋友的玩笑吗？

在圣诞节， 我们得知，有一个更重要的人，想要同我们展开爱的对话。祂就是永生者，永存不朽者，无穷无尽者。如果我们没有感受到这个情感 —— 如同那个女孩一样 ——那么，我们对圣诞节的喜乐，一无所知。那被赐给我们的圣言，就是那个孩子 —— 脆弱，虚弱的孩子 ，如果祂没有受到抚摸，祂就会啼哭，如果祂没有得到14岁母亲的亲吻，祂就会哭。很快，祂会告诉我们，祂就是我们的天主。祂成了我们中间的一份子。那个孩子，祂仍然不讲话，以自己的人格讲话：天主成了一个孩子。祂成了微小的。相信天主，并不难，相信万有之源的天主，并不难。这就是万有形成的原因。这不难使人相信，而且非常合理。但是，相信临现于我们世界的天主，想要找到我们的天主，想要与我们交谈的天主，开始成为一个孩子的天主，这让我们感到困惑。

另一个需要记住的元素是：要理解给耶稣的“圣言”头衔：耶稣就是圣言。祂讲论天主，讲论成功之人 …… 讲论天主和祂的诞生。以后，当祂长大了，祂要以完全的人格向我们发言：祂会给我们讲论天主，并讲论人。我们不是通过我们的声音去交流；我们用自己的全部人格去交流。我们通过我们的行为，带着我们的外表，我们的穿着去交流 ……我们身上，还会有纹身，耳环，当我们想说什么的时候，就要引起注意，自我介绍，与人交流。

我们也在沉默中交流。如果我不带任何仇恨拒绝一个人的问候。那么，我在沉默中交流，这说明了一些什么。在那孩子内的万有，开始向我们发言。以后，祂长大的时候，祂定会告诉我们许多有关天父和我们人性的事情。同时，要牢记这个重要的真理：这个孩子，是天主赐给人类的圣言。

从若望福音的序言，若望说：那孩子是在黑暗中照耀的真光，人类也参与其中。黑暗使我们看不到人的脸，它使人对事物感到困惑，使人与低等生物在一起。那孩子来到以前，黑暗已经笼罩了这个世界。人们对事物感到困惑。你可以面对面的比较，人们对事物或动物的态度和所采取的态度。耶稣甚至会在福音中说：人比羊更值钱。

黑暗阻止我们看到人们的面貌。它不许我们承认人类的尊严。这道真光，开始在圣诞节来到，祂定会驱散笼罩世界大部分地区的黑暗。这个黑暗也存在于我们的心中，使我们不能看到天主的面容。，如果我们不服从，祂定会惩罚我们；天主好似治安队员。

这个孩子就是圣言，是驱散一切黑暗的光明。黑暗不能使这光变得暗淡。圣史在序言这一点中断，介绍了一个人物：施洗者。让我们来听，他是如何表达的：

曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。这人来，是为作证，为给光作证，为使众人藉他而信。他不是那光，只是为给那光作证。

如果一个人感受到自己被真光所包裹，她或他就成了光体。事实上，我们看不到光，而是被光照亮的物体。耶稣会给门徒说：“你们必须要成为世界之光。你们决不会用你们自己的光去光照，而是会被我的火所照亮。如果你们容许自己被我的光所照亮，你们自己就会被照亮。你们决不能与黑暗作斗争。你们的生活，变得一片光明，就已足够了。你们的生命，必须灿烂无比，这样的话，我的光，就会通过你，彰明闪耀。这就是光存在的明证。人变得透明，那是因为，人让他或她受到基督之光的照耀。

施洗者已经来到世界的，天主圣言之光的照耀。施洗者的面容，变得如何明亮，以致有些人认为：他就是那光。施洗者对这个误解，立刻作出澄清，他说：“我不是默西亚”他不是那光。他是真光的反映，受到真光的折射，他作为真光的证人，给那来到世上的真光作见证。证人不凭传言作证，他不是通过读出报纸或在书上写的新闻，以此来作证。

他是亲临在某个事件的人，他亲眼看到，亲自参与已经发生的事情。施洗者作为证人，立在圣言之光的面前，因为祂被那真光照亮。不可否认的是：那来到世界，已经出现的新光。这新光就是天堂之光。施洗者的见证不可否认。在有关施洗者的插曲过后，

序言继续真光的主题。施洗者不是那光，真的，真正进入世界的真光。让我们来听序言的故事：

那普照每人的真光，正在进入这世界；祂已在世界上，世界原是藉祂造成的，但世界却不认识祂。祂来到了自己的领域，自己的人却没有接受祂。但是，凡接受祂的，祂给他们，即给那些信祂名字的人权能，好成为天主的子女。他们不是由血气，也不是由肉欲，而是由天主生的。在我们的生命中，我们听过许多话，这些话想要成为光，成为我们生存的指南。人的话可以是光明的，黑暗的，真实的，或是谎言，能建立爱，或产生仇恨。能成为生命之源，或使人死亡。

这个圣言，就是真光，使你看清一切的，出自天主，出自那个婴孩的真光。那时，我们会看到祂长大，但是，你们要定睛注视祂。祂是不诓骗你的真光，引导你走向爱，导引你走向生命的真光。再没有相似于祂的别的光，这就是真光。其余的，多半是谎言；他们不讲论天主和人类的真理。它们没有讲出造世的真相。

序言继续反思这个圣言，这个圣言就是真光，祂说：世界被造的很好；世界为接受真光而受造；世界赖智慧而造成。天主的智慧，体现在受造物上，我们凭借我们自己的智慧，领受天主的智慧。

圣咏说：“高天宣告天主的光荣，穹苍是祂手指的化工”（咏19:1）并非所有人都接受这种智慧。

序言说：世界为真光而受造，但是，没有认出祂来。这个“世界”是什么意思呢？圣史理解的“世界”是人性的一部分，人性喜爱黑暗胜过喜爱光明，宁愿喜爱谎言，胜过喜爱真理。在这一点上，它与那些不接受基督之人的人性起了冲突。为基督徒而言，这也是一个警告，要求基督徒留意，对那虚假之光的认同，也对那些成了基督徒的人产生了影响。

现在，来到了这个序言非常重要的一节。这一节就是中段。

“但是，凡接受祂的，祂就赐给他们成为天主儿女的权柄。”

这不在讲论要依附哪个教义，而是在讲论接受这个圣言，就是这个人。就是去接受天主面容的提议，并接受祂有关那人的提议。凡接受这诞生的圣言的人，他就不属于血肉，也不属于血肉的意愿，不属于人的意愿，而是属于出自天主的旨意。这就是圣诞节的伟大讯息。处于萌芽状态下的，导入我们世界的天主性的生命。已被赐给所有人。天主如此爱了人，以致祂把自己的生命赐给他们。

祂的生命，就是永恒的生命。如果我们没有这个生命，我们就会注定如同我们所知的动物一样死去。只有人有自我意识，才能加入到与天主的对话中，回应祂爱的建议，使自己可以得到这个生命。

那个序言说，那个孩子，这个圣言来告诉我们：天主把自己的生命赐给我们，这个生命，不是生理上的生命，如同我们受造物所拥有的生命一样，而是直接由在天之父赐下的生命。
现在， 我们准备好听另一节：这一节告诉我们，这圣言是谁。让我们来听：

圣言成了血肉，寄居在我们中间；我们见了祂的光荣，正如父独生者的光荣，满溢恩宠和真理。

我们来到这个序言的核心。整个人类史的核心事实：天主圣子的降生成人。在圣经中，血肉不是肌肉。这是一种闪族的文化，指向处于软弱和脆弱中的人们。它指的是可朽坏的人。圣言并没有穿上肌肉，祂不仅具有人的外表，祂并没有摄取我们的血肉，当作自己的外衣。祂成了“血肉”祂成了人，成了屈服于死亡的人。祂具有人所具有的全部软弱，所有脆弱，注定要死；祂成了我们中间的一份子。天主藉着这个血肉，祂就是天主，成为我们中间的一个，我们能看到圣父的光荣。让我们马上说：这个真理，不能接受。正如我之前说过的那样：相信天主存在，并不困难。困难的是：以这个孩子的形体显现的这个天主。如果基督徒的信仰内，有着某些与属人的思想相抵触的，确切来说，相抵触的就是降生成人的奥秘，

不可思议的是：无限伟大的天主，体现在一个可朽坏的属人本性上，如同我们一样虚弱。我想说；把这些问题说出来，是件好事，但是，不要担心，因为。如果我们不受这些问题的困扰，那就意味着：我们没有理解这种天主之爱的伟大。我们面对的困难，是难以接受天主架起的，连接无限之爱的桥梁。永生者成了可朽坏的。不可见的成了可见的。全能者变得脆弱无比，需要母亲的照料，需要我们的爱。这是很难接受的。天主在天上，祂是立法者，祂是判官，这个容易接受一些。这是一个更理性的天主，更符合我们的推论。但是，天主成了向我们发言的孩子， 这个很难接受。

“祂生活在我们中间”这是理解天主成了我们中间一个的答案。一个无限慈爱的天主。只有天主无限的爱，才能覆盖这段距离。让我们也说：因为天主的无限之爱，祂弥补了这个距离 ，成为我们中间的一个，展现给我们众人，让我们也说：正是因为这无限的爱，祂才有了这个选项，除了这爱以外，什么也做不了。让我们也说：祂不仅成了我们中间的一人，而且也选择成人的仆人，给人洗脚。然后，祂变得更卑微。祂成了众人的奴仆，祂为所有的人奉献自己的生命，直到死在十字架上。除此以外，人不能前进。祂对我们的无限慈爱。降生成人，因此变得可信：天主无限的爱。

既然我们的推论，不能达到自己的目的，无限的爱，变得可信。这是唯一能说服我们接受这个真理的理由。

“我们默思了祂的光荣”在旧约中，光荣指的是：天主之爱的表现，如果我们相信这无限之爱，我们才能接受，天主达至的爱的境界。如果我们完全接受这个真理，我们的生命，就会发生改变，生，死，喜，悲，妄想，希望，一切都被这爱的真光所照亮，这爱的真光，给了我们所有人的存在意义和目的，

“充满恩宠和真理”，这个是在旧约中的重要表达、Hesed boemet”=表示仁慈、无条件和忠诚的爱。这是天主藉着这个孩子告诉我们的。祂的爱，是无条件的爱，我们虽然不忠，或是背叛的，这对天主的爱，决不会产生任何影响。

让我们继续来听这序言：

若翰为祂作证呼喊说：“这就是我所说的：那在我以后来的，成了在我以前的，因祂原先我而有。”从祂的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠。因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，祂给我们详述了。

没有人看到过天主。亚巴郎没有看过祂，梅瑟没有看过祂，古圣祖没有看过祂。因为我们机能的眼睛不能看到天主，不能看到不可见的天主。但是，为那些与纳匝肋人耶稣一起沿着巴勒斯坦走过的人，已能看到天主。他们触摸过祂，他们听过祂，因为祂在我们的血肉上，成为鲜活的人。

我们有一段以文，在若望书信的开端，明显具有载伯德之子若望的情感。若望有着这触摸的经验，有着看到生活的圣言，祂成了我们中间的一个。让我们一起来听这段以文：

这是在起初发生的，我们听到的，我们用我们的眼睛看到的，我们看过的，我们用我们的手接触过的，我指的是生活的圣言。这个生命，使自己显示出来。我们看到永生，我们作了证，我们给你们讲论过祂。祂就是与圣父同在，我们与圣父同在，我们与祂的子耶稣基督同在。我们写下这话，是要使我们的喜乐，变得圆满”（若一1:1-4）

这就是圣诞节带给我们的伟大讯息。而且，我们今天就可以体验，可以看到天主不可见的面容。我们可以在摆在我们面前的福音中，默思圣言，反思成了我们中间一人的天主圣言。我们可以反思，我们可以看到祂，我们可以看到圣父，我们可以看到人所未见的天主。

我祝大家圣诞快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣诞节（子时弥撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的评注

祝各位圣诞节快乐 ！

在我们历史中的哪个时期，天主之子来到，成了我们中的一员？圣史路加给我们提供了有价值的历史信息，尽管他的兴趣，不是要给我们提供肤浅的信息，而是要通过追溯人物，提供给我们，天主圣子参与到人类历史的事件。

路加福音根据历史记载，开始他的福音。他说：在犹大王黑落德的时代，在耶路撒冷，有一个司祭，名叫匝加利亚，他有一个妻子，依撒伯尔，上了年纪，然后，他继续宣报洗者若翰诞生的故事。因此，在大黑落德王时期，这个血腥暴君生命的最后几年，就是若瑟和玛利亚相爱的那几年，以后，他们就结婚了。

在福音开篇以后，路加在福音第2章邀请我们，把我们的目光，从巴勒斯坦，在纳匝肋的一个小镇，举向作出足以影响世界决策的帝国内的大城，就是罗马，叙利亚的安提约基；让我们来听，他给我们说的：

“在那些日子，凯撒奥古斯督发布命令说：全世界都要进行登记，这是季黎诺担任叙利亚总督时期所进行的第一次登记。”

“在那些日子”我们所处的时间，是罗马建立746年。为我们而言，那一年是公元前7年，罗马正经验到它历史上的黄金时期，屋大维已称帝20年，他把自己的总督府设在巴勒斯担，就是他在叙利亚的住所，他第三任妻子，提比留的母亲，提比留就是那将要成为罗马皇帝的那位。耶稣的公开生活，都是在他执政下进行的。

屋大维从巴勒斯坦统治世界。但是，路加并没有称他是屋大维，而是凯撒奥古斯督；路加指的是屋大维在元老院授给他的头衔：‘AUGUSTUS’ – ‘SEBASTÓS’ 意思是：崇高，神圣，现在，他是奥古斯督，如同神一样行事的皇帝。他能主宰世界。人们把屋大维视作温顺，公道的典范。即便他做了很多残忍的事，但是，他安慰了国民，他终结了暴乱，结束让罗马流血了一个世纪的革命。他从西班牙回来，关上了雅努斯神殿的门，雅努斯神殿，在战争期间，仍然保持开放；以后，他建造了和平祭坛(Ara Pacis)， 就是给和平之神建了神庙和祭坛，在公元前9年举行了落成典礼，也就是说：在耶稣诞生前2年。

现在，我们把耶稣的诞生，放在这样一个历史背景下。从奥古斯督开始的，是一个繁荣，和平，社会和文化发展的时期，这个时期，延展到整个地中海盆地；许多人想到了这个黄金时期，一个光辉的时代，一个和平的时期，在夜间所颂扬。让我们记住同时期的诗人普罗佩提乌斯 (Propertius) 写的诗：“罗马是辉煌的 —— 外邦人，睁开你们的眼睛。”这就是路加体现的第一个人物：奥古斯督 —— 屋大维。

第二个人物：季黎诺，巴勒斯坦人所依赖的叙利亚省的总督。这个屋大维 ，就是史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）所呈现的，在各方面与屋大维非常不同的人物，这样的人物，与这种神化的结构相称，他可以随心所欲做他想做的事；他可以按照自己的意愿，随意处置人。

路加告诉我们的：人口普查，从历史的角度来看，有很多困难，但是，圣史提到这个人口普查，是因为这具有一个非常重要的神学讯息，我们将要试着去理解这个讯息是什么。

人口普查的做法，在公元前4000年以来，古代中东就有了这个做法，有文件证明，在公元前4000年，在埃及的美索不达美亚的人口普查，然而，在每一个时代都有反对人口普查的，因为每位公民都不期望从他们那里得到任何好处， 因为产生这样对立的主要原因是：战争和税收。这就是要进行人口普查的原因。

路加给我们介绍这事，因为这意味着：皇帝能支配人民，利用子民实现自己的梦想，彰显自己的权柄，荣耀。这正是旧世界伟大形象的景象，伟大的皇帝，可以支配和利用别人。这就是为什么以色列的宗教领袖总是以宗教性的亵渎，拒绝这样的社会愿景，在这个愿景中，君主国家的人民可以根据自己的意愿，把子民看作奴隶。

托拉上说的话：人民不属于君王。人民是天主的子民；事实上，达味在自己的权力达到顶峰的时候，他决定进行人口普查，因为他想要知道自己掌管的人数有多少，他的将军，约阿布，试图与他讨论，因为君王的决定，对他们而言，看上去是可憎的。

事实上，这次人口普查，将会产生巨大的后果。在圣经，在托拉中提到：天主要求梅瑟进行人口普查。百姓离开埃及的时候，梅瑟按照天主的命令，清点了他们。接着，在出谷的时期，在他们在旷野中行走的时候，天主再一次，在摩阿布大草原上，天主再一次给他说：就是在他们将要进到福地的时候，再一次进行了人口普查。

拉比们，他们想要知道，为什么天主要继续清点人数，祂已经知道他们的数目。拉希（Rashi） 一位伟大中世纪的拉比曾说：天主想要清点自己的子民，因为祂想要证实，是否有人迷失了。这不是皇帝为了宰制这个世界，实施人口普查的意思。他们想要主宰一个不属于他们的民族。

国家、人民、属于天主。这里的语言细节很有趣，天主命令进行的人口普查，与人们所做的人口普查形式，完全不同。在希伯来语中，有几个动词，可以用来表达清点的含义：‘SAFAR,’ ‘MANNA,’ 但是，当我们谈到人口普查的时候，我们不会去说“要去清点”，意思是：’NASA ETEROSH’，意思是“抬起头”，而不是清点。天主对梅瑟说：“要百姓抬起头来”意思是：“你有一张脸，一张天主注目的脸 …… 要把它展现出来 ……你不可以把它打压，把它挂起来，抬起你们的脸，因为你是天主的肖像”天主所做的人口普查，与人所做的人口普查，完全不同！

这就是路加要提出进行人口普查的神学理由。对人们进行普查的权柄，是王权的最大体现。人们屈服于君主国家的支配。绝对的王权，执行这种神圣的力量，这些王权，都是非人道的。那要来到的天主子，是要终结人屈服于权柄的奴役。

我们曾听说过，属于这个世界王国的人物的名字，进行人口普查的统治者，现在，那些受普查的人进到了这个场景，那些被看作微不足道的穷人，就是那些被普查的人。

新的世界，将从他们那里开始，让我们来听，他们是谁：

“因此，所有的人都到自己的本城去登记。若瑟也从纳匝肋的小镇，去到达味城，那城被称作白冷，因为那地方是达味的家室和家族所在。他和玛利亚一起去登记，那时，玛利亚怀了孕。他们到那地方的时候，到了生产孩子的时候，她给他诞下了长子。他就用襁褓把祂裹了起来，把祂放在马槽里，因为在那地方，没有容纳他们的地方。”

路加介绍了宰制世界的人，帝国的宰制者以后，路加把自己钦佩的人，介绍给了世上的穷人，就是那些无足轻重的人。若瑟属于达味的家族，但是，这个王朝，已经衰落，不再具有任何意义。他上了路，和他一起上路的，还有一个十四岁的女人，就女人就是玛利亚。让我们注意：圣史是如何按照这个世界的标准，计算和衡量价值的。奥古斯督，季黎诺，然后就是穷人行列中的人；男人，自然也有女人。往下走到最后一步：会被一个孩子占据。路加告诉了我们？他告诉我们：请注意：那个王国，正在到来，这个王国的规模，是颠覆性的；首先会有一个王国，最后会有一个王国，这不是说： 这个孩子要去巴勒斯担，要把凯撒从那个王位上拿下来，统治并审查百姓。不是这样的。

现在，这个价值的规模，表明：伟人不是做人口普查的人。但是，那些被审查的人，永远就是那些踏上最后一步的人；那些人将永远留在那里，因为这个出生的，新世界的伟人，是来服事人，而不是要人给祂服务的人；那在末位的人，总是留意祂会怎样使人快乐。

这就是新世界，新的伟人；一个属于在天主眼中，看作是伟人的王国。那些同意留在最后的人，因为他们将属于这个新伟人的。他们自然在天主眼中。这就是始自白冷的新世界。从达味王朝开始，它几乎消失了。甚至在世界上，几乎消失了。

米该亚先知说：你，白冷，原是座小城，你不可与犹大的大城相比，但是，以色列的元首，要从你这里出来，祂的王权，将扩展到全世界。但是，这个王权，不属于那些进行人口普查的人，而是属于有爱之人的王国的。

路加详细说明了：玛利亚和若瑟，当下在白冷的原因。路加非常详细叙述了耶稣的诞生。但是，我要用一些珍贵的神学标号来进行解释。他们还在白冷的时候，玛利亚生了孩子。圣史没有说，他们一达到那个村子的时候，玛利亚立刻生了孩子。不，他们早已抵达了白冷，玛利亚给他生了长子。为什么要提到长子呢？原因是：一切动物的头胎，必须祭献于上主，但是，在出谷纪中，在第13章中，当然，这提到：人的长子不能被祭献。而是要被救赎的。这意思是：人们必须记住，人所拥有的一切，都出自天主的赏赐。人们必须把它们还给天主。因此，动物要被祭献，人们要被救赎，但是，有必要认识到：人是属于天主的，属于天主的计划；耶稣是长子，祂完全属于天主的计划，完成实现，祂在天主的生命中生活。后来，有人说：玛利亚把自己的儿子裹要襁褓里，这个细节很重要：因为这提到了两次；甚至对牧羊人所作的宣告，这也是一个标志：包裹在襁褓里。这是什么意思呢？这个标记指向的典故，出自智慧篇。撒罗满，有史以来，最伟大的君王，最聪敏的人，谈论到自己的出生，自己如何来到这个世界的时候，他说：“我，已变得如此伟大，我和别人一样出生，我也是可朽坏的人，我记得，我在我的母胎中十月，以后，我和所有人一样，我的第一个声音就是哭声；我被裹在襁褓里，四周都受到了关爱。没有一个国王，是这样开始人生的。

撒罗满提到的，包裹自己的襁褓，他提到自己，是什么意思呢？路加想要告诉我们的是：耶稣是一个相似于我们的人；祂不是超人，而是人所生的，祂也如同我们一样，成了可朽坏的人。

白冷的女人，她们在玛利亚分娩的时候，也提供了许多帮助；通过观察那个孩子，我们看到，那个人，当他们观察天主子的时候，那天主子在各方面与我们相似。但是，那些女人并不知道，天主子进到这个世界所做的第一件事，如同别人一样，就是哭泣。这些女人，一定见证了耶稣的诞生。她们没有意识到：世界的历史，并分成两个部分：耶稣诞生以前，耶稣诞生以后。

我们知道，在以色列，世界的开始，是被动宣告的。比如，2000年，对他们而言是5760年；在他们的商业交易中，他们可以写作5760年，但是，他们更喜欢写2000年。至于耶稣诞生的那年，耶稣改写了历史。

另一个细节：“把祂放在马槽里。”正如他写的那样，路加是在暗指依撒意亚的预言，先知在他著作的首章写道：牛认识自己的主人，驴认识自己的马槽；但是，以色列不知道，我的百姓，并不明白。（参看：依1:3）

现在，我们也明白，牛和驴，最终是怎么进到马槽里的。这是参考先知所说的。牛和驴认识主人的时候，以色列，另一方面，他不认识自己的上主。圣史若望也讲过类似的话：祂来到自己的村，他们却没有接纳祂。接受祂开始向这个世界提倡的新世界，非常困难。祂不被承认，祂就是那会永远常存的王国的君王。

接着，路加说：“为他们而言，在客栈中没有地方。”这是一个错误的翻译。从希腊文而来的‘καταλύματι’ – KATALYMATI，在文本中译作客栈（inn）但是，在希腊文中，客栈是‘SENODOKEION，不是“KATALYMA”我们必须想象“KATALYMA”好似一个山洞。在山洞的正前方有一个树冠。凡来到纳匝肋的人，能都看到其中的一个山洞；动物被安置在那个山洞里，在那些山洞面前，他们放了一个棚子，扩大了空间，生命的家庭，在树冠下找到了自己的位置。然而，为一个正在分娩中的妇人而言，这不是一个恰当，适宜的环境；妇人在KATALYMA分娩是不恰当的。她被带到里面，就是动物所在的地方，所以，我们就能理解，耶稣是被安放在马槽里。

这些细节意味着什么？我们从一开始就知道：耶稣诞生的时候，祂被白冷的收容所拒绝，以致祂的父母，不得不在山洞中避难。这个故事，在2世纪的时候，就出现了。犹斯定曾引用过这个故事。

事实上，这是不可想象的；因为那地方的百姓，一向以热情好客著称，在古中东，在闪族人中间，一个即将分娩的妇人，并没有被接纳。这不是路加想要告诉我们的。

路加想要表达天主子，祂要在属人的，最痛苦，最贫苦的状态下，成为我们中间的一人。天主子可以诞生在宫殿里，但是，祂选择了后者。甚至，直到现在，人们仍然在努力接受天主，因为人们一直在想一个可怕的，强力的天主，他们认为：天主是来撒播恐慌，使人们尊敬祂。这不是真天主；这是我们发明的偶像。我们相信的天主，就是天主想要在这个孩子身上，向我们显现的天主。一个需要得到亲吻，需要得到照料的孩子 ，如果得不到，就会哭的孩子；祂的来到，向我们彰显祂全备的爱。那个孩子，就是以人的形象，向我们显现的天主，祂只是想我们看到祂。

让我们细思：这不是一个过滤的时期，不是一个不太辉煌的时期。最后，祂必能显示祂的全部威能，祂的光荣。这不是一个令人不悦的括号。这个孩子，已经在和我们讲论天主了。让我们不要忘记，祂显露出来的，祂的面容。祂的启示，并非是祂要告诉我们，祂所知道的全部，祂会在加尔瓦略山上，告诉我们一切，存在一个比祂在加尔瓦略山上显示的爱还要大的爱，是不可能的。那时，祂说：“即使你们把我杀了，我仍然爱你们”但是，那个孩子，已经给我们讲论爱，即使那个孩子长大了，祂所谈论的，仍然是爱。祂决不会否认，祂还是孩子的时候，祂所谈论的天主。
现在，让我们来听，谁是第一个为这诞生而欢喜的人：

在那个地方，有牧人住在乡间，看守羊群。上主的天使给他们显现，上主的光荣，在他们四周，彰明显耀。他们都感到震惊，非常害怕。天使对他们说：不要害怕，因为，我要给你们宣布，为你们而言，为全体百姓而言的，是大喜的消息。因为今天，在达味城中，给你们生了一位救主。祂就是默西亚，就是上主。这是给你们的标记：你们会找到，有一个用襁褓包裹起来的婴孩，祂躺卧在马槽里。突然，有许多天军与天使同在，讚颂天主说：光荣归于至高之天的天主，平安归于那在世上，蒙祂喜爱的人。

当我们听到这段福音经文的时候，我们立刻想象到：如同我们在马槽里面看到的牧人：他们良善，肩上背着羔羊，他们来到山洞，他们也有自己的孩子陪伴着他们。
一起去看新生的耶稣。这些牧人，不是耶稣时代的牧人。他们也不是牧人；他们不是路加福音中提到的牧人。在以色列，所有牧羊人，他们还是游牧民族，在旷野中被看作贝多因人的时候，他们受人看重，很受人欣赏，但是，当他们在福地被立作牧者的时候，他们成了边缘化的人，他们不受农夫的喜爱，牧羊，成了不受人喜爱的活动，通常情况下，农夫和牧羊人是竞争对手，因为牧羊人，寻求牧场，他们带着羊群，多次入侵农夫的耕地。

在整个古中东地区，人们对牧羊人也是漠不关心的。在美索不达米亚，他们被称作“来自大草原的无用之人”，苏美尔人说：牧羊人的外表，具有人的外貌，声音却好似草原上的狗。创世纪第46章中告诉我们埃及人的想法：“为所有埃及人而言，所有牧羊人都是可憎的”（创46:34）但是，在以色列，牧羊人不仅受到社会的轻视，宗教人士也轻看他们，他们与税吏处于同一个级别上；因此，他们会受到极大的轻看，他们被剥夺了公民权，他们不能做证，因为他们是伪公民，他们被当作贼。因此，没有一个拉比会从牧者那里购买牛奶。他们是具有暴力倾向的人；他们轻而易举，解决了争议：他们知道，他们每人都受人轻看。塔木德说，如果一只羊落到井中，就要把它弄出来，但是，如果一个税吏或一个牧羊人落在井中，就让他们留在那里。至于牧羊人，今天的福音，告诉我们什么了？

福音提到：他们在夜间守更，照料他们的羊群 ……（在括号内，如果这段经文被当作讯息一样对待，那么，耶稣就不是在冬天出生的， 因为牛群从三月到十月，一直都被留在外面，那么，当寒冷的天气开始的时候，那时，他们在山洞内），但是，这是一个被边缘化的细节，一个很重要的细节。事实上，这指的是夜间。

这表明的是人性的黑夜；所有我们作恶之人的夜晚，暴力的夜晚，战争 的夜晚，这表明的是：我们对天主的错误观念。我们被这黑夜完全包围了。

现在，今晚，众人期待的真光，彰明显耀了。他们在夜间看守自己的羊群。这指的是智慧篇告诉我们的：夜间，寂静笼罩一切的时候，祢大能的话语，自天而来。这全能的话语，照亮了我们世界的黑暗。这个话语，就是圣言，就是天主新面容的真光。

就是出自真人，就是天主子的面容。正如智慧篇所说：那要被点亮的黑夜，那个“夜幕已经降临的“黑夜，因此，那一晚是最深的黑暗。子夜弥撒，就是参考这个黑夜而生的。

今晚，发生了什么？天主的使者显现给牧者，上主的光荣，在夜间包围了他们。上主的光荣，被想象成：天主威能的爆发，也被想成是：天主对邪恶的愤怒。上主的光荣，在他们四周彰明显耀，他们被吓到了，战战兢兢。原文提到：他们非常害怕，巨大的怕情，令他们害怕。他们为什么感到害怕呢？因为他们知道：他们远离了天主，他们知道，天主弃绝了他们，因为这是他们听过的教义。

玛拉基亚先知说：上主必要如同燃烧的火炉，染房的漂布一样来到。牧羊人知道，上主来到，与他们在一起的时候，他们要被先逐出去。他们是不洁的人，他们知道自己的处境，因此，他们感到非常害怕。但是，上主的天使对他们说“不要害怕，我要给你们宣布，为你们而言，为全体百姓而言的，是大喜的消息。因为今天，在达味城中，给你们生了一位救主。祂就是默西亚，就是上主。这是巨大的喜乐，这不是在宣告：上主要摧毁他们；这是伟大的喜讯，包裹他们的是天主的启示，天主的启示 ，只是爱，只有爱，尤其是对他们而言，不是因为你们悔改，而是你们如同他们一样，被天主所爱，基督是主；基督的意思是：天主的受傅者，就是充满圣神者，祂藉着天主性的生命，使人的本性，充满天主性；这是要带给世界的天主性生命。

由那些最末的人，从那些被人看作微不足道的人向世界宣告，因为天主性生命的恩赐，完全免费，没有堪受这恩典。这生命是上主，当下显示出来的，就是天主。这个天主，不是我们想象中的天主，而是能驱散一切黑暗的天主。我们建立在祂，在祂的身份上。这是给牧羊人的标记：“你们会找到一个裹在襁褓里的孩子。”祂是一个同别的孩子相似的孩子。不是一个自带创造奇迹光环的孩子，祂不过是相似于你们的孩子，在穷人中间的穷人，就是真天主的标记，就是那个在最次要的地方，开始向你们显现的天主。

彰显天光的天使，就是显示自己的天主，突然有一大群天军与天使在一起。我们听过屋大维施暴，欺压人的军队。现在，有了一个新军，就是天上的万军。那些接纳这自天而来的真光的人，使自己被天主的爱包裹起来，天主的爱，在他们中间显示出来，这就是救恩；当他们接纳这真光的时候，救恩就出现在牧羊人的心中。咏唱歌声的天军，就是我们，就是接纳天主面容的基督徒团体，

我们讚颂说：光荣归于至高之天。我们看见过天主的光荣，就是天主在那个孩子身上显示出来的光荣，这光荣就是祂无条件的爱。

平安归于祂在世上，蒙祂喜爱的人。在文字上的翻译是：“仁者”希腊文是εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’谁是仁者呢？如果我们去找‘EUDOKÍA’，它就会再次出现在路加福音中，在路加福音第10章中，耶稣说的：天主的良人是谁？他们是小孩子一样的人，在这里的这些人都不算。这个团体的圣歌，接纳了真光，他们理解天主所爱的良人是谁：他们是小孩子，最微小的人，他们是最微不足道的人。

这就是今夜邀请我们喜乐的标记，就是那些理解天主爱了你之人的喜乐。不是因为你们是善人，你们是美丽的，你们是可爱的。而是因为你们是祂的儿女。

我祝你们大家晚安，圣诞快乐！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023