主受洗節
谷 1:7-11
Fernando Armellini 神父的評述
祝大家主日喜樂。
西元68年，馬爾谷在羅馬撰寫他的福音時，基督徒團體有一個疑問。他們是第二代基督徒，他們仍然帶有尼祿迫害帶給他們的創傷，尼祿皇帝剛剛駕崩不久，他們想要知道，他們作為基督徒的歷史是如何開始的。
如果我們對我們的歷史感興趣，我們也該問問我們自己，這正是今天， 馬爾谷福音第一章，告訴我們的。
馬爾谷回答說：“那時，耶穌作了木匠，在納匝肋生活了34年以後，祂決定離開自己的本城，來到約旦河，領受若翰的洗禮。你們能在背後的地圖中看到指出的路線。
祂來到貝特巴辣（Bethabara），若翰施洗的地方。於是，祂開始了自己的公開生活，祂領洗以後，沒有回到納匝肋（Nazareth）而是改變了自己的居住地，在葛法翁（Capernaum），提庇黎雅河沿岸（the shore of Lake Tiberias）定居，祂被幾個兄弟收留，他們把祂領到自己的家中。他們就是伯多祿和安德肋。於是，在耶穌的周圍，立刻形成了一個小型的門徒團體，他們與耶穌一起進行了三年旅程，這就是馬爾谷一段一段描述的旅途。
今年，每個主日，我們都要聽一節這段旅程，為我們而言，這就好似我們與耶穌和門徒一起走這條路。我們將會看到，耶穌走在加里肋亞的道路上，沿著海邊行走，進到村子，在會堂裡施教，接受邀請來到個人的家中，因為祂正是為了這個緣故，來到這個世界，要被人看到，要藉著祂俊美的面容，展現天父美麗的面容。
聖史馬爾谷表現出來的第一個人物是施洗者，他在約旦河岸完成自己的使命。讓我們來說：“那時，若翰宣告：‘在我以後要來的那一位，比我的權柄更大，我不堪當站著，彎下腰解開祂涼鞋的鞋帶。我用水給你們施洗，但是，祂藉著聖神給你們施洗。’”
若翰在約旦河岸邊完成的，是什麼使命呢？他邀請人們逐漸意識到，他們離棄了天主，認出他們自己是罪人，要皈依，當他們預備好回歸正途的時候，他在約旦河裡給他們施洗，這是他與邪惡的鬥爭，，但是，他清醒的意識到自己的軟弱，他意識到：自己最終會被這個世界巨大的邪惡打倒。然而，他敏銳的靈魂，使他覺察到，有一個更強的人要來，比他強大的多，一個有能力，消除罪過，邪惡， 不公義，開始一個嶄新世界的人。施洗者很受歡迎；人們以如此的熱情，聽他講課。
歷史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）說：他對百姓的影響，如此巨大，以致他如何願意，可以讓整個國家參與到反抗羅馬帝國的運動中，他被說成了預期中的默西亞。為了消除人們對他個人的誤解，施洗者立刻澄清：“我不是默西亞，我用水施洗，但是，祂要後我而來，祂比我還要強大，要藉聖神施洗。’在外表上看來，兩個洗禮，完全相同，但是，事實上，它們完全不同。
施洗者的洗禮，是一個外在的沐浴，表明：（領受）這個洗禮的人，已經意識到自己的罪，決定回歸正途。但是，這個洗禮，沒有給你力量，戰勝在你內的邪惡。第二個洗禮，聖神的洗禮，不是外在的洗潔。這個洗禮，沉浸在天主性的生命中，這是天主聖神的恩賜；替代舊日的心，那顆心，使你退縮，變得自私，認為別人不是一個兄弟，而是你必須要征服，必須要服事你的對手，這顆舊的心，在（領受）聖神的洗禮時，成了一個新心；這就是賞賜（成為）天主兒女的恩典，這標誌著，人在洗禮池中，重獲新生。
現在，讓我們進到場景，施洗者宣告的人物：耶穌，出現在這個地方，這個地方，最令人意想不到：因為在約旦河裡，沒有義人，只有罪人，遠離天主的人。關於默西亞，一切都是可以期待的：聖者，先知所宣告的義人，而不是那個，願意在約旦河與罪人交往的默西亞。
讓我們來聽：
“那個時候，耶穌從加里肋亞的納匝肋而來，在約旦河裡，受若翰的洗。”“耶穌從納匝肋而來”從加里肋亞一個不起眼的村莊，我們記得納塔乃耳（Nathanael）斐理伯向他熱情談論納匝肋的耶穌時，他高呼說：“納匝肋能出什麼好事嗎？”人們期待的默西亞，不是從那裡而來的，更不是那會去到約旦河，來到罪人中間的默西亞，祂應當去到耶路撒冷，在聖徒中間；在那裡獲得權力，開始天主的國。
所有人都感到驚訝；聖史瑪竇記得，施洗者，當他看到耶穌的時候，那個驚訝，那個反應，那時，他對耶穌說：“這不是禰的地方，禰為什麼要來呢？”耶穌回答說：“離開我吧；我來承行的天主的公義，是你所不明白的。”
讓我們問問我們自己：所有人，納塔乃耳，施洗者都感到驚奇。對這個開始自己的公開生活，使人看見的默西亞，我們是否感到驚訝呢？如果我們沒有感到驚訝，這意味著：我們還沒有明白。他們明白了，他們感到驚訝，感到困惑。
讓我問問我們自己：我們是如何想像我們的天主，我們把祂放在什麼地位；也許我們想像：祂在遙遠的地方，在一座巨大的宮裡，全能者，坐在自己的寶座上，身穿長袍，只容許聖人和義人接近祂，自然而然的，祂懲罰那些違背祂規條的人。
我們如此想像，是因為我們，為我們而言，這是合乎邏輯的，理當如此；我們喜歡這個天主，是因為祂相似我們；祂如同我們一樣推理。在納匝肋人耶穌身上，天主來到，使人看到，他們感到驚訝，祂沒有出現在寶座上；祂在水中，脫去衣服 ，在不潔的人中間，祂沒有懲罰在祂身邊的罪人。這不會是單獨的一章，因為祂的一生， 都與身體上和精神上患病的病人共度。祂找到了這個人類，天主所愛的人類，祂的生命，要被終結於十字架上，在那裡，祂會發現自己處於兩個罪犯中間。這就是真天主；別的，都是我們發明的偶像。
讓我們來聽，若翰給耶穌施洗以後，發生了什麼：“祂從水裡出來的時候，他看到天開了。”
我們聽過洗禮的場景；它是在施洗者的陪伴下，直白展開的。耶穌下到約旦河的水中，接著出來。這是所有人看到的，他們沒有看到什麼特別的事情。聖史馬爾谷，用這三個圖像，告訴我們，在那時候發生的事。
這是這些圖像中的第一個圖像：“他看到天開了。”他所用的希臘動詞是：schizomai；意思是：很強；意味著要破碎，撕裂。
瑪竇和路加用了一個更輕的動詞“anoiguein”意思是：打開；這是不同的；因為，如果我們打開一扇門，我也能關上，但是，如果我把它弄碎了，它就不能被修復，或放歸原處。這就是所發生的事情， 馬爾谷說：在那個瞬間，天空被撕裂了；他們不能再合上了。我們立刻理解了那是一個圖像。這是什麼意思呢？
想要理解這個圖像，我們必須參考以色列人擁有的想法，他們說：有七片天空，在一片天空和另一片天空之間，有500年步行的距離，在第七片天空的上方，是天主的居所。那麼，天主給自己的子民派遣祂的先知時，發生了什麼，但是，這些以色列人是邪惡的；他們沒有聽從先知，接著，天主做了什麼？祂關閉了諸天；祂不再想與人和以色列人交往，以色列人認為：祂與人類斷絕了關係。虔誠的以色列人自問：“天主的緘默，使我們如此痛苦；何時才能結束呢？”
上主不再和我們說話，不再向我們展示祂平靜的面容，如同祂在過去的日子所做的一樣，他們向祂呼號。依撒意亞先知書第63章，有一個美妙的，以色列人的祈禱詞，祈禱詞是：“上主，亞巴郎，依撒格，雅各伯，我們的古聖祖，他們不承認我們是他們的子孫，但是禰，上主，是我們的慈父；我們是禰雙手的化工；不要太動怒，不要時常記憶我們的過犯。”接著，在這祈禱詞的結尾：有一個呼求：“上主，如果禰撕裂諸天降下”這就是他們的祈禱：“我們不能忍受禰的緘默，撕裂諸天降來，來到我們中間。”這是發生在耶穌受洗的瞬間，非同尋常的事件，我們發現，這個祈禱，得到應允：諸天撕裂，天主來到我們中間，天主與人類之間的關係，得到永遠的恢復，所有的障礙都消失了，對天主的一切恐懼，都終結了。上主不再關閉七層天空，因為祂把自己的兒子關在其外。
馬爾谷在他福音的結尾，論及耶穌死亡的瞬間說：聖殿的帳幔被撕開了，他運用了相同的動詞，具有相同的圖像。讓我們記得聖殿的帳幔，它分隔了聖所和至聖所，至聖所是天主的住所。大司祭，每年只能在贖罪日（the day of Kippur）進入至聖所一次，因為天主臨在於那裡。沒有人能看到禮聘；天主的面容，是被遮掩著的。
這就是聖史馬爾谷，在他福音的結尾所說的：這個帳幔，已被撕裂，現在，請看，那為了愛，交付自己生命的耶穌，我們都能看到天主的面容；這永遠被撕裂了。現在，我們都能在納匝肋人耶穌身上看到真天主；這是不離開罪人，而是站在他們身邊的天主的面容。這不是令人生畏的天主，因為祂不拒絕任何人，祂的行為，不似施行審判，而是常在脆弱和有罪之人的身邊。
現在，讓我們來聽，第二個圖像：“他看到聖神如同鴿子一樣，降在祂身上。”
誰若蒙天主召叫，承行一項使命，就時常從祂那裡，領受承行使命的力量。耶穌必須承行最不同尋常的使命；這就是為何聖史馬爾谷指出，在那領受洗禮的瞬間；他展現出祂充滿天主聖神的力量，祂天主性的力量，並幫助我們，掌握在這個事件中表現出來，訴諸於鴿子圖像的訊息。
為我們而言，這個圖像有許多相似的地方。第一個當然是溫柔，仁愛。在祂公開生活的時候，我們時常發現， 耶穌因溫柔，仁愛，柔和的聖神的觸動；祂常以溫柔和仁愛，走向這個患病的，脆弱的，有罪的人類。我們永遠不會發現：耶穌攻擊，羞辱，或者冒犯那些在生活中犯過錯的人。這愛的聖神，時常觸動祂，祂要滿全藉著依撒意亞先知，當他論及上主僕人時的許諾，祂說：“壓傷的蘆葦，祂不折斷，將要熄滅的燈芯，祂不熄滅。祂常尋求復原。”這就是在納匝肋的耶穌身上體現出來的，愛的聖神。
這鴿子圖像想要表達出來的第2個主旨是：造世的瞬間。那時，創世紀說：“天主的神在水面上盤旋。”拉比說：這好似在深淵上飛翔的鴿子。對我們而言，這讓人聯想到創造的圖像，意味著什麼？它是要告訴我們，聖神將要引入給新人類的，將要誕生的新世界。
這鴿子的第三個主旨是：最直接的圖像；我們都會記得，在洪水以後發生的事。那時，在清晨，諾厄伸出自己的手，在他的手上，一隻鴿子銜著橄欖樹，落在他的手上。人類從罪惡中得到淨化時，一個和平的世界誕生了。他想要藉著這個鴿子的形象告訴我們。隨著耶穌開始公開生活，和平開始宰製人類。
讓我們來聽第三個圖像：“有一個聲音，自天而來說：‘禰是我的愛子，我最喜歡的，我因禰而喜悅。’”那自上而來的聲音，就是由天主而來的。當然，這不是耳朵聽到的聲音，而是天主的聲音。這不是用耳朵聽到的；這是內心所感知的聲音。“自天而來的聲音”是耶穌時代，非常有名的圖像。拉比們，當他們想要把一段特定的經文與天主相關時，就不斷使用這個圖像，比如：如果兩個拉比，他們因一段聖經文本的解釋，發生爭執的時候，比如希勒爾（Hillel）拉比和煞買（Shammai）拉比，他們是在耶穌時代，最著名的拉比，在某個時間點，他們意識到，反映出天主思想的正確解釋，是希勒爾（Hillel）的正確解釋。那時，他們說：“一個自天而來的聲音”是正確的解釋，是天主思想的反映，就是希勒爾的看法。
在我們的經文中，一個自天而來的聲音，告訴我們，天主對耶穌的看法。我們知道人對耶穌的看法。天主認同人下的判斷嗎？耶穌是贏家還是失敗 者呢？馬爾谷寫道：在逾越節以後，他必須回答基督徒團體的門徒提出的一個問題： “我們的救主被以色列純潔信仰的保護者認定是個褻瀆者，祂被天主所遺棄，所拋棄”這是個令人不要的提問，問題在於：天主是否同意這個判斷，這個人對耶穌的看法。
馬爾谷藉天主的口給出答覆：關於天主的聲音，由指向舊約聖經的三個參考文段組成。
首先：禰是我的兒子。這是從天上來的聲音所說的。這指的是聖詠第2首：“禰是我的兒子，我生了禰。”在閃族的世界中，兒子一詞，並不是單指生物性代際關係的；一個父親，承認某人是自己的兒子，不僅是因為他生了他，而是因為他看起來與他相似；當一個人看上去同他的父親相似時，那就是兒子。比如：如果一人的祖先忠誠，誠實，樂於助人，關心他人，慷慨大方，兒子是惡棍，是強盜，是賊，人們是怎麼說他的呢？“他不是兒子。”兒子長得像父親的時候，父親才會承認他。對法利賽人而言，耶穌像誰呢？按照他們而言，耶穌是誰的兒子呢？他們講論貝爾則步（Beelzebub）說，他相似貝爾則步（Beelzebub）
馬爾谷告訴我們：天主承認，耶穌是祂的兒子；意思是：天主承認在耶穌內，在耶穌的話內，在耶穌的工作中，特別在祂交出生命的時刻，自己在祂內。天父說：“我就是這樣；祂是我圓滿圖像的反映”。
我們在馬爾谷福音的開篇。這馬爾谷福音，會陪伴我們度過一整個禮儀年，我們要在這個福音中看到耶穌會做什麼，我們要聽到祂的話；在天之父告訴我們：要好好瞻仰祂，因為你們看到祂，就看到了我。天父把祂認作自己的兒子；讓我們也留意，在勝利的瞬間，人們為祂鼓掌的時候，這也會發生在：當祂與罪人同在的時候，就在那個瞬間，天父認出了祂。讓我們瞻仰：天父的唯一真容。
還有一些別的面容，特別是那些輕看罪人，譴責罪人，把他們派去地獄的判官的面容， 人們把天主的面容，當作面具，戴在自己身上。反映出天主的唯一面容，就是我們看到，那在納匝肋人耶穌身上的面容。“祂是我的兒子”這就是自天而來的聲音所說的。
第二個參考文段：“我所愛的”這是指亞巴郎的服從；那時，他被要求祭獻他的鍾愛之子依撒格，天主把這個頭銜用在耶穌身上，是在邀請我們，不要把耶穌認作先知，好似別人的一樣，把祂看作是一個君王；不；祂如同依撒格，鍾愛之子，獨生子。我們也是天主的兒女，但是，祂是獨生子。
第三個提到舊約的文本：“這是我所喜愛的愛子。”這裡提到的是，依撒意亞先知書第42章，上主論及祂的僕人時，祂說：“看，這是我的僕人，我所倚靠的，我所揀選的；我所喜愛的。”這就是我的僕人，這是承行我旨意的人。天主宣佈，耶穌就是先知所說的那個僕人； 祂被派遣，要在世上建立公道和正義。這個自天而來的聲音，廢除了人們宣佈的判決，否定了以色列人對默西亞的盼望，因為他們不能相信：一個人受人侮辱，被人打敗， 被人處死的默西亞。他們把祂想像成一個能戰勝一切：按照這個世界的標準而言，是光榮的默西亞。不，一切都要顛倒過來 ，就連施洗者若翰也會感到驚訝，人的一切判斷都被推翻了。
讓我們小心，因為很難接受一個這樣的天主的形象；很難接受這樣一個，在耶穌的面容上，彰顯的天父面容。比如，我們付出努力，去接受在耶穌面容上（折射出來的）天主無條件的愛，因為我們戴上了施行公道神明的面容。如果我們不付出努力，這意味著：我們還沒有理解這獨特的面容。這個向我們展示了，天父無條件的愛的面容。
我祝大家主日喜樂，一周快樂！
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