2024(乙) 常年期第五主日證道

乙年常年期第五主日
福音:谷1:29-39

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂!

上主日,馬爾谷聖史給我們講論耶穌公開生活的開始。他告訴我們:在一個安息日,耶穌和祂首批四個門徒在一起,他們進到會堂,祂開始在那裡教導人,但是,祂一開口,在會堂裡一個附魔的人,開始尖叫,跑去對抗祂,耶穌只是說:“閉嘴,從這人身上出去。”魔鬼殘暴地搖撼那附魔人,離開了他。在場的人,眼見這個驅魔的行為,都驚呼說:“這是怎樣的話,既然可以命令不潔之神,他們服從,並離開了?”他們明白,耶穌的話,不是要使存留在那人身內的不潔之神,不受干擾,耶穌和魔鬼,不能在一起共存。

上個主日,我們已經說過,那受到打擊,並被驅逐的魔鬼,不是一個小魔鬼;不,它們指的是所有造成一切不人道行為的邪惡勢力,不人道行為就是:驕傲,嫉妒,憤怒,依賴引人殺戮,引人放蕩的金錢,這些魔鬼,會使人做一些人所不堪當去做的事情。耶穌的話從何而來,祂的福音從何而來,使得這些魔鬼,必須離開。具體而言,福音的話語進到人心的時候,魔鬼在那裡就不能存留。祂在葛法翁會堂裡所顯的第一個神跡,在耶穌的公開生活中,也會持續存在。祂要以福音驅逐魔鬼。這事發生在聖所,在祈禱之所。但是,耶穌只在神聖的場所內宣講並驅逐魔鬼?

讓我們來聽,始終在安息日,在那裡發生的事:

“耶穌離開會堂,就與雅各伯和若望,進到西滿和安德肋的家。”

在耶穌公開生活的第一天,發生了一些事,與聖史馬爾谷休戚相關,想要理解祂想要傳遞的事,這些事,不僅是按照編年體撰寫的簡要事實。所有的醫治,如同耶穌所做的手勢一樣,常具有象徵性的含義。它們指向正在發生的事情。耶穌從何而來,祂的話從何而來,祂的福音,從何處而來,如同之前那樣,什麼事都沒有發生。我們要聚焦于聖史所敘述的,在那個醫治事件中的一些重要細節:這個醫治事件,發生在一個特定的地方;不是在別的房屋,而是在伯多祿的家中。

在福音中,伯多祿的家,具有象徵的含義:就是教會。耶穌想要去醫治的,就是這個患病的教會。這樣的病患,不僅存在於基督徒團體內。這樣的病患,也存在於全人類。但是,基督的話,離開這間房屋,去醫治全世界的疾病。祂首先要去醫治在基督徒團體內的疾病,就是在教會內的疾病。

讓我們來聽,這是一種怎樣的疾病:

“西滿的岳母正在發燒。他們立刻告訴祂,關於她的事。祂走上前去,握住她的手,幫助她起身。於是,熱症離開了她,她就伺候他們。”

我們剛才聽到的,是最簡短的,耶穌所顯的醫治奇跡;這是一個非常簡短的神跡,這看似是不重要的神跡。在這個神跡中,沒有發生什麼能引人驚訝的事情。然而,聖史在這段敘述中,加入了一些細節,如同編年體文本一樣,這些細節,並不重要。然而,馬爾谷,在35年以後,寫自己的福音時,他在這段敘述下添了一些底線。假如他在那時,雖然不在現場,仍然記得這事,這就意味著:那些細節具有一些象徵性的含義。他邀請人如同讀比喻一樣,讀這個故事。

首先,患病的人是誰 ,她在哪裡?她在伯多祿的家中,就是在基督徒團體內,她就是那個婦人。在舊約中,婦人就是以色列;在新約中,基督徒團體,如同婦人一樣出現;基督徒團體和以色列可能都患有一種非常重的疾病,可能都發燒。她的狀況如何?她在床上,她是一個受床所限制的,不能移動的,不能工作,不能行動,對任何人毫無用處的人;她急需得到幫助,受人服事,而不是要去服務別人;這人不是一個造主,沒有做什麼偉大的事。這婦人為何會是這樣的呢?因為她患有熱症。讓我們來診斷這個病症。造成她不能動彈,需要受人服事的原因是什麼?就是壞的衝動,教你不去服務你兄弟姐妹,而是去支配他們,然後,你什麼也不做,不在乎他們的需要的本性,因為你只考慮你自己,你總想著要人服務你。這種熱症,會使你做出與基督門徒身份相反的行為。這種熱症,使你止步不前,阻礙你去愛,服務你兄弟姐妹的能力。我們在伯多祿的家中,所發現的,就是這種熱症。

馬爾谷在第9章說:耶穌與門徒進入的屋子,不是別的屋子,祂進到伯多祿的家,祂來到的時候,祂問自己的門徒,他們在路上談論什麼。他們閉口不言,因為他們感到尷尬。他們是在討論,他們中間,誰當是第一個。誰能支配人,使自己受人服事。這就是耶穌想要醫治的熱症,祂在治好別人以前,先治好自己的門徒,他們必須使自己的熱症,得到醫治,治好他們的,就是基督的福音。為我們而言,我們本能的認為:我們自己當受服事;世上的一切邪惡,都出自這樣的本能:偷盜,誹謗,不義,濫用職權和戰爭 —— 所有的一切,都出自這種熱症。

讓我們試著去思考,去留意這種疾病。人給我們介紹朋友的時候,我們自然而然的會想到什麼?有誰會知道呢 …… 也許那人能為我所用,因為在我看來,他是一個水管工,或者,更好的說,他是一個電腦程式設計者,我正需要他説明我處理我的電腦。這是我們自發想到:我們怎樣才能用好他人,另一方面,如果有人給我介紹一個需要幫助的人,他們知道,我可能,我可能有幫助他的能力,我自然會想到什麼呢?我試著思考,並對我自己說:“你們為什麼這樣看我?我有些謹慎,不要打擾我。”試著問問你們自己:你們自然而然,會想到什麼呢?

如果你們自然而然想到的是:你將受人服事,那麼,你就發燒了。然而,如果相反,如果你們自然而然想到的是:顯然,我能為這急難之人做些什麼?那麼,你就是健康的人,你是天主的兒女。保祿在致迦拉達人書第5章13節中寫道:“你們要彼此服事 …… 這就是基督法律的全部。”

現在,讓我們來看:我們怎樣從這種熱症中得到醫治,祂是如何醫治的呢。福音的故事告訴我們:門徒立刻把這病告訴耶穌。這是對我們有用的第一條訊息。

你想要從這個熱症中得到醫治嗎?把它獻給耶穌。把它呈于祂的福音前,因為這個福音,醫治好你們的疾病。你們要留心你所呈現的物件,因為你也能把它呈現給那些不能治好你病症的人,他們不但沒能治好你,也許會讓情況變得更糟糕。但是,門徒把這個疾病呈給耶穌跟前,也是另一則重要的訊息。如何醫治呢?正如門徒所做的那樣,我們必須準備好醫治這個病症這個在世界上,發生在他們兄弟姐妹身上的疾病。你們醫治你們兄弟姐妹以前,你們必須向耶穌講論它,與祂一起診斷你兄弟姐妹的疾病,因為,不然的話,如果你的思緒與你主人的思緒不合拍,你就不能醫治這個疾病,也許,你會讓事情變得更糟糕。

現在,讓我們思考,耶穌醫治這病人的手勢。讓我們留意,祂沒有講任何話,祂做出姿態時,沒有講任何話,因為,耶穌的整個身體,就是聖言,祂告訴我們有關天主的一切,我們應當時常很好的觀察祂做了什麼,祂接近了誰,祂照料了誰,祂擁抱過誰,祂親吻過誰,祂讓自己被誰擁抱,被誰親吻。在祂身上的一切,都在向我們發言。

祂做的第一個姿勢是:祂走近那個病人。耶穌並沒有走開,祂不害怕,不躲藏,祂沒有開始詛咒人類的疾病,詛咒世上的邪惡。我們基督徒 有多少次會說:“看看這個病態的社會,所有的一切,都在變得越來越糟糕,我們擁有的,是一個怎樣的青年時期?我們找人來責備 …… 關於那人,我們說:如果他患了病,他沒有做什麼好事,祂去找到的,就是這樣的人。你無需去做任何演講。走近那個病人。 這就是耶穌所認識的人性。耶穌不怕我們患上世上的疾病。事實上,吸引耶穌的,不是我們的良狀況,而是我們的需求。祂來醫治我們不能成為健全之人的熱症,這熱症使我們不能去愛,不能去服務別人。這就是給門徒的教訓:凡吸收師傅的思想和感情,接近那些需要幫助的人,那人就成了那些處於非人道的狀況和條件之下之人的近人。

第二個姿勢:祂握住她的手,扶起她。這不是一個按照編年體撰寫的瑣碎細節,而是向弱者和脆弱之人傳遞生命的力量的象徵。弟兄有難的時候,向他伸出手,向他俯身,得到他,把他背在身上。聖史選用的希臘文動詞是:s ἥγειρεν = ‘egéirein’新約中用這詞指向復活,從死亡中,從無生命狀態中復活。基督徒蒙召重複師傅的姿勢,蒙召扶起那些處於非人道狀態下的人,使他們獲得新生。“熱症離開了她。”在福音中,治癒的故事,慣常以表示病人得到痊癒,以作結局。癱瘓的人,拿起自己的擔架出去了,瞎子看見了,就說:“現在,我看得很清楚,我看到了人,我曾看得很迷茫。”雅依洛的女兒,開始進食 …… 他們都是復活的預表。這婦人得到醫治,完全復原,象徵什麼?“她伺候他們。”她事奉他們。不是:她在事奉祂。她開始伺候他們,繼續事奉他們。新生命,體現在服務上,體現在關心兄弟姐妹的利益,體現在向我四周的人詢問,我能做什麼,需要我説明的是誰?如果你獲得了痊癒,你需要多做幾次祈禱嗎?可以多做幾次祈禱,但是,當人開始去愛人的時候,那人就得到了醫治。這樣的話,你就是那復活的人。服務是真門徒,是那前來服事人,而非受人服事之人的特徵。

現在,那在伯多祿家中醫治人的聖言,離開他的房屋,在那房門口的病人,期待這個聖言。在這裡,在這城中,所有患病的人,所代表的是:所有期待救主帶著自己的福音,帶著自己的聖言,從那門裡出來的人,因為人類的疾病,因這聖言,獲得痊癒。經濟有自己的規律,殘酷的法律,往往無法彌合人性;政治追隨自己的原則,關切的是自己的子民,自己的民族,我們知道,這個疾病,在這個世界上的產物。我們眾人都能驗證這種產物。這種產物,無需由環保主義者指出。

我們所有人都意識到:我們怎樣以自己的自私,剝削這個世界的。我們不考慮未來的世代。這樣的人性,期待聖言從伯多祿的家中出來,醫治所有問題根源的熱症。所有的戰爭 ,都是由這熱症引發的。

讓我們來聽,聖言離開伯多祿家的時候,發生了什麼:“夜間時分,日落以後,他們把所有患病的,或附魔的人,帶到祂跟前。全城的人都聚在門口。祂治好了許多患有嚴重疾病的人,祂趕出了許多魔鬼,不容許他們談論祂,因為它們認識祂。”

這一天,是耶穌公開生活的第一天,來到了尾聲,人們遵守安息日的規則,安息日的規則,禁止人移動,抬起重物,醫治疾病,但是,夜幕來臨,一周的第一天來到,他們開始移動,往伯多祿家口去,他們知道,那能治好他們的人就在那裡,就把所有患病的人,帶去那裡。

細節是很重要的:患病的人,不是單獨一人前去的。在那裡,常有帶他們去的人;患病的人,由那些覺察到一個處於急難中的弟兄或姐妹的人,帶到耶穌跟前,耶穌就是那能醫治各種病症的聖言。除了不能由任何人陪同的癩病人,因為他們是不潔的,或者那直接走向耶穌的,患有血漏症的婦人,從提洛和漆冬而來的婦人,也是不潔的。因為她也是外邦人,也不能被人陪到耶穌跟前。那些人憑藉本能,自然而然認為:這些人是不潔的,不能走向耶穌,因為他們知道耶穌會按照他們的樣子對待他們,但是,別的病人,受那些知道他們狀況之人的陪伴,把他們帶去一個能真正治好他們的人那裡,那人就是福音,就是從伯多祿家中出來的聖言,就是我們之前已經講過,熱症在那屋得到醫治以後,從伯多祿家中出來的聖言。

耶穌出來的時候,祂就醫治。祂治好了所有急需得到醫治的人,祂不容許魔鬼發言。當然,正如我們所說的那樣,魔鬼就是體現在人身上的,使人死亡的勢力,這使人死亡的勢力,使我們自然而然的,遠離愛。他們為什麼不能講話?因為耶穌就是天主啟示的肇始,就是按照天主的肖像造成的人。祂的人性,可能會被人誤解,因為人們會把祂當作一個醫治者,許多醫治者中的一個,一個必須結交的朋友,因為祂看似是成功人士,看似是能帶來好運的人。這就是誤解。

耶穌不容許任何人講論,直到祂在十字架上,以一種明確,準確無誤顯示自己面容的時刻。祂在那裡告訴我們一切:遠超祂能告訴我們的,關於祂不能向我們言傳的天主的愛,關於祂的設法去愛,甚至達到付出自己的地步的一切。凡明白這一點的人,就可以談論祂,但是,直到祂來看到那賜給祂聖愛的地方以前,最好不要談論祂。因此,這就是結局。瑪律穀把這一天安排在自己福音的開端,因為它表明,所有耶穌公開生活的日子,將是怎樣的。

現在,夜晚來到,所有人都去休息了。讓我們來聽,第二天是如何開始的:天還沒亮以前,祂就離開,下到曠野地方,祂在那裡祈禱。西滿以及那些與祂在一起的人,追上祂,一找到祂就說:“所有人都在找禰。”祂給他們說,“讓我們去到鄰近的村子,好使我也在那裡講道。因為我來,正是為了這個目的。”於是,祂進到他們的會堂,在整個加里肋亞人宣講並驅逐魔鬼。”

現在,瑪律穀告訴我們:耶穌是如何開始祂的一天的:藉祈禱開始; 祈禱不是我們在體育比賽開始前畫十字那樣的一個簡單姿勢;開始旅途以前,開始工作以前,我們也可以這樣做。如果這不是一個迷人的姿勢,這便是一個很好的姿勢,因為它提醒我們:我們是基督的門徒。清晨的祈禱意味著:天主期待與我們同行的那一天,將要開始。這意味著:我們要聽祂訴說,我們當如何度過這一天;也許,我們會告訴祂:“今天,我要去見我的老闆,我的老闆是個粗魯的人,他常是嚴肅的。”

如果我想要成為基督的門徒,就連我的本能也告訴我,要以自己的行為,表示自己聽從上主,我必須回應祂,因為祂應當得到回應,我必須聽從上主告訴我的一切。如果我不祈禱,我的行為舉止,就會如同別人一樣,而非如同基督的門徒。如果我在清晨祈禱。我聽到上主告訴我:我蒙召去給弟兄姐妹服務,我要以怎樣的性情去接近他們;祂不是在告訴我:如果你是祂的門徒,就不要不聽那對你出言的,上主的天主對你說的話;如果你熟悉福音,那麼,你就知道,耶穌是怎麼想的。你向祂提出你的問題時,就要聽祂說了什麼。

另一方面,如果我們不祈禱,日間時分,我們就會讓自己被自己所做的事所壓倒,我們整天會如同陀螺一樣旋轉,到了晚上,我們就會筋疲力盡。我們可能掙了一些錢,但是,我們把它花在壓力上,我們不得不買一些藥。這就是在伯多祿身上發生的事。他在清晨,沒有祈禱,他感到焦慮不安,因為他從家裡離開的時候,看到所有人都在門口,期待他的服務,期待耶穌的服務,期待那能醫治好他們的聖言,耶穌不在那裡。在這裡,伯多祿說:“需要做的事有許多,但是,負責的人不在這裡,祂去祈禱了。”伯多祿的病,熱症,還沒有治好,他相信,祂有耶穌可以支配,耶穌適合自己的夢想。他的夢想就是:掌權的夢想。伯多祿還在發燒,這就是他去追隨耶穌的原因。

在這裡用到的希臘語動詞是:διωκω = ‘katé dioko’ 意思是要去追求某人:伯多祿正是這樣做的。他沒有祈禱,而是感到焦慮。這是耶穌和門徒之間,第一次發生誤會。事實上,伯多祿開始責備耶穌。他一找到祂,就說:“現在,禰變得很有名氣,禰開始逃跑了,我們為了成功,攤上了風險,禰把我們拋棄了,逃走了。”

這是一種在許多基督徒團體內仍然存在的疾病,他們希望耶穌能幫助他們的計畫,有助於他們的夢想和急需。我們需要祂時,我們向耶穌祈禱,祂必須在那裡。這樣做,可不行,你不可以強迫祂去做我們想要祂去做的事。祂用自己的話告訴我們,我們蒙召,成為門徒,成為天主的兒女。人們的推論,如同伯多祿的推論一樣,停下來,享受自己擁有的成功,享受自己獲得的聲望,因為所有葛法翁人都知道,伯多祿就那醫治各種病症者的主人。

耶穌來到,服務所有的人;使人得救的聖言之光,必須照亮所有的人。這是在邀請你,讓你意識到:你作為門徒,必須建立一個嶄新的世界,絕不能因為滿足于個人的成功,止步不前。滿足于個人的成功,止步不前,不是我們追隨基督的原因。追隨基督,意味著:我們蒙召,向眾人宣講這能醫治一切疾病的聖言。

我祝你們大家主日愉快,一周喜樂!

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第五主日证道

乙年常年期第五主日
福音:谷1:29-39

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐!

上主日,马尔谷圣史给我们讲论耶稣公开生活的开始。他告诉我们:在一个安息日,耶稣和祂首批四个门徒在一起,他们进到会堂,祂开始在那里教导人,但是,祂一开口,在会堂里一个附魔的人,开始尖叫,跑去对抗祂,耶稣只是说:“闭嘴,从这人身上出去。”魔鬼残暴地摇撼那附魔人,离开了他。在场的人,眼见这个驱魔的行为,都惊呼说:“这是怎样的话,既然可以命令不洁之神,他们服从,并离开了?”他们明白,耶稣的话,不是要使存留在那人身内的不洁之神,不受干扰,耶稣和魔鬼,不能在一起共存。

上个主日,我们已经说过,那受到打击,并被驱逐的魔鬼,不是一个小魔鬼;不,它们指的是所有造成一切不人道行为的邪恶势力,不人道行为就是:骄傲,嫉妒,愤怒,依赖引人杀戮,引人放荡的金钱,这些魔鬼,会使人做一些人所不堪当去做的事情。耶稣的话从何而来,祂的福音从何而来,使得这些魔鬼,必须离开。具体而言,福音的话语进到人心的时候,魔鬼在那里就不能存留。祂在葛法翁会堂里所显的第一个神迹,在耶稣的公开生活中,也会持续存在。祂要以福音驱逐魔鬼。这事发生在圣所,在祈祷之所。但是,耶稣只在神圣的场所内宣讲并驱逐魔鬼?

让我们来听,始终在安息日,在那里发生的事:

“耶稣离开会堂,就与雅各伯和若望,进到西满和安德肋的家。”

在耶稣公开生活的第一天,发生了一些事,与圣史马尔谷休戚相关,想要理解祂想要传递的事,这些事,不仅是按照编年体撰写的简要事实。所有的医治,如同耶稣所做的手势一样,常具有象征性的含义。它们指向正在发生的事情。耶稣从何而来,祂的话从何而来,祂的福音,从何处而来,如同之前那样,什么事都没有发生。我们要聚焦于圣史所叙述的,在那个医治事件中的一些重要细节:这个医治事件,发生在一个特定的地方;不是在别的房屋,而是在伯多禄的家中。

在福音中,伯多禄的家,具有象征的含义:就是教会。耶稣想要去医治的,就是这个患病的教会。这样的病患,不仅存在于基督徒团体内。这样的病患,也存在于全人类。但是,基督的话,离开这间房屋,去医治全世界的疾病。祂首先要去医治在基督徒团体内的疾病,就是在教会内的疾病。

让我们来听,这是一种怎样的疾病:

“西满的岳母正在发烧。他们立刻告诉祂,关于她的事。祂走上前去,握住她的手,帮助她起身。于是,热症离开了她,她就伺候他们。”

我们刚才听到的,是最简短的,耶稣所显的医治奇迹;这是一个非常简短的神迹,这看似是不重要的神迹。在这个神迹中,没有发生什么能引人惊讶的事情。然而,圣史在这段叙述中,加入了一些细节,如同编年体文本一样,这些细节,并不重要。然而,马尔谷,在35年以后,写自己的福音时,他在这段叙述下添了一些下划线。假如他在那时,虽然不在现场,仍然记得这事,这就意味着:那些细节具有一些象征性的含义。他邀请人如同读比喻一样,读这个故事。

首先,患病的人是谁 ,她在哪里?她在伯多禄的家中,就是在基督徒团体内,她就是那个妇人。在旧约中,妇人就是以色列;在新约中,基督徒团体,如同妇人一样出现;基督徒团体和以色列可能都患有一种非常重的疾病,可能都发烧。她的状况如何?她在床上,她是一个受床所限制的,不能移动的,不能工作,不能行动,对任何人毫无用处的人;她急需得到帮助,受人服事,而不是要去服务别人;这人不是一个造主,没有做什么伟大的事。这妇人为何会是这样的呢?因为她患有热症。让我们来诊断这个病症。造成她不能动弹,需要受人服事的原因是什么?就是坏的冲动,教你不去服务你兄弟姐妹,而是去支配他们,然后,你什么也不做,不在乎他们的需要的本性,因为你只考虑你自己,你总想着要人服务你。这种热症,会使你做出与基督门徒身份相反的行为。这种热症,使你止步不前,阻碍你去爱,服务你兄弟姐妹的能力。我们在伯多禄的家中,所发现的,就是这种热症。

马尔谷在第9章说:耶稣与门徒进入的屋子,不是别的屋子,祂进到伯多禄的家,祂来到的时候,祂问自己的门徒,他们在路上谈论什么。他们闭口不言,因为他们感到尴尬。他们是在讨论,他们中间,谁当是第一个。谁能支配人,使自己受人服事。这就是耶稣想要医治的热症,祂在治好别人以前,先治好自己的门徒,他们必须使自己的热症,得到医治,治好他们的,就是基督的福音。为我们而言,我们本能的认为:我们自己当受服事;世上的一切邪恶,都出自这样的本能:偷盗,诽谤,不义,滥用职权和战争 —— 所有的一切,都出自这种热症。

让我们试着去思考,去留意这种疾病。人给我们介绍朋友的时候,我们自然而然的会想到什么?有谁会知道呢 …… 也许那人能为我所用,因为在我看来,他是一个水管工,或者,更好的说,他是一个电脑编程者,我正需要他帮助我处理我的电脑。这是我们自发想到:我们怎样才能用好他人,另一方面,如果有人给我介绍一个需要帮助的人,他们知道,我可能,我可能有帮助他的能力,我自然会想到什么呢?我试着思考,并对我自己说:“你们为什么这样看我?我有些谨慎,不要打扰我。”试着问问你们自己:你们自然而然,会想到什么呢?

如果你们自然而然想到的是:你将受人服事,那么,你就发烧了。然而,如果相反,如果你们自然而然想到的是:显然,我能为这急难之人做些什么?那么,你就是健康的人,你是天主的儿女。保禄在致迦拉达人书第5章13节中写道:“你们要彼此服事 …… 这就是基督法律的全部。”

现在,让我们来看:我们怎样从这种热症中得到医治,祂是如何医治的呢。福音的故事告诉我们:门徒立刻把这病告诉耶稣。这是对我们有用的第一条讯息。

你想要从这个热症中得到医治吗?把它献给耶稣。把它呈于祂的福音前,因为这个福音,医治好你们的疾病。你们要留心你所呈现的对象,因为你也能把它呈现给那些不能治好你病症的人,他们不但没能治好你,也许会让情况变得更糟糕。但是,门徒把这个疾病呈给耶稣跟前,也是另一则重要的讯息。如何医治呢?正如门徒所做的那样,我们必须准备好医治这个病症这个在世界上,发生在他们兄弟姐妹身上的疾病。你们医治你们兄弟姐妹以前,你们必须向耶稣讲论它,与祂一起诊断你兄弟姐妹的疾病,因为,不然的话,如果你的思绪与你主人的思绪不合拍,你就不能医治这个疾病,也许,你会让事情变得更糟糕。

现在,让我们思考,耶稣医治这病人的手势。让我们留意,祂没有讲任何话,祂做出姿态时,没有讲任何话,因为,耶稣的整个身体,就是圣言,祂告诉我们有关天主的一切,我们应当时常很好的观察祂做了什么,祂接近了谁,祂照料了谁,祂拥抱过谁,祂亲吻过谁,祂让自己被谁拥抱,被谁亲吻。在祂身上的一切,都在向我们发言。

祂做的第一个姿势是:祂走近那个病人。耶稣并没有走开,祂不害怕,不躲藏,祂没有开始诅咒人类的疾病,诅咒世上的邪恶。我们基督徒 有多少次会说:“看看这个病态的社会,所有的一切,都在变得越来越糟糕,我们拥有的,是一个怎样的青年时期?我们找人来责备 …… 关于那人,我们说:如果他患了病,他没有做什么好事,祂去找到的,就是这样的人。你无需去做任何演讲。走近那个病人。 这就是耶稣所认识的人性。耶稣不怕我们患上世上的疾病。事实上,吸引耶稣的,不是我们的良状况,而是我们的需求。祂来医治我们不能成为健全之人的热症,这热症使我们不能去爱,不能去服务别人。这就是给门徒的教训:凡吸收师傅的思想和感情,接近那些需要帮助的人,那人就成了那些处于非人道的状况和条件之下之人的近人。

第二个姿势:祂握住她的手,扶起她。这不是一个按照编年体撰写的琐碎细节,而是向弱者和脆弱之人传递生命的力量的象征。弟兄有难的时候,向他伸出手,向他俯身,得到他,把他背在身上。圣史选用的希腊文动词是:s ἥγειρεν = ‘egéirein’新约中用这词指向复活,从死亡中,从无生命状态中复活。基督徒蒙召重复师傅的姿势,蒙召扶起那些处于非人道状态下的人,使他们获得新生。“热症离开了她。”在福音中,治愈的故事,惯常以表示病人得到痊愈,以作结局。瘫痪的人,拿起自己的担架出去了,瞎子看见了,就说:“现在,我看得很清楚,我看到了人,我曾看得很迷茫。”雅依洛的女儿,开始进食 …… 他们都是复活的预表。这妇人得到医治,完全复原,象征什么?“她伺候他们。”她事奉他们。不是:她在事奉祂。她开始伺候他们,继续事奉他们。新生命,体现在服务上,体现在关心兄弟姐妹的利益,体现在向我四周的人询问,我能做什么,需要我帮助的是谁?如果你获得了痊愈,你需要多做几次祈祷吗?可以多做几次祈祷,但是,当人开始去爱人的时候,那人就得到了医治。这样的话,你就是那复活的人。服务是真门徒,是那前来服事人,而非受人服事之人的特征。

现在,那在伯多禄家中医治人的圣言,离开他的房屋,在那房门口的病人,期待这个圣言。在这里,在这城中,所有患病的人,所代表的是:所有期待救主带着自己的福音,带着自己的圣言,从那门里出来的人,因为人类的疾病,因这圣言,获得痊愈。经济有自己的规律,残酷的法律,往往无法弥合人性;政治追随自己的原则,关切的是自己的子民,自己的民族,我们知道,这个疾病,在这个世界上的产物。我们众人都能验证这种产物。这种产物,无需由环保主义者指出。

我们所有人都意识到:我们怎样以自己的自私,剥削这个世界的。我们不考虑未来的世代。这样的人性,期待圣言从伯多禄的家中出来,医治所有问题根源的热症。所有的战争 ,都是由这热症引发的。

让我们来听,圣言离开伯多禄家的时候,发生了什么:“夜间时分,日落以后,他们把所有患病的,或附魔的人,带到祂跟前。全城的人都聚在门口。祂治好了许多患有严重疾病的人,祂赶出了许多魔鬼,不容许他们谈论祂,因为它们认识祂。”

这一天,是耶稣公开生活的第一天,来到了尾声,人们遵守安息日的规则,安息日的规则,禁止人移动,抬起重物,医治疾病,但是,夜幕来临,一周的第一天来到,他们开始移动,往伯多禄家口去,他们知道,那能治好他们的人就在那里,就把所有患病的人,带去那里。

细节是很重要的:患病的人,不是单独一人前去的。在那里,常有带他们去的人;患病的人,由那些觉察到一个处于急难中的弟兄或姐妹的人,带到耶稣跟前,耶稣就是那能医治各种病症的圣言。除了不能由任何人陪同的癞病人,因为他们是不洁的,或者那直接走向耶稣的,患有血漏症的妇人,从提洛和漆冬而来的妇人,也是不洁的。因为她也是外邦人,也不能被人陪到耶稣跟前。那些人凭借本能,自然而然认为:这些人是不洁的,不能走向耶稣,因为他们知道耶稣会按照他们的样子对待他们,但是,别的病人,受那些知道他们状况之人的陪伴,把他们带去一个能真正治好他们的人那里,那人就是福音,就是从伯多禄家中出来的圣言,就是我们之前已经讲过,热症在那屋得到医治以后,从伯多禄家中出来的圣言。

耶稣出来的时候,祂就医治。祂治好了所有急需得到医治的人,祂不容许魔鬼发言。当然,正如我们所说的那样,魔鬼就是体现在人身上的,使人死亡的势力,这使人死亡的势力,使我们自然而然的,远离爱。他们为什么不能讲话?因为耶稣就是天主启示的肇始,就是按照天主的肖像造成的人。祂的人性,可能会被人误解,因为人们会把祂当作一个医治者,许多医治者中的一个,一个必须结交的朋友,因为祂看似是成功人士,看似是能带来好运的人。这就是误解。

耶稣不容许任何人讲论,直到祂在十字架上,以一种明确,准确无误显示自己面容的时刻。祂在那里告诉我们一切:远超祂能告诉我们的,关于祂不能向我们言传的天主的爱,关于祂的设法去爱,甚至达到付出自己的地步的一切。凡明白这一点的人,就可以谈论祂,但是,直到祂来看到那赐给祂圣爱的地方以前,最好不要谈论祂。因此,这就是结局。马尔谷把这一天安排在自己福音的开端,因为它表明,所有耶稣公开生活的日子,将是怎样的。

现在,夜晚来到,所有人都去休息了。让我们来听,第二天是如何开始的:天还没亮以前,祂就离开,下到旷野地方,祂在那里祈祷。西满以及那些与祂在一起的人,追上祂,一找到祂就说:“所有人都在找祢。”祂给他们说,“让我们去到邻近的村子,好使我也在那里讲道。因为我来,正是为了这个目的。”于是,祂进到他们的会堂,在整个加里肋亚人宣讲并驱逐魔鬼。”

现在,马尔谷告诉我们:耶稣是如何开始祂的一天的:藉祈祷开始; 祈祷不是我们在体育比赛开始前画十字那样的一个简单姿势;开始旅途以前,开始工作以前,我们也可以这样做。如果这不是一个迷人的姿势,这便是一个很好的姿势,因为它提醒我们:我们是基督的门徒。清晨的祈祷意味着:天主期待与我们同行的那一天,将要开始。这意味着:我们要听祂诉说,我们当如何度过这一天;也许,我们会告诉祂:“今天,我要去见我的老板,我的老板是个粗鲁的人,他常是严肃的。”

如果我想要成为基督的门徒,就连我的本能也告诉我,要以自己的行为,表示自己听从上主,我必须回应祂,因为祂应当得到回应,我必须听从上主告诉我的一切。如果我不祈祷,我的行为举止,就会如同别人一样,而非如同基督的门徒。如果我在清晨祈祷。我听到上主告诉我:我蒙召去给弟兄姐妹服务,我要以怎样的性情去接近他们;祂不是在告诉我:如果你是祂的门徒,就不要不听那对你出言的,上主的天主对你说的话;如果你熟悉福音,那么,你就知道,耶稣是怎么想的。你向祂提出你的问题时,就要听祂说了什么。

另一方面,如果我们不祈祷,日间时分,我们就会让自己被自己所做的事所压倒,我们整天会如同陀螺一样旋转,到了晚上,我们就会筋疲力尽。我们可能挣了一些钱,但是,我们把它花在压力上,我们不得不买一些药。这就是在伯多禄身上发生的事。他在清晨,没有祈祷,他感到焦虑不安,因为他从家里离开的时候,看到所有人都在门口,期待他的服务,期待耶稣的服务,期待那能医治好他们的圣言,耶稣不在那里。在这里,伯多禄说:“需要做的事有许多,但是,负责的人不在这里,祂去祈祷了。”伯多禄的病,热症,还没有治好,他相信,祂有耶稣可以支配,耶稣适合自己的梦想。他的梦想就是:掌权的梦想。伯多禄还在发烧,这就是他去追随耶稣的原因。

在这里用到的希腊语动词是:διωκω = ‘katé dioko’ 意思是要去追求某人:伯多禄正是这样做的。他没有祈祷,而是感到焦虑。这是耶稣和门徒之间,第一次发生误会。事实上,伯多禄开始责备耶稣。他一找到祂,就说:“现在,祢变得很有名气,祢开始逃跑了,我们为了成功,摊上了风险,祢把我们抛弃了,逃走了。”

这是一种在许多基督徒团体内仍然存在的疾病,他们希望耶稣能帮助他们的计划,有助于他们的梦想和急需。我们需要祂时,我们向耶稣祈祷,祂必须在那里。这样做,可不行,你不可以强迫祂去做我们想要祂去做的事。祂用自己的话告诉我们,我们蒙召,成为门徒,成为天主的儿女。人们的推论,如同伯多禄的推论一样,停下来,享受自己拥有的成功,享受自己获得的声望,因为所有葛法翁人都知道,伯多禄就那医治各种病症者的主人。

耶稣来到,服务所有的人;使人得救的圣言之光,必须照亮所有的人。这是在邀请你,让你意识到:你作为门徒,必须建立一个崭新的世界,绝不能因为满足于个人的成功,止步不前。满足于个人的成功,止步不前,不是我们追随基督的原因。追随基督,意味着:我们蒙召,向众人宣讲这能医治一切疾病的圣言。

我祝你们大家主日愉快,一周喜乐!

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第四主日:耶穌的權威

耶穌的權威
福音:谷1:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音文段講述了在馬爾谷福音中提到的,耶穌所顯的第一個奇跡。我們在葛法翁的會堂裡發現一個附有不潔之神的人 —— 在聖所內的可憎之人。惡神的出現,不僅與人的病態有關,也與團體的病態有關。只要惡不打擾團體,團體就容忍惡與他們一起生活。辨識使我們備受困擾,甚至滋生在我們內或在我們團體內的惡,對每個基督徒團體,甚至對我們每個人而言,是一項挑戰。我們如同會堂和教會一樣,也被稱作生活天主的聖殿(參看:格前3:16),惡的容身之所,在我身內容納惡,使我不堪當使自己成為生活天主的聖殿。

革辣撒人(Gerasene)面對耶穌的時候(參看:谷5:1-20)他說他人數眾多。它們被驅逐出去以後,它們尋找最不潔的動物:豬,就住在豬內。這種不潔的動物無法忍受惡神,就沖到海中自殺了。這個事件表明:人類的思想傾向於包容邪惡,即使動物無法容忍,也傾向於包容。

在會堂裡,惡神無法面對聖潔的耶穌,就大喊使這個團體受到困擾。它承認耶穌的權威。我們有時候會把權威誤認為是權柄。它們有著微妙的不同。權威是人憑藉自己的職位取得的權利,惡靈承認耶穌是天主子,有治理它們的權柄。它們道出了一個不屬於這個世界的智識,在耶穌履行職份的第一個例子中,就確立了天主子的權威,儘管那時候,人們才剛剛開始認識耶穌。它們道出了耶穌的權威,卻不知道這樣的權威,由何處而來。最終,伯多祿代表所有宗徒,承認耶穌是天主子(參看:瑪竇16:16)這樣的權威,也體現在耶穌受洗的時候(參看:谷1:11)一個外邦的百夫長,在十字架下也承認耶穌是天主子。(參看:瑪27:54)

法利賽人就耶穌的權柄,與耶穌辯論,他們想要證明,祂的權柄本身就出自至高無上的邪惡力量(參看:瑪12:24)耶穌駁倒了他們的論斷。耶穌驅逐祂在起初就已征服的惡,每時每刻,不斷征服它們。勝者有權要求敗者服從自己,對惡神也是如此。

耶穌從每人身上逐出惡神,而非驅逐人。我們的傾向因存有分歧,遮罩好友,把那些我們應當去愛,去照料的人,從我們的聯繫上列表上刪除,這就是我們趕走那些我們不認同的人的方式。我們需要按照基督徒的方式對待我們團體內的成員。只有藉著偉大的愛情,才能譴責罪惡,同時拯救陷於罪惡之中的人。

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乙年常年期第四主日:耶稣的权威

耶稣的权威
福音:谷1:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音文段讲述了在马尔谷福音中提到的,耶稣所显的第一个奇迹。我们在葛法翁的会堂里发现一个附有不洁之神的人 —— 在圣所内的可憎之人。恶神的出现,不仅与人的病态有关,也与团体的病态有关。只要恶不打扰团体,团体就容忍恶与他们一起生活。辨识使我们备受困扰,甚至滋生在我们内或在我们团体内的恶,对每个基督徒团体,甚至对我们每个人而言,是一项挑战。我们如同会堂和教会一样,也被称作生活天主的圣殿(参看:格前3:16),恶的容身之所,在我身内容纳恶,使我不堪当使自己成为生活天主的圣殿。

革辣撒人(Gerasene)面对耶稣的时候(参看:谷5:1-20)他说他人数众多。它们被驱逐出去以后,它们寻找最不洁的动物:猪,就住在猪内。这种不洁的动物无法忍受恶神,就冲到海中自杀了。这个事件表明:人类的思想倾向于包容邪恶,即使动物无法容忍,也倾向于包容。

在会堂里,恶神无法面对圣洁的耶稣,就大喊使这个团体受到困扰。它承认耶稣的权威。我们有时候会把权威误认为是权柄。它们有着微妙的不同。权威是人凭借自己的职位取得的权利,恶灵承认耶稣是天主子,有治理它们的权柄。它们道出了一个不属于这个世界的智识,在耶稣履行职份的第一个例子中,就确立了天主子的权威,尽管那时候,人们才刚刚开始认识耶稣。它们道出了耶稣的权威,却不知道这样的权威,由何处而来。最终,伯多禄代表所有宗徒,承认耶稣是天主子(参看:玛窦16:16)这样的权威,也体现在耶稣受洗的时候(参看:谷1:11)一个外邦的百夫长,在十字架下也承认耶稣是天主子。(参看:玛27:54)

法利赛人就耶稣的权柄,与耶稣辩论,他们想要证明,祂的权柄本身就出自至高无上的邪恶力量(参看:玛12:24)耶稣驳倒了他们的论断。耶稣驱逐祂在起初就已征服的恶,每时每刻,不断征服它们。胜者有权要求败者服从自己,对恶神也是如此。

耶稣从每人身上逐出恶神,而非驱逐人。我们的倾向因存有分歧,屏蔽好友,把那些我们应当去爱,去照料的人,从我们的联系上列表上删除,这就是我们赶走那些我们不认同的人的方式。我们需要按照基督徒的方式对待我们团体内的成员。只有借着伟大的爱情,才能谴责罪恶,同时拯救陷于罪恶之中的人。

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Homily for 4th Sunday in Ordinary Time (Year B)

The Authority of Jesus
Mk 1:21-28


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel passage today narrates the first miracle of Jesus mentioned in the gospel of Mark. We find a man with an unclean spirit in the synagogue at Capernaum—an abomination in a place of holiness. The presence of evil talks not just about personal morbidity but that of the community as well. The community tolerated to live with evil as long as it did not disturb them. It is a challenge to every Christian community and even personally to identify the evil that we tolerate or even rear within us or in the community. Just like the synagogue or a church, we are all called to be temples of the living God (1 Corinthians 3:16), and accommodating or harboring evil within is not worthy of the temple of God that I am.

When the man in Gerasene faced Jesus (Mark 5:1-20), he said that he was many. When they were expelled, they sought out the most unclean animals, the swine, to live in. Unable to stand the evil, even such unclean animals rushed into the sea and killed themselves. The incident shows the propensity of the human mind to harbor evils that even animals would not tolerate.

In the synagogue, unable to face the very presence of the holiness of Jesus, the evil shouts and disturbs the community. What it recognizes is the authority of Jesus. Sometimes we mistake authority with power. They are subtly different. Authority is the right one has by virtue of the position one holds. The evil spirit confesses that Jesus, being the Son of God, has a governing authority over them. It speaks out a knowledge not from this world, and in the very first instance of the ministry of Jesus, the authority of the Son of God is established, though the people are only just beginning to recognize who Jesus is. They speak about the authority of Jesus but without knowing exactly where that power comes from. Eventually, Peter, on behalf of all the apostles, would confess that Jesus is the Son of God (Matthew 16:16). This authority was revealed during the baptism (Mark 1:11), and a pagan centurion would also confess at the foot of the cross that Jesus was the Son of God (Matthew 27:54).

The Pharisees debated with Jesus about his authority, which they wanted to prove was from a superior evil power itself (Matthew 12:24). Jesus demolishes their arguments. Jesus casts out the evil that he conquered the first time and keeps conquering every time. It is the right of the winner to demand obedience from the defeated, in this case, the evil.

Jesus casts out the evil from the person, not the person himself. Our tendencies to block good friends because of disagreements, to delete contacts of people we should love and take care are ways that we cast out people who we do not agree with. We need Christian ways of dealing with members of our community, to expel the evil but welcome the person. Saving the person who is in sin while denouncing the evil is possible only with great love.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第四主日證道

乙年常年期第四主日
福音:馬爾谷1:21-28

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂!

上個主日,我們聽到耶穌開始祂公開生活的宣告。祂說:“天主的國在這裡,悔改並信從福音。”這意味著:舊世界,不公義的世界,暴力和虐待人的世界,已經終結,新的世界,已經開始。

兩組兄弟,他們結伴,在加里肋亞海捕魚,這四人都從貝特賽達(Bethsaida)城而來,這城在加里肋亞海的北面,這四人對耶穌說了是。他們信從了祂,撇下了船,網,他們的父親,跟隨了祂。在他們腦海中,天主國的觀念,還不是很清楚。然而,他們給耶穌背書,追隨耶穌。至於那些相信耶穌的人,他們就把捕魚的任務託付給他們,帶領他們離開舊的世界,進入天主國。

今天, 這四人,隨同耶穌,一起度過了一天。讓我們來聽,這天從何處開始,都發生了什麼:“在這些時日,他們來到葛法翁,在安息日,祂進到了會堂,教導人。人們對祂的教導感到驚訝,因為祂教導他們,如同一個有權威的人,不像那些經師那樣。”

安息日,耶穌的小團體,耶穌首批四個門徒開始走動。他們要到哪裡去呢?他們要去完成自己的使命,就是漁人的使命,把他們帶去舊世界,領他們來到在天主國裡的新世界;我們可以想像,他們可能會把網撒在沉浸在罪惡之水的人身上,稅吏和罪人,持懷疑態度度生的婦人,腐朽的人,訴諸暴力者,動武者,他們就浸沒在直到脖頸之上的罪惡之水中。首先“捕獲”的人,應該是這些人。然而,他們要把自己的網,撒在會堂內的聖所,人們在聖所裡祈禱,他們在那裡聽從天主的聖言,善人常去的地方。

他們怎麼知道,首先要在哪裡,要在會堂裡漁人?因為耶穌想要首先想要解救的,是那些在宗教機構裡,被灌輸錯誤與天主之間關係的人,按照拉比在會堂裡宣講的教義,他們把天主描述成一個立法者,天主賞賜美物,並賜下美好的誡命,祂觀察,並賞賜那些遵循此誡命的人,嚴厲懲罰那些違背祂誡命的人,祂也許會招致災難,疾病,瘟疫,耶穌想要把人從這樣的教義中解救出來,除非你移除這個天主的肖像,不然,你決不可能參與到新生的天主之國。這就是耶穌開始在會堂裡,從聖所教導人的原因。

然而,我們在馬爾谷福音中看到耶穌三次進到會堂,祂一進到會堂,在會堂裡總會爆發衝突。今天,我們會看到,耶穌使那些在會堂裡,使人喪失人性的邪惡勢力,起了衝突,在那個會堂裡,耶穌醫治了一個手癱瘓的人。法利賽人一定會說:這人不遵守安息日,因為我們教導的傳統所要求的是:安息日沒有一人可以得到醫治,因為重要的是:遵守安息日的規矩,而不是在安息日工作。耶穌想要把人帶出這樣的宗教傳統,這樣的傳統,與天主所關切的,天主對眾人的愛相矛盾,耶穌第三次進到會堂,就是在納匝肋,耶穌在那裡被趕了出去,因為在納匝肋的會堂與他們的宗教傳統,休戚相聯,不讓自己獲得自由。

在會堂裡教導人的人是誰?他們是經師,是拉比。這個拉比機構,是司祭們在流徙期間建立起來的,由於經師們無需在一個聖殿獻祭,因此喪失了重要性。流徙期間人們聚在一起,聆聽聖經,會堂就由此誕生,那些誦讀聖經並進行解釋的,就是經師。即便流徙結束,秩序得以重建,拉比們始終具有重要的地位,因為他們是人們的參照,人們把他們當作灌輸教義者,並把他們的話當作天主聖言,予以接納。他們奉獻自己的一生,研究天主的聖言,當他們的年紀達到45歲時,也就是說:當他們年邁的時候,就領受了覆手,與梅瑟的精神共融。這就是他們具有威望的原因。這些拉比的問題是:他們解釋天主的聖言,是按照他們自己的理解,他們自己的想法,歪曲了聖言的含義。肋米亞說過:“你們,拉比,你們照你們自己的解釋,把上主的法律變成了謊言。”為我們而言,這樣的訊息是及時的。我們過基督徒的團體生活,我們聽從教義,但是,讓我們問問自己,我們何嘗不也需要把自己帶出這種特定的宗教觀,使我們的心思意念,由外邦宗教中天主的肖像,得以淨化,外邦宗教的天主肖像,決不是我們看到,天主在耶穌面容之上發顯的面容。只有我們走出這樣的教義,我們決不會讓我們自己進到聖史的教義,我們仍然不讓自己完全參與到耶穌提到的新世界的建議中去。

耶穌開始在會堂內發言時,所有人對祂的教導感到驚訝,因為祂的教導,帶有權威。帶有權威的教導,是什麼意思呢?純樸和誠摯的人立刻意識到,這是表達某種特定的,天主的訊息;人們認為:祂是以天主之名發言的先知,同樣的事情,也發生在會堂裡,他們發現,在拉比的教義與新穎的天主聖言之間,存在差異,耶穌的話具有挑釁的含義,具有刺激性,祂決不會讓事物保持原樣。另一方面,拉比的話,讓一切變得安靜,沒有使任何人感到困擾。事實上,你們可以立刻看到結論:兩種教義的不同之處。

當耶穌開始在會堂內發言,發生了某些不同尋常的事;祂的話,祂的訊息,發生了效力,引發了神跡。在今天的福音經文中,我們會聽到耶穌在會堂內帶來醫治的故事,我們要把這一段當作比喻來讀。耶穌想要讓我們明白,當祂來到的時候,當祂的福音到來的時候,這個世界會發生什麼。

神奇的事情,常常發生。讓我們來聽:

“在會堂裡,有一人附有不潔之神;他喊說:“納匝肋人耶穌,禰要對我們做什麼?禰是要來毀掉我們嗎?我知道禰是誰 —— 天主的聖者。”耶穌斥責他說:“安靜!從他身上出去!”不潔之神令他痙攣,高聲從他身上出去了。

在他們的會堂裡,有一人附有不潔之神。我們說:“在他們的會堂裡”是因為這個神聖的地方,已被經師,拉比所佔有,而非以真實的方式,教導天主聖言,而是按照屬人的方式,灌輸人所發明的傳統。

附著在那人身上的不潔之神是什麼呢?在耶穌的時代,人們沒有我們今天所具有的科學。對他們來說,某些疾病,只是疾病。如果有人從樹上掉下來,癱瘓了,他們並不認為,在那裡有惡靈,有魔鬼。相反,如果是某些精神疾病,比如:癲癇,神經症,精神分裂症,由於中暑,經常性患病,他們就說:這就使人做出與健康之人的行為舉止,完全不合拍的壞神,他們說:他們是壞的精神體。他們是怎麼治好他們的呢?自古以來,在所有宗教,他們訴諸於驅魔,儀式,近乎魔幻的手勢,帶有秘術的發音,呼求某位名人的名號。耶穌的驅魔,與那個世界和周遭的環境,完全不同。耶穌從來不用帶有迷信色彩的手勢和秘術,祂出一言,醫治那人。但是,耶穌也討論那被驅逐出去的魔鬼呢?這不是說:魔鬼是存在的;祂是用自己子民的話來說的,使自己的話與常人面對疾病時的心態相同,用他們時代的文化範疇相適應;祂講論惡神和魔鬼,如同他們都這樣說的那樣。

事實上,聖史路加告訴我們,耶穌在醫治伯多祿岳母的時候,祂威脅了熱症,這並不是意味著:祂認為,是魔鬼使人發燒;耶穌只是用人們慣常使用的語言來說的,耶穌也使用這樣的語言。事實上,耶穌的話,能令人痊癒,使人變得有人情味。附著在那人身上的,是不潔之神。當我們論及“精神體”的時候,我們指的是一種力量,一種運動的力量,這種能量,能使人由生入死;它或使人走向生命,或是使人變美的力量,或使人的姿態,具有人性意味,他們就把這樣的精神體說成是純神,出自天主的生命之神。然而,當這個精神體使人作出一些非人道的姿態,他們就把那神說成死神,不潔的靈魂。

在會堂裡,就有一個被死神附著的人。禮儀開始的時候,那死神似乎還沒有進入到那人身上,在會堂裡,他看似很平靜,不打擾任何人,在那裡很安靜;耶穌開始宣講,開始施教的時候,祂就爆發了。這人為什麼會有這樣的反應呢?這人一直聽到的是拉比的教義,他在會堂裡,只能聽到拉比的教義,他一直都是這樣聽的。因此,他保持冷靜,不受這種教義的困擾,但是,當有一人講論天主的方式,不同於拉比的方式,以一種具有權威性方式,並非按照傳統,教導天主聖言,在那人內的魔鬼,就爆發了。

為能明白這話;思考我們今天也能驗證的方式,就已經足夠了。

那自孩提時期,時常聽把天主的形象,內化成義人的人的教導的人,他保持冷靜,直到某人講一種新語言,然後,他就感到,在自己身體裡面,有一個魔鬼,令他尖叫,他頑固的捍衛一直以來,自己信仰中內化的事物。他不知道,他自己附了魔,是魔鬼讓他捍衛這個被妖魔化的,虛假的天主的形象。講話的不是他,而是在他內的魔鬼。

有一個人,他經常聽的講道,是說死刑和發動戰爭 ,都是正當的,接著,有人以福音的名義,用不同的語言講論,那經常聽古老教義的人,立刻作出反應,以捍衛傳統上的認知。

又或者:某個人,自小對教會的認識,就是金字塔形狀的,具有層次結構的教會。在集會期間,這個金字塔的形象被顛覆了。教會是天主子民,教會臨在於天主的子民中間,是由天主子民維持團結融的團體。因此,那些慣常聆聽傳統形象的人,當他們聽到新的形象時,在他們內的魔鬼,就引導他們去捍衛傳統上的教義。

讓我們謹慎一些,他們可以是去教堂的人,可以是屬於熱心團體的人,然而,他們可能附有魔鬼。如果我們不能使自己從這些魔鬼中得到解脫,那使我們獲得自由的,不是具有迷信色彩和驅魔的手勢,而是福音的話,就是基督的話。

讓我們記住:這些魔鬼,往往會自我保護。事實上,這位附魔者說了什麼?“禰是來毀滅我們的。”他說的是複數,因為魔鬼的數量,實在眾多;招致你度非人生活,阻止你真正完全過上健全之人的生活的邪魔勢力,實在眾多。讓我們試著去思考使人的道德墮落,失掉神聖的價值觀,或者失人衝動,惱恨和施暴的力量;他們是死亡的力量,是邪惡的力量。

讓我們思考一下:驅使人的衝動與自己的生活和財產,金錢和支配金錢的欲望聯繫起來,使人享受生活的力量。這就是邪魔的力量。這些魔鬼決定了他們的選擇,他們不是具體的魔鬼,他們是臨在於每個人身上的邪惡勢力,但是,基督的靈魂,比這些消極力量,還要強大。

耶穌做了什麼?祂斥責了魔鬼,祂說:“閉嘴,從他身上出去。”耶穌這樣做,並沒有自造魔法,或採用了某種手勢,祂只是說:“閉嘴,從那人身上出去。”再沒有說什麼。

對我們而言,這是我們想要知道,如何對待那些招致我們走向非人生命的魔鬼的重要資訊,我列出了其中一些:我們不必與他們爭論,想要看看他們是對是錯;因為,如果我們讓自己參與到與他們的對話中,他們就會獲勝,他們會設法說服我們,我們必須把他們留在我們心中。耶穌開始驅魔鬼。

讓我們列出幾個例子:提出美與醜的魔鬼,提出好壞之分的魔鬼,只是,它們不是按照天主的話提出的;那告訴你很美的魔鬼,有千計的盟友,告訴你,你要與其他人的行為和想法相協調,所有人都認為這是正確的。如果你讓它講話,它就是迷惑你,如同創世紀中的古蛇那樣。立刻把它拋棄。把它合上。告訴它,這不是屬於不潔之神的聖殿,而是屬於天主聖神的聖殿,屬人的聖殿。”

另一個例子,使人驕傲的魔鬼,它告訴你,你比別人還要優秀,因為你有良好的技能,這是正確的,因為你算得上是精英,因此,要堅持自己。如果你讓魔鬼發言,你就會愛上它,它會讓你相信,這就是事實,作為一個男人,你受到女人的強迫,使女人佔有主導地位。講話的是撒殫,你卻不知道。伯多祿也不知道,說話的是在他內的魔鬼。他深信自己講的是正確的事,這就是人們慣常思考的方式,而不是天主思考的方式。

讓我們思考一下,判斷一下,在我們的生活中, 一個不潔之神觸動我們的時刻。讓我們意識到 ,有如此眾多的不潔之神,使人死亡之神。一種令你產生怨恨的魔鬼會告訴你,如果有人對你做了一件壞事,他不應當免受懲罰,不然,他就沒有長進。魔鬼會告訴你,直到你看到他受苦,如同他令你受苦一樣,你的心理上,就會留下印記,你必定會自己辯護 …… 不然,你就會陷入抑鬱。如果你如同耶穌所做的那樣,立刻讓他閉嘴,這也意味著,你要謀害他。當然,如果你沒有殺害他(她),但是,疾病奪走了他(她)就會感到高興。你不是這個令你失去人性的魔鬼的住所 …… 要把它趕走,如果你不把它趕走,你的行為,就會回到古時動物世界的行為。這個魔鬼,是非常危險的。它指出的是:對世界和對天主的誤解。懲罰人的天主,被人冒犯的天主,成了嚴厲判官的天主,如果你不道歉,祂就懲罰你的天主。你喜歡這樣的天主,因為他如同你一樣推理。

但是,請記住:是魔鬼向你提出這樣一個虛假天主的形象。不潔之神受到耶穌的威脅時,他就把他撕裂,大聲尖叫起來。附魔之人的反應是劇烈的。祂要告訴我們:不潔之神,決不會平靜的從那人身上出來,它們作出這樣的反應,是因為它們想要保持其統治地位。當耶穌受到指控,被說成與魔王貝爾則步結盟時,耶穌說:人如果不把壯士捆起來,把他扔出那屋,決不能搶奪他的財產,決不能把他的房子洗劫一空。耶穌說,這些不潔之神,很強大,但是,現在來了一個更強的人,就是基督,祂的聖言,祂的聖神。

“不潔之神令人痙攣”。

我們要謹記,人若從這些不潔之神中得到解脫,人的內心就會感到深深的割裂。因為他非常依賴於這種生活方式,一個完人的生活方式,但是,當他依賴于這個狀態時,天主的聖言來到,讓我們記住這樣的割裂 …… 捨棄某些不容于傳統,與福音不符合,能使我們受苦的信仰。

現在,讓我們來聽,那些在場的人的反應:

眾人都感到驚訝,彼此問說:“這是什麼事?一個具有權威的新教導。祂命令不潔之神,它們服從祂。”祂的名聲,傳遍了整個加里肋亞地區。

那些在會堂裡的人,他們見證了藉著耶穌的話所顯的奇跡,都感到震驚,這個震驚,不是害怕危險,這是具有聖經含義的恐懼,他們因見證一個不屬於人的力量所創造的神跡而感到驚訝,這是藉天主的德能所顯的奇跡,因為只有天主的德能,才能戰勝某些魔鬼。

這個訊息,與我們休戚相聯,為今天的我們,非常重要,我們生活的世界,是泯滅人性的魔鬼所統治的世界,甚至在教會內,也有魔鬼迫使人,追求權力、地位,聲望或在經濟上占優。在世界上也是如此:我們也會面對虛偽的謊言。人類的力量,面對這一切時,是無能為力的。或者,當我們看到某個結構,某些看似邪惡的機構,他們令人挨餓,令整個國家受餓。或者面對特定的文化,某些歧視女性,歧視弱者的傳統。

這些魔鬼看似無懈可擊,他們之所以無懈可擊,是因為他們操縱媒體,具有經濟實力。它們看似不可戰勝。我們試圖窮盡我們全部屬人的資源戰勝他們。我們做不到。我們需要天主的德能。這天主的德能,體現在福音內。人不論處於怎樣的文化中,人生活,都是為福音而生活的,我們為福音而造,人聽從福音,福音就進到那人心中,使男人,女人,認識到耶穌是正確的,因為耶穌是出自天主的聖言,祂給我們提供成為正直之人的道路。

我祝大家主日喜樂,一周愉快!

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2024(乙) 常年期第四主日证道

乙年常年期第四主日
福音:马尔谷1:21-28

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐!

上个主日,我们听到耶稣开始祂公开生活的宣告。祂说:“天主的国在这里,悔改并信从福音。”这意味着:旧世界,不公义的世界,暴力和虐待人的世界,已经终结,新的世界,已经开始。

两组兄弟,他们结伴,在加里肋亚海捕鱼,这四人都从贝特赛达(Bethsaida)城而来,这城在加里肋亚海的北面,这四人对耶稣说了是。他们信从了祂,撇下了船,网,他们的父亲,跟随了祂。在他们脑海中,天主国的观念,还不是很清楚。然而,他们给耶稣背书,追随耶稣。至于那些相信耶稣的人,他们就把捕鱼的任务托付给他们,带领他们离开旧的世界,进入天主国。

今天, 这四人,随同耶稣,一起度过了一天。让我们来听,这天从何处开始,都发生了什么:“在这些时日,他们来到葛法翁,在安息日,祂进到了会堂,教导人。人们对祂的教导感到惊讶,因为祂教导他们,如同一个有权威的人,不像那些经师那样。”

安息日,耶稣的小团体,耶稣首批四个门徒开始走动。他们要到哪里去呢?他们要去完成自己的使命,就是渔人的使命,把他们带去旧世界,领他们来到在天主国里的新世界;我们可以想象,他们可能会把网撒在沉浸在罪恶之水的人身上,税吏和罪人,持怀疑态度度生的妇人,腐朽的人,诉诸暴力者,动武者,他们就浸没在直到脖颈之上的罪恶之水中。首先“捕获”的人,应该是这些人。然而,他们要把自己的网,撒在会堂内的圣所,人们在圣所里祈祷,他们在那里听从天主的圣言,善人常去的地方。

他们怎么知道,首先要在哪里,要在会堂里渔人?因为耶稣想要首先想要解救的,是那些在宗教机构里,被灌输错误与天主之间关系的人,按照拉比在会堂里宣讲的教义,他们把天主描述成一个立法者,天主赏赐美物,并赐下美好的诫命,祂观察,并赏赐那些遵循此诫命的人,严厉惩罚那些违背祂诫命的人,祂也许会招致灾难,疾病,瘟疫,耶稣想要把人从这样的教义中解救出来,除非你移除这个天主的肖像,不然,你决不可能参与到新生的天主之国。这就是耶稣开始在会堂里,从圣所教导人的原因。

然而,我们在马尔谷福音中看到耶稣三次进到会堂,祂一进到会堂,在会堂里总会爆发冲突。今天,我们会看到,耶稣使那些在会堂里,使人丧失人性的邪恶势力,起了冲突,在那个会堂里,耶稣医治了一个手瘫痪的人。法利赛人一定会说:这人不遵守安息日,因为我们教导的传统所要求的是:安息日没有一人可以得到医治,因为重要的是:遵守安息日的规矩,而不是在安息日工作。耶稣想要把人带出这样的宗教传统,这样的传统,与天主所关切的,天主对众人的爱相矛盾,耶稣第三次进到会堂,就是在纳匝肋,耶稣在那里被赶了出去,因为在纳匝肋的会堂与他们的宗教传统,休戚相联,不让自己获得自由。

在会堂里教导人的人是谁?他们是经师,是拉比。这个拉比机构,是司祭们在流徙期间建立起来的,由于经师们无需在一个圣殿献祭,因此丧失了重要性。流徙期间人们聚在一起,聆听圣经,会堂就由此诞生,那些诵读圣经并进行解释的,就是经师。即便流徙结束,秩序得以重建,拉比们始终具有重要的地位,因为他们是人们的参照,人们把他们当作灌输教义者,并把他们的话当作天主圣言,予以接纳。他们奉献自己的一生,研究天主的圣言,当他们的年纪达到45岁时,也就是说:当他们年迈的时候,就领受了覆手,与梅瑟的精神共融。这就是他们具有威望的原因。这些拉比的问题是:他们解释天主的圣言,是按照他们自己的理解,他们自己的想法,歪曲了圣言的含义。肋米亚说过:“你们,拉比,你们照你们自己的解释,把上主的法律变成了谎言。”为我们而言,这样的讯息是及时的。我们过基督徒的团体生活,我们听从教义,但是,让我们问问自己,我们何尝不也需要把自己带出这种特定的宗教观,使我们的心思意念,由外邦宗教中天主的肖像,得以净化,外邦宗教的天主肖像,决不是我们看到,天主在耶稣面容之上发显的面容。只有我们走出这样的教义,我们决不会让我们自己进到圣史的教义,我们仍然不让自己完全参与到耶稣提到的新世界的建议中去。

耶稣开始在会堂内发言时,所有人对祂的教导感到惊讶,因为祂的教导,带有权威。带有权威的教导,是什么意思呢?纯朴和诚挚的人立刻意识到,这是表达某种特定的,天主的讯息;人们认为:祂是以天主之名发言的先知,同样的事情,也发生在会堂里,他们发现,在拉比的教义与新颖的天主圣言之间,存在差异,耶稣的话具有挑衅的含义,具有刺激性,祂决不会让事物保持原样。另一方面,拉比的话,让一切变得安静,没有使任何人感到困扰。事实上,你们可以立刻看到结论:两种教义的不同之处。

当耶稣开始在会堂内发言,发生了某些不同寻常的事;祂的话,祂的讯息,发生了效力,引发了神迹。在今天的福音经文中,我们会听到耶稣在会堂内带来医治的故事,我们要把这一段当作比喻来读。耶稣想要让我们明白,当祂来到的时候,当祂的福音到来的时候,这个世界会发生什么。

神奇的事情,常常发生。让我们来听:

“在会堂里,有一人附有不洁之神;他喊说:“纳匝肋人耶稣,祢要对我们做什么?祢是要来毁掉我们吗?我知道祢是谁 —— 天主的圣者。”耶稣斥责他说:“安静!从他身上出去!”不洁之神令他痉挛,高声从他身上出去了。

在他们的会堂里,有一人附有不洁之神。我们说:“在他们的会堂里”是因为这个神圣的地方,已被经师,拉比所占有,而非以真实的方式,教导天主圣言,而是按照属人的方式,灌输人所发明的传统。

附着在那人身上的不洁之神是什么呢?在耶稣的时代,人们没有我们今天所具有的科学。对他们来说,某些疾病,只是疾病。如果有人从树上掉下来,瘫痪了,他们并不认为,在那里有恶灵,有魔鬼。相反,如果是某些精神疾病,比如:癫痫,神经症,精神分裂症,由于中暑,经常性患病,他们就说:这就使人做出与健康之人的行为举止,完全不合拍的坏神,他们说:他们是坏的精神体。他们是怎么治好他们的呢?自古以来,在所有宗教,他们诉诸于驱魔,仪式,近乎魔幻的手势,带有秘术的发音,呼求某位名人的名号。耶稣的驱魔,与那个世界和周遭的环境,完全不同。耶稣从来不用带有迷信色彩的手势和秘术,祂出一言,医治那人。但是,耶稣也讨论那被驱逐出去的魔鬼呢?这不是说:魔鬼是存在的;祂是用自己子民的话来说的,使自己的话与常人面对疾病时的心态相同,用他们时代的文化范畴相适应;祂讲论恶神和魔鬼,如同他们都这样说的那样。

事实上,圣史路加告诉我们,耶稣在医治伯多禄岳母的时候,祂威胁了热症,这并不是意味着:祂认为,是魔鬼使人发烧;耶稣只是用人们惯常使用的语言来说的,耶稣也使用这样的语言。事实上,耶稣的话,能令人痊愈,使人变得有人情味。附着在那人身上的,是不洁之神。当我们论及“精神体”的时候,我们指的是一种力量,一种运动的力量,这种能量,能使人由生入死;它或使人走向生命,或是使人变美的力量,或使人的姿态,具有人性意味,他们就把这样的精神体说成是纯神,出自天主的生命之神。然而,当这个精神体使人作出一些非人道的姿态,他们就把那神说成死神,不洁的灵魂。

在会堂里,就有一个被死神附着的人。礼仪开始的时候,那死神似乎还没有进入到那人身上,在会堂里,他看似很平静,不打扰任何人,在那里很安静;耶稣开始宣讲,开始施教的时候,祂就爆发了。这人为什么会有这样的反应呢?这人一直听到的是拉比的教义,他在会堂里,只能听到拉比的教义,他一直都是这样听的。因此,他保持冷静,不受这种教义的困扰,但是,当有一人讲论天主的方式,不同于拉比的方式,以一种具有权威性方式,并非按照传统,教导天主圣言,在那人内的魔鬼,就爆发了。

为能明白这话;思考我们今天也能验证的方式,就已经足够了。

那自孩提时期,时常听把天主的形象,内化成义人的人的教导的人,他保持冷静,直到某人讲一种新语言,然后,他就感到,在自己身体里面,有一个魔鬼,令他尖叫,他顽固的捍卫一直以来,自己信仰中内化的事物。他不知道,他自己附了魔,是魔鬼让他捍卫这个被妖魔化的,虚假的天主的形象。讲话的不是他,而是在他内的魔鬼。

有一个人,他经常听的讲道,是说死刑和发动战争 ,都是正当的,接着,有人以福音的名义,用不同的语言讲论,那经常听古老教义的人,立刻作出反应,以捍卫传统上的认知。

又或者:某个人,自小对教会的认识,就是金字塔形状的,具有层次结构的教会。在集会期间,这个金字塔的形象被颠覆了。教会是天主子民,教会临在于天主的子民中间,是由天主子民维持团结融的团体。因此,那些惯常聆听传统形象的人,当他们听到新的形象时,在他们内的魔鬼,就引导他们去捍卫传统上的教义。

让我们谨慎一些,他们可以是去教堂的人,可以是属于热心团体的人,然而,他们可能附有魔鬼。如果我们不能使自己从这些魔鬼中得到解脱,那使我们获得自由的,不是具有迷信色彩和驱魔的手势,而是福音的话,就是基督的话。

让我们记住:这些魔鬼,往往会自我保护。事实上,这位附魔者说了什么?“祢是来毁灭我们的。”他说的是复数,因为魔鬼的数量,实在众多;招致你度非人生活,阻止你真正完全过上健全之人的生活的邪魔势力,实在众多。让我们试着去思考使人的道德堕落,失掉神圣的价值观,或者失人冲动,恼恨和施暴的力量;他们是死亡的力量,是邪恶的力量。

让我们思考一下:驱使人的冲动与自己的生活和财产,金钱和支配金钱的欲望联系起来,使人享受生活的力量。这就是邪魔的力量。这些魔鬼决定了他们的选择,他们不是具体的魔鬼,他们是临在于每个人身上的邪恶势力,但是,基督的灵魂,比这些消极力量,还要强大。

耶稣做了什么?祂斥责了魔鬼,祂说:“闭嘴,从他身上出去。”耶稣这样做,并没有自造魔法,或采用了某种手势,祂只是说:“闭嘴,从那人身上出去。”再没有说什么。

对我们而言,这是我们想要知道,如何对待那些招致我们走向非人生命的魔鬼的重要信息,我列出了其中一些:我们不必与他们争论,想要看看他们是对是错;因为,如果我们让自己参与到与他们的对话中,他们就会获胜,他们会设法说服我们,我们必须把他们留在我们心中。耶稣开始驱魔鬼。

让我们列出几个例子:提出美与丑的魔鬼,提出好坏之分的魔鬼,只是,它们不是按照天主的话提出的;那告诉你很美的魔鬼,有千计的盟友,告诉你,你要与其他人的行为和想法相协调,所有人都认为这是正确的。如果你让它讲话,它就是迷惑你,如同创世纪中的古蛇那样。立刻把它抛弃。把它合上。告诉它,这不是属于不洁之神的圣殿,而是属于天主圣神的圣殿,属人的圣殿。”

另一个例子,使人骄傲的魔鬼,它告诉你,你比别人还要优秀,因为你有良好的技能,这是正确的,因为你算得上是精英,因此,要坚持自己。如果你让魔鬼发言,你就会爱上它,它会让你相信,这就是事实,作为一个男人,你受到女人的强迫,使女人占有主导地位。讲话的是撒殚,你却不知道。伯多禄也不知道,说话的是在他内的魔鬼。他深信自己讲的是正确的事,这就是人们惯常思考的方式,而不是天主思考的方式。

让我们思考一下,判断一下,在我们的生活中, 一个不洁之神触动我们的时刻。让我们意识到 ,有如此众多的不洁之神,使人死亡之神。一种令你产生怨恨的魔鬼会告诉你,如果有人对你做了一件坏事,他不应当免受惩罚,不然,他就没有长进。魔鬼会告诉你,直到你看到他受苦,如同他令你受苦一样,你的心理上,就会留下印记,你必定会自己辩护 …… 不然,你就会陷入抑郁。如果你如同耶稣所做的那样,立刻让他闭嘴,这也意味着,你要谋害他。当然,如果你没有杀害他(她),但是,疾病夺走了他(她)就会感到高兴。你不是这个令你失去人性的魔鬼的住所 …… 要把它赶走,如果你不把它赶走,你的行为,就会回到古时动物世界的行为。这个魔鬼,是非常危险的。它指出的是:对世界和对天主的误解。惩罚人的天主,被人冒犯的天主,成了严厉判官的天主,如果你不道歉,祂就惩罚你的天主。你喜欢这样的天主,因为他如同你一样推理。

但是,请记住:是魔鬼向你提出这样一个虚假天主的形象。不洁之神受到耶稣的威胁时,他就把他撕裂,大声尖叫起来。附魔之人的反应是剧烈的。祂要告诉我们:不洁之神,决不会平静的从那人身上出来,它们作出这样的反应,是因为它们想要保持其统治地位。当耶稣受到指控,被说成与魔王贝尔则步结盟时,耶稣说:人如果不把壮士捆起来,把他扔出那屋,决不能抢夺他的财产,决不能把他的房子洗劫一空。耶稣说,这些不洁之神,很强大,但是,现在来了一个更强的人,就是基督,祂的圣言,祂的圣神。

“不洁之神令人痉挛”。

我们要谨记,人若从这些不洁之神中得到解脱,人的内心就会感到深深的割裂。因为他非常依赖于这种生活方式,一个完人的生活方式,但是,当他依赖于这个状态时,天主的圣言来到,让我们记住这样的割裂 …… 舍弃某些不容于传统,与福音不符合,能使我们受苦的信仰。

现在,让我们来听,那些在场的人的反应:

众人都感到惊讶,彼此问说:“这是什么事?一个具有权威的新教导。祂命令不洁之神,它们服从祂。”祂的名声,传遍了整个加里肋亚地区。

那些在会堂里的人,他们见证了藉着耶稣的话所显的奇迹,都感到震惊,这个震惊,不是害怕危险,这是具有圣经含义的恐惧,他们因见证一个不属于人的力量所创造的神迹而感到惊讶,这是藉天主的德能所显的奇迹,因为只有天主的德能,才能战胜某些魔鬼。

这个讯息,与我们休戚相联,为今天的我们,非常重要,我们生活的世界,是泯灭人性的魔鬼所统治的世界,甚至在教会内,也有魔鬼迫使人,追求权力、地位,声望或在经济上占优。在世界上也是如此:我们也会面对虚伪的谎言。人类的力量,面对这一切时,是无能为力的。或者,当我们看到某个结构,某些看似邪恶的机构,他们令人挨饿,令整个国家受饿。或者面对特定的文化,某些歧视女性,歧视弱者的传统。

这些魔鬼看似无懈可击,他们之所以无懈可击,是因为他们操纵媒体,具有经济实力。它们看似不可战胜。我们试图穷尽我们全部属人的资源战胜他们。我们做不到。我们需要天主的德能。这天主的德能,体现在福音内。人不论处于怎样的文化中,人生活,都是为福音而生活的,我们为福音而造,人听从福音,福音就进到那人心中,使男人,女人,认识到耶稣是正确的,因为耶稣是出自天主的圣言,祂给我们提供成为正直之人的道路。

我祝大家主日喜乐,一周愉快!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三主日:嘿,耶穌正在招募!雀躍嗎?

嘿,耶穌正在招募!雀躍嗎?
福音:谷1:14-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音講述了門徒們的蒙召。耶穌開始工作的時候,祂意識到:祂的使命,絕非單獨一人能完成的。祂招募了一個團隊。祂召叫了那些在工作中的人,給了他們一個新的夢想,一個新的目標。至論西滿和安德肋,祂給了他們捕人的夢想,而非捕魚的夢想。他們離開了自己的行業,跟隨了祂。肋未(Levi)原是受人輕看的反國家主義者(antinational),他得到了尊嚴和目標。他們永遠皈依了嗎?他們失望嗎?對他們的傳記進行詳細調查,會使我們明白,他們是何其喜樂,又是如何怠於他們的使命。

在增餅時,門徒們變得逐漸突出,他們也想要立耶穌為王(參看:若6:15)他們被派去實習他們的宣講職份時,他們也報告了成功(參看:路10:17)他們甚至會因惡靈服從他們而歡喜。在祂最後一次去耶路撒冷的旅途中,他們也謀劃耶穌為王的時候,他們會在耶穌的職份中,擔任什麼樣的職份(參看:路22:24)他們也感覺歡喜,因為他們發現自己正處於耶穌的核心圈中,他們直接得到比喻和天國奧秘的解釋。當他們詢求自己的報酬時,聽到耶穌說,他們在來世必會得到他們的報酬(參看:穀10:30),他們的精神,仍然是飽滿的。

當他們不能趕走魔鬼的時候,也受人嘲笑(參看:瑪17:19)面對洶湧的大海時,他們也感到害怕。他們失去認出耶穌的視覺。耶穌被捕的時候,有人背叛祂,有人否認祂,還有人跑得遠遠的。他們正在分散,有些人已經回到過去從事的行業中。特別是伯多祿,他被賦予的夢想是“成為漁人的漁夫”,他要成為被用來建立教會的磐石,他要第一個重操舊業的門徒,他說:“我要去打魚”(參看:若21:3)其餘的人也紛紛效仿。

值得注意的是:在這些成功和失敗的故事中,耶穌沒有試圖用更高效,更勇敢無畏的人取代他們。祂繼續相信他們!當他們步履蹣跚的時候,祂就給他們上一堂愛的課程。當他們所走的道路,與天主的計畫相反時,祂就會溫柔的把他們領回來,有時候,祂會帶有同情的目光,有時候,祂會略微斥責他們。

令人感到驚訝的是:耶穌為這個全球性的項目所打下的,是一個微弱的基礎。但是,耶穌常是正確的。祂揀選了可以使王國不斷增長的人。當祂需要更多人手時,祂就會為了那個狀況,召叫亟需的人。祂召叫斯德望成為首位殉道者,祂召叫保祿在羅馬帝國內,廣泛傳播這個國度的種子。

直到今天,祂仍然不斷召叫人們參與到祂的王國計畫。當祂招募的時候,沒有改變我們;而是讓我們逐漸發現祂,對祂感到著迷,進而皈依並宣講祂,甚至,有人為了祂交出了自己的生命。伯多祿原先感到害怕,以後,他對復活的救主感到著迷,為了祂,交出了自己的生命!耶穌似乎對候選人不具備資格,並不在意。所有人都是天主的兒女,所有人都有資格進入祂的王國。對於那些追隨祂的人,祂溫柔的使他們陶醉在祂美麗的愛情中。

祂召叫所有人,但是,許多人不願意撇下自己的產業和證券來跟隨基督。

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乙年常年期第三主日:嘿,耶稣正在招募!雀跃吗?

嘿,耶稣正在招募!雀跃吗?
福音:谷1:14-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音讲述了门徒们的蒙召。耶稣开始工作的时候,祂意识到:祂的使命,绝非单独一人能完成的。祂招募了一个团队。祂召叫了那些在工作中的人,给了他们一个新的梦想,一个新的目标。至论西满和安德肋,祂给了他们捕人的梦想,而非捕鱼的梦想。他们离开了自己的行业,跟随了祂。肋未(Levi)原是受人轻看的反国家主义者(antinational),他得到了尊严和目标。他们永远皈依了吗?他们失望吗?对他们的传记进行详细调查,会使我们明白,他们是何其喜乐,又是如何怠于他们的使命。

在增饼时,门徒们变得逐渐突出,他们也想要立耶稣为王(参看:若6:15)他们被派去实习他们的宣讲职份时,他们也报告了成功(参看:路10:17)他们甚至会因恶灵服从他们而欢喜。在祂最后一次去耶路撒冷的旅途中,他们也谋划耶稣为王的时候,他们会在耶稣的职份中,担任什么样的职份(参看:路22:24)他们也感觉欢喜,因为他们发现自己正处于耶稣的核心圈中,他们直接得到比喻和天国奥秘的解释。当他们询求自己的报酬时,听到耶稣说,他们在来世必会得到他们的报酬(参看:谷10:30),他们的精神,仍然是饱满的。

当他们不能赶走魔鬼的时候,也受人嘲笑(参看:玛17:19)面对汹涌的大海时,他们也感到害怕。他们失去认出耶稣的视觉。耶稣被捕的时候,有人背叛祂,有人否认祂,还有人跑得远远的。他们正在分散,有些人已经回到过去从事的行业中。特别是伯多禄,他被赋予的梦想是“成为渔人的渔夫”,他要成为被用来建立教会的磐石,他要第一个重操旧业的门徒,他说:“我要去打鱼”(参看:若21:3)其余的人也纷纷效仿。

值得注意的是:在这些成功和失败的故事中,耶稣没有试图用更高效,更勇敢无畏的人取代他们。祂继续相信他们!当他们步履蹒跚的时候,祂就给他们上一堂爱的课程。当他们所走的道路,与天主的计划相反时,祂就会温柔的把他们领回来,有时候,祂会带有同情的目光,有时候,祂会略微斥责他们。

令人感到惊讶的是:耶稣为这个全球性的项目所打下的,是一个微弱的基础。但是,耶稣常是正确的。祂拣选了可以使王国不断增长的人。当祂需要更多人手时,祂就会为了那个状况,召叫亟需的人。祂召叫斯德望成为首位殉道者,祂召叫保禄在罗马帝国内,广泛传播这个国度的种子。

直到今天,祂仍然不断召叫人们参与到祂的王国计划。当祂招募的时候,没有改变我们;而是让我们逐渐发现祂,对祂感到着迷,进而皈依并宣讲祂,甚至,有人为了祂交出了自己的生命。伯多禄原先感到害怕,以后,他对复活的救主感到着迷,为了祂,交出了自己的生命!耶稣似乎对候选人不具备资格,并不在意。所有人都是天主的儿女,所有人都有资格进入祂的王国。对于那些追随祂的人,祂温柔的使他们陶醉在祂美丽的爱情中。

祂召叫所有人,但是,许多人不愿意撇下自己的产业和证券来跟随基督。

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Homily for 3rd Sunday in Ordinary Time (Year B)


Hey, Jesus is Recruiting! Jumping in?
Mark 1:14-20


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau


Today’s gospel narrates the call of the disciples. As he begins his ministry, Jesus is aware that his mission is not one to be done alone. He recruits a team. He calls people who were in their work and gives them a new dream and a new purpose. To Simon and Andrew, he gives a dream of catching people instead of fish. They leave their trade and follow him. Levi was a despised antinational. He is given a dignity and a purpose. Was their conversion permanent? Did they get disappointed? A close biographical survey of these disciples would take us to understanding how they rejoiced and failed in their mission.

At the time of the multiplication of the bread, the disciples grew into such prominence that they too wanted to make Jesus a king (John 6:15). They were apprenticed and sent on internship in the preaching ministry, and they reported success (Luke 10:17). They rejoiced when even evil spirits obeyed them. On his final journey to Jerusalem, they also hatched plans on who would take what positions in the ministry of Jesus when he became king (Luke 22:24). They also rejoiced when they found that they were the closest circle of Jesus to whom the meaning of the parables and the mysteries of the Kingdom were explained intimately. When they inquired about their remuneration, they were still in good spirits to hear that they would get their remuneration in the next world (Mark 10:30).

They also got ridiculed when they were not able to cast the evil spirits (Matthew 17:19). They were scared when they could not face the turbulent sea. They had even lost their visions to recognize Jesus. One betrayed him, another denied him, and others ran away when Jesus was arrested. They were dispersing and some going back to their old trade. Peter, who was particularly given a dream to become a “fisher of people,” and be the rock on which to build the Church, would be the very first to return to his old trade and say, “I am going fishing” (John 21:3). The rest of the bunch followed suit.

What is remarkable in all these stories of successes and failures is that Jesus did not try to replace them with more efficient ones or courageous ones. He just kept trusting them! He taught them a loving lesson whenever they faltered. When they were taking roads contrary to divine plans, he brought them back gently sometimes with a compassionate look, and sometimes with a mild reprimand.

It is surprising to note that for a global project Jesus appears to be making a weak foundation. But Jesus was always right. He chose people through whom the Kingdom could grow. When he would need more hands, he would call people needed for the situation. He calls Stephen to be the first martyr, while Paul is called to spread the seeds of the kingdom far and wide in the Roman empire.

He keeps calling people to be part of his Kingdom project, even today. He does not change us when he recruits, rather he lets us discover him gradually, and the fascination for him to get into a conversion to proclaim him and even give one’s life for him. Peter who was afraid and timid would later get fascinated by the risen Christ and offer his life for him! Jesus does not seem concerned about the ineligibility of the candidates. All are children of God and everyone is eligible for his Kingdom. Those who follow him he gently enchants to the beauty of his love.

He calls all, but many are unwilling to leave their trade and security to follow Christ.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

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