标签： 主日证道

乙年四旬期第一主日
谷1:12-15
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

耶穌受誘惑是福音中最著名的一頁。那些不常來到教會的人，他們也聽說過耶穌受到誘惑，就是有關要耶穌把石頭變成餅，有關耶穌被魔鬼帶到一座很高的山上，魔鬼使祂看到世上的列邦；有關於耶穌受到邀請，要祂從聖殿頂上跳下去的故事。這些誘惑，非常奇怪，與我們所受的誘惑，非常不同。

當然，這個不是按照編年文體寫成的，而是我們在瑪竇和路加福音中找到的三個比喻。它們是初期基督徒團體使用的圖像。這些圖像，為他們，並為我們而言，是非常令人快慰的事實：耶穌真是我們的兄弟，祂必須面對生活中的各種試探，就是我們必須面對的各種試探。耶穌也有痛苦的時刻，也有歡喜的時刻。你可以從生活中的各種狀況下，變得成熟，或變得墮落。你可以從痛苦的考驗中被擊潰，變得沒有人性。痛苦甚至可以令你褻瀆天主，失去信心。但是，你也可以被成功擊潰，成功能使你失去理智，使你忘記天主和你的兄弟。這就是致希伯來人書的作者所說的那樣：耶穌的一生，經驗到各種境遇，我們也必須與這些境遇作鬥爭。所不同的只有一個：祂從未被擊潰；祂除了沒有罪以外，在一切事上與我們相似，

有時候，我們不像天主的兒女，我們不聽從在我們內的聖神，而是隨從我們內裡的私欲偏情。在另一方面，祂對自己天主子的身份，忠信不欺。這就是為何，聖道禮儀在每年四旬期開始向我們展示祂生活方式的原因。

耶穌一生中經歷過的全部時刻：歡喜，悲傷的時刻，被人接受的時刻，被人拒絕的時刻：就是被祂所愛之人拒絕，遭人背叛的時刻。今年給我們提供的是：聖史馬爾谷提供的耶穌受試探的版本，然而，這個版本，並沒有如同瑪竇福音和路加福音那樣，給出三個比喻，而只是兩節經文，我們可以從中找到聖經的圖像，我們必須明白這些圖像，才能理解聖史想要傳遞給我們的資訊，才能理解聖史向我們表示的：耶穌在生活中是如何經驗試探的。

讓我們來聽：

“祂領受了洗者若翰的洗禮以後，聖神立刻驅使祂出去，來到曠野，祂四十天之久，留在曠野，受撒殫的試探。祂在野獸中間，有天使服事祂。”

把耶穌驅趕到曠野的，正是耶穌在領受洗禮時，在耶穌內安息的聖神。

施洗者也住在曠野中，宣導度苦修生活的昆蘭（Qumram）會士也住在那裡，他們如同所有如此簡樸度生的人一樣，認真按照全部《托拉》（Torah）度生，耶穌可能也生活在他們中間，祂會發費一些時刻，在獨處的時刻，在靜默中反思祂將要作出的選擇。當然，這是耶穌與祂的聖父對話的時刻，在曠野中靜默的時刻，祂做出選擇，開始祂公開生活的時刻。這不只僅僅是為了追憶耶穌在沙漠中度過的時光：反思，祈禱。馬爾谷聖史提到沙漠，不只是因為這個原因。

為那些熟悉聖經的人而言，沙漠會使人立刻想到以色列人出穀，走向福地的旅途，那時候，天主試探了他們，使他們內裡的信德成熟，教導他們，首先要使必需品得到滿足。在曠野中，沒有多餘的東西。水就是水，而不是可口可樂。麵包就是麵包，而不是餅乾 …… 只有生活所必需的。在曠野中，上主藉著瑪納教導自己的子民，邀請他們不要囤積。在曠野中，沒有一人能囤積貨物。每人都必須只靠必需品生活。他要把自己的全部財產扛在肩上。世界不屬於他，當他邁出一步時，他所留下的，不再是他自己的了，而是留給別人的。這就是天主讓自己的子民穿過沙漠時，祂想要實現的，祂想要給他們證明；瑪納是不能囤積的，凡認為瑪納是可以囤積的，第二天，他就會發現，瑪納與蛆蟲同在。水也是如此：你要相信天主，天主決不會讓你缺乏為生活所需要的一切。

耶穌進到曠野，在那裡停留了四十天。這是聖史馬爾谷給出的清晰細節，意圖給這段耶穌在曠野中度過的時期賦予象徵含義。在聖經中，數字40所代表的是一整代人；凡從埃及出谷的人，都死在曠野中。因此，數字40是人一生的時間，現在，我們對馬爾谷想要我們理解的，很清楚。耶穌在曠野裡的四十天，就是祂一生的日子；祂不得不如同我們一樣，同樣面對考驗的生活。耶穌受洗後進入曠野，開始走向自己聖父家的出穀之旅。祂在這個曠野與撒殫鬥爭，這個鬥爭，一直持續到直到祂走出這片曠野，在祂死的那一刻。

現在，我們對在這個曠野發生的事情感興趣。這正是發生在我們每人身上的事情。耶穌受到試探，祂受到了誘惑。讓我們留意這個動詞“to tempt”這聽上去好似有設置陷阱，設下圈套，使人誆騙，使人誤入歧途的意思。如果是這個意思，這對那領耶穌來到曠野的聖神，想要看看祂是否會誤入歧途的聖神而言，是不恰當的。不，在希臘文中，動詞’πειραζόμενος’ – ‘peirazómenos’ 不是指煽動人作惡，而是去經歷我們在生活中必須面對的考驗。事實上，聖經經常說，天主使人受到誘惑，也就是說：祂考驗那些忠信於祂的人，不是要煽動人作惡，而是要使他們落入危險之中，就連義人也必須面對這些考驗。這就是一人被迫做出決定的時刻，人也會犯錯，但是，人無法逃避這些考驗。如果他們如同相似他們生活的耶穌一樣度生，這些試探，就會使我們的信仰更為堅定和成熟的有利時機。它們會使我們成長，淨化我們。它們會加強我們對天主的依戀。

事實上，耶穌也經過我們的曠野，使我們非常接近祂，使我們在祂身邊。我在開頭引述的致希伯來人書講述了另一件非常美妙的事，書中記載：因耶穌所受的苦難，祂知道，常相信天主，何其艱難，這就是祂理解我們的脆弱和軟弱的原因。

此外，在致希伯來人書中，還有一句美麗的話：“祂不以稱我們為兄弟感到羞恥。”耶穌在自己的出穀，在自己的曠野中，遇到了一些人物，特別是馬爾谷所引用的三個人物。當然，它們是聖經中的圖像，我們要理解它們的意義和訊息。這是祂遇到的三個人物：撒殫，野獸，以及祂遇到的天使。

這三個人物是誰？撒殫，它代表的是誰呢？舊約中，撒殫一詞出現在33次，這是一個普通的名字，而非一個專有名詞。撒殫指的是一切妨礙（天主）行徑的事， 一切相反某種生活方式的事情。撒殫的意思是：敵人，就是反對天主旨意的人。這個撒殫是誰呢？這撒殫真是肉體的衝動，這會導致做出相反聖神決定的事情 ……　這就是撒殫。世界的邏輯也是如此。這個邏輯促使你總想著自己，對別人不感興趣，做你喜歡做的事情。這就是撒殫的衝動，撒殫也是促使人做不道德行為的機構。資助違背人類福祉的專案，撒殫也是傳播毒品，色情的組織；他們反對福音，阻礙那些想要追隨基督之人的道路。伯多祿就是撒殫的化身，耶穌對他們說：你們是撒殫，因為你們隨從的是人的理性，你們反對天主。這是耶穌一生遇到過的全部撒殫，祂總是打敗他們。

同樣，我們也必須面對這些撒殫，我們必須很好的認識它們，以免我們被誤引入歧途。這就是為什麼教會在四旬期開始時，希望我們思考：耶穌如何在曠野中生活40天的原因。

在曠野中，祂還遇到野獸。有些人把這解釋成一幅與耶穌一起回到人間樂園的圖像：野獸被馴服，與羔羊和狼共處 …… 不，這不是馬爾谷聖史加給野獸的含義。這指的是達尼爾書中，令人印象深刻的一頁。這位先知想像自己生活在巴比倫，拿步高（Nebuchadnezzar）為王時期。這拿步高（Nebuchadnezzar）王，就是毀掉耶路撒冷城的人。在達尼爾先知書第7章，達尼爾提到一個自己看見過的，戲劇性的神視：他看到四隻可怕的野獸從海中出來。這就是達尼爾書的作者用來描述在這個世界將要繼承的王國的圖像。這個王國，是基於武力，暴力，偉大，勇毅的王國，這個王國，擁有支配和宰製弱者的勇力，它們的行為方式，都是一樣的。這些野獸是什麼呢？首先，獅子，巴比倫人的象徵，巴比倫人是一個嗜血的民族，他們把以色列人趕到巴比倫。接著，來了一隻比先前更強壯的動物：熊。他們就是瑪待人（Medes）豹子隨那熊而來。它開始統治 …… 波斯人開始遍及整個中東，他們一路來到希臘。有一隻野獸，在那豹子以後來到，比先前的更可怕，沒有定義，但很可怕，把一切都踏於足下，這就是亞歷山大大帝。這就是建立在武力基礎之上的世界權勢。

野獸的王國，如何終結呢？上主註定要派遣一隻羔羊而來，然而，這是唯一使人明白他們是野獸的方法，祂使人面對一個真正的人，如同一隻羔羊那樣行事的真人。耶穌想要開始這個新世界，當然，祂必須面對野獸，祂得到最壞的結果：羔羊註定要與野獸在一起。耶穌面對的野獸是什麼？就是那些想要使舊世界永存的人。我們非常瞭解他們。他們是掌握政權者，他們掌控經濟和宗教，撒杜賽人，公議會，大司祭，精神領袖，經師。他們自誇自己祈禱良久，吞噬了寡婦的家產。法利賽人宣講天主的面容，他們把天主的面容，描述成復仇者和罪人的敵人。這一切都屬於舊世界，耶穌在自己的曠野中40天，祂必須與這些野獸相處。

聖史想要警告他的門徒；他告訴他們：“你們也會如同救主一樣，遇到遵循舊世界邏輯的野獸。你們也必須如同救主一樣，面對這些野獸，耶穌面對這些野獸時，並沒有逃跑。”掌控經濟的人，他們就是剝削者，迫使人們生活在苦難中。基督的門徒，並不接受這些掌權者，因為他們是野獸。使人犯罪，令人瘋狂的思想，就是舊世界的野獸：宗教狂熱主義，原教旨主義，種族主義，都是令人生畏的力量。利用權柄，對與基督在一起的門徒進行施壓的，就是這些野獸，野獸使他們不得安寧。祂並不惱恨這些人，只是希望他們意識到：他們不是人，而是野獸。

第三個人物：耶穌在自己的曠野中生活的40天內，祂不僅遇到野獸，而且也遇到天使。天使在聖經中多次出現。但是，他們必須用聖經語言來理解。天使在舊約中提到213次，在新約中提到104次。天使不一定是精神體：天使指的是所有人的中保，救人的中保，愛的中保，溫柔天主的中保。梅瑟被稱作天使，施洗者若翰也是如此，正如馬爾谷福音開篇的時候，稱呼他的那樣。在舊約中，先知就是天使，他們就是所有與天主計畫合作的人。

耶穌在祂的40天裡遇到了野獸，也遇到了在祂身邊的天使。讓我們試圖找出他們：我們對他們非常瞭解。天使定然是祂的雙親，分享祂生活建議，致力於服務新世界的門徒，就是天使；路加聖史在路加福音第8章開頭提及許多婦女。其中還提到她們中間一些人的名字，她們在耶穌的公開生活中幫助祂，站在祂身旁，在祂的救贖工程中，通過與祂協作，以此來服事祂。直到今天，還有許多天使；我們知道，上主把他們安排在我們每人身旁。

因此，讓我們留意，問問自己：我真是天使嗎？我是否與基督的計畫合作，我是否分享祂的選擇，容許自己吸收祂福音的邏輯？在我領受洗禮的時候，我是否把我對祂的依戀，當作誆騙祂的事實，當然，在我生命中的許多時刻，我遵循的是野獸和世界邏輯。這些是我必須自問的問題。

現在，讓我們來聽，耶穌開始祂的公開生活時，祂做了什麼：“若翰被捕以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音：時期已滿，天主的國臨近了。悔改，信從福音。”

施洗者被捕，他的使命終結，現在，他得到了解脫。耶穌入場，在祂開始公開生活的地方，使人知道自己。祂沒有回到納匝肋，因為耶穌非常瞭解自己的同鄉，祂知道他們是純樸的人，也是很好的人，但是，他們固守自己的傳統，他們固守自己本有的宗教信仰。耶穌不可能向他們介紹祂給世界帶來的新鮮感：一種與天主的新關係，與人相處的新關係，一種具有顛覆性的參照點，一種具有顛覆性的選項。祂也不去耶路撒冷，因為那些宗教權威，沒有一個是相信祂的。他們知道了一切，他們認為自己與天主同在，不想任何改變。因為正是他們宣講教義，他們宣告：如果有人介紹的新事物，與他們教導的相反，他們就指控他們是異教者。

耶穌選擇到加里肋亞海邊，加里肋亞人被耶路撒冷和猶太人所輕看，耶路撒冷和猶太人把他們看作是一個不潔的民族，變得卑鄙的人。也因為在西元前8世紀，亞述人（Assyrians）來到，毀掉那地方，驅逐了大批居民，輸入了外邦人，因此，加里肋亞是混雜的民族。他們也有自己的宗教信仰，他們不如在耶路撒冷的猶太人那樣純潔。這就是耶穌選擇開始祂公開生活的地方。祂會在湖邊遇到漁夫，祂要召叫他們跟隨祂，他們要到葛法翁的稅關，遇到肋未。祂要與稅吏成為朋友，祂要受邀，與他們同席。

為那些被邊緣化的人而言，耶穌定有從天主而來的，令他們喜樂和盼望的資訊。最重要的是：這個消息為納匝肋的居民，以及在耶路撒冷的宗教領袖而言是可恥的。如果祂開始在納匝肋或在猶大地宣講這訊息，他們就會把祂認定為異教徒。

祂是怎樣開始宣講的呢？祂說：時期已滿，準備的時刻已經結束，世界和歷史的新時代已經開始。然後，祂繼續說：“天主的國在這裡，它已經來到。”祂沒有解釋這個天主之國，因為所有人都期待它。以色列子民，450年以來，除了一個或另一個做得很好的國王以外，都曾經驗到一段悲慘的君主統治的經驗，但是，聖經提到，所有統治以色列人對以色列的統治方式是災難性的，因為他們不相信天主，不聽從先知，使百姓滅亡。

在舊約中，先知宣告天主國的來臨。出穀記說：“上主必要為王，直到永遠。”天主在厄則克耳先知書中說：“我要用大能的手統治你們。”這是天主的恩許：“總有一天，我要把這百姓的歷史掌握在手中。”天主的政府，不改變宗教行為，它改變歷史，使生活方式發生改變。天主來為王時，祂完全改變思考方式，評估方式，推理的方法。祂改變了人際關係，家庭內的關係，與金錢的關係。祂改變了一切。以前，在舊的王國，治權是參照點，現在，它發生了改變；它宣告天主的國已經來到。當我們想到耶穌在世時的統治者，我們發現，提比留（Tiberius）甚至更早以前，耶穌出生的時候，奧古斯督（Augustus）王朝。誰會被算做這王國的子民？就是謙卑之人，溫順之人，純樸之人，算不上什麼的僕人。那被算作這王國的子民的，就是有權統治的人，因為這個王國，是野獸的王國。現在，祂說：“進到天主的國度，一切都顛倒了。謙卑，善良，溫柔，溫順，公義，真誠，忠誠之人，才是最有價值的，而不是統治者。

這天主的國，透過耶穌的人格，出現在世界，因為耶穌已經被新的價值觀所觸動，這些價值觀，與舊世界認為有效的價值觀完全相反。耶穌受天主旨意的觸動，天主的旨意，就是已經存留在祂內的新世界。耶穌並沒有被奪權的意志所觸動，耶穌也沒有為施行統治，累積金錢，想要使人留意而所動，祂不懼怕祂的對手。祂為天主的旨意所觸動，被祂完全擁有的天主性的生命所觸動。因此，在這裡的王國，是以耶穌之名，臨現於世界。

現在，耶穌渴望什麼呢？耶穌渴望的是，臨現在祂內的天主之國將遍及世界。事實上，祂要開始向漁民提出祂的倡議，這些漁民將要依附祂。這就是祂要開始向世界展現的自己的王國。進入天主之國，有兩個條件：皈依並信從福音。

必須很好理解“皈依”一詞，因為在聖經中有兩個動詞表示皈依，我們在舊約中找到一個動詞；在希伯來語中，’shu’的意思是：回歸，回來。在希臘語中’epistrefein’指是的歸向天主 ……為什麼？在舊約中，皈依是向那些離開天主，事奉偶像的百姓提出的，那時候，先知們會說：“歸向天主，回到你們先前所在的地方”新約中從來沒有用過這個動詞，表明耶穌的建議。有另一個動詞，表達皈依，就是’metanoein’，意思是：改變思考方式。完全改變衡量價值的尺度，因為現在，一個嶄新的政權，已經來到。政權發生更迭的時候，我們知道會發生什麼：先前被認為是正確的，美麗的，現在，它完全顛倒過來了；為耶穌而言，政權發生更迭的時候，那誠實的人，良善的人，微小的人，樂於助人的人，關心他人的人，將是偉大的。但是，之前，情況恰恰相反，那些壓垮弱者的人，是偉大的。這就是耶穌提倡的皈依，不是要回到以前的做法，而是要接受祂提出來的，一個嶄新世界的提議。就是存在於祂的訊息內的，存在於祂宣告的福音內，存留於偕同祂一道，降生成人的福音內的新世界。因此，耶穌說：“如果你想要進入這個我所開始的嶄新世界，就要改變你們的思考方式，與我所宣講的福音合拍。”因此，這不是要堅持一攬子真理，而是要堅持改變思考方式。這相當於要根本改變你自己的生活方式。

我們正處在四旬期的開端。耶穌給我們提議：要求我們回顧，改變我們的思考方式。因此，也許我們仍然適應於我們自己的生活方式，用舊世界的推論方式生活，而非按照祂在福音給我們宣導的方式生活。皈依的時候，已經來到，皈依並非意味要求我們回到之前做過的事情，甚至回到我們先前的宗教信仰或傳統。皈依意味著要接受耶穌所宣導的新世界。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第一主日
谷1:12-15
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

耶稣受诱惑是福音中最著名的一页。那些不常来到教会的人，他们也听说过耶稣受到诱惑，就是有关要耶稣把石头变成饼，有关耶稣被魔鬼带到一座很高的山上，魔鬼使祂看到世上的列邦；有关于耶稣受到邀请，要祂从圣殿顶上跳下去的故事。这些诱惑，非常奇怪，与我们所受的诱惑，非常不同。

当然，这个不是按照编年文体写成的，而是我们在玛窦和路加福音中找到的三个比喻。它们是初期基督徒团体使用的图像。这些图像，为他们，并为我们而言，是非常令人快慰的事实：耶稣真是我们的兄弟，祂必须面对生活中的各种试探，就是我们必须面对的各种试探。耶稣也有痛苦的时刻，也有欢喜的时刻。你可以从生活中的各种状况下，变得成熟，或变得堕落。你可以从痛苦的考验中被击溃，变得没有人性。痛苦甚至可以令你亵渎天主，失去信心。但是，你也可以被成功击溃，成功能使你失去理智，使你忘记天主和你的兄弟。这就是致希伯来人书的作者所说的那样：耶稣的一生，经验到各种境遇，我们也必须与这些境遇作斗争。所不同的只有一个：祂从未被击溃；祂除了没有罪以外，在一切事上与我们相似，

有时候，我们不像天主的儿女，我们不听从在我们内的圣神，而是随从我们内里的私欲偏情。在另一方面，祂对自己天主子的身份，忠信不欺。这就是为何，圣道礼仪在每年四旬期开始向我们展示祂生活方式的原因。

耶稣一生中经历过的全部时刻：欢喜，悲伤的时刻，被人接受的时刻，被人拒绝的时刻：就是被祂所爱之人拒绝，遭人背叛的时刻。今年给我们提供的是：圣史马尔谷提供的耶稣受试探的版本，然而，这个版本，并没有如同玛窦福音和路加福音那样，给出三个比喻，而只是两节经文，我们可以从中找到圣经的图像，我们必须明白这些图像，才能理解圣史想要传递给我们的信息，才能理解圣史向我们表示的：耶稣在生活中是如何经验试探的。

让我们来听：

“祂领受了洗者若翰的洗礼以后，圣神立刻驱使祂出去，来到旷野，祂四十天之久，留在旷野，受撒殚的试探。祂在野兽中间，有天使服事祂。”

把耶稣驱赶到旷野的，正是耶稣在领受洗礼时，在耶稣内安息的圣神。

施洗者也住在旷野中，倡导度苦修生活的昆兰（Qumram）会士也住在那里，他们如同所有如此简朴度生的人一样，认真按照全部《托拉》（Torah）度生，耶稣可能也生活在他们中间，祂会发费一些时刻，在独处的时刻，在静默中反思祂将要作出的选择。当然，这是耶稣与祂的圣父对话的时刻，在旷野中静默的时刻，祂做出选择，开始祂公开生活的时刻。这不只仅仅是为了追忆耶稣在沙漠中度过的时光：反思，祈祷。马尔谷圣史提到沙漠，不只是因为这个原因。

为那些熟悉圣经的人而言，沙漠会使人立刻想到以色列人出谷，走向福地的旅途，那时候，天主试探了他们，使他们内里的信德成熟，教导他们，首先要使必需品得到满足。在旷野中，没有多余的东西。水就是水，而不是可口可乐。面包就是面包，而不是饼干 …… 只有生活所必需的。在旷野中，上主藉着玛纳教导自己的子民，邀请他们不要囤积。在旷野中，没有一人能囤积货物。每人都必须只靠必需品生活。他要把自己的全部财产扛在肩上。世界不属于他，当他迈出一步时，他所留下的，不再是他自己的了，而是留给别人的。这就是天主让自己的子民穿过沙漠时，祂想要实现的，祂想要给他们证明；玛纳是不能囤积的，凡认为玛纳是可以囤积的，第二天，他就会发现，玛纳与蛆虫同在。水也是如此：你要相信天主，天主决不会让你缺乏为生活所需要的一切。

耶稣进到旷野，在那里停留了四十天。这是圣史马尔谷给出的清晰细节，意图给这段耶稣在旷野中度过的时期赋予象征含义。在圣经中，数字40所代表的是一整代人；凡从埃及出谷的人，都死在旷野中。因此，数字40是人一生的时间，现在，我们对马尔谷想要我们理解的，很清楚。耶稣在旷野里的四十天，就是祂一生的日子；祂不得不如同我们一样，同样面对考验的生活。耶稣受洗后进入旷野，开始走向自己圣父家的出谷之旅。祂在这个旷野与撒殚斗争，这个斗争，一直持续到直到祂走出这片旷野，在祂死的那一刻。

现在，我们对在这个旷野发生的事情感兴趣。这正是发生在我们每人身上的事情。耶稣受到试探，祂受到了诱惑。让我们留意这个动词“to tempt”这听上去好似有设置陷阱，设下圈套，使人诓骗，使人误入歧途的意思。如果是这个意思，这对那领耶稣来到旷野的圣神，想要看看祂是否会误入歧途的圣神而言，是不恰当的。不，在希腊文中，动词’πειραζόμενος’ – ‘peirazómenos’ 不是指煽动人作恶，而是去经历我们在生活中必须面对的考验。事实上，圣经经常说，天主使人受到诱惑，也就是说：祂考验那些忠信于祂的人，不是要煽动人作恶，而是要使他们落入危险之中，就连义人也必须面对这些考验。这就是一人被迫做出决定的时刻，人也会犯错，但是，人无法逃避这些考验。如果他们如同相似他们生活的耶稣一样度生，这些试探，就会使我们的信仰更为坚定和成熟的有利时机。它们会使我们成长，净化我们。它们会加强我们对天主的依恋。

事实上，耶稣也经过我们的旷野，使我们非常接近祂，使我们在祂身边。我在开头引述的致希伯来人书讲述了另一件非常美妙的事，书中记载：因耶稣所受的苦难，祂知道，常相信天主，何其艰难，这就是祂理解我们的脆弱和软弱的原因。

此外，在致希伯来人书中，还有一句美丽的话：“祂不以称我们为兄弟感到羞耻。”耶稣在自己的出谷，在自己的旷野中，遇到了一些人物，特别是马尔谷所引用的三个人物。当然，它们是圣经中的图像，我们要理解它们的意义和讯息。这是祂遇到的三个人物：撒殚，野兽，以及祂遇到的天使。

这三个人物是谁？撒殚，它代表的是谁呢？旧约中，撒殚一词出现在33次，这是一个普通的名字，而非一个专有名词。撒殚指的是一切妨碍（天主）行径的事， 一切相反某种生活方式的事情。撒殚的意思是：敌人，就是反对天主旨意的人。这个撒殚是谁呢？这撒殚真是肉体的冲动，这会导致做出相反圣神决定的事情 ……　这就是撒殚。世界的逻辑也是如此。这个逻辑促使你总想着自己，对别人不感兴趣，做你喜欢做的事情。这就是撒殚的冲动，撒殚也是促使人做不道德行为的机构。资助违背人类福祉的项目，撒殚也是传播毒品，色情的组织；他们反对福音，阻碍那些想要追随基督之人的道路。伯多禄就是撒殚的化身，耶稣对他们说：你们是撒殚，因为你们随从的是人的理性，你们反对天主。这是耶稣一生遇到过的全部撒殚，祂总是打败他们。

同样，我们也必须面对这些撒殚，我们必须很好的认识它们，以免我们被误引入歧途。这就是为什么教会在四旬期开始时，希望我们思考：耶稣如何在旷野中生活40天的原因。

在旷野中，祂还遇到野兽。有些人把这解释成一幅与耶稣一起回到人间乐园的图像：野兽被驯服，与羔羊和狼共处 …… 不，这不是马尔谷圣史加给野兽的含义。这指的是达尼尔书中，令人印象深刻的一页。这位先知想象自己生活在巴比伦，拿步高（Nebuchadnezzar）为王时期。这拿步高（Nebuchadnezzar）王，就是毁掉耶路撒冷城的人。在达尼尔先知书第7章，达尼尔提到一个自己看见过的，戏剧性的神视：他看到四只可怕的野兽从海中出来。这就是达尼尔书的作者用来描述在这个世界将要继承的王国的图像。这个王国，是基于武力，暴力，伟大，勇毅的王国，这个王国，拥有支配和宰制弱者的勇力，它们的行为方式，都是一样的。这些野兽是什么呢？首先，狮子，巴比伦人的象征，巴比伦人是一个嗜血的民族，他们把以色列人赶到巴比伦。接着，来了一只比先前更强壮的动物：熊。他们就是玛待人（Medes）豹子随那熊而来。它开始统治 …… 波斯人开始遍及整个中东，他们一路来到希腊。有一只野兽，在那豹子以后来到，比先前的更可怕，没有定义，但很可怕，把一切都踏于足下，这就是亚历山大大帝。这就是建立在武力基础之上的世界权势。

野兽的王国，如何终结呢？上主注定要派遣一只羔羊而来，然而，这是唯一使人明白他们是野兽的方法，祂使人面对一个真正的人，如同一只羔羊那样行事的真人。耶稣想要开始这个新世界，当然，祂必须面对野兽，祂得到最坏的结果：羔羊注定要与野兽在一起。耶稣面对的野兽是什么？就是那些想要使旧世界永存的人。我们非常了解他们。他们是掌握政权者，他们掌控经济和宗教，撒杜赛人，公议会，大司祭，精神领袖，经师。他们自夸自己祈祷良久，吞噬了寡妇的家产。法利赛人宣讲天主的面容，他们把天主的面容，描述成复仇者和罪人的敌人。这一切都属于旧世界，耶稣在自己的旷野中40天，祂必须与这些野兽相处。

圣史想要警告他的门徒；他告诉他们：“你们也会如同救主一样，遇到遵循旧世界逻辑的野兽。你们也必须如同救主一样，面对这些野兽，耶稣面对这些野兽时，并没有逃跑。”掌控经济的人，他们就是剥削者，迫使人们生活在苦难中。基督的门徒，并不接受这些掌权者，因为他们是野兽。使人犯罪，令人疯狂的思想，就是旧世界的野兽：宗教狂热主义，原教旨主义，种族主义，都是令人生畏的力量。利用权柄，对与基督在一起的门徒进行施压的，就是这些野兽，野兽使他们不得安宁。祂并不恼恨这些人，只是希望他们意识到：他们不是人，而是野兽。

第三个人物：耶稣在自己的旷野中生活的40天内，祂不仅遇到野兽，而且也遇到天使。天使在圣经中多次出现。但是，他们必须用圣经语言来理解。天使在旧约中提到213次，在新约中提到104次。天使不一定是精神体：天使指的是所有人的中保，救人的中保，爱的中保，温柔天主的中保。梅瑟被称作天使，施洗者若翰也是如此，正如马尔谷福音开篇的时候，称呼他的那样。在旧约中，先知就是天使，他们就是所有与天主计划合作的人。

耶稣在祂的40天里遇到了野兽，也遇到了在祂身边的天使。让我们试图找出他们：我们对他们非常了解。天使定然是祂的双亲，分享祂生活建议，致力于服务新世界的门徒，就是天使；路加圣史在路加福音第8章开头提及许多妇女。其中还提到她们中间一些人的名字，她们在耶稣的公开生活中帮助祂，站在祂身旁，在祂的救赎工程中，通过与祂协作，以此来服事祂。直到今天，还有许多天使；我们知道，上主把他们安排在我们每人身旁。

因此，让我们留意，问问自己：我真是天使吗？我是否与基督的计划合作，我是否分享祂的选择，容许自己吸收祂福音的逻辑？在我领受洗礼的时候，我是否把我对祂的依恋，当作诓骗祂的事实，当然，在我生命中的许多时刻，我遵循的是野兽和世界逻辑。这些是我必须自问的问题。

现在，让我们来听，耶稣开始祂的公开生活时，祂做了什么：“若翰被捕以后，耶稣来到加里肋亚，宣讲天主的福音：时期已满，天主的国临近了。悔改，信从福音。”

施洗者被捕，他的使命终结，现在，他得到了解脱。耶稣入场，在祂开始公开生活的地方，使人知道自己。祂没有回到纳匝肋，因为耶稣非常了解自己的同乡，祂知道他们是纯朴的人，也是很好的人，但是，他们固守自己的传统，他们固守自己本有的宗教信仰。耶稣不可能向他们介绍祂给世界带来的新鲜感：一种与天主的新关系，与人相处的新关系，一种具有颠覆性的参照点，一种具有颠覆性的选项。祂也不去耶路撒冷，因为那些宗教权威，没有一个是相信祂的。他们知道了一切，他们认为自己与天主同在，不想任何改变。因为正是他们宣讲教义，他们宣告：如果有人介绍的新事物，与他们教导的相反，他们就指控他们是异教者。

耶稣选择到加里肋亚海边，加里肋亚人被耶路撒冷和犹太人所轻看，耶路撒冷和犹太人把他们看作是一个不洁的民族，变得卑鄙的人。也因为在公元前8世纪，亚述人（Assyrians）来到，毁掉那地方，驱逐了大批居民，输入了外邦人，因此，加里肋亚是混杂的民族。他们也有自己的宗教信仰，他们不如在耶路撒冷的犹太人那样纯洁。这就是耶稣选择开始祂公开生活的地方。祂会在湖边遇到渔夫，祂要召叫他们跟随祂，他们要到葛法翁的税关，遇到肋未。祂要与税吏成为朋友，祂要受邀，与他们同席。

为那些被边缘化的人而言，耶稣定有从天主而来的，令他们喜乐和盼望的信息。最重要的是：这个消息为纳匝肋的居民，以及在耶路撒冷的宗教领袖而言是可耻的。如果祂开始在纳匝肋或在犹大地宣讲这讯息，他们就会把祂认定为异教徒。

祂是怎样开始宣讲的呢？祂说：时期已满，准备的时刻已经结束，世界和历史的新时代已经开始。然后，祂继续说：“天主的国在这里，它已经来到。”祂没有解释这个天主之国，因为所有人都期待它。以色列子民，450年以来，除了一个或另一个做得很好的国王以外，都曾经验到一段悲惨的君主统治的经验，但是，圣经提到，所有统治以色列人对以色列的统治方式是灾难性的，因为他们不相信天主，不听从先知，使百姓灭亡。

在旧约中，先知宣告天主国的来临。出谷记说：“上主必要为王，直到永远。”天主在厄则克耳先知书中说：“我要用大能的手统治你们。”这是天主的恩许：“总有一天，我要把这百姓的历史掌握在手中。”天主的政府，不改变宗教行为，它改变历史，使生活方式发生改变。天主来为王时，祂完全改变思考方式，评估方式，推理的方法。祂改变了人际关系，家庭内的关系，与金钱的关系。祂改变了一切。以前，在旧的王国，治权是参照点，现在，它发生了改变；它宣告天主的国已经来到。当我们想到耶稣在世时的统治者，我们发现，提比留（Tiberius）甚至更早以前，耶稣出生的时候，奥古斯督（Augustus）王朝。谁会被算做这王国的子民？就是谦卑之人，温顺之人，纯朴之人，算不上什么的仆人。那被算作这王国的子民的，就是有权统治的人，因为这个王国，是野兽的王国。现在，祂说：“进到天主的国度，一切都颠倒了。谦卑，善良，温柔，温顺，公义，真诚，忠诚之人，才是最有价值的，而不是统治者。

这天主的国，透过耶稣的人格，出现在世界，因为耶稣已经被新的价值观所触动，这些价值观，与旧世界认为有效的价值观完全相反。耶稣受天主旨意的触动，天主的旨意，就是已经存留在祂内的新世界。耶稣并没有被夺权的意志所触动，耶稣也没有为施行统治，累积金钱，想要使人留意而所动，祂不惧怕祂的对手。祂为天主的旨意所触动，被祂完全拥有的天主性的生命所触动。因此，在这里的王国，是以耶稣之名，临现于世界。

现在，耶稣渴望什么呢？耶稣渴望的是，临现在祂内的天主之国将遍及世界。事实上，祂要开始向渔民提出祂的倡议，这些渔民将要依附祂。这就是祂要开始向世界展现的自己的王国。进入天主之国，有两个条件：皈依并信从福音。

必须很好理解“皈依”一词，因为在圣经中有两个动词表示皈依，我们在旧约中找到一个动词；在希伯来语中，’shu’的意思是：回归，回来。在希腊语中’epistrefein’指是的归向天主 ……为什么？在旧约中，皈依是向那些离开天主，事奉偶像的百姓提出的，那时候，先知们会说：“归向天主，回到你们先前所在的地方”新约中从来没有用过这个动词，表明耶稣的建议。有另一个动词，表达皈依，就是’metanoein’，意思是：改变思考方式。完全改变衡量价值的尺度，因为现在，一个崭新的政权，已经来到。政权发生更迭的时候，我们知道会发生什么：先前被认为是正确的，美丽的，现在，它完全颠倒过来了；为耶稣而言，政权发生更迭的时候，那诚实的人，良善的人，微小的人，乐于助人的人，关心他人的人，将是伟大的。但是，之前，情况恰恰相反，那些压垮弱者的人，是伟大的。这就是耶稣提倡的皈依，不是要回到以前的做法，而是要接受祂提出来的，一个崭新世界的提议。就是存在于祂的讯息内的，存在于祂宣告的福音内，存留于偕同祂一道，降生成人的福音内的新世界。因此，耶稣说：“如果你想要进入这个我所开始的崭新世界，就要改变你们的思考方式，与我所宣讲的福音合拍。”因此，这不是要坚持一揽子真理，而是要坚持改变思考方式。这相当于要根本改变你自己的生活方式。

我们正处在四旬期的开端。耶稣给我们提议：要求我们回顾，改变我们的思考方式。因此，也许我们仍然适应于我们自己的生活方式，用旧世界的推论方式生活，而非按照祂在福音给我们倡导的方式生活。皈依的时候，已经来到，皈依并非意味要求我们回到之前做过的事情，甚至回到我们先前的宗教信仰或传统。皈依意味着要接受耶稣所倡导的新世界。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

得到潔淨：得到醫治
福音：谷1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音講述的是一個患有癩病的人得到醫治。那時候，患有這種病症的人被稱作麻風病人，這好似他們的統稱，好似有人被稱作醫生或律師！幸好，人們對這個疾病，延展出一個新的認識，用癩症表述這種病症，實際上已經過時了。現在，癩病完全可以通過藥物得到醫治。現在，在耶穌的時代，並不是這樣的。患有這種疾病的人，他們被逐出社會，恥辱與他們相隨。

為那些癩病人而言，沒有藥物。許多種皮膚病會被看作癩病。直到司祭宣佈感染者得到醫治之前，隔離是醫治這種病症的手段。司祭的工作是：檢驗每一個案件，宣佈一人在禮儀上是潔或不潔的。司祭在宣告以前，人可能是潔淨的，或不潔淨的，但是，宣告潔淨的禮儀是很重要的。

在這起事件中，那人的請求是使他潔淨，給他行一個宣告他已經潔淨的禮儀，好使他的社交得以恢復。深入閱讀舊約中關於取潔的法律，我們就可以發現，存在某種皮膚損傷的人，可以被認為是潔淨的，尤其是那些，在司祭看來，這些人所患的，是不具有傳染性的皮膚病的人。使一人潔淨與使一人得到痊癒，完全是不同的。耶穌所做的是要使他徹底痊癒。在瑪律谷福音中，我們發現，耶穌致力於人的內在痊癒。一個癱瘓的人被帶來耶穌跟前時，祂首先寬恕了他的罪，使他真正痊癒。然後，祂才處理那個外在的癱瘓。

耶穌要求那患癩病的人把自己給司祭看，使司祭宣告他潔淨了。這段經文並沒有表明：他去見了司祭，被宣告已經潔淨了，他可能違背了法律。內裡得到潔淨的人，無需通過外在的行為，宣佈自己得到了潔淨。感到自己完全潔淨了，遠勝於被宣佈潔淨。

這與我們基督徒的生活休戚相關—— 事實上度聖善的生活，被人看作是聖潔的。有一種可能是：那人顯得是聖潔的，事實上，他的內心懷有惡意和邪念。 耶穌把他們稱作“被粉刷過的墳墓”，內裡存在腐肉，外表顯得光鮮亮麗。耶穌也在別的場合談論過潔淨。在馬爾谷福音第7章，耶穌與法利賽人因潔淨而辯論，我們驚訝的發現：法利賽人抱怨的，不是衛生上的潔淨，而是禮儀上的潔淨。關注的焦點，不是每人的健康生活，而是傳統。有某些地方，關心的焦點消失不見，他們繼續致力於外在的表現。

想要更深入理解這一點，只需理解司鐸獻彌撒以前所行的取潔禮，就足夠了。司鐸說：“洗去我的罪過，滌除我愆尤。”他在自己手上倒上少量的水，不足以洗淨自己的手，使他變得潔淨。這表明：他在精神上是潔淨的。司鐸受到邀請，在他舉行彌撒以前，要保持心神上的潔淨。即使沒有這種取潔的禮儀，司鐸也可以完成祈禱和洗手的禮儀。如今，耶穌強調的是：人在（參與）禮儀前後，都需要保持真正的潔淨。

如果我們只關注在彌撒中完美的取潔禮，而不關注人的內在完整性和聖潔，那就真的很糟糕。這使人與某種虛偽相勾連。我們受到邀請，為的是要使我們內外都保持潔淨。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

得到洁净：得到医治
福音：谷1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音讲述的是一个患有癞病的人得到医治。那时候，患有这种病症的人被称作麻风病人，这好似他们的统称，好似有人被称作医生或律师！幸好，人们对这个疾病，延展出一个新的认识，用癞症表述这种病症，实际上已经过时了。现在，癞病完全可以通过药物得到医治。现在，在耶稣的时代，并不是这样的。患有这种疾病的人，他们被逐出社会，耻辱与他们相随。

为那些癞病人而言，没有药物。许多种皮肤病会被看作癞病。直到司祭宣布感染者得到医治之前，隔离是医治这种病症的手段。司祭的工作是：检验每一个案件，宣布一人在礼仪上是洁或不洁的。司祭在宣告以前，人可能是洁净的，或不洁净的，但是，宣告洁净的礼仪是很重要的。

在这起事件中，那人的请求是使他洁净，给他行一个宣告他已经洁净的礼仪，好使他的社交得以恢复。深入阅读旧约中关于取洁的法律，我们就可以发现，存在某种皮肤损伤的人，可以被认为是洁净的，尤其是那些，在司祭看来，这些人所患的，是不具有传染性的皮肤病的人。使一人洁净与使一人得到痊愈，完全是不同的。耶稣所做的是要使他彻底痊愈。在马尔谷福音中，我们发现，耶稣致力于人的内在痊愈。一个瘫痪的人被带来耶稣跟前时，祂首先宽恕了他的罪，使他真正痊愈。然后，祂才处理那个外在的瘫痪。

耶稣要求那患癞病的人把自己给司祭看，使司祭宣告他洁净了。这段经文并没有表明：他去见了司祭，被宣告已经洁净了，他可能违背了法律。内里得到洁净的人，无需通过外在的行为，宣布自己得到了洁净。感到自己完全洁净了，远胜于被宣布洁净。

这与我们基督徒的生活休戚相关—— 事实上度圣善的生活，被人看作是圣洁的。有一种可能是：那人显得是圣洁的，事实上，他的内心怀有恶意和邪念。 耶稣把他们称作“被粉刷过的坟墓”，内里存在腐肉，外表显得光鲜亮丽。耶稣也在别的场合谈论过洁净。在马尔谷福音第7章，耶稣与法利赛人因洁净而辩论，我们惊讶的发现：法利赛人抱怨的，不是卫生上的洁净，而是礼仪上的洁净。关注的焦点，不是每人的健康生活，而是传统。有某些地方，关心的焦点消失不见，他们继续致力于外在的表现。

想要更深入理解这一点，只需理解司铎献弥撒以前所行的取洁礼，就足够了。司铎说：“洗去我的罪过，涤除我愆尤。”他在自己手上倒上少量的水，不足以洗净自己的手，使他变得洁净。这表明：他在精神上是洁净的。司铎受到邀请，在他举行弥撒以前，要保持心神上的洁净。即使没有这种取洁的礼仪，司铎也可以完成祈祷和洗手的礼仪。如今，耶稣强调的是：人在（参与）礼仪前后，都需要保持真正的洁净。

如果我们只关注在弥撒中完美的取洁礼，而不关注人的内在完整性和圣洁，那就真的很糟糕。这使人与某种虚伪相勾连。我们受到邀请，为的是要使我们内外都保持洁净。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Be Cleansed: Be Healed
Mk 1:40-45

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today deals with the healing of a person with leprosy. There was a time when people with this illness used to be called lepers, as if it were their profession, like one calls a doctor or a lawyer! Thankfully, a new understanding of the illness developed and the usage of the term lepers is practically out of parlance. Leprosy is now completely curable with medication. But this was not the case at the time of Jesus. People with these illnesses were cast out from society, and the stigma remained with them.

There was no medication then for leprosy. Many types of skin lesions probably were considered as leprosy. Quarantining until a priest declares the infected person clean was the method of handling the illness. The work of the priest was to examine each case and declare a person ritually clean or unclean. A person might be clean or unclean before the declaration, but the declaration with the rites of purification was important.

The man’s request in the incident was to make him clean, a ritual act of declaring him clean to restore his social interactions. Reading deeper into Old Testament laws on cleanliness, one finds that a person with some kinds of skin lesions could be considered clean, especially if the priest thinks that the illness is non-contagious. Making someone clean is not the same as healing. Being “clean” is more like a court exonerating an accused for want of evidence to the act of corruption. It does not say that the man was not corrupt or not but that the evidences are not sufficient to prove one guilty. The man wants Jesus to declare him clean. What Jesus does is to make him actually heal. In the gospel of Mark, we find Jesus working on the inner healing of people. When the paralytic man was brought to Jesus, he gave him first an actual healing within by forgiving his sins. Then he deals with the external paralysis.

Jesus asks the man with leprosy to go and show himself to the priest and be declared clean. The text does not show that he went to see the priests to be declared clean and probably broke the law of purity. The one who gets an inner healing does not find the need to be declared clean externally. Feeling actually healed is better than being declared clean.

This has something do with our Christian living—living a holy life actually and being perceived as holy. There is a possibility that an unclean person appears as holy while psychologically harboring malice and evil. Jesus would call them “whitewashed tombs” that keep the outside shining while inside there is rotting flesh. Jesus has talked about this cleaning inside on other occasions as well. In Mark 7, where Jesus debates with the Pharisees on cleanliness, we are astonished to find that the Pharisees were complaining not about the hygiene of the disciples but ritual cleanliness. The concern was not about a healthy personal living but about traditions. Somewhere, the central focus is missing and they keep working on external performances.

To understand this deeper, it is enough to turn to the rite of purification of the priest before the offertory of the Mass. The priest says, “Wash away my iniquities and cleanse me from my sins.” The little water he pours on his hands is not enough to clean his hands and make him clean. But this signifies a spiritual cleanliness. The priest is invited to be spiritually clean before he offers the Mass. It is possible that even without such purity, the priest can go through the ritual of the prayer and hand washing. Jesus now insists that before and beyond the ritual, one needs to be actually clean.

If we focus only on the perfection of the act of ritual purification during the Mass and not the inner wholeness and holiness of the person, something is really bad. It involves a certain hypocrisy. The invitation is to keep the inside and outside clean.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第六主日
福音： 谷1:40-45

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

上兩個主日，馬爾谷聖史告訴我們關於耶穌公開生活的第一幕。我們記得：祂進了葛法翁的會堂，從一個附魔者身上逐出一個魔鬼，以後，祂進到那屋，治好了伯多祿岳母的熱症；接著，祂來到廣場，有患各種疾病的人在等著祂。這就是從耶穌身上看到的人性。如果我們透讀福音，我們會遇到那些把耶穌介紹給需要耶穌説明的人。祂沒有來譴責或審斷一個患病的人，而是來醫治人。

今天，馬爾谷講了另一個醫治：在以色列，一個最令人恐懼的病，麻風病，得到了醫治。這種疾病不致人死，卻能令人毀容，使那人受人厭惡，無法辨認，令人不悅。人們怕麻風病人，因為他們可能會被麻風病人傳染，因此被人遺棄，甚至被他們的家人遺棄。他們被社會邊緣化。

在肋未紀，有約束麻風病人行為的條款。他們必須分開居住，遠離社會，他需要穿撕裂的衣服，他的頭髮，不能被遮掩起來，必須蒙起鬍鬚，如果有人無意中接近他，他必須 立刻喊說：“走開，因為我是不潔的人。” 這些窮人通常住在洞穴或帳篷裡；他們的生計被託付給他們的家人，或者託付於那些給他們帶來食物，但不親手交給他們，而是把它留在某處的善心之人，那些善心之人離開以後，他們就來把它們拿去。戶籍記提到患癩病的梅瑟的姐妹時說：她如同自己患癩病的父親一樣，人要在他臉上吐唾沫。甚至要被自己的父親棄絕。約伯傳說：那患癩病的人，就是亡者的首生者，被看作無法治癒的。在耶穌時代，治好一個癩病人，相當於使死人復活。讓我們記得：以色列王，當他收到大馬士革（Damascus）王的書信，請求他治好自己將軍納阿曼（Naaman）時，他的回答：那時，他說：“難道大馬士革王認為：我是神，能治好癩病嗎？”可以想像得到：癩病人的處境，極其糟糕，因為他們被眾人疏遠，天主也疏遠他們，因為那受癩病打擊的人，意味著他犯了極重的罪，天主因此懲罰了他。因此，人們不會對癩病人心生憐憫，因為癩病人自尋災禍，應當受苦。

儘管如此，癩病人成了墮落罪人的形象。那些在仍然在道德上墮落的人，就是癩病人。癩病人的處境，就是罪人處境的反映。我曾說過：癩病不會使人致死，但會使人失去敏感性；那人可能會被燒傷，可能會受傷，自己卻沒有察覺，後果卻極其嚴重。這正是那些不敏于道德之人的遭遇。癩病會使你對生理上失去敏感，但是，精神上的癩病，會使你不敏于道德，他不再分別善惡，什麼會使人性墮落，使人變得無法辨認。

讓我們想想一個放蕩的人，一個罪犯，他失去人屬人的一面，還有那些不誠實的人，騙子，野心家，好爭吵的人，自私之人，他們失掉了自己的人性，使自己成了令人不悅之人。這些人也是壞人。我們說：“壞人，最好遠離他們。”我們不相信這些人。我們試著儘量不與他們發生任何關係。我們排斥他們，好似他們是癩病人一樣。

讓我們也思考一下：人的形象。存在于人類中的魔鬼形象。使人飽受折磨的疾病的形象。但是，印象最深的是麻風病人的形象。在他們所在的地方，有各種各樣的暴力，各種各樣的不公正，受造物在那裡被毀滅，因為每人只考慮自己。這樣的人，顯出自己的墮落和醜陋。許多人談論癩病時，他們說：“這種精神上的癩病，使人和人性的形象，受到毀損，無法治癒。這樣的人，總是壞人，自私之人，相互競爭，互相傷害，這是一種無法治癒的癩病。問題是：不論這種癩病，是否真的無法治癒，這種癩病，毀損了人和人類的形象。

今天的福音文段，對這個問題，作了回答。為人而言，患這種癩病的人，無法治癒。但是，天主能向世界介紹一個使癩病人得到醫治的聖言。

現在，讓我們從這個角度，閱讀具有象徵意義的文段：

那個時候，一個癩病人來到祂跟前，跪下求祂說：如果禰願意，禰就能使我潔淨。祂對那人動了憐憫之情，朝祂伸手，撫摸他，對他說：“我願意這樣做。潔淨了吧。”癩病立刻離開了他，他就變得潔淨了。

在福音中，我們看到，患病的人，不會單獨去見耶穌，總有人關心他們的處境，希望他們可以痊癒，總有人把他們帶去耶穌那裡。相反，這個癩病人獨自一人，去見耶穌，沒有人能陪伴他，因為沒有一人能接近他，但是，最重要的是：沒有人希望他能複生，回到與人的關係，和與天主的關係。他的情況真的很糟，他失去了一切： 他的家庭，他的感情，他的朋友，也失去了祂與天主的關係；祂不能得到醫治，因為只有天主能醫治他。他不能歸向天主，因為他知道：自己處於被天主棄絕的境地；天主拒絕了他；他不能在聖殿駐足。這就是在窮人心中灌輸的天主的肖像：讓我們小心，這也是存于當今世人心中，甚至在許多基督徒心中的天主的肖像。那個天主的概念是：如果你是醜陋的，骯髒的，壞的，祂就不眷顧你，要你離開他，如果你在死時，不求祂的原諒，祂就永遠棄絕你。相反，如果你是善人，你有好的行為舉止，祂就是接納你進到祂永恆的住所。癩病人得到治癒的第一個條件就是：認識，要意識到：這就是邪惡之神的肖像，因此，如果你不接近那“神”，如果你感覺到自己被天主棄絕， 你的癩病，就不能得到醫治。

事實上，那癩病人去見耶穌，做了一些有違猶大教的規定，拉比們立定的傳統的事。祂得到痊癒，是因為他有勇氣使自己擺脫這邪神的形象，歸向耶穌。他一定聽過，耶穌是天主的人，如同治好納阿曼的厄裡亞一樣。讓我們看看，祂是如何接近耶穌的，祂跪下來，他不知道耶穌會如何作出回應，因為他不能接近他，他在違背宗教法規。他說：“如果禰願意，禰就能使我潔淨。”他沒有說：治好 我，而是說：“使我潔淨。”他不能接近人或天主，因為他是不潔的。他說：“我看到你給我呈現的，有別於拉比教導我的天主的肖像。禰能使我潔淨。”

現在，讓我們詳細看看耶穌的反應，因為祂給我們展現的，是真正天主的肖像，一個癩病人能接近的天主肖像，癩病人定會受到接納，得到醫治。經文上說：“動了憐憫之情。”希臘文動詞是：“’σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis 意思是：帶去憐憫，但在這裡，是一個文法問題：因為這似乎不是馬爾谷聖史所用的動詞，他用了另一個動詞：’orguistheis’意思是：祂變得憤慨，憤怒。當聖經學者面對這兩個詞的時候，他們不知道聖史用的是哪個詞，他們不得不選擇更難的，介於兩者之間的詞：“動了憐憫之情”或因那癩病人而動怒，最難以理解的，無疑是第二個，因為這為抄寫者而言容易得多。他們不理解耶穌為何動怒。祂具有憐憫（σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis）如果用在耶穌身上的動詞，因觸動感到憐憫，就沒有人會想到說祂是憤怒的。

讓我們留下馬爾谷最可能用的動詞：“耶穌是憤怒的。”讓我們試著去理解，當耶穌遇到一個自感被逐出教會的麻風病人時，祂表現出來的，是怎樣的憤怒，然而，耶穌認為，那人是一個需要得到説明的人。耶穌因這灌輸在這可憐之人心中的，天主的肖像而動怒，因宣講者毀滅祂的面容而動怒。我和你們一樣，當我遇到那些因這宣講被褻瀆天主的面容，離開教會的天主的人，我也感到憤怒。天主不像某些傳統教導的那樣。

現在，天主的形象，開始轉變。

現在，我們在耶穌身上看到的是真天主的肖像，而不是傳統的天主的肖像。所有的舉止都在向我們講述真正的天主。耶穌伸出手來。這是沒有必要的。為祂而言，祂一出言，就足以治好癩病。馬爾谷為什麼要提到祂伸出手的細節呢？這是一種表達方式，我們在舊約中發現：天主伸出自己的手時，祂就會打擊自己百姓的仇敵。這與人無關。天主伸手時，祂打擊的，不是人，而是被打擊之人的仇敵。在這種情況下：打擊癩病人的，不是天主的手，但是，癩病人破壞了造人的造主的形象。於是，耶穌撫摸了祂。撫摸讓我們之間的關係，變得更緊密。因為我們可以微笑著看著對方，告訴他們，我很感激他們，但是，直到我觸摸到他，直到我擁抱他們，那時，我們才會投入感情，完全接受對方。

耶穌接觸癩病，撫摸癩病人；這就是我們的天主，這就是我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主。法利賽人把祂想成了神聖的， 與人分別的天主，然而，在這裡，人們發現，他們自己就在天主面前，祂在受洗的時候，、就站在罪人身邊，但在這裡，祂撫摸癩病人，對他說：“我希望你立刻潔淨”癩病立刻消失，他就被治好了。

按照傳統，當一個純潔的人接觸了那不潔的癩病人，或者任何不潔的東西，不是他的潔淨，淨化了那不潔， 而是那不潔的東西，使潔淨的人不潔。然而，在這裡，情況恰恰相反，不是耶穌變得不潔，而是在耶穌內，有一股力量，可以醫治各種形式的不潔。這就是我們可以接近的天主，今天我們知道，祂愛撫我們，不論那癩病如何毀損我們屬人的面容，我們屬人的面容，本是天主的肖像，是按照天主的肖像造成的。

現在，我們看到，耶穌對一個已經潔淨的癩病人作出一個驚人的反映。讓我們來聽：

“接著，耶穌嚴厲囑咐他，立刻遣散他。接著，耶穌對他說：你要謹慎，不可把這事告訴任何人，但要去，把你自己給司祭看，按照梅瑟所規定的那樣，為你自己取潔。”

現在，馬爾谷聖史插入了一段經文，我想，許多宣講的人會試圖錯過他所記載的“他嚴厲囑咐他”耶穌，嚴厲警告那已經獲得痊癒的癩病人，把他趕了出去。耶穌為什麼會這樣做呢？耶穌“立刻遣散了他”祂只是愛撫他 ……

在這裡，馬爾谷用了兩個非常強的希臘動詞。第一個動詞：ἐμβριμησάμενος – embrimeámenos 字面意思是：抱怨，嘟囔，在這麻風病人身上，一定有什麼激怒了耶穌。接著，另一個動詞：’ἐξέβαλεν’ – ‘exebalen’，意思是：驅逐，好似一場瘟疫。但是，這個癩病人做了什麼，以致耶穌如此憤怒呢？祂怎會勸誡他，把他趕出去呢？責備，意味著那癩病人做了自己不該做的事情；、，他應當更謹慎一些。他相信，天主把使他與自己的愛相隔絕。就好似耶穌對他說：“你怎麼會這樣想天主的呢？天主決不會把任何人與祂的愛相隔絕，不論人處於怎樣的狀態。”

即使在今天，仍有人相信，因為他們的處境，他們犯下嚴重的罪過，因為他們生活在罪惡的境況下，因為他們不能走向聖事，他們不能領聖體，他們相信，天主不愛他們，他們排除了他們，天主拒絕了他們 …… 他們怎能這樣認為呢？耶穌首先向那些這樣講論天主的人動怒，祂也斥責那些相信這種教義的人：你怎能認為自己被排除在天主的愛以外呢？沒有罪惡，沒有過犯，沒有任何條件，能不讓你感受到天父的愛。

讓我們記住聖若望一書中所記載：在聖經中最美麗的一句話：“即使你們的心斥責你，也要記得，天主比你們的心大”因此，如果你效忠於這關於天主的垃圾教導，你也需要承擔責任；你不應該聽信那些以謊言宣講關於天主的人。然後，祂把他送走。這不是說：他們在同一間房子裡，因為所有的可能性，都在說，他們在屋外。祂為什麼要把他送走呢？就是他離開那種宗教環境，那種心態，那種激怒耶穌的教義。祂說：“要謹慎，不可把這事告訴任何人。而是要去，把你自己給司祭看，留給他們作證據。”

在這裡，希臘文本有兩種含義。 “你不必講述那可能會被他們誤解的奇跡，你只需要把自己給司祭看，就是那些在衛生室內，仔細檢察那患癩病的人，是否得到醫治的司祭，好能重新被社會接納。留給他們作證據。”意思是：你必須向司祭證明，天主沒有把那癩病人排除在聖殿以外，因為天主愛每一個人。

現在，讓我們來聽，那癩病人是怎麼做的：

那人出去，開始公開這整件事。他廣泛傳播，以使耶穌不能公開入城。祂就在留在城外的荒野地方，到處有人來到耶穌跟前。癩病人離開，開始傳播這話，違背了耶穌對他的吩咐：“不可把這事告訴任何人。”

但是，希臘原文，並不是這樣說的，他沒有說他離開了，而是’ἐξελθὼν’ – exelthon，他走了，從哪裡走了呢？他原在一個宗教組織內，這個組織給他灌輸有關天主的，毫無意義的觀點，耶穌卻把他趕了出去。耶穌把他移出那些希望他效忠拉比教義之人的圈子。他出去了，不只是他不想再回到那個圈子，而且他也希望別人也走出那個圈子，體驗到他的解脫，他的喜樂，公開傳播福音。不僅傳播事實，而且也傳播訊息（’τὸν λόγον’）他想要所有人都知道他所理解的，也就是說，他要去所有人說：“看，天主並非如同我們教給我們的一樣。”天主不歧視人。祂把自己的愛，獻給所有的人。我原是個癩病人，我知道，祂瘋狂地愛了我。

你們都應當知道這一點。也許有人會在這一點上提出異議：但是，如果天主愛所有人，甚至愛那些作惡的人，那麼，我也會隨心所欲行事。那癩病人很美，不是麼？如果那患癩病的人說：“既然天主愛了我，我寧願做回癩病人。”那樣的話，就很愚蠢，最好不要這樣說。他是在說：“記住，當你感覺自己像一個癩病人，不要感覺自己遠離天主，因為你感覺到自己被天主所愛，你就會接近祂，只有祂能使你獲得痊癒。只有祂能使你如同在天之父一樣美麗。

聖史馬爾谷說：在那時候，耶穌不能公開進城，祂不得不留在城外 ……為什麼？因為祂變得不潔，祂接觸了一個癩病人，因此，祂必須遠離那些純潔的人。偉大的，是走向癩病人的，我們的天主， 而非那些自視自己是義人的人。

結尾的經文說：所有人都來找祂。當一人明白：天主如同我們愛自己一樣，愛了我們時，祂就會去見天主。

我祝你們大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第六主日
福音：谷1:40-45

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

上两个主日，马尔谷圣史告诉我们关于耶稣公开生活的第一幕。我们记得：祂进了葛法翁的会堂，从一个附魔者身上逐出一个魔鬼，以后，祂进到那屋，治好了伯多禄岳母的热症；接着，祂来到广场，有患各种疾病的人在等着祂。这就是从耶稣身上看到的人性。如果我们透读福音，我们会遇到那些把耶稣介绍给需要耶稣帮助的人。祂没有来谴责或审断一个患病的人，而是来医治人。

今天，马尔谷讲了另一个医治：在以色列，一个最令人恐惧的病，麻风病，得到了医治。这种疾病不致人死，却能令人毁容，使那人受人厌恶，无法辨认，令人不悦。人们怕麻风病人，因为他们可能会被麻风病人传染，因此被人遗弃，甚至被他们的家人遗弃。他们被社会边缘化。

在肋未纪，有约束麻风病人行为的条款。他们必须分开居住，远离社会，他需要穿撕裂的衣服，他的头发，不能被遮掩起来，必须蒙起胡须，如果有人无意中接近他，他必须 立刻喊说：“走开，因为我是不洁的人。” 这些穷人通常住在洞穴或帐篷里；他们的生计被托付给他们的家人，或者托付于那些给他们带来食物，但不亲手交给他们，而是把它留在某处的善心之人，那些善心之人离开以后，他们就来把它们拿去。户籍记提到患癞病的梅瑟的姐妹时说：她如同自己患癞病的父亲一样，人要在他脸上吐唾沫。甚至要被自己的父亲弃绝。约伯传说：那患癞病的人，就是亡者的首生者，被看作无法治愈的。在耶稣时代，治好一个癞病人，相当于使死人复活。让我们记得：以色列王，当他收到大马士革（Damascus）王的书信，请求他治好自己将军纳阿曼（Naaman）时，他的回答：那时，他说：“难道大马士革王认为：我是神，能治好癞病吗？”可以想象得到：癞病人的处境，极其糟糕，因为他们被众人疏远，天主也疏远他们，因为那受癞病打击的人，意味着他犯了极重的罪，天主因此惩罚了他。因此，人们不会对癞病人心生怜悯，因为癞病人自寻灾祸，应当受苦。

尽管如此，癞病人成了堕落罪人的形象。那些在仍然在道德上堕落的人，就是癞病人。癞病人的处境，就是罪人处境的反映。我曾说过：癞病不会使人致死，但会使人失去敏感性；那人可能会被烧伤，可能会受伤，自己却没有察觉，后果却极其严重。这正是那些不敏于道德之人的遭遇。癞病会使你对生理上失去敏感，但是，精神上的癞病，会使你不敏于道德，他不再分别善恶，什么会使人性堕落，使人变得无法辨认。

让我们想想一个放荡的人，一个罪犯，他失去人属人的一面，还有那些不诚实的人，骗子，野心家，好争吵的人，自私之人，他们失掉了自己的人性，使自己成了令人不悦之人。这些人也是坏人。我们说：“坏人，最好远离他们。”我们不相信这些人。我们试着尽量不与他们发生任何关系。我们排斥他们，好似他们是癞病人一样。

让我们也思考一下：人的形象。存在于人类中的魔鬼形象。使人饱受折磨的疾病的形象。但是，印象最深的是麻风病人的形象。在他们所在的地方，有各种各样的暴力，各种各样的不公正，受造物在那里被毁灭，因为每人只考虑自己。这样的人，显出自己的堕落和丑陋。许多人谈论癞病时，他们说：“这种精神上的癞病，使人和人性的形象，受到毁损，无法治愈。这样的人，总是坏人，自私之人，相互竞争，互相伤害，这是一种无法治愈的癞病。问题是：不论这种癞病，是否真的无法治愈，这种癞病，毁损了人和人类的形象。

今天的福音文段，对这个问题，作了回答。为人而言，患这种癞病的人，无法治愈。但是，天主能向世界介绍一个使癞病人得到医治的圣言。

现在，让我们从这个角度，阅读具有象征意义的文段：

那个时候，一个癞病人来到祂跟前，跪下求祂说：如果祢愿意，祢就能使我洁净。祂对那人动了怜悯之情，朝祂伸手，抚摸他，对他说：“我愿意这样做。洁净了吧。”癞病立刻离开了他，他就变得洁净了。

在福音中，我们看到，患病的人，不会单独去见耶稣，总有人关心他们的处境，希望他们可以痊愈，总有人把他们带去耶稣那里。相反，这个癞病人独自一人，去见耶稣，没有人能陪伴他，因为没有一人能接近他，但是，最重要的是：没有人希望他能复生，回到与人的关系，和与天主的关系。他的情况真的很糟，他失去了一切： 他的家庭，他的感情，他的朋友，也失去了祂与天主的关系；祂不能得到医治，因为只有天主能医治他。他不能归向天主，因为他知道：自己处于被天主弃绝的境地；天主拒绝了他；他不能在圣殿驻足。这就是在穷人心中灌输的天主的肖像：让我们小心，这也是存于当今世人心中，甚至在许多基督徒心中的天主的肖像。那个天主的概念是：如果你是丑陋的，肮脏的，坏的，祂就不眷顾你，要你离开他，如果你在死时，不求祂的原谅，祂就永远弃绝你。相反，如果你是善人，你有好的行为举止，祂就是接纳你进到祂永恒的住所。癞病人得到治愈的第一个条件就是：认识，要意识到：这就是邪恶之神的肖像，因此，如果你不接近那“神”，如果你感觉到自己被天主弃绝， 你的癞病，就不能得到医治。

事实上，那癞病人去见耶稣，做了一些有违犹大教的规定，拉比们立定的传统的事。祂得到痊愈，是因为他有勇气使自己摆脱这邪神的形象，归向耶稣。他一定听过，耶稣是天主的人，如同治好纳阿曼的厄里亚一样。让我们看看，祂是如何接近耶稣的，祂跪下来，他不知道耶稣会如何作出回应，因为他不能接近他，他在违背宗教法规。他说：“如果祢愿意，祢就能使我洁净。”他没有说：治好 我，而是说：“使我洁净。”他不能接近人或天主，因为他是不洁的。他说：“我看到你给我呈现的，有别于拉比教导我的天主的肖像。祢能使我洁净。”

现在，让我们详细看看耶稣的反应，因为祂给我们展现的，是真正天主的肖像，一个癞病人能接近的天主肖像，癞病人定会受到接纳，得到医治。经文上说：“动了怜悯之情。”希腊文动词是：“’σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis 意思是：带去怜悯，但在这里，是一个文法问题：因为这似乎不是马尔谷圣史所用的动词，他用了另一个动词：’orguistheis’意思是：祂变得愤慨，愤怒。当圣经学者面对这两个词的时候，他们不知道圣史用的是哪个词，他们不得不选择更难的，介于两者之间的词：“动了怜悯之情”或因那癞病人而动怒，最难以理解的，无疑是第二个，因为这为抄写者而言容易得多。他们不理解耶稣为何动怒。祂具有怜悯（σπλαγχνισθεὶς’ – splanchnistheis）如果用在耶稣身上的动词，因触动感到怜悯，就没有人会想到说祂是愤怒的。

让我们留下马尔谷最可能用的动词：“耶稣是愤怒的。”让我们试着去理解，当耶稣遇到一个自感被逐出教会的麻风病人时，祂表现出来的，是怎样的愤怒，然而，耶稣认为，那人是一个需要得到帮助的人。耶稣因这灌输在这可怜之人心中的，天主的肖像而动怒，因宣讲者毁灭祂的面容而动怒。我和你们一样，当我遇到那些因这宣讲被亵渎天主的面容，离开教会的天主的人，我也感到愤怒。天主不像某些传统教导的那样。

现在，天主的形象，开始转变。

现在，我们在耶稣身上看到的是真天主的肖像，而不是传统的天主的肖像。所有的举止都在向我们讲述真正的天主。耶稣伸出手来。这是没有必要的。为祂而言，祂一出言，就足以治好癞病。马尔谷为什么要提到祂伸出手的细节呢？这是一种表达方式，我们在旧约中发现：天主伸出自己的手时，祂就会打击自己百姓的仇敌。这与人无关。天主伸手时，祂打击的，不是人，而是被打击之人的仇敌。在这种情况下：打击癞病人的，不是天主的手，但是，癞病人破坏了造人的造主的形象。于是，耶稣抚摸了祂。抚摸让我们之间的关系，变得更紧密。因为我们可以微笑着看着对方，告诉他们，我很感激他们，但是，直到我触摸到他，直到我拥抱他们，那时，我们才会投入感情，完全接受对方。

耶稣接触癞病，抚摸癞病人；这就是我们的天主，这就是我们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主。法利赛人把祂想成了神圣的， 与人分别的天主，然而，在这里，人们发现，他们自己就在天主面前，祂在受洗的时候，、就站在罪人身边，但在这里，祂抚摸癞病人，对他说：“我希望你立刻洁净”癞病立刻消失，他就被治好了。

按照传统，当一个纯洁的人接触了那不洁的癞病人，或者任何不洁的东西，不是他的洁净，净化了那不洁， 而是那不洁的东西，使洁净的人不洁。然而，在这里，情况恰恰相反，不是耶稣变得不洁，而是在耶稣内，有一股力量，可以医治各种形式的不洁。这就是我们可以接近的天主，今天我们知道，祂爱抚我们，不论那癞病如何毁损我们属人的面容，我们属人的面容，本是天主的肖像，是按照天主的肖像造成的。

现在，我们看到，耶稣对一个已经洁净的癞病人作出一个惊人的反映。让我们来听：

“接着，耶稣严厉嘱咐他，立刻遣散他。接着，耶稣对他说：你要谨慎，不可把这事告诉任何人，但要去，把你自己给司祭看，按照梅瑟所规定的那样，为你自己取洁。”

现在，马尔谷圣史插入了一段经文，我想，许多宣讲的人会试图错过他所记载的“他严厉嘱咐他”耶稣，严厉警告那已经获得痊愈的癞病人，把他赶了出去。耶稣为什么会这样做呢？耶稣“立刻遣散了他”祂只是爱抚他 ……

在这里，马尔谷用了两个非常强的希腊动词。第一个动词：ἐμβριμησάμενος – embrimeámenos 字面意思是：抱怨，嘟囔，在这麻风病人身上，一定有什么激怒了耶稣。接着，另一个动词：’ἐξέβαλεν’ – ‘exebalen’，意思是：驱逐，好似一场瘟疫。但是，这个癞病人做了什么，以致耶稣如此愤怒呢？祂怎会劝诫他，把他赶出去呢？责备，意味着那癞病人做了自己不该做的事情；、，他应当更谨慎一些。他相信，天主把使他与自己的爱相隔绝。就好似耶稣对他说：“你怎么会这样想天主的呢？天主决不会把任何人与祂的爱相隔绝，不论人处于怎样的状态。”

即使在今天，仍有人相信，因为他们的处境，他们犯下严重的罪过，因为他们生活在罪恶的境况下，因为他们不能走向圣事，他们不能领圣体，他们相信，天主不爱他们，他们排除了他们，天主拒绝了他们 …… 他们怎能这样认为呢？耶稣首先向那些这样讲论天主的人动怒，祂也斥责那些相信这种教义的人：你怎能认为自己被排除在天主的爱以外呢？没有罪恶，没有过犯，没有任何条件，能不让你感受到天父的爱。

让我们记住圣若望一书中所记载：在圣经中最美丽的一句话：“即使你们的心斥责你，也要记得，天主比你们的心大”因此，如果你效忠于这关于天主的垃圾教导，你也需要承担责任；你不应该听信那些以谎言宣讲关于天主的人。然后，祂把他送走。这不是说：他们在同一间房子里，因为所有的可能性，都在说，他们在屋外。祂为什么要把他送走呢？就是他离开那种宗教环境，那种心态，那种激怒耶稣的教义。祂说：“要谨慎，不可把这事告诉任何人。而是要去，把你自己给司祭看，留给他们作证据。”

在这里，希腊文本有两种含义。 “你不必讲述那可能会被他们误解的奇迹，你只需要把自己给司祭看，就是那些在卫生室内，仔细检察那患癞病的人，是否得到医治的司祭，好能重新被社会接纳。留给他们作证据。”意思是：你必须向司祭证明，天主没有把那癞病人排除在圣殿以外，因为天主爱每一个人。

现在，让我们来听，那癞病人是怎么做的：

那人出去，开始公开这整件事。他广泛传播，以使耶稣不能公开入城。祂就在留在城外的荒野地方，到处有人来到耶稣跟前。癞病人离开，开始传播这话，违背了耶稣对他的吩咐：“不可把这事告诉任何人。”

但是，希腊原文，并不是这样说的，他没有说他离开了，而是’ἐξελθὼν’ – exelthon，他走了，从哪里走了呢？他原在一个宗教组织内，这个组织给他灌输有关天主的，毫无意义的观点，耶稣却把他赶了出去。耶稣把他移出那些希望他效忠拉比教义之人的圈子。他出去了，不只是他不想再回到那个圈子，而且他也希望别人也走出那个圈子，体验到他的解脱，他的喜乐，公开传播福音。不仅传播事实，而且也传播讯息（’τὸν λόγον’）他想要所有人都知道他所理解的，也就是说，他要去所有人说：“看，天主并非如同我们教给我们的一样。”天主不歧视人。祂把自己的爱，献给所有的人。我原是个癞病人，我知道，祂疯狂地爱了我。

你们都应当知道这一点。也许有人会在这一点上提出异议：但是，如果天主爱所有人，甚至爱那些作恶的人，那么，我也会随心所欲行事。那癞病人很美，不是么？如果那患癞病的人说：“既然天主爱了我，我宁愿做回癞病人。”那样的话，就很愚蠢，最好不要这样说。他是在说：“记住，当你感觉自己像一个癞病人，不要感觉自己远离天主，因为你感觉到自己被天主所爱，你就会接近祂，只有祂能使你获得痊愈。只有祂能使你如同在天之父一样美丽。

圣史马尔谷说：在那时候，耶稣不能公开进城，祂不得不留在城外 ……为什么？因为祂变得不洁，祂接触了一个癞病人，因此，祂必须远离那些纯洁的人。伟大的，是走向癞病人的，我们的天主， 而非那些自视自己是义人的人。

结尾的经文说：所有人都来找祂。当一人明白：天主如同我们爱自己一样，爱了我们时，祂就会去见天主。

我祝你们大家主日喜乐！一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

不要馴化天主的使命
福音：谷1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在今天的福音中，我們發現，耶穌在伯多祿的岳母家中。馬爾谷，就像他習慣的那樣，留下一些祂從何處而來的資訊。耶穌剛從會堂出來，立刻開始給人治病。耶穌從祈禱之所得到授權，把它花費在需要留意的病人身上。這是在提醒我們：我們從我們每天出席，或者至少出席一次的祈禱之所， 收集屬靈力量，把這個力量花費在治癒我們的家庭以及那些與我們有聯繫的人身上。我們的言語，我們的撫摸，應當能治好與我們相遇的人。

耶穌在那個屋子裡所做的事，也被描述成一件奇聞軼事，儘管這事微不足道。在那些日子，人們被要求遠離病患， 不得與他們接觸。但在這裡，耶穌去觸摸伯多祿的岳母。耶穌不怕這病會使祂不潔，正如那些接觸病人的醫生，他們並不會得病，因為他們有一定的知識，知道如何保護自己。在其它例證中，耶穌也做過這種觸摸那不可接觸者的行為。當那個癩病人來求醫治的時候，耶穌觸摸了他，治好了他。（參看：谷1:40-45）按照猶太法律，那人應當被隔離直到晚上，或者在許多情形下，被隔離7天。還有一個相似的例證發生在患有血漏症的婦人接觸耶穌（參看：谷5:25-34）顯然，耶穌違抗了舊約中有關取潔的法律（參看：戶19，肋11）。祂所做的，正是一個大膽的行為。這不是在鼓勵任何人逃避自我保護的規定，而是在表明耶穌有自己的安全標準。祂是聖潔的，沒有什麼能使祂不潔的！

在這個過程中發生的事情中，潛移默化的，存在某種靈性。一種屬靈能量，從更高的濃度，達至那些缺失的，或者更少的地方。邪惡的濃度，決不會達到足以污染或使普世大主受到感染的地步。如果屬靈的力量微弱，外在的邪惡，就會滲透到我們身上。

為耶穌而言，在伯多祿岳母家中的那天，是忙碌的一天。甚至在日落以後，祂也沒有停止履行祂的職份。人們不斷從外面來到，為能得到醫治。全城的人都在祂的周圍，直到深夜。祂好好休息了一晚。然而，次日清晨，當門徒們認為：為耶穌而言，這又是祂的“營業時間”，卻沒有找到祂。祂在祈禱，在履行與祂的聖父相會的使命中。現在，我們認出了祂屬靈能力的來源。

在今天的福音中，有一件事情，需要注意，就是門徒的行為。有人患病的時候，他們就諮詢耶穌，協助患病的人來到耶穌跟前。他們都獲得了痊癒。門徒們越來越感覺到，有一件重要的事情，正在發生，他們喜歡自己受到前所未有的關注。那時候，有一種傾向，是要使耶穌與他們的城鎮相適應，使祂在不知不覺中，成為當地的醫者。耶穌逃離了人們期望的陷阱。祂決定與聖父在一起，祂的聖神，並沒有被馴化，來到一個小地方，而是出去，醫治餘下的世界。門徒們，在許多場合下，他們試圖馴化耶穌，達到他們的思維定式。增餅以後，人們想要立祂為王。門徒們也喜歡這個想法。當祂開始從耶路撒冷開始施行統治時，他們想要謀求職位。當耶穌說，祂要死去的時候，伯多祿對這個意圖斷送具有光明前景的事業的想法，提出了批評！但是，耶穌確信聖父的計畫，凱旋得勝。

耶穌開始了一段旅途，打破了早期那些將祂的精神馴化成人們期望的框架，走向世界的盡頭。祂繼續前行，穿過時間，關心他人，直到現在，仍然改變人們的心態。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

不要驯化天主的使命
福音：谷1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在今天的福音中，我们发现，耶稣在伯多禄的岳母家中。马尔谷，就像他习惯的那样，留下一些祂从何处而来的信息。耶稣刚从会堂出来，立刻开始给人治病。耶稣从祈祷之所得到授权，把它花费在需要留意的病人身上。这是在提醒我们：我们从我们每天出席，或者至少出席一次的祈祷之所， 收集属灵力量，把这个力量花费在治愈我们的家庭以及那些与我们有联系的人身上。我们的言语，我们的抚摸，应当能治好与我们相遇的人。

耶稣在那个屋子里所做的事，也被描述成一件奇闻轶事，尽管这事微不足道。在那些日子，人们被要求远离病患， 不得与他们接触。但在这里，耶稣去触摸伯多禄的岳母。耶稣不怕这病会使祂不洁，正如那些接触病人的医生，他们并不会得病，因为他们有一定的知识，知道如何保护自己。在其它例证中，耶稣也做过这种触摸那不可接触者的行为。当那个癞病人来求医治的时候，耶稣触摸了他，治好了他。（参看：谷1:40-45）按照犹太法律，那人应当被隔离直到晚上，或者在许多情形下，被隔离7天。还有一个相似的例证发生在患有血漏症的妇人接触耶稣（参看：谷5:25-34）显然，耶稣违抗了旧约中有关取洁的法律（参看：户19，肋11）。祂所做的，正是一个大胆的行为。这不是在鼓励任何人逃避自我保护的规定，而是在表明耶稣有自己的安全标准。祂是圣洁的，没有什么能使祂不洁的！

在这个过程中发生的事情中，潜移默化的，存在某种灵性。一种属灵能量，从更高的浓度，达至那些缺失的，或者更少的地方。邪恶的浓度，决不会达到足以污染或使普世大主受到感染的地步。如果属灵的力量微弱，外在的邪恶，就会渗透到我们身上。

为耶稣而言，在伯多禄岳母家中的那天，是忙碌的一天。甚至在日落以后，祂也没有停止履行祂的职份。人们不断从外面来到，为能得到医治。全城的人都在祂的周围，直到深夜。祂好好休息了一晚。然而，次日清晨，当门徒们认为：为耶稣而言，这又是祂的“营业时间”，却没有找到祂。祂在祈祷，在履行与祂的圣父相会的使命中。现在，我们认出了祂属灵能力的来源。

在今天的福音中，有一件事情，需要注意，就是门徒的行为。有人患病的时候，他们就咨询耶稣，协助患病的人来到耶稣跟前。他们都获得了痊愈。门徒们越来越感觉到，有一件重要的事情，正在发生，他们喜欢自己受到前所未有的关注。那时候，有一种倾向，是要使耶稣与他们的城镇相适应，使祂在不知不觉中，成为当地的医者。耶稣逃离了人们期望的陷阱。祂决定与圣父在一起，祂的圣神，并没有被驯化，来到一个小地方，而是出去，医治余下的世界。门徒们，在许多场合下，他们试图驯化耶稣，达到他们的思维定式。增饼以后，人们想要立祂为王。门徒们也喜欢这个想法。当祂开始从耶路撒冷开始施行统治时，他们想要谋求职位。当耶稣说，祂要死去的时候，伯多禄对这个意图断送具有光明前景的事业的想法，提出了批评！但是，耶稣确信圣父的计划，凯旋得胜。

耶稣开始了一段旅途，打破了早期那些将祂的精神驯化成人们期望的框架，走向世界的尽头。祂继续前行，穿过时间，关心他人，直到现在，仍然改变人们的心态。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Do not Domesticate the Divine Mission
Mark 1:29-39

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

In the gospel today, we find Jesus in the house of Peter’s mother-in-law. Mark, as his habit is, drops in a little information about where he comes from. Jesus was just coming out of the synagogue and immediately beginning to heal people. The empowering that Jesus gets from the place of prayer and spending it on the sick is worth noting. This reminds us to gather the spiritual energy from the house of prayer where we attend every day or at least in the weekends, and spend it on healing our families and the people connected to us. Our words and touch should be healing for the people we meet.

What Jesus does in that house is also narrated as an interesting anecdote albeit small. In these days, people are asked to keep away from the sick, and not to have contact with them. But here is Jesus going and touching Peter’s mother-in-law who is sick. Jesus is not afraid of the sickness contaminating him, just like a doctor who touches the patient and does not get sick because they have a certain knowledge how to protect themselves. Jesus has done this action of touching the untouchable in other instances as well. When the man with leprosy came and requested for healing, Jesus touched him and healed him (Mark 1:40-45). According to the Jewish law, he should have been in quarantine until evening or for 7 days in many occasions. A similar instance happens after the woman with a hemorrhage touches Jesus (Mark 5:25-34). Jesus clearly defied the laws of purification in the Old Testament (Num 19, Lev 11). What an audacious act that he was doing. This is not to encourage anyone to escape from the rules of self-protection but to state that Jesus had a certainty of his safety standards. He was holy and nothing could contaminate him!

There is a certain spiritual osmosis taking place in this process. A spiritual energy passes from higher concentration to where it is absent, or is less. The evil is never concentrated enough to contaminate or infect the master of the universe. If our spiritual energy is low, it is the evil outside that will permeate us.
In the house of Peter’s mother-in-law, it was a hectic day for Jesus. Even after sunset, he had not stopped his ministry. People still kept coming for healing. The whole town was around him until late in the night. He had earned a good night’s rest. However, the next morning, when the disciples thought it was again “business hours” for Jesus, he was not to be found there. He was in prayer, in a mission of meeting his Father. We now recognize the source of his spiritual energy.

A significant matter to note in the gospel today is the behavior of the apostles. They consult Jesus when someone is sick, assist sick people to come to Jesus. They all got healed. The disciples were getting the feeling of something important happening and they liked the unprecedented attention that they themselves were getting. There was a tendency to appropriate Jesus to their town and make him a local healer unwittingly. Jesus escapes the traps of human expectations. He decides with his Father that his Spirit is not to be domesticated to a small place but to reach out to heal the rest of the world. The disciples had tried to domesticate Jesus to their frames of thought on many occasions. After the multiplication of the bread, people wanted to make him king. And the disciples liked the idea. They wanted positions when he begins to rule from Jerusalem. When Jesus said that he would have to die, Peter rebukes this idea as a career suicide of a prosperous future! But Jesus prevails, sure of the Father’s plans.

Jesus begins a journey, breaching that early attempt at domesticating his spirit to the frames of the expectation of the people, to the ends of the world. He continues, traversing times, caring, healing, and transforming the mindset of people, even today.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

For auidio of this homily, please find: