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乙年四旬期第三主日
福音：若2:13-25

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂。

這第三主日的福音經文向我們展示了一個相當尷尬的場景，尤其對那些最虔誠的人而言，他們習慣于耶穌常是溫柔的，甜蜜的，和藹可親的形象，今天，他們立刻發覺，祂很生氣，手裡拿著鞭子，從聖殿裡趕走那些做買賣的人。接著，祂推翻那些兌換錢幣商的桌子。因此，這對那些虔誠的人而言，是相當不悅的場景。但是，另一方面，這個場景，令世俗世界感到高興，這個世俗化的世界，想要提醒基督徒：今天，耶穌必須採取行動，對這個世界施加干預，用鞭子來醫治教會機構內某些自以為是的狀況，包括信仰與金錢之間存在的某種不安。基督徒反而回答說：耶穌必須帶著鞭子進到那些把金錢當作神明來朝拜的世俗廟宇；進到銀行，進到金融的廟宇，那些飽受饑餓折磨的百姓，他們在殘酷的市場經濟法則面前，只能聽天由命。這些源於還原的解釋，或者源於對耶穌想要給這個動作賦予的內在含義表示的不理解，所提出來的這些觀點，都頗具有爭議。

這個姿勢非常重要，以致四位聖史都提到它：但是，有一個不同的地方，聖若望聖史，把這個姿勢放在耶穌開始公開活動的開始，別的聖史把它放在結尾，誰是正確的呢？我想是若望。這一章一定是在起初就發生的，也就是耶穌在耶路撒冷度過的三個逾越節中的第一個。只有若望聖史談到耶穌在公開生活中度過的三個逾越節。我們可以從這些細節中得到結論，耶穌的公開生活持續了三年。其他聖史，他們只講過耶穌在耶路撒冷度過的一個逾越節，也就是最後一個逾越節，就是那個致使耶穌被判死刑的那個逾越節。因此，他們只談到一個逾越節，顯然，對觀福音的作者，把這一事件放在末尾。

若望把耶穌所表達的姿態放在自己福音的開頭，有什麼含義？他想要說：耶穌要藉著這個姿態，展開祂傳教使命的計畫。這清楚表明了：祂與天主的某種關係已告結束，祂已經與天主建立了一種新的關係經。祂與天父建立了一種全新關係。對觀福音的作者，在結尾的地方，表達了耶穌的這個姿態。這種姿態，會使杯爵滿溢，從而導致耶穌被判死刑，現在，他們向我們證明：耶穌已經完成了自己的使命，耶穌的使命，已經顛覆了猶太人的宗教觀，靈性上的導師自然不會為其辯護，而是退後，歡迎耶穌帶來的新奇。

這就是耶穌的使命。這個使命，會使耶穌被判死刑 。我們將嘗試對這段經文進行精確分析，試圖理解我之前談到的深刻含義，然後，當然，為使我們的靈修生活理解這段經文。讓我們來聽發生了什麼：

猶太人的逾越節快要到了，耶穌上到耶路撒冷。祂在聖殿的庭院裡發現有人在賣牲口，羊和鴿子，另有一些人坐在桌前兌換錢幣。於是，祂用繩子做了一根鞭子，把所有人連同牛羊，趕出聖殿庭院，祂分散了兌換銀錢者的錢，推翻了他們的桌子。祂對那些賣鴿子的人說：‘從這裡出去，不要把我父的家變成一個市場。’祂的門徒記起了經上記載的話：‘對禰聖殿的熱愛，會使我耗盡。’”

聖史所介紹的，耶穌的狀態，指的是一個時期：那個時期，耶路撒冷正在準備慶祝逾越節，想像一下：在那城中的那群朝聖者。耶路撒冷通常約有4萬居民。但是，在逾越節，在那裡的人數達到了12萬人，因為來朝聖的人，不僅僅是從以色列而來的，還有從全世界來的。每個以色列人，在他們的一生中，至少要去上主的聖殿一次，這些住在羅馬帝國內某個城市的猶太人，曾慣常專程到耶路撒冷過逾越節。

我想要在此提到：在逾越節期間，在那城裡流通的金錢。若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius），他是歷史學家，也是聖殿的司祭，因此，他對那個環境十分熟悉。他說，有1.8萬至2萬隻羔羊被宰殺，當然，在逾越節期間，會推高價格。讓我們想像一下：那些持有出售羔羊許可證的人，他們收穫的利潤，多麼可觀。然後，在聖殿裡的禮品，在婦女所在的庭院裡；我稍後會展示，在那裡有13個金庫，在那段時期，所有人都受邀進獻禮品，逾越節期間，這些免費的禮品，非常豐富。再後，就是獲利的金錢兌換者，因為任何想要進獻禮品的，都不能把城中街市上流通的貨幣帶到聖殿裡，因為那些錢上印有提比留和他母親利比亞的肖像，因此，他們不能在聖殿裡被宣導。這些錢必須要兌換，他們得到了perutot（一種在具有相同功能的錢幣，在聖殿內流通，用作獻祭）他們可以把這些錢幣兌換成在城中能購買商品的的錢幣。

顯然，那些兌換錢幣的人從中收取了傭金，他們的優勢在於：他們不僅可以隨意擺上桌子，也能隨意兌換金錢。不，他們必須持有許可，才能這樣做。讓我們先講清楚：所有的這些許可證，都依賴於亞納斯和蓋法的家族。他們管理所有這些資金的流動。因此，所有以色列人為慶祝逾越節，帶到耶路撒冷獻上的禮品，必須用這些錢用向聖殿支付費用，就是為在聖殿裡完成的事奉，支付費用。這是半協刻爾 = 兩個弟納爾 = 兩天的工錢 ，所有人都必須支付。所有在羅馬帝國內，有猶太人居住的城市裡，都要收取這筆費用，在逾越節的時候，被帶到耶路撒冷。在那個時候，那個聖殿被看作是整個古中東地區最大的銀行。

在馬加伯記下第三章有說：耶路撒冷的國庫，是巨大財富的象徵。數目如此之巨，以致總額無法計算。這就是耶穌表現姿態的時機。現在，讓我們來看這個地方和聖殿。你們可以在我身後看到，當我們談到“聖殿”的時候，我們必須要進行說明：聖殿的意思是，在希臘文中：’ierós’ 所說的一切廣場。聖史非常謹慎的運用這些詞彙。那片空地非常大。一般人不會去想那片空地有多大，但是，計算表明：它有22個標準足球場的大小。在那個廣場 上，所有人都可以流動，甚至是外邦人也可以進來。

我邀請你來觀察一下，在這座聖殿南面的建築。這座聖殿面朝東方。就是太陽升起的地方，你能明白，這多麼重要，這是皇家的柱廊，耶穌作出姿態的地方。這皇家的柱廊是什麼？它是最賺錢的地方，因為你可以在那裡買到最好的羔羊，鴿子的地方。稍後，我們可以看到在聖殿四周流通的市場，那個市場很大，品種非常廣泛，他們在那市場的中心購買了最好的朝拜材料，就是在皇家的柱廊那裡。因此，聖殿就在那廣場的中心，聖所在聖殿的中心。

讓我們把聖所從聖殿那裡區分開來，因為只有這樣，我們才能更好理解耶穌所做之事的意義。現在，在我的背後，我要給你展示這個聖所。請注意 ，整個聖殿是一系列屏障，因為人們必須要進行篩選，直到最後只剩下精英，最純潔的人。只有他們才能進到光榮的天主所在的聖所。

請注意，位於中心地帶的聖所，被圖上所指的牆壁所隔開。這面牆有英尺高，上面刻有13行希臘文。這些銘文寫道：“從這裡開始，只有以色列人才能入內，如何任何外邦人經過這道屏障，將被處死。”

以色列人，男人和女人，都能進去。這就是第一道屏障。不潔的人要留在外面，他們不能靠近聖所。接著，（根據記載）他們進到女人的庭院，女人要留在那裡，她們不能再往前走了。我之前提到過的，那些獻儀箱，就在那裡。接著，你可以看到，標注的一個小樓梯，這個樓梯非常漂亮，通往尼卡諾爾（Nicanor）的門。這是在聖殿裡最美麗的一道門。它是金色的。據說，在那門上的金子，厚得像一枚硬幣。只有男人都能進到聖所所在的地方。

現在，我們進到聖所，在聖所前面，有奉獻禮品，奉獻全燔祭，焚燒祭品用的祭壇，因此，想像一下，在那裡升起的煙。在那個中心地方，形成了聖殿，由三個部分組成。首先是中庭，然後是“聖所”，最後是“至聖所”，只有大司祭才能進入。別的司祭，也可以從聖所進入其內，但是，大司祭，每年只能進到光榮天主所住的至聖所一次。

現在，我要向你展示這個市場的其餘地方。在背景中，你可以看到代表重建的聖殿的圖像。你可以看到整個廣場。再次注意：耶穌表示姿態，祂受難時所在的門廊，從這皇家的門廊出來，有一條莊嚴的樓梯，穿過那道最漂亮的Coponius門，在聖殿廣場的四面，有一條黑落德大道：這條大道有八米半寬，兩側都是商店，所有的商品，都在這裡出售，所有向這座聖殿獻祭必須的動物，都在這裡出售的。這條街上都是做生意的。

聖史說：耶穌把羊，牛，以及那些來出售鴿子的人，都趕出了聖殿。牛不在皇家門廊裡。關於皇家門廊裡的8道門，我不知道哪個門足夠寬，好使牛也能通過。若望聖史說：耶穌譴責這些把牛當作祭品，獻給上主的異端。實際上：牛是在市場出售的，那個所說的市場，是在橄欖山的山坡上的，在吉德紅（Kidron）溪流邊上，也有賣牛的。你能找到這吉德紅（Kidron）溪流，因為它是在橄欖山上的。在聖殿廣場的東牆那裡，有先前撒羅滿的門廊。在逾越節期間，這就是在上主聖殿四周的市場，因為他們想要把這些當作獻給天主的禮品。現在，問題是：天主想要這些禮品麼？耶穌的來到，足以說明與天主建立的這種關係，因為在這裡，有一種祂想要與天父建立的新關係。

我要在背後給你展示一根重建過後的皇家門廊，這根柱廊長185米，佔據了整個廣場的南側。在那裡，有四排十米高的柱子，再加上1.8米高的柱頭，這是一根非常了得的格林多柱頭。四排共計40根柱子。每排40根，因此，共計160根，它們被用來支持整個皇家門廊。這就是耶穌表達姿態的地方。

但是，牛不在那裡。現在，讓我們看看耶穌是怎麼做的。祂用繩子編了一條鞭子。只有若望聖史講到過這條鞭子。因為在聖殿裡是不可以攜帶棍棒和武器的，耶穌一定用了那些能使動物安靜下來的鞭子。祂做了什麼？祂所做的，就是把這些羊趕出聖殿，然後，祂推翻兌換金錢者的桌子，讓我們試著掌握這姿勢的含義。最直接和明顯的事實，顯然是對宗教和金錢摻雜在一起的譴責。

這樣的訊息，為教會而言，始終是熱門話題。我們知道，教會歷史中最黑暗的篇章，所有的文字，都與金錢和敬禮摻雜在一起相關。但是，這不是最重要的訊息，最令人不安的，是另一則信息。讓我們來看，耶穌做了什麼。

祂把所有用來獻祭用的動物都趕了出去，因為天主不想要瞭解關於這個宗教的事，祂不喜歡動物，是什麼意思呢？我們知道，古時候，所有民族都向他們的神明奉獻牛羊，他們獻上動物，是因為他們認為：他們向神明奉獻動物， 能從他們呈上的祭品那裡，得到祝福和恩典的回報。以色列人的行為，如同別的民族一樣，向他們的天主祭獻動物。

耶穌所做的姿態，是什麼意思呢？祂只是說，天主不想要動物的祭獻，也不需要任何犧牲。這就是關鍵。天主不想要犧牲，因為祂的恩典，是無法購買的。我們不能給天主任何東西，因為祂的恩寵，是完全免費的。向天主奉獻一些東西，好能得到祂的祝福，是不受天主支持的買賣。這是一種違背祂本性的商業關係。祂白白賞賜祂的愛，我們接納祂的愛的時候，我們就很高興。我們沒有什麼可以獻給天主的。因此，讓我們思考一下，某些已經灌輸給我們的精神，就是我們必須要做出犧牲，因為我們的犧牲，可以實現罪人的救贖，還可以達成別的事情。

耶穌從來沒有說過要向天主獻祭。耶穌談及它時，祂說：“我想要的是愛的作為，而非犧牲。”我們認為：我們藉著我們的聖歌，我們的虔誠，我們向天主獻上某些東西，祂就會向我們露出慈愛的笑容。夠了！我們的禮儀，我們的聖歌，它們所表現的是：我們與祂同在時的喜樂，我們向祂對我們表示出來的愛的感激之情，但是，他們沒有什麼可以獻給天主的。甚至我們的善行：我們認為，只要把它們獻給天主，祂就是會珍視它們。祂定會為我們累積配得上我們功行的寶藏。

有時候，我們曾聽過，這樣的話，天主定會愛你，祝福你……不。天主常祝福你，常愛你。如果你使自己被這愛所包圍，如果你容許你自己參與到這充滿活力，白白賜下的愛，你就會幸福。祂賞賜給你的，就是這樣的生活。這樣的生活，會使你行善，白白交付自己，這一切，必須體現到你的生活中，當這樣的愛體現在你的生活中，你們就會幸福，因為你就會看上去，相似于天父。這不是因為你給了祂什麼，我們所做的愛德工夫，是我們領受的愛德功夫的具體體現。因此，愛德工夫，改變了我們，使我們變成好人，它們使我們面容，顯出相似天父的面容。讓我們停下來，不要認為：我們可以把任何東西都獻給天主。我們必須拋棄向天主獻祭的宗教觀，因為耶穌取消了所有祭品的獻祭。

還有第三個方面。祂用鞭子趕走了誰？祂不僅趕走動物，祂把做買賣的人都趕了出去。若望說，祂把所有人都趕出去，但是，聖史瑪竇和馬爾谷明確表示：他把做買賣的人都趕了出去，因為他們也會信奉這種宗教形式。耶穌趕走了這些人，然而，他們是好人，他們是通過祭獻，與天主聯繫在一起的人。不，夠了！讓我們記住那些被趕出聖殿的人。在聖殿廣場的8道門，在這些門口，站著肋未人，也就是當時候的聖職人員。他們在做什麼？他們正在觀看，那些不潔的人，不能入內，因為肋未記有記載說：那些瞎子，跛子，畸形的人，駝背的人，麻風病人，不能入內 …… 因此，癱瘓的人和麻風病人，要留在聖殿以外。

罪人也在聖殿以外。他們把那些除了把自己的痛苦，自己的虛弱，自己的脆弱以外，沒有什麼可以獻給天主的人，趕了出去 …… 這些就是被趕出聖殿的人。耶穌並沒有把他們趕走。事實上，聖史瑪竇，在敘述完這個事件以後，他總結說：那些在聖殿裡的瞎子和瘸子來到耶穌跟前。祂接納他們，但是，反而把那些純潔的，那些向天主獻祭的人趕了出去。接著，聖史總結說：祂向那些賣鴿子的人說：“把它們從這裡拿走，不要把我父的聖殿變成市場。”祂不僅是在譴責錢在流通的事實，是的，這是很可恥的，這種摻雜著金錢的關係，而且祂也不能忍愛與天主連系起來的市場。

想要通過祭獻，得到天主的恩典，這樣的市場，沒有地位，它不能進到聖父的聖殿。聖父不是提供工作的雇主，祂是一個出於愛德，與人自由相處的慈父。那些出賣鴿子的人，也是利用宗教剝削窮人的人。因為窮人通過鴿子向天主獻祭。甚至若瑟和瑪利亞也奉獻鴿子，因為在那時刻，他們不能想像，耶穌會終結這種宗教表達形式，甚至納匝肋聖家也未曾受過這樣的教導。門徒在那一刻想到聖詠中的一節：聖詠第69首有說：聖詠作者，因著自己對上主聖殿的愛，被人誤解，這樣的偏情，把他吞噬；他成了外邦人，甚至自己的弟兄，也不能把他認出來。他們把這節應用在耶穌所做的事上，他們說，耶穌的這個姿態，耶穌為了表達祂對上主聖殿的敬愛，為了祂與天主之間純潔的關係所持的立場，使把祂吞噬。也就是說：這會導致祂被這個宗教的守護者趕下臺，這不是天主想要的，而正是權力和金錢，賦予宗教領袖權利。

現在，我們來福音段文的中段：耶穌邀請人，使這聖所消失，而非使聖殿消失不見；那找到的天主的聖殿，必須被摧毀，祂必須建立一個新的聖所，讓我們來聽：

“於是，猶太人回答祂說：‘禰能給我們什麼樣要記號，證明禰有權做這一切事呢？’耶穌回答他們說：‘摧毀這聖殿，三天內，我要把它重建起來。’他們回答說：‘建造這個聖殿，花費了46年，禰要在三天以內，把它再建起來？’但是，祂所說的聖殿，是祂的身體，祂在死後三天復活後，祂的門徒想起了祂之前說過的話。於是，他們相信了聖經和耶穌所說的話。”

耶穌的姿態，一定會被宗教領袖看作是褻瀆的行為。事實上，聖史指出：猶太人注視著耶穌，對祂說：“顯個奇跡，以此證明，天主為禰所做的事情提供辯護。”這些猶太人是誰？他們不是以色列人 …… 而是所有以色列人。在若望福音，這個詞出現了71次，指代的不是全體猶太人，而是耶穌的仇敵和拒絕祂福音的人。這些人是百姓的領袖，民族的領袖。經師，長老，那些最終要宣判祂死刑的人。耶穌是怎麼回答的呢？拆毀這座聖殿，三天內，我要再建起來。這是一種充滿奧秘的答案：拆毀這聖所。希臘動詞Λύσατε = Lyzate 不是說：要把它拆掉，而是要使它消失；聖所已經沒有意義了，因為三天以後，我要提供一個新的，真正的聖所。耶穌是什麼意思，也許是一種批評，如同先知們所做的那樣，一種譴責，因為濫用聖殿造成的腐敗？我們記得，耶肋米亞，亞毛斯，依撒意亞的指責 ……在第一章，天主說：“停止獻上無意義的祭品！為我而言，你們的馨香是可恥的。新月，安息日，集會 —— 我不能忍受你們毫無價值的集會。你們新月的節慶，你們指定的節期，我惱恨它們，對它們恨之入骨。你們舉手祈禱的時候，我從你們面前，掩面不看，洗潔，使你們潔淨。從我的眼前，拿走你們的惡行；停止做錯事。你們要洗淨自己，從我的眼前，拿走你們的惡行。停止作亞，學習行善，學習做正確的事，尋求正義。保護受壓迫的人。為孤兒主張正義，為寡婦辯護。”

這不是如同耶穌所說的那種批評。祂說：終結它，結束它，摧毀這個聖所。這個聖所是什麼？我們不要把它與聖殿搞混了，聖殿指的是整個廣場。是廣場的中心，以色列人相信，那個建築就是天主所在的地方；凡想要與祂相會的，就要去到這個聖所。那些來到耶路撒冷朝聖的人，前去與主相會，瞻仰祂的面容。

我們記得，聖詠中有多少次說：“上主，我渴求禰的面容。”聖詠第84首很美麗，朝聖的人來到橄欖山頂，瞻仰那座位於廣場中心的聖所，他所鍾愛的主所在的地方，他說：“上主，禰的住所，多少美好。”這好似一個戀人，當她看自己心愛之人的家時，她說：“你的家，真是美麗 ……我的靈魂渴望上主的庭院 …… 我想要儘快抵達這橄欖山下，這樣的話，我就能進到聖所，在祂的聖所內，與主相會！

這就是以色列人對聖所的看法。耶穌所說的，不是對聖所腐敗的批評，不是對被濫用的聖殿的指責 …… 不，這所聖所，不再具有意義，不再是有的。它的功能，已經完成。拆毀這聖殿，把它毀棄。為什麼呢？因為現在，耶穌就是天主自顯的聖所，天主彰顯自己面容的地方，不是在物質上的聖殿，而是在自己身上。

在耶穌身上，我們看到天主的面容，我們在耶穌內，與祂的天父相會。猶太人回答祂，因為他們不理解耶穌的話：“建造這座聖所，花費了四十六年，三天，禰就把它建好了嗎？”

聖史寫道：“祂指的是自己身體的聖所。”這段史料，非常珍貴，因為我們知道，在耶路撒冷的聖殿，始建於西元前19年。讓我們記得：黑落德王曾如集一萬工人，接著，他挑選出一千司祭，學習磚石建築的藝術，因為這些司祭，必須要去建這個聖所；這樣的話，就不會有褻瀆之人的手觸摸那將要成為上主住所的聖殿。

如果我們從西元前19年，加上猶太人所說的46年，我們就能得到，這個逾越節是在西元28年，那時，耶穌已經35歲了，祂剛剛開始祂的公開生活。因此，只有若望留給我們的這段史料，極其珍貴，因此，耶穌現在指的是祂自己身體的聖殿，現在，我們要在這個聖殿，與主相會。

聖史寫了一段注釋說：門徒們不明白耶穌所說的話；逾越節以後，他們才明白，這個聖殿的真正含義是：耶穌的人性。現在，讓我們來看，他們在新約中告訴我們的，他們對上主聖殿的理解，這座聖殿，無疑就是耶穌，但是，也有一個與耶穌人性共融的一整個團體，這個團體就是那些追隨祂的人，就是接受祂屬靈恩典的人，祂的生命，體現在一切建立在復活之基督角石之上的聖殿。

首先應當被記起的真理，是在保祿寫給格林多教會的書信中，那時候，格林多教會面臨著分裂，存在許多問題。保祿做了什麼？他記住了這個真理，他說：“你們不知道，你們這些愛爭吵的人，難道你們忘記了，你們是天主的聖所？你們忘記了，天主的神住在你們內，在你們內循環往復的，是同樣天主性的生命，你們是天主的聖所，就是復活之主的聖所；你們與祂一起在新聖所內，你們忘記了，天主的聖殿是聖潔的，你們就是那聖殿。”整個團體都意識到，這裡所說的上主的聖殿，就是聖所。

他們明白的另一個事實是：在耶路撒冷的聖殿裡，雖然有阻礙人的障礙，這些人就是那些有一點不潔淨的人，他們不能去見主，因為只有大司祭才能進到至聖所，他們知道，自從復活節以來，聖殿的帳幔已被撕裂，聖殿內的全部分歧，都被消除；在希臘人，猶太人，外邦人中間，不再有分別，不，凡領受基督的聖神的人，都是同一聖所的一部分。在聖保祿宗徒致厄弗所人書中，也有一段非常美好的內容，厄弗所人書第二章說：“基督拆毀，推到了所有的圍牆，祂已經把一切建立在宗徒和先知的基礎之上，耶穌基督是這建築物的角石，在這個石頭之上，整個建築都逐漸擴大，成了在天主內的聖所。”

最後，你現在對在聖殿裡奉獻的祭品，是怎樣理解的呢：在新的聖殿裡會發生什麼？聖伯多祿宗徒前書第二章寫道：“你們要親近祂，親近基督，被人棄絕的活石，但在天主眼中是珍貴的，你們現在就是活石。”這個建築不是物質上建成的；是如同活石一樣的百姓建造的建築。為聖祖而言，這是屬靈的聖所，只有為了孝愛天主，向天主獻祭，才能體現出，耶穌想要與我們共通的天主性生命。因此，令天主所不喜的馨香，被放在一旁，但是，象徵基督之愛的乳香的香味，絕對是無私的愛，這無私的愛，就是那來愛仇敵，甚至為傷害你的人獻出生命的愛。

讓我們來聽，若望是如何結束這段的：

“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看到祂所顯的神跡，相信了祂的名號。但是，耶穌不把自己交托給他們，因為祂認識所有人。祂不需要任何關於人的證言，因為祂知道每人的心。”

也許這段故事的結局有些出人意料。我們感到疑惑，耶穌並不樂意接納那些想要給祂支持的人，他們似乎對祂很友好，讓我們反思，我們正處於耶穌公開生活的開端，讓我們問問自己，如果那些人能理解耶穌提出的，關於新世界的建議，他們本可以理解耶穌開頭提出的，與天主建立新關係的提議。這是危險的：讓他們產生追隨耶穌的感覺，卻不理解其中的意涵。

福音說：耶穌知道人們的心，必須從他們眼中看出，他們是真誠的人，但是，接納他們，為時過早，因為，這會讓他們認為自己是門徒，從而讓他們冒著自欺欺人的風險，讓他們感覺，他們已經在新世界，在天主的國內，是危險的。祂看到，他們的內心仍然依戀這個世界，依戀舊的宗教觀，那個百姓如此喜愛的舊宗教觀。畢竟 ，那種宗教觀，會讓你感覺很好，因為你可以通過善行向天主獻祭；那能讓你充滿希望的宗教，是出自天主的賞報，因為你藉著遵守祂的誡命，賺了它。關於這個必須被摧毀的宗教觀，耶穌已經說得夠多了，也許我們今天仍然培養這樣的宗教觀，這就是為什麼耶穌不拒絕他們，也不拒絕我們，而是邀請我們反思，我們是否真正理解祂的提議，免得被這脆弱的偏情，沖昏我們的頭腦。

接著，耶穌似乎對他們，並對我們說：“逐漸深入到我所提出的關於新世界的建議，以及關於與天主聖父之間的新關係，意識到：你們屬於新聖所 —— 我的身體，對你們而言的意涵。”

我祝你們大家主日愉快，一個愉快，在四旬期內有一個美好的旅途。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第三主日
福音：若2:13-25

Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐。

这第三主日的福音经文向我们展示了一个相当尴尬的场景，尤其对那些最虔诚的人而言，他们习惯于耶稣常是温柔的，甜蜜的，和蔼可亲的形象，今天，他们立刻发觉，祂很生气，手里拿着鞭子，从圣殿里赶走那些做买卖的人。接着，祂推翻那些兑换钱币商的桌子。因此，这对那些虔诚的人而言，是相当不悦的场景。但是，另一方面，这个场景，令世俗世界感到高兴，这个世俗化的世界，想要提醒基督徒：今天，耶稣必须采取行动，对这个世界施加干预，用鞭子来医治教会机构内某些自以为是的状况，包括信仰与金钱之间存在的某种不安。基督徒反而回答说：耶稣必须带着鞭子进到那些把金钱当作神明来朝拜的世俗庙宇；进到银行，进到金融的庙宇，那些饱受饥饿折磨的百姓，他们在残酷的市场经济法则面前，只能听天由命。这些源于还原的解释，或者源于对耶稣想要给这个动作赋予的内在含义表示的不理解，所提出来的这些观点，都颇具有争议。

这个姿势非常重要，以致四位圣史都提到它：但是，有一个不同的地方，圣若望圣史，把这个姿势放在耶稣开始公开活动的开始，别的圣史把它放在结尾，谁是正确的呢？我想是若望。这一章一定是在起初就发生的，也就是耶稣在耶路撒冷度过的三个逾越节中的第一个。只有若望圣史谈到耶稣在公开生活中度过的三个逾越节。我们可以从这些细节中得到结论，耶稣的公开生活持续了三年。其他圣史，他们只讲过耶稣在耶路撒冷度过的一个逾越节，也就是最后一个逾越节，就是那个致使耶稣被判死刑的那个逾越节。因此，他们只谈到一个逾越节，显然，对观福音的作者，把这一事件放在末尾。

若望把耶稣所表达的姿态放在自己福音的开头，有什么含义？他想要说：耶稣要藉着这个姿态，展开祂传教使命的计划。这清楚表明了：祂与天主的某种关系已告结束，祂已经与天主建立了一种新的关系经。祂与天父建立了一种全新关系。对观福音的作者，在结尾的地方，表达了耶稣的这个姿态。这种姿态，会使杯爵满溢，从而导致耶稣被判死刑，现在，他们向我们证明：耶稣已经完成了自己的使命，耶稣的使命，已经颠覆了犹太人的宗教观，灵性上的导师自然不会为其辩护，而是退后，欢迎耶稣带来的新奇。

这就是耶稣的使命。这个使命，会使耶稣被判死刑 。我们将尝试对这段经文进行精确分析，试图理解我之前谈到的深刻含义，然后，当然，为使我们的灵修生活理解这段经文。让我们来听发生了什么：

犹太人的逾越节快要到了，耶稣上到耶路撒冷。祂在圣殿的庭院里发现有人在卖牲口，羊和鸽子，另有一些人坐在桌前兑换钱币。于是，祂用绳子做了一根鞭子，把所有人连同牛羊，赶出圣殿庭院，祂分散了兑换银钱者的钱，推翻了他们的桌子。祂对那些卖鸽子的人说：‘从这里出去，不要把我父的家变成一个市场。’祂的门徒记起了经上记载的话：‘对祢圣殿的热爱，会使我耗尽。’”

圣史所介绍的，耶稣的状态，指的是一个时期：那个时期，耶路撒冷正在准备庆祝逾越节，想象一下：在那城中的那群朝圣者。耶路撒冷通常约有4万居民。但是，在逾越节，在那里的人数达到了12万人，因为来朝圣的人，不仅仅是从以色列而来的，还有从全世界来的。每个以色列人，在他们的一生中，至少要去上主的圣殿一次，这些住在罗马帝国内某个城市的犹太人，曾惯常专程到耶路撒冷过逾越节。

我想要在此提到：在逾越节期间，在那城里流通的金钱。若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius），他是历史学家，也是圣殿的司祭，因此，他对那个环境十分熟悉。他说，有1.8万至2万只羔羊被宰杀，当然，在逾越节期间，会推高价格。让我们想象一下：那些持有出售羔羊许可证的人，他们收获的利润，多么可观。然后，在圣殿里的礼品，在妇女所在的庭院里；我稍后会展示，在那里有13个金库，在那段时期，所有人都受邀进献礼品，逾越节期间，这些免费的礼品，非常丰富。再后，就是获利的金钱兑换者，因为任何想要进献礼品的，都不能把城中街市上流通的货币带到圣殿里，因为那些钱上印有提比留和他母亲利比亚的肖像，因此，他们不能在圣殿里被宣导。这些钱必须要兑换，他们得到了perutot（一种在具有相同功能的钱币，在圣殿内流通，用作献祭）他们可以把这些钱币兑换成在城中能购买商品的的钱币。

显然，那些兑换钱币的人从中收取了佣金，他们的优势在于：他们不仅可以随意摆上桌子，也能随意兑换金钱。不，他们必须持有许可，才能这样做。让我们先讲清楚：所有的这些许可证，都依赖于亚纳斯和盖法的家族。他们管理所有这些资金的流动。因此，所有以色列人为庆祝逾越节，带到耶路撒冷献上的礼品，必须用这些钱用向圣殿支付费用，就是为在圣殿里完成的事奉，支付费用。这是半协刻尔 = 两个弟纳尔 = 两天的工钱 ，所有人都必须支付。所有在罗马帝国内，有犹太人居住的城市里，都要收取这笔费用，在逾越节的时候，被带到耶路撒冷。在那个时候，那个圣殿被看作是整个古中东地区最大的银行。

在马加伯记下第三章有说：耶路撒冷的国库，是巨大财富的象征。数目如此之巨，以致总额无法计算。这就是耶稣表现姿态的时机。现在，让我们来看这个地方和圣殿。你们可以在我身后看到，当我们谈到“圣殿”的时候，我们必须要进行说明：圣殿的意思是，在希腊文中：’ierós’ 所说的一切广场。圣史非常谨慎的运用这些词汇。那片空地非常大。一般人不会去想那片空地有多大，但是，计算表明：它有22个标准足球场的大小。在那个广场 上，所有人都可以流动，甚至是外邦人也可以进来。

我邀请你来观察一下，在这座圣殿南面的建筑。这座圣殿面朝东方。就是太阳升起的地方，你能明白，这多么重要，这是皇家的柱廊，耶稣作出姿态的地方。这皇家的柱廊是什么？它是最赚钱的地方，因为你可以在那里买到最好的羔羊，鸽子的地方。稍后，我们可以看到在圣殿四周流通的市场，那个市场很大，品种非常广泛，他们在那市场的中心购买了最好的朝拜材料，就是在皇家的柱廊那里。因此，圣殿就在那广场的中心，圣所在圣殿的中心。

让我们把圣所从圣殿那里区分开来，因为只有这样，我们才能更好理解耶稣所做之事的意义。现在，在我的背后，我要给你展示这个圣所。请注意 ，整个圣殿是一系列屏障，因为人们必须要进行筛选，直到最后只剩下精英，最纯洁的人。只有他们才能进到光荣的天主所在的圣所。

请注意，位于中心地带的圣所，被图上所指的墙壁所隔开。这面墙有英尺高，上面刻有13行希腊文。这些铭文写道：“从这里开始，只有以色列人才能入内，如何任何外邦人经过这道屏障，将被处死。”

以色列人，男人和女人，都能进去。这就是第一道屏障。不洁的人要留在外面，他们不能靠近圣所。接着，（根据记载）他们进到女人的庭院，女人要留在那里，她们不能再往前走了。我之前提到过的，那些献仪箱，就在那里。接着，你可以看到，标注的一个小楼梯，这个楼梯非常漂亮，通往尼卡诺尔（Nicanor）的门。这是在圣殿里最美丽的一道门。它是金色的。据说，在那门上的金子，厚得像一枚硬币。只有男人都能进到圣所所在的地方。

现在，我们进到圣所，在圣所前面，有奉献礼品，奉献全燔祭，焚烧祭品用的祭坛，因此，想象一下，在那里升起的烟。在那个中心地方，形成了圣殿，由三个部分组成。首先是中庭，然后是“圣所”，最后是“至圣所”，只有大司祭才能进入。别的司祭，也可以从圣所进入其内，但是，大司祭，每年只能进到光荣天主所住的至圣所一次。

现在，我要向你展示这个市场的其余地方。在背景中，你可以看到代表重建的圣殿的图像。你可以看到整个广场。再次注意：耶稣表示姿态，祂受难时所在的门廊，从这皇家的门廊出来，有一条庄严的楼梯，穿过那道最漂亮的Coponius门，在圣殿广场的四面，有一条黑落德大道：这条大道有八米半宽，两侧都是商店，所有的商品，都在这里出售，所有向这座圣殿献祭必须的动物，都在这里出售的。这条街上都是做生意的。

圣史说：耶稣把羊，牛，以及那些来出售鸽子的人，都赶出了圣殿。牛不在皇家门廊里。关于皇家门廊里的8道门，我不知道哪个门足够宽，好使牛也能通过。若望圣史说：耶稣谴责这些把牛当作祭品，献给上主的异端。实际上：牛是在市场出售的，那个所说的市场，是在橄榄山的山坡上的，在基德红（Kidron）溪流边上，也有卖牛的。你能找到这基德红（Kidron）溪流，因为它是在橄榄山上的。在圣殿广场的东墙那里，有先前撒罗满的门廊。在逾越节期间，这就是在上主圣殿四周的市场，因为他们想要把这些当作献给天主的礼品。现在，问题是：天主想要这些礼品么？耶稣的来到，足以说明与天主建立的这种关系，因为在这里，有一种祂想要与天父建立的新关系。

我要在背后给你展示一根重建过后的皇家门廊，这根柱廊长185米，占据了整个广场的南侧。在那里，有四排十米高的柱子，再加上1.8米高的柱头，这是一根非常了得的格林多柱头。四排共计40根柱子。每排40根，因此，共计160根，它们被用来支持整个皇家门廊。这就是耶稣表达姿态的地方。

但是，牛不在那里。现在，让我们看看耶稣是怎么做的。祂用绳子编了一条鞭子。只有若望圣史讲到过这条鞭子。因为在圣殿里是不可以携带棍棒和武器的，耶稣一定用了那些能使动物安静下来的鞭子。祂做了什么？祂所做的，就是把这些羊赶出圣殿，然后，祂推翻兑换金钱者的桌子，让我们试着掌握这姿势的含义。最直接和明显的事实，显然是对宗教和金钱掺杂在一起的谴责。

这样的讯息，为教会而言，始终是热门话题。我们知道，教会历史中最黑暗的篇章，所有的文字，都与金钱和敬礼掺杂在一起相关。但是，这不是最重要的讯息，最令人不安的，是另一则信息。让我们来看，耶稣做了什么。

祂把所有用来献祭用的动物都赶了出去，因为天主不想要了解关于这个宗教的事，祂不喜欢动物，是什么意思呢？我们知道，古时候，所有民族都向他们的神明奉献牛羊，他们献上动物，是因为他们认为：他们向神明奉献动物， 能从他们呈上的祭品那里，得到祝福和恩典的回报。以色列人的行为，如同别的民族一样，向他们的天主祭献动物。

耶稣所做的姿态，是什么意思呢？祂只是说，天主不想要动物的祭献，也不需要任何牺牲。这就是关键。天主不想要牺牲，因为祂的恩典，是无法购买的。我们不能给天主任何东西，因为祂的恩宠，是完全免费的。向天主奉献一些东西，好能得到祂的祝福，是不受天主支持的买卖。这是一种违背祂本性的商业关系。祂白白赏赐祂的爱，我们接纳祂的爱的时候，我们就很高兴。我们没有什么可以献给天主的。因此，让我们思考一下，某些已经灌输给我们的精神，就是我们必须要做出牺牲，因为我们的牺牲，可以实现罪人的救赎，还可以达成别的事情。

耶稣从来没有说过要向天主献祭。耶稣谈及它时，祂说：“我想要的是爱的作为，而非牺牲。”我们认为：我们藉着我们的圣歌，我们的虔诚，我们向天主献上某些东西，祂就会向我们露出慈爱的笑容。够了！我们的礼仪，我们的圣歌，它们所表现的是：我们与祂同在时的喜乐，我们向祂对我们表示出来的爱的感激之情，但是，他们没有什么可以献给天主的。甚至我们的善行：我们认为，只要把它们献给天主，祂就是会珍视它们。祂定会为我们累积配得上我们功行的宝藏。

有时候，我们曾听过，这样的话，天主定会爱你，祝福你……不。天主常祝福你，常爱你。如果你使自己被这爱所包围，如果你容许你自己参与到这充满活力，白白赐下的爱，你就会幸福。祂赏赐给你的，就是这样的生活。这样的生活，会使你行善，白白交付自己，这一切，必须体现到你的生活中，当这样的爱体现在你的生活中，你们就会幸福，因为你就会看上去，相似于天父。这不是因为你给了祂什么，我们所做的爱德工夫，是我们领受的爱德功夫的具体体现。因此，爱德工夫，改变了我们，使我们变成好人，它们使我们面容，显出相似天父的面容。让我们停下来，不要认为：我们可以把任何东西都献给天主。我们必须抛弃向天主献祭的宗教观，因为耶稣取消了所有祭品的献祭。

还有第三个方面。祂用鞭子赶走了谁？祂不仅赶走动物，祂把做买卖的人都赶了出去。若望说，祂把所有人都赶出去，但是，圣史玛窦和马尔谷明确表示：他把做买卖的人都赶了出去，因为他们也会信奉这种宗教形式。耶稣赶走了这些人，然而，他们是好人，他们是通过祭献，与天主联系在一起的人。不，够了！让我们记住那些被赶出圣殿的人。在圣殿广场的8道门，在这些门口，站着肋未人，也就是当时候的圣职人员。他们在做什么？他们正在观看，那些不洁的人，不能入内，因为肋未记有记载说：那些瞎子，跛子，畸形的人，驼背的人，麻风病人，不能入内 …… 因此，瘫痪的人和麻风病人，要留在圣殿以外。

罪人也在圣殿以外。他们把那些除了把自己的痛苦，自己的虚弱，自己的脆弱以外，没有什么可以献给天主的人，赶了出去 …… 这些就是被赶出圣殿的人。耶稣并没有把他们赶走。事实上，圣史玛窦，在叙述完这个事件以后，他总结说：那些在圣殿里的瞎子和瘸子来到耶稣跟前。祂接纳他们，但是，反而把那些纯洁的，那些向天主献祭的人赶了出去。接着，圣史总结说：祂向那些卖鸽子的人说：“把它们从这里拿走，不要把我父的圣殿变成市场。”祂不仅是在谴责钱在流通的事实，是的，这是很可耻的，这种掺杂着金钱的关系，而且祂也不能忍爱与天主连系起来的市场。

想要通过祭献，得到天主的恩典，这样的市场，没有地位，它不能进到圣父的圣殿。圣父不是提供工作的雇主，祂是一个出于爱德，与人自由相处的慈父。那些出卖鸽子的人，也是利用宗教剥削穷人的人。因为穷人通过鸽子向天主献祭。甚至若瑟和玛利亚也奉献鸽子，因为在那时刻，他们不能想象，耶稣会终结这种宗教表达形式，甚至纳匝肋圣家也未曾受过这样的教导。门徒在那一刻想到圣咏中的一节：圣咏第69首有说：圣咏作者，因着自己对上主圣殿的爱，被人误解，这样的偏情，把他吞噬；他成了外邦人，甚至自己的弟兄，也不能把他认出来。他们把这节应用在耶稣所做的事上，他们说，耶稣的这个姿态，耶稣为了表达祂对上主圣殿的敬爱，为了祂与天主之间纯洁的关系所持的立场，使把祂吞噬。也就是说：这会导致祂被这个宗教的守护者赶下台，这不是天主想要的，而正是权力和金钱，赋予宗教领袖权利。

现在，我们来福音段文的中段：耶稣邀请人，使这圣所消失，而非使圣殿消失不见；那找到的天主的圣殿，必须被摧毁，祂必须建立一个新的圣所，让我们来听：

“于是，犹太人回答祂说：‘祢能给我们什么样要记号，证明祢有权做这一切事呢？’耶稣回答他们说：‘摧毁这圣殿，三天内，我要把它重建起来。’他们回答说：‘建造这个圣殿，花费了46年，祢要在三天以内，把它再建起来？’但是，祂所说的圣殿，是祂的身体，祂在死后三天复活后，祂的门徒想起了祂之前说过的话。于是，他们相信了圣经和耶稣所说的话。”

耶稣的姿态，一定会被宗教领袖看作是亵渎的行为。事实上，圣史指出：犹太人注视着耶稣，对祂说：“显个奇迹，以此证明，天主为祢所做的事情提供辩护。”这些犹太人是谁？他们不是以色列人 …… 而是所有以色列人。在若望福音，这个词出现了71次，指代的不是全体犹太人，而是耶稣的仇敌和拒绝祂福音的人。这些人是百姓的领袖，民族的领袖。经师，长老，那些最终要宣判祂死刑的人。耶稣是怎么回答的呢？拆毁这座圣殿，三天内，我要再建起来。这是一种充满奥秘的答案：拆毁这圣所。希腊动词Λύσατε = Lyzate 不是说：要把它拆掉，而是要使它消失；圣所已经没有意义了，因为三天以后，我要提供一个新的，真正的圣所。耶稣是什么意思，也许是一种批评，如同先知们所做的那样，一种谴责，因为滥用圣殿造成的腐败？我们记得，耶肋米亚，亚毛斯，依撒意亚的指责 ……在第一章，天主说：“停止献上无意义的祭品！为我而言，你们的馨香是可耻的。新月，安息日，集会 —— 我不能忍受你们毫无价值的集会。你们新月的节庆，你们指定的节期，我恼恨它们，对它们恨之入骨。你们举手祈祷的时候，我从你们面前，掩面不看，洗洁，使你们洁净。从我的眼前，拿走你们的恶行；停止做错事。你们要洗净自己，从我的眼前，拿走你们的恶行。停止作亚，学习行善，学习做正确的事，寻求正义。保护受压迫的人。为孤儿主张正义，为寡妇辩护。”

这不是如同耶稣所说的那种批评。祂说：终结它，结束它，摧毁这个圣所。这个圣所是什么？我们不要把它与圣殿搞混了，圣殿指的是整个广场。是广场的中心，以色列人相信，那个建筑就是天主所在的地方；凡想要与祂相会的，就要去到这个圣所。那些来到耶路撒冷朝圣的人，前去与主相会，瞻仰祂的面容。

我们记得，圣咏中有多少次说：“上主，我渴求祢的面容。”圣咏第84首很美丽，朝圣的人来到橄榄山顶，瞻仰那座位于广场中心的圣所，他所钟爱的主所在的地方，他说：“上主，祢的住所，多少美好。”这好似一个恋人，当她看自己心爱之人的家时，她说：“你的家，真是美丽 ……我的灵魂渴望上主的庭院 …… 我想要尽快抵达这橄榄山下，这样的话，我就能进到圣所，在祂的圣所内，与主相会！

这就是以色列人对圣所的看法。耶稣所说的，不是对圣所腐败的批评，不是对被滥用的圣殿的指责 …… 不，这所圣所，不再具有意义，不再是有的。它的功能，已经完成。拆毁这圣殿，把它毁弃。为什么呢？因为现在，耶稣就是天主自显的圣所，天主彰显自己面容的地方，不是在物质上的圣殿，而是在自己身上。

在耶稣身上，我们看到天主的面容，我们在耶稣内，与祂的天父相会。犹太人回答祂，因为他们不理解耶稣的话：“建造这座圣所，花费了四十六年，三天，祢就把它建好了吗？”

圣史写道：“祂指的是自己身体的圣所。”这段史料，非常珍贵，因为我们知道，在耶路撒冷的圣殿，始建于公元前19年。让我们记得：黑落德王曾如集一万工人，接着，他挑选出一千司祭，学习砖石建筑的艺术，因为这些司祭，必须要去建这个圣所；这样的话，就不会有亵渎之人的手触摸那将要成为上主住所的圣殿。

如果我们从公元前19年，加上犹太人所说的46年，我们就能得到，这个逾越节是在公元28年，那时，耶稣已经35岁了，祂刚刚开始祂的公开生活。因此，只有若望留给我们的这段史料，极其珍贵，因此，耶稣现在指的是祂自己身体的圣殿，现在，我们要在这个圣殿，与主相会。

圣史写了一段注释说：门徒们不明白耶稣所说的话；逾越节以后，他们才明白，这个圣殿的真正含义是：耶稣的人性。现在，让我们来看，他们在新约中告诉我们的，他们对上主圣殿的理解，这座圣殿，无疑就是耶稣，但是，也有一个与耶稣人性共融的一整个团体，这个团体就是那些追随祂的人，就是接受祂属灵恩典的人，祂的生命，体现在一切建立在复活之基督角石之上的圣殿。

首先应当被记起的真理，是在保禄写给格林多教会的书信中，那时候，格林多教会面临着分裂，存在许多问题。保禄做了什么？他记住了这个真理，他说：“你们不知道，你们这些爱争吵的人，难道你们忘记了，你们是天主的圣所？你们忘记了，天主的神住在你们内，在你们内循环往复的，是同样天主性的生命，你们是天主的圣所，就是复活之主的圣所；你们与祂一起在新圣所内，你们忘记了，天主的圣殿是圣洁的，你们就是那圣殿。”整个团体都意识到，这里所说的上主的圣殿，就是圣所。

他们明白的另一个事实是：在耶路撒冷的圣殿里，虽然有阻碍人的障碍，这些人就是那些有一点不洁净的人，他们不能去见主，因为只有大司祭才能进到至圣所，他们知道，自从复活节以来，圣殿的帐幔已被撕裂，圣殿内的全部分歧，都被消除；在希腊人，犹太人，外邦人中间，不再有分别，不，凡领受基督的圣神的人，都是同一圣所的一部分。在圣保禄宗徒致厄弗所人书中，也有一段非常美好的内容，厄弗所人书第二章说：“基督拆毁，推到了所有的围墙，祂已经把一切建立在宗徒和先知的基础之上，耶稣基督是这建筑物的角石，在这个石头之上，整个建筑都逐渐扩大，成了在天主内的圣所。”

最后，你现在对在圣殿里奉献的祭品，是怎样理解的呢：在新的圣殿里会发生什么？圣伯多禄宗徒前书第二章写道：“你们要亲近祂，亲近基督，被人弃绝的活石，但在天主眼中是珍贵的，你们现在就是活石。”这个建筑不是物质上建成的；是如同活石一样的百姓建造的建筑。为圣祖而言，这是属灵的圣所，只有为了孝爱天主，向天主献祭，才能体现出，耶稣想要与我们共通的天主性生命。因此，令天主所不喜的馨香，被放在一旁，但是，象征基督之爱的乳香的香味，绝对是无私的爱，这无私的爱，就是那来爱仇敌，甚至为伤害你的人献出生命的爱。

让我们来听，若望是如何结束这段的：

“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看到祂所显的神迹，相信了祂的名号。但是，耶稣不把自己交托给他们，因为祂认识所有人。祂不需要任何关于人的证言，因为祂知道每人的心。”

也许这段故事的结局有些出人意料。我们感到疑惑，耶稣并不乐意接纳那些想要给祂支持的人，他们似乎对祂很友好，让我们反思，我们正处于耶稣公开生活的开端，让我们问问自己，如果那些人能理解耶稣提出的，关于新世界的建议，他们本可以理解耶稣开头提出的，与天主建立新关系的提议。这是危险的：让他们产生追随耶稣的感觉，却不理解其中的意涵。

福音说：耶稣知道人们的心，必须从他们眼中看出，他们是真诚的人，但是，接纳他们，为时过早，因为，这会让他们认为自己是门徒，从而让他们冒着自欺欺人的风险，让他们感觉，他们已经在新世界，在天主的国内，是危险的。祂看到，他们的内心仍然依恋这个世界，依恋旧的宗教观，那个百姓如此喜爱的旧宗教观。毕竟 ，那种宗教观，会让你感觉很好，因为你可以通过善行向天主献祭；那能让你充满希望的宗教，是出自天主的赏报，因为你藉着遵守祂的诫命，赚了它。关于这个必须被摧毁的宗教观，耶稣已经说得够多了，也许我们今天仍然培养这样的宗教观，这就是为什么耶稣不拒绝他们，也不拒绝我们，而是邀请我们反思，我们是否真正理解祂的提议，免得被这脆弱的偏情，冲昏我们的头脑。

接着，耶稣似乎对他们，并对我们说：“逐渐深入到我所提出的关于新世界的建议，以及关于与天主圣父之间的新关系，意识到：你们属于新圣所 —— 我的身体，对你们而言的意涵。”

我祝你们大家主日愉快，一个愉快，在四旬期内有一个美好的旅途。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

映射天主的面容
福音：路9:28B-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天我們所讀的福音，與基督顯聖容有關。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，更親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次這樣了。耶穌可能讓他們養成單獨祈禱的習慣，略有別于慣常的猶太傳統。那一天，通常，祂“改變-人形（trans-figured）”—— 祂的外形，祂的面容，所有的一切，都開始發光。這好似祂人性的面紗，暫時從祂的臉上移開，祂天主性的面容，在祂親密的門徒面前，閃閃發光。

我們不可避免地會想起梅瑟上山，以相似的方式與天主相會。他回來的時候，用面紗遮掩他耀目的面容。在某種程度上，梅瑟反映出天主的面容。為基督而言，不僅僅是面容，而是祂的整個身形都發生了改變。這一切改變，都發生在與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞在一起的經驗。這是令人狂喜的。他們想要搭建帳棚，如同自拍，或者截圖那一瞬間，凍結那一瞬間，永久停留在那種體驗中。我的朋友，柯樂仁會士（CMF）Paulson神父是這樣描寫那一時刻的：“那段經驗，實在誘人。”他們想要保存這樣的經驗。他說 ：這與想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝在瓶子，或如同孩子用火柴盒捕捉陽光的經驗遊戲一樣，都是徒勞的。

他們的提議出自夢幻般的睡夢。聖經中，睡眠一詞是用來形容對情況嚴重缺乏感知的。我們讀到過沉睡的貞女，沉睡的管家，沉睡的僕人，在革責瑪尼山園（Garden of Gethsemane）昏睡的門徒 —— 所有的一切，都是指沒有意識到，當下嚴峻的狀況。想要永遠生活在光榮時刻，是伯多祿面對耶穌時，他所面臨的誘惑之一，耶穌並沒有對此作出回應。以後，耶穌告訴他：祂不得不經歷橫死。耶穌顯容以後，祂領他們下到山腳，回歸現實。

除了這段經文的神學性默想以外，也需要認真思考：我們的面容，何時才能看似天主？我們何時才能把天主的面容映射在別人身上？人們何時才能開始認為，他們在我們身上看到天主？這就需要在我們身上發生巨大的“質變”（transubstantiation）。我們慣常把這詞用來形容在舉行彌撒過程中，祝聖聖體所發生的事。面餅的本質成了基督的本質。當我們的實體變成天主的性體，這種變化，也會發生在我們身上。當我們思考並感覺相似基督時，我們的實體就發生改變。當我們做了基督所做的事，我們的外貌也發生改變。

聖德肋撒修女（Mother Teresa）延展了這天主性的面容。那時，有人對她說：“為了一百萬美元的緣故，我也不會做妳做的工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，因為我在他們每人身上看到受苦的基督。”有些窮人稱德肋撒修女為天主，神明，另有一些把修女與神明齊名。這就是顯聖容的奧秘。當我們在窮人身上，在受苦的人身上看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是基督的面容，這就是與基督相遇的經驗，與受苦的基督相遇的經驗，與富於憐憫的基督相遇的經驗。

這真是一種屬靈生命轉變的鏡像效應。這一切是發生在我們漫長打磨自我的過程中。這很像製作老式金屬鏡子的做法。把金屬溶解在模具中，製造出鏡子的形狀後，工匠花費幾天，用不同的物體，打磨其表面，直到看到自己的面容被映射出來，鏡子表面沒有瑕疵為止。

我們都是按照天主的肖像所造，造得相似於天主。那個面容變我們人性觀點所玷污。我們的生命，需要大量的打磨，直到我們能看到在窮人身上，在急需幫助的人身上反射出來的，天主的面容。當我們在別人身上看到天主面容的瞬間，那個瞬間也是我們能在自己身上看到天主面容的瞬間。

當我們行慈悲善工，變得相似天主時，那樣才是最深刻的打磨。耶穌告訴我們：“你們要仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌描述最後審判故事的時候，祂所教導的正是這樣的價值觀，祂說：“當我饑餓的時候，口渴的時候，孤獨的時候，赤身露體的時候，你們慷慨了嗎？”現在，我們知道，我們需要打磨，需要拋光！四旬期正是這樣做的最佳時刻。從今天開始吧！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Mirroring Divine Face
Lk 9:28b-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been preparing them for this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish tradition. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining. It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up to the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses was somehow reflecting the radiance of God. For Jesus, it was not just the face, but the whole body got transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah being with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie, or a screenshot of the moment to make it eternal and remain in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane—all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations of this text, it is also relevant to think over: When do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us they see God? It requires a huge “transubstantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone told her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess, and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without a blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other, that is the moment they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story: “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now we know where we need the grinding and polishing! This Lent is the best time to do it. Begin today!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

映射天主的面容
福音：路9:28B-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天我们所读的福音，与基督显圣容有关。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，更亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次这样了。耶稣可能让他们养成单独祈祷的习惯，略有别于惯常的犹太传统。那一天，通常，祂“改变-人形（trans-figured）”—— 祂的外形，祂的面容，所有的一切，都开始发光。这好似祂人性的面纱，暂时从祂的脸上移开，祂天主性的面容，在祂亲密的门徒面前，闪闪发光。

我们不可避免地会想起梅瑟上山，以相似的方式与天主相会。他回来的时候，用面纱遮掩他耀目的面容。在某种程度上，梅瑟反映出天主的面容。为基督而言，不仅仅是面容，而是祂的整个身形都发生了改变。这一切改变，都发生在与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚在一起的经验。这是令人狂喜的。他们想要搭建帐棚，如同自拍，或者截图那一瞬间，冻结那一瞬间，永久停留在那种体验中。我的朋友，柯乐仁会士（CMF）Paulson神父是这样描写那一时刻的：“那段经验，实在诱人。”他们想要保存这样的经验。他说 ：这与想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装在瓶子，或如同孩子用火柴盒捕捉阳光的经验游戏一样，都是徒劳的。

他们的提议出自梦幻般的睡梦。圣经中，睡眠一词是用来形容对情况严重缺乏感知的。我们读到过沉睡的贞女，沉睡的管家，沉睡的仆人，在革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）昏睡的门徒 —— 所有的一切，都是指没有意识到，当下严峻的状况。想要永远生活在光荣时刻，是伯多禄面对耶稣时，他所面临的诱惑之一，耶稣并没有对此作出回应。以后，耶稣告诉他：祂不得不经历横死。耶稣显容以后，祂领他们下到山脚，回归现实。

除了这段经文的神学性默想以外，也需要认真思考：我们的面容，何时才能看似天主？我们何时才能把天主的面容映射在别人身上？人们何时才能开始认为，他们在我们身上看到天主？这就需要在我们身上发生巨大的“质变”（transubstantiation）。我们惯常把这词用来形容在举行弥撒过程中，祝圣圣体所发生的事。面饼的本质成了基督的本质。当我们的实体变成天主的性体，这种变化，也会发生在我们身上。当我们思考并感觉相似基督时，我们的实体就发生改变。当我们做了基督所做的事，我们的外貌也发生改变。

圣德肋撒修女（Mother Teresa）延展了这天主性的面容。那时，有人对她说：“为了一百万美元的缘故，我也不会做妳做的工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，因为我在他们每人身上看到受苦的基督。”有些穷人称德肋撒修女为天主，神明，另有一些把修女与神明齐名。这就是显圣容的奥秘。当我们在穷人身上，在受苦的人身上看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是基督的面容，这就是与基督相遇的经验，与受苦的基督相遇的经验，与富于怜悯的基督相遇的经验。

这真是一种属灵生命转变的镜像效应。这一切是发生在我们漫长打磨自我的过程中。这很像制作老式金属镜子的做法。把金属溶解在模具中，制造出镜子的形状后，工匠花费几天，用不同的物体，打磨其表面，直到看到自己的面容被映射出来，镜子表面没有瑕疵为止。

我们都是按照天主的肖像所造，造得相似于天主。那个面容变我们人性观点所玷污。我们的生命，需要大量的打磨，直到我们能看到在穷人身上，在急需帮助的人身上反射出来的，天主的面容。当我们在别人身上看到天主面容的瞬间，那个瞬间也是我们能在自己身上看到天主面容的瞬间。

当我们行慈悲善工，变得相似天主时，那样才是最深刻的打磨。耶稣告诉我们：“你们要仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣描述最后审判故事的时候，祂所教导的正是这样的价值观，祂说：“当我饥饿的时候，口渴的时候，孤独的时候，赤身露体的时候，你们慷慨了吗？”现在，我们知道，我们需要打磨，需要抛光！四旬期正是这样做的最佳时刻。从今天开始吧！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年四旬期第二主日
福音：谷9:2-10

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

如同每年那樣，四旬期第二主日，會給我們提供耶穌顯聖容的故事。我們能在三部對觀福音中找到它，今年，我們會適用聖馬爾谷福音的版本。

對那些在存想在大博爾山上的場景的基督徒而言，這是一段非常著名，極其珍貴的版本。耶穌要在那裡顯聖容。福音經文並沒有說大博爾山；它講是的一座高山，我們會明白，這不是指一座物質上的山，而是聖經的山，因為聖史想要用這樣的語言和聖經意象，傳遞他的資訊。

我們將要試圖理解這些圖像，然後掌握那使我們生活的訊息。對這段經文的解釋通常是：耶穌賞賜祂的的三個門徒特權，也許是祂擁有的最好的門徒，領他們上山，祂在那裡，給他們顯示樂園的景象。如果事情真是這樣，我們可能很羡慕伯多祿，雅各伯和若望，但是，那能使我們生活的歷史，沒有說太多。讓我們恰當的說：這不是按照編年體寫成的文段，這是一段按照教理寫成的文段，以此來滋養初期基督徒，也滋養我們的信仰。

這段經文所敘述的是：門徒們為了理解自己救主的身份而經歷的過程。三位元聖史的目的是：要讓我們走上那條道路，就是難以理解，甚至難以踐行的道路，就是追隨救主，獲得與那三位門徒在山上取得的相同經驗。

簡言之，如果我們不像那三位門徒那樣，來看救主顯聖容，我們將不能追隨祂所提出的，為使我們生活的建議。讓我們來聽，聖史馬爾谷把這個故事置於怎樣的背景。理解這個背景，非常重要。事實上，聖史明確提醒我們，它的重要性。讓我們來聽：

“六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，單獨領他們上了一座高山”

“六天以後”——這是聖史提出的明確邀請：他邀請我們去證實六天以前所發生的事，好似在說：“如果你們想要明白我要告訴你們的話，你必須去看看，六天以前，發生了什麼。”那所發生的事，就是伯多祿回答救主的提問，伯多祿說：“禰是基督”，禰是以色列若干世紀以來期待的默西亞。

耶穌並沒有否認伯多祿的回答，同樣，宗徒們立刻充滿極大的熱情。他們以為“現在，我們也將開始成功，成為這個世界上的某人。”但是，耶穌繼續說：“人子必須受極大的苦，被長老，大司祭，經師所棄絕，要被處死，要被殺害，三天以後，必要復活。”緊接著，祂補充說：“如果人想要如同我一樣，走同樣的路，就不要顧念自己，背起你的十字架，跟隨我，因為如果任何人想要保全自己的性命，他必會失掉它，如果他把他自己的生命拿著當作我的建議和福音的賭注，他就會救得性命。”充滿熱情的門徒，一定會立刻冷靜下來。事實上，伯多祿，以所有人的名字，作出回應，他說：“這事決不能發生，”因為托拉（Torah）上說：凡受天主詛咒的，應當被判處死。”

馬爾谷撰寫自己的福音的時候，是在68-70年，緊隨而來的是尼祿的迫害，基督徒團體受創，但仍然生活。一部分猶太人所堅持的基督和福音，尤其是他們堅持的十字架，是巨大的困難，巨大的障礙，因為它被認為是受詛咒的。一個被釘在十字架上，被打敗的，失敗的人，怎麼可能是以色列人等了幾個世紀的默西亞？

十字架是相信耶穌的障礙。保祿在他寫給格林多人的書信中說：“十字架為猶太人而言是絆腳石，為外邦人而言是愚昧。”事實上，我們有十字聖號作為我們的象徵；我們不斷對自己，並對別人說：我們已經遵循耶穌建議，但是，初期的基督徒，並沒有十字架作為他們的記號。直到君王坦丁時期，發現聖墓以後，在加爾瓦略山上豎起了一個金十字架。從那時起，十字架成了基督徒的象徵。在此以前，錨和魚是基督徒的象徵，正如“Chi Rho”是基督宗教內“基督”的標記，這個記號，由兩個希臘字母疊寫而成，Chi（X）”和“Rho（P）”是“CHRIST”（基督）之名的兩個首字母，孔雀、鵜鶘，阿爾法和奧默加，而不是十字架。

在巴勒斯坦的“pedagogium”有一幅非常著名的塗鴉。什麼是pedagogium？這是一種訓練御用門童的學校。這個塗鴉寫的是什麼？首先，你會看到一個被釘在十字架上的驢頭，那裡有十字架，還有銘文：“Alexamenos 朝拜自己的神” 這Alexamenos很有可能是一個因為朝拜一個被釘在十字架上的人，受到帝國裡其餘外邦人嘲笑的人。想想保祿，他被安提約基的教會選擇，隨同巴爾納伯一起向外邦人，向自己的同宗，宣講福音，他的同宗，就是分散在世界各地的猶太人，於是，他走遍羅馬帝國各城的會堂，給他們宣告：默西亞已經來到。想像一下：宣告默西亞已經來到所帶來的喜訊。但是，如果你繼續說：祂被定罪，被殺害，死在十字架，他們把保祿趕出會堂，並不意外。

初期基督徒付出的巨大努力是説明人們認識到：十字架不是一個令人羞恥的，不是愚蠢的，它表達的是愛和天主的智慧。這並不容易。

事實上：他開始透過敘述救主顯聖容，向初期團體，並向我們宣講教義。這就是基督被釘於十字架上的奧秘的答覆。發生了什麼？耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望與祂同行，單獨領他們上了一座高山。這些都是我們當下要試著去解讀的理解的聖經圖像，因為這是一條我們必須走的道路；我們必須找到這個奧秘的答案。如果你想要去瞭解一個失敗的，被人輕看的人是如何被處死的，就要遵循如下的步驟，想要成為天主的默西亞，第一步就是要離開所有人所在的平原，離開你按照這個世界的標準構成的思想，讓耶穌與你同在，讓耶穌牽著你的手，然後領你們上到高山。

這是一座怎樣的山？當然，這不是大博爾山。山是所有宗教中神明的住所，以色列也把山當作天主臨在的象徵。要在那裡吸收天主的思想。如果我們想要瞭解這十字架的奧秘，就要去到耶穌帶著門徒，也帶著我們去的地方。這不是一座物質上的山；這是你參與到門徒們的思想，理解天主推論的方式，天主的情感的瞬間。因此，它代表了天主顯現的內在體驗。

我們需要離開平原，離開塵世，上到遠離俗世思想的天主的思想之所在的地方。然後，“他們獨自一人”只有馬爾谷給出了細節。想要吸收天主的思想，我們就需要與耶穌同在。與祂親密的時刻，十分必要，在靜默中，在默想中，在祈禱中，在讓我們自己沉浸在祂看待世界，人和生活的方式的瞬間。人們的評判標準，實在強烈，太深入於我們的心。

想想伯多祿的反應；他作出回應，耶穌立刻添上：“你只是按照人的思想，而非按照天主的思想。所以，最重要是的：我們要遠離虛榮。遠離陳詞濫調，遠離那些只按照現實推理之人的推理方式，遠離這個世界的成功人士。把福音拿在自己的手中，開始反思，按照天主的旨意判斷，反思，你就會得出結論：福音是正確的，成為人，意味著要追隨福音，追隨耶穌的道路，追隨賜人生命的方式；祂會告訴我們：你值得為生活而冒險。

現在，讓我們來聽，發生在山上的事：

“祂在他們面前，改變容貌，祂的衣服，變得潔白，世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”

你在山裡的時候，你看不到慣常你在人群中看到的東西，你也會如同他們一樣思考。在山上，耶穌看起來有所不同。當你進入天主的世界，祂改變面容的時候，你就在現場。祂在他們面前改變容貌，不是在平原上看到祂被釘在十字架上之人的面前，如同他們先前見過祂的那樣。現在，他們在山上看到祂改變了容貌；那些在平原上的人，他們沒有把祂看作是一個好人，慷慨，聰明之人；而是把祂看作是一個失敗者，被打敗的人，祂沒有贏得戰爭，祂不是一個征服列邦，登上寶位，宰製眾人的偉人。沒有人會想成為如同祂一樣的人，因為在世人的眼中，那被釘在十字架的人，是個失敗之人。

在山上發生了什麼 ？被釘在十字架者被摧毀的面容，展現出一種完全不同的光，使祂的面容發生改變：那在山上被擊敗的人，成為得勝者，祂不再被如同在平原上通過贏得戰爭，被衡量成偉人，而是通過顯示慈愛，被看作偉人。耶穌所穿的衣服：在平原上有僕人的衣服，就是帶有束帶的衣服。

在希臘羅馬社會，奴僕是被人輕看的；這當然人們渴慕的理想。在山上，所有的一切都變了；審判顛倒了；耶穌的衣服，奴僕的衣服，事奉人的衣服，人們需要時，召之即來之人的衣服，變得潔白，閃閃發光。聖史馬爾谷執著於這樣的白色：“世上沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。”這些是聖經圖像：白色和光。白是指向光的顏色；光是天主首先創造的，是天主首先宣告的話：“祂看到光，感覺好”從那一刻起，所有人都喜歡光。訓道者說：人們都喜歡光，他們喜歡看到太陽，喜歡看到耶穌變得明亮，輝煌的衣服；在聖經中，衣服代表的是人，從外表上來看，人的樣子。祂很聰明；祂不是人們所認為的；祂是個失敗人；因為祂是只有一條束帶的僕人。不，在這裡，祂有一個發光的衣服，就是那些在生活中取得成功之人所擁有的衣服，祂之所以成功，不是因為祂贏得戰爭，而是祂成功愛人。這些顏色，令人想起逾越節：“上主的天使從天降下，移開石頭，坐在上面，他的面容，容光煥發，他的衣服，潔白如雪。”這是出自天堂的光，就是照亮最黑暗的死亡洞穴的天主之光，就是戰勝死亡，凱旋得勝的天主生命之光。

馬爾谷執著於這白色，只有他提到：沒有一個漂布的人，能把它們漂得如此潔白。這也是門徒所穿衣服的顏色。他們整個人都必須透出這光，那就是愛的光，事實上：馬爾谷聖史堅持說：耶穌的衣服是白色的，意思是，沒有一人相似祂，讓天主愛的光，照透出來，這樣的愛，也必須照透追隨祂，走相同道路的門徒，在這令人震驚的經驗中，兩個人物出現。讓我們來聽，他們是誰：

“厄里亚和梅瑟一起顯現給他們，他們與耶穌談話。於是，伯多祿回答耶穌說：拉比，我們在這裡真好！讓我們搭三個帳棚：一個為禰，一個為梅瑟，一個為厄里亚。他幾乎不知道要說什麼了，他們都嚇壞了。”

這兩個角色，在顯容的故事中做了什麼？梅瑟和厄里亚擁有共同的渴望，想要看到天主的面容。梅瑟曾問耶穌說：“求禰把禰的光榮顯示給我。”天主回答他說：“你不能看到我的面容，但是，我要用我的手遮掩你，直到我走過，以後，我要移開我的手，你要看到我的背，但是，你不能看到我的面容。”厄里亚也想看到天主的面容。他上到山上，來到曷勒布，有了天主的經驗，他在等待的時候，有了一個令人震驚的經驗：祂認為：天主會以令人怕懼的力量，顯示自己，就是在地震中，在狂風中，在烈火為中；相反，祂在微風中顯示自己。他遮掩自己的臉，開始明白，天主並不如同他想像的那樣，天主的面容，完全不同。梅瑟和厄里亚開始理解天主的面容。但是，完全的啟示還沒有到來。這就是馬爾谷告訴我們，關於顯容的事。現在，梅瑟和厄里亚終於可以在納匝肋人耶穌的臉上，看到天主的面容。他們的願意，得以實現。在舊約中有關天主的顯現的記載，是這完全顯現的一種預表。

聖史馬爾谷說：伯多祿接受了聖言；然而，他什麼都不懂。他不知道自己在說什麼，他要求搭三個帳棚：一個給耶穌，一個給梅瑟，一個給厄里亚。這三個帳棚的含義，不易確定，但是，它們一定與出穀有關。在這裡，伯多祿指的是：住在那裡的意思。因為搭帳棚的意思是：他要在那裡，在某個地方，修建自己的住所，他不想搬家。也許我們的屬靈體驗可以幫助我們明白，伯多祿的理解。我們聽到福音時，我們本能認同，耶穌告訴我們的一切，因為我們成了義人，我們的內心告訴我們：真正的人，就是愛人的人，就是一個向自己的兄弟敞開心扉的人，留在那裡就很好， 因為可以在那裡回到這個世界，我們發現：我們把福音中發現的新生命，付諸實踐，是很困難的。我們並非自願回到日常生活中…… 充滿問題，社會衝突，家庭糾紛，我們都必須對待給我們灌輸恐懼的戲劇性世界；但是，一個健康與上主相處的關係，不會使我們孤單。祈禱的時候，按照天主的標準學習推論的時刻，但是，我們必須帶著這光，回到屬人的世界。

事實上，有一個門徒感到害怕的記號。他們害怕什麼？他們感到害怕，因為如果他們在山上覺察到的是：他們在賜人生命的天主面前，是凱旋得勝的天主，那麼，那凱旋者和愛我們者的生命，是可怕的。如果被釘在十字架上的人是正確的，那麼，我們不能不感到害怕，因為我們蒙召，如同祂那樣，舍掉我們的生命。

現在，我們有出自天堂的聲音，澄清了那三個門徒體驗的含義。讓我們來聽：

“接著，有一朵雲來到，在他們身上投下陰影，有一個聲音，從雲中出來：‘這是我的鍾愛之子，要聽從祂。’突然，他們環視四周，他們看不見別人，只有耶穌和他們在一起。他們從山上下來的時候，祂囑咐他們，除非人子從死者中復活的時候，不可把他們看到的告訴給任何人。於是，他們把這事存於他們心中，疑問從死者中復活的意思。”

伯多祿要求能用人手搭三個帳棚。作為回應，天主把他們籠罩在雲中。這雲是什麼？這是在舊約中非常常見的聖經圖像。比如：出穀記提到：在曠野中有一朵明亮的雲，保護以色列人，陪伴他們，在他們的路途上引導他們，天主也有自己的營帳，陪伴自己的百姓。祂也有自己的營帳，梅瑟進到營帳，與天主相會。梅瑟進去以後，一朵雲彩，遮掩了這個營帳，常是天主臨在的標記。甚至梅瑟上山，領受法律書（Torah），山被濃雲所籠罩。

意思很清楚。宣導給這三位門徒的是：世界和天主的思想。馬爾谷通過使用這個意像，想要告訴我們：在一個特別重要的時刻，世界和天主的思想，被宣導給伯多祿，雅各伯和若望。他們受到特別的啟迪，使得他們明白，或者至少使他們憑藉直覺，理解救主的真實身份，他們旅途的目標。耶穌沒有向他們表明：祂是眾人期待，凱旋得勝的默西亞， 而是在一場激烈衝突，與宗教掌權者對抗後，受到騷擾，受到迫害，最後被驅逐的默西亞。

在某個時刻，三個門徒，被雲彩包圍，開始意識到，他們在雲中，他們的命運，與他們主人的命運相同，他們感到害怕。

有一個聲音，出自天主，從雲中出來說：“這是我的鍾愛之子，要聽從祂。”從天而來的聲音，是拉比想要表示天主如何看待世事物時，慣常運用的表達。天主是這樣看待納匝肋人耶穌的：被釘在十字架上，被打敗，祂把祂看作是鍾愛之子。祂在耶穌受洗時，就已經這樣說過了。祂在這裡加上：“要聽從祂。”鍾愛之子，是什麼意思呢？在舊約猶太文化中，我們發現當父親在兒子身上認識到自己的相似之處的時候，兒子就會被父親承認，那時，父親會說：“你真是我的兒子。”不僅從外表上來看，而且從這個孩子秉持的價值觀來看，這兒子定是那父親的兒子，於是，他承認，這是自己的兒子。在這裡，我們有一位承認，納匝肋的耶穌是祂鍾愛之子的天父。意思是：“如果你看到祂，就是看到我，因為祂是我的獨生子，祂完美複刻了我的面容。”

結語是：“聽從祂。”在希伯來語中，聽從“shema”不只是有用你的耳去聽的含義，而是指：你要依從。只有自己依從，聽從納匝肋人耶穌的人，才能相似祂，才能被相似于祂的父承認是祂的兒子或女兒。愛賦予我們與這位慈父具有相似之處。

我祝你們主日喜樂，好好預備復活節。

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乙年四旬期第二主日
福音：谷9:2-10

Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

如同每年那样，四旬期第二主日，会给我们提供耶稣显圣容的故事。我们能在三部对观福音中找到它，今年，我们会适用圣马尔谷福音的版本。

对那些在存想在大博尔山上的场景的基督徒而言，这是一段非常著名，极其珍贵的版本。耶稣要在那里显圣容。福音经文并没有说大博尔山；它讲是的一座高山，我们会明白，这不是指一座物质上的山，而是圣经的山，因为圣史想要用这样的语言和圣经意象，传递他的信息。

我们将要试图理解这些图像，然后掌握那使我们生活的讯息。对这段经文的解释通常是：耶稣赏赐祂的的三个门徒特权，也许是祂拥有的最好的门徒，领他们上山，祂在那里，给他们显示乐园的景象。如果事情真是这样，我们可能很羡慕伯多禄，雅各伯和若望，但是，那能使我们生活的历史，没有说太多。让我们恰当的说：这不是按照编年体写成的文段，这是一段按照教理写成的文段，以此来滋养初期基督徒，也滋养我们的信仰。

这段经文所叙述的是：门徒们为了理解自己救主的身份而经历的过程。三位圣史的目的是：要让我们走上那条道路，就是难以理解，甚至难以践行的道路，就是追随救主，获得与那三位门徒在山上取得的相同经验。

简言之，如果我们不像那三位门徒那样，来看救主显圣容，我们将不能追随祂所提出的，为使我们生活的建议。让我们来听，圣史马尔谷把这个故事置于怎样的背景。理解这个背景，非常重要。事实上，圣史明确提醒我们，它的重要性。让我们来听：

“六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，单独领他们上了一座高山”

“六天以后”——这是圣史提出的明确邀请：他邀请我们去证实六天以前所发生的事，好似在说：“如果你们想要明白我要告诉你们的话，你必须去看看，六天以前，发生了什么。”那所发生的事，就是伯多禄回答救主的提问，伯多禄说：“祢是基督”，祢是以色列若干世纪以来期待的默西亚。

耶稣并没有否认伯多禄的回答，同样，宗徒们立刻充满极大的热情。他们以为“现在，我们也将开始成功，成为这个世界上的某人。”但是，耶稣继续说：“人子必须受极大的苦，被长老，大司祭，经师所弃绝，要被处死，要被杀害，三天以后，必要复活。”紧接着，祂补充说：“如果人想要如同我一样，走同样的路，就不要顾念自己，背起你的十字架，跟随我，因为如果任何人想要保全自己的性命，他必会失掉它，如果他把他自己的生命拿着当作我的建议和福音的赌注，他就会救得性命。”充满热情的门徒，一定会立刻冷静下来。事实上，伯多禄，以所有人的名字，作出回应，他说：“这事决不能发生，”因为托拉（Torah）上说：凡受天主诅咒的，应当被判处死。”

马尔谷撰写自己的福音的时候，是在68-70年，紧随而来的是尼禄的迫害，基督徒团体受创，但仍然生活。一部分犹太人所坚持的基督和福音，尤其是他们坚持的十字架，是巨大的困难，巨大的障碍，因为它被认为是受诅咒的。一个被钉在十字架上，被打败的，失败的人，怎么可能是以色列人等了几个世纪的默西亚？

十字架是相信耶稣的障碍。保禄在他写给格林多人的书信中说：“十字架为犹太人而言是绊脚石，为外邦人而言是愚昧。”事实上，我们有十字圣号作为我们的象征；我们不断对自己，并对别人说：我们已经遵循耶稣建议，但是，初期的基督徒，并没有十字架作为他们的记号。直到君王坦丁时期，发现圣墓以后，在加尔瓦略山上竖起了一个金十字架。从那时起，十字架成了基督徒的象征。在此以前，锚和鱼是基督徒的象征，正如“Chi Rho”是基督宗教内“基督”的标记，这个记号，由两个希腊字母叠写而成，Chi（X）”和“Rho（P）”是“CHRIST”（基督）之名的两个首字母，孔雀、鹈鹕，阿尔法和奥默加，而不是十字架。

在巴勒斯坦的“pedagogium”有一幅非常著名的涂鸦。什么是pedagogium？这是一种训练御用门童的学校。这个涂鸦写的是什么？首先，你会看到一个被钉在十字架上的驴头，那里有十字架，还有铭文：“Alexamenos 朝拜自己的神” 这Alexamenos很有可能是一个因为朝拜一个被钉在十字架上的人，受到帝国里其余外邦人嘲笑的人。想想保禄，他被安提约基的教会选择，随同巴尔纳伯一起向外邦人，向自己的同宗，宣讲福音，他的同宗，就是分散在世界各地的犹太人，于是，他走遍罗马帝国各城的会堂，给他们宣告：默西亚已经来到。想象一下：宣告默西亚已经来到所带来的喜讯。但是，如果你继续说：祂被定罪，被杀害，死在十字架，他们把保禄赶出会堂，并不意外。

初期基督徒付出的巨大努力是帮助人们认识到：十字架不是一个令人羞耻的，不是愚蠢的，它表达的是爱和天主的智慧。这并不容易。

事实上：他开始透过叙述救主显圣容，向初期团体，并向我们宣讲教义。这就是基督被钉于十字架上的奥秘的答复。发生了什么？耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望与祂同行，单独领他们上了一座高山。这些都是我们当下要试着去解读的理解的圣经图像，因为这是一条我们必须走的道路；我们必须找到这个奥秘的答案。如果你想要去了解一个失败的，被人轻看的人是如何被处死的，就要遵循如下的步骤，想要成为天主的默西亚，第一步就是要离开所有人所在的平原，离开你按照这个世界的标准构成的思想，让耶稣与你同在，让耶稣牵着你的手，然后领你们上到高山。

这是一座怎样的山？当然，这不是大博尔山。山是所有宗教中神明的住所，以色列也把山当作天主临在的象征。要在那里吸收天主的思想。如果我们想要了解这十字架的奥秘，就要去到耶稣带着门徒，也带着我们去的地方。这不是一座物质上的山；这是你参与到门徒们的思想，理解天主推论的方式，天主的情感的瞬间。因此，它代表了天主显现的内在体验。

我们需要离开平原，离开尘世，上到远离俗世思想的天主的思想之所在的地方。然后，“他们独自一人”只有马尔谷给出了细节。想要吸收天主的思想，我们就需要与耶稣同在。与祂亲密的时刻，十分必要，在静默中，在默想中，在祈祷中，在让我们自己沉浸在祂看待世界，人和生活的方式的瞬间。人们的评判标准，实在强烈，太深入于我们的心。

想想伯多禄的反应；他作出回应，耶稣立刻添上：“你只是按照人的思想，而非按照天主的思想。所以，最重要是的：我们要远离虚荣。远离陈词滥调，远离那些只按照现实推理之人的推理方式，远离这个世界的成功人士。把福音拿在自己的手中，开始反思，按照天主的旨意判断，反思，你就会得出结论：福音是正确的，成为人，意味着要追随福音，追随耶稣的道路，追随赐人生命的方式；祂会告诉我们：你值得为生活而冒险。

现在，让我们来听，发生在山上的事：

“祂在他们面前，改变容貌，祂的衣服，变得洁白，世上没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。”

你在山里的时候，你看不到惯常你在人群中看到的东西，你也会如同他们一样思考。在山上，耶稣看起来有所不同。当你进入天主的世界，祂改变面容的时候，你就在现场。祂在他们面前改变容貌，不是在平原上看到祂被钉在十字架上之人的面前，如同他们先前见过祂的那样。现在，他们在山上看到祂改变了容貌；那些在平原上的人，他们没有把祂看作是一个好人，慷慨，聪明之人；而是把祂看作是一个失败者，被打败的人，祂没有赢得战争，祂不是一个征服列邦，登上宝位，宰制众人的伟人。没有人会想成为如同祂一样的人，因为在世人的眼中，那被钉在十字架的人，是个失败之人。

在山上发生了什么 ？被钉在十字架者被摧毁的面容，展现出一种完全不同的光，使祂的面容发生改变：那在山上被击败的人，成为得胜者，祂不再被如同在平原上通过赢得战争，被衡量成伟人，而是通过显示慈爱，被看作伟人。耶稣所穿的衣服：在平原上有仆人的衣服，就是带有束带的衣服。

在希腊罗马社会，奴仆是被人轻看的；这当然人们渴慕的理想。在山上，所有的一切都变了；审判颠倒了；耶稣的衣服，奴仆的衣服，事奉人的衣服，人们需要时，召之即来之人的衣服，变得洁白，闪闪发光。圣史马尔谷执着于这样的白色：“世上没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。”这些是圣经图像：白色和光。白是指向光的颜色；光是天主首先创造的，是天主首先宣告的话：“祂看到光，感觉好”从那一刻起，所有人都喜欢光。训道者说：人们都喜欢光，他们喜欢看到太阳，喜欢看到耶稣变得明亮，辉煌的衣服；在圣经中，衣服代表的是人，从外表上来看，人的样子。祂很聪明；祂不是人们所认为的；祂是个失败人；因为祂是只有一条束带的仆人。不，在这里，祂有一个发光的衣服，就是那些在生活中取得成功之人所拥有的衣服，祂之所以成功，不是因为祂赢得战争，而是祂成功爱人。这些颜色，令人想起逾越节：“上主的天使从天降下，移开石头，坐在上面，他的面容，容光焕发，他的衣服，洁白如雪。”这是出自天堂的光，就是照亮最黑暗的死亡洞穴的天主之光，就是战胜死亡，凯旋得胜的天主生命之光。

马尔谷执着于这白色，只有他提到：没有一个漂布的人，能把它们漂得如此洁白。这也是门徒所穿衣服的颜色。他们整个人都必须透出这光，那就是爱的光，事实上：马尔谷圣史坚持说：耶稣的衣服是白色的，意思是，没有一人相似祂，让天主爱的光，照透出来，这样的爱，也必须照透追随祂，走相同道路的门徒，在这令人震惊的经验中，两个人物出现。让我们来听，他们是谁：

“厄里亚和梅瑟一起显现给他们，他们与耶稣谈话。于是，伯多禄回答耶稣说：拉比，我们在这里真好！让我们搭三个帐棚：一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他几乎不知道要说什么了，他们都吓坏了。”

这两个角色，在显容的故事中做了什么？梅瑟和厄里亚拥有共同的渴望，想要看到天主的面容。梅瑟曾问耶稣说：“求祢把祢的光荣显示给我。”天主回答他说：“你不能看到我的面容，但是，我要用我的手遮掩你，直到我走过，以后，我要移开我的手，你要看到我的背，但是，你不能看到我的面容。”厄里亚也想看到天主的面容。他上到山上，来到曷勒布，有了天主的经验，他在等待的时候，有了一个令人震惊的经验：祂认为：天主会以令人怕惧的力量，显示自己，就是在地震中，在狂风中，在烈火为中；相反，祂在微风中显示自己。他遮掩自己的脸，开始明白，天主并不如同他想象的那样，天主的面容，完全不同。梅瑟和厄里亚开始理解天主的面容。但是，完全的启示还没有到来。这就是马尔谷告诉我们，关于显容的事。现在，梅瑟和厄里亚终于可以在纳匝肋人耶稣的脸上，看到天主的面容。他们的愿意，得以实现。在旧约中有关天主的显现的记载，是这完全显现的一种预表。

圣史马尔谷说：伯多禄接受了圣言；然而，他什么都不懂。他不知道自己在说什么，他要求搭三个帐棚：一个给耶稣，一个给梅瑟，一个给厄里亚。这三个帐棚的含义，不易确定，但是，它们一定与出谷有关。在这里，伯多禄指的是：住在那里的意思。因为搭帐棚的意思是：他要在那里，在某个地方，修建自己的住所，他不想搬家。也许我们的属灵体验可以帮助我们明白，伯多禄的理解。我们听到福音时，我们本能认同，耶稣告诉我们的一切，因为我们成了义人，我们的内心告诉我们：真正的人，就是爱人的人，就是一个向自己的兄弟敞开心扉的人，留在那里就很好， 因为可以在那里回到这个世界，我们发现：我们把福音中发现的新生命，付诸实践，是很困难的。我们并非自愿回到日常生活中…… 充满问题，社会冲突，家庭纠纷，我们都必须对待给我们灌输恐惧的戏剧性世界；但是，一个健康与上主相处的关系，不会使我们孤单。祈祷的时候，按照天主的标准学习推论的时刻，但是，我们必须带着这光，回到属人的世界。

事实上，有一个门徒感到害怕的记号。他们害怕什么？他们感到害怕，因为如果他们在山上觉察到的是：他们在赐人生命的天主面前，是凯旋得胜的天主，那么，那凯旋者和爱我们者的生命，是可怕的。如果被钉在十字架上的人是正确的，那么，我们不能不感到害怕，因为我们蒙召，如同祂那样，舍掉我们的生命。

现在，我们有出自天堂的声音，澄清了那三个门徒体验的含义。让我们来听：

“接着，有一朵云来到，在他们身上投下阴影，有一个声音，从云中出来：‘这是我的钟爱之子，要听从祂。’突然，他们环视四周，他们看不见别人，只有耶稣和他们在一起。他们从山上下来的时候，祂嘱咐他们，除非人子从死者中复活的时候，不可把他们看到的告诉给任何人。于是，他们把这事存于他们心中，疑问从死者中复活的意思。”

伯多禄要求能用人手搭三个帐棚。作为回应，天主把他们笼罩在云中。这云是什么？这是在旧约中非常常见的圣经图像。比如：出谷记提到：在旷野中有一朵明亮的云，保护以色列人，陪伴他们，在他们的路途上引导他们，天主也有自己的营帐，陪伴自己的百姓。祂也有自己的营帐，梅瑟进到营帐，与天主相会。梅瑟进去以后，一朵云彩，遮掩了这个营帐，常是天主临在的标记。甚至梅瑟上山，领受法律书（Torah），山被浓云所笼罩。

意思很清楚。宣导给这三位门徒的是：世界和天主的思想。马尔谷通过使用这个意像，想要告诉我们：在一个特别重要的时刻，世界和天主的思想，被宣导给伯多禄，雅各伯和若望。他们受到特别的启迪，使得他们明白，或者至少使他们凭借直觉，理解救主的真实身份，他们旅途的目标。耶稣没有向他们表明：祂是众人期待，凯旋得胜的默西亚， 而是在一场激烈冲突，与宗教掌权者对抗后，受到骚扰，受到迫害，最后被驱逐的默西亚。

在某个时刻，三个门徒，被云彩包围，开始意识到，他们在云中，他们的命运，与他们主人的命运相同，他们感到害怕。

有一个声音，出自天主，从云中出来说：“这是我的钟爱之子，要听从祂。”从天而来的声音，是拉比想要表示天主如何看待世事物时，惯常运用的表达。天主是这样看待纳匝肋人耶稣的：被钉在十字架上，被打败，祂把祂看作是钟爱之子。祂在耶稣受洗时，就已经这样说过了。祂在这里加上：“要听从祂。”钟爱之子，是什么意思呢？在旧约犹太文化中，我们发现当父亲在儿子身上认识到自己的相似之处的时候，儿子就会被父亲承认，那时，父亲会说：“你真是我的儿子。”不仅从外表上来看，而且从这个孩子秉持的价值观来看，这儿子定是那父亲的儿子，于是，他承认，这是自己的儿子。在这里，我们有一位承认，纳匝肋的耶稣是祂钟爱之子的天父。意思是：“如果你看到祂，就是看到我，因为祂是我的独生子，祂完美复刻了我的面容。”

结语是：“听从祂。”在希伯来语中，听从“shema”不只是有用你的耳去听的含义，而是指：你要依从。只有自己依从，听从纳匝肋人耶稣的人，才能相似祂，才能被相似于祂的父承认是祂的儿子或女儿。爱赋予我们与这位慈父具有相似之处。

我祝你们主日喜乐，好好预备复活节。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

你獨身一人時面對的魔鬼
福音：谷1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音取自聖馬爾谷提供的，耶穌受誘惑的簡要敘述。耶穌是受試探還是受誘惑，常是一個問題。試探是一種檢驗一個產品或一個人在承受下一級別的壓力時的還原力和品質的方法。在這樣的情況下，聖神把耶穌領到曠野。天主不能煽動任何人作惡，因此，我們有很好的理由相信：為耶穌而言，這是一個試探，考察祂開始履行祂富有挑戰性的，終結於被釘在十字架上的職務以前，是否找到認識到自己的能力。

顯然，曠野喚起以色列人在西奈曠野時辰 受四十年考驗和墮落的記憶。耶穌征服了令以色列人墮落的地方。四十年也指的是那一代人一生的生命。它提供了一個線索，耶穌一生都在經驗到這些考驗。

為處於絕對孤獨處境下的你而言，曠野是一個隱喻。人單獨一人的時候，那人真正的色彩，才顯示出來。沒有觀眾鼓掌時，就會脫下服裝，所有的表演都是枉然，人就成了真實的自我。那人的真面目就顯示出來了。那就是一人獨自面對魔鬼的時刻，那就是一人面對自己的弱點的時刻，人在那個時刻，會以自己不知情的情況下，按照自己的價值觀與別人進行不公平的談判。耶穌在行動中，經常選擇曠野。人們追尋耶穌的時候，祂經常獨自一人祈禱。人們想立耶穌為王的時候，祂撇下了自己的同伴。這些時刻，就是祂被人遺棄，真正尋求安慰的時刻。在革責瑪尼（Gethsemane），祂想要從門徒那裡獲得一些安慰，他們卻沒有在心神上與祂同在。有一些曠野是祂所選擇的，另有一些曠野選擇了祂。

在聖經中受誘惑的故事，沒有觀眾，沒有見證人，只有耶穌一人在曠野裡。門徒只從耶穌那裡得知這個故事。耶穌知道自己的毅力在那裡受到了考驗，祂的價值觀在那裡受到了考驗。祂定然想要自己的門徒從自己的經驗中吸取教訓。這就是祂選擇與他們分享這個故事的原因。

馬爾谷所省略的與他選擇在敘述中提到的一樣重要。他為什麼沒有敘述耶穌在誘惑中取勝呢？當我們讀到下一句提到野獸和天使的經文時，答案就顯示出來了。它們繼續與祂同在，直到祂藉著自己的死亡與復活，戰勝魔鬼的時刻。用“動物”和“野獸”一詞所表達的象徵意義，通常是不同的。“動物”指的是物種，“野獸”指的是動物的野性。因此，這更多的是指：耶穌一生中不得不與之共生的魔鬼。同樣，天使指的是祂一生中得到的安慰。

這也是指：你受洗，或你是一個門徒，當你選擇按照具有福音價值觀的生活方式生活時，你就會受到試探，你就會受到挑戰。你也會得到你的安慰。那些如同浮萍一樣飄浮的人，總不會感到自己受到挑戰或試探，因為沒有可供試探他們的價值觀！

祂的真正試探，要遲些來到。在革責瑪尼（Gethsemane），祂所受的誘惑是：要逃脫聖父的計畫。如果祂未能通過自己獨身一人時所受的試探，這一刻將是祂慘敗的時刻。祂就會失敗，和祂所揀選的門徒一起逃跑。

祂最後的誘惑就是復仇！耶穌本可以在十字架上，向士兵和迫害祂的人宣告：“三天以後，我復活的時候，我定會教訓你們所有人！”我們時代的多數故事，都會以成功復仇告終！祂在最後的誘惑中，也戰勝了憤怒和復仇！祂是最後的勝者！

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你独身一人时面对的魔鬼
福音：谷1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音取自圣马尔谷提供的，耶稣受诱惑的简要叙述。耶稣是受试探还是受诱惑，常是一个问题。试探是一种检验一个产品或一个人在承受下一级别的压力时的还原力和质量的方法。在这样的情况下，圣神把耶稣领到旷野。天主不能煽动任何人作恶，因此，我们有很好的理由相信：为耶稣而言，这是一个试探，考察祂开始履行祂富有挑战性的，终结于被钉在十字架上的职务以前，是否找到认识到自己的能力。

显然，旷野唤起以色列人在西奈旷野时辰 受四十年考验和堕落的记忆。耶稣征服了令以色列人堕落的地方。四十年也指的是那一代人一生的生命。它提供了一个线索，耶稣一生都在经验到这些考验。

为处于绝对孤独处境下的你而言，旷野是一个隐喻。人单独一人的时候，那人真正的色彩，才显示出来。没有观众鼓掌时，就会脱下服装，所有的表演都是枉然，人就成了真实的自我。那人的真面目就显示出来了。那就是一人独自面对魔鬼的时刻，那就是一人面对自己的弱点的时刻，人在那个时刻，会以自己不知情的情况下，按照自己的价值观与别人进行不公平的谈判。耶稣在行动中，经常选择旷野。人们追寻耶稣的时候，祂经常独自一人祈祷。人们想立耶稣为王的时候，祂撇下了自己的同伴。这些时刻，就是祂被人遗弃，真正寻求安慰的时刻。在革责玛尼（Gethsemane），祂想要从门徒那里获得一些安慰，他们却没有在心神上与祂同在。有一些旷野是祂所选择的，另有一些旷野选择了祂。

在圣经中受诱惑的故事，没有观众，没有见证人，只有耶稣一人在旷野里。门徒只从耶稣那里得知这个故事。耶稣知道自己的毅力在那里受到了考验，祂的价值观在那里受到了考验。祂定然想要自己的门徒从自己的经验中吸取教训。这就是祂选择与他们分享这个故事的原因。

马尔谷所省略的与他选择在叙述中提到的一样重要。他为什么没有叙述耶稣在诱惑中取胜呢？当我们读到下一句提到野兽和天使的经文时，答案就显示出来了。它们继续与祂同在，直到祂藉着自己的死亡与复活，战胜魔鬼的时刻。用“动物”和“野兽”一词所表达的象征意义，通常是不同的。“动物”指的是物种，“野兽”指的是动物的野性。因此，这更多的是指：耶稣一生中不得不与之共生的魔鬼。同样，天使指的是祂一生中得到的安慰。

这也是指：你受洗，或你是一个门徒，当你选择按照具有福音价值观的生活方式生活时，你就会受到试探，你就会受到挑战。你也会得到你的安慰。那些如同浮萍一样飘浮的人，总不会感到自己受到挑战或试探，因为没有可供试探他们的价值观！

祂的真正试探，要迟些来到。在革责玛尼（Gethsemane），祂所受的诱惑是：要逃脱圣父的计划。如果祂未能通过自己独身一人时所受的试探，这一刻将是祂惨败的时刻。祂就会失败，和祂所拣选的门徒一起逃跑。

祂最后的诱惑就是复仇！耶稣本可以在十字架上，向士兵和迫害祂的人宣告：“三天以后，我复活的时候，我定会教训你们所有人！”我们时代的多数故事，都会以成功复仇告终！祂在最后的诱惑中，也战胜了愤怒和复仇！祂是最后的胜者！

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THE DEMONS YOU FACE WHEN YOU ARE ALONE
Mk 1:12-15

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel today gives a short narrative of the temptations of Christ from Mark. It is often a question if Jesus was tested or tempted. Testing is a method to check the resilience and quality of a product or a person to take the stress of the next level. In this case, it is the Spirit that leads Jesus to the desert. God cannot incite anyone to do evil, therefore we have good reasons to believe that it was a test for Jesus to find his own strength before he launches into his challenging ministry that would end in his crucifixion.

The desert unequivocally evokes the memories of the forty years of trials and failures of Israel in the Sinai desert. Where Israel failed, Jesus overcomes. Forty years are also a reference to the lifetime of a generation. It gives a clue that Jesus went through these tests for a lifetime.

The desert is a metaphor for a situation where you are absolutely alone. The true color of a person is revealed when one is alone. When there is no audience to clap, the costumes will be dropped off, all performances will vanish, and one becomes one’s real self. That is when the truth of a person is revealed. That is when one faces one’s own demons, one’s own frailties, that is where shady negotiations could be done with one’s values without anyone knowing. Jesus often chose deserts even in the middle of his actions. He was alone in prayer when people sought after him. He left all companies when people wanted to make him king. There were times that he was deserted when he actually looked for consolation. At Gethsemane, he wanted some consolation from the disciples, but they were not with him in spirit. Some deserts were chosen by him, and other deserts chose him.

The temptation story in the Bible has no audience, no witnesses. Jesus was alone in the desert. The story was known to the apostles only from Jesus. Jesus knew his mettle was tested there, his values were tested. He definitely wanted the disciples to learn a lesson from his experience. That is why he chose to share this story with them.

What Mark omitted to mention is as important as what he chose to mention in the narrative. Why did he not narrate the victory of Jesus in the temptation. That is answered when we look at the next sentence with reference to the beasts and angels. They continued to be with him until his ultimate victory over evil in his death and resurrection. The symbolisms of using the term animals and beasts are typically different in connotations. “Animals” refer to the species and “beasts” refer to an evil nature of animals. So the reference is more to the evil that he had to live with during his lifetime. There were angels too representing the consolations that he received in the course of his life.

This also is an indicator to every baptized person or disciple that when you choose a life style with the values of the gospel, you get tested, you get challenged. You get your consolations too. Those who float in the flow will never feel challenged or tested because there are no values to be tested with!

His true tests would come much later. At Gethsemane, he had the temptation to get out of the Father’s plans. If he had failed in his previous tests when he was alone, this moment would have been a fiasco. He would have failed and run away with the disciples who chose to run away.

His last temptation was to take revenge! Jesus could have made a claim on the cross to the soldiers and his persecutors, “I will teach you all a lesson when in three days I rise again.” Most stories of our days end in such successful vengeances! He prevailed over anger and vengeance in that last temptation too. He is the ultimate winner!

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