标签： 主日证道

4th Sunday in Ordinary Time – Year A
Being Truly Poor in Spirit
Gospel: Matthew 5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The gospel today consists of the beatitudes. It is futile to attempt to make a reflection on the whole of the beatitudes in this small space. Instead, we concentrate on the first one, “Blessed are the poor.” It is hard to say in how many ways this beatitude has been interpreted.

Some interpret that the beggars, the exploited were the kind of people God is pleased with and it should be ensured that all become like them! It is, of course, an absurd, deviant interpretation. The humanity dreamed by God is not the one in which his children are poor but one in which “no one is poor” (Acts 4:34).

Others believe that the “poor in spirit” are those who, while maintaining the possession of their property, are detached from them and generous in bestowing offerings to the less fortunate. But alms—even recommended in some (rare) biblical texts—do not introduce into the world the “new justice”; it does not solve the root problem of the inequitable division of assets because the concept believes in the existence of the rich and poor on earth.

The principle of “to each his own” that underpins our justice seems wise and sensible. But it stems from a false premise that something belongs to someone, while, in fact, everything is of God: “The Lord’s is the earth and its fullness, the universe and its inhabitants” (Ps 24:1). That someone is only an administrator of goods, and s/he will be called to render an account of this administration.

All possessive adjectives that we use express an erroneous conception of reality: if all is of God, it makes no sense to talk about mine, yours, and not even of ours because everything is of the Creator.

In respect to goods, Jesus never assumed the attitude of contempt that characterized the cynical philosophers. For him, the “dishonest wealth” also becomes good when it is distributed to the poor (Lk 16:19). However, although he never condemned it, he regarded it as a threat, “an obstacle—insurmountable for many—to enter the kingdom of heaven” (Mt 19:23). The more a person is favored, the more goods one has, the more one is tempted to tie one’s heart with them to keep them for oneself and employ them selfishly.

From those who want to follow him—those who want to be holy—Jesus asks for total detachment. “None of you may become my disciple if you don’t give up everything you have” (Lk 14:33).

It is in the context of this essential requirement to share all that is available to us from God that the beatitude should be read.

Jesus does not exalt poverty as such. By adding the specification in spirit, he makes it clear that not all the poor are blessed. Only the ones who by free choice strip themselves of all and manage the assets according to God’s plan are blessed.

The poor in spirit are those who decide not to possess anything for themselves and make available to others all that they receive. Mind you: the poor according to the gospel is not the one who has nothing but s/he who does not keep anything for herself/himself.

Someone who is miserable need not be “poor in spirit.” S/he is not if s/he curses herself/himself and others, if s/he attempts to improve her/his own condition with violence and deceit, if s/he thinks of oneself by losing interest in others, or if s/he cultivates the dream of winning the prestigious position of the rich one day.

Voluntary poverty is for all; the renunciation of the selfish use of all property that one owns is not something optional, not a counsel reserved for some who want to be heroes or more perfect than others. This is what distinguishes a saint, every Christian.

The promise that accompanies the beatitude does not refer to a distant future. It does not guarantee entry into heaven after death but announces an immediate joy: “for theirs is the kingdom of heaven.” From the moment one makes the choice to become and to remain poor, one enters the “kingdom of heaven,” and belongs to the family of saints.

This beatitude is not a message of resignation but of hope: no one will be in need when all become “poor in spirit,” when they put the gifts they have received from God in the service of others, as does God, “the Holy One” who, while possessing everything, is infinitely poor: he holds nothing back, gives everything, even his Son.

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

From the Shadows to the Shores of the Kingdom
Gospel: Matthew 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

This Sunday’s Gospel presents us not merely with a sequence of events, but with a divine choreography, a purposeful movement of the Heart of God into the heart of human darkness. When Jesus hears of John’s arrest, He does not retreat in fear, but advances in obedience. His withdrawal to Galilee is a tactical move of grace, a deliberate positioning of the Divine Light where the shadows are deepest.

Consider the geography of salvation. He leaves Nazareth, the hidden life, and establishes his base in Capernaum, a bustling crossroads. This is no accident. To understand the profound weight of this choice, we must recall the fractured history of this land. The region of Zebulun and Naphtali, the “Galilee of the Gentiles,” was a land soaked in history’s tears. It was part of the ancient northern Kingdom of Israel, which broke from Jerusalem after Solomon. This political split deepened into a cultural and spiritual prejudice. The southern kingdom of Judah, with its temple in Jerusalem, often viewed the north with suspicion—as a place of schism, diluted faith, and compromised purity. This prejudice was cemented by tragedy: Galilee was the first to be ravaged by the Assyrian invasion in the 8th century BC. Its people were exiled and foreigners were settled in their land. Though later reconquered and re-Judaized, it remained, in the minds of the Jerusalem elite, a periphery, a mixed and less-reliable “Galilee of the Gentiles.” To sit in its darkness was to dwell under the twin shadows of historical trauma and religious disdain.

And it is precisely here, in this borderland of broken unity and inherited prejudice, that the prophet Isaiah’s ancient promise ignites like the dawn. Jesus is that “great light.” The prophecy He fulfills (Isaiah 9:1-2) is not merely about illumination, but about restoration and unification. The Messiah’s light was prophesied to dawn first on the north, on the very people who walked in that deep darkness, as a sign of God’s faithfulness to all His scattered children. The dream embedded in Isaiah’s larger oracle is indeed of a reunited kingdom under a Davidic heir—a child born who will carry the government on his shoulders, called “Prince of Peace,” whose dominion will have no end. By beginning here, Jesus is silently declaring a divine campaign not of conquest, but of reconciliation; He is the light that shines from the scorned north to draw all tribes, both of Judah and of wayward Israel, back into one flock.

He does not merely bring a message; He is the message. The Light has not been sent; it has arisen. In His very person, God’s reign pierces the gloom and begins to mend the ancient rift. This is the first stirring of the Kingdom: a divine invasion of compassion that seeks first the lost sheep of the house of Israel, starting in the most forgotten fold.

But how does this Kingdom propagate? Not with legions, but with a glance and an invitation. Behold the stunning simplicity of its foundation. He walks by the Sea of Galilee, the very stage of Isaiah’s prophecy. He sees Simon and Andrew, James and John—not scholars in synagogues, but laborers in the muck and mundanity of their trade. Their nets are tools for subsistence, symbols of a life cast upon the uncertain waters of daily survival.

His call is both a disruption and a breathtaking elevation: “Come after me, and I will make you fishers of men.” He does not ask them to abandon their skill, but to transfigure its purpose. The patience, the discernment of currents, the laborious hauling—all will be taken up, healed, and redirected into the drama of gathering hearts into the net of God’s mercy.

What does this mean for us, who sit perhaps in our own forms of shadow? We need to believe that the Light deliberately seeks out our darkest, most “Gentile” borderlands—the parts of our hearts or our society we consider irredeemable or distant from God. He pitches his tent there. Second, His call to “repent” is our daily summons to turn our face from the shadows of sin, despair, or self-sufficiency to the ever-at-hand Kingdom revealed in His face. Third, He calls us in our ordinariness, amid our “nets.” He will use our lived experience, our skills and struggles, if we leave them at His command, to draw others into the light of communion.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

從陰影到天國的海岸
福音：瑪4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音經文不僅給我們展現了一系列事件，更是以一系列神聖的編排，展現出天主聖心有目的的深入人類黑暗之心的運動。耶穌聽說洗者若翰被逮捕以後，祂沒有因恐懼而退縮，反而順自己的本心而行。祂退到加里肋亞，是天主恩寵的戰術行動，祂刻意把天主之光置於陰影最深的地方。
想一想天主救恩的地理格局。祂離開納匝肋，隱居生活，在繁華的十字路葛法翁建立了自己的基地。這絕非偶然。想要理解這一選擇的深刻意義，我們就必須回顧這片土地的分裂歷史。則步隆和納斐塔里地區，“外邦人的加里肋亞”是片浸透歷史眼淚的地區。這片地區屬於古以色列北國的一部分，在後撒羅滿時期從耶路撒冷分出。在這片地區，政治上的分裂深化為文化和精神上的偏見。猶大王國的南部地區，因其聖殿位於耶路撒冷，常常以懷疑的眼光看待這北部地方，那是一片充滿分裂，信仰被稀釋，純潔受到損害的地區。這樣的偏見因該地區在西元前8世紀亞述入侵時被首現蹂躪而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。儘管後來被重新征服，並重新猶太化，可是在耶路撒冷的精英心中，那個地帶仍然是一個混合，被邊緣化，不太可靠的地帶，“外邦人的加里肋亞”也因此得名。坐在黑暗中，就是生活在歷史創傷和宗教輕看的雙重陰影之下 。

依撒意亞先知的預言，要在這片共融破裂，充滿世代偏見的交界之地，如同破曉的黎明一樣出現。耶穌就是那束“皓光”，祂不僅要使那預言應驗（參看：依9:1-2）不僅要光照，而要復興並使之共融。依撒意亞先知的預言中提到：默西亞的光要首先照耀北方，更是要光照在行走在黑暗中的百姓，以此作為天主忠信於其四散子民的象徵。在依撒意亞的偉大神諭中蘊含著一個夢想：王國要在達味後裔的權下重新共融，一個孩子將要誕生，祂的肩上要扛起治權，祂要被稱作“和平之王”，祂的王權沒有終結。耶穌從這裡開始，默默宣告一個神聖的運動，這場運動，不是去征服，而是去促成修好；祂從那被人輕看的北方發出皓光，光照北方所有的支派，吸引猶大和執拗的以色列各支派重新歸入同一羊棧。

祂不僅帶來一個訊息，祂本身就是那訊息。那光並非被派遣而來，而是已然升起。在祂的聖身之中，天主的國穿透黑暗，開始修補那古老的裂痕。這便是天國最初的萌動：一場慈悲的神性臨在，先去尋找以色列家迷失的羊，從那最被遺忘的羊棧起始。

可是，如何傳揚天國呢？不是憑藉軍隊，而是憑藉窺見和邀請。看看那令人驚歎的純樸根基。耶穌沿著加里肋亞海行走，那正是依撒意亞先知的舞臺。祂看到西滿和安德肋，雅各伯和若望，他們都不是會堂裡的經師，而是在泥濘和世俗中辛勤工作的工人，他們所用的網是維生的工具，更是在不定的波濤中投入自己的生命的象徵。

祂的召叫既是一種顛覆，更是一種令人驚歎的升化：“來，跟隨我，我要使你們成為捕人的漁夫。”祂沒有要求他們放棄各自的技能，而是要改變他們的終向。耐心，對當下的分辨，辛苦的拖曳，所有的一切都會被接納，都會得到醫治，他們的終向會重歸於天主，戲劇性的把眾人的心聚到天主慈悲的網中。

這對我們這些或許正身處於自身陰影之中的人而言，有何意義？我們必須相信：真光會特意尋找我們最黑暗，最“遠離天主”的邊緣地帶，就是我們內心，就是那被我們的社會看作最不可救藥的部分，就是我們遠離天主的時候。祂在那裡搭起自己的帳篷。接著，祂在我們的生活中呼籲我們“悔改”，要求我們離棄罪惡，失望，自立的陰影，走向近在咫尺，彰顯祂慈顏的天國。第三：祂在我 們平凡的生活中召叫我們，只要我們把我們的“網”，我們的生活經驗，生存技能和各種困苦託付給祂，祂就會用這一切引領他人進入與共融之光。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

从阴影到天国的海岸
福音：玛4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音经文不仅给我们展现了一系列事件，更是以一系列神圣的编排，展现出天主圣心有目的的深入人类黑暗之心的运动。耶稣听说洗者若翰被逮捕以后，祂没有因恐惧而退缩，反而顺自己的本心而行。祂退到加里肋亚，是天主恩宠的战术行动，祂刻意把天主之光置于阴影最深的地方。
想一想天主救恩的地理格局。祂离开纳匝肋，隐居生活，在繁华的十字路葛法翁建立了自己的基地。这绝非偶然。想要理解这一选择的深刻意义，我们就必须回顾这片土地的分裂历史。则步隆和纳斐塔里地区，“外邦人的加里肋亚”是片浸透历史眼泪的地区。这片地区属于古以色列北国的一部分，在后撒罗满时期从耶路撒冷分出。在这片地区，政治上的分裂深化为文化和精神上的偏见。犹大王国的南部地区，因其圣殿位于耶路撒冷，常常以怀疑的眼光看待这北部地区，那是一片充满分裂，信仰被稀释，纯洁受到损害的地区。这样的偏见因该地区在公元前8世纪亚述入侵时被首现蹂躏而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。尽管后来被重新征服，并重新犹太化，可是在耶路撒冷的精英心中，那个地带仍然是一个混合，被边缘化，不太可靠的地带，“外邦人的加里肋亚”也因此得名。坐在黑暗中，就是生活在历史创伤和宗教轻看的双重阴影之下 。
依撒意亚先知的预言，要在这片共融破裂，充满世代偏见的交界之地，如同破晓的黎明一样出现。耶稣就是那束“皓光”，祂不仅要使那预言应验（参看：依9:1-2）不仅要光照，而要复兴并使之共融。依撒意亚先知的预言中提到：默西亚的光要首先照耀北方，更是要光照在行走在黑暗中的百姓，以此作为天主忠信于其四散子民的象征。在依撒意亚的伟大神谕中蕴含着一个梦想：王国要在达味后裔的权下重新共融，一个孩子将要诞生，祂的肩上要扛起治权，祂要被称作“和平之王”，祂的王权没有终结。耶稣从这里开始，默默宣告一个神圣的运动，这场运动，不是去征服，而是去促成修好；祂从那被人轻看的北方发出皓光，光照北方所有的支派，吸引犹大和执拗的以色列各支派重新归入同一羊栈。

祂不仅带来一个讯息，祂本身就是那讯息。那光并非被派遣而来，而是已然升起。在祂的圣身之中，天主的国穿透黑暗，开始修补那古老的裂痕。这便是天国最初的萌动：一场慈悲的神性临在，先去寻找以色列家迷失的羊，从那最被遗忘的羊栈起始。
可是，如何传扬天国呢？不是凭借军队，而是凭借窥见和邀请。看看那令人惊叹的纯朴根基。耶稣沿着加里肋亚海行走，那正是依撒意亚先知的舞台。祂看到西满和安德肋，雅各伯和若望，他们都不是会堂里的经师，而是在泥泞和世俗中辛勤工作的工人，他们所用的网是维生的工具，更是在不定的波涛中投入自己的生命的象征。
祂的召叫既是一种颠覆，更是一种令人惊叹的升化：“来，跟随我，我要使你们成为捕人的渔夫。”祂没有要求他们放弃各自的技能，而是要改变他们的终向。耐心，对当下的分辨，辛苦的拖曳，所有的一切都会被接纳，都会得到医治，他们的终向会重归于天主，戏剧性的把众人的心聚到天主慈悲的网中。

这对我们这些或许正身处于自身阴影之中的人而言，有何意义？我们必须相信：真光会特意寻找我们最黑暗，最“远离天主”的边缘地带，就是我们内心，就是那被我们的社会看作最不可救药的部分，就是我们远离天主的时候。祂在那里搭起自己的帐篷。接着，祂在我们的生活中呼吁我们“悔改”，要求我们离弃罪恶，失望，自立的阴影，走向近在咫尺，彰显祂慈颜的天国。第三：祂在我 们平凡的生活中召叫我们，只要我们把我们的“网”，我们的生活经验，生存技能和各种困苦托付给祂，祂就会用这一切引领他人进入与共融之光。

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向外邦人的光明
福音：瑪 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音的第一部分講述了洗者若翰結束使命的一幕。耶穌從納匝肋搬到葛法翁去了。葛法翁是個漁夫和農夫的村莊，沿著革乃撒肋（加里肋亞）湖的西岸延伸了大約三百米。在加里肋亞，住著有被以色列人看作是一半外邦人的人，因為他們的出生，是許多民族混種而來。他們被看作生活在黑暗和無知中的百姓。

在那近三年，葛法翁幾乎成了祂活動的中心。住所的改變 —— 一個極其微不足道的事實 —— 瑪竇在他的神學觀中，把這解讀成：“生活在黑暗中的百姓，看到了一束浩光：一束光明，已經照射在生活在死亡下的人身上。”（參看：瑪4:16）耶穌所選擇，首先領受祂的光的，不是純種的猶太人，而是那些被排除的，被疏遠的人。

在福音段落的第二大段講述了四位門徒的蒙召，與其說這是一段敘述，還不如把它看作是段教理講授。聖史希望門徒能明白，對耶穌邀請我們跟隨祂說“是”的意義。這就 是一個預表，是人皈依天主的實例。

《瑪竇》表明：耶穌是不間斷遊動的。蒙召的人必須意識到：賞賜給他的，決不是任何休息，他的旅途，一刻都不會停止。耶穌所想的是：人要一生，日夜跟隨祂，沒有一刻，不度奉獻生活。

人對耶穌的回應，必須如同伯多祿、安德肋，雅各伯和若望一樣迅速而又慷慨，他們“立刻捨下他們的網，他們的船，他們的父親，跟隨了祂。” （參看：瑪4:20）人撇下自己的父親，不應當被人誤讀。這絕不意味著：任何成了基督徒的（或告選擇度虔敬和奉獻生活的）必須忽視自己的父母。在猶太百姓中間，父親是與祖先聯繫的象徵，是對傳統的依附。正是這種對過去的依賴，成了人接納新奇福音時，必須打破的障礙。每個人的歷史，傳統，文化，必須受到尊重，受人重視。然而， 我們知道：並非所有人的習慣，習俗，傳承下來的生活方式，與基督的訊息完全相符。

耶穌的要求，戲劇性地與初期基督徒蒙召作出的選擇相聯：他們選擇成為門徒，就會被家人棄絕，被父母誤解，被逐出會堂，被自己的民族所排擠。為所有人來說：撇下父親，意味著要放棄一切與福音不相容的事物。

耶穌在祂對眾人邀請跟隨祂的話中加上一句：“我要使你們成為漁人的漁夫。”（參看：瑪4:19）這個景象，取材于首批宗徒完成工作時的景象。按照聖經象徵學來說：大海是魔鬼，災殃，以及一切與生命相對事物的住所。大海深奧，黑暗，危險，神秘，讓人感到可怕。水怪在大海中生活，甚至訓練有素的水手，在大海中也不能感到安全。

漁人的漁夫，意思是：他們要擺脫原先所處的死亡的狀態。意味著：耶穌要把他們從好似洶湧大水一樣，支配，淹沒，把他們衝垮的邪惡勢力中拖出來。

基督的門徒，不懼怕波濤，他們勇敢面對，甚至海浪肆虐，更是如此。總不放棄，拯救一個姐妹，或是一個兄弟，當他/她身處在被人棄絕的境地，更是如此：一個毒品和酒精的奴隸，私欲偏情，肆無忌憚，暴躁、好鬥和頑固的性格。不論他處於怎樣的狀況，必為基督的門徒所救。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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向外邦人的光明
福音：玛 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天福音的第一部分讲述了洗者若翰结束使命的一幕。耶稣从纳匝肋搬到葛法翁去了。葛法翁是个渔夫和农夫的村庄，沿着革乃撒肋（加里肋亚）湖的西岸延伸了大约三百米。在加里肋亚，住着有被以色列人看作是一半外邦人的人，因为他们的出生，是许多民族混种而来。他们被看作生活在黑暗和无知中的百姓。

在那近三年，葛法翁几乎成了祂活动的中心。住所的改变 —— 一个极其微不足道的事实 —— 玛窦在他的神学观中，把这解读成：“生活在黑暗中的百姓，看到了一束浩光：一束光明，已经照射在生活在死亡下的人身上。”（参看：玛4:16）耶稣所选择，首先领受祂的光的，不是纯种的犹太人，而是那些被排除的，被疏远的人。

在福音段落的第二大段讲述了四位门徒的蒙召，与其说这是一段叙述，还不如把它看作是段教理讲授。圣史希望门徒能明白，对耶稣邀请我们跟随祂说“是”的意义。这就 是一个预表，是人皈依天主的实例。

《玛窦》表明：耶稣是不间断游动的。蒙召的人必须意识到：赏赐给他的，决不是任何休息，他的旅途，一刻都不会停止。耶稣所想的是：人要一生，日夜跟随祂，没有一刻，不度奉献生活。

人对耶稣的回应，必须如同伯多禄、安德肋，雅各伯和若望一样迅速而又慷慨，他们“立刻舍下他们的网，他们的船，他们的父亲，跟随了祂。” （参看：玛4:20）人撇下自己的父亲，不应当被人误读。这绝不意味着：任何成了基督徒的（或告选择度虔敬和奉献生活的）必须忽视自己的父母。在犹太百姓中间，父亲是与祖先联系的象征，是对传统的依附。正是这种对过去的依赖，成了人接纳新奇福音时，必须打破的障碍。每个人的历史，传统，文化，必须受到尊重，受人重视。然而， 我们知道：并非所有人的习惯，习俗，传承下来的生活方式，与基督的讯息完全相符。

耶稣的要求，戏剧性地与初期基督徒蒙召作出的选择相联：他们选择成为门徒，就会被家人弃绝，被父母误解，被逐出会堂，被自己的民族所排挤。为所有人来说：撇下父亲，意味着要放弃一切与福音不相容的事物。

耶稣在祂对众人邀请跟随祂的话中加上一句：“我要使你们成为渔人的渔夫。”（参看：玛4:19）这个景象，取材于首批宗徒完成工作时的景象。按照圣经象征学来说：大海是魔鬼，灾殃，以及一切与生命相对事物的住所。大海深奥，黑暗，危险，神秘，让人感到可怕。水怪在大海中生活，甚至训练有素的水手，在大海中也不能感到安全。

渔人的渔夫，意思是：他们要摆脱原先所处的死亡的状态。意味着：耶稣要把他们从好似汹涌大水一样，支配，淹没，把他们冲垮的邪恶势力中拖出来。

基督的门徒，不惧怕波涛，他们勇敢面对，甚至海浪肆虐，更是如此。总不放弃，拯救一个姐妹，或是一个兄弟，当他/她身处在被人弃绝的境地，更是如此：一个毒品和酒精的奴隶，私欲偏情，肆无忌惮，暴躁、好斗和顽固的性格。不论他处于怎样的状况，必为基督的门徒所救。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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A Light to the Gentiles
Gospel: Matthew 4:12-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The first part of today’s gospel narrates a scene after the conclusion of John the Baptist’s mission. Jesus moved from Nazareth to Capernaum. Capernaum was a village of fishermen and farmers that stretched for about three hundred meters along the western shore of Lake Gennesaret (Galilee). Galilee was inhabited by Israelites regarded by all as semi-pagans because they were born from the intermingling of different peoples. They were considered as people living in darkness and ignorance.

It became the center of his activities for nearly three years. The change of residence—a very trivial fact—has been read by Matthew in its theological significance as the fulfillment of Isaiah’s prophecy: “The people who lived in darkness have seen a great light: on those who live in the land of the shadow of death a light has shone” (v. 16). With this choice, Jesus indicates who are the first recipients of his light, not the pure Jews but the excluded, the distant.

In the second part of the passage, the calling of the first four disciples is narrated. It is more a piece of catechesis than a call narrative. The evangelist wants the disciple to understand what it means to say “yes” to Christ’s invitation to follow. It is an example, an illustration of what it means to be converted.

Matthew shows Jesus in constant movement. The one who is called must realize that he will not be granted any rest and there will not be any stop along the way. Jesus wants to be followed day and night and throughout life. There are no moments of exemption from commitments taken.

The answer, then, must be prompt and generous as that of Peter, Andrew, James and John who “immediately left their nets, their boat and their father, and followed him” (vv. 20, 22). The abandonment of one’s own father should not be misunderstood. It does not mean that anyone who becomes a Christian (or chooses the religious and consecrated life) must ignore one’s own parents. Among the Jewish people, the father was the symbol of the link with the ancestors and of attachment to tradition. And it is this dependence on the past that must be broken when it constitutes an impediment to welcome the novelty of the gospel. The history, the traditions, the culture of every people must be respected and valued. However, we know that not all the habits, customs, ways of life handed down are compatible with the message of Christ.

The demand of Jesus relates to the dramatic choice that the early Christians were called to do: choosing to become disciples they were rejected by the family, misunderstood by parents, expelled from the synagogues, and excluded from their people. For all, leaving the father implies the abandonment of everything that is incompatible with the gospel.

To the invitation to follow him, Jesus adds the charge: “I will make you fish for people” (v. 19). The image is taken from the work done by the first apostles. In biblical symbolism, the sea was the abode of the devil, of diseases and everything that opposed life. It was deep, dark, dangerous, mysterious, and terrible. In the sea, the monsters lived, and in it, even the most skilled sailors did not feel safe.

Fishing people means to get them out of the condition of death where they are. It means to pull them out from the forces of evil that, like the raging waters, dominate, engulf and overwhelm them.

The disciple of Christ does not fear the waves and courageously faces them, even when they are raging. He does not give up hope to save a sister or a brother, even when s/he is in a humanly desperate situation: a slave of drugs and alcohol, unbridled passion, irascible, aggressive and intractable character. In whatever situation he is he will be saved by the disciple of Christ.

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第三主日
福音：瑪4:12-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

耶穌聽說若翰被逮捕以後，祂退到加里肋亞。祂離開納匝肋，來住在海邊的葛法翁，就是在則步隆和納斐塔里地區。如此就應驗了依撒意亞先知所預言的話：則步隆地和納斐塔里地，通往大海的路，約旦河對岸，外邦人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓看到了皓光，那些住在死亡陰影籠罩下的人，有一束真光，已經升起。從那時候開始，耶穌開始宣講說：悔改，因為天國臨近了。祂沿著加里肋亞海行走的時候，看到兩個兄弟，那被稱作伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，他們正往海裡撒網；他們都是漁夫。祂對他們說：“來跟隨我，我要使你做漁人的漁夫。”他們立刻拋下他們的網，跟隨了祂。祂從那裡往前走，看到另外兩個兄弟，就是載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望。他們和他們的父親載伯德在船上補自己的網。他們拋下他們的船和他們的父親，跟隨了祂。祂走遍整個加里肋亞，在他們的會堂裡教導。宣講天國的福音，醫治民間的各種災殃和疾病。

祝大家主日天喜樂。

上周，我們在伯大尼找到耶穌，若翰在那裡指認祂是“天主的羔羊”。在地圖上，你能看到伯大尼的位置，它在死海北端，約旦河流經之地。伯大尼是洗者若翰施洗的地方，也是耶穌曾去受洗的地方。上主日，我們說過，洗者若翰指明，耶穌是“羔羊”。他們想要暗示我們：“如果你想要善用你的生命，就必須跟隨祂。”有些人認為若翰就是默西亞，但是，他澄清說：你們不該跟隨我，你們應該跟隨羔羊。祂會把你們引入一個新的王國，而不是先前的那個王國，那個屬於野獸的王國。祂會把你們引入那些獻出自己生命之人的王國。

在本禮儀年伊始展現出來的訊息，我們受邀，跟隨聖史瑪竇的引導，跟隨天主的羔羊。我們將從祂引導的生命，看到祂所宣講並體現出來的訊息，就是愛的訊息，捐棄生命的訊息，這在“羔羊”的形象中得到了很好的體現。這將邀請你理解如何成為“羔羊”，如何進入世界，如何進入天主的國。

今天的福音經文告訴我們：耶穌聽說洗者若翰被捕，就退到加里肋亞。之前，祂在猶大，現在祂回了納匝肋，可是，祂沒有一直留在納匝肋。你可以在地圖上看到納匝肋所在的位置，它在下加里肋亞邊上。耶穌做了什麼？祂沒有留在納匝肋，祂辭別母親，去了葛法翁，它在加里肋亞湖（或提庇黎雅湖）邊，這個湖很多個名字。耶穌在34歲的時候換了居住地。聖史說，祂去到葛法翁，而且還給了我們地址：“在湖邊，在則步隆和納斐塔里境內”。從考古學的角度，我們能確切知道，耶穌在其三年公開生活期間，住在哪裡、耶穌在這湖邊渡過了三年公開生活。耶穌住在伯多祿的家裡。受伯多祿和安德肋的款待。事實上，耶穌在其公開生活期間住的房子，就是那個在湖邊的房子。也就是葛法翁城附近最後一間房子。

我要介紹其中的一些地方，因為瑪竇在其所寫的福音經文中多次提到這些地方。首先，你會看到葛法翁，這是耶穌公開生活中最重要的城市，因為祂住在那裡。接著，在葛法翁上方，是真福山。還有在提庇黎雅海北面的貝特賽達。五位宗徒來自這個城市，四位宗徒出現在今天的福音經文中。伯多祿和安德肋已更換了住處，他們不再生活在貝特賽達，他們搬到葛法翁，和家人們住在那裡。他們可能已經買下那棟房子，因為他們並不像我們通常想像的那麼窮。他們有一艘船，這在那個社會裡屬於中產階級，就像我們今天所說的那樣。你也能看到另一座城：苛辣匝因，就是福音經文：“苛辣匝因，你有禍了 ……”（參看:11:21）中說的那座城，因為耶穌經常出入加里肋亞的會堂，宣講新的真光，也就是福音。

現在，我要介紹葛法翁城，福音經文提到的那個地方。那是一個漁民和農民聚居的地方。它有300米長，沿著湖邊延伸，向內陸延伸約200米。很容易界定這城的範圍，因為墓地和墳墓正是從那裡開始的；這些地方被視作不潔之地；因此，在那裡沒有房子。因此，葛法翁城的輪廓很清晰；你可以很容易地猜出居民的數量：大約1000人。葛法翁位於加里肋亞湖畔，但不是重要的城市。更重要的是瑪達肋納，它以繁榮的魚類醃制和紡織業而聞名。而更為重要的是提庇黎雅，這是黑落德·安提帕斯在湖邊修建的新都城。先前的都城位於賽弗裡斯。聖史說：耶穌曾住到葛法翁。這座城也很重要，因為著名的“大海之路”途經葛法翁，這條路始自埃及，終到美索不達米亞，確切地說，是終到葛法翁，在加里肋亞和戈蘭之間有一條邊界。邊界的另一側屬於斐理伯，他是黑落德的另一個兒子。人們通過邊界的時候，需要繳納稅款。我們也知道在那裡收稅的人是誰，那就是稅吏瑪竇（肋未）。現在，我們可以問問自己：耶穌為什麼要改變住所，而不是住在納匝肋？耶穌本可以舒適地生活在納匝肋，因為祂之前就住在那裡，祂的母親瑪利亞也住在那裡。可是，耶穌離開納匝肋，來到葛法翁。在我看來，如果耶穌留在納匝肋，祂的傳教就不會有任何成果。納匝肋村的居民思想很保守。他們不會接受耶穌所展現的宗教觀，祂提出的嶄新的天主的聖容。拉比們經常在會堂裡宣講的天主聖容，就是法利賽的面貌，因此，他們宣講的是天主，是一個立法者，公義的天主，祂偏愛以色列人，拒絕其他人，這是一個給人定罪，嚴苛的天主，祂不願使自己與那些在生活中犯錯的人有任何瓜葛。自然，法利賽人所說的天主，是偉大，強大，主宰一切的天主，祂讓人服事祂。

耶穌來，不是為了修改這對天主的觀念，而是為了顛覆祂。天主不是主宰者，而是事奉者。在納匝肋，人們不會接受這樣的提議。同樣，他們也不會接受耶穌展現出來的“新人”。祂說：那些追隨祂的人，必須如同羔羊一樣，世人認為：他們認為耶穌是宰製者，是強者，是勝利者。在我看來，耶穌改變住所，正是出於這個原因。那些在葛法翁的人，思想更開放，因為在那裡彙聚了多種文化，甚至彙聚了許多外邦文化。那是一片半外邦化的地方。因此，在那裡的人，他們的觀念更開放。這是我的猜測，但我認為：這是有充分證據的。聖史瑪竇對耶穌改變其住所給出了另一個解釋。瑪竇認為：耶穌是在使指向加里肋亞的一段預言應驗。在這裡，我補充一點：聖史瑪竇一定是傑出的聖經學家，因為很難找到一個指向加里肋亞的預言，整部舊約，只有一處提到加里肋亞。這則預言出現在依撒意亞先知書中，內容如下：“則步隆地區和納斐塔里地區，沿海大道，約旦河對岸，外邦人的加里肋亞。”

事實上，如果我們觀察整個加里肋亞湖區，它就像群山之間的一個鳥巢。因此，這個“圓形劇場”，即這條環路，為這個地方命名（希伯來語：הַגָּלִיל，HaGalil）。我們將要看到的是在群山之中黑暗的區域，真光要照亮那個地區。預言說了什麼？預言描述指的是提格拉特帕拉沙爾三世統治時期，在加里肋亞發生的一個戲劇性事件，提格拉特帕拉沙爾三世入侵了加里肋亞地區。因此，毀滅，暴力，殘忍。這就是在夜幕中臨到世上的景象。因此，黑暗，更黑暗 …… 人們感到沮喪。生命已經結束。先知宣告了希望。他說：“那生活在黑暗中的百姓看到了一束皓光，那生活在黑暗陰影下的人迎來了曙光。”依撒意亞預言：那片被亞述人佔領的地方，終會被解放。他指的是：達味王朝將誕生一位君王，他要解放那些被亞述人佔領的省份。

聖史重新解讀了黑暗，那籠罩大地的黑暗，終將被天堂的真光撕裂並消融，那就是納匝肋人耶穌給世界帶來的真光。加里肋亞位於聖地之外，耶穌要從那裡開始其傳教使命。那被點亮的真光，照亮了整個世界。聖詠119首也提到太陽，說天主把祂的住所安置在那裡，好似新婚夫妻在婚房裡一樣。我覺得這段聖詠與此直接相關聯。我在背景中放上一張在加里肋亞湖上，日出的照片。這就是聖史提到的依撒意亞預言中所用的形象：有一束來自提庇黎雅湖的真光出現，並照亮這個作為圓形劇場的巢穴。可是，天堂真光的形象，照亮了整個世界。好似新郎走出自己的洞房，好似冠軍歡欣鼓舞踏上賽場。它從天的一端升起，繞到另一端。萬物都因它得到溫暖。（參看：詠19(18):5-7）用太陽比擬來自天堂，與黑暗抗爭的真光，實在很美。今天，我們也用這樣的比擬：福音的真光照亮了黑暗的世界。我們能問問自己：最終，誰會成功？從天堂來的是真光還是黑暗？

瑪竇從其所著的福音開始，就讓我們敞開心扉，因為他告訴我們：這個預言正在應驗。真光終將取勝。事實上，我之前提到的聖詠把真光描述成一位勇敢踏上賽場的戰士；他全力以赴，拼盡全力，驅散世間的黑暗。為我們而言，這是一則充滿希望的訊息，因為我認為：很多時候，我們仍然生活在黑暗中，我們認為黑暗將戰勝福音的真光，就是基督給我們帶來的真光。或許，我們會像那個以全體人民的名義來到依撒意亞先知的希伯來人一樣：捫心自問說：“警衛，黑夜還剩多久？”（參看：依21:11）這就是我們必須問問自己的問題：最後，福音的真光將驅散黑暗，祂要驅散腐朽的黑暗，不公的黑暗，使人痛苦的黑暗，謊言的黑暗，施暴的黑暗。

今天，我們也在期待這束新光，使黑暗消失。使世界的黑暗消失。但是，要記住：真光也要藉著我們閃耀。我們要被這真光照耀，或許，我們能驅散世間所有的黑暗。耶穌會說：“我是世界的光。”因此，從那時候的開始，耶穌就宣告說：悔改，天國近了！
悔改，並不意味著使生活中的任何事情發生改變。皈依意味著我們必須離開這個古老的王國，這個世俗之國，接受耶穌提出的新王國，當我們談論世俗王國時，我們所理解的是人們當下所處的有著特定價值觀體系的王國。在世俗王國中，什麼被抬高，什麼被貶低？我們必須離開這個世俗之國。皈依意味著離開這個國度。我們很瞭解這個世俗之國的價值體系。什麼是最重要的？金錢，成功，權利，愛欲，這就是價值觀的尺度。當然，家人，朋友，也很重要，排在最後的，才是宗教，天主，福音。甚至有些信友也按照這樣的價值體系進行劃分，他們堅稱自己在新的王國，事實上，如果他們仍然遵循這樣的價值體系，就仍然生活在古代世界。雖然，我們正面對的這群人，恰恰就是遵循這樣的價值體系，他們認為：把這個世界屬於他們的一切放在首位，極其重要，當這樣的人接受天主的國，會發生什麼？天主國的價值體系與這個世界的價值體系完全相反。擺在首位的是天主，天主的世界，其偉大之處在於什麼都不算。現在，那些被遺忘的偉大之處，才是真正有意義的。價值觀的天平被顛倒了。在這個世界上，重要的人是那些富有、有權勢、強大的人。在新世界，在天主的國內，那些甘願居於末位元、樂於服務，不利用他人的人，才是偉大的。因此，我們必須改變自己的思維方式，必須採用一種新的思考方式。如果人們仍然固守舊有的世界，他們將錯過真正的生活。這就是為什麼耶穌呼籲人們進行這種皈依。

耶穌沿著加里肋亞海走的時候，祂看到兩個兄弟，那被稱作伯多祿的西滿，還有他的兄弟安德肋。他們正往湖裡撒網，因為他們是漁夫。我想提請你們注意一個細節。正如你們在背景中看到的那樣。這就是希臘原文中提到的那個網（ἀμφίβληστρον = ‘anfebestron）它也被稱作網格。他們採用的捕魚方式是：先撒網，然後從底部收網。這是最原始，最費力的捕魚方法。因此，他們在靠近岸邊的地方用網格捕魚。耶穌對這些門徒說了什麼？“跟隨我”這與亞巴郎的呼召很相似，很有意思。重要的是：瑪竇不是在談論司鐸或修女的聖召。他所談論的是跟隨耶穌，成為門徒的聖召。成為門徒的方法有很多種，可是，我們在這裡不討論等級體系。因為等級體系是為那些接受提議，願意進入新世界，新國度之人準備的。

耶穌說：來跟隨我。亞巴郎得到命令：去。這裡說的是：“跟從我” ——“追隨我。”完全不同。亞巴郎不得不啟程，他甚至不知道自己的命運將會如何。天主會每時每刻告訴他要去到哪裡。這裡的命令完全不同。耶穌不是說“去”而是“跟隨我。”因此，耶穌致力於成為首個達到“新人”的人。祂付出了巨大的努力。祂不能回頭，因為那些跟隨祂的人，要在祂身上看到“成功的”人。耶穌承擔了巨大的責任。祂必須先為愛而生活，活出祂提出的生活理念。那麼，祂承諾了什麼？什麼都沒有。祂沒有說：祂會使所有人更富有，更強大 …… 不。祂也沒有說：祂要把他們帶去樂園，或說：他們將有一些特權。不。祂只給了他們一項任務：我要使他們成為漁人的漁夫。“捕人”意味著要使人們擺脫非人的境遇。把他們帶離舊世界，引領他們進入新世界。這就是託付給門徒的使命。

“他們立刻拋下他們的網，跟隨了祂。”一旦做出決定，就必須迅速行動！這樣，人們就能重新思考，疑慮和問題就會出現。那時候，人們會問：我離開古世界，進入耶穌給我提議的新世界，這就是最好的選擇嗎？這是一個非常大的挑戰。我是做出了正確的選擇，還是之後，我要後悔，如同舊世界裡的每個人一樣，繼續享受舊世界的生活？
我是要拋下網，還是留在古世界？那些 接受基督召叫的人，他們會怎麼做呢？他們是否接受了耶穌提出的，以新身份生活的提議？伯多祿和安德肋是漁夫。他們會放棄自己的職業嗎？一人聽到基督的召叫，進入新世界，就要離開自己的職業？不。他們會繼續從事自己的事業，繼續他們的工作，但是，他們會以一種新的方法去做，他們為之工作的目標將會不同。

為能理解人離開古時代及其價值體系，接受耶穌提出的新世界會發生什麼，讓我們舉一些簡單例子。他們會繼續從事先前的工作，但是，方法完全不同。讓我來解釋一下：之前，一個人以正面的方式從事自己的職業，我們不想質疑那人的誠實，忠信，他所從事的職業，無可挑剔。他把自己的生活經營得很好，對自己所做的事感到滿意，還能賺錢，自然而然，他希望自己能被人看到，想要成就一番事業，想要成功。當他進入天主的國度時會發生什麼？讓我們舉個例子。有個人是個清潔工，（這是一個非常簡單的例子），如今在某些地方被稱為“生態工作者”。他工作表現出色。他每天早晨早早起床，工作結束後，他會高高興興地回到家中；他對所掙的工資感到滿意。現在，他步入了新的世界。因此，他的職業有了新的意義。因為他的目標不是領了薪水就休息片刻，他的目標不是渴望賺更多的錢，早上，他離家時的目標是：“今天我要做好我的工作，我要把城市街道打掃得乾乾淨淨，早上的時候，當人們去上班時，他們會發現這座城市美麗而乾淨，他們會以一個美好的方式開始新的一天。他們會感到快樂。他不會考慮自己的報酬，而是會沉浸在給人們帶來的快樂中，因為他覺得自己是生活的僕人，是兄弟姐妹的喜樂。清晨，基督的門徒離家的時候，他會問：“今天我如何能讓人們感到快樂？我能做些什麼來讓這個世界變得更加幸福？”人們能更加平靜、安詳地生活嗎？那麼，我們每個人，在我們所從事的職業中，我們可以為這個新世界、一個友愛的世界、一個和平的世界貢獻自己的力量。我們再舉一個例子。想像一下，有一個人是電話公司的員工。然後有一位老太太。她家的電話線出了問題。她打電話報修，維修人員來了，他是個專業人士，非常能幹。但他也知道，這位老婦人對於登門拜訪的人非常懷疑。電話公司的雇員的不僅被召去修電話線；如果他進入新世界，他就會以不同的方式開展工作。他意識到這位老婦人的問題，這位老婦人不相信他，因此，他小心翼翼地與她相處，當他離開那所房子時，他不僅修復了電話線，還給她帶去快樂和幸福。他把救主對他提出的要求銘記於心。我們可以取任何工作的例子。比如：每個人都有去見專科醫生的體驗。專科醫生是個很好的人，他只對古世界感興趣，他也對積累更多的錢感興趣。如果他是基督的門徒，一旦他有了足夠維持尊嚴生活的財富，他就會滿足於此，他也會因他能讓所有在他們人生困難的時刻提供幫助的人感到幸福而滿足。麵包師：他認為自己能做得很好。可是，他也會想：今天，有多少人會因吃了我精心準備的麵包感到高興呢？再想想建築師。建築師精心準備並出色地完成了房屋的設計。他的設計，為的是使在那裡的人可以相聚，交流，並能有在這個家中培養和平與和諧的適宜環境。我所舉的這些例子，為的是想說明：一個人進入新世界，接受基督的提議，把愛的目標擺在所有價值體系之上，為的是使人感到快樂 ，使自己去愛他所遇到的人。

耶穌立刻召叫那兩位跟隨祂的兄弟。他們接受離開古世界的建議。他們可能仍然是漁夫，可是，方法完全不同。祂召叫了另外兩個兄弟：雅各伯和若望，他們正在“修網”。這裡的“網”所用的是另一個詞‘δίκτυα’ ，意思是：用在海裡的好網。耶穌召叫他們，他們立刻舍掉他們的船和他們的父親，跟隨了祂。他們不僅舍掉了他們的網，也舍掉船和他們的父親。他們將要上一艘新船。船是團體的形象，屬於那些接受耶穌所提新世界提議的人，屬於天主的國。他們離開那屬於古世界的船，放棄了他們以特定方式從事的職業，他們向新世界，新的旭日敞開心扉。離開父親，意味著他們拋下先前錨定的傳統。就是那些給他們安全感的傳統。他們聽到基督的召喚，相信祂，這就足夠了。

福音經文的結尾，瑪竇用三個動詞概括了耶穌的工作。耶穌走遍整個加里肋亞，在他們的會堂教導，宣講天國的福音，治好百姓中間的各種疾病。教導：帶給人類的新光。我們正處在年初。洗者若翰早就指明了這新光：“祂是真光，真光的見證人。”這是出自羔羊的真光。羔羊是白色的，白色象徵真光。這束從羔羊身上發出的真光，不斷照耀，定會給我們指明方向，我們的心中必須閃耀出這束真光，我們的生活中也必須反映出這真光。

“宣講福音”。福音一詞能給人們灌輸希望，這賦予了那些最悲慘的生活以意義，福音確保天主的愛比存在人們內心深處的罪惡還要大。瑪竇福音將要宣告，天主是良善的，祂始終是良善的，因為納匝肋人耶穌的面容，其反映出來的天主面容，是不懲罰任何人的天主。

“醫治民間的各種疾病。”耶穌所做的醫治舉動，將會成為祂所宣講的福音給人帶去的另一醫治的標記，祂要賜下聖神。祂要治好我們內心深處那古老世界遺留下來，我們仍然認同的“非人性”福音經文，就是救主的話，祂的真光能治好各種疾病。怨恨，仇恨，嫉妒，妒忌，道德墜落，以及一切使我們失去人性的疾病。耶穌的真光和聖言，能醫治我們中間許多非人性的疾病，我們中間或多或少都會有一點這樣的疾病。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第三主日
福音：玛4:12-23
Fernando Armellini 神父的讲道词

耶稣听说若翰被逮捕以后，祂退到加里肋亚。祂离开纳匝肋，来住在海边的葛法翁，就是在则步隆和纳斐塔里地区。如此就应验了依撒意亚先知所预言的话：则步隆地和纳斐塔里地，通往大海的路，约旦河对岸，外邦人的加里肋亚，那坐在黑暗中的百姓看到了皓光，那些住在死亡阴影笼罩下的人，有一束真光，已经升起。从那时候开始，耶稣开始宣讲说：悔改，因为天国临近了。祂沿着加里肋亚海行走的时候，看到两个兄弟，那被称作伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋，他们正往海里撒网；他们都是渔夫。祂对他们说：“来跟随我，我要使你做渔人的渔夫。”他们立刻抛下他们的网，跟随了祂。祂从那里往前走，看到另外两个兄弟，就是载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望。他们和他们的父亲载伯德在船上补自己的网。他们抛下他们的船和他们的父亲，跟随了祂。祂走遍整个加里肋亚，在他们的会堂里教导。宣讲天国的福音，医治民间的各种灾殃和疾病。

祝大家主日天喜乐。

上周，我们在伯大尼找到耶稣，若翰在那里指认祂是“天主的羔羊”。在地图上，你能看到伯大尼的位置，它在死海北端，约旦河流经之地。伯大尼是洗者若翰施洗的地方，也是耶稣曾去受洗的地方。上主日，我们说过，洗者若翰指明，耶稣是“羔羊”。他们想要暗示我们：“如果你想要善用你的生命，就必须跟随祂。”有些人认为若翰就是默西亚，但是，他澄清说：你们不该跟随我，你们应该跟随羔羊。祂会把你们引入一个新的王国，而不是先前的那个王国，那个属于野兽的王国。祂会把你们引入那些献出自己生命之人的王国。

在本礼仪年伊始展现出来的讯息，我们受邀，跟随圣史玛窦的引导，跟随天主的羔羊。我们将从祂引导的生命，看到祂所宣讲并体现出来的讯息，就是爱的讯息，捐弃生命的讯息，这在“羔羊”的形象中得到了很好的体现。这将邀请你理解如何成为“羔羊”，如何进入世界，如何进入天主的国。

今天的福音经文告诉我们：耶稣听说洗者若翰被捕，就退到加里肋亚。之前，祂在犹大，现在祂回了纳匝肋，可是，祂没有一直留在纳匝肋。你可以在地图上看到纳匝肋所在的位置，它在下加里肋亚边上。耶稣做了什么？祂没有留在纳匝肋，祂辞别母亲，去了葛法翁，它在加里肋亚湖（或提庇黎雅湖）边，这个湖很多个名字。耶稣在34岁的时候换了居住地。圣史说，祂去到葛法翁，而且还给了我们地址：“在湖边，在则步隆和纳斐塔里境内”。从考古学的角度，我们能确切知道，耶稣在其三年公开生活期间，住在哪里、耶稣在这湖边渡过了三年公开生活。耶稣住在伯多禄的家里。受伯多禄和安德肋的款待。事实上，耶稣在其公开生活期间住的房子，就是那个在湖边的房子。也就是葛法翁城附近最后一间房子。

我要介绍其中的一些地方，因为玛窦在其所写的福音经文中多次提到这些地方。首先，你会看到葛法翁，这是耶稣公开生活中最重要的城市，因为祂住在那里。接着，在葛法翁上方，是真福山。还有在提庇黎雅海北面的贝特赛达。五位宗徒来自这个城市，四位宗徒出现在今天的福音经文中。伯多禄和安德肋已更换了住处，他们不再生活在贝特赛达，他们搬到葛法翁，和家人们住在那里。他们可能已经买下那栋房子，因为他们并不像我们通常想象的那么穷。他们有一艘船，这在那个社会里属于中产阶级，就像我们今天所说的那样。你也能看到另一座城：苛辣匝因，就是福音经文：“苛辣匝因，你有祸了 ……”（参看:11:21）中说的那座城，因为耶稣经常出入加里肋亚的会堂，宣讲新的真光，也就是福音。

现在，我要介绍葛法翁城，福音经文提到的那个地方。那是一个渔民和农民聚居的地方。它有300米长，沿着湖边延伸，向内陆延伸约200米。很容易界定这城的范围，因为墓地和坟墓正是从那里开始的；这些地方被视作不洁之地；因此，在那里没有房子。因此，葛法翁城的轮廓很清晰；你可以很容易地猜出居民的数量：大约1000人。葛法翁位于加里肋亚湖畔，但不是重要的城市。更重要的是玛达肋纳，它以繁荣的鱼类腌制和纺织业而闻名。而更为重要的是提庇黎雅，这是黑落德·安提帕斯在湖边修建的新都城。先前的都城位于赛弗里斯。圣史说：耶稣曾住到葛法翁。这座城也很重要，因为著名的“大海之路”途经葛法翁，这条路始自埃及，终到美索不达米亚，确切地说，是终到葛法翁，在加里肋亚和戈兰之间有一条边界。边界的另一侧属于斐理伯，他是黑落德的另一个儿子。人们通过边界的时候，需要缴纳税款。我们也知道在那里收税的人是谁，那就是税吏玛窦（肋未）。现在，我们可以问问自己：耶稣为什么要改变住所，而不是住在纳匝肋？耶稣本可以舒适地生活在纳匝肋，因为祂之前就住在那里，祂的母亲玛利亚也住在那里。可是，耶稣离开纳匝肋，来到葛法翁。在我看来，如果耶稣留在纳匝肋，祂的传教就不会有任何成果。纳匝肋村的居民思想很保守。他们不会接受耶稣所展现的宗教观，祂提出的崭新的天主的圣容。拉比们经常在会堂里宣讲的天主圣容，就是法利赛的面貌，因此，他们宣讲的是天主，是一个立法者，公义的天主，祂偏爱以色列人，拒绝其他人，这是一个给人定罪，严苛的天主，祂不愿使自己与那些在生活中犯错的人有任何瓜葛。自然，法利赛人所说的天主，是伟大，强大，主宰一切的天主，祂让人服事祂。

耶稣来，不是为了修改这对天主的观念，而是为了颠覆祂。天主不是主宰者，而是事奉者。在纳匝肋，人们不会接受这样的提议。同样，他们也不会接受耶稣展现出来的“新人”。祂说：那些追随祂的人，必须如同羔羊一样，世人认为：他们认为耶稣是宰制者，是强者，是胜利者。在我看来，耶稣改变住所，正是出于这个原因。那些在葛法翁的人，思想更开放，因为在那里汇聚了多种文化，甚至汇聚了许多外邦文化。那是一片半外邦化的地方。因此，在那里的人，他们的观念更开放。这是我的猜测，但我认为：这是有充分证据的。圣史玛窦对耶稣改变其住所给出了另一个解释。玛窦认为：耶稣是在使指向加里肋亚的一段预言应验。在这里，我补充一点：圣史玛窦一定是杰出的圣经学家，因为很难找到一个指向加里肋亚的预言，整部旧约，只有一处提到加里肋亚。这则预言出现在依撒意亚先知书中，内容如下：“则步隆地区和纳斐塔里地区，沿海大道，约旦河对岸，外邦人的加里肋亚。”

事实上，如果我们观察整个加里肋亚湖区，它就像群山之间的一个鸟巢。因此，这个“圆形剧场”，即这条环路，为这个地方命名（希伯来语：הַגָּלִיל，HaGalil）。我们将要看到的是在群山之中黑暗的区域，真光要照亮那个地区。预言说了什么？预言描述指的是提格拉特帕拉沙尔三世统治时期，在加里肋亚发生的一个戏剧性事件，提格拉特帕拉沙尔三世入侵了加里肋亚地区。因此，毁灭，暴力，残忍。这就是在夜幕中临到世上的景象。因此，黑暗，更黑暗 …… 人们感到沮丧。生命已经结束。先知宣告了希望。他说：“那生活在黑暗中的百姓看到了一束皓光，那生活在黑暗阴影下的人迎来了曙光。”依撒意亚预言：那片被亚述人占领的地方，终会被解放。他指的是：达味王朝将诞生一位君王，他要解放那些被亚述人占领的省份。

圣史重新解读了黑暗，那笼罩大地的黑暗，终将被天堂的真光撕裂并消融，那就是纳匝肋人耶稣给世界带来的真光。加里肋亚位于圣地之外，耶稣要从那里开始其传教使命。那被点亮的真光，照亮了整个世界。圣咏119首也提到太阳，说天主把祂的住所安置在那里，好似新婚夫妻在婚房里一样。我觉得这段圣咏与此直接相关联。我在背景中放上一张在加里肋亚湖上，日出的照片。这就是圣史提到的依撒意亚预言中所用的形象：有一束来自提庇黎雅湖的真光出现，并照亮这个作为圆形剧场的巢穴。可是，天堂真光的形象，照亮了整个世界。好似新郎走出自己的洞房，好似冠军欢欣鼓舞踏上赛场。它从天的一端升起，绕到另一端。万物都因它得到温暖。（参看：咏19(18):5-7）用太阳比拟来自天堂，与黑暗抗争的真光，实在很美。今天，我们也用这样的比拟：福音的真光照亮了黑暗的世界。我们能问问自己：最终，谁会成功？从天堂来的是真光还是黑暗？

玛窦从其所著的福音开始，就让我们敞开心扉，因为他告诉我们：这个预言正在应验。真光终将取胜。事实上，我之前提到的圣咏把真光描述成一位勇敢踏上赛场的战士；他全力以赴，拼尽全力，驱散世间的黑暗。为我们而言，这是一则充满希望的讯息，因为我认为：很多时候，我们仍然生活在黑暗中，我们认为黑暗将战胜福音的真光，就是基督给我们带来的真光。或许，我们会像那个以全体人民的名义来到依撒意亚先知的希伯来人一样：扪心自问说：“警卫，黑夜还剩多久？”（参看：依21:11）这就是我们必须问问自己的问题：最后，福音的真光将驱散黑暗，祂要驱散腐朽的黑暗，不公的黑暗，使人痛苦的黑暗，谎言的黑暗，施暴的黑暗。

今天，我们也在期待这束新光，使黑暗消失。使世界的黑暗消失。但是，要记住：真光也要藉着我们闪耀。我们要被这真光照耀，或许，我们能驱散世间所有的黑暗。耶稣会说：“我是世界的光。”因此，从那时候的开始，耶稣就宣告说：悔改，天国近了！
悔改，并不意味着使生活中的任何事情发生改变。皈依意味着我们必须离开这个古老的王国，这个世俗之国，接受耶稣提出的新王国，当我们谈论世俗王国时，我们所理解的是人们当下所处的有着特定价值观体系的王国。在世俗王国中，什么被抬高，什么被贬低？我们必须离开这个世俗之国。皈依意味着离开这个国度。我们很了解这个世俗之国的价值体系。什么是最重要的？金钱，成功，权利，爱欲，这就是价值观的尺度。当然，家人，朋友，也很重要，排在最后的，才是宗教，天主，福音。甚至有些信友也按照这样的价值体系进行划分，他们坚称自己在新的王国，事实上，如果他们仍然遵循这样的价值体系，就仍然生活在古代世界。虽然，我们正面对的这群人，恰恰就是遵循这样的价值体系，他们认为：把这个世界属于他们的一切放在首位，极其重要，当这样的人接受天主的国，会发生什么？天主国的价值体系与这个世界的价值体系完全相反。摆在首位的是天主，天主的世界，其伟大之处在于什么都不算。现在，那些被遗忘的伟大之处，才是真正有意义的。价值观的天平被颠倒了。在这个世界上，重要的人是那些富有、有权势、强大的人。在新世界，在天主的国内，那些甘愿居于末位、乐于服务，不利用他人的人，才是伟大的。因此，我们必须改变自己的思维方式，必须采用一种新的思考方式。如果人们仍然固守旧有的世界，他们将错过真正的生活。这就是为什么耶稣呼吁人们进行这种皈依。

耶稣沿着加里肋亚海走的时候，祂看到两个兄弟，那被称作伯多禄的西满，还有他的兄弟安德肋。他们正往湖里撒网，因为他们是渔夫。我想提请你们注意一个细节。正如你们在背景中看到的那样。这就是希腊原文中提到的那个网（ἀμφίβληστρον = ‘anfebestron）它也被称作网格。他们采用的捕鱼方式是：先撒网，然后从底部收网。这是最原始，最费力的捕鱼方法。因此，他们在靠近岸边的地方用网格捕鱼。耶稣对这些门徒说了什么？“跟随我”这与亚巴郎的呼召很相似，很有意思。重要的是：玛窦不是在谈论司铎或修女的圣召。他所谈论的是跟随耶稣，成为门徒的圣召。成为门徒的方法有很多种，可是，我们在这里不讨论等级体系。因为等级体系是为那些接受提议，愿意进入新世界，新国度之人准备的。

耶稣说：来跟随我。亚巴郎得到命令：去。这里说的是：“跟从我” ——“追随我。”完全不同。亚巴郎不得不启程，他甚至不知道自己的命运将会如何。天主会每时每刻告诉他要去到哪里。这里的命令完全不同。耶稣不是说“去”而是“跟随我。”因此，耶稣致力于成为首个达到“新人”的人。祂付出了巨大的努力。祂不能回头，因为那些跟随祂的人，要在祂身上看到“成功的”人。耶稣承担了巨大的责任。祂必须先为爱而生活，活出祂提出的生活理念。那么，祂承诺了什么？什么都没有。祂没有说：祂会使所有人更富有，更强大 …… 不。祂也没有说：祂要把他们带去乐园，或说：他们将有一些特权。不。祂只给了他们一项任务：我要使他们成为渔人的渔夫。“捕人”意味着要使人们摆脱非人的境遇。把他们带离旧世界，引领他们进入新世界。这就是托付给门徒的使命。

“他们立刻抛下他们的网，跟随了祂。”一旦做出决定，就必须迅速行动！这样，人们就能重新思考，疑虑和问题就会出现。那时候，人们会问：我离开古世界，进入耶稣给我提议的新世界，这就是最好的选择吗？这是一个非常大的挑战。我是做出了正确的选择，还是之后，我要后悔，如同旧世界里的每个人一样，继续享受旧世界的生活？
我是要抛下网，还是留在古世界？那些 接受基督召叫的人，他们会怎么做呢？他们是否接受了耶稣提出的，以新身份生活的提议？伯多禄和安德肋是渔夫。他们会放弃自己的职业吗？一人听到基督的召叫，进入新世界，就要离开自己的职业？不。他们会继续从事自己的事业，继续他们的工作，但是，他们会以一种新的方法去做，他们为之工作的目标将会不同。

为能理解人离开古时代及其价值体系，接受耶稣提出的新世界会发生什么，让我们举一些简单例子。他们会继续从事先前的工作，但是，方法完全不同。让我来解释一下：之前，一个人以正面的方式从事自己的职业，我们不想质疑那人的诚实，忠信，他所从事的职业，无可挑剔。他把自己的生活经营得很好，对自己所做的事感到满意，还能赚钱，自然而然，他希望自己能被人看到，想要成就一番事业，想要成功。当他进入天主的国度时会发生什么？让我们举个例子。有个人是个清洁工，（这是一个非常简单的例子），如今在某些地方被称为“生态工作者”。他工作表现出色。他每天早晨早早起床，工作结束后，他会高高兴兴地回到家中；他对所挣的工资感到满意。现在，他步入了新的世界。因此，他的职业有了新的意义。因为他的目标不是领了薪水就休息片刻，他的目标不是渴望赚更多的钱，早上，他离家时的目标是：“今天我要做好我的工作，我要把城市街道打扫得干干净净，早上的时候，当人们去上班时，他们会发现这座城市美丽而干净，他们会以一个美好的方式开始新的一天。他们会感到快乐。他不会考虑自己的报酬，而是会沉浸在给人们带来的快乐中，因为他觉得自己是生活的仆人，是兄弟姐妹的喜乐。清晨，基督的门徒离家的时候，他会问：“今天我如何能让人们感到快乐？我能做些什么来让这个世界变得更加幸福？”人们能更加平静、安详地生活吗？那么，我们每个人，在我们所从事的职业中，我们可以为这个新世界、一个友爱的世界、一个和平的世界贡献自己的力量。我们再举一个例子。想象一下，有一个人是电话公司的员工。然后有一位老太太。她家的电话线出了问题。她打电话报修，维修人员来了，他是个专业人士，非常能干。但他也知道，这位老妇人对于登门拜访的人非常怀疑。电话公司的雇员的不仅被召去修电话线；如果他进入新世界，他就会以不同的方式开展工作。他意识到这位老妇人的问题，这位老妇人不相信他，因此，他小心翼翼地与她相处，当他离开那所房子时，他不仅修复了电话线，还给她带去快乐和幸福。他把救主对他提出的要求铭记于心。我们可以取任何工作的例子。比如：每个人都有去见专科医生的体验。专科医生是个很好的人，他只对古世界感兴趣，他也对积累更多的钱感兴趣。如果他是基督的门徒，一旦他有了足够维持尊严生活的财富，他就会满足于此，他也会因他能让所有在他们人生困难的时刻提供帮助的人感到幸福而满足。面包师：他认为自己能做得很好。可是，他也会想：今天，有多少人会因吃了我精心准备的面包感到高兴呢？再想想建筑师。建筑师精心准备并出色地完成了房屋的设计。他的设计，为的是使在那里的人可以相聚，交流，并能有在这个家中培养和平与和谐的适宜环境。我所举的这些例子，为的是想说明：一个人进入新世界，接受基督的提议，把爱的目标摆在所有价值体系之上，为的是使人感到快乐 ，使自己去爱他所遇到的人。

耶稣立刻召叫那两位跟随祂的兄弟。他们接受离开古世界的建议。他们可能仍然是渔夫，可是，方法完全不同。祂召叫了另外两个兄弟：雅各伯和若望，他们正在“修网”。这里的“网”所用的是另一个词‘δίκτυα’ ，意思是：用在海里的好网。耶稣召叫他们，他们立刻舍掉他们的船和他们的父亲，跟随了祂。他们不仅舍掉了他们的网，也舍掉船和他们的父亲。他们将要上一艘新船。船是团体的形象，属于那些接受耶稣所提新世界提议的人，属于天主的国。他们离开那属于古世界的船，放弃了他们以特定方式从事的职业，他们向新世界，新的旭日敞开心扉。离开父亲，意味着他们抛下先前锚定的传统。就是那些给他们安全感的传统。他们听到基督的召唤，相信祂，这就足够了。

福音经文的结尾，玛窦用三个动词概括了耶稣的工作。耶稣走遍整个加里肋亚，在他们的会堂教导，宣讲天国的福音，治好百姓中间的各种疾病。教导：带给人类的新光。我们正处在年初。洗者若翰早就指明了这新光：“祂是真光，真光的见证人。”这是出自羔羊的真光。羔羊是白色的，白色象征真光。这束从羔羊身上发出的真光，不断照耀，定会给我们指明方向，我们的心中必须闪耀出这束真光，我们的生活中也必须反映出这真光。

“宣讲福音”。福音一词能给人们灌输希望，这赋予了那些最悲惨的生活以意义，福音确保天主的爱比存在人们内心深处的罪恶还要大。玛窦福音将要宣告，天主是良善的，祂始终是良善的，因为纳匝肋人耶稣的面容，其反映出来的天主面容，是不惩罚任何人的天主。

“医治民间的各种疾病。”耶稣所做的医治举动，将会成为祂所宣讲的福音给人带去的另一医治的标记，祂要赐下圣神。祂要治好我们内心深处那古老世界遗留下来，我们仍然认同的“非人性”福音经文，就是救主的话，祂的真光能治好各种疾病。怨恨，仇恨，嫉妒，妒忌，道德坠落，以及一切使我们失去人性的疾病。耶稣的真光和圣言，能医治我们中间许多非人性的疾病，我们中间或多或少都会有一点这样的疾病。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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召叫人的天主
福音：若1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

今天的福音經文中，總有一個令我感動的時刻，不是先前那個宏偉的宣告，而是洗者若翰那份安靜，近乎隱秘的人性。洗者若翰說：“我不認識他。”想一想，那在曠野中的呼聲，是那充滿火和天主旨意的先知，是蒙主揀選，為祂預備道路的那位，可是，他宣稱說：“我不認識祂。”

若翰一直在宣講，一直在呼籲人們悔改，指出那比他還要大的那位。他肩負著一項使命，有明確的方向，但是，沒有承載天主恩許的面容。這難道不是我們每個人的故事嗎？我們感受到一種召叫，感受到一種渴望之情。我們工作，我們祈禱，我們在自己的心中預備一條道路，可是，上主依然是一種未知的存在。我們正指向一種我們未見其全貌的奧秘。

於是，一個溫柔的啟示出現：“那派遣我來用水施洗的對我說 ……”天主曾輕聲告訴若翰一個秘密：留意聖神，留意徵兆。耶穌來到，若翰內心的恩許得到滿足。聖神如同鴿子一樣降下，留了下來。這不是一種閃現，也不是奇觀，而是一種持久的臨在。那一刻，若翰明白了。他不是憑藉自己的聰明才智，也不是憑藉外在的證據，而是因為天主向一顆充滿期待，守望並順從的心啟示的奧秘。

若翰的使命沒有改變，但現在它有了一個名字。他仍然以水施洗，仍然呼籲人們悔改，但是，他的手指能向一個活生生的人：“請看，天主的羔羊，除免世罪者！”他把一生的焦點都聚在耶穌身上。他使人從普遍的準備轉向與一個具體的人相遇，使人從一種以言語理解的真理，轉向那以血肉之身站在自己面前的人。

這就是天主召叫眾人的方式：祂首先觸動我們的心，使我們有使命感，一種聖潔的躁動。我們可能無法完全理解；我們可能會覺得，我們正在為那個我們不完全瞭解的人，不完全理解的事鋪平道路。可是，如果我們如同施洗和宣講洗者若翰那樣，忠於我們當下的職責，做天主交給我們的事，天主就會照自己的時間向我們展示我們事奉的那位的真容。

天主的羔羊悄然降臨，溫柔而寧靜。聖神並非在雷鳴風嘯中降臨，而是如同鴿子一樣，在平安中降臨，存留於世。天主召叫我們成為這樣的人，就是紮根於我們所處的位置，做祂交給我們的事，使我們內心眼睛，始終向那會向我們展現真容的天主保持開放。祂所啟示的，不是一種抽象的概念，而是一個有位格的天主。當我們理解祂，我們的教義不是一套教義，而是一種見證：“我看到，並且作證，這就是天主子。”

因此今天，如果你感覺自己處在“無知”的時期，如果你對自己的聖召模糊不清，看不清自己的終向，那就從若翰身上汲取勇氣。忠信於你所擁有的真光。繼續在你自己的內心和沙漠的小角落裡預備道路。留意那鴿子形象下的聖神，留意聖神輕聲對你說的話。那召叫你的天主，在祂完美的時刻，會向你展現你所渴望的面容，那時候，你會滿懷敬畏之情，堅定地說：“請看，天主的羔羊。”

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