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乙年基督聖體聖血節
福音：谷14:16-25
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

西元304年，戴克裡先（Diocletian）為王統治時期，有31名男子和18名婦女在突尼斯（Tunisia）的阿比埃滕（Abietene）被逮捕。他們被控非法集會，被帶到檢察官前，受到起訴。Saturninus神父受到了審訊，在審訊會議中，有人問他說：你為何要違背皇帝的安排。他回答說：這是因為我們必須慶祝主日，這是我們的法律。於是，那些在自己家中接待基督徒的榮休者受到了審訊。檢察官問說：你為什麼要在家中招待基督徒？他回答說：“因為如果我們不舉行聚會，在主日舉行聖體聖事，我們就不能存在，不能如同基督徒一樣生活。”接著，當Victoria貞女受到審訊時，她自豪的回答說：“當然，我參加聚會，因為我是基督徒。”那時，我們正處於四世紀。

九年以後，君士坦丁大帝（Emperor Constantine）使基督徒獲得自由，所以，那時候，我們正處於殉道時代的末期。在最初的幾個世紀，舉行聖體聖事，時常是這些團體整個生命的參照點。聚會時常在私人的家中舉行。他們在家中擘餅，舉行聖體聖事，而不是在神聖的環境中；禮儀非常簡單和真實。關於早期在耶路撒冷的基督團體，宗徒大事錄說：他們孜孜不倦， 在感恩祭中聆聽宗徒的教導，在共融中分餅祈禱。分餅是舉行聖體聖事的技術形態。因此，他們忠信參與在團體內舉行的慶典。

卑斯尼亞（Bithynia）的總督和龐圖斯（Pontus）的總督小普林尼（Pliny the Younger,）都很美好的見證了這事，112年，小普林尼給他的外邦朋友圖拉真（Trajan）皇帝寫信，因為他不知道在卑斯尼亞應該做什麼，這是因為圖拉真（Trajan）皇帝認為，應該把這些自稱是基督徒的人處死。但是，小普林尼對皇帝說：我該怎麼辦，因為我發現，在我面前，有各年齡段的人，他們的狀況和性別各不相同，他們不僅分散在各城中，而且也分散在鄉村和農村？然後，他說，他已做了調查，因為他要知道，這些基督徒是誰，他們做了什麼。讓我們來聽，他在寫給皇帝的信中，是如何講述自二世紀以來，我們忠信的弟兄姐妹的。

“他們一群習慣於在日出以前某個固定日子聚會，交替向作天主的基督詠唱聖詩，隨後，他們宣誓，不犯罪， 不偷盜，不搶劫，不姦淫，不食言，不抵賴正當的存款。他們完成禮儀以後，就慣常分開，再次集會，吃他們的食物，這些都是平常不過且無害的。”

這就是一個外邦人所言，關於在西元二世紀初葉生活的兄弟們的感人見證。他們清晨集會祈禱，然後出去工作。因為直到君王坦丁（Constantine）大帝，太陽日（星期日）原是一個工作日，然後，他們在晚上再次集會，分餅。如同所有團體一樣，舉行聖體聖事，是他們生活的核心。同樣，在一世紀，對一部分人而言，並不強求他們參與主的晚餐。

讓我們記得：保祿為了格林多教會所舉行的主的晚餐，可恥把信友分成不同的派別，曾嚴厲斥責了他們。即使是在那個時期，也有基督徒在集會中缺席的。

三世紀中間，在敘利亞成書的《使徒傳》（The Legend of the Apostles）提到，有些基督徒，他們一直在工作，沒有去參加集會，有些人去了集會，他們只是在聊天，甚至在集會上睡覺。在中世紀，他們不論是舉行聖體聖事的方式上，還是在對聖體聖事的理解上，都存在許多嚴重的偏差。

然後，在十一世紀，神學上的爭論開始了，那時候興起了許多圍繞聖體聖事的敬禮。有些值得受人尊敬，有些值得商榷，尤其是那些因為舉行敬禮，使聖體聖事的本質，黯然失色的。最重要的是：在梵蒂岡第二屆大公會議，恰當說明聖體聖事的真正意涵，並沒有談到之前若干世紀被看得很重的，有關聖體聖事的敬禮。

今天教會提供給我們的福音經文，試圖把原始圖像呈現在我們面前，首次舉行的聖體聖事清除了若干世紀以來，如同泥垢一樣，遮掩眾人的面紗。為教會的生命而言，瞭解在逾越節的時候，在耶路撒冷發生的事，至關重要。如果我們想要理解，我們所舉行的晚餐，就必須提到主的晚餐。讓我們來聽：

“無酵節的第一天，祭殺逾越節羔羊的那一天，門徒對祂說：“禰希望我們到哪兒去，給禰準備吃逾越節晚餐？”祂派遣了祂的兩個門徒，對他們說：你們進到城中，會遇到一個拿著水罐的人。跟著他，他不論進到哪裡，就對那屋的主人說：老師說：‘我和我的門徒一起吃逾越節的客房在哪兒？’”

馬爾谷提供給我們一個他所敘述情節的確切日期：無酵節的第一天，就是在那只能吃未發酵的食物的那一周；自逾越節的晚餐開始，就要吃無酵餅，逾越節晚餐，是在逾越節的前夜舉行的，那就是尼撒（Nisan）月十五日，春季的第一個月圓之日。因此，按照馬爾谷所言，耶穌想要在尼撒月十四日，也就是逾越節的晚上，如同所有人一樣，舉行逾越節的晚餐。

馬爾谷提供的資訊與聖史若望提供的資訊，互相矛盾。聖史若望向我們論及耶穌的死時，他說：祂是在匆忙中被人從十字架上拿下來的，同樣，在祂兩旁的兩個強盜，他們在十字架上，還沒有死，就趕忙打斷他們的腿，把他們從十字架上拿下來，因為他們趕忙這樣做，是為了想在那個晚上儘快把他們埋葬了。他們必須趕忙回到家中。那個晚上，正是尼撒月十四日，他們要回家舉行逾越節的晚餐。這也提供給了我們非常好的片段：若望說那年（聖史馬爾谷也認同）特別隆重舉行逾越節，是因為那年的逾越節，恰逢安息日。接著，學者們試圖查找，那個落在安息日的逾越節是哪天，就發現是在基督誕生後30年。因此，耶穌是在西元30年4月7日星期五死的。

馬爾谷為什麼把耶穌的最後晚餐，當作逾越節的晚餐？原因很直白。他想要把基督徒的逾越節和猶太人的逾越節聯繫起來。想要掌握我們所舉行的聖體聖事的意涵，就要理解，為猶太人而言，必不可少的逾越節的意涵。出谷紀第12章，上主命令以色列人必須每年舉行逾越節，作為他們得救，離開埃及的紀念。因此，他們就在那個逾越節出生為人。希伯來文中表示“紀念”的詞是：זִכְרוֹן – zikkaron 這不是一個微不足道的節日，這是猶太人連同他們的祖先一起參與。為紀念他們從埃及獲得自由而舉行的禮儀。在那時候，他們如同一個民族一樣出生，他們每人都感覺到，在他們如同一個民族一樣誕生的時候，就必須團結起來。同樣，我們舉行的聖體聖事，也是一個紀念日；這是zikkaron，不是慶祝從埃及獲得自由，而是指向我們全部歷史，我們一生的事件。

我們在聖體聖事中，慶祝我們的起源，我們的出生；因此，我們作為基督徒，在復活節誕生。今天，猶太人仍然藉著被稱作逾越節餐的飲食，紀念他們如同一個民族一樣誕生。

正如聖保祿呼籲的那樣，我們藉著主的晚餐，慶祝我們的誕生。讓我們來試圖理解耶穌與門徒在一起的最後晚餐。正如猶太人必須準備晚餐一樣。耶穌想要舉行這個晚餐，是因為祂必須建立一個標記，使所有世紀內的團體向全世界顯示祂的全部愛的歷史。我們觀察到，圍繞著預備晚餐的，有一種神秘的氣氛，為什麼？耶穌意識到，猶大已經決定，要背叛祂，並把祂當作一個極具危險的顛覆性宗教領袖，他也很關心這個晚餐，祂一定與屋主達成了一致，他們講定了一個容易辨認的標記：就是那個拿水罐的人。很容易認出他，因為在街上挑水的，通常是女人。男人拿著皮囊。事實上，這傳遞出了一個資訊。男人從事卑微的服務，就是女人的工作。誰會如同耶穌一樣，向你介紹所舉行的晚餐的真相？祂給你介紹：凡成了兄弟僕人的人，不要要因從事為女人所保留的工作而感到羞愧。讓我們來聽，舉行最後晚餐的房間會是怎樣的：

“以後，他會給指給你們一間裝飾好的，準備妥當的樓房。就在那裡給我們準備吧。門徒們離開，進到了城，所發生的事，正如耶穌告訴他們的一樣，他們就這樣準備了逾越節。”

耶穌派遣兩個門徒去準備逾越節，但是，我們要留意耶穌與門徒在一起吃逾越節晚餐的全程，這個晚餐，並沒有出現任何傳統猶太逾越節的特色晚餐，並沒有提到羔羊，無酵餅，苦菜，春天的時蔬；這一切都是在傳統上，猶太人的逾越節晚餐不可或缺的。這意味著是一個新的晚餐。耶穌要舉行基督徒的逾越節晚餐，這將會留作祂的逾越節的紀念。耶穌對這個在祂指定的房屋裡舉行的逾越節很感興趣，這意味著，它們很重要，我們必須要首先掌握它們的含義。

第一個特性：真正舉行主的晚餐所在的樓房。今天，在熙雍山上，有一個會堂，初期基督徒曾經使用過。在這個會堂的頂上，有一個初期基督徒舉行聖體聖事的房間。

歷史學家，凱撒勒雅（Caesarea）的歐瑟伯（Eusebius）告訴我們：西元70年，耶路撒冷被毀之前，基督徒們想起耶穌曾經預言過的，那座城將被摧毀的話，就離開耶路撒冷，來到約旦河畔的培拉（Pella），以後，他們回來，繼續使用那個會堂。把那個會堂當作紀念聖言的地方，他們在那裡讀聖經，然後上樓舉行聖體聖事。上樓，是什麼意思呢？耶穌的意思是： 門徒如果想要真正舉行聖體聖事，就必須使自己從在樓下舉行的聖體聖事中脫開，樓下的房屋指的是按照世界的邏輯產生的理性。而非基督的理性。在低層次的人宣讀的真福八端，不是自上而來，那些由耶穌所表述的祝福。那些想要真正舉行聖體聖事的人，不能如同那些較低層次的人那樣推理，他們無法按照低層次的人那樣，按照他們看重的價值觀生活，那些低層次的人，無足輕重；那在樓房的僕人，是受人尊敬的。在底層次中，老師是主宰者，他可以高聲喧嘩，超越眾人，讓所有人安靜下來。那些成功之人，就是那些底層次的人；在他們之上的，是失敗者。為你而言，你應當思考：凡舉行聖體聖事的人，必須明白，他們必須離開低層次。他說那個房間很大。這不是物質上的宏偉，而是教會接納眾人的預表，就是共融的預表。

讓我們記憶：盛筵的比喻，一個僕人，被派出去三次，因為主人想要那屋子，就是希望那個屋子常坐滿人。所以，大廳是指接納所有人的大廳，甚至那些生活不如意的人，也可以進入那個大廳；當然，他們應當反思：那個事實上存在的樓房，沒有人會被人從那個樓房裡趕出去，甚至那些在大街上聚在一起的人，因為他們常受人虐待，也不會被趕出去。基督徒團體，不以那些兄弟為恥。那些一生中犯過錯的人，他們不應被認作是壞人。他們需要更多的關注，他們應當是最受愛護的，因為他們被基督所愛。同樣，在樓房裡的人，沒有一人可以受到評判，沒有一人會被人閒聊，不再談及他們所犯的過錯。這就是大廳的含義。他說，已裝有沙發，為舉行派對，已經準備好了。這是自由人的慶節，因為猶太人已經使自己適應了希臘人和羅馬人的風俗習慣，他們又照搬了波斯人的風俗習慣，躺在桌旁。這是一個不舒服的姿勢，左肘靠地，右手拿著食物。他們採納了這個用法，因為這表示他們是自由人。這就是舉行聖體聖事所在房屋的象徵性含義。那些仍然為奴的人理當知道，他們必須使自己獲得自由，因為那個屋子，是自由人躺臥的地方。什麼是自由人呢？就是那些自己財產的僕人，他們只想著積累財富。他們必須使自己獲得自由，舉行真正的聖體聖事，與自己的兄弟分享自己的財物。那些自私的僕人，只考慮自己；他們必須使自己獲得自由。那些是仍然心存怨恨的僕人，或者，因錯誤的情感而悔恨的僕人，那些是懲罰惡人的公義天主肖像的僕人；這些人，都必須使自己獲得自由，不然，他們就無法舉行真正的聖體聖事。

現在，讓我們來聽，在晚餐的時候，發生了什麼：

“他們正吃的時候，祂拿起了餅，祝福了，分開，賜給他們說：‘拿著，這是我的身體。’”

耶穌知道，自己的結局已經臨近。大司祭已經決定，要把祂處死。讓我們想像一下：耶穌的心中，最想著什麼。對祂而言，什麼是最重要的呢？只有一件事：就是那些要把祂的世界發揚廣大的門徒。就是那些已經相信祂的人，在加里肋亞海邊遇見祂，跟隨祂的人。這就是祂想在最後晚餐的時候，立定一個禮儀，給他們的追隨和對祂的愛予以封印的原因。正如在婚禮上，新婚夫婦相遇，他們彼此相識，相愛，但是， 在某些時候，他們承諾忠誠，無條件的彼此相愛，必須舉行一個儀式，予以宣告一樣。事實上，他們站在會眾面前，司鐸祝福他們的決定，他們互換 戒指。這個儀式，把他們明白和無條件的愛，予以封印。

在那次晚餐，耶穌制定了一個禮儀，門徒團體如同新娘一樣蒙召，向眾人宣講自己他們無條件的愛。現在，讓我們試圖理解這個禮儀中每個姿勢，每個詞的含義：

“他們正吃的時候，祂拿起餅。”

祂並沒有拿起“一個”餅，好似是在舉揚白色的聖體。祂從桌上拿起了餅，祂本可以拿別的食物的；祂為什麼選擇了餅？這餅有什麼特別的地方嗎？讓我們留意：因為這個禮儀中的每個細節都很重要。我們必須掌握它們的含義，理解正在發生的事，當我們領受了聖體之後，會發生什麼。我們知道：在中東和地中海盆地各國人民的文化中，餅是他們維持生命的主要食物。這個詞，在舊約中出現了500次，在新約中出現了100次。吃餅只意味著有營養。餅有什麼特別之處？它來自哪裡？它來自大自然。這個餅存在所有創造的力量，天堂的力量；溫暖的太陽，空氣，使地上的麥穗生長的雨水。這一切都與人無關。這一切都是天主的恩典，祂給自己的兒女預備了這些造物。但是餅並非出自地裡；麥子長在田裡，要使麥子面成面餅，就需要人類付出勞動。在創世紀中，天主對人說：你必須汗流滿面，才有飯吃。因此，餅成了生活的必須品。然後，祂祝福了餅，祂沒有祝福食物。天主當受讚美，因為祂賜給我們食物。祝福的意涵是認出我們所需要的一切食糧，因為生命是出自天主；這是祂賜下的恩典，沒有一樣屬於我們。我們讚頌天主的時候，就意味著：我們意識到：一切都是天主的。是祂給自己的兒女備下了筵席。我們都不是主人；我們是賓客。我們參與盛筵，但是，我們是賓客，在我們以後，必有許多別的賓客來。我們必須意識到這一事實。當我們來領聖體的時候，這就是聖體聖事告訴我們的。我們逐漸意識到：所有的一切都屬於天主，你們不是這些生活必須品的主人。

耶穌把餅分開。

分餅是什麼意思呢？其意涵是分享。只有分餅，才能聖體聖事基於的恩典，因著分享，滋養新世界，人人之間充滿博愛。如果不進行分享，就沒有博愛與和平；總會有競爭，每人都會努力累積更多，好似我們都是主人一樣。不，你們是賓客；在你們以後，還有別的賓客。因此，聖體聖事的每一個意涵是：認識到，在這個世界上，自己是天主的賓客。在祂王國赴宴的賓客都是兄弟，而不競爭對手。

接著，祂交出了這個餅。

分餅，把餅給自己的門徒的動作，就是耶穌生命的全部意涵，祂獻出了自己的生命，使之成為眾人的生命之糧，祂沒有給自己留下一絲時間和能力和力量，祂為眾人，舍掉了生命。祂使自己成了餅，說：“你們拿去，這就是我的身體。”“身體”的意涵是什麼？我們把身體定義為：具有肌肉的人體組成部分，使之區別於靈魂。不。這是柏拉圖式的希臘哲學。聖經人類學，並沒有對此進行區分。人，人體，是一個單元。人有一個身體。耶穌所說：“這是我的身體”具有什麼意涵？祂只是在說：這是我。這是我的全部生命，我的生命，在愛中成了餅，最終體現在這個餅記憶體有的另一屬人的完整生命。你們想知道我是誰嗎？耶穌說：“我是餅”我把我的生命變成了餅。我們說：“如同餅一樣良善”並非成了基督奧體的餅，耶穌成了餅，把自己當作供我們食用的餅。祂“拿起餅”意思是：吸收這個餅，因為我就是這個餅； 吸收我生命中的全部愛的故事，我獻出了它，使它成為供你食用的餅。你吃這餅的時候，就是藉著禮儀宣告：你要把你的生命與我的生命相連結，因為你要如同我一樣，成了餅，聖體聖事只有一個。

現在，讓我們來聽，耶穌措置的第二個標記：

“接著，祂拿起杯，稱謝了，賜給他們，他們都從中喝了。祂對他們說：“這是我為眾人傾流的盟約之血。我實在對你們說：我決不喝這葡萄汁，直到我在天主的國晨喝新酒的那一天。以後，他們唱著聖詠出去，來到橄欖山。”

現在，讓我們試著去理解：聖體聖事中的第二個元素：酒。讓我們也找到一個方法，好能介紹我們在每次舉行彌撒時，從聖爵中飲用的聖血。

馬爾谷說：他們都喝了。這可能是被穿插進去的，但是，如果我們想要做的話，就必須完整舉行禮儀，以完成其全意。在聖經中，酒是非常重要的，在舊約中提到了141次，在新約中數次出現。酒是歡樂和盛筵的象徵。餅是生命所必須的，酒卻不是。酒是一個加分項，但是，如果你想要舉行盛筵，就需要酒。先知們宣告了天主的國。讓我們記得，依撒意亞先知書第25章，其中提到一個慶節，有一天，天主會給所有人預備一個盛筵，其中有美味佳餚和上好的葡萄酒。耶穌使這個預言應驗。耶穌想要把祂的酒賜給我們，使我們認識這歡喜和喜樂的國度。耶穌也給我們解釋了，祂提供給我們的酒：祂的盟約之血。血所代表的含義，血是生命的寶座，天主是眾生之主，他不能掌控血，或吃帶血的肉，更不用說喝血了。擁有相同的血，意味著生命在此交匯。

耶穌把這杯給我們，對我們說：這酒就是祂的血，邀請我們飲之，就是把祂的生命賜給我們；祂給我們機會，使我們有機會與祂的生命共融，因此，當我們喝下這杯酒的時候，我們就是在宣佈：我們接納祂的生命之恩。這就是盟約之血；盟約是屬於兩人之間的紐帶。

這是夫妻之間相互依存的紐帶。當我們領受基督的寶血時，我們就是接受基督與我們之間建立起來的盟約，這盟約就是共融的生命。以色列人在西奈（Sinai）訂立了盟約。梅瑟做了什麼？祂正是用了血禮，祂在祭臺上灑上血，百姓說：這血同樣是天主與百姓共融的生命。

但是，我們知道：不忠信的人，數次破壞了這個盟約。他們重新與天主訂立盟約。接著，他們再次把它打破。為什麼會這樣呢？因為這個盟約是建基在書寫在石頭上的，人們必須遵從的法律和誡命。誡命說：不可偷盜，不可說謊，不可殺人，不可行姦淫，但是，以色列人的心告訴他們：要行姦淫，偷盜，甚至殺害仇敵。

天主打算做什麼呢？耶肋米亞先知告訴我們：天主許諾，有一天，祂會訂立一個新盟約，不是建基於書寫在石頭上，人所不能遵行的法律，而是建基於祂訂立的新約。祂要把自己的法律刻在每人的心上。這就是新約。這樣的話，心就會按照上主的旨意，支配生命的衝動。就好似一個女人成了母親，她不再需要外在的規則，她的心告訴她：她要給自己的孩子做什麼，因此，一人接受了這個新生命時，人就有了一顆新的心，迫使他按照天主的旨意 生活。

耶穌把自己的生命賜給我們，我們喝下這杯酒的時候，就領受了祂的生命；那樣的話，聖體聖事成了真，而非虛偽的，我們必須在日常生活中，以我們的生活，具體表現出來，我們的生活，必須與納匝肋人耶穌的生活，完全一致。

經文的結尾處向我們表達了一些神秘的表達：耶穌說，祂不再喝這葡萄酒，直到祂在天主的國裡，祂才會再喝這酒。耶穌的恩許是美麗的，祂說：祂要受巨大痛苦的日子，必要來到，因為我不得不付出我的生命，這看起來好似一個失敗者，這是即將發生的事。要記住，總有一天，我們要再喝這酒；也就是說：在天主的國裡，喜樂必要圓滿，天主為這個世界制定的愛的計畫，在天主的國裡，必定成全。這就是我們要再喝新酒的日子。當我們認識到天主對世界的計畫時，我們的喜樂，就會迸發。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年天主圣三节
福音：玛窦28:16-20
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日天喜乐！

我们今天庆祝的天主圣三节，在很晚的时候，才被导入礼仪日历；那时是在14世纪，这个节日不属于五旬节主日所结束的复活期。

建立天主圣三主日，是为了帮助我们反思信仰的核心真理，以及与天主亲密生活中的深奥奥秘。天主并非单一的个体，而是三个位格因爱而共融其中。我们可能从来没有想过有这样的一个天主：耶稣是圣子，祂给我们讲论圣父，圣神向我们启示这个奥秘，祂不是给我们表达一个无法解释的迷团，而是给我们带来一个喜讯：就是圣父如此爱了我们，祂把自己的圣神和生命赐给我们。

如果我们只有出自土的生物性生命，如同所有生物一样生活， 我们就会归于灰土，但是，具有无限大爱的天父，祂把自己的生命，就是永远的生命，赐给了我们；祂把我们从尘土中包裹起来，把祂的生命赐给了我们，就是在天主圣三永远的共融中，赐给我们永生。这就是伟大的讯息：福音。

我们的父母和祖父母教给我们的每一个动作就是划十字； 他们教导我们要因父，及子，及圣神，表明我们的信仰。希腊文中，用来指代十字圣号中圣父的词汇是’sfraguís 其含义是秘密。这个词也被用来表示：奴仆属于自己的主人，羊属于自己的牧者，士兵属于自己的长官。凡划此十字圣号的人，就是以’sfraguís, 一词，表明自己属于天主的世界，就是基督启示给我们的天主的世界，天主圣三的世界。

没有出现在圣经中“天主圣三”一词是从何而来的呢？首先使用这词的是教父。那被称作戴尔都良（Tertullian），生活在第二和第三世纪的教父。我们信仰上的第一世系兄弟，他并不认识这个词。戴尔都良（Tertullian）不想发明一个新的真理；他只是开始反思，新约圣经是如何谈论天主的。在福音中，当耶稣讲论天主的时候，耶稣常把天主称作“圣父”。在耶稣的口中，圣父一词出现了184次。除了耶稣以外，只有一次，那就是斐理伯用圣父一词讲论天主。他最后晚餐的时候问耶稣说：“把父显示给我们， 为我们就足够了。”耶稣回答说：“看到我的人，已看到了父。”因此，看到圣子耶稣，就是看到天主。耶稣说：“我和圣父原是一体；除了圣子以外，没有人认为父”在圣经中“认识”一词，意味着祂与天父之间，因生命和爱，深度亲密共融。我们也是儿子，但是，若望在若望福音的序言说：祂是天主的独生子，祂自起初就与天主同在，我们记得，致斐理伯人书中，有一处记载说：我们中的一个，耶稣，祂具有天主性。天主子。

我们想要更好理解圣父与圣子耶稣之间的关系，就需要对这些表述进行解释。此外，也需要解释福音中不断被提到的圣神。让我们回忆一下：施洗者谈 到，那要来的那位，不是以水施洗，而是以圣神施洗。耶稣经常许下这圣神的恩典，就是天主的生命。耶稣在加尔瓦略山上，当祂结束自己在这个世上承行的使命时，以最后一息，赐下圣神。然后，我们记得，在复活主日，祂在楼房里，把圣神赐给门徒。

戴尔都良时代的基督徒想要知道这个圣神，至高者的德能是谁，圣路加福音曾经提到至高者的德能，就是那庇荫生了耶稣基督的玛利亚的那一位。那触动耶稣一生的圣神是谁，圣父，圣子，圣神之间，存有怎样爱的关系？这些都是第二世纪末的教会，他们试图回答的问题。他们没有试图在天主的圣言中添加任何新的内容，他们只是想要理解，并帮助信友理解圣经中蕴含的真理，并开始用哲学化的语言，解释为他们可及的的真理。那时候，他们为了解释圣父，圣子，圣神之间爱的联系，就引入一个我们非常熟悉的词，因为这词就在我们的信经中：“圣三 …… 祂是圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体 ……”

我们想很好的理解圣父，圣子，圣神之间爱的关系，但是，我们怎能假装理解天主的奥秘？我们常用我们贫乏的言语，对此奥秘，喋喋不休。今天，我们受邀去反思，因天父赐给我们恩典感到欢喜。祂给我们介绍了天主圣三爱的联系。若望一书第三章的开端所说的话，很是感人：“请看，天父赐给我们何等的爱情，使我们被称作天主的儿女，我们真是如此。”“我们是天主的儿女，但是，我们将会怎样，并没有启示给我们； 但是，我们有关系，当它启示了，我们就要相似祂，因为我们要看到祂的真相。”我们很快就会听到的福音告诉我们：逾越节结束的时候的启示，圣父藉着独生子，纳匝肋人耶稣带给世界的爱。让我们来听：

“十一人往加里肋亚去，来到耶稣给他们指定的山。”

“十一门徒”就是圣史玛窦向我们介绍的初基督徒团体。让我们来看，这写的是谁：是写给那些因他们的救主，纳匝肋人耶稣感到吃惊的人，这是一个受到伤害的团体，因为他们中的一个，已经转身离开，做了别的决定，认为耶稣是一个梦想家，一个对宗教传统和人民生活带来危险的异教徒：这就是他把耶稣交给宗教当局的原因。

福音没有说犹大背叛了耶稣，而是说他交出了救主。福音从来没有用过prodídomi （背叛）一词，常用’paradídomi’（交出）他为什么这样做？为了钱？不。有更深的原因。犹大不容自己被耶稣的话，耶稣的福音改变，他更喜欢经师的传统，他相信法利赛人的教义，法利赛人把天主说成立法者，复仇的天主；他们不接受纳匝肋人耶稣表达的，令人欢喜的天主的新面容，耶稣说：天主接纳所有人，义人和罪人，爱所有人。犹大把耶稣当作一个颠覆者，把祂交给宗教当局。十一人的团体，因此而受创，因此，他们因自己的软弱，感到羞愧，他们对此十分明白。

耶稣在公开生活中，数次把他们称作“小信德的人”，“心硬的人”不能理解并接受福音。接着，耶稣被逮捕的时候，他们都逃走了，伯多禄，只有他是勇敢的，试图跟着救主，看看事情会如何收场。当他走投无路的时候，就否认了祂；他曾发誓：自己不认识祂。圣史玛窦用了一个很重的动词：他说：在某个时刻，他开始诅咒（’anathematizei,’），他诅咒说：他不认识耶稣，他和耶稣没有关系。

门徒们都是这样，玛窦把他们称作“门徒”而非“宗徒”因为他想要邀请我们来看看我们教会的首个团体，不是由完美的人所组成，而是软弱的人，脆弱的人，小信德的人，充满矛盾的人，不确定的人，心存疑问的人。这正是耶稣所爱的教会。

教会就是这样形成的：一个稍许相信，仍然存疑的门徒团体。我们就是这十一人中的一个， 今天，玛窦想要让我们听到复活之主的临别赠言。门徒们往 加里肋亚去，因为在逾越节，复活之主对那些去过坟墓的玛达肋纳和妇女们：告诉我的兄弟去加里肋亚，他们要在那里见到我。他们为什么要去加里肋亚呢？路加和若望告诉我们：在复活主日，门徒们见到复活之主；他们已经见过祂，祂为什么要去加里肋亚见祂呢？是的，他们知道，祂是生活的，但是，他们不知道，这对复活的救主而言，有什么意义，他们还没有被融入巴斯卦的经验，他们还没有明白，现在，他们生活中的一切，都已经改变了。

如果耶稣的生命在坟墓中终结，那些门徒就会感到无尽的痛苦，因为他们会看到自己失去了自己最爱，自己最钦佩的人，他们会看到，在他们心中的全部梦想都消失不见了；他们想要保留永存的记忆；他们会存有一个有关耶稣的美好记忆，但是，最终，他们要回归到平淡的生活。

如果耶稣复活，如果人们认为：祂是一个失败者，天主反而光荣祂，那么，祂的全部提议都是正确的。然后，门徒们的生活，就会变得更复杂，因为他们必须使自己与祂完全协调。他们不得不追随祂，因为他们渴望成功，想要成为伟人，想要成为主人，变得富有。

现在，他们必须承认，祂曾说过“你们中间最大的，就应该变得微小，要如同祂一样，成为所有人的仆人，穷人”这是完全正确的。他们必须再次离开；他们需要回到加里肋亚。现在，玛窦对我们发言，他告诉我们：我们必须随同那十一个，已经知道基督已经复活的人，去见复活的基督。但是，他们必须看到祂，理解祂复活的真相所暗示的事物。我们如同他们一样，受邀去到加里肋亚，我们全部历史开始的地方，想要明白，耶稣一生对人提出的建议。祂邀请我们偕同那十一人一起上山，因为只有上了圣山，我们才能睁开我们的眼睛。不是别的山，而是耶稣指定的山，这山是哪座山呢？
我们知道，在圣经中，提到某个上山的人，比如梅瑟，就意味着，要与天主相会，他进入天主的世界，离开平地，人们遵循自己的标准，这些都是世俗的逻辑；有必要上山，与复活之主相遇。

那么，耶稣邀请我们登上哪座山呢？如果我们打开玛窦福音，我们就会看到，耶稣三次领着自己的门徒上山。这不是物质上的山，而是给他们介绍天主的思想。

第一次上山，就是真福八端的山。耶稣想要我们上加里肋亚山，因为祂想要我们受复活节的启迪，聆听祂谈论真福。祂所说的真福，与平地上的人所说的完全不同。平原上的人，他们说：那些使自己变得富足，喜受生活，只想着自己，不想着别人的人是有福的。复活节以后，人们听到的，耶稣所言的真福，完全不同。那些在生活中体现出祂所宣讲的真福八端的人，天主必要光荣他们。因此，那些属于得胜者的真福八端，不是属于这个世界之人的真福八端。天主给了他理由。

我们必须登上的第二座山就是显容之山：这就是改变。我们知道什么是变形：毛毛虫是丑陋的，毫无吸引力，但是，它注定要变成一只迷人的胡蝶。耶稣以奴仆的身份出现，现在，我们知道祂去了何方，祂成了上主。祂的制服原是仆人的围裙。这是属于平原之人的逻辑所不能理解的。但是，在逾越节，我们看到祂穿着王室的服装。睁开眼，你就会看到，如果你上到显容的山。你就会看到，一个如同祂一样，成为仆人的人，哪里是他的结局；他成了仆人，有权得到光荣。你们必须如同祂一样，走到最后的地步，就是成了仆人。

第三座山，就是耶稣擘饼的山； 这是最难登上的山，因为耶稣在这里教导我们说：世俗的一切，都不是我们；他们是天主的，因此，我们不能囤积它们。天主能把恩典赐给祂的儿女；没有人能把它们囤积起来，想要囤积货物，永远生活，不，这是很疯狂的事。当你有了你需要的东西，余下的，就属于你的兄弟姐妹，因为你不会永远留在这里，留在这个世界，你必须给别人留出空间，为此，你不能囤积那不属于你的东西；它们属于天主。这就是分享。

复活之主想要门徒往加里肋亚去，登上这三座山，登上这三座山，并不容易，因为祂要让我们看到，那些按照耶稣提议生活的人，他们的生活变得有意义。祂是正确的。现在，让我们来听，那十一人（就是我们）怎样做的：“他们一看到祂，就朝拜祂，但是，他们仍然心存疑惑。”

我们如何才能与这十一人达成一致？他们看到复活之主的时候，就俯伏在地，他们的心，却不是如此。他们的心中，起了疑问和迟疑，但是，他们既然看到祂，怎能疑惑呢？在此处用的动词是“朝拜”祂。这意味着：他们承认：天主临现在耶稣内；他们朝拜祂。这意味着：他们承认：耶稣就是出自天主的圣言，但是，朝拜并非仅限于此，这意味着要坚守耶稣提出的生活建议。你有证据，以此证明在你面前的复活之主，就是那得胜者。那么，他们的疑惑从何而来？他们并不怀疑耶稣复活，祂是生活的，他们怀疑的是另一件事：即使你选择相信，坚守基督和祂的福音，这个问题，仍然会回到你的脑海中，这些问题，紧随其后，回到你的脑海中：我在生活中所做的选择是正确的吗？这就是我们心存迟疑的经验，我们心存迟疑，并不是怀疑天主是否存在；我们怀疑的是别的：如果我追随基督，我是赚得生命，还是失掉性命；祂要求我们捐弃，所有的一切告诉我们：祂是正确，但是，当我不喜欢，那些登山之人给我的教导时，那时候，我会后悔吗？我没有想过自己，没有只想着自己，我会因此感到后悔吗？留在这座山上，继续如同耶稣给我们展现的那样生活，还是回到平原之人那里，如同微小的人那样，按照理性生活。

复活之主，对我们的犹豫，迟疑，不确定，脆弱并不感到惊讶。相反，祂表明，祂完全相信我们，因为祂向我们托付了使命，让我们来听：

“耶稣走近他们，对他们说：天上和地上的全权都给了我。”

“祂走向他们”也许我们认为：当我们犹豫不决，是否接受祂的生命建议，我们心存怀疑，怀疑追随祂，一直到底，是否值得，祂就是会离开我们。如果我们犹豫不决，耶稣决不放弃我们，祂考虑到了我们的犹豫不决，事实上，祂从来没有离开，祂更接近了那十一人，也就 是我们。把自己的权柄给了我们。祂说：“天上和地上的全权都赐给了我。”那是什么权柄呢？当我们听到权能的时候，我们立刻就会想到强加，下达命令，必须服从，受到服事。不。这是撒殚给耶稣的权柄，伯多禄本要拥有这样的权柄，但是，耶稣总是拒绝他。天主只有一个权能，就是去爱和服务的权能，耶稣从圣父那里，完全领受了这个权能，就是在祂身上体现出来的，圣神的德能，圣神感到祂，使祂舍掉了生命。耶稣在逾越节，赐给我们，祂的门徒，这个圣神，这个德能，能使我们克服一切邪恶势力。我们在这圣神的鼓舞下，就能完成祂现在托付给我们的使命。让我们来听，祂告诉我们做了什么：

“因此，去，使万邦成为门徒，因父，及子，及圣神之名，给他们施洗，教导他们我吩咐你们的一切。”

复活之主托付给我们的使命，可以用四个动词来概括。第一个动词：“去”门徒们必须出发，他不能等待别人去找他，他必须出发。在旧约中，一提到救赎来到万邦，就是在说：所有人都要出发，去到耶路撒冷，听上主的圣言。让我们记得，在依撒意亚先知书第60章提到的那次隆重游行：依撒意亚先知书第60章说：“耶路撒冷，列邦的财富都要到妳这晨来：成群结对的骆驼，舍巴，厄法，米德扬的独峰蛇要到你这里来。他们要带来他们的全部财富；海岛的居民，都要来向妳进贡，世上的众王都要事奉妳。

耶稣说：你们，门徒，必须出发和，与这些人相遇，使他们因我为世人所受的苦难而感动，你们必须去，给他们带去使所有人成为天主儿女的福音。

第二个动词：“使万邦成为门徒”基督的门徒。属于拉比的门徒是谁呢？他们和自己的师傅住在一起，学习他们的教义，吸收他们的生活方式。为使所有人得到救赎，就必须把他们带到基督跟前，因为他们必须向祂学习。他们必须由那在三座山上之人的陪同，那在三座山上之人想着天主，他们使自己的思想与天主的思想，与纳匝肋人耶稣的思想相似。“门徒”一词，出自拉丁动词：dísere 意思是：去学习。耶稣想要所有人都成祂的门徒。当所有人接受耶稣藉着自己的福音提出的全部生活建议时，这个世界定会得救 。

第三个动词 ：“施洗”。接受福音，皈依基督的人，藉着圣洗圣事，受到欢迎，加入门徒的团体，沉浸在天主的生命中，沉浸在圣父，圣子，圣神之间，爱的关系中。事实上，只有我们感觉到，我们正处于一种爱的关系中，这样，我们才能证明，我们与天主圣三共融，按照天主圣三的肖像所造。

第四个动词：教导他们遵守我吩咐你们的一切。这不是在教导他们教义，而是引导他们，使他们进入新生命中，就是天主儿女的生命，就是定会照亮我们的，基督的生命，
所有人都必须进入这个生命。

复活之主托付给我们的使命，极其苛刻：我们感到虚弱，有些犹豫，是自然，但是，让我们开始。复活之主，对我们的困难和困惑，不感到了惊讶，而是给我们许诺。让我们来听：

“看，我与你们同在，直到今世的终结。”

在旧约中的，天主托付给某人一个艰难使命的时候，人常会试图逃避，主说：“不要害怕，因为我必与你们同在。梅瑟，天主派遣他去埃及解救百姓，梅瑟怕惧法郎：主对他说：“我要与你同在。”领导百姓进入福地的若苏厄，上主对他说：“我怎样与梅瑟同在，我也怎样与你同在。”同样，耶肋米亚蒙召时，他试图狡辩，他对上主说：“我身体不好，不能说话，我说话结巴，而且年轻。”天主对他说：“不要说，你还是年轻的，我要与你同在。”还有，天使对玛利亚说：“欢喜吧，蒙受天主宠爱者，上主与妳同在；妳要完美履行，妳蒙召完成的使命。”

我们也一样，蒙召承行一个重要的使命：完成基督改变世界的救赎工程。我们要去把救赎的圣言，传遍世界，就是我们迟疑，困惑和不确定开始的地方，因为我们问过自己，我们能用我的一生，为我宣讲的福音作证吗？还有，如果我邀请人们上山，聆听纳匝肋人耶稣的真福八端，那些寻求别的真福的人，会不会嘲笑我？也许有可能，甚至还有可能，他们不仅不听我的话，甚至嘲笑我；世上的邪恶势力，是不是过于强大？我是谁，怎能承行这项使命？我们也听说过：许多堂区司铎邀请如此众多的人，成为要理讲员，或帮助他完成牧职，他们都感到害怕；他们说：他们没有准备好，因为人们都不听，所以说了也没用。如果只有我们一人，我们的犹豫，我们的不确定，都是正当的。但是复活之主，祂给我们保证：“我整天与你们同在，直到天主为人类所作的计划，完全实现。”如果是我，我决不害怕。祂藉着自己福音的圣言，圣体圣事的圣体，在我身边。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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乙年天主聖三節
福音：瑪竇28:16-20
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日天喜樂！

我們今天慶祝的天主聖三節，在很晚的時候，才被導入禮儀日曆；那時是在14世紀，這個節日不屬於五旬節主日所結束的復活期。

建立天主聖三主日，是為了幫助我們反思信仰的核心真理，以及與天主親密生活中的深奧奧秘。天主並非單一的個體，而是三個位格因愛而共融其中。我們可能從來沒有想過有這樣的一個天主：耶穌是聖子，祂給我們講論聖父，聖神向我們啟示這個奧秘，祂不是給我們表達一個無法解釋的迷團，而是給我們帶來一個喜訊：就是聖父如此愛了我們，祂把自己的聖神和生命賜給我們。

如果我們只有出自土的生物性生命，如同所有生物一樣生活， 我們就會歸於灰土，但是，具有無限大愛的天父，祂把自己的生命，就是永遠的生命，賜給了我們；祂把我們從塵土中包裹起來，把祂的生命賜給了我們，就是在天主聖三永遠的共融中，賜給我們永生。這就是偉大的訊息：福音。

我們的父母和祖父母教給我們的每一個動作就是劃十字； 他們教導我們要因父，及子，及聖神，表明我們的信仰。希臘文中，用來指代十字聖號中聖父的詞彙是’sfraguís 其含義是秘密。這個詞也被用來表示：奴僕屬於自己的主人，羊屬於自己的牧者，士兵屬於自己的長官。凡劃此十字聖號的人，就是以’sfraguís, 一詞，表明自己屬於天主的世界，就是基督啟示給我們的天主的世界，天主聖三的世界。

沒有出現在聖經中“天主聖三”一詞是從何而來的呢？首先使用這詞的是教父。那被稱作戴爾都良（Tertullian），生活在第二和第三世紀的教父。我們信仰上的第一世系兄弟，他並不認識這個詞。戴爾都良（Tertullian）不想發明一個新的真理；他只是開始反思，新約聖經是如何談論天主的。在福音中，當耶穌講論天主的時候，耶穌常把天主稱作“聖父”。在耶穌的口中，聖父一詞出現了184次。除了耶穌以外，只有一次，那就是斐理伯用聖父一詞講論天主。他最後晚餐的時候問耶穌說：“把父顯示給我們， 為我們就足夠了。”耶穌回答說：“看到我的人，已看到了父。”因此，看到聖子耶穌，就是看到天主。耶穌說：“我和聖父原是一體；除了聖子以外，沒有人認為父”在聖經中“認識”一詞，意味著祂與天父之間，因生命和愛，深度親密共融。我們也是兒子，但是，若望在若望福音的序言說：祂是天主的獨生子，祂自起初就與天主同在，我們記得，致斐理伯人書中，有一處記載說：我們中的一個，耶穌，祂具有天主性。天主子。

我們想要更好理解聖父與聖子耶穌之間的關係，就需要對這些表述進行解釋。此外，也需要解釋福音中不斷被提到的聖神。讓我們回憶一下：施洗者談 到，那要來的那位，不是以水施洗，而是以聖神施洗。耶穌經常許下這聖神的恩典，就是天主的生命。耶穌在加爾瓦略山上，當祂結束自己在這個世上承行的使命時，以最後一息，賜下聖神。然後，我們記得，在復活主日，祂在樓房裡，把聖神賜給門徒。

戴爾都良時代的基督徒想要知道這個聖神，至高者的德能是誰，聖路加福音曾經提到至高者的德能，就是那庇蔭生了耶穌基督的瑪利亞的那一位。那觸動耶穌一生的聖神是誰，聖父，聖子，聖神之間，存有怎樣愛的關係？這些都是第二世紀末的教會，他們試圖回答的問題。他們沒有試圖在天主的聖言中添加任何新的內容，他們只是想要理解，並幫助信友理解聖經中蘊含的真理，並開始用哲學化的語言，解釋為他們可及的的真理。那時候，他們為了解釋聖父，聖子，聖神之間愛的聯繫，就引入一個我們非常熟悉的詞，因為這詞就在我們的信經中：“聖三 …… 祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體 ……”

我們想很好的理解聖父，聖子，聖神之間愛的關係，但是，我們怎能假裝理解天主的奧秘？我們常用我們貧乏的言語，對此奧秘，喋喋不休。今天，我們受邀去反思，因天父賜給我們恩典感到歡喜。祂給我們介紹了天主聖三愛的聯繫。若望一書第三章的開端所說的話，很是感人：“請看，天父賜給我們何等的愛情，使我們被稱作天主的兒女，我們真是如此。”“我們是天主的兒女，但是，我們將會怎樣，並沒有啟示給我們； 但是，我們有關係，當它啟示了，我們就要相似祂，因為我們要看到祂的真相。”我們很快就會聽到的福音告訴我們：逾越節結束的時候的啟示，聖父藉著獨生子，納匝肋人耶穌帶給世界的愛。讓我們來聽：

“十一人往加里肋亞去，來到耶穌給他們指定的山。”

“十一門徒”就是聖史瑪竇向我們介紹的初基督徒團體。讓我們來看，這寫的是誰：是寫給那些因他們的救主，納匝肋人耶穌感到吃驚的人，這是一個受到傷害的團體，因為他們中的一個，已經轉身離開，做了別的決定，認為耶穌是一個夢想家，一個對宗教傳統和人民生活帶來危險的異教徒：這就是他把耶穌交給宗教當局的原因。

福音沒有說猶大背叛了耶穌，而是說他交出了救主。福音從來沒有用過prodídomi （背叛）一詞，常用’paradídomi’（交出）他為什麼這樣做？為了錢？不。有更深的原因。猶大不容自己被耶穌的話，耶穌的福音改變，他更喜歡經師的傳統，他相信法利賽人的教義，法利賽人把天主說成立法者，復仇的天主；他們不接受納匝肋人耶穌表達的，令人歡喜的天主的新面容，耶穌說：天主接納所有人，義人和罪人，愛所有人。猶大把耶穌當作一個顛覆者，把祂交給宗教當局。十一人的團體，因此而受創，因此，他們因自己的軟弱，感到羞愧，他們對此十分明白。

耶穌在公開生活中，數次把他們稱作“小信德的人”，“心硬的人”不能理解並接受福音。接著，耶穌被逮捕的時候，他們都逃走了，伯多祿，只有他是勇敢的，試圖跟著救主，看看事情會如何收場。當他走投無路的時候，就否認了祂；他曾發誓：自己不認識祂。聖史瑪竇用了一個很重的動詞：他說：在某個時刻，他開始詛咒（’anathematizei,’），他詛咒說：他不認識耶穌，他和耶穌沒有關係。

門徒們都是這樣，瑪竇把他們稱作“門徒”而非“宗徒”因為他想要邀請我們來看看我們教會的首個團體，不是由完美的人所組成，而是軟弱的人，脆弱的人，小信德的人，充滿矛盾的人，不確定的人，心存疑問的人。這正是耶穌所愛的教會。

教會就是這樣形成的：一個稍許相信，仍然存疑的門徒團體。我們就是這十一人中的一個， 今天，瑪竇想要讓我們聽到復活之主的臨別贈言。門徒們往 加里肋亞去，因為在逾越節，復活之主對那些去過墳墓的瑪達肋納和婦女們：告訴我的兄弟去加里肋亞，他們要在那裡見到我。他們為什麼要去加里肋亞呢？路加和若望告訴我們：在復活主日，門徒們見到復活之主；他們已經見過祂，祂為什麼要去加里肋亞見祂呢？是的，他們知道，祂是生活的，但是，他們不知道，這對復活的救主而言，有什麼意義，他們還沒有被融入巴斯卦的經驗，他們還沒有明白，現在，他們生活中的一切，都已經改變了。

如果耶穌的生命在墳墓中終結，那些門徒就會感到無盡的痛苦，因為他們會看到自己失去了自己最愛，自己最欽佩的人，他們會看到，在他們心中的全部夢想都消失不見了；他們想要保留永存的記憶；他們會存有一個有關耶穌的美好記憶，但是，最終，他們要回歸到平淡的生活。

如果耶穌復活，如果人們認為：祂是一個失敗者，天主反而光榮祂，那麼，祂的全部提議都是正確的。然後，門徒們的生活，就會變得更複雜，因為他們必須使自己與祂完全協調。他們不得不追隨祂，因為他們渴望成功，想要成為偉人，想要成為主人，變得富有。

現在，他們必須承認，祂曾說過“你們中間最大的，就應該變得微小，要如同祂一樣，成為所有人的僕人，窮人”這是完全正確的。他們必須再次離開；他們需要回到加里肋亞。現在，瑪竇對我們發言，他告訴我們：我們必須隨同那十一個，已經知道基督已經復活的人，去見復活的基督。但是，他們必須看到祂，理解祂復活的真相所暗示的事物。我們如同他們一樣，受邀去到加里肋亞，我們全部歷史開始的地方，想要明白，耶穌一生對人提出的建議。祂邀請我們偕同那十一人一起上山，因為只有上了聖山，我們才能睜開我們的眼睛。不是別的山，而是耶穌指定的山，這山是哪座山呢？
我們知道，在聖經中，提到某個上山的人，比如梅瑟，就意味著，要與天主相會，他進入天主的世界，離開平地，人們遵循自己的標準，這些都是世俗的邏輯；有必要上山，與復活之主相遇。

那麼，耶穌邀請我們登上哪座山呢？如果我們打開瑪竇福音，我們就會看到，耶穌三次領著自己的門徒上山。這不是物質上的山，而是給他們介紹天主的思想。

第一次上山，就是真福八端的山。耶穌想要我們上加里肋亞山，因為祂想要我們受復活節的啟迪，聆聽祂談論真福。祂所說的真福，與平地上的人所說的完全不同。平原上的人，他們說：那些使自己變得富足，喜受生活，只想著自己，不想著別人的人是有福的。復活節以後，人們聽到的，耶穌所言的真福，完全不同。那些在生活中體現出祂所宣講的真福八端的人，天主必要光榮他們。因此，那些屬於得勝者的真福八端，不是屬於這個世界之人的真福八端。天主給了他理由。

我們必須登上的第二座山就是顯容之山：這就是改變。我們知道什麼是變形：毛毛蟲是醜陋的，毫無吸引力，但是，它註定要變成一隻迷人的蝴蝶。耶穌以奴僕的身份出現，現在，我們知道祂去了何方，祂成了上主。祂的制服原是僕人的圍裙。這是屬於平原之人的邏輯所不能理解的。但是，在逾越節，我們看到祂穿著王室的服裝。睜開眼，你就會看到，如果你上到顯容的山。你就會看到，一個如同祂一樣，成為僕人的人，哪裡是他的結局；他成了僕人，有權得到光榮。你們必須如同祂一樣，走到最後的地步，就是成了僕人。

第三座山，就是耶穌擘餅的山； 這是最難登上的山，因為耶穌在這裡教導我們說：世俗的一切，都不是我們；他們是天主的，因此，我們不能囤積它們。天主能把恩典賜給祂的兒女；沒有人能把它們囤積起來，想要囤積貨物，永遠生活，不，這是很瘋狂的事。當你有了你需要的東西，餘下的，就屬於你的兄弟姐妹，因為你不會永遠留在這裡，留在這個世界，你必須給別人留出空間，為此，你不能囤積那不屬於你的東西；它們屬於天主。這就是分享。

復活之主想要門徒往加里肋亞去，登上這三座山，登上這三座山，並不容易，因為祂要讓我們看到，那些按照耶穌提議生活的人，他們的生活變得有意義。祂是正確的。現在，讓我們來聽，那十一人（就是我們）怎樣做的：“他們一看到祂，就朝拜祂，但是，他們仍然心存疑惑。”

我們如何才能與這十一人達成一致？他們看到復活之主的時候，就俯伏在地，他們的心，卻不是如此。他們的心中，起了疑問和遲疑，但是，他們既然看到祂，怎能疑惑呢？在此處用的動詞是“朝拜”祂。這意味著：他們承認：天主臨現在耶穌內；他們朝拜祂。這意味著：他們承認：耶穌就是出自天主的聖言，但是，朝拜並非僅限於此，這意味著要堅守耶穌提出的生活建議。你有證據，以此證明在你面前的復活之主，就是那得勝者。那麼，他們的疑惑從何而來？他們並不懷疑耶穌復活，祂是生活的，他們懷疑的是另一件事：即使你選擇相信，堅守基督和祂的福音，這個問題，仍然會回到你的腦海中，這些問題，緊隨其後，回到你的腦海中：我在生活中所做的選擇是正確的嗎？這就是我們心存遲疑的經驗，我們心存遲疑，並不是懷疑天主是否存在；我們懷疑的是別的：如果我追隨基督，我是賺得生命，還是失掉性命；祂要求我們捐棄，所有的一切告訴我們：祂是正確，但是，當我不喜歡，那些登山之人給我的教導時，那時候，我會後悔嗎？我沒有想過自己，沒有只想著自己，我會因此感到後悔嗎？留在這座山上，繼續如同耶穌給我們展現的那樣生活，還是回到平原之人那裡，如同微小的人那樣，按照理性生活。

復活之主，對我們的猶豫，遲疑，不確定，脆弱並不感到驚訝。相反，祂表明，祂完全相信我們，因為祂向我們託付了使命，讓我們來聽：

“耶穌走近他們，對他們說：天上和地上的全權都給了我。”

“祂走向他們”也許我們認為：當我們猶豫不決，是否接受祂的生命建議，我們心存懷疑，懷疑追隨祂，一直到底，是否值得，祂就是會離開我們。如果我們猶豫不決，耶穌決不放棄我們，祂考慮到了我們的猶豫不決，事實上，祂從來沒有離開，祂更接近了那十一人，也就 是我們。把自己的權柄給了我們。祂說：“天上和地上的全權都賜給了我。”那是什麼權柄呢？當我們聽到權能的時候，我們立刻就會想到強加，下達命令，必須服從，受到服事。不。這是撒殫給耶穌的權柄，伯多祿本要擁有這樣的權柄，但是，耶穌總是拒絕他。天主只有一個權能，就是去愛和服務的權能，耶穌從聖父那裡，完全領受了這個權能，就是在祂身上體現出來的，聖神的德能，聖神感到祂，使祂舍掉了生命。耶穌在逾越節，賜給我們，祂的門徒，這個聖神，這個德能，能使我們克服一切邪惡勢力。我們在這聖神的鼓舞下，就能完成祂現在託付給我們的使命。讓我們來聽，祂告訴我們做了什麼：

“因此，去，使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名，給他們施洗，教導他們我吩咐你們的一切。”

復活之主託付給我們的使命，可以用四個動詞來概括。第一個動詞：“去”門徒們必須出發，他不能等待別人去找他，他必須出發。在舊約中，一提到救贖來到萬邦，就是在說：所有人都要出發，去到耶路撒冷，聽上主的聖言。讓我們記得，在依撒意亞先知書第60章提到的那次隆重遊行：依撒意亞先知書第60章說：“耶路撒冷，列邦的財富都要到妳這晨來：成群結對的駱駝，舍巴，厄法，米德揚的獨峰蛇要到你這裡來。他們要帶來他們的全部財富；海島的居民，都要來向妳進貢，世上的眾王都要事奉妳。

耶穌說：你們，門徒，必須出發和，與這些人相遇，使他們因我為世人所受的苦難而感動，你們必須去，給他們帶去使所有人成為天主兒女的福音。

第二個動詞：“使萬邦成為門徒”基督的門徒。屬於拉比的門徒是誰呢？他們和自己的師傅住在一起，學習他們的教義，吸收他們的生活方式。為使所有人得到救贖，就必須把他們帶到基督跟前，因為他們必須向祂學習。他們必須由那在三座山上之人的陪同，那在三座山上之人想著天主，他們使自己的思想與天主的思想，與納匝肋人耶穌的思想相似。“門徒”一詞，出自拉丁動詞：dísere 意思是：去學習。耶穌想要所有人都成祂的門徒。當所有人接受耶穌藉著自己的福音提出的全部生活建議時，這個世界定會得救 。

第三個動詞 ：“施洗”。接受福音，皈依基督的人，藉著聖洗聖事，受到歡迎，加入門徒的團體，沉浸在天主的生命中，沉浸在聖父，聖子，聖神之間，愛的關係中。事實上，只有我們感覺到，我們正處於一種愛的關係中，這樣，我們才能證明，我們與天主聖三共融，按照天主聖三的肖像所造。

第四個動詞：教導他們遵守我吩咐你們的一切。這不是在教導他們教義，而是引導他們，使他們進入新生命中，就是天主兒女的生命，就是定會照亮我們的，基督的生命，
所有人都必須進入這個生命。

復活之主託付給我們的使命，極其苛刻：我們感到虛弱，有些猶豫，是自然，但是，讓我們開始。復活之主，對我們的困難和困惑，不感到了驚訝，而是給我們許諾。讓我們來聽：

“看，我與你們同在，直到今世的終結。”

在舊約中的，天主託付給某人一個艱難使命的時候，人常會試圖逃避，主說：“不要害怕，因為我必與你們同在。梅瑟，天主派遣他去埃及解救百姓，梅瑟怕懼法郎：主對他說：“我要與你同在。”領導百姓進入福地的若蘇厄，上主對他說：“我怎樣與梅瑟同在，我也怎樣與你同在。”同樣，耶肋米亞蒙召時，他試圖狡辯，他對上主說：“我身體不好，不能說話，我說話結巴，而且年輕。”天主對他說：“不要說，你還是年輕的，我要與你同在。”還有，天使對瑪利亞說：“歡喜吧，蒙受天主寵愛者，上主與妳同在；妳要完美履行，妳蒙召完成的使命。”

我們也一樣，蒙召承行一個重要的使命：完成基督改變世界的救贖工程。我們要去把救贖的聖言，傳遍世界，就是我們遲疑，困惑和不確定開始的地方，因為我們問過自己，我們能用我的一生，為我宣講的福音作證嗎？還有，如果我邀請人們上山，聆聽納匝肋人耶穌的真福八端，那些尋求別的真福的人，會不會嘲笑我？也許有可能，甚至還有可能，他們不僅不聽我的話，甚至嘲笑我；世上的邪惡勢力，是不是過於強大？我是誰，怎能承行這項使命？我們也聽說過：許多堂區司鐸邀請如此眾多的人，成為要理講員，或幫助他完成牧職，他們都感到害怕；他們說：他們沒有準備好，因為人們都不聽，所以說了也沒用。如果只有我們一人，我們的猶豫，我們的不確定，都是正當的。但是復活之主，祂給我們保證：“我整天與你們同在，直到天主為人類所作的計畫，完全實現。”如果是我，我決不害怕。祂藉著自己福音的聖言，聖體聖事的聖體，在我身邊。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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陶醉在天主圣三的默想中
玛窦28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

天主圣三主日，是教会致力于默思我们对天主所持观念的时期。天主的观念，与人类演进的进程，共同演进。热血，为爱牺牲，孔武有力，在早期人类对天主的认识中，占据主导地位，甚至在为耶稣和基督徒预备道路的犹太教，这样的观念，也是如此。天主从未改变。祂常是一样的，但是，人类对天主启示的理解能力，始终在发生改变。天主圣三，是人类对天主认识的极限。，就是天主圣父，天主圣子，天主圣神，紧密相联，不可分隔。这实在挑战普通人的理解，实在是具有挑战性的解释。好吧，让我们保持这样。如果我们完全理解天主，那么，我们就会知道：我们对天主的有限认识，是基于有限的现实。

在今天的福音中，玛窦展示的授洗的规程：“因父，及子，及圣神之名”，是初期教会演化而来。在起初，给人授洗时，只因耶稣基督之名（参看：宗19:4-7）初期教会逐渐意识到：耶稣与天主圣三中的其他位格，保持着联系。祂不断提到：圣父派遣了祂，圣神要在祂以后来到。对耶稣这些提法的反思，形成了三位一体的概念。

对这种共融的进一步解释，与天主实体相斥，最终使其变得复杂。相反，我们每天多次呼求天主圣三，我们所关注的，是呼求天主圣三的意义。我所想起的，天主圣父的肖像，是出现在浪子回头比喻中的父亲的景象。我所想起的，天主圣子的肖像，就是耶稣在十字架上，为伤害和嘲笑祂的士兵，祈求宽恕的景象。我所想起的，天主圣神的肖像，就是在五旬节时，赋予宗徒德能，赐予百姓理解宗徒神恩的景象。

教会内的圣人，试图用许多方式向我们解释天主圣三。这些方式中，我最喜欢的是圣若望·玛利亚·维雅内（John Marie Vianney）的爱火。火焰具有形象，颜色，并具有温暖。天主圣三好似同一火焰的三个不可分割的层面。与天主圣三共融，是人类的使命。天主圣三的特征是：祂们彼此各自生活，完美共融。祂们各自生活，意思是：行动，思虑，念想，彼此完全渗透。我们蒙召，在爱德中，达到如此共融的境地。唯在爱内，我们才能看到一窥天主圣三的真相。

一个过度关注天主圣三的人，好似若望·希亚（John Shea）在《千钟传奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那个男孩一样。有一座岛屿，离海岸线有若干公里。在这座岛上，有一座寺庙，在这庙里，有许多规格的钟，这些钟会随风鸣响。最终，这些钟沉入海中，人们每天仍然听到钟鸣。有一次，一个男孩，从远方而来，听到有关这些钟的传说。他试图好几天专注聆听这些钟的声音，把其它的噪音，排除在外，专注聆听这钟的声音。钟在鸣响，他却从来没有听到。他悻悻而回。然而，在最后一天，他到自己最喜欢去的地方去了，不想听到任何声音，只想要忘却自我。于是，他听到了一阵微弱的钟声，接着，是第二次，再后，他听到千钟的声音。如果我们过度关于天主圣三的奥秘，我们就无法体验天主圣三所赐的祝福。相反，我们在默思天主圣三的本性，天主圣三的位格时，迷失自我，便能真正与天主圣三的每个位格，建立联系。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

陶醉在天主聖三的默想中
瑪竇28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

天主聖三主日，是教會致力於默思我們對天主所持觀念的時期。天主的觀念，與人類演進的進程，共同演進。熱血，為愛犧牲，孔武有力，在早期人類對天主的認識中，佔據主導地位，甚至在為耶穌和基督徒預備道路的猶太教，這樣的觀念，也是如此。天主從未改變。祂常是一樣的，但是，人類對天主啟示的理解能力，始終在發生改變。天主聖三，是人類對天主認識的極限。，就是天主聖父，天主聖子，天主聖神，緊密相聯，不可分隔。這實在挑戰普通人的理解，實在是具有挑戰性的解釋。好吧，讓我們保持這樣。如果我們完全理解天主，那麼，我們就會知道：我們對天主的有限認識，是基於有限的現實。

在今天的福音中，瑪竇展示的授洗的規程：“因父，及子，及聖神之名”，是初期教會演化而來。在起初，給人授洗時，只因耶穌基督之名（參看：宗19:4-7）初期教會逐漸意識到：耶穌與天主聖三中的其他位格，保持著聯繫。祂不斷提到：聖父派遣了祂，聖神要在祂以後來到。對耶穌這些提法的反思，形成了三位一體的概念。

對這種共融的進一步解釋，與天主實體相斥，最終使其變得複雜。相反，我們每天多次呼求天主聖三，我們所關注的，是呼求天主聖三的意義。我所想起的，天主聖父的肖像，是出現在浪子回頭比喻中的父親的景象。我所想起的，天主聖子的肖像，就是耶穌在十字架上，為傷害和嘲笑祂的士兵，祈求寬恕的景象。我所想起的，天主聖神的肖像，就是在五旬節時，賦予宗徒德能，賜予百姓理解宗徒神恩的景象。

教會內的聖人，試圖用許多方式向我們解釋天主聖三。這些方式中，我最喜歡的是聖若望·瑪利亞·維雅內（John Marie Vianney）的愛火。火焰具有形象，顏色，並具有溫暖。天主聖三好似同一火焰的三個不可分割的層面。與天主聖三共融，是人類的使命。天主聖三的特徵是：祂們彼此各自生活，完美共融。祂們各自生活，意思是：行動，思慮，念想，彼此完全滲透。我們蒙召，在愛德中，達到如此共融的境地。唯在愛內，我們才能看到一窺天主聖三的真相。

一個過度關注天主聖三的人，好似若望·希亞（John Shea）在《千鐘傳奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那個男孩一樣。有一座島嶼，離海岸線有若干公里。在這座島上，有一座寺廟，在這廟裡，有許多規格的鐘，這些鐘會隨風鳴響。最終，這些鐘沉入海中，人們每天仍然聽到鐘鳴。有一次，一個男孩，從遠方而來，聽到有關這些鐘的傳說。他試圖好幾天專注聆聽這些鐘的聲音，把其它的噪音，排除在外，專注聆聽這鐘的聲音。鐘在鳴響，他卻從來沒有聽到。他悻悻而回。然而，在最後一天，他到自己最喜歡去的地方去了，不想聽到任何聲音，只想要忘卻自我。於是，他聽到了一陣微弱的鐘聲，接著，是第二次，再後，他聽到千鐘的聲音。如果我們過度關於天主聖三的奧秘，我們就無法體驗天主聖三所賜的祝福。相反，我們在默思天主聖三的本性，天主聖三的位格時，迷失自我，便能真正與天主聖三的每個位格，建立聯繫。

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Losing Oneself in the Meditation on the Trinity
Mt 28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Trinity Sunday is a time that the Church has dedicated to the reflection on our God concept. God concepts have co-evolved with humanity. Blood-loving, sacrifice-loving, warrior God images reigned early humanity, even in Judaism, the religion that prepared the way for Christ and Christianity. But those concepts gave way to a more refined understanding of God. He has never changed. He has always been the same, but the human capacity to understand divine revelations kept changing. Trinity is the summit of human understanding of God—as an inseparable communion of God the Father, God the Son, and God the Holy Spirit. This is a reality that defies ordinary human understanding and explanation. Well, let that reality remain so. If we understand God completely, then what we know is not infinite God but a finite reality.

In the gospel today, the formula of baptism that Matthew presents, “in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit,” is a later development in the early Church. Initially, baptism was given in the name of Jesus Christ only (Acts 19:4-7). Early Church progressively became aware of the relationship Jesus kept with the other persons of the Trinity that he kept mentioning: that the Father sent him and that the Spirit would come after him. The reflection on these references of Jesus arrived at the Trinitarian concept.

Explaining further on that communion often offends the majesty of that reality and ends up complexifying it. Instead, we focus on what meanings are evoked while invoking the Trinity many times a day. The image of the Father that I most often latch myself to is of the father in the story of the Prodigal Son. The image of the Son is of Jesus on the cross, asking forgiveness for the soldiers who hurt and mock him. The image of the Holy Spirit is that of the occasion of the Pentecost when the disciples were empowered, and the people were gifted to understand the disciples.

Saints of the Church have attempted to explain the Trinity to us in various ways. My most favorite of them is that of the flame by John Maria Vianney. A flame has a shape, color, and warmth. Trinity is similar to the three inseparable aspects of the same flame. Communion within the Holy Trinity is the destiny of humanity. While keeping the identity of the three persons, they live in each other in perfect communion. Living in each other means that the actions, thoughts, and desires are shared with complete permeability. We are all called to reach that communion with one another in love. Only in love do we ever have a glimpse of the Trinity.

Anyone who focuses on understanding the Trinity too much will be like the boy mentioned by John Shea in the “Legend of the Thousand Bells.” There was an island a couple of kilometers away from the seashore. The island had a temple with bells of all sizes, which would toll at the movement of the winds. Eventually, the temple sank into the sea, but the people kept hearing the ringing of the bells every day. Once, a boy from afar came to listen to the legendary ringing of the bells. He tried for days to focus on the bells’ sound by trying hard to shut out all the noises that he kept hearing. The toll of the bells, he never heard. In despair, he decided to return. However, on the final day, he goes to his favorite spot and, not trying to listen to anything, simply forgets himself. Then he began to hear the faint ringing of a bell, then the second one, and then he heard the tolling of the thousand bells. If we focus on the mystery of the Trinity too much, we will not experience the bliss of the Trinity. Instead, lose yourself in the meditation on the nature of the three persons and how personally you can connect to the three persons of the Trinity.

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明達和寬恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

我們能在宗徒大事錄中找到有關聖神降臨的生動記述。火舌，雷霆，風，給五旬節營造了戲劇性的背景。這此圖像的象徵性根源，源自舊約聖經。對這些戲劇性的講述，往往充滿羈絆，那些真實發生的神跡，並沒有得到人們足夠的關注。最主要的現象是：人們在那些擔驚受怕的宗徒身上發現了新的能力，這能力使他們有信心用自己本有的加里肋亞方言和阿拉美文，向一大群人發言，人們發現，天主施恩，使群眾用自己熟悉的語言理解他們說的話。他們宣講的訊息，就是耶穌升天時託付給他們宣講的悔改和寬恕之道。隨著聖神降臨到宗徒身上，門徒清晰理解了真相，他們的恐懼消失不見，耶穌升天時託付給他們的使命有了新的維度和目標。

這則訊息超越了聚集的群眾所用的各種紛繁的語言，所有人都理解了這則訊息，他們對此沒有一點困惑。在這裡回想起舊約有關巴貝耳塔的敘述（參看：創11:1-9）非常重要。巴貝耳塔所代表的就是反對天主的計畫。那時候，天主使他們的語言混亂，使得他們無法理解彼此，以致他們的計畫中斷，反對天主的專案，也就此擱置。在五旬節舉行的慶典，天主把在巴貝耳塔專案中四散的子民聚聚了回來，使他們在聖神的保護下，藉悔改和寬恕的語言，使他們成為一體，開始重建人性。

這個奇跡與人們理解一種語言的能力，並不相關。這與人們彼此理解的能力，休戚相關。人類最基本的缺憾，就是人們不能把別人理解成自己的兄弟，姐妹和近人。矯正的方法就是：培養他們相互理解的明達。正是這種明達，才能夠使所有人類團結共融。

曾有一人試圖開始一種被稱作世界語（Esperanza）的語言。在將近一百年的推廣後，如今，只有大約二十萬人在講這種語言。當時的想法是：如果國際社會能有共同的語言，就能使理解彼此，變得容易。由於這種語言同在世界上的干擾和嘈雜無關，不能俘獲人類的想像力，這並非與這語言的本質有關，而是與理解彼此的明悟有關。五旬節開啟的，就是這樣的明悟。

我們今天從若望福音中讀到的福音章節，其所描述的是隨耶穌復活而來的，聖神立刻的灌注。當祂向他們呼出祂的聖神氣息以後，耶穌給他們權柄：“你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免，你們保留誰的罪，誰的罪就被保留。”這段經文時常會被人誤讀，以為門徒擁有自由裁量權，把人置於有罪的狀態。應把這段經文理解為：耶穌所說有關寬恕主題的延續。門徒必須從耶穌那裡學會無條件的寬恕。祂曾教導他們說：“如果你們不寬恕他人的罪，你們便是阻止聖父寬恕你們自己的罪。”耶穌邀請門徒的，不是使那不被寬恕的罪繼續存在，而是往世界去，使他們的罪獲得寬恕。其中隱藏的訊息是：如果你們不能到達世上最後一人，寬恕他的罪，你就生活在有罪的痛苦中。應把罪過得寬恕理解為聖洗聖事必要的組成部分。

罪惡得寬恕，消解了傷人的刺，消解傷人的不公和冤枉。消除罪惡，關鍵在於寬恕。

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明达和宽恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

我们能在宗徒大事录中找到有关圣神降临的生动记述。火舌，雷霆，风，给五旬节营造了戏剧性的背景。这此图像的象征性根源，源自旧约圣经。对这些戏剧性的讲述，往往充满羁绊，那些真实发生的神迹，并没有得到人们足够的关注。最主要的现象是：人们在那些担惊受怕的宗徒身上发现了新的能力，这能力使他们有信心用自己本有的加里肋亚方言和阿拉美文，向一大群人发言，人们发现，天主施恩，使群众用自己熟悉的语言理解他们说的话。他们宣讲的讯息，就是耶稣升天时托付给他们宣讲的悔改和宽恕之道。随着圣神降临到宗徒身上，门徒清晰理解了真相，他们的恐惧消失不见，耶稣升天时托付给他们的使命有了新的维度和目标。

这则讯息超越了聚集的群众所用的各种纷繁的语言，所有人都理解了这则讯息，他们对此没有一点困惑。在这里回想起旧约有关巴贝耳塔的叙述（参看：创11:1-9）非常重要。巴贝耳塔所代表的就是反对天主的计划。那时候，天主使他们的语言混乱，使得他们无法理解彼此，以致他们的计划中断，反对天主的项目，也就此搁置。在五旬节举行的庆典，天主把在巴贝耳塔项目中四散的子民聚聚了回来，使他们在圣神的保护下，藉悔改和宽恕的语言，使他们成为一体，开始重建人性。

这个奇迹与人们理解一种语言的能力，并不相关。这与人们彼此理解的能力，休戚相关。人类最基本的缺憾，就是人们不能把别人理解成自己的兄弟，姐妹和近人。矫正的方法就是：培养他们相互理解的明达。正是这种明达，才能够使所有人类团结共融。

曾有一人试图开始一种被称作世界语（Esperanza）的语言。在将近一百年的推广后，如今，只有大约二十万人在讲这种语言。当时的想法是：如果国际社会能有共同的语言，就能使理解彼此，变得容易。由于这种语言同在世界上的干扰和嘈杂无关，不能俘获人类的想象力，这并非与这语言的本质有关，而是与理解彼此的明悟有关。五旬节开启的，就是这样的明悟。

我们今天从若望福音中读到的福音章节，其所描述的是随耶稣复活而来的，圣神立刻的灌注。当祂向他们呼出祂的圣神气息以后，耶稣给他们权柄：“你们赦免谁的罪，谁的罪就得赦免，你们保留谁的罪，谁的罪就被保留。”这段经文时常会被人误读，以为门徒拥有自由裁量权，把人置于有罪的状态。应把这段经文理解为：耶稣所说有关宽恕主题的延续。门徒必须从耶稣那里学会无条件的宽恕。祂曾教导他们说：“如果你们不宽恕他人的罪，你们便是阻止圣父宽恕你们自己的罪。”耶稣邀请门徒的，不是使那不被宽恕的罪继续存在，而是往世界去，使他们的罪获得宽恕。其中隐藏的讯息是：如果你们不能到达世上最后一人，宽恕他的罪，你就生活在有罪的痛苦中。应把罪过得宽恕理解为圣洗圣事必要的组成部分。

罪恶得宽恕，消解了伤人的刺，消解伤人的不公和冤枉。消除罪恶，关键在于宽恕。

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The Spirit of Understanding and Forgiveness
Jn 20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The narration of the outpouring of the Holy Spirit is found very vividly in the Acts of the Apostles. The tongues of fire, the thunder, and the wind create a dramatic background of Pentecost. These images have their symbolic roots in the Old Testament. Very often stumbling on the dramatic narrative the actual miracle fails to get sufficient attention. The central phenomenon is the new found ability of the timid and scared apostles to confidently speak to a large crowd of varied languages in their Galilean accented Aramaic and the gift of the crowd to understand them in their own familiar languages. The message of their preaching is the ascension mandate, repentance and forgiveness through the risen Christ. With the outpouring of the Holy Spirit the apostles are infused with an understanding of the realities with clarity and their fear disappears and the Ascension Mandate gets a newer dimension and purpose.

The message transcends the chaos of many languages of the gathered crowd and everyone gets the message without confusion. The Old Testament narrative of the tower of Babel (Gen 11: 1-9) is important to recall here. The project to defy God is represented by the tower of Babel. It was disrupted when God so confused their languages that they could not understand each other and the God-defying-project came to a halt. During the Pentecostal event, God gathers back His people scattered in the Babel project and begins the reconstruction of humanity by a unifying them in a language of repentance and forgiveness under the guidance of the Holy Spirit.

The miracle is not about the ability of people to understand a language. It is the ability of people to understand one another. One of the foundational human tragedies is failing to understand others as one’s brothers, sisters and neighbours. Its antidote is to develop a spirituality of understanding one another. It is this understanding that can bring all humans together.

There was an attempt to begin a language called Esperanza. After nearly 100 years of promotion, only about two hundred thousand people are speaking the language now. The idea was, that it would be easier for international communities to understand each other if they had one language. The language failed to capture the imagination of people because the disruption and chaos in the world are not about language but about a quality of the mind to understand others. It is this understanding that, the Pentecost inaugurated.

The gospel passage we read today from John, describes the outpouring of the Spirit immediately after the resurrection. After he breathes his Spirit into them, Jesus empowers them, “whose sins you forgive, will be forgiven and whose sins you retain will be retained.” This passage is often misinterpreted as allowing a certain discretionary power to the disciples to cast people into the status of sin. The text has to be interpreted as the continuation of the topic of forgiveness that Jesus speaks. These are the disciples who have learned from Jesus to forgive without limits. He taught them, if you do not forgive others their sins, you will block your own forgiveness from God the Father. The invitation to the disciples is not to let any sin remain without being forgiven, rather to reach the whole world and forgive their sins. The hidden message there is, if you cannot reach out to the last person in the world to forgive sins, this person lives in the pain of sinfulness. Forgiveness of sins is to be understood as an essential part of baptizing.

A forgiven sin loses its sting to hurt the one who is wronged and the one who does wrong. The key to annihilate sin is forgiveness.

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乙年 五旬節 主日
福音：若15:26-27; 16:12-15

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位復活期喜樂！

在古代中東，有一個非常傳統的農業慶節，它被稱作豐收節，是因為人們常在豐收之後，歡喜慶祝而得名，人們常在七月慶祝。最初，這個節日，因為各樣穀物成熟的程度，每年都不同，沒有固定的日子，然而，以色列人在某個時點，選擇了一個日期：逾越節後的七周。為此，它被稱作Ḥag HaShavuot（Shavuot – שבועות 是Shavuah的複數，Shavuah是周的意思）即七七節，在希臘文中，Πεντηκοστή ἡμέρα(pentecosté hemera)指的是逾越節後七周的第五十天。耶穌的時代，或者緊接其後的日子，這個慶節的意義發生了改變，它不再是農業上的慶節，而是宗教上的慶節，以色列人，在這個慶節上，滿懷喜樂，感謝賜下法律書的上主，因為法律如同真光一樣，照亮這些人的生活。正是這個法律令他們感到自己比其他民族更為優越。

事實上，在申命紀上，梅瑟曾說：“你們要遵守上主，你們天主的誡命，我吩咐你們的，你們不可增加，也不可減少。要仔細謹守，因為這是你們在萬民眼中顯出的智慧和見識，凡聽到這些法令的，就會說：“這真是一個有智慧，有見識的民族。”（參看：申4:2,6）同樣，天主申命書中對自己的百姓發言：“這是我今天吩咐的誡命，要寫在你們心裡，要給你們的兒女留下深刻的印象。你坐在家中，走在路上，躺下的時候，起來的時候，要講論這些話。”（申6:6-7）在這五旬節所慶祝的，就是這令人喜樂的法律。這法律書令人喜樂，是天主賞賜的莫大恩典。

法律書的界限是什麼呢？法律是外在的標準，人不能本能承行並遵守法律，而是朝著相反的方向。因此，指導人的生活方式，真是美好，但是，人被引誘去通姦，去偷竊，去撒謊。這就是外在的法律。

路加，在宗徒大事錄的敘述中，把賜下聖神安排在五旬節上。他為何要把聖神降臨，安排在五旬節上？我們知道，耶穌在加爾瓦略山上受死的時候，祂把聖神帶到這個世界。聖史若望說：耶穌藉著祂的最後呼吸，賜下了聖神。這聖神祂的新性體。這個聖神不再是外在的法律，而是人自天堂領受的新生命。讓我們舉個例子，以此幫助我們明白，聖神的恩典，是怎樣組成的。

一個小女孩讀了一本心理書。這本心理書向她解釋了母親的感受，以及她是如何撫養兒女的。這一切指的是美麗珍貴的外表。有一天，那個女孩成了人母，就不再需要向她解釋作為母親的外在感觀。她與兒子的關係，發自她的內心，出自她作為母親的新本性。這驅使她忘卻自我，投身於照料天主託付給她的脆弱受造物。這也是為何她能在晚上，20次起來，絲毫沒有意識到這一點的原因，這是因為，在她的內心，她認為這些是她應有的行為。

這是新的法律書，聖神，新生命的恩典，就是天父的生命。就是耶穌在世生活，與我們同在的時候，不斷激勵祂的永生之父的生命。這就是耶穌的生命，聖父的生命，聖神使祂無節制，無條件的舍掉自己的一切。天主不能賜給我們，比祂生命更大的恩典，我們明白，當我們意識到這是一個恩典的時候，就會多麼喜樂，因為我們生物上的生命會有終結，聖神的生命是永恆的，是不能被終結的，因為這就是天主的生命。

現在引導我們的，不再是外在的法律，這個新的生命，成了引導我們的法律。然後，我們就會明白，法律書上記載的規則，並沒有告訴你：如果你的敵人對你作惡，你就必須自甘為他獻出你的生命 …… 不，這個規則，並非出自外在的法律，而是出自天主兒女的身份，因為你領受了新的法律，所以，你不得不這樣做，這樣，我們就能明白，路加在宗徒大事錄中，把聖神降臨安排在五旬節的原因。因此，聖神取代了法律，然後，之所以保留法律，是因為它總會告訴我們：“你是否在這十條誡命的最小範圍內追隨了聖神？”

現在，讓我們介紹今天向我們介紹這些恩典的福音經文。這篇福音經文，取自若望福音的兩個不同部分。在第一部分，耶穌許下這些恩典，第二部分，祂教導我們，聖神在教會內的行動。讓我們來聽這個恩許：

“當我從聖父給你們派遣的護慰者，就是發自父的真理之神來到的時候，祂要為我作證。你們也要為我作證，因為你們自起初就與我同在。”

我們必須明白耶穌許給我們的恩典，因此，我們現在要逐字查考，在那一晚，耶穌在樓房對門徒說的話。

“我從聖父給你們派遣的護慰者來到的時候”指的是恩典的來源，祂源自天父的愛，耶穌把這恩典賜給了我們。聖神的名字是“護慰者” (παράκλητος – paracletos)
由希臘文parakalein而來，parakalein 的意思是近人，這個詞在拉丁文中是“advocatus”—— 一個中保，辯護人，替你辯護的人，保護你的人。拉比說：你站在天主面前的時候，你一定會需要一個護慰者，因為他們想要明白：那定能很好替你辯護的中保是誰？你所做的一切善事。天主不能對你做任何事，因為你有中保，有辯護人，你有善行，祂不能指控你。但是，我們不需要這個中保，因為天主從來沒有控告過我們；祂常在我們身邊。聖神就是這個中保 …… 是誰讓祂保護我們的呢？不是保護我們，免於天主 …… 祂保護我們免受真正存留在我們內的仇敵和邪惡勢力的傷害，如果我們放縱它，它就會讓我們失去人性。聖神是使魔鬼失能的新生命。聖神，守護者，祂能守護我們，免於這個世界的愚昧，這個愚昧，極具侵略性，因為定有人追隨這個愚笨的世界觀；有人宣講它，媒體，雜誌，垃圾節目，肥皂劇，令其廣為傳播，事實上，為信徒而言，在這些最困難的考驗中，其中一個考驗是：在外邦人的世界中，感到孤單，因為外邦人世界的理性和行事標準，與福音的標準，完全不同。如果我們宣講寬恕，溫柔，貞節，放棄，自製，服務，甚至要無條件的愛敵人，那麼，就有人認為，這些行為是奇怪的，人不能理解這些行為，在這種備感困惑的情況下，信友因有中保而生活，護慰者就在你的身邊，保護你遠離世俗的邏輯，遠離眾人都認為是明智的思維方式，這種思維方式告訴你要享受生活，隨心所欲，只考慮自己。護慰者常在你們身邊保護你。

接著：“發自聖父的真理之神。”使你不說謊的真理之神，是什麼意思呢？不。不，這絕不是在說，一定不會說出的謊言。聖經中的“真理”一詞，是什麼意思？我們很容易把它理解成：當我們在談論：“一朵真正的花”的時候，這就意味著，這不由塑膠製成，當我們說：“一個真正的司鐸”，並非因為他穿著常服，而是因為他的生活，符合我們從一個司鐸身上希望看到的生活。聖神就是新生命，就是我們追隨的新生命，那時，我們容許我們受這新生命的引導， 我們就真正成了人，真正成了天主的兒女。

接著：“真理之神要為耶穌作證。”這個為聖神作見證的經驗，多麼美麗，我們能有這樣的經驗，多麼美妙！聖神是在何時給耶穌作證的呢？我們聽到，在我們身內的聲音告訴我們：耶穌是正確的。我們聽到，在我們四周有很多的聲音，許多建議，接著，發自內在的聲音告訴你：“耶穌是正確的。”“看，祂是正確的。”這就是聖神。你瞻仰發顯在耶穌面容上的天主聖容時，那面容就是天主的愛，只有愛。也許你會聽說有關天主的其他形象：那時候，你從內心聽到一個聲音，告訴你耶穌的“真實”形象。那時候，你感覺到在你內心的一個聲音告訴你：實踐耶穌向你表露出來的無條件的愛，這就是聖神對你發言，向你證明，耶穌是正確的。那時候，你聽到一個聲音，那個聲音告訴你：耶穌是正確的，那時候，祂說：一個人的真正偉大之處，不在於積累財富，而是在於分享，謙恭交換財富，在於滿懷仁愛之情服務，在於如同耶穌所做的那樣，交付他（她）的生命，那時候，你聽到的這個聲音就是，就是聖神的見證。

要意識到：只對耶穌存有外在認識，遠遠不夠，這一點很重要；我們在福音學到的，遠遠不夠。為一人而言，如果要堅守福音的建議，就需要內在的力量，一個不僅告訴你：耶穌所說的話，不僅正確，而且引導持守這句話。聖神的聲音向你保證：“相信耶穌”因為你能猜出祂是正確的；這個內在的聲音，消除所有的疑慮，所有的反對，使人平靜。當那些追隨這個世界生活的人也能讓你眼花繚亂的時候，你明白他們遵循的是其他的標準，你尊重它，但是，聖神告訴你：信靠基督的建議。祂繼續說：“你們也要做證，因為你從起初就與我同在。”一個教理講員，甚至一個司鐸，都能如同在學校裡的歷史學老師一樣談論耶穌：他們談論凱撒和拿破崙；他們說了正確的話，但他們不參與這些人的生活。凱撒或拿破崙是我不在乎的人物，他們不會令我感動，儘管他們說的是真話。凡因愛與耶穌同在的人，決不會這樣說，因為他（她）拿自己的生命換取這份愛。因此，當他們談起耶穌的時候，並不如同他們談論凱撒一樣，因為耶穌賦予他們生命的意義，他們的眼睛，熠熠生光。為此，耶穌對自己的門徒說：“你們也要作證。”因為“誰若聽到他們談論我，必須理解，他們正處於戀愛中，他們深信自己為了我的建議，冒著生命危險，因此感到幸福。”這件事情，一定是從一開始就發生了的，因為“自我在公開生活介紹我自己，向你們展示天主的真容，成功之人面容的時候，你們就已經認識我，你們自起初就已經認識我。你們很瞭解我。看到你的人，一定會看到我。這就是我期待從你們那裡得到的見證。”

現在，讓我們來聽，聖神要在教會內做什麼：

“我還有許多事要告訴你們，但是，你們現在不能承受。但是，當祂，真理之神來到的時候，祂要引導你們獲得全部真理。祂不憑自己講論，而是講出祂所聽到的，並要向你們宣報將來發生的事。”

最後晚餐的時候，耶穌對門徒說：“我還有很多話要告訴你們”對祂三年公開生活中說過的話的直觀理解是：祂無法向所有人道出全部祂帶到這個世界的，與天主有關的全部真理。因此，缺乏時機，因為“你們現在不能承受”這與祂的失敗，關於祂明顯可見的失敗有關。逾越節以前，門徒對此不能理解。耶穌的死，祂被人定成是異端者和褻瀆者，對軟弱的門徒而言，這將是一個沉重的論據。

耶穌說：祂“要引導他們進入完全真理”這就是聖神。這就是祂要向他們展現的真理：他們定會明白，按照天主的旨意，那有愛的人，那交出自己性命的人，就是成功人士。對這一點：耶穌並沒有解釋。這就是祂為了愛，經受苦難的意義，復活節以後，他們藉著聖神，必能明白這一點。祂的任務，並不是要把耶穌的所言所行整合起來，而是證明祂是正確的。祂是如何向你們介紹這個真理呢？這並不足以讓我們明白，耶穌是一個非凡之人，我們不得不欽佩祂的生活。我們必須有堅守這一真理的力量。我們必須明白：聖神使我們明白，耶穌的生命，何等美妙，但是，我們需要堅持下去的力量。舉個例子：在戀愛中發生了的類似的事情 …… 因為人與基督共融的時候，就是在與基督熱戀。當一個女孩遇到一個年輕人的時候，她可以瞭解有關他的一切，她可以欽佩他，但是，直到愛的偏情催迫她把自己的生活與他的生活結合起來，她對這個年輕人的理解，沒有一點作用。耶穌也是這樣：我們能知道福音告訴我們的一切，聖神也能告訴我們：使我們明白，它是美麗的，祂是正確的，但是，我們的生活必須堅持，與祂的建議相適應。如同在婚姻關係中相遇那樣，把我們的生命與祂的生命結合在一起，這種衝動，藉著聖神，注入我們心中。這就是耶穌所說：逾越節以後，聖神要領你們進入其中，使你們理解耶穌向我們提出的，如癡如醉，尋求人性。

接著“祂不憑自己講論，而是說出祂聽到的，要向他們宣報將要發生的事。”“祂不憑自己講論”就是說：祂不添加任何內容，而是講出祂聽到的一切，就是說：“祂要把祂聽到的說出來，要把將要發生的事情告訴你們”那，這是什麼意思？聖神將要宣告未來？祂要使我們成為魔法師，預言家，預見未來嗎？不是這樣的。如果我們查考，我們無法適應當今世界的根因，我們就會發現：我們對未來，缺乏展望，缺乏明確的目標，缺乏生活的原因；當你向前看的時候，你什麼也看不到，你沒有去做計畫的動力，你完全沒有動力，你缺乏一個激勵你做出承諾的目標。這就是我們經驗聽到，做父母的，有一個35-38歲，仍然在家中閒逛的兒子，那時候，他們會問自己的兒子：你什麼時候做出決定，他就會回答：“我為什麼要組建家庭呢？”祂只想活下來，沒有未來，沒有目標，沒有原因。

聖神給未來賦予意義；祂要向你宣告未來的事，就是宣告人在世上生活的意義，這就是聖神所建議，並高度評價的，降生成人的納匝肋人耶穌的一生。祂會使你們明白，你如同祂一樣生活的時候，生命就變得有意義了。這就是聖神向你展示的未來；祂要告訴你：事情的結局，將是如何，成功的人生，意味著什麼，聖神也會使你們明白：那些劃過天際的流星，是如何使人的生命，變得有意義的。祂會使你們明白：納匝肋人耶穌，就是那真實的星辰， 納匝肋人耶穌，會使你們的生命，變得有意義，有方向。祂會使你們明白：耶穌是正確的。

那時候，耶穌曾說：如果你賺得了全世界，卻毀掉自己的人生，那就沒有意義。我們知道，在傳統上：除了共同的愛，你什麼都留不下。聖神會使你們明白：耶穌是正確的，祂會使你有力量堅守這個真理。這就是耶穌所言：“使你們在逾越節完全明白這一點的，不是我，因此，你們無需擔負，但是，聖神要把你們導向那個真理，你們就會救得你們的生命。”

總而言之，是聖神把我們帶出我們的世界，我們存在的這個世界，如此普遍，我們的存在，毫無意義。

現在來到耶穌談論聖神是如何工作的部分。

“聖神要光榮我，因為祂要把取自我的告訴你們。父所有的一切都是我的，為此，我給你們說：祂要把取自我的，告訴你們。”

“聖神要光榮我”聖神要在耶穌身上，顯示什麼樣的榮耀呢？現在，正是我們參與到光榮耶穌的時刻。首先，什麼是光榮？希伯來語中，cavod 一詞的含義是光榮，這意味著重量，這與小麥籽粒的重量完全一致，被掃走的糠秕，就是虛榮，人們所追求的虛榮已蕩然無存，掌聲、成功、快樂和榮譽。這就是司祭長和經師尋求的光榮。

耶穌說：“你怎能相信你所領受的光榮，而不尋求出自天主的真光榮？”使耶穌受光榮的是聖神。是聖神向你顯示：你要尋求的真光榮，就是生命的恩典，就愛。是祂讓你明白，是祂給你力量，遵循耶穌提出的建議。耶穌使聖父受光榮：這是什麼意思呢？這意味著：祂完美顯示了聖父的面容，聖父的面容，就是愛， 只是愛。祂以如此完美的方式，顯示這愛，尤其是祂在加爾瓦略山上， 交出自己生命的瞬間。為所有人而言，加爾瓦略山遮掩了榮耀，但是，聖神在這生命的恩典中，向你顯示聖父的光榮。

聖神做了什麼？祂在門徒身上顯示耶穌的光榮，祂使門徒受聖神的觸動，遵循耶穌的建議，因此，門徒團體的存在，不是為了傳播新的教義，而是在他們自己的生命中，顯示耶穌的人格，祂無條件的愛，甚至對仇敵也是如此。這就是聖神取自耶穌，傳遞給我們的。聖神堅持宣講，不斷向我們發言的，就是聖神的聲音。因此，如果聖神對我們發言，向我們提議，我們一定知道，我們應該如何聽從祂。什麼樣的名號，能使聖神俯聽呢？就是祈禱，如果我們問基督徒，你們向誰祈禱，與誰對話？在生活中，你必須做出決定，有了疑問，你與誰交談，向誰祈禱？過去，我認為他們會說：我是向某位聖人祈禱。

今天，越來越多的基督徒會回答：我與天父交談。我想要知道，關於我做出的決定，聖父是怎麼看的。我想要聽到祂的建議，而不是人的建議。這就是向聖父的祈禱。他們也向耶穌祈，但是，我認為，很少會有人向聖神祈禱。向聖神祈禱，意味著要與存留在我們內的天主交談，與這樣的天主發生聯繫，天主的愛，給了你們關於我們必須做出的全部抉擇的建議。如果我們想要如同耶穌為聖神的觸動一樣，被天主聖神觸動，就必須聽從祂的聲音。想要聽到這個聲音，保持沉默，很有必要，因為很多時候，我們會聽到很多的聲音：我們被世上的這些聲音所吸引：如果我們花費幾個小時，用來看肥皂劇，垃圾節目，脫口秀節目，人們在這些節目中大喊大叫，或者，我們在流言蜚語中迷失自我 …… 所有的這一些聲音，都在高呼，使他們自己得到光榮的聲音。如果我們被這些聲音所吸引，最終，我們就會調整我們的想法和選擇，使之與這些建議相協調。我們必須讓這些聲音安靜下來，當然，這些聲音，不是在建議你要捐去自己的生命，它們至多告訴你要享受生活。

聖神做了什麼？如果我們靜靜聆聽祂，祂並沒有重複耶穌所說的話，也不會重複我們已經知道的一切，祂使耶穌的話，滲透到我們的心中，賜給我們力量，遵循耶穌的建議。當我們聽從聖神，容許自己受祂的引導，耶穌就受到了光榮，因為人們會在我們身上，看到聖神的面容，就是看到納匝肋人耶穌的面容。正如耶穌曾親身以自己的身體，光榮祂的聖父一樣。

今天，我們蒙召，使我們自己受聖神的聲音的引導，歸光榮於耶穌。

我祝你們大家，復活節快樂！

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