标签： 主日证道

God Who Calls
Gospel: John 1:29-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s gospel, seeing Jesus coming towards him, John exclaims: “Behold the lamb of God, behold him who takes away the sin of the world” (v. 29). Why does he define him with so singular an image? There was never a person in the Old Testament called “lamb of God.” The expression marks the culmination of his long and arduous spiritual journey. It started, in fact, from complete ignorance. “I did not know him,” he exclaims twice (vv. 31, 33).

Educated probably among the Essene monks of Qumran, John had assimilated the spirituality of his people. He knew the history and was familiar with the Scriptures. His allusion to the paschal lamb whose blood, placed on the doorposts of the houses in Egypt, had saved their forebears from the slaughter of the exterminating Angel foreshadows the fate of Jesus. One day he would be sacrificed like a lamb. John the Evangelist has certainly wanted to draw this same symbolism: It was, in fact, the hour in which, in the temple, the priest began to sacrifice the lambs.

There is a second reference to the lamb of God in the book of Isaiah, and every Israelite knew it very well—the Servant of the Lord, also mentioned in today’s first reading. Here’s how the prophet describes his move towards death: “He was led like a lamb to the slaughter…he bore the sin of many and made intercession for the transgressors” (Is 53:7, 12). John applies the imagery to Jesus.

The Baptist has in mind a third biblical call: the lamb is also associated with the sacrifice of Abraham. Isaac, while walking alongside his father to Mount Moriah, asks: “The fire and the wood are here, but where is the lamb for the sacrifice?” Abraham replies: “God himself will provide the lamb” (Gen 22:7-8).

“Behold the Lamb of God!” the Baptist now answers. It is Jesus, given by God to the world to be sacrificed instead of the sinful man deserving punishment. Like Isaac, he is the only son, the beloved, the one who brings the wood to the place of sacrifice. Jesus, like Isaac, also freely gave his life for love.

At this point, one wonders if indeed the Baptist had in mind all these biblical references when on two occasions, turning to Jesus, he declared: “Behold the Lamb of God” (Jn 1:29, 36). Perhaps not, but certainly, John the Evangelist had them in mind. He wanted to offer a catechesis to the Christians of his communities and to us.

In the second part of the passage (vv. 32-34), the testimony of John the Baptist is presented. He recognizes as “Son of God” the one on whom he saw the Spirit descended and remained. The reference is to the baptism scene narrated by the synoptic Gospels (Mk 1:9-11). John introduces, however, a significant detail: the Spirit is not just seen descending upon Jesus but remaining in him.

Through Jesus, the Spirit came into the world. No opposing force will drive or overcome him and from him, the Spirit will be poured out on each person. It is the baptism “in the Holy Spirit” announced by John the Baptist (v. 33).

It is this message of hope and joy that through the Baptist, John, from the very first page of his gospel, wants to announce to the disciples. Despite the apparent overwhelming power of evil in the world, what awaits humanity is the communion of life “with the Father and with his Son Jesus Christ.” These things—John says—I write “so that our joy may be complete” (1 Jn 1:3-4).

Indebted to Fr. Armellini for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。
對觀福音：瑪竇，馬爾谷和路加都以耶穌在約旦河受洗，作為耶穌開始其公開生活的開端。聖史若望忽略了這個細節，而是用一種原始的方式，用大量的篇幅展現洗者若翰的形象。對觀福音稱若翰是前驅，他先行一步，給默西亞預備道路。若望沒有把若翰當作前驅那樣來介紹，而是把他當作證人。證人是指那些親眼目睹某事並能與他人分享自己體驗的人。若望把若翰呈現為真光的見證人。他是第一個看到真光，認出真光的人。若望福音的開篇就說：有一個人，名叫若翰，由天主派遣。他來作證，給光作證，好使眾人藉著他而相信。他不是那光，而是來給光作證。那燭照每人的真光，正來到世上。（參看：若1:6-9）那自天而來的光，驅散了世間的黑暗，這就是若翰的體驗。耶穌如同所有來到約旦河受洗的人一樣出現。只有若翰在這年輕人身上看到令人著迷的光。他立刻覺得有必要指出，並向眾人作證。讓我們來聽，聖史若望是如何描述洗者若翰與耶穌相遇的：

洗者若翰看到耶穌朝自己走來，說：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所說的那個要在我後來，排在我面前的人，因為祂先我而存在。我不認識祂，可是，我之所以來以水施洗，為的是能讓以色列人認識祂。”

“第二天” 人們會自然而然地想知道前一天發生了什麼。有一個司祭和肋未人的代表團從耶路撒冷來，主管當局派他們來審問洗者若翰。他們想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引眾人矚目的人物。他的教導，他的生活，引發了人們的疑問，期望和希望，很多人懷疑他是不是默西亞。施洗者對這個代表團說：我不是基督。我用水給你們授洗，為使你們能悔改，可是，那在我以後來的，比我大。我不配提祂的涼鞋。（參看：瑪3:11）洗者若翰的這段證言實在很美。他說：你們不要看我，而要看我要為其作證的光。

若翰與那個代表團見面以後的第二天，他看到耶穌走來。耶穌突然出現。天主首次讓世人看見祂。耶穌將要走遍各城各村，進入各家各戶，明確向他們展示天父的真容。天主成了我們中間的一員，祂想要讓我們看見。耶穌也要向我們展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶穌走來，就說話，但是，在這段經文中，沒有提到他在對誰說話，因為經文中沒有提到他身邊還有其他人，因此，顯然，這話是對今天的我們說的。施洗者說了什麼？他親眼看到這一切，因此，他對自己看到一切作證。他伸出一根手指，告訴我們：這就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人們把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所見證的真光。如果有人想要主動受到指引，不致消失在黑暗，墮入深淵，或致他人受害，他就會去找那真光，因此，請追隨我指給你的真光，因為我已看到那光。

洗者若翰給那真光取了一個名字：祂是羔羊。他無疑讓眾人感到疑惑。從來沒有人想會想到，從羔羊身上會發出一道真光。在以色列，人們更期待的那更重要的人物。他們按照古聖祖雅各伯的著名祝福，期待“猶大支派的獅子”祂兇猛無比，比其他所有動物都強壯，能戰勝所有仇敵，並能建立以色列王國。或許，他們期待一個國王，牧養自己百姓的牧者，眾人都會臣服，向其納稅的君王。恰恰相反的是：洗者若翰說：“他看到了羔羊。”他指的是那個“羔羊”？顯然，他在引用兩段我們都很熟悉的經文。首先是那最廣為人知，那在埃及的逾越節羔羊，人們把羔羊的血塗在門楣上，好能得救，使以色列人能躲過滅絕天使。我們記得那段經文：“因為上主從那裡經過，擊殺埃及人，上主一看到門楣和兩根門框上的血，就會越過，不讓那滅絕者進到你的家中，把你擊殺（希伯來語為amasjrit）（參看：出12:23）這段經文提到牧人的一種古老儀式，牧羊人會在春季舉行這個儀式，保護自己的羊群免受任何邪神的侵擾。因此，他們舉行這場血禮：他們殺掉一頭羔羊，然後把羔羊的血塗在門框上， 滅絕者會被這些血阻擋。施洗者獻出自己的血，以防滅絕者給世人帶來邪惡。為什麼這羔羊的血能驅逐世上的一切邪神？為什麼這羔羊必須死，要知道：羔羊是我們所知最溫順，最柔弱的動物，而且不會傷害任何人的動物。為了消除野獸的傷害能力，必須要犧牲掉一隻羔羊。野獸，只有在羔羊面前才會覺察出自己的野性。如果人們的行為放蕩不羈，他們的行為就與野獸無異。很明顯的是：如果人人都是小偷，人人都不誠實，具有暴力，為非作歹，他們就最受人賞識，最擅長做黑幫份子，最殘暴的人。想要使這些人發生一些改變，就必須要把一個完全不同的人加進來。一個忠誠，誠實的人，加入其中；只有這樣的人出現，那些壞的和不誠實的人，就會學會覺察出自己的行為。施洗者說：伴隨這羔羊來的是一個與過往截然不同的王國。那不再是那些奪走他人生命之人的王國，而是屬於那些為他人獻出生命的人。

第二個提到羔羊的經文，是依撒意亞先知書，其中提到了一個奧妙的上主之僕，依撒意亞說：“祂就像一隻被牽去宰殺的羔羊，又似一隻在剪毛人面前沉默的綿羊。祂沒有開口，就被人抓住，並被判刑。隨後被帶走 …… 因為祂被隔絕於生者之地，為自己百姓所犯的罪而被擊打（參看：依53:7-8）此外，在這裡，我們還有一個行為如同羔羊，要除免世罪的人。

這羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希臘動詞總不能很好地得到翻譯。希臘動詞αἴρων （airein）意味著“被帶走”使世罪消失。罪並非使人因其違背命令而必須受罰的過錯。不。罪會使人喪失人的身份。當一個人的行為舉止不像“人”，不像一個真正的人，那人是人的身份，就會受到影響：如果那人是暴力的，腐敗的，放蕩的，這人所犯的罪使其否定自己的身份。這羔羊要來做什麼？祂要來消除罪惡，使罪消失，移除罪惡。要好好留意 ，祂來，不是為罪作贖，好似這羔羊要來償還所有人所犯的罪債。這太荒謬的，不可以這樣說。天主不需要看到有人受苦，才會寬恕人所犯的罪過。祂派遣這羔羊來“消除”世上的罪過。羔羊要來終結那種邪惡的心態，終結魔鬼的力量，魔鬼使我們不再如同天主的兒女一樣行事，這種偏情使我們與自己的同伴相處時，我們的表現如同野獸一樣，就像我們人類先祖之前所做的那樣。祂來不是來赦免罪過；羔羊使來驅散籠罩世界的黑暗，因為這黑暗阻止人們看到天主的真容，阻止人們看到真實的人。

施洗者若翰說：耶穌不會通過賜給某種赦免，某種寬恕，某種醫治來消除邪惡，而是引入一種新的活力，一種不可抗拒的力量，以此來戰勝邪惡，祂要引入自己的精神，引導人類的以人性方式行事的新力量。施洗者說：“在我後面來的那位，比我更重要，因為祂在我之前就已存在。”施洗者退到一邊。人們不應該看他。他不是那救主。隨後，施洗者提到他為了看到那普世之光，在心神上所採取的方法，這表明一個人應該採取怎樣的行動。他兩次說：“我不認識祂。”他對這“羔羊”的身份一無所知。那些想要瞭解耶穌真實身份的人，必須先意識到自己的無知，從而使自己受邀去睜開眼睛，想要真誠尋求那光，就必須摒棄自己對天主和那真人先入為主的觀念。

施洗者如何得到這個身份的呢？他告訴我們：他聽到聖神的啟示：若翰進一步作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天而來，留在祂身上。我不認識祂，但是，那派我來施洗的那位告訴我：你看到聖神自天而來，落在誰身上，那就是那要來以聖神施洗的人。我曾看到他，並且見證，祂就是天主子。現在，我看到，並且作證，祂就是天主子。”施洗者作證說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”這就是洗者若翰的見證，也是他想要讓我們理解的見證。他看聖神如同鴿子一樣，落在耶穌身上，留在祂身上。顯然，這指的是洗禮，可是在這裡，若望沒有描述洗禮。聖神降在耶穌身上，耶穌，不像舊約中的人物那樣，他們臨時蒙召去完成某項特別任務，在完成自己的任務以後，不再充滿因完成某項服務而被賦予的鬥志，他們回到過去那樣的常態。恰恰相反的是：聖神留在耶穌身上。鴿子的形象在當時和今天都很重要。鴿子象徵著對巢穴的依戀。鴿子總是會回到自己的巢穴。我們知道，當信鴿被放飛時，它們會稍微旋轉一下，找到方向並確定自身方位，然後返回它們的巢穴。

施洗者說：“我看到聖神如同鴿子一樣，從天降下，留在祂身上。”聖神如同尋找巢穴的鴿子一樣，在耶穌內找到完全的居所。祂以聖神施洗。施洗意味著浸沒，沉浸在聖神之中。耶穌的洗禮並非使人浸入人體外部的液體內。受聖神的洗禮意味著要使自己被來自天堂的新智慧所浸沒，浸潤，使自己沉浸在那股引領你走向愛的天主力量之中。聖神不是清洗外表的水，而是一種汁液，這汁液如同葡萄藤的汁漿一樣，最終會結出果實。聖神就是這汁液，就是基督所賜的天主性生命。洗者若翰的洗禮，是外在的洗禮，耶穌以聖神所施的洗禮，就是賜人新生的恩典。聖神使耶穌得勝，並摧毀罪過。使耶穌能摧毀我們身上非人性的東西，使我們只是，那些非人性的東西，就是之前被所謂的“原罪”，聖神使這些非人性的力量消散。

施洗者繼續說：“我看到祂，並且作證：祂就是天主子。”如果在這一年裡，我們接納洗者若翰的見證，那麼，我們的目光將始終聚焦於耶穌，我們一瞻仰祂，就會看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主聖神的引導。

我想就洗者若翰所使用的形象發表最後一點看法：“這是天主的羔羊”。這是我們在感恩祭中經常聽到的一句話，那時候，司禮邀請我們參加羔羊的婚禮。我們知道婚禮的含義。這意味著要把一人的生命與另一人的生命緊密相聯。我們受邀參加 感恩祭典，把我們的生命與羔羊的生命相連。我們必須做出選擇，決定我們要于哪個王國：屬於那前人的王國，或屬於受天主聖神指引的成功人士的王國。當我們來到聖體（基督）時，我們就必須牢記：基督以餅形下的聖體，作為祂進入歷史的記號，祂要徹底奉獻自己，好使他人生活。這就祂藉著司祭向我們提出的建議：“這是天主的羔羊 ……”祂邀請我們融入祂的歷史。我們吃了這餅，消化這餅，餅就成了我們生命的一部分。擺在我們面前的選擇就是融入羔羊的生命，因愛而捐棄的生命。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二主日
福音：若1:29-34
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。
对观福音：玛窦，马尔谷和路加都以耶稣在约旦河受洗，作为耶稣开始其公开生活的开端。圣史若望忽略了这个细节，而是用一种原始的方式，用大量的篇幅展现洗者若翰的形象。对观福音称若翰是前驱，他先行一步，给默西亚预备道路。若望没有把若翰当作前驱那样来介绍，而是把他当作证人。证人是指那些亲眼目睹某事并能与他人分享自己体验的人。若望把若翰呈现为真光的见证人。他是第一个看到真光，认出真光的人。若望福音的开篇就说：有一个人，名叫若翰，由天主派遣。他来作证，给光作证，好使众人藉着他而相信。他不是那光，而是来给光作证。那烛照每人的真光，正来到世上。（参看：若1:6-9）那自天而来的光，驱散了世间的黑暗，这就是若翰的体验。耶稣如同所有来到约旦河受洗的人一样出现。只有若翰在这年轻人身上看到令人着迷的光。他立刻觉得有必要指出，并向众人作证。让我们来听，圣史若望是如何描述洗者若翰与耶稣相遇的：

洗者若翰看到耶稣朝自己走来，说：“看，天主的羔羊，除免世罪者。祂就是我所说的那个要在我后来，排在我面前的人，因为祂先我而存在。我不认识祂，可是，我之所以来以水施洗，为的是能让以色列人认识祂。”

“第二天” 人们会自然而然地想知道前一天发生了什么。有一个司祭和肋未人的代表团从耶路撒冷来，主管当局派他们来审问洗者若翰。他们想要知道若翰的身份，以及他正在做的事。施洗者是引众人瞩目的人物。他的教导，他的生活，引发了人们的疑问，期望和希望，很多人怀疑他是不是默西亚。施洗者对这个代表团说：我不是基督。我用水给你们授洗，为使你们能悔改，可是，那在我以后来的，比我大。我不配提祂的凉鞋。（参看：玛3:11）洗者若翰的这段证言实在很美。他说：你们不要看我，而要看我要为其作证的光。

若翰与那个代表团见面以后的第二天，他看到耶稣走来。耶稣突然出现。天主首次让世人看见祂。耶稣将要走遍各城各村，进入各家各户，明确向他们展示天父的真容。天主成了我们中间的一员，祂想要让我们看见。耶稣也要向我们展示真正的人，真正成功的人，天主子。洗者若翰看到耶稣走来，就说话，但是，在这段经文中，没有提到他在对谁说话，因为经文中没有提到他身边还有其他人，因此，显然，这话是对今天的我们说的。施洗者说了什么？他亲眼看到这一切，因此，他对自己看到一切作证。他伸出一根手指，告诉我们：这就是天主的羔羊。若翰的手指很美。他不希望人们把注意力集中他身上，而是要把注意力集中他所见证的真光。如果有人想要主动受到指引，不致消失在黑暗，堕入深渊，或致他人受害，他就会去找那真光，因此，请追随我指给你的真光，因为我已看到那光。

洗者若翰给那真光取了一个名字：祂是羔羊。他无疑让众人感到疑惑。从来没有人想会想到，从羔羊身上会发出一道真光。在以色列，人们更期待的那更重要的人物。他们按照古圣祖雅各伯的著名祝福，期待“犹大支派的狮子”祂凶猛无比，比其他所有动物都强壮，能战胜所有仇敌，并能建立以色列王国。或许，他们期待一个国王，牧养自己百姓的牧者，众人都会臣服，向其纳税的君王。恰恰相反的是：洗者若翰说：“他看到了羔羊。”他指的是那个“羔羊”？显然，他在引用两段我们都很熟悉的经文。首先是那最广为人知，那在埃及的逾越节羔羊，人们把羔羊的血涂在门楣上，好能得救，使以色列人能躲过灭绝天使。我们记得那段经文：“因为上主从那里经过，击杀埃及人，上主一看到门楣和两根门框上的血，就会越过，不让那灭绝者进到你的家中，把你击杀（希伯来语为amasjrit）（参看：出12:23）这段经文提到牧人的一种古老仪式，牧羊人会在春季举行这个仪式，保护自己的羊群免受任何邪神的侵扰。因此，他们举行这场血礼：他们杀掉一头羔羊，然后把羔羊的血涂在门框上， 灭绝者会被这些血阻挡。施洗者献出自己的血，以防灭绝者给世人带来邪恶。为什么这羔羊的血能驱逐世上的一切邪神？为什么这羔羊必须死，要知道：羔羊是我们所知最温顺，最柔弱的动物，而且不会伤害任何人的动物。为了消除野兽的伤害能力，必须要牺牲掉一只羔羊。野兽，只有在羔羊面前才会觉察出自己的野性。如果人们的行为放荡不羁，他们的行为就与野兽无异。很明显的是：如果人人都是小偷，人人都不诚实，具有暴力，为非作歹，他们就最受人赏识，最擅长做黑帮份子，最残暴的人。想要使这些人发生一些改变，就必须要把一个完全不同的人加进来。一个忠诚，诚实的人，加入其中；只有这样的人出现，那些坏的和不诚实的人，就会学会觉察出自己的行为。施洗者说：伴随这羔羊来的是一个与过往截然不同的王国。那不再是那些夺走他人生命之人的王国，而是属于那些为他人献出生命的人。

第二个提到羔羊的经文，是依撒意亚先知书，其中提到了一个奥妙的上主之仆，依撒意亚说：“祂就像一只被牵去宰杀的羔羊，又似一只在剪毛人面前沉默的绵羊。祂没有开口，就被人抓住，并被判刑。随后被带走 …… 因为祂被隔绝于生者之地，为自己百姓所犯的罪而被击打（参看：依53:7-8）此外，在这里，我们还有一个行为如同羔羊，要除免世罪的人。

这羔羊要如何才能消除世罪呢？首先，希腊动词总不能很好地得到翻译。希腊动词αἴρων （airein）意味着“被带走”使世罪消失。罪并非使人因其违背命令而必须受罚的过错。不。罪会使人丧失人的身份。当一个人的行为举止不像“人”，不像一个真正的人，那人是人的身份，就会受到影响：如果那人是暴力的，腐败的，放荡的，这人所犯的罪使其否定自己的身份。这羔羊要来做什么？祂要来消除罪恶，使罪消失，移除罪恶。要好好留意 ，祂来，不是为罪作赎，好似这羔羊要来偿还所有人所犯的罪债。这太荒谬的，不可以这样说。天主不需要看到有人受苦，才会宽恕人所犯的罪过。祂派遣这羔羊来“消除”世上的罪过。羔羊要来终结那种邪恶的心态，终结魔鬼的力量，魔鬼使我们不再如同天主的儿女一样行事，这种偏情使我们与自己的同伴相处时，我们的表现如同野兽一样，就像我们人类先祖之前所做的那样。祂来不是来赦免罪过；羔羊使来驱散笼罩世界的黑暗，因为这黑暗阻止人们看到天主的真容，阻止人们看到真实的人。

施洗者若翰说：耶稣不会通过赐给某种赦免，某种宽恕，某种医治来消除邪恶，而是引入一种新的活力，一种不可抗拒的力量，以此来战胜邪恶，祂要引入自己的精神，引导人类的以人性方式行事的新力量。施洗者说：“在我后面来的那位，比我更重要，因为祂在我之前就已存在。”施洗者退到一边。人们不应该看他。他不是那救主。随后，施洗者提到他为了看到那普世之光，在心神上所采取的方法，这表明一个人应该采取怎样的行动。他两次说：“我不认识祂。”他对这“羔羊”的身份一无所知。那些想要了解耶稣真实身份的人，必须先意识到自己的无知，从而使自己受邀去睁开眼睛，想要真诚寻求那光，就必须摒弃自己对天主和那真人先入为主的观念。

施洗者如何得到这个身份的呢？他告诉我们：他听到圣神的启示：若翰进一步作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天而来，留在祂身上。我不认识祂，但是，那派我来施洗的那位告诉我：你看到圣神自天而来，落在谁身上，那就是那要来以圣神施洗的人。我曾看到他，并且见证，祂就是天主子。现在，我看到，并且作证，祂就是天主子。”施洗者作证说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”这就是洗者若翰的见证，也是他想要让我们理解的见证。他看圣神如同鸽子一样，落在耶稣身上，留在祂身上。显然，这指的是洗礼，可是在这里，若望没有描述洗礼。圣神降在耶稣身上，耶稣，不像旧约中的人物那样，他们临时蒙召去完成某项特别任务，在完成自己的任务以后，不再充满因完成某项服务而被赋予的斗志，他们回到过去那样的常态。恰恰相反的是：圣神留在耶稣身上。鸽子的形象在当时和今天都很重要。鸽子象征着对巢穴的依恋。鸽子总是会回到自己的巢穴。我们知道，当信鸽被放飞时，它们会稍微旋转一下，找到方向并确定自身方位，然后返回它们的巢穴。

施洗者说：“我看到圣神如同鸽子一样，从天降下，留在祂身上。”圣神如同寻找巢穴的鸽子一样，在耶稣内找到完全的居所。祂以圣神施洗。施洗意味着浸没，沉浸在圣神之中。耶稣的洗礼并非使人浸入人体外部的液体内。受圣神的洗礼意味着要使自己被来自天堂的新智慧所浸没，浸润，使自己沉浸在那股引领你走向爱的天主力量之中。圣神不是清洗外表的水，而是一种汁液，这汁液如同葡萄藤的汁浆一样，最终会结出果实。圣神就是这汁液，就是基督所赐的天主性生命。洗者若翰的洗礼，是外在的洗礼，耶稣以圣神所施的洗礼，就是赐人新生的恩典。圣神使耶稣得胜，并摧毁罪过。使耶稣能摧毁我们身上非人性的东西，使我们只是，那些非人性的东西，就是之前被所谓的“原罪”，圣神使这些非人性的力量消散。

施洗者继续说：“我看到祂，并且作证：祂就是天主子。”如果在这一年里，我们接纳洗者若翰的见证，那么，我们的目光将始终聚焦于耶稣，我们一瞻仰祂，就会看到天主的面容。祂常受天主性的生命，常受天主圣神的引导。

我想就洗者若翰所使用的形象发表最后一点看法：“这是天主的羔羊”。这是我们在感恩祭中经常听到的一句话，那时候，司礼邀请我们参加羔羊的婚礼。我们知道婚礼的含义。这意味着要把一人的生命与另一人的生命紧密相联。我们受邀参加 感恩祭典，把我们的生命与羔羊的生命相连。我们必须做出选择，决定我们要于哪个王国：属于那前人的王国，或属于受天主圣神指引的成功人士的王国。当我们来到圣体（基督）时，我们就必须牢记：基督以饼形下的圣体，作为祂进入历史的记号，祂要彻底奉献自己，好使他人生活。这就祂藉着司祭向我们提出的建议：“这是天主的羔羊 ……”祂邀请我们融入祂的历史。我们吃了这饼，消化这饼，饼就成了我们生命的一部分。摆在我们面前的选择就是融入羔羊的生命，因爱而捐弃的生命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

交融与兴起
福音：玛3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次为举行弥撒准备饼酒时，那从我的唇间吐露出来的气息有如从深渊中发出的奥秘气息：“愿这水和酒的交融，使我们能分享基督的天主性，祂自谦自卑，分享了我们的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不见。它再也看不见了，使酒彻底改变，适于献祭。在这庆节，这个祷文成了一个窗口，我透过它看到约旦河岸。那非受造的光，永恒的圣言，在那里步入我们人类无味，世俗的水。这就是伟大的交融。天主藉着基督，没有使自己沉浸在神圣的水泉，而使自己沉浸在我们集体故事的河川 —— 充满脆弱，恐惧和健忘的河川。
为什么要沉浸其中呢？在我们脆弱的人性中，有什么能吸引天主呢？那就是爱，爱是天主给祂所造万物创造的逻辑。这并非令人堕落的爱，而是有意识，仁慈的降临。旧亚当，因其罪过，深陷于其亲自造成的泥潭。新亚当却进入水中，由内而外净化它。祂把我们带有缺陷的本性融入其身，藉天主之爱的炼净，成为祂向我们施恩的器皿。祂一出现，身上滴落我们世界的水，成了得到救赎之人的象征。祂向我们保证：无论一个人自觉沉沦多深，都绝非无可救药。兴起总是可能的。天父之声撕裂苍穹，并非为天使，而是为我们而发：“祢是我的爱子，我因你而喜悦。”在耶稣内，人性得以复位，备受宠爱，且能够承载圣神。
可是，在约旦河的交融，不只是仪式的开始。水不过是一个指向更深奥，更令人震惊的沉浸的象征。以后，载伯德的儿子，也是雅各伯和若望，他们的内心，燃着雄心壮志，他们来到耶稣跟前说：“求祢使我们在祢的光荣中，一个坐在祢的左边，一个坐在祢的右边。”耶稣用一个直接其使命核心的问题回应他们说：“你们能饮我要饮的杯？你们能爱我要受的洗吗？”（参看：谷10:38-39）

在此，祂命名了另一种洗礼。前一种洗礼是用约旦河的水，第二种则是用祂的宝血。前一种洗礼与我们的人性交融；第二种则是沉浸于我们罪恶的深渊、我们与天主的疏离、我们的死亡之中。从心理层面而言，我们在此必须稍作停顿。门徒们只看到了荣耀，他们认为：从约旦河的确认走向宝座的道路，是一条康庄大道。耶稣却看到救赎的真正结构：通往生命的道路，需蜿蜒穿过死亡之谷。祂意识到：必须彻底且毫无保留地沉浸其中。

祂称之为洗礼。在约旦河，水瞬间把祂淹没。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪恶的洪流彻底吞噬祂。祂要降到被天主遗忘之人所在的深渊，在绝望中喊出我们紧抓不放的圣咏。只有藉着这个洗礼，才能真正，彻底，不可逆转把天主性的生命与我们人类境遇中最黑暗的后果融为一体。奉献礼上，水与那将成为祂的至圣宝血的酒交融的礼仪动作，蕴含整个救赎行为 ：从约旦河的水到加尔瓦略的苦爵。

这对我们意味着什么？门徒们的请求暴露出整个人类共有的诱惑：我们渴望荣耀，渴望得到肯定，受人爱戴，我们常常盼望绕过那能真正改变我们的沉浸。我们想要复活，却不愿意经受十字架的苦痛：我们想要坦诚无伪，却不愿展现脆弱；想要受人爱戴，却不愿自谦自卑。耶稣的回应，既温和又坚定地纠正了我们。想要真正伟大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蕴含的痛苦，受限，以及彻底交托。

祂在最孤独的时候呼喊说：“祢为什么遗弃我？”祂在最深邃的奥秘中实践最深刻的共融。祂正在饮下我们孤独的苦爵，使我们不再孤独。天父在乐园中问第一亚当说：“你在哪里？”这个问题源自祂与第一亚当破裂的关系。可是，天父对那在十字架上的第二亚当不再提这样的问题。第二亚当，在十字架上替代那迷失的第一亚当。那在约旦河降在第二亚当身上的圣神，第二亚当奉献自己时，仍然不断扶助祂。

因此，主受洗节不只是邀请我们充满希望，再次复起，更是一声呼唤我们清醒起来，甘愿完整领受基督的洗礼。我们受洗归于祂的死亡，为的是能与祂一起复活。我们每天使自己深陷于自己的脆弱，深陷于他人的急难，深陷于为了真爱，不可避免，必须付出的痛苦之中，所有的这一切都是在参与那伟大的洗礼。我们无需惧怕深渊，因为基督已将其圣化。

第一亚当身披羞愧，躲避光明。罪恶使我们变得不透明，甚至对我们自己也是如此。我们筑起高墙，修饰形象，生活在被揭穿的噩梦中。第二亚当，藉着洗礼和受钉于十字架，在“天主圣洁光辉的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞开的书，在父面前毫无遮掩。罪恶先被水洗净，最终被基督宝血涤除时，我们就再无需要隐藏的事。如果祂的爱能接纳我们的脆弱，我们的脆弱就会成为恩宠之所在，而非羞耻之所在。

这就是从约旦河走向耶路撒冷的旅途。这是一条从被宣布为被爱者，到通过一种比死亡更强大的自我空出的爱来活出那份被爱之情的道路。今天，我们看到耶稣在水中，就让我们向祂祈求：好能有勇气接受两种洗礼：一种是向我们宣告我们为天主所爱的洗礼，另一种是召唤我们爱至终点的洗礼。让我们挣脱恐惧那浑浊的外壳，踏入天主子女那光明璀璨、充满挑战且满溢喜乐的坦诚无伪之境。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

交融與興起
福音：瑪3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每次為舉行彌撒準備餅酒時，那從我的唇間吐露出來的氣息有如從深淵中發出的奧秘氣息：“願這水和酒的交融，使我們能分享基督的天主性，祂自謙自卑，分享了我們的人性。”那是一滴水，只是一滴水，在酒中消失不見。它再也看不見了，使酒徹底改變，適於獻祭。在這慶節，這個禱文成了一個視窗，我透過它看到約旦河岸。那非受造的光，永恆的聖言，在那裡步入我們人類無味，世俗的水。這就是偉大的交融。天主藉著基督，沒有使自己沉浸在神聖的水泉，而使自己沉浸在我們集體故事的河川 —— 充滿脆弱，恐懼和健忘的河川。
為什麼要沉浸其中呢？在我們脆弱的人性中，有什麼能吸引天主呢？那就是愛，愛是天主給祂所造萬物創造的邏輯。這並非令人墮落的愛，而是有意識，仁慈的降臨。舊亞當，因其罪過，深陷於其親自造成的泥潭。新亞當卻進入水中，由內而外淨化它。祂把我們帶有缺陷的本性融入其身，藉天主之愛的煉淨，成為祂向我們施恩的器皿。祂一出現，身上滴落我們世界的水，成了得到救贖之人的象徵。祂向我們保證：無論一個人自覺沉淪多深，都絕非無可救藥。興起總是可能的。天父之聲撕裂蒼穹，並非為天使，而是為我們而發：“禰是我的愛子，我因你而喜悅。”在耶穌內，人性得以復位，備受寵愛，且能夠承載聖神。
可是，在約旦河的交融，不只是儀式的開始。水不過是一個指向更深奧，更令人震驚的沉浸的象徵。以後，載伯德的兒子，也是雅各伯和若望，他們的內心，燃著雄心壯志，他們來到耶穌跟前說：“求禰使我們在禰的光榮中，一個坐在禰的左邊，一個坐在禰的右邊。”耶穌用一個直接其使命核心的問題回應他們說：“你們能飲我要飲的杯？你們能愛我要受的洗嗎？”（參看：谷 10:38-39）
在此，祂命名了另一種洗禮。前一種洗禮是用約旦河的水，第二種則是用祂的寶血。前一種洗禮與我們的人性交融；第二種則是沉浸於我們罪惡的深淵、我們與天主的疏離、我們的死亡之中。從心理層面而言，我們在此必須稍作停頓。門徒們只看到了榮耀，他們認為：從約旦河的確認走向寶座的道路，是一條康莊大道。耶穌卻看到救贖的真正結構：通往生命的道路，需蜿蜒穿過死亡之穀。祂意識到：必須徹底且毫無保留地沉浸其中。
祂稱之為洗禮。在約旦河，水瞬間把祂淹沒。在十字架上，世人的仇恨，暴力和罪惡的洪流徹底吞噬祂。祂要降到被天主遺忘之人所在的深淵，在絕望中喊出我們緊抓不放的聖詠。只有藉著這個洗禮，才能真正，徹底，不可逆轉把天主性的生命與我們人類境遇中最黑暗的後果融為一體。奉獻禮上，水與那將成為祂的至聖寶血的酒交融的禮儀動作，蘊含整個救贖行為 ：從約旦河的水到加爾瓦略的苦爵。

這對我們意味著什麼？門徒們的請求暴露出整個人類共有的誘惑：我們渴望榮耀，渴望得到肯定，受人愛戴，我們常常盼望繞過那能真正改變我們的沉浸。我們想要復活，卻不願意經受十字架的苦痛：我們想要坦誠無偽，卻不願展現脆弱；想要受人愛戴，卻不願自謙自卑。耶穌的回應，既溫和又堅定地糾正了我們。想要真正偉大，想要真正分享祂的天主性，就要分享祂完整的人性，以及祂的人性所蘊含的痛苦，受限，以及徹底交托。
祂在最孤獨的時候呼喊說：“禰為什麼遺棄我？”祂在最深邃的奧秘中實踐最深刻的共融。祂正在飲下我們孤獨的苦爵，使我們不再孤獨。天父在樂園中問第一亞當說：“你在哪裡？”這個問題源自祂與第一亞當破裂的關係。可是，天父對那在十字架上的第二亞當不再提這樣的問題。第二亞當，在十字架上替代那迷失的第一亞當。那在約旦河降在第二亞當身上的聖神，第二亞當奉獻自己時，仍然不斷扶助祂。

因此，主受洗節不只是邀請我們充滿希望，再次複起，更是一聲呼喚我們清醒起來，甘願完整領受基督的洗禮。我們受洗歸於祂的死亡，為的是能與祂一起復活。我們每天使自己深陷於自己的脆弱，深陷於他人的急難，深陷於為了真愛，不可避免，必須付出的痛苦之中，所有的這一切都是在參與那偉大的洗禮。我們無需懼怕深淵，因為基督已將其聖化。
第一亞當身披羞愧，躲避光明。罪惡使我們變得不透明，甚至對我們自己也是如此。我們築起高牆，修飾形象，生活在被揭穿的噩夢中。第二亞當，藉著洗禮和受釘於十字架，在“天主聖潔光輝的照耀下”行走。祂的一生有如一本敞開的書，在父面前毫無遮掩。罪惡先被水洗淨，最終被基督寶血滌除時，我們就再無需要隱藏的事。如果祂的愛能接納我們的脆弱，我們的脆弱就會成為恩寵之所在，而非羞恥之所在。

這就是從約旦河走向耶路撒冷的旅途。這是一條從被宣佈為被愛者，到通過一種比死亡更強大的自我空出的愛來活出那份被愛之情的道路。今天，我們看到耶穌在水中，就讓我們向祂祈求：好能有勇氣接受兩種洗禮：一種是向我們宣告我們為天主所愛的洗禮，另一種是召喚我們愛至終點的洗禮。讓我們掙脫恐懼那渾濁的外殼，踏入天主子女那光明璀璨、充滿挑戰且滿溢喜樂的坦誠無偽之境。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Mingling and the Emergence
Matthew 3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Every time, while preparing the wine for the Mass, the words form on my lips like a breath from the depths of mystery: “May the mingling of this water and wine bring us to share in the divinity of Christ who humbled himself to share our humanity.” A drop, a simple drop of water, loses itself in the wine. It is no longer seen, yet it transforms the whole, making it fitting for sacrifice. On this feast, this prayer becomes a window, and through it, I see the banks of the Jordan. There, the Uncreated Light, the Eternal Word, steps into the tasteless, mundane water of our human condition. This is the Great Mingling. God, in Christ, immerses Himself not in a sacred spring, but in the river of our collective story—a current often muddied by frailty, fear, and forgetfulness.

Why this immersion? What in our bland humanity could possibly woo the Divine? It is love itself, the very logic of the Creator for the created. This is not a fall, but a conscious, gracious descent. The old Adam, in his sin, became entrenched, trapped in the mire of his own making, unable to rise. But this New Adam enters the water to purify it from within. He takes our flawed nature into Himself, and by the alchemy of divine love, He makes it a vessel of grace. When He emerges, dripping with the waters of our world, He is the icon of redeemed humanity. He is the assurance that no one, no matter how deep they feel they have sunk, is irredeemably lost. Emergence is always possible. The Father’s voice tears the heavens open not for angels, but for us: “You are my beloved Son; with you I am well pleased.” In Jesus, humanity is reinstated, beloved, and capable of bearing the Spirit.

Yet, the mingling at Jordan was only the beginning of the formula. The water was but a sign pointing to a more profound, terrifying immersion. Later, when the sons of Zebedee, James and John, approached Him with ambition burning in their hearts—”Grant that in your glory we may sit one at your right and the other at your left”—Jesus responded with a question that plunges to the heart of His mission: “Can you drink the cup that I drink, or be baptized with the baptism with which I am baptized?” (Mark 10:38-39).
Here, He names the other baptism. The first was with Jordan’s water; the second would be with His own blood. The first was a mingling with our humanity; the second would be an immersion into the abyss of our sin, our alienation, our death. Psychologically, we must pause here. The disciples saw only glory, a linear path from Jordan’s affirmation to a throne. But Jesus saw the true architecture of redemption: the path to life winds through the valley of death. His conscious immersion was to be total.

He calls it a baptism. At the Jordan, the waters closed over Him momentarily. On the Cross, the flood of the world’s hatred, violence, and sin would engulf Him. He would descend into the very depths of human God-forsakenness, crying out the Psalm we cling to in our despair. This is the baptism that would truly, finally, and irrevocably mingle the divine life with the darkest consequences of the human condition. The water at the offertory mingles with wine, which will become His blood. That simple liturgical gesture contains the whole arc: from the Jordan’s water to the Calvary cup.

What does this mean for us? The disciples’ request exposes a universal human temptation: we desire the glory, the confirmation, the beloved status, but we wish to bypass the immersion that makes it authentic. We want resurrection without crucifixion, transparency without vulnerability, belovedness without the obedient descent. Jesus’ response is a gentle, firm correction. True greatness, true sharing in His divinity, comes only through sharing in the full shape of His humanity—which includes its suffering, its limits, and its ultimate surrender.

When He felt most alone, crying out “Why have you forsaken me?” He was, in the deepest mystery, enacting the most profound communion. He was drinking the cup of our isolation so we might never be alone. The Father’s question to the old Adam in the garden, “Where are you?” was a question born of a broken relationship. To the New Adam on the Cross, there is no such question. He is precisely there—in the place of the lost. The Spirit, who descended at the Jordan, sustains Him even in the offering.
Therefore, the Feast of the Baptism is an invitation to hope-filled emergence, yes, but it is also a sobering call to consent to the full baptism of Christ. We are baptized into His death so as to rise with Him. Our daily immersions—into our own frailty, into the needs of others, into the inevitable sufferings of a love that is real—are participations in that one great baptism. We need not be afraid of the depths, for He has sanctified them.

The old Adam, clothed in shame, hid from transparency. Sin makes us opaque, even to ourselves. We build walls, we manage images, we live in the nightmare of being found out. But the New Adam, baptized and crucified, walks in the “sunshine of divine transparency.” His life is an open book to the Father. When sin is washed away, first by water and finally by blood, we have nothing to hide. Our fragility, held in His love, becomes a place of grace, not shame.

This is the journey from the Jordan to Jerusalem. It is the path from being declared beloved, to living out that belovedness through a self-emptying love that is stronger than death. As we witness Jesus in the water today, let us ask for the courage to accept both baptisms: the one that tells us we are loved, and the one that calls us to love to the end. Let us wriggle out of the opaque shells of fear and step into the luminous, demanding, and joyous transparency of the children of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年主受洗節
福音：瑪3:13-17
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

我們在介紹今天的福音經文時，用簡潔的話說明一下經文所指的地方，大有益處。這個地方具有神學含義，而且在聖經中經常出現。傳統上，人們認為：耶穌是伯大尼受洗的。你們能從地圖上看到那個地方。伯大尼位於死海以北9公里，也就是今天的約旦境內。約旦河在聖經中被引用了179次，因此，這地方具有極其重要的意義，但是，它不具備經濟重要性。約旦河沿岸，沒有大城市。這與以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼羅河和在美索不達米亞的約法拉底河，在大河沿岸誕生了重要的帝國。

約旦河不具備這樣的重要性。在聖經中，約旦河意味著什麼？它突顯了一個重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之間劃定一條界限。施洗者做了什麼？他宣講悔改，讓世人意識到自己是罪人。接著，他給那些到他跟前來的人施洗。希伯來人，尤其是那些注重傳統的人，比如：古木蘭（Qumram）修士或法利賽人，他們多次沐浴，為的是給自己取潔。考古學家發現許多這樣的井；在耶路撒冷的聖殿旁至少有一百口這樣的取潔井；可是，洗禮是一種非常特殊的浸洗方式。它象徵的是使先前的人，好似他（她）已死去那樣消失不見；接著，一個新人從水中誕生。禮儀就這樣完成了，比如：當一個外邦人變成希伯來人時。他們必須聲明：棄絕朝拜外邦神明，宣認他們只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先領受割損禮，然後才能領洗。這意味著：先前那個外邦人，好似從未存在過一樣，從水中生出一個猶太人。

奇怪的是：若翰呼籲領洗的對象，不是外邦人，而是希伯來人，以及那些自認為是亞巴郎兒女，自認自己已經得救的人。他們感覺良好，很自由，以為自己到達了福地。洗者若翰對這樣的想法提出了質疑：“你們還沒有到達天主給你們恩許的地方；你們仍然處在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他們：再回到外邦人的地方，因為你們必須再次出穀，在你們真正進入自由之地前，必須再次跨過約旦河。聖史若望說：整個猶大地區的人都去見洗者若翰。他們回到約旦河的另一側，進到為奴之地，這樣的舉動使人意識到：他們要尋找另一片天主恩許給他們的地方；他們想要洗者若翰給他們指明如何才能指引他們走向真正的自由之地。這也就是為什麼法利賽人和撒杜賽人來到洗者若翰那裡時，他們不願意領受洗禮的原因。他們認為自己沒有這樣的需要，因為他們絲毫沒有感覺到自己仍然是奴隸的事實，施洗者對他們發起了挑戰，他說：毒蛇的種類！是誰教你們逃避將來的審判？不要以為說一句“我們的父是亞巴郎”就足夠了；因為我給你們說：我能從這些石頭中給亞巴郎生出孩子。（參看：瑪3:7-9）他們必須意識到：自己仍是奴隸的現況，不是物質上的奴役，儘管他們受羅馬帝國的統治，而是使他們無法真正成人的為奴處境：他們是私欲偏情的奴役，是自己生出的驕傲之情的奴役，是他們所犯罪過的奴役，他們是對托拉不忠的奴役，是對先知的話不忠的奴役。所有的這些因素都會使人成為奴役，因此，意識到這樣的事實，很有必要。耶穌就是在這樣的文化和背景下離開納匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗禮。

這就是瑪竇在自己所寫福音第三章描述的耶穌公開生活的開端。別的福音描述的是耶穌來到伯大尼，領受若翰的洗禮，以此作為祂公開生活的開端。瑪竇在其所寫福音的第二章介紹說：耶穌在大約兩歲的時候，祂和父母一起去了納匝肋。再後，在瑪竇福音第三章，耶穌出現的時候，祂已是34歲了。因此，在瑪竇福音第2章和瑪竇福音第3章之間，已經過去了32年。耶穌一生中的前34年發生了什麼？我們永遠不會知道。偽福音經文試圖通過其虛構出來的，對我們而言很熟悉的情節，以此滿足我們的好奇心，可是，這對我們信仰而言，並不重要。那令我們感興趣的，只是耶穌公開出現在世人面前的時間，祂向我們展示的天主的真實形象，一個完美的人應該有的樣子。

令人感到奇怪的是：耶穌到伯大尼受洗。然後，祂在受洗以後，沒有回到納匝肋，而是在葛法翁開始其公開生活。可是，奇怪的是：祂來受洗，因為沒有人會想到：默西亞成了罪人。而且，祂來到施洗者那裡受洗，和別的罪人一樣，尋求皈依。不。默西亞不是來完成這樣的禮儀，這樣的動作。事實上，耶穌和罪人一起受洗，給初期基督徒帶來了困惑：因為耶穌不是罪人。讓我們來聽發生了什麼：

耶穌從加里肋亞來受洗者若翰的洗禮。若翰試圖阻止祂，他說：我要受禰的洗，可是，禰卻來受我的洗。耶穌回答他說：現在，容許這樣做吧，這樣的話，我們才能完成全義。於是，若翰就容許祂了。

正如你們看到的那樣，在我身後的那座東正教堂，就是洗者若翰給耶穌施洗的地方。這座教堂位於約旦河東部。當年，他們不得不與耶穌一起渡過那條河，與耶穌一起開始新的出穀，被耶穌領到真正的自由之地。祂把那地方稱作伯大尼。伯大尼這個希伯來語單詞，源自“beth”（意為“房子”）和“abar”（意為“穿越”）；它指的是淺灘之地，那些從埃及為奴之地來的以色列人，他們已經穿過曠野，就在伯大尼渡過約旦河， 進到天主許給他們的地方。現在，洗者若翰要求他們逆向出穀，再次渡過約旦河，真正出穀，走上那條必能領我們走向天國的道路。

耶穌來受洗的時候，洗者若翰做了什麼？他想要阻止。出於什麼原因？正如洗者若翰對耶穌說的那樣：耶穌，禰不該在這地方。我不明白禰來幹什麼？事實上，就連洗者若翰也不能理解耶穌所做的選擇。因為這與洗者若翰對默西亞的想法不一致：默西亞當是一個義人，祂決不能與罪人同流合污。不久以後，洗者若翰將再次陷入危機，因為他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亞，因此，他應該遠離罪人和癩病人。可是，那藉著耶穌的面容出現的天主，與他所想的完全不同。耶穌會與罪人同在，祂要與那些在生活中犯過錯的人，並要與稅吏同在。

按照洗者若翰的標準和期望，耶穌一開始就走錯了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的這個舉動與後來伯多祿所做的相似。伯多祿也想阻止耶穌走上一條不符合他救世主標準的道路。在這裡，施洗者的行為與後來伯多祿所做的一樣；耶穌把伯多祿稱作“撒殫”……“你反對我必須要走上的道路”顯然，洗者若翰所做的與伯多祿所做的一樣。他想要阻止耶穌，因為他不知道耶穌在做什麼。在某些譯文中，原文並沒有被譯得很好，因為耶穌說的是：“按照我給你說的去做。”當洗者若翰同意給耶穌施洗時，經文說：“在此之前，若翰已經領受了。”在這裡所用的希臘詞是：(ἀφίησιν) 意思是“捨棄”“離開祂”這個表達，在瑪竇福音中出現了兩次。一次是在這裡，那時，洗者若翰離開了祂；後面的那次，是耶穌受撒殫三次試探以後，撒殫離開祂（參看：瑪4:11）他沒有讓耶穌接受自己的提議。在這裡，若翰好像是想要強迫耶穌接受他評判正義的標準。然後，施洗者離開祂，接受耶穌所完成的全義。耶穌所完成的全義，不是施洗者心中的成義標準：砍掉不結果的樹；把冒煙的稻草投入永火中焚燒，如此區分善惡。不。現在，新的全義即將到來，那就是耶穌藉著自己的公開生活顯示出來的天主的無私之愛。

洗者若翰不理解什麼？他不理解自舊約就已經開始揭示的奧義。舊約所揭示的是：天主自始就常常無條件地與自己的子民同在。耶穌是厄瑪奴爾，是與我們同在的天主，祂常無條件地與自己的子民同在。可是，舊約已經展示那與天主子民同行之天主的無條件之愛。想一想，以色列子民在曠野的道路上行走時，那始終與他們同在的雲柱和火柱。再想一想：在會幕中，不斷陪伴以色列子民的帳篷同遷移的約櫃。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主臨在於以色列人中間的聖殿。這些人被趕到美索不達米亞的時候，厄則克耳看見革魯賓抬著約櫃，約櫃是天主臨在的標記。革魯賓從東面把約櫃帶到橄欖山頂，因為這樣的話，天主就不會離自己的子民很遠。就連人們遭到驅趕，天主依然會與自己的百姓同在。在厄則克耳先知書中，你會看到：約櫃會隨同天主子民一起回到耶路撒冷。

現在，讓我們來看，耶穌離開約櫃河水面的時候，發生了什麼：

耶穌受洗以後，祂從水裡上來，看，天為祂開了，祂看到天主的神如同鴿子一樣降下，臨到祂身上。有一個聲音從天而來，說：這是我的鍾愛之子，我所喜樂的。

想要解釋耶穌受洗時所發生的事，聖史瑪竇用了三個聖經圖像。

第一個圖像：“天開了”。拉比們認為：諸天有七層。在第七重天外，有天主的寶座，從一重天到另一重天之間，要經歷500年。發生了什麼？基督前最後的幾個世紀，人們認為天主關閉了七重天，把它鎖了起來，因為他們認為：天主不再想與自己的百姓有任何瓜葛。這些人已經變得不忠，他們不想聽先知的教導，現在，天主已經厭倦，不再派遣先知傳達祂的聲音。聖詠74首說：“我們再也得不到天主的記號，先知也已不在；我們中間，誰也不知道這會持續多久。”（詠74(73):9）“我們不知道天主會沉默多久，這讓我們很苦惱。”先知達尼爾說：我們再也沒有司祭或先知，沒有地方給禰獻全燔祭。天主的緘默，何時才會結束？他們希望天主能再次顯露祂的慈顏。他們對自己所犯的罪感到羞愧。

聖史瑪竇描述天怎樣為耶穌打開的經文明確提到了一段美麗的祈禱文。在依撒意亞先知書第63章中，我們能看到困厄的人的祈禱。當人們發現自己處在令人苦惱的境地時，他們會望天，祈求天主 ……這是一個美麗的祈禱 ……　他們對天主說：看看我們所處的境況　……“禰動了怒，我們失敗了　……　我們都受到了玷污　…… 禰遮掩禰的聖容 ……可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依62:4-7）這是在聖經中首次稱天主為父的記載。希伯來人不稱天主為“父”，只有外邦人才稱天主為父。希伯來人已有他們的慈父：亞巴郎，所有古聖祖都是他們的慈父。在希伯來人向天主獻上的祈禱中，他們不稱天主為父。這是首次把天主稱作慈父。“可是，禰是我們的慈父，雖然，亞巴郎不認識我們，以色列不承認我們；禰，上主，是我們的慈父。上主，禰為什麼讓我們離開禰的道路；使我們心硬，不再敬畏禰？”（參看：依63:16-17）這好像是在告訴天主：禰也有一點罪惡感 …… 禰是慈父，必須盡心，看顧我們的控訴。“沒有一個呼求禰名的，沒有人奮起抓住禰，因為禰掩面不顧我們，把我們置於我們罪惡的權下。”（參看：依64:6）現在，我們向禰呼號：“望禰撕裂諸天，自天降下。”（參看：依63:19）“可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依64:7）這是一篇美麗的祈禱，人們祈求上主撕裂諸天。

聖史瑪竇意在使耶穌藉著洗禮開始其公開生活，就是祂從水中上來，諸天為祂敞開的時刻。聖史馬爾谷用了一個非常強烈的動詞“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支離破碎”他們再也無法關上諸天。諸天將永遠保持與開放的狀態。這是一個非常好的比喻，因為既然天主子成了我們中間的一份子，諸天無法再合上，因為那樣的話，聖子就會留在外面，聖子與這些罪人和會犯錯之人同在。天父聖殿的大門，將永遠敞開，接納祂所有的兒女。沒有一人會被排斥在外。

這是聖史所用的第二個圖像：耶穌看到天主的神如同鴿子一樣降下，從天上落到祂身上。這是聖神，天主的力量，這是耶穌完全擁有的天主性生命，這生命將是祂一生中的指引。耶穌不接受外界的命令，祂接受與祂天主身份休戚相關的命令，日後，祂會使我們與祂天主性的生命相通；耶穌帶到這個世界的生命，與我們所領受指示我們生活的生命完全相同，那時，我們不再依賴本性的生命，而是依賴在我們內的天主的生命。聖神如同鴿子一樣降下。這樣的比喻，有什麼意涵？這是一個聖經圖像，而不是一隻飛翔的鴿子。聖神的圖像，如同鴿子。聖經中，我們能想到的鴿子圖像，就是洪水退去的時候，那時，天地和諧，萬物安寧。現在，“厄瑪奴爾 ”與我們同在，天主與我們同在。鴿子的第二個象徵意義，源自鴿子溫和的習性。天主的神如同一個鴿子那樣溫柔，圓滿臨在耶穌身上。我們記得：天主自高天投下火，射箭攻擊敵人。就連施洗者若翰也都有這樣的想像：天主要來砍掉樹木，把它們劈成碎片。不。聖神要在耶穌身上圓滿展現祂的溫柔，甜蜜和愛 …… 祂決不會砍斷那彎曲的手杖，祂決不會熄滅那仍在冒煙的燈芯；祂常對百姓溫和。祂常能清楚地將“錯誤”和“犯錯誤的人”區分開來。天主永遠愛那犯錯的人。這就是天主聖神所彰顯的無條件之愛，祂使耶穌如同鴿子一樣充滿活力。此外，鴿子象徵著對巢穴的歸屬感；鴿子總是會回到它的巢穴。聖神降在耶穌身上，因為祂完全接納聖神，天主性的生命。

第三個所用的聖經圖像是：天上的聲音，那個聲音說：“這是我的鍾愛之子，我所喜悅的。”這天上的聲音是什麼？這是耶穌時代的一個常見圖像。大家都明白其中的意思。這不是一個物質的聲音，而是在文學作品中經常出現的一種表達形態，人們想要歸因於天主的時候，就會用這樣的圖像。在我們的例子，我們用這天上的聲音，給天主的名字，耶穌的身份下定義。這個聲音說什麼？“這是我的鍾愛之子”這引自聖詠第二首。在閃族文化中，人們說某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其體現在作為“人”所特有的方面：一人所信奉的價值觀，道德選擇，一人的思考，說話，行為的方式 …… “因為那人是兒子，所以與自己的父親相似”如果天堂的聲音說：“這是我的鍾愛之子”就意味著：要遵守祂的話，你看到祂的時候，就是看到了我。這是我的兒子，我在祂身上看到了自己。

我們正處於瑪竇福音的開頭部分，今年，我們將要見證那使人看到的耶穌。我們一看到祂，就會看到天父，因為祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的鍾愛之子”在這裡提到依撒格，亞巴郎有兩個兒子，他特別寵愛依撒格。在這裡，耶穌表明：祂完全沉浸在天父的愛中。“我所中悅的”這是指依撒意亞先知書第42章中提到的上主之僕，那時候，天主召叫這個僕人說：“我因你而喜樂。”意思是：那在天的慈父承認 耶穌。這就是今年一整年的邀請，每當我們聽聞耶穌所做的一切，我們就必須牢記：耶穌是天父的鍾愛之子，因為這邀請我們與耶穌一樣，去感受，去愛，天父定會喜歡我們。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年主受洗节
福音：玛3:13-17
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

我们在介绍今天的福音经文时，用简洁的话说明一下经文所指的地方，大有益处。这个地方具有神学含义，而且在圣经中经常出现。传统上，人们认为：耶稣是伯大尼受洗的。你们能从地图上看到那个地方。伯大尼位于死海以北9公里，也就是今天的约旦境内。约旦河在圣经中被引用了179次，因此，这地方具有极其重要的意义，但是，它不具备经济重要性。约旦河沿岸，没有大城市。这与以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼罗河和在美索不达米亚的约法拉底河，在大河沿岸诞生了重要的帝国。

约旦河不具备这样的重要性。在圣经中，约旦河意味着什么？它突显了一个重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之间划定一条界限。施洗者做了什么？他宣讲悔改，让世人意识到自己是罪人。接着，他给那些到他跟前来的人施洗。希伯来人，尤其是那些注重传统的人，比如：古木兰（Qumram）修士或法利赛人，他们多次沐浴，为的是给自己取洁。考古学家发现许多这样的井；在耶路撒冷的圣殿旁至少有一百口这样的取洁井；可是，洗礼是一种非常特殊的浸洗方式。它象征的是使先前的人，好似他（她）已死去那样消失不见；接着，一个新人从水中诞生。礼仪就这样完成了，比如：当一个外邦人变成希伯来人时。他们必须声明：弃绝朝拜外邦神明，宣认他们只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先领受割损礼，然后才能领洗。这意味着：先前那个外邦人，好似从未存在过一样，从水中生出一个犹太人。

奇怪的是：若翰呼吁领洗的对象，不是外邦人，而是希伯来人，以及那些自认为是亚巴郎儿女，自认自己已经得救的人。他们感觉良好，很自由，以为自己到达了福地。洗者若翰对这样的想法提出了质疑：“你们还没有到达天主给你们恩许的地方；你们仍然处在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他们：再回到外邦人的地方，因为你们必须再次出谷，在你们真正进入自由之地前，必须再次跨过约旦河。圣史若望说：整个犹大地区的人都去见洗者若翰。他们回到约旦河的另一侧，进到为奴之地，这样的举动使人意识到：他们要寻找另一片天主恩许给他们的地方；他们想要洗者若翰给他们指明如何才能指引他们走向真正的自由之地。这也就是为什么法利赛人和撒杜赛人来到洗者若翰那里时，他们不愿意领受洗礼的原因。他们认为自己没有这样的需要，因为他们丝毫没有感觉到自己仍然是奴隶的事实，施洗者对他们发起了挑战，他说：毒蛇的种类！是谁教你们逃避将来的审判？不要以为说一句“我们的父是亚巴郎”就足够了；因为我给你们说：我能从这些石头中给亚巴郎生出孩子。（参看：玛3:7-9）他们必须意识到：自己仍是奴隶的现况，不是物质上的奴役，尽管他们受罗马帝国的统治，而是使他们无法真正成人的为奴处境：他们是私欲偏情的奴役，是自己生出的骄傲之情的奴役，是他们所犯罪过的奴役，他们是对托拉不忠的奴役，是对先知的话不忠的奴役。所有的这些因素都会使人成为奴役，因此，意识到这样的事实，很有必要。耶稣就是在这样的文化和背景下离开纳匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗礼。

这就是玛窦在自己所写福音第三章描述的耶稣公开生活的开端。别的福音描述的是耶稣来到伯大尼，领受若翰的洗礼，以此作为祂公开生活的开端。玛窦在其所写福音的第二章介绍说：耶稣在大约两岁的时候，祂和父母一起去了纳匝肋。再后，在玛窦福音第三章，耶稣出现的时候，祂已是34岁了。因此，在玛窦福音第2章和玛窦福音第3章之间，已经过去了32年。耶稣一生中的前34年发生了什么？我们永远不会知道。伪福音经文试图通过其虚构出来的，对我们而言很熟悉的情节，以此满足我们的好奇心，可是，这对我们信仰而言，并不重要。那令我们感兴趣的，只是耶稣公开出现在世人面前的时间，祂向我们展示的天主的真实形象，一个完美的人应该有的样子。

令人感到奇怪的是：耶稣到伯大尼受洗。然后，祂在受洗以后，没有回到纳匝肋，而是在葛法翁开始其公开生活。可是，奇怪的是：祂来受洗，因为没有人会想到：默西亚成了罪人。而且，祂来到施洗者那里受洗，和别的罪人一样，寻求皈依。不。默西亚不是来完成这样的礼仪，这样的动作。事实上，耶稣和罪人一起受洗，给初期基督徒带来了困惑：因为耶稣不是罪人。让我们来听发生了什么：

耶稣从加里肋亚来受洗者若翰的洗礼。若翰试图阻止祂，他说：我要受祢的洗，可是，祢却来受我的洗。耶稣回答他说：现在，容许这样做吧，这样的话，我们才能完成全义。于是，若翰就容许祂了。

正如你们看到的那样，在我身后的那座东正教堂，就是洗者若翰给耶稣施洗的地方。这座教堂位于约旦河东部。当年，他们不得不与耶稣一起渡过那条河，与耶稣一起开始新的出谷，被耶稣领到真正的自由之地。祂把那地方称作伯大尼。伯大尼这个希伯来语单词，源自“beth”（意为“房子”）和“abar”（意为“穿越”）；它指的是浅滩之地，那些从埃及为奴之地来的以色列人，他们已经穿过旷野，就在伯大尼渡过约旦河， 进到天主许给他们的地方。现在，洗者若翰要求他们逆向出谷，再次渡过约旦河，真正出谷，走上那条必能领我们走向天国的道路。

耶稣来受洗的时候，洗者若翰做了什么？他想要阻止。出于什么原因？正如洗者若翰对耶稣说的那样：耶稣，祢不该在这地方。我不明白祢来干什么？事实上，就连洗者若翰也不能理解耶稣所做的选择。因为这与洗者若翰对默西亚的想法不一致：默西亚当是一个义人，祂决不能与罪人同流合污。不久以后，洗者若翰将再次陷入危机，因为他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亚，因此，他应该远离罪人和癞病人。可是，那藉着耶稣的面容出现的天主，与他所想的完全不同。耶稣会与罪人同在，祂要与那些在生活中犯过错的人，并要与税吏同在。

按照洗者若翰的标准和期望，耶稣一开始就走错了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的这个举动与后来伯多禄所做的相似。伯多禄也想阻止耶稣走上一条不符合他救世主标准的道路。在这里，施洗者的行为与后来伯多禄所做的一样；耶稣把伯多禄称作“撒殚”……“你反对我必须要走上的道路”显然，洗者若翰所做的与伯多禄所做的一样。他想要阻止耶稣，因为他不知道耶稣在做什么。在某些译文中，原文并没有被译得很好，因为耶稣说的是：“按照我给你说的去做。”当洗者若翰同意给耶稣施洗时，经文说：“在此之前，若翰已经领受了。”在这里所用的希腊词是：(ἀφίησιν) 意思是“舍弃”“离开祂”这个表达，在玛窦福音中出现了两次。一次是在这里，那时，洗者若翰离开了祂；后面的那次，是耶稣受撒殚三次试探以后，撒殚离开祂（参看：玛4:11）他没有让耶稣接受自己的提议。在这里，若翰好像是想要强迫耶稣接受他评判正义的标准。然后，施洗者离开祂，接受耶稣所完成的全义。耶稣所完成的全义，不是施洗者心中的成义标准：砍掉不结果的树；把冒烟的稻草投入永火中焚烧，如此区分善恶。不。现在，新的全义即将到来，那就是耶稣藉着自己的公开生活显示出来的天主的无私之爱。

洗者若翰不理解什么？他不理解自旧约就已经开始揭示的奥义。旧约所揭示的是：天主自始就常常无条件地与自己的子民同在。耶稣是厄玛奴尔，是与我们同在的天主，祂常无条件地与自己的子民同在。可是，旧约已经展示那与天主子民同行之天主的无条件之爱。想一想，以色列子民在旷野的道路上行走时，那始终与他们同在的云柱和火柱。再想一想：在会幕中，不断陪伴以色列子民的帐篷同迁移的约柜。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主临在于以色列人中间的圣殿。这些人被赶到美索不达米亚的时候，厄则克耳看见革鲁宾抬着约柜，约柜是天主临在的标记。革鲁宾从东面把约柜带到橄榄山顶，因为这样的话，天主就不会离自己的子民很远。就连人们遭到驱赶，天主依然会与自己的百姓同在。在厄则克耳先知书中，你会看到：约柜会随同天主子民一起回到耶路撒冷。

现在，让我们来看，耶稣离开约柜河水面的时候，发生了什么：

耶稣受洗以后，祂从水里上来，看，天为祂开了，祂看到天主的神如同鸽子一样降下，临到祂身上。有一个声音从天而来，说：这是我的钟爱之子，我所喜乐的。

想要解释耶稣受洗时所发生的事，圣史玛窦用了三个圣经图像。

第一个图像：“天开了”。拉比们认为：诸天有七层。在第七重天外，有天主的宝座，从一重天到另一重天之间，要经历500年。发生了什么？基督前最后的几个世纪，人们认为天主关闭了七重天，把它锁了起来，因为他们认为：天主不再想与自己的百姓有任何瓜葛。这些人已经变得不忠，他们不想听先知的教导，现在，天主已经厌倦，不再派遣先知传达祂的声音。圣咏74首说：“我们再也得不到天主的记号，先知也已不在；我们中间，谁也不知道这会持续多久。”（咏74(73):9）“我们不知道天主会沉默多久，这让我们很苦恼。”先知达尼尔说：我们再也没有司祭或先知，没有地方给祢献全燔祭。天主的缄默，何时才会结束？他们希望天主能再次显露祂的慈颜。他们对自己所犯的罪感到羞愧。

圣史玛窦描述天怎样为耶稣打开的经文明确提到了一段美丽的祈祷文。在依撒意亚先知书第63章中，我们能看到困厄的人的祈祷。当人们发现自己处在令人苦恼的境地时，他们会望天，祈求天主 ……这是一个美丽的祈祷 ……　他们对天主说：看看我们所处的境况　……“祢动了怒，我们失败了　……　我们都受到了玷污　…… 祢遮掩祢的圣容 ……可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依62:4-7）这是在圣经中首次称天主为父的记载。希伯来人不称天主为“父”，只有外邦人才称天主为父。希伯来人已有他们的慈父：亚巴郎，所有古圣祖都是他们的慈父。在希伯来人向天主献上的祈祷中，他们不称天主为父。这是首次把天主称作慈父。“可是，祢是我们的慈父，虽然，亚巴郎不认识我们，以色列不承认我们；祢，上主，是我们的慈父。上主，祢为什么让我们离开祢的道路；使我们心硬，不再敬畏祢？”（参看：依63:16-17）这好像是在告诉天主：祢也有一点罪恶感 …… 祢是慈父，必须尽心，看顾我们的控诉。“没有一个呼求祢名的，没有人奋起抓住祢，因为祢掩面不顾我们，把我们置于我们罪恶的权下。”（参看：依64:6）现在，我们向祢呼号：“望祢撕裂诸天，自天降下。”（参看：依63:19）“可是，上主，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工：我们是祢双手的化工”（参看：依64:7）这是一篇美丽的祈祷，人们祈求上主撕裂诸天。

圣史玛窦意在使耶稣藉着洗礼开始其公开生活，就是祂从水中上来，诸天为祂敞开的时刻。圣史马尔谷用了一个非常强烈的动词“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支离破碎”他们再也无法关上诸天。诸天将永远保持与开放的状态。这是一个非常好的比喻，因为既然天主子成了我们中间的一份子，诸天无法再合上，因为那样的话，圣子就会留在外面，圣子与这些罪人和会犯错之人同在。天父圣殿的大门，将永远敞开，接纳祂所有的儿女。没有一人会被排斥在外。

这是圣史所用的第二个图像：耶稣看到天主的神如同鸽子一样降下，从天上落到祂身上。这是圣神，天主的力量，这是耶稣完全拥有的天主性生命，这生命将是祂一生中的指引。耶稣不接受外界的命令，祂接受与祂天主身份休戚相关的命令，日后，祂会使我们与祂天主性的生命相通；耶稣带到这个世界的生命，与我们所领受指示我们生活的生命完全相同，那时，我们不再依赖本性的生命，而是依赖在我们内的天主的生命。圣神如同鸽子一样降下。这样的比喻，有什么意涵？这是一个圣经图像，而不是一只飞翔的鸽子。圣神的图像，如同鸽子。圣经中，我们能想到的鸽子图像，就是洪水退去的时候，那时，天地和谐，万物安宁。现在，“厄玛奴尔 ”与我们同在，天主与我们同在。鸽子的第二个象征意义，源自鸽子温和的习性。天主的神如同一个鸽子那样温柔，圆满临在耶稣身上。我们记得：天主自高天投下火，射箭攻击敌人。就连施洗者若翰也都有这样的想象：天主要来砍掉树木，把它们劈成碎片。不。圣神要在耶稣身上圆满展现祂的温柔，甜蜜和爱 …… 祂决不会砍断那弯曲的手杖，祂决不会熄灭那仍在冒烟的灯芯；祂常对百姓温和。祂常能清楚地将“错误”和“犯错误的人”区分开来。天主永远爱那犯错的人。这就是天主圣神所彰显的无条件之爱，祂使耶稣如同鸽子一样充满活力。此外，鸽子象征着对巢穴的归属感；鸽子总是会回到它的巢穴。圣神降在耶稣身上，因为祂完全接纳圣神，天主性的生命。

第三个所用的圣经图像是：天上的声音，那个声音说：“这是我的钟爱之子，我所喜悦的。”这天上的声音是什么？这是耶稣时代的一个常见图像。大家都明白其中的意思。这不是一个物质的声音，而是在文学作品中经常出现的一种表达形态，人们想要归因于天主的时候，就会用这样的图像。在我们的例子，我们用这天上的声音，给天主的名字，耶稣的身份下定义。这个声音说什么？“这是我的钟爱之子”这引自圣咏第二首。在闪族文化中，人们说某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其体现在作为“人”所特有的方面：一人所信奉的价值观，道德选择，一人的思考，说话，行为的方式 …… “因为那人是儿子，所以与自己的父亲相似”如果天堂的声音说：“这是我的钟爱之子”就意味着：要遵守祂的话，你看到祂的时候，就是看到了我。这是我的儿子，我在祂身上看到了自己。

我们正处于玛窦福音的开头部分，今年，我们将要见证那使人看到的耶稣。我们一看到祂，就会看到天父，因为祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的钟爱之子”在这里提到依撒格，亚巴郎有两个儿子，他特别宠爱依撒格。在这里，耶稣表明：祂完全沉浸在天父的爱中。“我所中悦的”这是指依撒意亚先知书第42章中提到的上主之仆，那时候，天主召叫这个仆人说：“我因你而喜乐。”意思是：那在天的慈父承认 耶稣。这就是今年一整年的邀请，每当我们听闻耶稣所做的一切，我们就必须牢记：耶稣是天父的钟爱之子，因为这邀请我们与耶稣一样，去感受，去爱，天父定会喜欢我们。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

新年祝福
戶6:22-27

Fernando Armellini神父的評述

祝各位兄弟姐妹新年快樂。

我們已經互致了許多“新年”問候，在本年，除了簡短的祝福以外，我們能從天主的話語裡期待些什麼呢？“上主祝佑你，保護你！”這是我們在新年裡聽到的第一句話，我認為沒有比這更好的祝福了。我願意愛那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在這一天把這句問候的話回饋給我：“願上主祝佑你” —— 實在美麗。

聖經中經常提到的“祝福”是什麼意思呢？

祝福一詞，在舊約中提到了617次。在聖經中，經常提到祝福。那麼，這個作動詞的“祝福”是什麼意思呢？這足以打開聖經，從造物主造世開始，祂在造了魚和鳥以後，聖經說：“祂祝福他們說：要多多結果，多多繁殖，充滿大海中的水，讓飛鳥充滿天空。要繁衍生息。”這就是祝福。這意味著生育，生命。這就是發生在擁有豐滿的生育和生命之人身上發生的事。同樣，這也是給人的祝福：“要多多結果，多多繁衍，充滿大地，管理大地，主宰一切受造。”同樣，洪水以後，諾厄和他的孩子們也受到了同樣的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，這個祝福的含義，就是生活。給予祝福，就意味著要賞賜生命，要人熱愛生活，希望對方能享受到快樂而美好的生活。這就是希願：“願上主祝福你。”使你充滿生命和喜樂。

我們知道，有三種祝福。第一種是最簡單和最直接的，這是我們對彼此的祝福。我們都蒙召，祝福我們身邊的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中間，最渴望得到的祝福，是父親死前給孩子們的祝福。祝願他們繁榮昌盛，碩果累累，家庭和睦。

聖經提到其中幾個祝福：依撒格賜福雅各伯，他也賜福給他的孿生兄弟厄撒烏，接著，他祝福了自己的兒子們，他的兒子們給他興起了十二支派，以色列的十二支派。這就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上會發生什麼？這預示著愛，這預示著要給那人一切康樂。 這不是一個膚淺的預兆， 而是會採取一些具體行動。好似我們在今天這樣的日子裡，遇到一人的時候，我們說：“新年快樂 ……”接著，各自都走開了。不。

在聖經的場景下，那祝福別人的人，想要的是：對方生活喜樂，宣佈自己也包含在這個祝福內，使所有渴望的成真。

與祝福相對的是“詛咒”。在希伯來語中是：ARUR。一人受到詛咒的時候，會發生什麼？想像一下：在曠野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“詛咒”，這意味著：那人被逐出了團體，他不得不出走 ……“你要獨自一人去曠野；你被排除在我們團體之外。”詛咒他，意味著要奪走他的生命。剝奪一人參與愛的聚會。“你要獨自一人去曠野”意味著對那人宣判死刑，被團體疏遠。

如果祝福可以這樣表述：“我想要你生活，因你存在，我很高興”那麼，詛咒的運算式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”簡短而言，如果你不存在，世界也會很好。這就是詛咒 ……不是我們想要殺死他，疾病如果來到，我們不會哭。

一個基督徒只能祝福人，不能詛咒人，不能把某人排斥在我們使人幸福的責任以外。一個基督徒總是站在生命的一邊，因此，也是站在祝福一邊。即便那人是敵人，也是如此。要記住耶穌的話：“要祝福那詛咒你們的人。”

保祿在致羅馬人書第14章說：“要祝福那迫害你們的人。”要祝福，而不是要詛咒。基督徒從來不想要導致兄弟姐妹死亡的東西。我們都需要體驗到兄弟們的祝福。如果我們知道對方欣賞我們的生活，我們就會更快樂 。從一個基督徒那裡體驗到這樣祝福的言語，是美麗的，如果這個祝福很難表達，那樣的人，很容易會覺得自己受到詛咒。

祝福是我們怨恨，我們憤怒，我們中斷對話，不理解，不接受多樣性，不接受對方的有限和缺限的良藥。每個人都必須得到祝福，當我們祝福別人的時候，我們總是會愈發意識到自己是同一聖父，生命之天主的兒女。這就是第一種祝福：從一人對另一人的祝福。基督徒只能祝福。願意熱愛的兄弟姐妹的生命。

在聖經中，我們找到另一種表達祝福的形式：人對天主的讚頌。正如在起初那樣，我們祝福了身邊的人，現在，讓我們抬頭，讚頌天主。“讚頌天主”是什麼意思呢？誠然，我們不渴望天主的“生命”。讚頌天主，意味著，我們承認祂是生命之主。這意味著：一切愛，一切喜樂，都出自祂。每一個受造都是天主的恩賜，這就是生命的恩典。這樣的恩典，只能常被用於讚頌生命的天主，而不是讚頌死亡的天主。

我們讚頌天主的時候，我們逐漸到這個現實：受造是出自天主的賞賜，受造物只能生活。當我們讚頌天主的時候，我們使自己處在與受造物的正確關係中。在以色列，直到現在，吃任何食物以外，都要讚頌天主，承認這一切都出自天主。

“上主，普世的天主，禰當受讚頌，因為是禰把這賜給我們當作食糧。因為所有的一切，都是天主為生命賜下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一詞是說：誰若享用世上的任何一物，卻沒有讚頌天主，就是犯了侵佔罪。如果你沒有讚頌天主，這就意味著：你認為這是屬於你的，這屬於你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容詞都是謊言。所有的一切，都屬於天主。所有的一切，已經託付給我們，運用這些造物，好能生活。

據說：有一位拉比，他把自己的積蓄都存了起來，想要購買所有出產的果實。這不是因為他貪婪，而是因為，他想要品嘗這些出產以前，為了天主的賞賜，讚頌天主。到了年底，他很高興，因為他為所得到的全部賞賜，感謝天主。

這樣的祝福，不是在說，讚頌天主的人，不配得到這樣的讚頌。所有的一切都屬於天主。所有的一切，都必須按照祂的計畫，得到應用。為天主所有的兒女而言，天主的祝福，極其美善，使人生活。因此，我們為了一切受造，讚頌天主，十分重要。我們要避免出於利己主義，貪婪，渴望積累而利用受造之物，不，決不可以這樣。

我們必須經常讚頌天主，以此宣告有關受造物的真理。

還有第三種祝福：我們已經看到，我們已向兄弟姐妹致意，接著，我們抬頭看，我們對天主的讚頌，以及其中的意涵。

現在，讓我們來聽第三種祝福的運算式：自天主降下的。這取自我們經文中的一部分，讓我們來聽：

上主對梅瑟說：“對亞郎和他的兒子們說：你們要這樣祝福以色列，對他們說：上主祝福你們，保護你們！上主讓祂的慈顏照臨你們，恩待你們！上主眷顧你們，賜給你們平安！因此，他們要把以色列子民歸我名下，我要祝福他們。”

首先，我要對這段經文做一些考察，好使我們意識到，這段經文，何其神聖，應當以各樣的尊重和奉獻精神，宣告這樣的祝福。首先，這是一種祝福的表達形式，必須由司祭們進行宣告。他們只是這些自天降下的天主聖言的中保，因此，cohen 只有一個，司祭們， 就是那司祭家族的後裔，才可以祝福在聖殿結束獻祭的時候，那些在場的人。你們可以在背後的圖像中看到他們。

司祭們，他們在獻祭以後，他們向百姓覆手，用取自戶籍紀的經文，祝福百姓。即使是現在，在週六，在猶大會堂結束禮儀的時候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背後的圖像所示，請留意司祭們以手指應當如何張開。我不會深入探討這些細節中的象徵意義：我只是想說：那些手指的位置：具有希伯來詞彙 KOAJ 的含義，KOAJ的意思是：力量。因為這些手，必須包含cohen所說的話中蘊含的生命力。

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第二個觀察：這個祝福是由梅瑟宣導給司祭們的：“你們要這樣祝福以色列人。要對他們說 ……（參看：戶6:23）接著祝福他們。拉比們是這樣解釋的：這樣的祝福，不能用另一種語言進行表達：它必須如同那樣表達，這樣才能有效。因此，只能用希伯來語進行表達，只有使用這樣神聖的語言，才能保留這種祝福包含的含義。

你們要記得：在耶穌時代，講的是阿拉美語，但是，這樣的祝福，只能用希伯來語表達。請注意，這樣的祝福在希伯來語語境中的含義。正如你們看到的那樣，用漸進的方式，表達三重的祝福。即使那些不懂希伯來語的人也能看出，第一重祝福，由三個單詞組成，第二重祝福，由五個單詞組成，第三重祝福 ，漸進的用七個單詞組成。

在以色列，這是三個非常重要，具有神聖含義的數字。數字3是圓滿的象徵。數位5是以色列人的象徵，數位7，具有“平安（’shalom’）”的含義，就是充滿喜樂和生命。它不能像除7以外的任何其他數字。那麼，這些詞的總和 3 + 5 + 7 = 15，數字15是上主名號中“YA”一詞的數值。

希伯來人，用這樣的方式，表達這段經文，是何等莊嚴，何等神聖。

今天，我們要省察，因為這個在年初要宣告的祝福，這個祝福要陪伴我們一整年，這就是全體司祭所宣告的祝福，即使他們不是’cohanim’ ，不舉手祝福，即使他們不出於尊重以色列的司祭，但是，應當這樣祝福。

上主祝福你們，保護你們。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

這段祝福的前三個詞中間，有天主的名字，這個名字，無法形容，我已經按照希伯來的傳統，用Adonai替代。這個神聖的名號，會被重複三次，在這三種的祝福中，具有天主的名號。

第一個要呼求的祝福是“上主要祝福你們，保護你們”，我們之前已經說過這祝福的含義。祂要使你充滿生命，祂要使你得到自由，使你脫離各樣死亡。這也指向，使你免於生物性的死亡。這一點非常重要，因此，上主所想望的是：賜給你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的東西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；這不是真實的人生。人倖存下來，遠遠不夠。向上主懇求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意義的生活。也就是說：願上主以自己的真光引導你，使你生活，而非僅僅倖存下來；在這一年，你可以把最好的自己，投身於天主的計畫，建設世界。

事實上，在造物主的計畫以外，你的生命，沒有意義；你的生命，只會是短暫的，你生物性的生命，決不會留下痕跡。因此，願上主賜給你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充滿意義。而不是向上主祈求 ，一個在世上留不下痕跡的生命。這不是一個荒廢的一年。

“保護你”，希伯來語”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 從動詞’vishmor’演進而來，這不是意味著，求天主觀察我們，因為天主定會考察我們所有的過犯，祂要求天使們把這些過犯記下來，因此，以後，我們必須對此進行說明。這不是說：要讓我們處於天主的凝視以下。這是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他們免陷於死亡的危險。這就是第一個祝福所要求的。願上主保護你們，保守你們，如同牧人一樣。不要讓自己受別的牧羊人引誘，這可能是你的本能，或者那些能使你偏離正道，引你作惡之人使你受到誘惑，以致你不快樂。今年，願上主保護你們，保守你們。願祂永遠注視你們。

第二種祝福的表達方式：上主讓自己的慈顏照臨你們，仁慈待你們！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我們好，或是對我們作惡。你或是快樂的，或是悲傷的。他或她是平靜的，或充滿各種問題的；他們或是苦惱的，或許需要一句使他們感受到安慰和希望的話。或者，他們需要糾正，這樣的話，我們可以通過他們的面容，辨識那人。今天，我們再也看不到人們的面容了。如果我們乘坐公交，我們再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手機，構想出來的，我不能和一個我不認識，看不到的人交流。我和一個我未曾見過的人，有什麼關係呢？

這第二個祝福所求的是什麼？“願上主的慈顏照臨你們。”這意味著：讓你看到祂的慈顏，使你的面容，成為一張容光煥發的笑臉。這很美麗……我們想要看到天主的微笑！我們懇求這個面容的時候，我們是怎麼懇求的呢？我們祈求說：當祂查考我們的生活時，祂就成了我們快樂的泉源，祂可以微笑，能使我們喜樂，祂喜愛了我們，我們成了祂的兒女，因為我們與祂相似，因為不論誰遇到我們，我們都會提到，那使我們在天之父微笑的事情。

耶穌經常使天父微笑。請記得天父，耶穌在約旦河受洗的時候，祂說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”
當我們相似於天主的時候，天主就會微笑。“要恩待你們。”在希伯來語中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁愛。這意味著：你會變得愉快，友好，有吸引力，因為你是至高，至美善天主的人，因此，你值得眾人的留意和愛戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美麗的人，因為他或她是有愛的人。

這是第三個祝福的運算式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顧你，賜你平安！”再說一次，微笑的主題是和平來到的前提。沒有微笑，就沒有和平。這是我們想要向上主提出的問題：“向我們展示禰的慈顏” —— 我們想要看到祂。天主正是在耶誕節的時候，向我們展現了祂的面容，我們有機會一睹祂的面容。我們是如何想像天主的面容呢？

正如某一種教義所教導的那樣：一張皺著眉頭的臉，嚴厲，苛刻，如果有人違背祂的命令和誡命，祂就會令人生畏？在耶誕節，祂抬起了臉，好使我們能看到：這抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是溫柔，仁愛的，只有愛的面容。

我們已經默思過這個面容，這個面容與告訴我們的面容，完全不同，祂來到這個世界， 意在向我們展示祂微笑的面容。一張只向我們談論溫柔，仁愛和軟弱的孩子一樣的面容。一個如果不愛撫就會哭鬧的孩子。這就是我們的天主。這就是我們天主的面容。讓我們取消掉其餘的面容，因為他們是褻聖的。

這是最後的請求：“賜給你們平安”。

shalom 一詞，我們都很熟悉。“願平安賜給你們”，願平安臨於你們。“和平”不僅僅是缺乏緊張，戰爭。Shalom是全部美善的圓滿。如果天主對我們的生活不微笑，如果我們的生活，是天主仁愛措置的一部分，那麼，我們就會被自己的偏情，被自己的自私所誘惑，我們決不會有這Shalom。只有讓天主對我們的生活微笑，我們才能生活在一個和平的世界。

在反思這部非常著名的，非常著名，備受讚頌的《戶籍紀》的結尾，我想要用希伯來語，再一次祝福你們。我不會伸出我的手，如同cohanim 所做的那樣，但是，這個祝福，是給所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

新年祝福
户6:22-27

Fernando Armellini神父的评述

祝各位兄弟姐妹新年快乐。

我们已经互致了许多“新年”问候，在本年，除了简短的祝福以外，我们能从天主的话语里期待些什么呢？“上主祝佑你，保护你！”这是我们在新年里听到的第一句话，我认为没有比这更好的祝福了。我愿意爱那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在这一天把这句问候的话回馈给我：“愿上主祝佑你” —— 实在美丽。

圣经中经常提到的“祝福”是什么意思呢？

祝福一词，在旧约中提到了617次。在圣经中，经常提到祝福。那么，这个作动词的“祝福”是什么意思呢？这足以打开圣经，从造物主造世开始，祂在造了鱼和鸟以后，圣经说：“祂祝福他们说：要多多结果，多多繁殖，充满大海中的水，让飞鸟充满天空。要繁衍生息。”这就是祝福。这意味着生育，生命。这就是发生在拥有丰满的生育和生命之人身上发生的事。同样，这也是给人的祝福：“要多多结果，多多繁衍，充满大地，管理大地，主宰一切受造。”同样，洪水以后，诺厄和他的孩子们也受到了同样的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，这个祝福的含义，就是生活。给予祝福，就意味着要赏赐生命，要人热爱生活，希望对方能享受到快乐而美好的生活。这就是希愿：“愿上主祝福你。”使你充满生命和喜乐。

我们知道，有三种祝福。第一种是最简单和最直接的，这是我们对彼此的祝福。我们都蒙召，祝福我们身边的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中间，最渴望得到的祝福，是父亲死前给孩子们的祝福。祝愿他们繁荣昌盛，硕果累累，家庭和睦。

圣经提到其中几个祝福：依撒格赐福雅各伯，他也赐福给他的孪生兄弟厄撒乌，接着，他祝福了自己的儿子们，他的儿子们给他兴起了十二支派，以色列的十二支派。这就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上会发生什么？这预示着爱，这预示着要给那人一切康乐。 这不是一个肤浅的预兆， 而是会采取一些具体行动。好似我们在今天这样的日子里，遇到一人的时候，我们说：“新年快乐 ……”接着，各自都走开了。不。

在圣经的场景下，那祝福别人的人，想要的是：对方生活喜乐，宣布自己也包含在这个祝福内，使所有渴望的成真。

与祝福相对的是“诅咒”。在希伯来语中是：ARUR。一人受到诅咒的时候，会发生什么？想象一下：在旷野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“诅咒”，这意味着：那人被逐出了团体，他不得不出走 ……“你要独自一人去旷野；你被排除在我们团体之外。”诅咒他，意味着要夺走他的生命。剥夺一人参与爱的聚会。“你要独自一人去旷野”意味着对那人宣判死刑，被团体疏远。

如果祝福可以这样表述：“我想要你生活，因你存在，我很高兴”那么，诅咒的表达式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”简短而言，如果你不存在，世界也会很好。这就是诅咒 ……不是我们想要杀死他，疾病如果来到，我们不会哭。

一个基督徒只能祝福人，不能诅咒人，不能把某人排斥在我们使人幸福的责任以外。一个基督徒总是站在生命的一边，因此，也是站在祝福一边。即便那人是敌人，也是如此。要记住耶稣的话：“要祝福那诅咒你们的人。”

保禄在致罗马人书第14章说：“要祝福那迫害你们的人。”要祝福，而不是要诅咒。基督徒从来不想要导致兄弟姐妹死亡的东西。我们都需要体验到兄弟们的祝福。如果我们知道对方欣赏我们的生活，我们就会更快乐 。从一个基督徒那里体验到这样祝福的言语，是美丽的，如果这个祝福很难表达，那样的人，很容易会觉得自己受到诅咒。

祝福是我们怨恨，我们愤怒，我们中断对话，不理解，不接受多样性，不接受对方的有限和缺限的良药。每个人都必须得到祝福，当我们祝福别人的时候，我们总是会愈发意识到自己是同一圣父，生命之天主的儿女。这就是第一种祝福：从一人对另一人的祝福。基督徒只能祝福。愿意热爱的兄弟姐妹的生命。

在圣经中，我们找到另一种表达祝福的形式：人对天主的赞颂。正如在起初那样，我们祝福了身边的人，现在，让我们抬头，赞颂天主。“赞颂天主”是什么意思呢？诚然，我们不渴望天主的“生命”。赞颂天主，意味着，我们承认祂是生命之主。这意味着：一切爱，一切喜乐，都出自祂。每一个受造都是天主的恩赐，这就是生命的恩典。这样的恩典，只能常被用于赞颂生命的天主，而不是赞颂死亡的天主。

我们赞颂天主的时候，我们逐渐到这个现实：受造是出自天主的赏赐，受造物只能生活。当我们赞颂天主的时候，我们使自己处在与受造物的正确关系中。在以色列，直到现在，吃任何食物以外，都要赞颂天主，承认这一切都出自天主。

“上主，普世的天主，祢当受赞颂，因为是祢把这赐给我们当作食粮。因为所有的一切，都是天主为生命赐下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一词是说：谁若享用世上的任何一物，却没有赞颂天主，就是犯了侵占罪。如果你没有赞颂天主，这就意味着：你认为这是属于你的，这属于你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容词都是谎言。所有的一切，都属于天主。所有的一切，已经托付给我们，运用这些造物，好能生活。

据说：有一位拉比，他把自己的积蓄都存了起来，想要购买所有出产的果实。这不是因为他贪婪，而是因为，他想要品尝这些出产以前，为了天主的赏赐，赞颂天主。到了年底，他很高兴，因为他为所得到的全部赏赐，感谢天主。

这样的祝福，不是在说，赞颂天主的人，不配得到这样的赞颂。所有的一切都属于天主。所有的一切，都必须按照祂的计划，得到应用。为天主所有的儿女而言，天主的祝福，极其美善，使人生活。因此，我们为了一切受造，赞颂天主，十分重要。我们要避免出于利己主义，贪婪，渴望积累而利用受造之物，不，决不可以这样。

我们必须经常赞颂天主，以此宣告有关受造物的真理。

还有第三种祝福：我们已经看到，我们已向兄弟姐妹致意，接着，我们抬头看，我们对天主的赞颂，以及其中的意涵。

现在，让我们来听第三种祝福的表达式：自天主降下的。这取自我们经文中的一部分，让我们来听：

上主对梅瑟说：“对亚郎和他的儿子们说：你们要这样祝福以色列，对他们说：上主祝福你们，保护你们！上主让祂的慈颜照临你们，恩待你们！上主眷顾你们，赐给你们平安！因此，他们要把以色列子民归我名下，我要祝福他们。”

首先，我要对这段经文做一些考察，好使我们意识到，这段经文，何其神圣，应当以各样的尊重和奉献精神，宣告这样的祝福。首先，这是一种祝福的表达形式，必须由司祭们进行宣告。他们只是这些自天降下的天主圣言的中保，因此，cohen 只有一个，司祭们， 就是那司祭家族的后裔，才可以祝福在圣殿结束献祭的时候，那些在场的人。你们可以在背后的图像中看到他们。

司祭们，他们在献祭以后，他们向百姓覆手，用取自户籍纪的经文，祝福百姓。即使是现在，在周六，在犹大会堂结束礼仪的时候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背后的图像所示，请留意司祭们以手指应当如何张开。我不会深入探讨这些细节中的象征意义：我只是想说：那些手指的位置：具有希伯来词汇 KOAJ 的含义，KOAJ的意思是：力量。因为这些手，必须包含cohen所说的话中蕴含的生命力。

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第二个观察：这个祝福是由梅瑟倡导给司祭们的：“你们要这样祝福以色列人。要对他们说 ……（参看：户6:23）接着祝福他们。拉比们是这样解释的：这样的祝福，不能用另一种语言进行表达：它必须如同那样表达，这样才能有效。因此，只能用希伯来语进行表达，只有使用这样神圣的语言，才能保留这种祝福包含的含义。

你们要记得：在耶稣时代，讲的是阿拉美语，但是，这样的祝福，只能用希伯来语表达。请注意，这样的祝福在希伯来语语境中的含义。正如你们看到的那样，用渐进的方式，表达三重的祝福。即使那些不懂希伯来语的人也能看出，第一重祝福，由三个单词组成，第二重祝福，由五个单词组成，第三重祝福 ，渐进的用七个单词组成。

在以色列，这是三个非常重要，具有神圣含义的数字。数字3是圆满的象征。数字5是以色列人的象征，数字7，具有“平安（’shalom’）”的含义，就是充满喜乐和生命。它不能像除7以外的任何其他数字。那么，这些词的总和 3 + 5 + 7 = 15，数字15是上主名号中“YA”一词的数值。

希伯来人，用这样的方式，表达这段经文，是何等庄严，何等神圣。

今天，我们要省察，因为这个在年初要宣告的祝福，这个祝福要陪伴我们一整年，这就是全体司祭所宣告的祝福，即使他们不是’cohanim’ ，不举手祝福，即使他们不出于尊重以色列的司祭，但是，应当这样祝福。

上主祝福你们，保护你们。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

这段祝福的前三个词中间，有天主的名字，这个名字，无法形容，我已经按照希伯来的传统，用Adonai替代。这个神圣的名号，会被重复三次，在这三种的祝福中，具有天主的名号。

第一个要呼求的祝福是“上主要祝福你们，保护你们”，我们之前已经说过这祝福的含义。祂要使你充满生命，祂要使你得到自由，使你脱离各样死亡。这也指向，使你免于生物性的死亡。这一点非常重要，因此，上主所想望的是：赐给你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的东西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；这不是真实的人生。人幸存下来，远远不够。向上主恳求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意义的生活。也就是说：愿上主以自己的真光引导你，使你生活，而非仅仅幸存下来；在这一年，你可以把最好的自己，投身于天主的计划，建设世界。

事实上，在造物主的计划以外，你的生命，没有意义；你的生命，只会是短暂的，你生物性的生命，决不会留下痕迹。因此，愿上主赐给你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充满意义。而不是向上主祈求 ，一个在世上留不下痕迹的生命。这不是一个荒废的一年。

“保护你”，希伯来语”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 从动词’vishmor’演进而来，这不是意味着，求天主观察我们，因为天主定会考察我们所有的过犯，祂要求天使们把这些过犯记下来，因此，以后，我们必须对此进行说明。这不是说：要让我们处于天主的凝视以下。这是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他们免陷于死亡的危险。这就是第一个祝福所要求的。愿上主保护你们，保守你们，如同牧人一样。不要让自己受别的牧羊人引诱，这可能是你的本能，或者那些能使你偏离正道，引你作恶之人使你受到诱惑，以致你不快乐。今年，愿上主保护你们，保守你们。愿祂永远注视你们。

第二种祝福的表达方式：上主让自己的慈颜照临你们，仁慈待你们！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我们好，或是对我们作恶。你或是快乐的，或是悲伤的。他或她是平静的，或充满各种问题的；他们或是苦恼的，或许需要一句使他们感受到安慰和希望的话。或者，他们需要纠正，这样的话，我们可以通过他们的面容，辨识那人。今天，我们再也看不到人们的面容了。如果我们乘坐公交，我们再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手机，构想出来的，我不能和一个我不认识，看不到的人交流。我和一个我未曾见过的人，有什么关系呢？

这第二个祝福所求的是什么？“愿上主的慈颜照临你们。”这意味着：让你看到祂的慈颜，使你的面容，成为一张容光焕发的笑脸。这很美丽……我们想要看到天主的微笑！我们恳求这个面容的时候，我们是怎么恳求的呢？我们祈求说：当祂查考我们的生活时，祂就成了我们快乐的泉源，祂可以微笑，能使我们喜乐，祂喜爱了我们，我们成了祂的儿女，因为我们与祂相似，因为不论谁遇到我们，我们都会提到，那使我们在天之父微笑的事情。

耶稣经常使天父微笑。请记得天父，耶稣在约旦河受洗的时候，祂说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当我们相似于天主的时候，天主就会微笑。“要恩待你们。”在希伯来语中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁爱。这意味着：你会变得愉快，友好，有吸引力，因为你是至高，至美善天主的人，因此，你值得众人的留意和爱戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美丽的人，因为他或她是有爱的人。

这是第三个祝福的表达式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顾你，赐你平安！”再说一次，微笑的主题是和平来到的前提。没有微笑，就没有和平。这是我们想要向上主提出的问题：“向我们展示祢的慈颜” —— 我们想要看到祂。天主正是在圣诞节的时候，向我们展现了祂的面容，我们有机会一睹祂的面容。我们是如何想象天主的面容呢？

正如某一种教义所教导的那样：一张皱着眉头的脸，严厉，苛刻，如果有人违背祂的命令和诫命，祂就会令人生畏？在圣诞节，祂抬起了脸，好使我们能看到：这抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是温柔，仁爱的，只有爱的面容。

我们已经默思过这个面容，这个面容与告诉我们的面容，完全不同，祂来到这个世界， 意在向我们展示祂微笑的面容。一张只向我们谈论温柔，仁爱和软弱的孩子一样的面容。一个如果不爱抚就会哭闹的孩子。这就是我们的天主。这就是我们天主的面容。让我们取消掉其余的面容，因为他们是亵圣的。

这是最后的请求：“赐给你们平安”。

shalom 一词，我们都很熟悉。“愿平安赐给你们”，愿平安临于你们。“和平”不仅仅是缺乏紧张，战争。Shalom是全部美善的圆满。如果天主对我们的生活不微笑，如果我们的生活，是天主仁爱措置的一部分，那么，我们就会被自己的偏情，被自己的自私所诱惑，我们决不会有这Shalom。只有让天主对我们的生活微笑，我们才能生活在一个和平的世界。

在反思这部非常著名的，非常著名，备受赞颂的《户籍纪》的结尾，我想要用希伯来语，再一次祝福你们。我不会伸出我的手，如同cohanim 所做的那样，但是，这个祝福，是给所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025