标签： 主日证道

在山上不可搭帐棚
福音：玛窦17:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

为门徒而言，走向救主显圣容的圣山之旅是一次令人震惊的经历。他们曾与耶稣同行，与耶稣交谈，甚至与耶稣一起进餐，突然，耶稣以其原有的天主性出现在他们面前。那天，伯多禄，雅各伯和若望登山，他们期待能再次与他们的老师同行。然而，他们陶醉在一个奥迹中，这个奥迹粉碎了他们所拥有的一切分类。对他们而言，耶稣的面容如此熟悉， 这面容成了刺眼的光。去世了几个世纪的两位英雄：梅瑟和厄里亚，他们出现并与耶稣交谈。在那一刻，他们每个人的内心都发生了比单纯的敬畏更复杂的变化。

伯多禄开口说话，他的话出卖了他：“主，我们在这里真好。如果祢愿意，我要搭三个帐棚。”但是，听听他真正在说什么。伯多禄不只是在向耶稣表示他的热情好客。他试图控制那些他无法掌握的事情。救主显圣容的奥迹，之所以令其生畏，是因为这奥迹超出了他的理解范围，人的明悟在这无法抗拒的奥迹面前，只会救助于那些自己的已知事物。帐棚。建筑。能做的事。伯多禄不能简单地接受这一刻：他必须加以管理，加以控制，把这个瞬间简化成他所能理解的事情。他提出搭建帐篷是一种防御机制，用以抵御他所目睹的纯粹的差异性。

还有一点。在那一刻，伯多禄看到了一种可能性：耶稣可能不是他所想的默西亚，他所想的默西亚是一个政治解放者，是一个使以色列再度光荣的人。梅瑟和厄里亚正在谈论离开和出谷。这个词在路加福音中很有份量：他使人想起第一次出谷，也指向死亡。伯多禄的潜意识意识到了这个威胁，他的回应就是冻结这个瞬间，他想要耶稣永远处在这种光荣的状态中，不想下山。他说的“我们在这里真好”的这话，从更深层次来看，是一种恳求：让我们留下来。不要下去。不要让这事以看似注定的方式结束。

雅各伯和若望默然不语。他们的静默本身就是一种惊惧。他们被提升至超乎想象的境界，却发现这境界本身却令人晕眩且危机四伏。很快，云中的声音会使众人俯伏在地，脸贴尘土，不敢仰视。这便是与天主相遇的心理真相：祂不会让我们安适自处，反而暴露我们，剥去我们的伪装。这些曾争论谁在他们中间为最大的人，如今却躺在地上，因恐惧而哑口无言。
可是，看看耶稣。祂此刻的体验截然不同。而这正是心理深度真正之所在。祂站在同样的光中，祂也听到相同的声音，可是，这对祂而言，不是令祂惊恐，而是一种确认。圣父说：“这是我的钟爱之子，我所喜悦听，你们要听从祂。”这话不是新事。祂在受洗的时候就听过这话。可是，此刻，这话带有特定的份量。祂与梅瑟和厄里亚对话，这对话谈及耶路撒冷和祂即将要受的苦难。圣父的声音，不是让祂绕过苦难，给予安慰的话。圣父的话使我们相信：苦难就是迈向成为天主儿女的道路。耶稣没有轻看十字架，祂藉着十字架接受自己的身份。

这就是耶稣和祂的门徒之间在心理上的鸿沟。他们站在同一个地方，听到相同的声音，他们的心神却朝向不同的方向。对耶稣的门徒而言，这山使他们脱离山谷。为耶稣而言，山是力量的源泉，这使祂能更深入山谷。门徒想要搭帐棚，想要在此驻足停留。可是，耶稣必须下山，走向哥尔哥答。同样的经历，因不同人的内心感受，结出截然不同的果实。

因此，从山上下来才是最具心理揭示意义的时刻。耶稣伸手触摸他们——那温柔的恢复性的触摸——说：“起来，不要害怕。” 祂没有责备伯多禄那愚蠢的搭棚建议，也没有嘲笑他们的恐惧。祂只是悄然引领他们回归自我，回归祂身边，回归平凡的日常。当他们抬起眼来，梅瑟和厄里亚已不见了踪影，云彩也已消散。眼前唯有耶稣，面容如往常一般，走在他们向来行走的同一条尘土飞扬的路上。

耶稣已非原样。门徒对此却不自知。耶稣已在他们心中播下种子，只有耶稣复活以后，只有他们堕入自身失败的幽谷，消化创伤和恩典以后，才能结出果实。“人子从死者复活以后，不可把这事告诉任何人。”的命令，不仅与时机休戚相关，更与融合休戚相关。他们无法诉说那荣耀，除非亲身经历过羞辱；无法宣讲那显圣容，除非曾站在十字架下，怀疑自己一切所信是否皆为谎言。

这是我们众人所行的共同旅程。我们被赐予清晰的时刻、亲密的时刻、超越性的确信时刻。而我们的第一冲动，如同伯多禄那样，便是搭棚——冻结那个瞬间，占有它，让它成为逃离平凡生活暧昧的永久避难所。但云中的声音并未说“永远留在这里”，而是说：“你们要听从祂。” 听从祂，意味着跟随祂下山，进入山谷，进入那些荣耀被隐藏、信德受考验、爱被要求的地方——不是在辉煌的光芒中，而是在日常忠信的灰暗中。

同一条道路，由不同的心行走，便通向不同的终点。伯多禄，虽然他在此刻不能明白，但是，他最终定会明白。现在，他要做的，只是站起来，不再害怕，与耶稣同行，走向他无法想象的未来 。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

No Tents on the Mountain
Gospel Matthew 17:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

The journey to that mountain of transfiguration was a startling experience for the disciples. The man that they had been walking, talking, and eating with, suddenly appears in his original divine nature in front of them. Peter, James, and John climbed the mountain that day, expecting nothing more than another journey with their teacher. Instead, they are plunged into a mystery that shatters every category they possess. The face of Jesus, so familiar to them, becomes blinding light. Two heroes, Moses and Elijah, who had died centuries ago, appear and converse with him. And in that moment, something happens inside each of them that is more complex than simple awe.

Peter speaks, and his words betray him. “Lord, it is good that we are here. If you wish, I will make three tents…” But listen to what is really being said. Peter is not merely offering hospitality. He is trying to control the uncontrollable. The transfiguration terrifies him precisely because it exceeds his comprehension, and the human mind, when confronted with overwhelming mystery, reaches for what it knows. Tents. Structures. Something to do. Peter cannot simply receive this moment; he must manage it, contain it, reduce it to something he understands. The offer to build tents is a defense mechanism against the sheer otherness of what he is witnessing.

And there is something more. In that moment, Peter glimpses the possibility that Jesus might not be the Messiah he wants—a political liberator, a restorer of Israel’s glory. Moses and Elijah are speaking of departure, of exodus. The word in Luke’s Gospel is heavy with meaning: it evokes the first exodus, but it also points toward death. Peter’s unconscious mind registers this threat, and his response is to freeze the moment, to keep Jesus forever in this glorious state, to prevent the descent that must follow. “It is good that we are here” is, at its deepest level, a plea: Let us stay. Do not go down. Do not let this end the way it seems it will.

James and John say nothing. Their silence is its own kind of terror. They have been brought higher than they ever imagined, only to find that height itself is dizzying and unsafe. The voice from the cloud will soon send them prostrate, face-down in the dirt, unable to look. This is the psychological truth of encounter with the divine: it does not leave us comfortable. It exposes us. It strips away our pretensions. These men who have argued about who is greatest among them now lie on the ground, speechless with fear.

But look at Jesus. His experience of this moment is utterly different, and this is where the psychological depth truly lies. He stands in the same light, hears the same voice, yet for him it is not a terror but a confirmation. The Father’s words—“This is my beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him”—are not new. He heard them at his baptism. But now they come with a specific weight. The conversation with Moses and Elijah has been about Jerusalem, about the suffering that awaits. The Father’s voice is not a consolation that bypasses that suffering; it is a reassurance that the suffering itself is the path of sonship. Jesus receives his identity not despite the cross, but precisely in and through it.

This is the psychological chasm between Jesus and his disciples. They stand in the same place, hear the same voice, yet their souls are oriented in opposite directions. For the disciples, the mountain is an escape from the valley. For Jesus, the mountain is the source of strength to enter the valley more fully. They want to build tents and stay. He must descend and walk toward Golgotha. The same experience, received by different hearts, produces entirely different fruit.

The descent from the mountain is therefore the most psychologically revealing moment of all. Jesus touches them—that gentle, restoring touch—and says, “Rise, and do not be afraid.” He does not scold Peter for his foolish offer of tents. He does not mock their terror. He simply brings them back to themselves, back to him, back to the ordinary. And when they raise their eyes, Moses and Elijah are gone. The cloud is gone. There is only Jesus, looking as he always looked, walking the same dusty path they have always walked.

But he is not the same. And neither, though they do not yet know it, are they. Something has been planted in them that will only bear fruit after the resurrection, after the descent into their own failure, after the long processing of trauma and grace. The command to tell no one until the Son of Man has been raised from the dead is not merely about timing. It is about integration. They cannot speak of the glory until they have lived through the shame. They cannot preach the transfiguration until they have stood beneath the cross and wondered if everything they believed was a lie.

This is the journey we all make. We are given moments of clarity, of intimacy, of transcendent certainty. And our first impulse, like Peter’s, is to build tents—to freeze the moment, to possess it, to make it a permanent escape from the ambiguities of ordinary life. But the voice from the cloud does not say, “Stay here forever.” It says, “Listen to him.” And listening to him means following him down the mountain, into the valley, into the places where glory is hidden and faith is tested and love is demanded not in brilliant light but in the grey twilight of daily fidelity.

The same road, traveled by different hearts, leads to different destinations. Peter will eventually understand. But not yet. For now, he must simply rise, and not be afraid, and walk with Jesus toward a future he cannot yet imagine.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第二主日
福音：瑪竇17:1-9

祝大家主日天喜樂。

每年四旬期第二主日，我們都會聽到耶穌在聖山上顯聖容的奧跡。這是關於什麼呢？或許，耶穌向他的三位門徒——而非所有人——僅向三位蒙受恩寵的門徒——展示了一絲天堂的跡象，這算是一個奇跡吧？如果是這樣的話，今天的福音經文，除了引起伯多祿，雅各伯和若望的嫉妒以外，沒有告訴我們太多內容。耶穌的三位門徒所經歷的激烈、令人不安的屬靈體驗的敘述，與此無關。這三個門徒， 或許已經準備好吸收耶穌想要表明自己身份的意義。耶穌想要向他們表明：祂不是他們所期待，所理解的默西亞。或許，只有這三個門徒，在某個屬靈時刻，開始比別人更直觀理解耶穌想要向他們介紹的某些深意。

瑪竇為了描述這個場景，使用了聖經圖像，我們必須牢記這些聖經圖像，否則我們就會失去他想要傳遞給我們的資訊。我們將嘗試去探究這些圖像的含義。瑪竇寫這段經文的理由，不是想要講述耶穌生平的另一個片段。他想要給我們提供機會，好使我們今天能親身體驗這三個門徒在山上的經歷。如果我們無法默思耶穌所顯的聖容，我們就無法使自己心悅誠服，使自己成為耶穌的門徒。我們就沒有勇氣去踐行祂提出的生命建議。重要的是：我們必須體驗耶穌顯聖容。

在今天的經文中，聖史想要向我們介紹這個經歷。讓我們來聽這段敘述：
六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，獨自領他們上了一座高山。

這段經文提到一個日期：“六天以後”通常，福音故事都是並排敘述，沒有特指的時間。為什麼要在這裡提到“六天以後”？顯然，這是在指引我們去探尋，六天以前，究竟發生了什麼？耶穌的門徒與耶穌在凱撒勒雅斐理伯的時候，耶穌問他們說：“為你們而言，我是誰？”伯多祿回答說：“祢是默西亞。”耶穌認同伯多祿的答案，接著，他第一次給門徒講述自己的命運。祂要去耶路撒冷，祂要在那裡受長老，司祭長和經師的審判，並要被他們殺害；可是，這不是結局。他的死將是為了一個光榮的命運：復活。

伯多祿根本不喜歡耶穌首次宣告的受難消息，他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。聖史所用的動詞是‘epitimao’這是耶穌驅魔時所用的動詞。伯多祿正在給耶穌驅魔。“耶穌，祢在說什麼？”舊約中並沒有說天主的默西亞會受到上主的保護，更沒有說祂是一個光榮的勝利者。耶穌將要斥責伯多祿說：“你是撒殫”也就是說：“你想要在聖父為我設定的道路上設置障礙。到我後面去……不要在我面前給我指路，撒殫，到我後面去，因為你按照這個世界的標準來思考，而不是按照天主的標準來思考。你追隨人的理智。可是，你必須摒棄這種思維方式，成為我開始新世界的一員。古代世界的法則是弱肉強食，那個世界盛行特權，人人想要佔據主導地位，虐待他人。因此，耶穌正在形成的小小團體，必須展現一個與舊世界完全不同的全新世界。這個全新世界，不再屬於統治者，而是屬於那些服務的人。伯多祿不想接受這個全新世界。耶穌會做什麼呢？耶穌帶著他們的一群門徒，他們可能是最願意接受新奇事物的人，祂領他們上山。

接下來，我們將闡述若想親身體驗耶穌光榮的面容，即耶穌顯聖容的體驗，所必需的條件。
第一個條件就是：必須同祂一起上山。這山不是一座小丘，經文說這是一座高山，也就是說：這山直達天際，直達天主。在聖經中，山象徵的是天主的世界。如果你想尋求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的評價方式，祂的判斷方法，就必須與人們所在的平原斷開聯繫，平原常常流傳某種言論，以及那些與天主的思維方式完全無關的思維方式。伯多祿按照普通人的方式思考，因為他身在平原。為此，現在，耶穌帶著他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他們介紹，如何受天主的啟迪，看到耶穌的面容。耶穌離開了平原。現在，我們也有這樣的體驗 ……如果我們看不到耶穌所顯的面容，今天的福音經文就毫無用處。我們必須經歷這個過程。因此，讓我們和耶穌一起上山；讓我們擺脫人們的評斷方式。

第二個條件：耶穌把他們分開。耶穌也邀請我們去做這樣的事。如果我們想要理解這種尋求上主的體驗，就必須給自己營造一個遠離喧囂，遠離日常生活中的困惑的空間，甚至要給自己營造一個遠離各種掛慮的空間，這很重要，只有進到這種靜默，獨處的時刻，我們才能思考生命的本質。今天，我們深陷於物質生活中的各種問題和各種焦慮之中，更深陷於各種壓力之中，這使得人們最沒有時間去反思和思考。

現在，讓我們來聽聽那些與主保持親密時刻的人們的經歷，他們遠離了眾人的思維方式，沉浸在天主的思考之中。

耶穌在他們面前改變了面容；祂的臉如同太陽一樣發光，祂的衣服像光一樣潔白。看，梅瑟和厄裡亞顯現給他們，與祂交談。

在這山上發生了什麼？三個門徒看到耶穌改變了面容。在此所用的動詞”metamorphómai”的意思是：他們見證了耶穌的蛻變。我們知道蛻變是什麼。在起初，蠕蟲看上去很卑鄙，很噁心，可是，這不是它的身份。那美麗可愛的蝴蝶才是它的身份。在那些身處平原的人，就是按照自己的標準定義一個成功之人的人看來，耶穌因其宣告，等待祂的命運，顯然是個失敗的人。按照這個世界的標準，耶穌並不特別吸引人。祂說自己就是依撒意亞先知提到的那個天主之僕，祂受人輕看，被人唾棄，一個飽經痛苦，深知苦難的人；在祂面前，人們要掩面而過，因為人們一看到祂，一看到祂受人輕看，不受人讚賞，就感到害怕。他們把祂看作一個被天主處決，受天主懲罰之人。按照這個世界的標準，耶穌不是一個受人欽佩的人。在山上發生了什麼？他們轉過身來，因為對耶穌的評價和評判會發生變化。在那裡，你會看到耶穌的真實身份。這就是門徒們在那裡的發現。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，才能向他們展現祂真正的光榮，就是愛的人的光榮。

這裡用兩個聖經中的意象來呈現他們所見證的蛻變：“祂的臉如同太陽一樣發光”光就是光榮天主的形象，因為太陽充滿各種光輝，無可玷污。伽利略發現了太陽黑子，可是，在此之前，人們認為太陽是完美無瑕，永恆不變的。這個圖像展現了耶穌的真實面貌，正如聖詠第86首所說的那樣：祂的面貌與天主那如太陽般形象一致，聖詠104首說，天主身披光明，好像外氅。

然後，那件白衣：“祂的衣服變得像光那樣潔白。”白色是天主世界的特徵，因為白色總是象徵光明。服裝是一個人身份的外在體現，也是其行為的外在體現。關於耶穌，關於他的衣著，什麼是透明的？他穿的是什麼？是光。這光與耶穌藉著光彰顯出來的天主之愛無異。在耶穌身上，天主之愛的光輝得到了前所未有的彰顯。這光也在復活節出現：上主的天使自天降下，滾開石頭，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服潔白如雪。這光就是天主的臨在，天主完美臨現在耶穌身上。

同一個天主把自己的光榮完全發顯出來：天主的光榮不是人類的成功，而是祂愛的彰顯。

現在，聖史把舊約中的兩個人物引入場景：梅瑟和厄裡亞。耶穌顯聖容的故事中，怎麼會出現這些人物呢？因為兩人都如同門徒所做的那樣，曾登過那山，他們上山觀看天主的光榮，但沒有看到。他們憑藉直覺感知了一些，可是，他們沒有看到天主的光榮，因為只有他們在山上找到耶穌的時候，才能看到天主的光榮。天主的光榮在耶穌身上完全顯現出來。梅瑟曾求上主說：“請讓我得見祢的光榮”上主回答說：“你不能看到我的光榮，因為沒人能看到我的面容而存活。”梅瑟進到山洞，天主在他臉上按手說：事情發生時，你會看見我；你會看到我的背影，可是，你看不到我的臉，你不能默思天主的光榮。厄裡亞也是這樣。他因殺掉巴耳的司祭而逃亡，受到則魯巴貝耳的迫害。他以為自己做了好事，因為他描繪的天主的形象，是彰顯德能，凱旋得勝的天主，他逃到曠野，厭惡天主，因為天主沒有在他身邊對抗則魯巴貝耳。這就是厄裡亞心中的天主形象。他沒有見過天主的真容，更沒有見過那在愛中彰顯其光榮的天主，這個天主並沒有如同他所想的那樣令自己的敵人沮喪。厄裡亞上了山，就在那裡皈依。他所塑造的天主形象發生了改變：天主藉著地震和強力顯示自己，他把天主想成是一個強力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石頭的狂風中。隨後，一陣輕柔的微風出現了，厄裡亞掩面，因為他仍然看不見的光榮的天主，正在經過。只在山上，他們才能與耶穌面對面交流。

宗徒們對天主的形象應該與天主榮耀的真實啟示相對照，這啟示不是權力的彰顯，而是愛的表達。這是一種令人出乎意料，奇妙的光榮。天主的光榮與世人的預期完全不符。人們所認為的天主是一個令人生畏，與罪人同在的天主，是一位立法且公義的天主，是一位渴望世人服從，受世人服事的天主。這是愛的天主。這光榮的天主攝取奴役的形態，服務世人。這就是梅瑟和厄裡亞未曾見過的光榮。因此，他們必須把他們想像出來的天主的光榮，與那在耶穌臉上彰顯出來的天主進行對照。如果我們不經歷這種蛻變，我們沒有覺察到光榮在於愛，在於像耶穌那樣交出生命，就沒有勇氣去隨附耶穌對我們提出的生命建議。

現在，讓我們來聽伯多祿對這他未曾料想到的啟示，當他在天主的啟迪下，直面這個蛻變成僕人的天主時，他所做出的回應：
伯多祿回答耶穌說：主，我們在這裡真好。如果祢願意，我願意在這裡搭三個帳棚，一個為祢，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。他正說話的時候，看，一片光亮的雲彩在他們身上投下一片陰影，從雲裡出來一個聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，要聽從祂。

伯多祿驚呼：主，我們在這裡真好。他對此美景感到欣喜。這是怎樣的美？首先，是天主面容的美。 我們在耶穌身上看到的天主是“美麗的”在教理講授中呈現的某個天主形象並不是那麼“美”，而且有人仍然堅持這種形象。這意味著他們還沒有藉著耶穌默觀天主面容的體驗。伯多祿發現了這一點。我們被邀上山，去看這張美麗的臉；去把我們所塑造的天主形象和天主本來的形象區分開來，好能默思我們在耶穌身上看到的天主面容。

伯多祿明白，人類的真正之美，在於愛，在於奉獻自己的生命。僅僅沉思這種美，並不足夠。必須把這美化作具體行動，以具體的生活方式回歸世界，實踐這美，這光，成為我們在基督裡所沉思之美的透明體現。如果我們明白生命的意義在於奉獻，那麼，就有必要立刻開始服務兄弟姐妹。

伯多祿說：“如果祢願意，我要在這裡搭三個帳棚。他搭帳棚，意味著他想要住在這裡。默思這樣的美，並不足夠。下山，回歸日常生活，離開教堂，開始去愛， 回歸工作，承擔自己的社會責任，很有必要。更重要的是：要採用以那些在平原上的人不同的方式發展自己的職業。他們職業就是去服務，而不是把自己暴露出來，去追求這個世界的虛榮。

應當以這樣的視角來審視本主日的聖道禮儀，只有這樣，才能真正把這美顯現出來。我們要身披基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟下山的時候，他的臉還在發光嗎。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思過基督的美，他歸來的時候，就沐浴在這光中。正如耶穌所說：你們是世界的光。這不是我們的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多祿）還在說話的時候，一片光亮的雲彩在他們身上投下陰影。這就是聖經中的另一個圖像，這雲就是陪伴人們踏上曠野之途的雲。那片雲宛如輕柔的撫慰。天主的雲彩象徵著天主的臨在，它籠罩著那些領悟了基督之美的人。下山時，你應該有這樣一種感覺，那就是真理：始終感受到天主的溫柔與你同在，融入生活的具體之中。

然後就是從天而來的聲音。在拉比的世界，拉比常用這樣的圖像表明對天主對當下發生的事的洞見。這個聲音把耶穌呈現為“鍾愛之子”在閃族文化中，“兒子”就是相似父親之人，這裡提到的“鍾愛之子”具有天父那樣完美的形象。天父因祂而歡喜，祂完全相似天父。福音中，天主的聲音出現了兩次。第一次是出現在耶穌領洗的時候，那時候，天分開了，有聲音從天上說：“這是我的愛子，我所鍾愛，我所喜愛的”這不是說：“要聽從祂”因為那時候，祂還沒有開口，更未曾露面；那是在耶穌公開生活的初期。第二次聽到這個聲音的時候，就是耶穌顯聖容的時候，這聲音加上了一句：“要聽從祂。”這首先指向祂所提出的建議：“如果你想要跟隨我，就要放棄以自我為中心的想法”， 就是要選擇成為人人都能向你發號施令的“僕人”，就是要為愛獻出你的生命；聽從祂，就意味著你也想要成為天父的兒女。那光照在耶穌臉上的美，就是你想要的美。“聽從祂”不僅僅是命令，更近乎于發自天父溫柔之愛的懇求，天父仿佛是在對我們說：“我建議你，我懇求你，我建議你，如果你不想在生活中犯錯，就要聽從祂。”這是一種強有力的建議。

現在，讓我們來聽門徒們的反應：
門徒們聽到這話，他們就俯伏在地，非常害怕。耶穌卻走來撫摸他們說：“起來，不要怕。”門徒們舉目一看，只見耶穌獨自一人。他們在下山的時候，耶穌命令他們說：人子從死者中復活以前，不要把這神視告訴任何人。

“門徒們俯伏在地，非常害怕。”他們非常驚恐，因為他們已經明白：親身接納他們在耶穌身上看到的美，意味著什麼。這意味著要奉獻自己的生命。如果有人對此不害怕，那就意味著那人還沒有理解。他們或許認為：作為門徒，遵循一些宗教習慣，足矣。人們參與宗教活動的時候，不會感到害怕。可是，當他們明白必須獻出生命的時候，就會感到害怕。我們的本能驅使我們必須保護自己，因此，要利用我們身邊的各種實體，事物，人，以此來保護我們自己。好使我們能活下來。耶穌要求我們捨棄自己。在這個世界上，人的理想狀態是無所匱乏，能充分利用一切資源和人，好使自己健康並享受生活。這不是我們在耶穌身上發現的“美”人。祂提出另一種關於人的觀點。這是一種矛盾的人生領悟，像每個人那樣盡情享受生活。因為它超出了可以驗證的範圍，超出了人類可以掌控的範圍， 讓人害怕最終會後悔沒有像每個人那樣盡情享受生活。不是為他人服務，而是為自己服務。這是把種子撒到地裡的恐懼。耶穌說：“如果一粒種子，落在地裡，沒有死，仍是一粒種子。如果它舍掉生命，就會結出許多果子。他們很害怕。

耶穌走起來，撫摸他們說：“起來，不要怕。”起來，意味著站起來。這就復活的動詞形式。“不要做一個舊人，而要做一個復活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”門徒們抬頭望去，他們只看到耶穌。這就是耶穌給我們的邀請：抬起我們的眼睛，去默思耶穌的美，不要被那些在這個世界理想化的人身上體現的其它美的表像所迷惑。

我祝大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第二主日
福音：玛窦17:1-9

祝大家主日天喜乐。

每年四旬期第二主日，我们都会听到耶稣在圣山上显圣容的奥迹。这是关于什么呢？或许，耶稣向他的三位门徒——而非所有人——仅向三位蒙受恩宠的门徒——展示了一丝天堂的迹象，这算是一个奇迹吧？如果是这样的话，今天的福音经文，除了引起伯多禄，雅各伯和若望的嫉妒以外，没有告诉我们太多内容。耶稣的三位门徒所经历的激烈、令人不安的属灵体验的叙述，与此无关。这三个门徒， 或许已经准备好吸收耶稣想要表明自己身份的意义。耶稣想要向他们表明：祂不是他们所期待，所理解的默西亚。或许，只有这三个门徒，在某个属灵时刻，开始比别人更直观理解耶稣想要向他们介绍的某些深意。

玛窦为了描述这个场景，使用了圣经图像，我们必须牢记这些圣经图像，否则我们就会失去他想要传递给我们的信息。我们将尝试去探究这些图像的含义。玛窦写这段经文的理由，不是想要讲述耶稣生平的另一个片段。他想要给我们提供机会，好使我们今天能亲身体验这三个门徒在山上的经历。如果我们无法默思耶稣所显的圣容，我们就无法使自己心悦诚服，使自己成为耶稣的门徒。我们就没有勇气去践行祂提出的生命建议。重要的是：我们必须体验耶稣显圣容。

在今天的经文中，圣史想要向我们介绍这个经历。让我们来听这段叙述：

六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和他的兄弟若望，独自领他们上了一座高山。

这段经文提到一个日期：“六天以后”通常，福音故事都是并排叙述，没有特指的时间。为什么要在这里提到“六天以后”？显然，这是在指引我们去探寻，六天以前，究竟发生了什么？耶稣的门徒与耶稣在凯撒勒雅斐理伯的时候，耶稣问他们说：“为你们而言，我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣认同伯多禄的答案，接着，他第一次给门徒讲述自己的命运。祂要去耶路撒冷，祂要在那里受长老，司祭长和经师的审判，并要被他们杀害；可是，这不是结局。他的死将是为了一个光荣的命运：复活。

伯多禄根本不喜欢耶稣首次宣告的受难消息，他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。圣史所用的动词是‘epitimao’这是耶稣驱魔时所用的动词。伯多禄正在给耶稣驱魔。“耶稣，祢在说什么？”旧约中并没有说天主的默西亚会受到上主的保护，更没有说祂是一个光荣的胜利者。耶稣将要斥责伯多禄说：“你是撒殚”也就是说：“你想要在圣父为我设定的道路上设置障碍。到我后面去……不要在我面前给我指路，撒殚，到我后面去，因为你按照这个世界的标准来思考，而不是按照天主的标准来思考。你追随人的理智。可是，你必须摒弃这种思维方式，成为我开始新世界的一员。古代世界的法则是弱肉强食，那个世界盛行特权，人人想要占据主导地位，虐待他人。因此，耶稣正在形成的小小团体，必须展现一个与旧世界完全不同的全新世界。这个全新世界，不再属于统治者，而是属于那些服务的人。伯多禄不想接受这个全新世界。耶稣会做什么呢？耶稣带着他们的一群门徒，他们可能是最愿意接受新奇事物的人，祂领他们上山。

接下来，我们将阐述若想亲身体验耶稣光荣的面容，即耶稣显圣容的体验，所必需的条件。

第一个条件就是：必须同祂一起上山。这山不是一座小丘，经文说这是一座高山，也就是说：这山直达天际，直达天主。在圣经中，山象征的是天主的世界。如果你想寻求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的评价方式，祂的判断方法，就必须与人们所在的平原断开联系，平原常常流传某种言论，以及那些与天主的思维方式完全无关的思维方式。伯多禄按照普通人的方式思考，因为他身在平原。为此，现在，耶稣带着他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他们介绍，如何受天主的启迪，看到耶稣的面容。耶稣离开了平原。现在，我们也有这样的体验 ……如果我们看不到耶稣所显的面容，今天的福音经文就毫无用处。我们必须经历这个过程。因此，让我们和耶稣一起上山；让我们摆脱人们的评断方式。

第二个条件：耶稣把他们分开。耶稣也邀请我们去做这样的事。如果我们想要理解这种寻求上主的体验，就必须给自己营造一个远离喧嚣，远离日常生活中的困惑的空间，甚至要给自己营造一个远离各种挂虑的空间，这很重要，只有进到这种静默，独处的时刻，我们才能思考生命的本质。今天，我们深陷于物质生活中的各种问题和各种焦虑之中，更深陷于各种压力之中，这使得人们最没有时间去反思和思考。

现在，让我们来听听那些与主保持亲密时刻的人们的经历，他们远离了众人的思维方式，沉浸在天主的思考之中。

耶稣在他们面前改变了面容；祂的脸如同太阳一样发光，祂的衣服像光一样洁白。看，梅瑟和厄里亚显现给他们，与祂交谈。

在这山上发生了什么？三个门徒看到耶稣改变了面容。在此所用的动词”metamorphómai”的意思是：他们见证了耶稣的蜕变。我们知道蜕变是什么。在起初，蠕虫看上去很卑鄙，很恶心，可是，这不是它的身份。那美丽可爱的胡蝶才是它的身份。在那些身处平原的人，就是按照自己的标准定义一个成功之人的人看来，耶稣因其宣告，等待祂的命运，显然是个失败的人。按照这个世界的标准，耶稣并不特别吸引人。祂说自己就是依撒意亚先知提到的那个天主之仆，祂受人轻看，被人唾弃，一个饱经痛苦，深知苦难的人；在祂面前，人们要掩面而过，因为人们一看到祂，一看到祂受人轻看，不受人讚赏，就感到害怕。他们把祂看作一个被天主处决，受天主惩罚之人。按照这个世界的标准，耶稣不是一个受人钦佩的人。在山上发生了什么？他们转过身来，因为对耶稣的评价和评判会发生变化。在那里，你会看到耶稣的真实身份。这就是门徒们在那里的发现。耶稣必须经历人们眼中的失败，才能向他们展现祂真正的光荣，就是爱的人的光荣。

这里用两个圣经中的意象来呈现他们所见证的蜕变：“祂的脸如同太阳一样发光”光就是光荣天主的形象，因为太阳充满各种光辉，无可玷污。伽利略发现了太阳黑子，可是，在此之前，人们认为太阳是完美无瑕，永恒不变的。这个图像展现了耶稣的真实面貌，正如圣咏第86首所说的那样：祂的面貌与天主那如太阳般形象一致，圣咏104首说，天主身披光明，好像外氅。

然后，那件白衣：“祂的衣服变得像光那样洁白。”白色是天主世界的特征，因为白色总是象征光明。服装是一个人身份的外在体现，也是其行为的外在体现。关于耶稣，关于他的衣着，什么是透明的？他穿的是什么？是光。这光与耶稣藉着光彰显出来的天主之爱无异。在耶稣身上，天主之爱的光辉得到了前所未有的彰显。这光也在复活节出现：上主的天使自天降下，滚开石头，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服洁白如雪。这光就是天主的临在，天主完美临现在耶稣身上。

同一个天主把自己的光荣完全发显出来：天主的光荣不是人类的成功，而是祂爱的彰显。

现在，圣史把旧约中的两个人物引入场景：梅瑟和厄里亚。耶稣显圣容的故事中，怎么会出现这些人物呢？因为两人都如同门徒所做的那样，曾登过那山，他们上山观看天主的光荣，但没有看到。他们凭借直觉感知了一些，可是，他们没有看到天主的光荣，因为只有他们在山上找到耶稣的时候，才能看到天主的光荣。天主的光荣在耶稣身上完全显现出来。梅瑟曾求上主说：“请让我得见祢的光荣”上主回答说：“你不能看到我的光荣，因为没人能看到我的面容而存活。”梅瑟进到山洞，天主在他脸上按手说：事情发生时，你会看见我；你会看到我的背影，可是，你看不到我的脸，你不能默思天主的光荣。厄里亚也是这样。他因杀掉巴耳的司祭而逃亡，受到则鲁巴贝耳的迫害。他以为自己做了好事，因为他描绘的天主的形象，是彰显德能，凯旋得胜的天主，他逃到旷野，厌恶天主，因为天主没有在他身边对抗则鲁巴贝耳。这就是厄里亚心中的天主形象。他没有见过天主的真容，更没有见过那在爱中彰显其光荣的天主，这个天主并没有如同他所想的那样令自己的敌人沮丧。厄里亚上了山，就在那里皈依。他所塑造的天主形象发生了改变：天主藉着地震和强力显示自己，他把天主想成是一个强力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石头的狂风中。随后，一阵轻柔的微风出现了，厄里亚掩面，因为他仍然看不见的光荣的天主，正在经过。只在山上，他们才能与耶稣面对面交流。

宗徒们对天主的形象应该与天主荣耀的真实启示相对照，这启示不是权力的彰显，而是爱的表达。这是一种令人出乎意料，奇妙的光荣。天主的光荣与世人的预期完全不符。人们所认为的天主是一个令人生畏，与罪人同在的天主，是一位立法且公义的天主，是一位渴望世人服从，受世人服事的天主。这是爱的天主。这光荣的天主摄取奴役的形态，服务世人。这就是梅瑟和厄里亚未曾见过的光荣。因此，他们必须把他们想象出来的天主的光荣，与那在耶稣脸上彰显出来的天主进行对照。如果我们不经历这种蜕变，我们没有觉察到光荣在于爱，在于像耶稣那样交出生命，就没有勇气去随附耶稣对我们提出的生命建议。

现在，让我们来听伯多禄对这他未曾料想到的启示，当他在天主的启迪下，直面这个蜕变成仆人的天主时，他所做出的回应：

伯多禄回答耶稣说：主，我们在这里真好。如果祢愿意，我愿意在这里搭三个帐棚，一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他正说话的时候，看，一片光亮的云彩在他们身上投下一片阴影，从云里出来一个声音说：这是我的爱子，我所喜悦的，要听从祂。

伯多禄惊呼：主，我们在这里真好。他对此美景感到欣喜。这是怎样的美？首先，是天主面容的美。 我们在耶稣身上看到的天主是“美丽的”在教理讲授中呈现的某个天主形象并不是那么“美”，而且有人仍然坚持这种形象。这意味着他们还没有藉着耶稣默观天主面容的体验。伯多禄发现了这一点。我们被邀上山，去看这张美丽的脸；去把我们所塑造的天主形象和天主本来的形象区分开来，好能默思我们在耶稣身上看到的天主面容。

伯多禄明白，人类的真正之美，在于爱，在于奉献自己的生命。仅仅沉思这种美，并不足够。必须把这美化作具体行动，以具体的生活方式回归世界，实践这美，这光，成为我们在基督里所沉思之美的透明体现。如果我们明白生命的意义在于奉献，那么，就有必要立刻开始服务兄弟姐妹。

伯多禄说：“如果祢愿意，我要在这里搭三个帐棚。他搭帐棚，意味着他想要住在这里。默思这样的美，并不足够。下山，回归日常生活，离开教堂，开始去爱， 回归工作，承担自己的社会责任，很有必要。更重要的是：要采用以那些在平原上的人不同的方式发展自己的职业。他们职业就是去服务，而不是把自己暴露出来，去追求这个世界的虚荣。

应当以这样的视角来审视本主日的圣道礼仪，只有这样，才能真正把这美显现出来。我们要身披基督之光，回到这个世界。还记得梅瑟下山的时候，他的脸还在发光吗。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思过基督的美，他归来的时候，就沐浴在这光中。正如耶稣所说：你们是世界的光。这不是我们的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多禄）还在说话的时候，一片光亮的云彩在他们身上投下阴影。这就是圣经中的另一个图像，这云就是陪伴人们踏上旷野之途的云。那片云宛如轻柔的抚慰。天主的云彩象征着天主的临在，它笼罩着那些领悟了基督之美的人。下山时，你应该有这样一种感觉，那就是真理：始终感受到天主的温柔与你同在，融入生活的具体之中。

然后就是从天而来的声音。在拉比的世界，拉比常用这样的图像表明对天主对当下发生的事的洞见。这个声音把耶稣呈现为“钟爱之子”在闪族文化中，“儿子”就是相似父亲之人，这里提到的“钟爱之子”具有天父那样完美的形象。天父因祂而欢喜，祂完全相似天父。福音中，天主的声音出现了两次。第一次是出现在耶稣领洗的时候，那时候，天分开了，有声音从天上说：“这是我的爱子，我所钟爱，我所喜爱的”这不是说：“要听从祂”因为那时候，祂还没有开口，更未曾露面；那是在耶稣公开生活的初期。第二次听到这个声音的时候，就是耶稣显圣容的时候，这声音加上了一句：“要听从祂。”这首先指向祂所提出的建议：“如果你想要跟随我，就要放弃以自我为中心的想法”， 就是要选择成为人人都能向你发号施令的“仆人”，就是要为爱献出你的生命；听从祂，就意味着你也想要成为天父的儿女。那光照在耶稣脸上的美，就是你想要的美。“听从祂”不仅仅是命令，更近乎于发自天父温柔之爱的恳求，天父仿佛是在对我们说：“我建议你，我恳求你，我建议你，如果你不想在生活中犯错，就要听从祂。”这是一种强有力的建议。

现在，让我们来听门徒们的反应：
门徒们听到这话，他们就俯伏在地，非常害怕。耶稣却走来抚摸他们说：“起来，不要怕。”门徒们举目一看，只见耶稣独自一人。他们在下山的时候，耶稣命令他们说：人子从死者中复活以前，不要把这神视告诉任何人。

“门徒们俯伏在地，非常害怕。”他们非常惊恐，因为他们已经明白：亲身接纳他们在耶稣身上看到的美，意味着什么。这意味着要奉献自己的生命。如果有人对此不害怕，那就意味着那人还没有理解。他们或许认为：作为门徒，遵循一些宗教习惯，足矣。人们参与宗教活动的时候，不会感到害怕。可是，当他们明白必须献出生命的时候，就会感到害怕。我们的本能驱使我们必须保护自己，因此，要利用我们身边的各种实体，事物，人，以此来保护我们自己。好使我们能活下来。耶稣要求我们舍弃自己。在这个世界上，人的理想状态是无所匮乏，能充分利用一切资源和人，好使自己健康并享受生活。这不是我们在耶稣身上发现的“美”人。祂提出另一种关于人的观点。这是一种矛盾的人生领悟，像每个人那样尽情享受生活。因为它超出了可以验证的范围，超出了人类可以掌控的范围， 让人害怕最终会后悔没有像每个人那样尽情享受生活。不是为他人服务，而是为自己服务。这是把种子撒到地里的恐惧。耶稣说：“如果一粒种子，落在地里，没有死，仍是一粒种子。如果它舍掉生命，就会结出许多果子。他们很害怕。

耶稣走起来，抚摸他们说：“起来，不要怕。”起来，意味着站起来。这就复活的动词形式。“不要做一个旧人，而要做一个复活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”门徒们抬头望去，他们只看到耶稣。这就是耶稣给我们的邀请：抬起我们的眼睛，去默思耶稣的美，不要被那些在这个世界理想化的人身上体现的其它美的表象所迷惑。

我祝大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

為近人服務，真切體驗天主
福音：瑪17:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

基督顯聖容的文段，被看作是一段用聖經語言寫成的神學性文段。耶穌，上到高山，具有神學意義。在聖經中，山是與天主相遇的地方。梅瑟在山上看到天主的顯現，領受在以後，要傳給百姓的啟示。

梅瑟領受《法律》時，山被雲彩包住（出24:15-16) 他也帶著發光的面容下山（出39:29-35）因此，發光的面容，是天主臨在的反映。通過創造相似的場景，聖史想把耶穌顯作新梅瑟，就是向百姓傳授新的《法律》。毫無疑問，耶穌就是天主的啟示。

瑪竇運用這些景象說道：伯多祿，雅各伯和若望被引見至天主的世界，好使他們明白主人的真實身份和祂旅途的終點。祂不是他們所望的光榮的默西亞，而是受人反對，受人壓迫，被人殺害的默西亞。他們也意識到，他們的命運與他們的主人無異。

自天而來的“耶穌是被鍾愛的”忠信于天主的僕人，天主極其喜愛（依42:1），在耶穌受洗時，已聽過這個聲音。現在，加了一句訓示：“要聽從祂。”聽從祂，即使是祂給人提出的極其嚴苛的途徑，指示人要走狹窄陡峭的道路，好似自相矛盾，要人按照屬人的方式，作出荒誕的選擇。

在聖經中，“要聽從”的詞彙，並只指“要去聽”而是相當於“要服從”的意思（參看：出6:12，瑪18:15-16）天父通過伯多祿，雅各伯的若望，給全體門徒的建議是：凡耶穌所教導的，要“付諸實踐”，就是邀請人把自己的生命，聚焦在真福八端所提倡的生活。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者把法律帶給祂的百姓；另一位被看作是眾先知之首。為以色列人而言，這兩位人物所代表的是聖經。

全部以色列的聖書，都是為了引導人與耶穌對話；它們都朝向祂。如果沒有祂，就無法理解舊約。在走向厄瑪烏的路上，耶穌願意引證舊約：“從梅瑟和全部先知開始，祂給他們解釋聖經上關於自己的一切。”（參看：路24:27）

三頂帳篷的含義是：不輕易作決定。長時間與天主交談以後，我們不願回到每日的生活中：問題，社會衝突，家庭成員的意見不一，我們必須直面的事件，令我們感到害怕。然而，我們知道，並非所有的事都要聽從天主的聖言。人不能整天在教會內，或在屬靈的退省中度過一生。人有必要出去，與兄弟姐妹相會，服事他們，幫助那些受苦的人，接近任何需要關愛的人。

感謝Fernando Armellini神父提供文段用作分析

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

为近人服务，真切体验天主
福音：玛17:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

基督显圣容的文段，被看作是一段用圣经语言写成的神学性文段。耶稣，上到高山，具有神学意义。在圣经中，山是与天主相遇的地方。梅瑟在山上看到天主的显现，领受在以后，要传给百姓的启示。

梅瑟领受《法律》时，山被云彩包住（出24:15-16) 他也带着发光的面容下山（出39:29-35）因此，发光的面容，是天主临在的反映。通过创造相似的场景，圣史想把耶稣显作新梅瑟，就是向百姓传授新的《法律》。毫无疑问，耶稣就是天主的启示。

玛窦运用这些景象说道：伯多禄，雅各伯和若望被引见至天主的世界，好使他们明白主人的真实身份和祂旅途的终点。祂不是他们所望的光荣的默西亚，而是受人反对，受人压迫，被人杀害的默西亚。他们也意识到，他们的命运与他们的主人无异。

自天而来的“耶稣是被钟爱的”忠信于天主的仆人，天主极其喜爱（依42:1），在耶稣受洗时，已听过这个声音。现在，加了一句训示：“要听从祂。”听从祂，即使是祂给人提出的极其严苛的途径，指示人要走狭窄陡峭的道路，好似自相矛盾，要人按照属人的方式，作出荒诞的选择。

在圣经中，“要听从”的词汇，并只指“要去听”而是相当于“要服从”的意思（参看：出6:12，玛18:15-16）天父通过伯多禄，雅各伯的若望，给全体门徒的建议是：凡耶稣所教导的，要“付诸实践”，就是邀请人把自己的生命，聚焦在真福八端所提倡的生活。

梅瑟和厄里亚是谁？前者把法律带给祂的百姓；另一位被看作是众先知之首。为以色列人而言，这两位人物所代表的是圣经。

全部以色列的圣书，都是为了引导人与耶稣对话；它们都朝向祂。如果没有祂，就无法理解旧约。在走向厄玛乌的路上，耶稣愿意引证旧约：“从梅瑟和全部先知开始，祂给他们解释圣经上关于自己的一切。”（参看：路24:27）

三顶帐篷的含义是：不轻易作决定。长时间与天主交谈以后，我们不愿回到每日的生活中：问题，社会冲突，家庭成员的意见不一，我们必须直面的事件，令我们感到害怕。然而，我们知道，并非所有的事都要听从天主的圣言。人不能整天在教会内，或在属灵的退省中度过一生。人有必要出去，与兄弟姐妹相会，服事他们，帮助那些受苦的人，接近任何需要关爱的人。

感谢Fernando Armellini神父提供文段用作分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

True God Experience Calls for Serving one’s Neighbors
Gospel: Matthew 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The account of the Transfiguration of Christ is a text of theology in a biblical language. Jesus, going up to the mountain has a theological significance. The mountain, in the Bible is the site of the encounter with God. It was on the mountain that Moses had the manifestation of God and received the revelation that later was passed on to the people.

When Moses received the law, the mountain was enveloped by a cloud (Ex 24:15-16). He also came down with the shining face (Ex 39:29-35). Cloud and shining face are therefore a reflection of God’s presence. By creating similar setting, the evangelist intends to present Jesus as the new Moses, as the one who delivers the new law to the new people. Jesus is the definitive revelation of God.

Using these images, Matthew says that Peter, James, and John have been introduced to the world of God that made them understand the true identity of the Master and the destination of his journey. He would not be the glorious Messiah they expected, but a Messiah who, would be opposed, persecuted and killed. They also realized that their fate would be no different from that of the Master.

The voice from heaven “Jesus is the beloved”, the faithful servant on whom God is well pleased (Is 42:1) was already heard at baptism. Now an exhortation is added: “Listen to him.” Listen to him, even when he seems to propose too demanding paths, to indicate the narrow and steep ways, paradoxical and humanly absurd choices.

In the Bible, the word “to listen” does not just mean “to hear” but is often equivalent to “to obey” (Ex 6:12, Mt 18:15-16). The recommendation that the Father gives to Peter, James, and John, and through them, to all the disciples, is “to put into practice” that what Jesus teaches. It is the invitation to focus one’s life on the proposal of the beatitude.

Who are Moses and Elijah? The first is the one who gave the Law to his people; the other was considered the first of the prophets. For the Israelites, these two characters represented the Holy Scriptures.

All the holy books of Israel are meant to lead to a dialogue with Jesus; they orient toward him. Without him, the Old Testament is incomprehensible. On the way to Emmaus, Jesus would resort to the Old Testament: “Beginning with Moses and all the prophets, he explained to them everything in the Scriptures concerning himself” (Lk 24:27).

The meaning of the image of the three tents is not easy to determine. After having spoken for a long time with God, we are not willing to go back to everyday life: the problems, social conflicts and family disagreements, the dramas we must confront frighten us. Yet we know that listening to the word of God is not everything. One cannot spend one’s life in the church or in the oasis of spiritual retreats. It is necessary to go out to meet and serve the brothers and sisters, to help those who suffer, to be close to anyone in need of love.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for scripture analysis.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

我們決定的曠野
福音：瑪竇4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裡，祂要在那裡與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。

想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響：“這是我的鍾愛之子。”

魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話：“如果祢是天主子 ……”

誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說：“如果祢真是天主所愛的那位，祢為什麼總是饑腸轆轆？祢為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給祢自己爭取些什麼。”

第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理：“祢有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？祢的事業需要一個強壯的身體。祢的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。”

有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。

耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。“人生活不只靠餅。”有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。

第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經：“既然祢如此深信聖父，就證明給我看。從這裡跳下去。願天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那樣，解決這個問題。”“天主，如果祢愛我，就證明給我看：給我一份工作，醫治我。”我們想要考驗天主，讓祂按照我們所期望的那樣起舞。

耶穌拒絕使聖父受人認可。祂拒絕迫使天主採取行動。“你不可試探上主，你的天主。”信賴不需要證明。愛不需要設下陷阱。耶穌決不會跳下去，因為祂不需要看到天使，祂知道天父就在那裡。祂將要踏上漫漫的信德之旅，即使這條路通向的不是柔軟的著陸，而是十字架。

第三個誘惑就是朝拜那惡者。最後，魔鬼脫下面具。魔鬼帶耶穌上到高山，向祂展示世上各國。他說：“跳過受苦，跳過十字架。跳過那緩慢且令人痛苦的救贖工程。向我屈服，就這一次，朝拜我吧。現在，我要把這一切都給祢。走捷徑吧。”

這就是最深的誘惑。魔鬼引誘我們利用不當手段得到好的結局。就是用世俗的工具（權力，妥協，王權）建造天主的國。那個時候，我們不再承受天國，因為世俗的王國已令我們滿足。目的不能證明手段的正當性；手段決定目的。

耶穌看透了這一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成為它的奴隸。祂不會屈服，更不會走捷徑。祂選擇走上順從天父的漫漫旅途，那是一條愛的道路，這是一條經過革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥答（Golgotha）的道路，因為只有這條路通往復活。

然後，魔鬼離開祂。看，天使來事奉祂。注意：耶穌受試探的時候，天使並沒有來搭救耶穌脫離試探。耶穌受試探以後，天使才來。忍受試探的力量來自內心，來自隱藏於心的天主聖言。戰鬥以後，安慰來到。

在此四旬期，我們被引入曠野。曠野不是要把我們毀掉，而是要塑造我們。曠野是我們直面各種誘惑的地方，我們要在那裡直面即刻滿足的誘惑，渴望引人注目的誘惑，引誘我們走捷徑的誘惑。曠野會問我們：“你是誰？你屬於誰？”這恰恰是魔鬼問耶穌的問題。

如果我們蒙受天主所愛，我們不需要藉著爭取來證明任何事情。如果我們蒙受天主所愛，我們就不需要藉著我們的急難試探天主。如果我們蒙受天主所愛，我們就不再需要朝拜那惡者的力量，以此尋求安全感。

曠野空曠，為使我們得到滿足。寂靜無聲，為使我們得以聆聽。考驗結束，如果我們選擇天父的聖言勝過選擇今世的食糧，天使就會來到。他們常這樣做。他們總是以我們無法想像的方式服務我們。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

我们决定的旷野
福音：玛窦4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。

想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响：“这是我的钟爱之子。”

魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话：“如果祢是天主子 ……”

诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说：“如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。”

第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理：“祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。”

有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。

耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。“人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。

第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经：“既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题。”“天主，如果祢爱我，就证明给我看：给我一份工作，医治我。”我们想要考验天主，让祂按照我们所期望的那样起舞。

耶稣拒绝使圣父受人认可。祂拒绝迫使天主采取行动。“你不可试探上主，你的天主。”信赖不需要证明。爱不需要设下陷阱。耶稣决不会跳下去，因为祂不需要看到天使，祂知道天父就在那里。祂将要踏上漫漫的信德之旅，即使这条路通向的不是柔软的着陆，而是十字架。

第三个诱惑就是朝拜那恶者。最后，魔鬼脱下面具。魔鬼带耶稣上到高山，向祂展示世上各国。他说：“跳过受苦，跳过十字架。跳过那缓慢且令人痛苦的救赎工程。向我屈服，就这一次，朝拜我吧。现在，我要把这一切都给祢。走捷径吧。”

这就是最深的诱惑。魔鬼引诱我们利用不当手段得到好的结局。就是用世俗的工具（权力，妥协，王权）建造天主的国。那个时候，我们不再承受天国，因为世俗的王国已令我们满足。目的不能证明手段的正当性；手段决定目的。

耶稣看透了这一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成为它的奴隶。祂不会屈服，更不会走捷径。祂选择走上顺从天父的漫漫旅途，那是一条爱的道路，这是一条经过革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥答（Golgotha）的道路，因为只有这条路通往复活。

然后，魔鬼离开祂。看，天使来事奉祂。注意：耶稣受试探的时候，天使并没有来搭救耶稣脱离试探。耶稣受试探以后，天使才来。忍受试探的力量来自内心，来自隐藏于心的天主圣言。战斗以后，安慰来到。
在此四旬期，我们被引入旷野。旷野不是要把我们毁掉，而是要塑造我们。旷野是我们直面各种诱惑的地方，我们要在那里直面即刻满足的诱惑，渴望引人注目的诱惑，引诱我们走捷径的诱惑。旷野会问我们：“你是谁？你属于谁？”这恰恰是魔鬼问耶稣的问题。

如果我们蒙受天主所爱，我们不需要藉着争取来证明任何事情。如果我们蒙受天主所爱，我们就不需要藉着我们的急难试探天主。如果我们蒙受天主所爱，我们就不再需要朝拜那恶者的力量，以此寻求安全感。

旷野空旷，为使我们得到满足。寂静无声，为使我们得以聆听。考验结束，如果我们选择天父的圣言胜过选择今世的食粮，天使就会来到。他们常这样做。他们总是以我们无法想象的方式服务我们。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Desert of Our Decisions
Gospel: Matthew 4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a geography to the soul that mirrors the geography of the land. There are fertile valleys of consolation, high mountains of transfiguration, and then there is the desert. The Spirit, Matthew tells us, led Jesus into the desert. Not pushed, not tricked, but led. This is our first great lesson of Lent: the desert is not a place of punishment; it is a place of preparation. It is not where God abandons us; it is where God meets us, stripped of all distraction.

Imagine the silence. Forty days of it. The wind over the stones, the scorching heat of the day, the biting cold of the night. In that silence, the only voice left to hear is the voice of the Enemy—and the faint, persistent echo of the Father’s voice at the Jordan: “This is my beloved Son.”

And it is precisely that identity that the devil attacks. Notice how every temptation begins: “If you are the Son of God…”

The tempter does not bother trying to convince Jesus he is a nobody. The attack is always on the truth of who we are. He whispers, “If you are really loved by God, why are you so hungry? Why are you so alone in this wasteland? Prove it. Use your power. Grab something for yourself.”

The first seduction was on our need for the immediate, the tangible, the physical. Jesus is hungry. The need is real. The stones look like little loaves. The devil’s logic is so practical, so reasonable: “You have the power. Feed yourself. What’s the harm? Your ministry will need a strong body. Your hunger is a problem—solve it.”

How often do we live by this logic? We want the solution now, the comfort now, the gratification now. We reduce our deepest hunger—the hunger for meaning, for love, for God—to a hunger that we think can be satisfied with something we can hold, buy, or consume.

Jesus answers from a deeper place. He reaches back to Deuteronomy, to the memory of Israel wandering in the desert. “One does not live on bread alone.” There is a hunger that bread cannot touch. There is a life that is not sustained by solving every problem immediately. True life comes from trust, from waiting, from listening for the word that comes from the mouth of God. He refuses to turn the stone of his trial into the bread of self-sufficiency. He will wait for the Father’s provision, not grab his own.

The second temptation was to be Spectacular. Defeated on the level of the body, the devil tries the level of the spirit. He takes Jesus to the pinnacle of the Temple—the very place where God is supposed to dwell. And now the devil quotes Scripture! “If you trust the Father so much, prove it. Jump. Make God catch you. Force his hand. Do something spectacular so everyone will believe.”

This is the temptation to manipulate God. To treat faith like a magic trick. To demand a sign. How often do we do this? “God, if you are real, fix this situation exactly the way I want.” “God, if you love me, show me by giving me this job, this healing, this outcome.” We want to put God to the test, to make him dance to the tune of our expectations.

Jesus refuses to audition for the Father. He refuses to force God’s hand. “You shall not put the Lord, your God, to the test.” Trust does not demand proof. Love does not set traps. Jesus will not jump, because he does not need to see the angels to know the Father is there. He will walk the long road of trust, even if that road leads not to a soft landing, but to a cross.

The third temptation was to worship evil. Finally, the mask comes off. The devil takes Jesus to a high mountain and shows him all the kingdoms of the world. “Skip the suffering,” he says. “Skip the cross. Skip the slow, painful work of redemption. Bow to me, just this once, and I will give you everything now. Take the shortcut.”

This is the deepest temptation of all. The temptation to achieve a good end through a corrupt means. To build the Kingdom of God with the tools of the world: power, compromise, domination. To settle for the kingdoms of the world when we are meant to inherit the Kingdom of Heaven.

Jesus sees through it. He sees that to worship the power of the world is to become a slave to it. The ends do not justify the means; the means shape the ends. He will not bow. He will not take the shortcut. He will take the long road of obedience, the road of love, the road that leads through Gethsemane and Golgotha, because that is the only road that leads to Easter.

And then, the devil left him. And behold, angels came and ministered to him. Notice: the angels did not come during the temptation to rescue him from it. They came after. The strength to endure the trial came from within, from the Word hidden in his heart. The consolation came after the combat.

This Lent, we are led into the desert. Not to be destroyed, but to be defined. The desert is the place where we face our own temptations—the lure of the immediate, the demand for the spectacular, the seduction of the shortcut. It is the place where we are asked the same question the devil asked Jesus: “Who are you? And whose are you?”

If we are the beloved, we do not need to prove anything by grabbing. If we are the beloved, we do not need to test God with demands. If we are the beloved, we do not need to worship false powers to feel secure.

The desert is empty so that we might be filled. It is silent so that we might hear. And when the testing is over, when we have chosen the Father’s word over the world’s bread, the angels will come. They always do. And they will minister to us in ways we cannot yet imagine.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica