标签： 主日证道

人要怎样才能成为盐和光？
福音：玛 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶稣运用盐和光的形象来界定门徒和他们的使命。以色列拉比经常说：“以色列民族的梅瑟五书（Torah） —— 天主赐给自己百姓的神圣法律 —— 就如同盐一样，世界离了盐，就不能生活。”耶稣把这样的形象，用在自己门徒身上。

盐的第一个，也是最直接的用途就是：用来给食物调味。自古以来，盐成了的“智慧”的象征。这一形象表明：门徒必须给世界带来能给生活带来滋味的意义的智慧。

盐不仅被用来给食物调味；它也用来给食物保鲜，避免食物腐坏。基督徒是世上的盐：有了他/她的存在，他/她就能呼吁预防腐败，决不允许社会受恶人的引导，以致腐烂败坏。在生疑的世界中，人的生命，自世界受造以来，神圣不可侵犯，基督徒是盐，使人想起自己的神圣性。在有性行为，同居行为，人因通奸，受到轻看的地方，他们不再按照他们的名字称呼他们，而是称他们是基督徒，在那里，基督徒想起了男女和谐的圣洁，天主对婚姻之爱所怀有的计划。在人寻求益处的地方，门徒是给食物保鲜的盐，时常自甘奉献，勇敢给每人提供建议。

真福八端以后，耶稣立即讲了盐的比喻。如果基督徒不带添加，不带改变，不做选择，完全接受救主的训示，不以不确定和借口，不试图软化对自己的要求，使“盐”更能发挥作用。

举例：耶稣说：人需要与人分享他们的资产，转过脸去，七十次宽恕。这就是福音中盐的特有滋味。然而，对我们而言，增加一点“常识”的诱惑总是隐约可见。争论的地方在于：人做事，不能过分，必须考虑自己，如果人对他人过于宽恕，使他人得益，除非必要，人不应诉诸暴力，以致妥协。这样做，就会使福音失去自己的滋味。

耶稣把自己的门徒称作“世界的光”，宣告天主托付给以色列人的使命，就是成为世界的光，注定要藉着他们，继续完成。灯台的形象，令人愉悦：我们受人介绍，来到一户上加里肋亚农户的简陋房舍，在这简陋的房舍里，有一点亮的油灯。它被放在一个铁架上，被放在架子的顶端，好能照亮屋子最隐藏的角落。没有一人会想着把它放在碗里。

这样的邀请，并非是要掩盖，要遮掩福音中，最具挑战的部分。门徒不必担心给耶稣的动议提供辩护或作出辩解。他们只是毫不畏惧地宣告，并不害怕被人嘲笑或受人迫害。为人而言，他们是“在暗中照耀的灯，直到天明，星晨在你们心中升起的时候。”（伯后1:19）

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第五主日
福音：瑪5:13-16
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

上周，我們聆聽了耶穌宣講真福八端，我們意識到：在某個時刻，我們不得不下山，從我們在山上聆聽耶穌的教導，回到人群中間，回到那些和我們有不同想法的人中間，事實上，在最後的那端真福，耶穌向我們闡明，我們應該接納什麼：迫害。可是，我們仍然堅信耶穌是正確的，祂的真福寶訓也是正確的：甚至在我們感到脆弱和虛弱的時候，我們也一定是按照耶穌給世人提出的建議，盡可能考慮並規劃我們每個人的生活。這無疑是一個明智的選擇，很多人這樣做了。我們可以思考我們的靈性成熟度，我們的人性成長，事實上，歷史上，某些神師曾明智建議：每個人都該思考自己的靈魂，這有點像佛教徒，每個人都要藉著自己的覺悟，使自己從痛苦中解脫。可是，我們豈能滿足於此？

今天，耶穌告訴我們：不能。每個人都要遵循耶穌提出的真福八端，都必須再邁出一步非常艱難的步伐。原因是：真福八端並非是供那些追求個人完美主義的個體的生活模式。真福八端是構建一個全新，徹底替代的社會，所有人都要參與其中。這就是耶穌託付給那些首批聆聽祂真福寶訓的門徒的任務，這也是託付給我們每個人的任務。祂告訴我們如何處理這兩個圖像。

讓我們來聽第一個圖像：你們是世上的鹽。

耶穌對首批門徒講話，他們剛剛朝自己的救主邁出第一步。耶穌把成為世上的鹽的使命託付給伯多祿，安德肋，雅各伯和若望，可是，當我們聽到“你們”的時候，就會立刻明確：耶穌也是在向我們發言，隨後，問題浮現：有人開始提問，反對的意見也隨之出現。第一個難題是：我們知道：我們的生活缺乏福音的色彩，那麼，我們又該如何成為世上的鹽？今天，那些來到我這裡來的人，他們不會立刻感受到我們生活中的福音氣息。在主日，我們聆聽福音，整整一周，我們與人們交往，可是沒人留意：我們和其他人一樣，我們的行動舉止，言談，思考和旁人無異。我們和別人一樣，遵循當前的道德觀。事實上，沒有人會迫害我們，因為我們幾乎和其他人一樣生活。我們幾乎體驗不到我們從山上領受的真福寶訓，又怎能會有勇氣去宣講呢？如果很多困難出現，那麼，這就意味著我們已經知道：我們與降生成人的真天主，亦是真人的耶穌，與耶穌所說的全部真福，存在巨大的差距。這樣的認識無疑是積極的；可是，我們必須牢記在自己的脆弱，以及我們體驗到軟弱，這樣的認識並沒有削弱我們對耶穌提出的真福之渴望。

讓我們想一想：十二宗徒之中，哪一個是耶穌所說“你是世上的鹽”呢？我們可以逐一思考：比如：伯多祿。整本福音經文中，他沒有完全摒棄這個世界的理性。我們看到他在努力擺脫那惡者所設的標準和價值觀。他繼續培養舊世界特有的夢想。可是，耶穌信賴伯多祿，儘管我們都各有缺點和弱點，耶穌依然相信我們，這是我們深知的事實 。

我們感受到的第二個困難是：即使我們對這真福寶訓深信不疑，我們仍然試圖把真福寶訓體現在具體生活中，我們害怕面對那些和我們想法不同的人。為什麼？首先：如果有人問我們有如此希望的原因，我們無法明確表述。此外，由於那在聖山上的真福寶訓與世人的思考方式相反，我們害怕被人嘲笑，被人看作夢想家，那被蒙蔽的人。

讓我們記住：保祿在雅典的亞略巴古（Areopagus）宣講復活的時候，人們嘲笑他。基督徒也要牢記這一點：不要害怕向世界展示自己，勇敢面對那些和我們有不同想法的人。因此，如果我們的表現像那些在晚餐廳的十一門徒，他們因為害怕猶太人，寧可孤立自己，寧可把門堵上。那時候，他們還沒有領受聖神，那就證明：我們沒有領受那激勵我們敞開大門的聖神，接納那向世人啟迪的福音的智慧之鹽。因此，我們要捫心自問：面對這些困難，我們怎樣才能成為世上的鹽。

現在，耶穌告訴我們：如果鹽失去了味道，還能用什麼調味呢？除了被扔掉，被踐踏以外，一無用處。

我們知道：耶穌不希望自己的門徒逃離世界，自我孤立，基督徒必須融入社會，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的標準自我約束的人。可是，如果鹽還留在鹽罐裡，不與食物混和，就沒有用處。基督徒就應該這樣做。可是，怎樣才成為鹽？鹽的功能有許多，在耶穌時代怎樣，在今天也怎樣，顯然，耶穌想要用鹽的各種功用來作隱喻。

鹽首先且直接的功能就給食物調味。自古以來，鹽就是智慧的象徵，給生活滋味。即使是在今天，如果人的言辭睿智，人們就會說他的頭腦裡有鹽。人們會把一場枯燥乏味，缺乏內容的對話形容成平淡無味。如果我們注意到：一場對話中，如果有智慧，那場對話的水準就會提升，那場對話就會令人愉快，有趣、充實，變得有滋味。保祿對鹽的功用很瞭解，因此，他在寫給哥羅森人的信中以鹽作象徵，對他們說：你們的言談常要溫和，像調和上了鹽。（參看：哥4:6）因此，基督徒的言談方式，也必須具有一種特定的風味，必須與外邦人的言談完全不同，因此，各種八卦，各種瑣碎，各種粗俗的話，在基督徒的口中都不見了。可是，這不只是基督徒的言談有多優雅，受過多少教育的問題，而是講了多少重要且具有決定性的話；基督徒要給世界帶去富有智慧，要給世界增添滋味，給生活賦予意義。如果我們環顧四周，觀察世界的所見所聞；就會知道：媒體上充斥著各種虛榮，各種空虛，各種輕浮內容都有其存在意義。這一切好似都試圖用來填充生活的空虛。因此，基督徒必須融入這種社會文化，必須牢記那些值得我們為之生活、為世界做出貢獻的價值觀。這幫助我們理解歡樂與悲傷、微笑與淚水，盛宴與哀悼背後意義的智慧，沒有福音，人類只能培養短期的夢想和快樂，訓道者建議你們：“在上主賜給你活在這個世界上的這些日子，要吃，要喝，要享受一切。”隨後，他得出結論：萬事皆虛。它們似風似霧，消失得無影無蹤。這就是人生活的意義嗎？基督徒給世人帶來新智慧的精髓，為生活賦予了意義。

鹽還有另一個功用，就是保存食物。在耶穌時代，還沒有冰箱，為了防止食物變質，人們會用鹽醃制食物以延長其保存時間。我們記得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的瑪格塔拉（Magdala）字面上來看，這是一個加工魚幹的地方，因為瑪格塔拉（Magdala）的主要產業就是在加里肋亞市場上銷售其醃制的魚。就連伯多祿也在夜間捕魚，清晨，他去瑪格塔拉（Magdala）賣魚。鹽也在那裡被用作醃制。這些鹽出自死海，同時也出口到埃及。事實上，木乃伊製作的一個組成部分就是鹽。鹽以塊狀出售，且備受珍視。由於鹽能防止思想腐化，因此，人們用鹽抵抗各種負面力量和惡神。即使在今天，人們仍用鹽來抵禦符咒和詛咒。（有時候，在足球比賽前，你會看到球隊的球迷們去給球場撒鹽，正是為了防止有人施法）但這給了我們一個思路。鹽被當作抵禦一切邪惡力量的象徵，是極其重要的保護物。鹽也被融入聖水中，驅魔師會用此聖水驅魔。

基督宗教的鹽，在這個世界有著怎樣的重要性呢？其重要性在於防止墮落，防止衰敗，防止社會墮落。

讓我們來舉幾個例子：在一個注重金錢至上，一個注重囤積商品的社會，人的價值究竟有多大？在一個以生產為衡量和價值標準的社會裡，人的價值何在？我認為，有時候，你會把自己看得很重要。正如亞毛斯先知所說的那樣：你不過如同一雙涼鞋。亦或如同耶穌所說：還比不上一隻羊。正如我們在當今進行的戰爭中，人類是否真的舉足輕重？基督徒是鹽，為的是喚醒人的無形尊嚴，這提醒我們：人的福祉必須始終是基督徒做出各種選擇的出發點。

另舉一個例子：在一個人類無形的生命價值受到質疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必須致力於維持這一無形的生命價值。人的生命價值，是無形的，從其出現直至其自然消亡。基督徒如鹽，因為它使人牢記人的神聖性。從聖經開篇，就連加音也受到天主的保護，人的生命不可侵犯。另舉一個例子：在性被輕視和商品化的地方，性被簡化為一種可以被（某物）利用的生殖能力。你可以隨意決定在哪裡、如何、何時以及與誰處理；因為時代變了，這個時代，同居和通姦這樣的稱呼不再，而是稱作情感補償，基督徒要牢記男女關係的神聖性，更要牢記天主對婚姻之愛的計畫。

另一個例子：在一個人們追求自身利益的世界裡，目標就是只考慮自己，讓自己感覺良好，基督徒要關注他人的需求，因此，身為基督徒的父母必須教給自己的兒女這樣的價值觀，其中也必須包括犧牲，放棄，不去追求個人利益。更要教導他們關注弟兄們的需求。當然，基督徒之所以是鹽，不是因為要強加給人這樣的價值觀，而是因為他們要活出這些價值觀，不攻擊那些不認同這些價值觀的人。基督徒要滿懷喜樂之情，踐行這樣的價值觀，因為基督徒相信，只有踐行這樣的價值觀，才能如同福音所教導的那樣，像人一樣生活。

耶穌說：鹽會失去味道。化學家們說這是不可能的；鹽始終是鹽，不可能被腐蝕。在希臘語中，用來表示這種失去鹽味的感覺的動詞是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“發瘋”。基督徒擁有福音智慧的精髓，而且他們常有發瘋的風險，常有失去了他們本應帶給世界的那種智慧的風味的風險。這是如何發生的呢？基督徒生活在世上，他們常與那些思維方式與他們完全不同的人生活，他們的思維可能會受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韻味，其存在也變得毫無意義。這種情況確實可能發生。福音不能失去其韻味，但當你總是以“但是”開頭進行宣講，你可能會失去這種韻味，福音必須被理解。人可以拒絕或接受，但不可以被修改。福音的精髓絕不能受到玷污。
我們現在來聽耶穌用第二個圖像來表明我們在世上的身份：

你們是世上的光。被建在山上，不能被隱藏的城。
《聖經》中處處體現著光的象徵意義。光是天主的第一個創造物：“天主說，要有光，就有了光”在《聖經》中，“光”總是積極的象徵，因為它代表著生命；而“黑暗”則象徵著亡者，沒有生命的世界。在天主內，只有光。聖詠104首說：天主如同被包裹在繈褓中那樣，被包裹在光中。在若望一書的開頭部分就寫道：“天主是光，在祂內沒有一點黑暗。”光總不是死亡的徵兆。此外，天主的真光藉著天主聖言，藉著托拉來到世界，聖詠109首說：“祢的話是我步履的明燈，是我路途上的光明。”在分隔聖所和至聖所的帳幔，常有被點亮的燭臺，七枝燭臺是來自天主的光的象徵，它照亮了世界。那麼，我們就能理解耶穌發表這一前所未有，令人震驚的言論了:“我是世界的光，凡跟隨我的，不會在黑暗中行走，他要有生命的光。”這對一個虔誠的以色列人而言簡直是褻瀆，甚至是異端。耶穌把自己比作光明，因為祂展現天主美麗的面容。祂是那驅散世界黑暗，仇恨，暴力，謊言和不公的真光。

因此，耶穌斷言：“我是世界之光”令人感到震驚。“你們是世界的光”，你們是誰呢？他們是剛剛踏入跟隨救主行列的首批門徒。讓我們逐一回顧：耶穌多少次告訴他們：你們是小信德的人。你們繼續追求世俗的夢想，偉大，統治和財富；可是，在必須決定是否要留在救主身邊的緊要關頭，他們逃走了。即使在救主復活以後，他們依然充滿疑惑，仍然不確定。初期教會常有許多爭端和誤解。想一想耶穌給首批門徒和給我們的信心時說的話：你們是世界的光。我們是微光，耶穌卻對我們充滿信心。我們必須以我們的生活，以我們的言語，把福音之光帶給世界。光的形象與鹽的形象相輔相成。鹽能與食物混和，光卻不能。光能做什麼呢？它能照亮萬物；它能揭示事物的價值，哪些是有價值的，哪些是沒有價值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危險的道路，應該避開的溝壑，因此，光能使人明辨是非。門徒蒙召成為光，就是要用言語，給人和生活彰顯光明，耶穌希望門徒能發光發熱，必須成為傑出人物。

再舉一個與光有關的例子：在山上無法掩蓋的城。耶穌沒有邀請門徒站出來，顯得自己比別人好。不，這與耶穌在其他福音章節中的教導相矛盾，耶穌在福音中說：“不可在人前炫耀你的善行，你施捨的時候，也不可吹噓自己”“不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。”耶穌的呼召取自依撒意亞論及耶路撒冷的經文 ，先知說：耶路撒冷註定要屹立于群山之間，成為山丘的至高之處，萬民都要彙聚於此城，因為耶路撒冷將要發出光明，這就是上主的聖言。

耶穌在說：光不會再從耶路撒冷發出。而是要從你們，從我的門徒，從那些為了宣講福音和我而誕生的團體發出。現在，耶穌警告我們：有一種危險：正如鹽可能會失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的輝煌。讓我們來聽，這是如何發生，以及耶穌想要警告我們的是哪一樣危險：

“人點亮了燈，也不會把它放在鬥底下，而是放在燈檯上，它照亮了屋裡的每一個人。同樣，你的光芒也必須在眾人面前閃耀，使他們能看到你們的善行，歸光榮於你們在天上的父。”

耶穌用斗笠的比喻：警告門徒遮掩福音之光的危險。斗笠（bushel）是什麼？那是計量穀物的單位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是穀物和水果的容量單位，相當於8加侖）。耶穌說：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你們必須小心：不可用人的標準或人的常識或人的理性來衡量門徒所宣講的福音。如果耶穌告訴你：如果有人打你的右臉，你連另一面也要轉給他 ……如果你憑常識判斷，你就會立刻遮住這光，因為這樣的教導是不合理的。如果祂告訴你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就會把自己的外衣脫下來遞給他，那麼，如果我們出於理智，以自己的標準或尺度來衡量，我們就會立刻遮蔽福音的光芒。

耶穌告誡基督徒不要遮蔽福音之光，即不要試圖隱藏其中的任何部分，尤其是那看似很難的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施捨 …… 不，這遠不止於此。其中也包含無條件的寬恕；無私的愛，甚至愛仇，捐棄暴力和看似合理的戰爭。

這光要照亮屋內所有的人。這屋是基督徒團體：首先：光必須先照亮那些決定屬於基督門徒團體的人，這樣的話，這光才會向外照耀；但是，要讓自己先被照耀。

耶穌說：你們的光也要在人前照耀，好使他們能看到你們美麗的行為（不是善行）基督徒應該成為美麗的人，無法抗拒的美貌會立即吸引人們的注意，當你成為一個美麗的人，你實踐福音的時候，就無需建議你以某種特定方式生活。基督徒會向眾人發出邀請，但是，他們決不會強加於人，他們尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌輸教義，他們蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒決不會加強給人規則，而且，我想說：最重要的是：他們決不會提高嗓門，因為這樣一來，他們就不會令人畏懼，不再讓人感到疏遠。比如：伯多祿前書中提到初期教會內基督徒的美好生活：那時候，他給那些生活在外邦人中間，以及那些受到迫害的團體寫信，他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些誹謗你們為作惡者的人，能看到你們的善行，在天主眷顧的日子，光榮天主。（參看：伯前2:12）基督徒只有摒棄世俗，必須活出美，因為基督徒是耶穌人格的肖像，必須體現耶穌的美，必須展現出福音生活的美。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第五主日
福音：玛5:13-16
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

上周，我们聆听了耶稣宣讲真福八端，我们意识到：在某个时刻，我们不得不下山，从我们在山上聆听耶稣的教导，回到人群中间，回到那些和我们有不同想法的人中间，事实上，在最后的那端真福，耶稣向我们阐明，我们应该接纳什么：迫害。可是，我们仍然坚信耶稣是正确的，祂的真福宝训也是正确的：甚至在我们感到脆弱和虚弱的时候，我们也一定是按照耶稣给世人提出的建议，尽可能考虑并规划我们每个人的生活。这无疑是一个明智的选择，很多人这样做了。我们可以思考我们的灵性成熟度，我们的人性成长，事实上，历史上，某些神师曾明智建议：每个人都该思考自己的灵魂，这有点像佛教徒，每个人都要藉着自己的觉悟，使自己从痛苦中解脱。可是，我们岂能满足于此？

今天，耶稣告诉我们：不能。每个人都要遵循耶稣提出的真福八端，都必须再迈出一步非常艰难的步伐。原因是：真福八端并非是供那些追求个人完美主义的个体的生活模式。真福八端是构建一个全新，彻底替代的社会，所有人都要参与其中。这就是耶稣托付给那些首批聆听祂真福宝训的门徒的任务，这也是托付给我们每个人的任务。祂告诉我们如何处理这两个图像。

让我们来听第一个图像：你们是世上的盐。

耶稣对首批门徒讲话，他们刚刚朝自己的救主迈出第一步。耶稣把成为世上的盐的使命托付给伯多禄，安德肋，雅各伯和若望，可是，当我们听到“你们”的时候，就会立刻明确：耶稣也是在向我们发言，随后，问题浮现：有人开始提问，反对的意见也随之出现。第一个难题是：我们知道：我们的生活缺乏福音的色彩，那么，我们又该如何成为世上的盐？今天，那些来到我这里来的人，他们不会立刻感受到我们生活中的福音气息。在主日，我们聆听福音，整整一周，我们与人们交往，可是没人留意：我们和其他人一样，我们的行动举止，言谈，思考和旁人无异。我们和别人一样，遵循当前的道德观。事实上，没有人会迫害我们，因为我们几乎和其他人一样生活。我们几乎体验不到我们从山上领受的真福宝训，又怎能会有勇气去宣讲呢？如果很多困难出现，那么，这就意味着我们已经知道：我们与降生成人的真天主，亦是真人的耶稣，与耶稣所说的全部真福，存在巨大的差距。这样的认识无疑是积极的；可是，我们必须牢记在自己的脆弱，以及我们体验到软弱，这样的认识并没有削弱我们对耶稣提出的真福之渴望。

让我们想一想：十二宗徒之中，哪一个是耶稣所说“你是世上的盐”呢？我们可以逐一思考：比如：伯多禄。整本福音经文中，他没有完全摒弃这个世界的理性。我们看到他在努力摆脱那恶者所设的标准和价值观。他继续培养旧世界特有的梦想。可是，耶稣信赖伯多禄，尽管我们都各有缺点和弱点，耶稣依然相信我们，这是我们深知的事实 。

我们感受到的第二个困难是：即使我们对这真福宝训深信不疑，我们仍然试图把真福宝训体现在具体生活中，我们害怕面对那些和我们想法不同的人。为什么？首先：如果有人问我们有如此希望的原因，我们无法明确表述。此外，由于那在圣山上的真福宝训与世人的思考方式相反，我们害怕被人嘲笑，被人看作梦想家，那被蒙蔽的人。

让我们记住：保禄在雅典的亚略巴古（Areopagus）宣讲复活的时候，人们嘲笑他。基督徒也要牢记这一点：不要害怕向世界展示自己，勇敢面对那些和我们有不同想法的人。因此，如果我们的表现像那些在晚餐厅的十一门徒，他们因为害怕犹太人，宁可孤立自己，宁可把门堵上。那时候，他们还没有领受圣神，那就证明：我们没有领受那激励我们敞开大门的圣神，接纳那向世人启迪的福音的智慧之盐。因此，我们要扪心自问：面对这些困难，我们怎样才能成为世上的盐。

现在，耶稣告诉我们：如果盐失去了味道，还能用什么调味呢？除了被扔掉，被践踏以外，一无用处。

我们知道：耶稣不希望自己的门徒逃离世界，自我孤立，基督徒必须融入社会，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的标准自我约束的人。可是，如果盐还留在盐罐里，不与食物混和，就没有用处。基督徒就应该这样做。可是，怎样才成为盐？盐的功能有许多，在耶稣时代怎样，在今天也怎样，显然，耶稣想要用盐的各种功用来作隐喻。

盐首先且直接的功能就给食物调味。自古以来，盐就是智慧的象征，给生活滋味。即使是在今天，如果人的言辞睿智，人们就会说他的头脑里有盐。人们会把一场枯燥乏味，缺乏内容的对话形容成平淡无味。如果我们注意到：一场对话中，如果有智慧，那场对话的水平就会提升，那场对话就会令人愉快，有趣、充实，变得有滋味。保禄对盐的功用很了解，因此，他在写给哥罗森人的信中以盐作象征，对他们说：你们的言谈常要温和，像调和上了盐。（参看：哥4:6）因此，基督徒的言谈方式，也必须具有一种特定的风味，必须与外邦人的言谈完全不同，因此，各种八卦，各种琐碎，各种粗俗的话，在基督徒的口中都不见了。可是，这不只是基督徒的言谈有多优雅，受过多少教育的问题，而是讲了多少重要且具有决定性的话；基督徒要给世界带去富有智慧，要给世界增添滋味，给生活赋予意义。如果我们环顾四周，观察世界的所见所闻；就会知道：媒体上充斥着各种虚荣，各种空虚，各种轻浮内容都有其存在意义。这一切好似都试图用来填充生活的空虚。因此，基督徒必须融入这种社会文化，必须牢记那些值得我们为之生活、为世界做出贡献的价值观。这帮助我们理解欢乐与悲伤、微笑与泪水，盛宴与哀悼背后意义的智慧，没有福音，人类只能培养短期的梦想和快乐，训道者建议你们：“在上主赐给你活在这个世界上的这些日子，要吃，要喝，要享受一切。”随后，他得出结论：万事皆虚。它们似风似雾，消失得无影无踪。这就是人生活的意义吗？基督徒给世人带来新智慧的精髓，为生活赋予了意义。

盐还有另一个功用，就是保存食物。在耶稣时代，还没有冰箱，为了防止食物变质，人们会用盐腌制食物以延长其保存时间。我们记得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的玛格塔拉（Magdala）字面上来看，这是一个加工鱼干的地方，因为玛格塔拉（Magdala）的主要产业就是在加里肋亚市场上销售其腌制的鱼。就连伯多禄也在夜间捕鱼，清晨，他去玛格塔拉（Magdala）卖鱼。盐也在那里被用作腌制。这些盐出自死海，同时也出口到埃及。事实上，木乃伊制作的一个组成部分就是盐。盐以块状出售，且备受珍视。由于盐能防止思想腐化，因此，人们用盐抵抗各种负面力量和恶神。即使在今天，人们仍用盐来抵御符咒和诅咒。（有时候，在足球比赛前，你会看到球队的球迷们去给球场撒盐，正是为了防止有人施法）但这给了我们一个思路。盐被当作抵御一切邪恶力量的象征，是极其重要的保护物。盐也被融入圣水中，驱魔师会用此圣水驱魔。

基督宗教的盐，在这个世界有着怎样的重要性呢？其重要性在于防止堕落，防止衰败，防止社会堕落。

让我们来举几个例子：在一个注重金钱至上，一个注重囤积商品的社会，人的价值究竟有多大？在一个以生产为衡量和价值标准的社会里，人的价值何在？我认为，有时候，你会把自己看得很重要。正如亚毛斯先知所说的那样：你不过如同一双凉鞋。亦或如同耶稣所说：还比不上一只羊。正如我们在当今进行的战争中，人类是否真的举足轻重？基督徒是盐，为的是唤醒人的无形尊严，这提醒我们：人的福祉必须始终是基督徒做出各种选择的出发点。

另举一个例子：在一个人类无形的生命价值受到质疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必须致力于维持这一无形的生命价值。人的生命价值，是无形的，从其出现直至其自然消亡。基督徒如盐，因为它使人牢记人的神圣性。从圣经开篇，就连加音也受到天主的保护，人的生命不可侵犯。另举一个例子：在性被轻视和商品化的地方，性被简化为一种可以被（某物）利用的生殖能力。你可以随意决定在哪里、如何、何时以及与谁处理；因为时代变了，这个时代，同居和通奸这样的称呼不再，而是称作情感补偿，基督徒要牢记男女关系的神圣性，更要牢记天主对婚姻之爱的计划。

另一个例子：在一个人们追求自身利益的世界里，目标就是只考虑自己，让自己感觉良好，基督徒要关注他人的需求，因此，身为基督徒的父母必须教给自己的儿女这样的价值观，其中也必须包括牺牲，放弃，不去追求个人利益。更要教导他们关注弟兄们的需求。当然，基督徒之所以是盐，不是因为要强加给人这样的价值观，而是因为他们要活出这些价值观，不攻击那些不认同这些价值观的人。基督徒要满怀喜乐之情，践行这样的价值观，因为基督徒相信，只有践行这样的价值观，才能如同福音所教导的那样，像人一样生活。

耶稣说：盐会失去味道。化学家们说这是不可能的；盐始终是盐，不可能被腐蚀。在希腊语中，用来表示这种失去盐味的感觉的动词是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“发疯”。基督徒拥有福音智慧的精髓，而且他们常有发疯的风险，常有失去了他们本应带给世界的那种智慧的风味的风险。这是如何发生的呢？基督徒生活在世上，他们常与那些思维方式与他们完全不同的人生活，他们的思维可能会受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韵味，其存在也变得毫无意义。这种情况确实可能发生。福音不能失去其韵味，但当你总是以“但是”开头进行宣讲，你可能会失去这种韵味，福音必须被理解。人可以拒绝或接受，但不可以被修改。福音的精髓绝不能受到玷污。
我们现在来听耶稣用第二个图像来表明我们在世上的身份：

你们是世上的光。被建在山上，不能被隐藏的城。
《圣经》中处处体现着光的象征意义。光是天主的第一个创造物：“天主说，要有光，就有了光”在《圣经》中，“光”总是积极的象征，因为它代表着生命；而“黑暗”则象征着亡者，没有生命的世界。在天主内，只有光。圣咏104首说：天主如同被包裹在襁褓中那样，被包裹在光中。在若望一书的开头部分就写道：“天主是光，在祂内没有一点黑暗。”光总不是死亡的征兆。此外，天主的真光藉着天主圣言，藉着托拉来到世界，圣咏109首说：“祢的话是我步履的明灯，是我路途上的光明。”在分隔圣所和至圣所的帐幔，常有被点亮的烛台，七枝烛台是来自天主的光的象征，它照亮了世界。那么，我们就能理解耶稣发表这一前所未有，令人震惊的言论了:“我是世界的光，凡跟随我的，不会在黑暗中行走，他要有生命的光。”这对一个虔诚的以色列人而言简直是亵渎，甚至是异端。耶稣把自己比作光明，因为祂展现天主美丽的面容。祂是那驱散世界黑暗，仇恨，暴力，谎言和不公的真光。

因此，耶稣断言：“我是世界之光”令人感到震惊。“你们是世界的光”，你们是谁呢？他们是刚刚踏入跟随救主行列的首批门徒。让我们逐一回顾：耶稣多少次告诉他们：你们是小信德的人。你们继续追求世俗的梦想，伟大，统治和财富；可是，在必须决定是否要留在救主身边的紧要关头，他们逃走了。即使在救主复活以后，他们依然充满疑惑，仍然不确定。初期教会常有许多争端和误解。想一想耶稣给首批门徒和给我们的信心时说的话：你们是世界的光。我们是微光，耶稣却对我们充满信心。我们必须以我们的生活，以我们的言语，把福音之光带给世界。光的形象与盐的形象相辅相成。盐能与食物混和，光却不能。光能做什么呢？它能照亮万物；它能揭示事物的价值，哪些是有价值的，哪些是没有价值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危险的道路，应该避开的沟壑，因此，光能使人明辨是非。门徒蒙召成为光，就是要用言语，给人和生活彰显光明，耶稣希望门徒能发光发热，必须成为杰出人物。

再举一个与光有关的例子：在山上无法掩盖的城。耶稣没有邀请门徒站出来，显得自己比别人好。不，这与耶稣在其他福音章节中的教导相矛盾，耶稣在福音中说：“不可在人前炫耀你的善行，你施舍的时候，也不可吹嘘自己”“不要让你的左手知道你的右手在做什么。”耶稣的呼召取自依撒意亚论及耶路撒冷的经文 ，先知说：耶路撒冷注定要屹立于群山之间，成为山丘的至高之处，万民都要汇聚于此城，因为耶路撒冷将要发出光明，这就是上主的圣言。

耶稣在说：光不会再从耶路撒冷发出。而是要从你们，从我的门徒，从那些为了宣讲福音和我而诞生的团体发出。现在，耶稣警告我们：有一种危险：正如盐可能会失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的辉煌。让我们来听，这是如何发生，以及耶稣想要警告我们的是哪一样危险：

“人点亮了灯，也不会把它放在斗底下，而是放在灯台上，它照亮了屋里的每一个人。同样，你的光芒也必须在众人面前闪耀，使他们能看到你们的善行，归光荣于你们在天上的父。”

耶稣用斗笠的比喻：警告门徒遮掩福音之光的危险。斗笠（bushel）是什么？那是计量谷物的单位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是谷物和水果的容量单位，相当于8加仑）。耶稣说：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你们必须小心：不可用人的标准或人的常识或人的理性来衡量门徒所宣讲的福音。如果耶稣告诉你：如果有人打你的右脸，你连另一面也要转给他 ……如果你凭常识判断，你就会立刻遮住这光，因为这样的教导是不合理的。如果祂告诉你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就会把自己的外衣脱下来递给他，那么，如果我们出于理智，以自己的标准或尺度来衡量，我们就会立刻遮蔽福音的光芒。

耶稣告诫基督徒不要遮蔽福音之光，即不要试图隐藏其中的任何部分，尤其是那看似很难的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施舍 …… 不，这远不止于此。其中也包含无条件的宽恕；无私的爱，甚至爱仇，捐弃暴力和看似合理的战争。

这光要照亮屋内所有的人。这屋是基督徒团体：首先：光必须先照亮那些决定属于基督门徒团体的人，这样的话，这光才会向外照耀；但是，要让自己先被照耀。

耶稣说：你们的光也要在人前照耀，好使他们能看到你们美丽的行为（不是善行）基督徒应该成为美丽的人，无法抗拒的美貌会立即吸引人们的注意，当你成为一个美丽的人，你实践福音的时候，就无需建议你以某种特定方式生活。基督徒会向众人发出邀请，但是，他们决不会强加于人，他们尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌输教义，他们蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒决不会加强给人规则，而且，我想说：最重要的是：他们决不会提高嗓门，因为这样一来，他们就不会令人畏惧，不再让人感到疏远。比如：伯多禄前书中提到初期教会内基督徒的美好生活：那时候，他给那些生活在外邦人中间，以及那些受到迫害的团体写信，他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些诽谤你们为作恶者的人，能看到你们的善行，在天主眷顾的日子，光荣天主。（参看：伯前2:12）基督徒只有摒弃世俗，必须活出美，因为基督徒是耶稣人格的肖像，必须体现耶稣的美，必须展现出福音生活的美。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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令人震撼的真福：真福八端反思
福音：瑪5:1-12A

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本主日，我們被召到山坡上。我們被帶離了傳統智慧的繁華平原，離開俗世成功的市場，我們受邀坐在耶穌跟前。在這裡，他以一句簡潔而全面的宣言，顛覆了我們對幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是溫柔的建議：它們是天國的革命宣言。它們沒有被描述成八個不同的群體，而是被描繪成一幅令人驚歎的基督徒心靈的肖像：一顆基督親自向我們呈現出來的祂的聖心。
對世人來說，這些話聽起來似乎充滿矛盾。神貧的人是有福的？世人卻說：“自給自足的人是有福的。”耶穌說：“哀慟的人是有福的。”世人卻說：“永不停止祝慶的人是有福的。”耶穌說：“溫良的人是有福的。”世人卻說：“堅定主張自身權利的人是有福的。”耶穌向我們展示了一個神聖的悖論，一個神聖的顛覆。祂宣稱：天主的恩典不是基於成就或財產，而是基於對祂的恩典持開放的態度。

讓我們停下腳步，勇敢問問自己：我在這些肖像中是否看到自己？這不是一種自責的行為，而是一種謙卑的誠實 —— “心神的貧乏”給我們打開了那能使我們得到祝福的大門。

想一想“神貧的是有福的。”這不僅僅是物質上的貧窮，而是一種深刻，令自己得到自由的意識，這意識使我意識到：我不是天主。這就是自我救贖計畫的終結。這樣的人，當他耗盡自己的力量，論據或資源以後，他只能說：“上主，我需要祢。” 在這個崇尚刻意營造完美、不斷自我推銷的文化中，這種神貧是一種心靈的解放。它讓人得以自由地做一位蒙愛的依賴者，在天主——那位無限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。

“哀慟的人是有福的” 這祝福刺透了我們這個回避痛苦的文化。我們總被教導要麻木傷痛、保持忙碌、學會「向前看」。但耶穌所祝福的，是因愛而生的神聖哀傷：為個人的罪過哀悼，為世界的破碎哀悼，為與天主的距離哀悼。這哀慟並非絕望，而是清醒認識到“一切並非安好”的目光，是內心感受那隱痛的能力。它是必要的創傷，使我們渴慕“護慰者”的到來。從心理層面說，這是壓抑的對立面；是對失落的健康、神聖的梳理，為天主的安慰騰出空間。

“溫良的人是有福的。” 在一個憤怒、叫囂觀點、踐踏意志的時代，溫柔被視為軟弱。但耶穌所祝福的溫柔並非被動——它是完美掌控下的力量，是野馬的力量卻順服於騎手的手，是從自我的暴政、從自己必須正確、必須爭先、必須被證明有理的需求中解脫的自由。溫柔的人以耐心持守自己的靈魂。從心理學層面說，這是一種韌性——忍受侮辱卻不崩潰自我價值的能力，因為我們的身份不是錨定在他人的看法上，而是在天父的愛裡。“他們要承受土地”，不是靠征服，而是作為恩典領受。
最後，“心地潔淨的人是有福的。”我們的心時常被分割，時常被瓜分。我們只在主日的時候給天主留出一片心地，其餘部分則被獻給野心，隱密的邪惡，焦慮和形象。心地潔淨的人的心地是完整的，總是一心一意。他們的內在生命不是一個被分裂的家。他們“是”就是是，他們的“非”就是非。這種純淨就是心理上的清明，是對天主不可分割的忠誠，它簡化了我們內心混亂的世界，讓我們看到“天主”，在日常生活中體驗到祂的臨在和行動，因為我們心靈的鏡頭是乾淨的。
讓我們不要把真福八端看作遙不可及的理想，而是要把這真福寶訓看作一份溫柔和迫切，邀請我們自我反省的邀請。在這些祝福中，哪一端真福，讓我感到奇妙的共鳴、一絲認出的悸動？那悸動或許正是聖神在為你指明成聖之路。我在何處感到最強烈的抗拒、最深的不信？那處或許正是基督願拆毀的牆，好讓天國進入。
本周，選擇一端真福，把這端真福放在心上。向天主祈求恩典，好能活出這端真福。因為這樣做，你只是在遵守一條規則，而在宣佈你天國子民的身份。你正在步入蒙受祝福之人的行列，宣告你的真正歸屬。

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令人震撼的真福：真福八端反思

福音：玛5:1-12A

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF

Claretian Missionaries

本主日，我们被召到山坡上。我们被带离了传统智慧的繁华平原，离开俗世成功的市场，我们受邀坐在耶稣跟前。在这里，他以一句简洁而全面的宣言，颠覆了我们对幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是温柔的建议：它们是天国的革命宣言。它们没有被描述成八个不同的群体，而是被描绘成一幅令人惊叹的基督徒心灵的肖像：一颗基督亲自向我们呈现出来的祂的圣心。

对世人来说，这些话听起来似乎充满矛盾。神贫的人是有福的？世人却说：“自给自足的人是有福的。”耶稣说：“哀恸的人是有福的。”世人却说：“永不停止祝庆的人是有福的。”耶稣说：“温良的人是有福的。”世人却说：“坚定主张自身权利的人是有福的。”耶稣向我们展示了一个神圣的悖论，一个神圣的颠覆。祂宣称：天主的恩典不是基于成就或财产，而是基于对祂的恩典持开放的态度。

让我们停下脚步，勇敢问问自己：我在这些肖像中是否看到自己？这不是一种自责的行为，而是一种谦卑的诚实 —— “心神的贫乏”给我们打开了那能使我们得到祝福的大门。

想一想“神贫的是有福的。”这不仅仅是物质上的贫穷，而是一种深刻，令自己得到自由的意识，这意识使我意识到：我不是天主。这就是自我救赎计划的终结。这样的人，当他耗尽自己的力量，论据或资源以后，他只能说：“上主，我需要祢。” 在这个崇尚刻意营造完美、不断自我推销的文化中，这种神贫是一种心灵的解放。它让人得以自由地做一位蒙爱的依赖者，在天主——那位无限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。

“哀恸的人是有福的” 这祝福刺透了我们这个回避痛苦的文化。我们总被教导要麻木伤痛、保持忙碌、学会「向前看」。但耶稣所祝福的，是因爱而生的神圣哀伤：为个人的罪过哀悼，为世界的破碎哀悼，为与天主的距离哀悼。这哀恸并非绝望，而是清醒认识到“一切并非安好”的目光，是内心感受那隐痛的能力。它是必要的创伤，使我们渴慕“护慰者”的到来。从心理层面说，这是压抑的对立面；是对失落的健康、神圣的梳理，为天主的安慰腾出空间。

“温良的人是有福的。” 在一个愤怒、叫嚣观点、践踏意志的时代，温柔被视为软弱。但耶稣所祝福的温柔并非被动——它是完美掌控下的力量，是野马的力量却顺服于骑手的手，是从自我的暴政、从自己必须正确、必须争先、必须被证明有理的需求中解脱的自由。温柔的人以耐心持守自己的灵魂。从心理学层面说，这是一种韧性——忍受侮辱却不崩溃自我价值的能力，因为我们的身份不是锚定在他人的看法上，而是在天父的爱里。“他们要承受土地”，不是靠征服，而是作为恩典领受。

最后，“心地洁净的人是有福的。”我们的心时常被分割，时常被瓜分。我们只在主日的时候给天主留出一片心地，其余部分则被献给野心，隐密的邪恶，焦虑和形象。心地洁净的人的心地是完整的，总是一心一意。他们的内在生命不是一个被分裂的家。他们“是”就是是，他们的“非”就是非。这种纯净就是心理上的清明，是对天主不可分割的忠诚，它简化了我们内心混乱的世界，让我们看到“天主”，在日常生活中体验到祂的临在和行动，因为我们心灵的镜头是干净的。

让我们不要把真福八端看作遥不可及的理想，而是要把这真福宝训看作一份温柔和迫切，邀请我们自我反省的邀请。在这些祝福中，哪一端真福，让我感到奇妙的共鸣、一丝认出的悸动？那悸动或许正是圣神在为你指明成圣之路。我在何处感到最强烈的抗拒、最深的不信？那处或许正是基督愿拆毁的墙，好让天国进入。

本周，选择一端真福，把这端真福放在心上。向天主祈求恩典，好能活出这端真福。因为这样做，你只是在遵守一条规则，而在宣布你天国子民的身份。你正在步入蒙受祝福之人的行列，宣告你的真正归属。

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The Blessed Shock: A Reflection on the Beatitudes
Gospel: Matthew 5:1-12a

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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This Sunday, we are summoned to the mountainside. We are taken away from the bustling plains of conventional wisdom, from the marketplace of worldly success, and invited to sit at the feet of Jesus. Here, with a single, sweeping proclamation, He overturns the very foundations of our understanding of happiness, of blessing, of a life well-lived. The Beatitudes are not gentle suggestions; they are a revolutionary manifesto of the Kingdom of Heaven. They do not describe eight different groups of people, but rather paint a single, stunning portrait of the Christian heart—the heart of Christ Himself, offered to us.

To the world’s ears, these words sound like a list of contradictions. Blessed are the poor in spirit? The world says, “Blessed are the self-sufficient.” Blessed are those who mourn? The world says, “Blessed are those who never stop celebrating.” Blessed are the meek? The world says, “Blessed are the assertive who claim their rights.” Jesus presents us with a divine paradox, a sacred reversal. He declares God’s favor not on the basis of accomplishment or possession, but on the basis of a fundamental openness to His grace.

Let us pause and courageously ask ourselves: Do I recognize myself in any of these portraits? This is not an exercise in guilt, but in humble honesty—the very “poverty of spirit” that opens the door to blessing.

Consider “Blessed are the poor in spirit.” This is not mere material poverty, but the profound, liberating awareness that I am not God. It is the end of the project of self-salvation. It is the person who, at the end of their strength, their arguments, or their resources, can only say, “Lord, I need you.” In a culture of curated perfection and relentless self-promotion, this poverty is a psychological liberation. It is the freedom to be a beloved dependent, a child before an infinitely generous Father.

Or “Blessed are those who mourn.” This blessing pierces our culture of avoidance. We are told to numb our pain, to stay busy, to “move on.” But Jesus blesses the sacred sorrow that arises from love: mourning over personal sin, over the brokenness of the world, over the distance from God. This mourning is not despair; it is the clear-eyed recognition that all is not right, and it is the heart’s capacity to feel that ache. It is the necessary wound that makes us long for the Comforter. Psychologically, it is the antithesis of repression; it is the healthy, holy processing of loss that makes room for divine consolation.

“Blessed are the meek”? In an age of outrage, of shouted opinions and trampling wills, meekness is seen as weakness. But the meekness Jesus blesses is not passivity. It is strength under perfect control. It is the power of the wild horse, submitted to the rider’s hand. It is the freedom from the tyranny of my own ego, my own need to be right, to be first, to be vindicated. The meek person possesses their soul in patience. Psychologically, this is resilience—the ability to endure insult without a collapse of self-worth, because our identity is anchored not in others’ opinions, but in the Father’s love. “They shall inherit the earth,” not by conquest, but by receiving it as a gift.

Finally, “Blessed are the pure in heart.” Our hearts are so often divided, compartmentalized. We give God a slice on Sunday, while other slices are dedicated to ambition, to secret vice, to anxiety, to image. The pure in heart are the integrated, the single-minded. Their inner life is not a house divided. Their “yes” is yes, and their “no” is no. This purity is a psychological clarity, an undivided loyalty to God that simplifies our chaotic interior world and allows us to “see God”—to perceive His presence and action in the ordinary moments of life, because the lens of our heart is clean.
Let us not hear the Beatitudes as a distant ideal, but as a gentle, urgent invitation to self-examination. In which of these blessings do I feel a strange resonance, a pang of recognition? That very pang may be the Holy Spirit pointing to your path to holiness. Where do I feel the most resistance, the most disbelief? That may be the very wall Christ wishes to tear down to let in the Kingdom.

This week, choose one Beatitude. Carry it with you. Ask for the grace to live it. For in doing so, you are not just following a rule. You are claiming your citizenship. You are stepping into the line of those who are blessed, and you are declaring where you truly belong.

© Claretian Publications, Macau
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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第四主日
福音：瑪5:1-12
Fernando Armellin 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂！

即便那些對基督教知之甚少的人，也一定聽說過山中聖訓，山中聖訓是瑪竇福音所載耶穌五篇大論述中的首篇，也是最著名的一篇論述。在山中聖訓，我們收集了一些基督徒生活中最優美，最具特色的資訊：真福：愛仇，天主之國的新公義，天主經。

在某些主日，我們會聆聽這段從耶穌提出的真福八端開始的講道。這真福八端的體裁是什麼？耶穌並沒有發明。“…… 真是有福。”的感歎在古時代頗為常用。我們已經在荷馬的《奧德賽》中發現了它的身影，荷馬的《奧德賽》提到：“有幸娶到好妻子的男人真是有福”。接著，在希臘詩句中，許多人自稱有福，尤其是那些神賜給他們許多財產，令他們過上舒坦生活的人；富人真是福，智者真是有福。以後，在聖經中也出現這樣的文體，我們也能從中找到真福，儘管它們與我們在希臘文學中找到的有所不同。比如，在聖詠中，就有很多真福。第一篇聖詠就是以真福開始的：那不隨從惡人道路的人真是有福。還有，敬畏上主的人真是有福。這些真福與外邦人的觀念完全不同。在舊約中，有44條真福。因此，耶穌也採用這樣的文體也不足為奇了。

在我們的世界裡，人們會在何時宣稱自己有福？又會在何時發出這樣的感歎：他（她）真是有福的嗎？那時候，他們以為自己很年輕，美麗，健康，成功，而且，他們也很多錢，因此，人們感歎：她（她）真是有福。可是，這一切真能令所有人感到喜樂嗎？甚至耶穌也用這樣的文體來傳達自己的訊息。在聖經中，他稱一人“有福”，就是讚美那人。這意味著：耶穌是在告訴他，他是一個成功的人。問題在於：你想要從誰那裡得到這樣的讚美？你希望誰在你生命結束的時候，真為你感到高興，覺得你的人生很幸運？如果你想要從屬於這個世界的人那裡得到這樣的稱讚，屬於這個世界的人，他們按照這個世界，屬於外邦人的標準：幸福，財富，成功，事業 …… 接納你，欣賞你。如果你想要得到那些持這樣想法的社會對你的祝賀，這個社會上的人都會欽佩你，甚至羡慕你。而你應當反其道而行之。因為只有這樣，天父才會如你所想的那樣，在你生命盡頭的時候，握住你的手，對你說：幹得好！ 你的一生是成功的。因此，你必須聽今天我們將從耶穌口中說出的真福八端。

讓我們先來聽，今天聖史瑪竇把耶穌的這段論述擺在哪裡：

耶穌一看到群眾，祂就上了山，祂坐下以後，祂的門徒到祂那裡去。祂開始教導他們。

我們只追求一事：喜樂。我們所做的一切都是為了追求喜樂；問題在於：他們可能會偏離目標。事實上，在希伯來語中，“罪”是hatat意味著未能達到目標。人們追求快樂 ，或許只找到了愉悅，最終卻感到失望。這是罪惡，它並非源於邪惡，而是源於無知。這就是天主永遠不會懲罰罪人的原因：因為罪人是錯失目標的可憐人；上主只想要一樣：祂只希望自己的孩子能儘快找到通往喜樂的道路。

今天，耶穌向我們揭示了快樂的秘訣。說到底，重要的是我們是否相信祂的建議，還是更願意通過犯罪等錯失目標的狡猾方式獲得喜樂。聖史瑪竇說：耶穌在山上提出建議。虔誠的基督徒把這座山與俯瞰葛法翁的山丘聯繫在一起。你能在我身後，在這些樹的背景中，還有一張我在下個照片中展示的真福寶訓堂。這個地方頗具象徵意義，可是，瑪竇所說的山，不是你們從圖片中看到的實體山。聖經中為何會重複這樣的圖像呢、在所有古人的文化中，他們想像諸神的寶座位於山頂。比如：希臘人認為：奧林匹斯山就是諸神寶座之所在。事實上，這座山在平原上顯得格外突出，仿佛要穿透天空。因此，登山意味著接近天主，尋找天主。在聖經中，我們發現，梅瑟上山，想要與天主相遇。厄裡亞也上過山。耶穌也帶領伯多祿，雅各伯和若望上山，因為在山上，人們就能體驗到天主的臨在；你吸收了天主的思想，情感和判斷。

讓我們嘗試深入探討這座從平原中拔地而起的山的珍貴象徵意義。在平原上，人們的生活在此展開；人們根據自己發明的智慧準則來規範自己，對天主而言，這是愚妄。他們的標準很容易列舉，因為我們都很清楚。平原上流傳著哪些能帶來歡樂的觀點？重要的是健康，或者僅僅是健康；重要的是成功：銀行帳戶充裕的人是幸福的；能四處旅行、盡情享樂、不剝奪自己任何樂趣的人是有福的；或者我只對性感興趣；我不打算為他人犧牲自己。’ 這些是在平原上聽到的建議；這是標準的推理方式和人類智慧。遵循這些理想行事的人，會獲得快樂嗎？為了避免因錯誤的價值觀而拿生命冒險，從而失去追求幸福的機會，有必要至少片刻，離開平原，上山去瞭解天主對此的看法，瞭解祂的真福，這才是明智之舉。然後，我們將自由地回歸平原，再次按照人們的思維方式去思考，或是略微按照耶穌提出的方式思考。這樣的話，我們總能做到，不留遺憾，回到平凡的生活。可是，我們都是聰明人，因此，至少讓我們登上這座山，從耶穌的口中聆聽天主的聖意。

先讓我們來聽祂給我們說的第一個真福：“內心貧窮的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們集中注意力；讓我們嘗試正確解讀這一真福。這一真福常被多種方式解讀。比如：教會中有一整套傳統來為這種解讀提供依據：有些人可能很富有，他們囤積了很多財物，可是，如果他們的心與這些財物分離，他經常施捨窮人；他是個好人。耶穌宣稱：窮人是有福的。誰是窮人呢？他們就是那些一無所有的人。可是，窮人也分兩種：其中一部分窮人，他們因遭受一些不幸， 比如地震，疾病，戰爭，或是洪水沖走了他們的房子，所以變窮的。這就是耶穌所稱那有福的窮人嗎？不。這樣的解釋完全荒謬，與全部福音相悖。在舊約中，天主向自己的百姓許諾：你們中間，沒有一個是窮人。事實上，在宗徒大事錄中記載說：初期教會，兄弟姐妹共用一切財物，他們中間，沒有一個是窮人；因為天主所願意的世界，不是一個悲慘世界，而是一個祂的所有兒女都幸福的世界。因此，這樣的窮人，不是耶穌所宣稱的有福之人。耶穌不是向那些被剝奪繼承權的人，向葛法翁的乞丐們說話。祂是在向自己的門徒說話：“貧窮的人是有福的”可是，祂不是指那些衣衫襤褸，生活悲慘的人，而是指神貧的人。“在精神上”意味著什麼？在我們的內心深處，我們本能地感受到某種促使我們不虧待自己的偏情：這樣的偏情告訴我們：不要消耗自己的財物，不要讓自己變得貧窮，而是要保留它們，要把它們越積越多，因為我們所擁有的，為我們自己，我們的孩子，我們子子孫孫而言，遠遠不夠。這就是我們本性的偏情。

聖神引領我們走向相反的方向，祂要我們抽離自己的財物，不可把它們據為己有，而是要贈給有需要的人，贈給窮人。那使自己受天主聖神引導，不把天主的恩典據為己有的窮人，真是有福。終其一生，一無所有的人，真是有福，因為他們已把所擁有的財產都贈給窮人。那些沒有交出全部的人，他一旦進入海關，他沒有交出的部分都會被沒收，他之所以失去這一切，是因為他沒有把這一切全部轉化為愛。愛才是永恆的。誰是那個有福之人？是納匝肋人耶穌，祂沒有留下什麼，因為祂奉獻了全部生命；祂的一生，沒有一刻屬於自己的；祂的一生，都是天主的恩典。祂就是那有福之人。天父會對那人說：“你是我的真兒子 / 女兒；你建樹了天主之國。”這就是天主對那神貧的人（我再說一次：不是那些遭遇不幸這人）的恩許，就是對那受天父所賜天主子的一生所感動的人。天主子帶領他們去愛，去付出一切。天父的恩許是什麼？天國是你們的。屬於這些窮人的是天國，而不是樂園。當你因愛而變得貧窮，被聖神所感動，你今天就屬於天主的國度。這是耶穌向我們提出的第一個關於喜樂的建議。

讓我們來聽聽第二個：

“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。”

對今天許多基督徒而言，他們很容易把天主與苦難，痛苦聯繫起來，而不是與喜樂和幸福聯繫起來。過去，有一種完整的靈修思想，這種靈修思想邀請人們向天主獻祭，以極大的堅忍承受天主所賜的苦難和十字架。那麼，這真福的話會是這樣的：受苦的人是有福的，也就是說：那些因奉獻給天主而受苦的人是有福的。這樣的神修使得許多人離開教會，轉而認為基督宗教是喜樂的仇敵，其教義與福音截然相反；福音宣告幸福和喜樂。耶穌所論的痛苦是什麼？它們不是因某些不幸而引發的痛苦；天主不想要痛苦，祂也不想要不幸。耶穌所說的痛苦，恰恰是祂正經歷的痛苦；這樣的痛苦極其強烈；以致他覺察出自己深愛的百姓拒絕祂前往新世界的建議，不可避免走向毀滅的時候，哭了出來。祂淚如雨下。這就是受祝福之人所感受到的痛苦。這樣的痛苦源自何處？源自愛。

耶穌說：那些愛得如此之深，以致於當天主之國的喜悅被拒絕會淚流滿面的人，真是有福。如果我們環顧四周，今天我們看到了什麼？戰爭、各種形式的暴力、不公、虛假、虛偽。我們看到一個世界，人們自誇能夠將天主排除在人類共存之外，他們只關心自己的事，他們試著讓自己感到舒適，這樣就不會受苦了。那不哭泣或不悲傷的人，不會得到祝福。因為他們不會表達愛。哀慟的人有福了，因為他滿懷激情地努力建設天主的國度，在這個人類大家庭中，所有人都是同一天父的兒女，眾人都親如兄弟姐妹。那些有福的人，其憂愁並非源自這天主國本身就是錯謬的，而是源自世局的演變發生了差錯。此時此刻，誘惑是什麼？人為使自己不受苦，可以自我放棄，對他人漠不關心；退回自己的小圈子，袖手旁觀。如果那惡者使你相信，新世界只是一個夢境，那惡者就戰勝了你。天主給那些持續去愛，甚至為愛而流淚的人的恩許就是：他們會得到安慰。也就是說：天主會站在他們一邊。天主站在那些去愛，即使感到痛苦的人的一邊。天主會安慰他們，新世界也會因他們的合作而誕生。

讓我們來聽第三個真福：

溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。

形容詞“溫良”使人想到一個冷靜的人，他對挑釁無動於衷。這人就是耶穌所說溫良的人嗎？溫良的人會避免一切形式的衝突，但這恰恰暴露了其性格上的一個弱點。溫良的人相當軟弱，看起來更像是一個逆來順受的人，而非一個有福之人。溫良的人是有福的，是什麼意思？想要理解這個意涵。我們必須參考聖詠37首，因為耶穌沒有發明這個真福，祂取自聖詠，毋庸置疑的是：祂把這真福熟記於心，以此表明：祂把聖詠體現出的屬靈的溫柔內化吸收。聖詠提到：有一個人，儘管他忍受壓迫，卻從來沒有屈服於以暴力還報壓迫的誘惑。聖詠作者說：你要節制憤恨，消除怒火，不要動怒，免得再犯罪過。這就是動怒。聖經經常談到天主的義怒，其實那是祂的愛。聖經還提到人的憤怒，這是危險的，因為儘管這是天主賜給我們的偏情，如果面對窮人受到的不公正對待卻無動於衷，那將是一個病態的問題。問題在於，我們可能會失去對憤怒的控制，憤怒不僅沒有提醒我們採取行動的責任，反而會促使我們攻擊他人，從而加劇邪惡，而非消除邪惡。因此，讓我們謹慎行事。溫柔並非聽天由命的邀請， 而是邀請我們在看到不公正現象的時候作出正確的反應。

讓我們注意到， 這種真福是在受苦之後降臨的，那些受苦的人是因為他們看到事情並未按照天主的旨意進行。以前，人們傾向於對事情漠不關心，無論事情如何發展，因為人們不想受苦；這是第一個誘惑。第二個誘惑是動怒：即想用攻擊和暴力的方式來解決衝突，從而給已經存在的邪惡再添上一筆。耶穌是個溫良的人，祂把這個形容詞用在自己身上：學我吧，因為我是良善心謙的。祂曾與政治當局發生激烈衝突，祂雖具有宗教權力，卻以溫柔謙卑的態度和情感行事，祂為正義而戰，卻從未增添任何罪過。

這是天主給溫良之人的恩許：他們要擁有土地。讓我們明白：這不是天堂；那恩許的土地，就是他們要在天主的幫助下，成為新世界的建造者。正如今天我們看到的那樣：這個世界屬於暴力，專橫，傲慢，自私以及傳播享樂主義文化的人。天主說：“你要以溫柔建造新天新地，天主會和你在一起。”

現在，讓我們來聽第四個真福：“饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌所說的是一個怎樣的義德呢？要小心，因為 “義德”這個詞很容易讓人誤解。讓我們記住，斷頭臺之所以被稱為“正義之木”，是因為它執行了公道；他們就是這樣伸張正義的。當一個罪犯最終被關進監獄甚至被送上絞刑架時，人們會說：現在正義得到了伸張。我記得那位州長簽署了對一名殺害了兩名員警的罪犯的死刑判決，他用其中一人留下的鋼筆簽下了死刑判決，隨後便將那支鋼筆留在了現場。並說，現在正義已經得以伸張。這是我們作為渴求正義之人所渴望的正義嗎，就像饑渴的人渴望食糧和水一樣？顯然，答案是否定的。讓我們小心：因為這就是許多人所說的仁義。他們甚至這樣的仁義貼在天主身上。他們要求天主以復仇的方式伸張正義，懲罰那些作惡之人。耶穌所說的是怎樣的正義？這與天主想要在這個世界上實現的愛的計畫有關。這就是祂想要在這個世界上建立起來的公道。天主的仁義就是讓所有人都意識到：他們是天主的兒女，他們要共同生活，共用財富；他們要把彼此的需求看作是自己的需求，把身邊人的痛苦當作是自己的痛苦，他們彼此寬恕，化敵為友。這就是我們渴望的仁義。那些如同在曠野行走之人對水之渴望那樣，渴望實現這樣的仁義，真是有福。穌以生活中的必需品為例，描述那些想要在全世界建立這樣的仁義的人。

恩許是：“他們要得到飽飫。” 在此，危險之處在於，人們可能會認為這種正義是納匝肋人耶穌的夢想。不。耶穌說的是：他們將會得到飽飫。

現在，讓我們來聽第五個真福：“憐憫人的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”用我們的話來說：我們更傾向於把憐憫與同情等同起來；每當我們說一個人有憐憫之心的時候，我們往往會說：這人有慈悲心腸，因為他知道如何去寬恕，他寬宏大量，他不會等同那種以牙還牙，報復那冤枉他的人。而且，他們知道如何寬宏大量，我們把這樣的寬宏貼在天主身上。因此，天主看到我們犯罪，祂常知道如何寬恕。可是，把這慈悲的解釋套用在天主身上，有些困難，因為這與公道並不一致。如果天主是公正的判官，祂就不能仁慈；拉比們很早就認識到這一點，他們無法把天主的兩個方面，就是把天主的公義和天主的仁慈彼此調和。這二者無法調和，兩個裡面只能存在一個。那反映我們所認為的公道，我們進行判斷的方式，必須從天主身上消失。天主唯有仁慈。在希伯來語中，‘Hesed’ 的意思：無條件且忠誠的愛，因為如果天主是公義的判官，祂決不可能仁慈。天主之所以仁慈，是因為祂沒有罪惡感，祂不拒絕任何人，祂無法擺脫自己去愛的偏情。愛就是天主的金科玉律，天主的愛是純金般的愛，再無其它。這樣的仁慈，是怎樣體現在天主身上的呢？我們能在納匝肋人耶穌身上看到這一點，也能在撒瑪黎雅人身上看到這一點。耶穌就是那撒瑪黎雅人，正是祂發現那個落入強盜之手，奄奄一息的人。這個撒瑪黎雅人的慈悲行為，與天父的仁慈極其相似。

在這撒瑪黎雅人，在那些想要如同天主一樣慈悲的人身上，哪些瞬間反映出憐憫呢？判斷一個人是否慈悲，有三個關鍵時刻。首先：他一看到有人需要幫助，立刻意識到：自己不是麻木不仁的，也不會視而不見。他不會只通過思考“我要看看，別人會做什麼”來試圖分散自己的注意力。那些仁慈的人體現其仁慈的第一個瞬間：就是睜開眼睛，對方無需尋求幫助，一方就能看到其兄弟姐妹的需要。第二個瞬間：他確實有同情心，他感覺到可惜，在希臘語中，σπλαγχνίζζομαι 表明：能感同身受，理解身處困境中的兄弟姐妹所經歷的一切的人。這種內心的愛驅使他行動。第三個憐憫的時刻：當他看到急難中的兄弟，自己有能力幫助他們的時候，立刻介入其中。這就是耶穌在真福八端中向我們講述的慈悲。因此，那些與納匝肋人耶穌合拍的人，那些與耶穌的愛合拍的人，就是天主的兒女，他們就會得到憐憫。這並不意味著：天主會對他們的罪惡視而不見。而是意味著：這些人與天主的心意合拍，天主的心意就是愛，只是愛。

現在，讓我們來聽第六個真福：心地潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。

對我們來說，心是情感和感覺之所在，可是，對閃族而來，心不是情感和感覺之所在，而是做出選擇和決心的中心：閃族人用心做決定，心靈可是以純潔的，也可以是不潔的。我們所理解的純金是什麼意思？這意味著，它沒有摻雜其他物質，也沒有與其它金屬混合。純咖啡常有替代品，純粹的真理，沒有謊言，純粹的幻想意味著與現實毫無關聯。內心何時最純淨：就是只有把自己的心獻給天主，只有天主做出決策的時候。心中混雜諸神，一堆亂七八糟的偶像在發號施令的時候，就是內心不潔的時候。在那心地不潔的人心中，也有一個天主，可是，那個天主所發號的施令，都是為了金錢，為了驕傲，貪婪和道德放縱。這是對心地純潔之人的恩許：他們要看到天主，也就是說：他們要體驗到天主。有時候，我們會聽到不信教的人說：我要怎樣才能相信天主？他們認為：必須用理性來說服他們。問題在於：如果他們的心中雜亂失序，就不能看到天主。首先：他們必須淨化自己的心，只有這樣，他們才能體驗到天主。

現在，讓我們來聽這第七個真福：“締造和平的人是有福的，因為他們將被稱作天主的兒女。”

在過去，這個真福被譯成“製造和平的人是有福的”人們把他們想成總是努力與所有人和睦相處，試圖在人與人之間締造和平的人。在耶穌時代，拉比們說：מלאכה שָׁלוֹם (laahashote shalom, “和平締造者”), 也就是說：在家庭和個人之間建立和平是天主面前一項非常體面的工作；這樣的解釋雖好且正確，但略顯簡化。耶穌的真福八端有著更廣闊的內涵。首先，被用來宣稱這些人有福的詞是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi這個單詞由兩個希臘單詞組成：eirene 意為和平 poiein,意為製造。那些致力於建造和平的人是有福的。整部新約中，希臘詞’eirenopoioi 只在這裡重複了一下，可是，這在古典希臘很常見。皇帝們尤以此為榮。他們常常自稱是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi 意思是：製造和平者。凱撒、康茂德常常自詡為世界和平的締造者，尤其是奧古斯都，他憑藉其龐大的軍團和累累罪行。他給整個帝國帶來了和平，並被視為和平締造者。維吉爾在藉著《埃涅阿斯紀》對他說話時，講出了那句名言：羅馬人啊，記住，要想統治世界，“你們必須帶來和平。”這些是耶穌所宣稱的蒙福的和平締造者嗎？答案是否定的。

耶穌所說的εἰρηνοποιοί，即eirenopoioi——和平締造者，是什麼意思？ 我們很熟悉：’shalom,’ 這個單詞，其前提是，沒有分歧或戰爭，只有耶穌所說的和平更為廣泛，它象徵著生命的充實，象徵著那令所有人都感到幸福的美好事物，這就是天主所意願的世界秩序，耶穌所說的和平。創造經濟、社會、文化和政治條件以促進這種和平的人，就是耶穌所說的有福之人。

恩許是：天主稱他們為祂的兒女。他們要被稱作天主子，意思是：天主對他們說：你真是我的兒子。天主對自己的所有兒女而言，祂要想的就是這份平安，也就是福祉、喜悅、幸福和生命當一個人創造了這些條件，讓每個人都感到幸福時，天主轉向這些建造者，說：你們真是我的兒女。

現在，讓我們來聽，最後一個真福：“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。人們因我辱駡，迫害你們，捏造各種惡行誹謗你們的時候，你們是有福的。要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們攀登高山，是為了聆聽耶穌關於幸福和蒙福生活的提議；我們很高興聽到並理解了這一提議。但現在，我們不能總是待在山上；我們必須下山到平原；我們必須回到人群中；回到那些思維方式不同、遵循其他標準和價值觀、選擇其他真福的人中間。 所以，我們想問耶穌，我們在平原上會受到怎樣的接待？如果我們與你所教的內容保持一致，我們如何在那些人中找到自己？耶穌這第八個真福回答我們：“為義而受迫害的人是有福的”他們之所以受到迫害，是因為他們想要在世上建立天主之國的新義德。祂明確告訴我們：你們的生活決不會輕鬆。讓我們牢記這一點：他們會侮辱你們，迫害你們，為了我的緣故，他們會說你們的各種壞話。因此，這就是要付出的代價。

耶穌選擇真福八端，仿佛是在對我們說：要留心，一旦他們看到，你們的生活和他們不同，一旦他們聽說你們講論仁義，交換物品，照料弱者和窮人，對天主忠貞不渝的愛，無條件相信天主的時候，他們就會迫害你們，至少他們會嘲笑你。可是，我向你保證：你們一定會得到祝福。

接著，耶穌給出兩個理由。第一個：“為義而受迫害的人，天主是他們的” 第二個：“你們在天上的賞報是大的。”我們一聽到天，我們的思緒就自然而然轉向那要在樂園裡，賞給今世信友的天國。讓我們留意：耶穌立刻許下的恩許：天國屬於那些被迫害的人；對他們而言，天國現在就是他們的。然後，他們在天國的獎賞將是巨大的。天國並非天堂；它是天主的國度，是新的世界。這個世界，耶穌來到世上，就已開始，實踐於耶穌所說的真福八端。受迫害者並非因迫害而不快樂，而是因迫害而受苦，他受邀去歡喜，不是因為終有一天，迫害和苦難會結束。而是因為今天，他所遭受的迫害，恰恰就是他的生活方式與別人不同的明證，因為他沒有遵循舊世界的標準，而是按照新的義德生活。正是這種深刻而親密的信念，讓信徒們獲得了耶穌所應許的喜樂與平安。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第四主日
福音：玛5:1-12
Fernando Armellin 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐！

即便那些对基督教知之甚少的人，也一定听说过山中圣训，山中圣训是玛窦福音所载耶稣五篇大论述中的首篇，也是最著名的一篇论述。在山中圣训，我们收集了一些基督徒生活中最优美，最具特色的信息：真福：爱仇，天主之国的新公义，天主经。

在某些主日，我们会聆听这段从耶稣提出的真福八端开始的讲道。这真福八端的体裁是什么？耶稣并没有发明。“…… 真是有福。”的感叹在古时代颇为常用。我们已经在荷马的《奥德赛》中发现了它的身影，荷马的《奥德赛》提到：“有幸娶到好妻子的男人真是有福”。接着，在希腊诗句中，许多人自称有福，尤其是那些神赐给他们许多财产，令他们过上舒坦生活的人；富人真是福，智者真是有福。以后，在圣经中也出现这样的文体，我们也能从中找到真福，尽管它们与我们在希腊文学中找到的有所不同。比如，在圣咏中，就有很多真福。第一篇圣咏就是以真福开始的：那不随从恶人道路的人真是有福。还有，敬畏上主的人真是有福。这些真福与外邦人的观念完全不同。在旧约中，有44条真福。因此，耶稣也采用这样的文体也不足为奇了。

在我们的世界里，人们会在何时宣称自己有福？又会在何时发出这样的感叹：他（她）真是有福的吗？那时候，他们以为自己很年轻，美丽，健康，成功，而且，他们也很多钱，因此，人们感叹：她（她）真是有福。可是，这一切真能令所有人感到喜乐吗？甚至耶稣也用这样的文体来传达自己的讯息。在圣经中，他称一人“有福”，就是赞美那人。这意味着：耶稣是在告诉他，他是一个成功的人。问题在于：你想要从谁那里得到这样的讚美？你希望谁在你生命结束的时候，真为你感到高兴，觉得你的人生很幸运？如果你想要从属于这个世界的人那里得到这样的称讚，属于这个世界的人，他们按照这个世界，属于外邦人的标准：幸福，财富，成功，事业 …… 接纳你，欣赏你。如果你想要得到那些持这样想法的社会对你的祝贺，这个社会上的人都会钦佩你，甚至羡慕你。而你应当反其道而行之。因为只有这样，天父才会如你所想的那样，在你生命尽头的时候，握住你的手，对你说：干得好！ 你的一生是成功的。因此，你必须听今天我们将从耶稣口中说出的真福八端。

让我们先来听，今天圣史玛窦把耶稣的这段论述摆在哪里：

耶稣一看到群众，祂就上了山，祂坐下以后，祂的门徒到祂那里去。祂开始教导他们。

我们只追求一事：喜乐。我们所做的一切都是为了追求喜乐；问题在于：他们可能会偏离目标。事实上，在希伯来语中，“罪”是hatat意味着未能达到目标。人们追求快乐 ，或许只找到了愉悦，最终却感到失望。这是罪恶，它并非源于邪恶，而是源于无知。这就是天主永远不会惩罚罪人的原因：因为罪人是错失目标的可怜人；上主只想要一样：祂只希望自己的孩子能尽快找到通往喜乐的道路。

今天，耶稣向我们揭示了快乐的秘诀。说到底，重要的是我们是否相信祂的建议，还是更愿意通过犯罪等错失目标的狡猾方式获得喜乐。圣史玛窦说：耶稣在山上提出建议。虔诚的基督徒把这座山与俯瞰葛法翁的山丘联系在一起。你能在我身后，在这些树的背景中，还有一张我在下个照片中展示的真福宝训堂。这个地方颇具象征意义，可是，玛窦所说的山，不是你们从图片中看到的实体山。圣经中为何会重复这样的图像呢、在所有古人的文化中，他们想象诸神的宝座位于山顶。比如：希腊人认为：奥林匹斯山就是诸神宝座之所在。事实上，这座山在平原上显得格外突出，仿佛要穿透天空。因此，登山意味着接近天主，寻找天主。在圣经中，我们发现，梅瑟上山，想要与天主相遇。厄里亚也上过山。耶稣也带领伯多禄，雅各伯和若望上山，因为在山上，人们就能体验到天主的临在；你吸收了天主的思想，情感和判断。

让我们尝试深入探讨这座从平原中拔地而起的山的珍贵象征意义。在平原上，人们的生活在此展开；人们根据自己发明的智慧准则来规范自己，对天主而言，这是愚妄。他们的标准很容易列举，因为我们都很清楚。平原上流传着哪些能带来欢乐的观点？重要的是健康，或者仅仅是健康；重要的是成功：银行账户充裕的人是幸福的；能四处旅行、尽情享乐、不剥夺自己任何乐趣的人是有福的；或者我只对性感兴趣；我不打算为他人牺牲自己。’ 这些是在平原上听到的建议；这是标准的推理方式和人类智慧。遵循这些理想行事的人，会获得快乐吗？为了避免因错误的价值观而拿生命冒险，从而失去追求幸福的机会，有必要至少片刻，离开平原，上山去了解天主对此的看法，了解祂的真福，这才是明智之举。然后，我们将自由地回归平原，再次按照人们的思维方式去思考，或是略微按照耶稣提出的方式思考。这样的话，我们总能做到，不留遗憾，回到平凡的生活。可是，我们都是聪明人，因此，至少让我们登上这座山，从耶稣的口中聆听天主的圣意。

先让我们来听祂给我们说的第一个真福：“内心贫穷的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们集中注意力；让我们尝试正确解读这一真福。这一真福常被多种方式解读。比如：教会中有一整套传统来为这种解读提供依据：有些人可能很富有，他们囤积了很多财物，可是，如果他们的心与这些财物分离，他经常施舍穷人；他是个好人。耶稣宣称：穷人是有福的。谁是穷人呢？他们就是那些一无所有的人。可是，穷人也分两种：其中一部分穷人，他们因遭受一些不幸， 比如地震，疾病，战争，或是洪水冲走了他们的房子，所以变穷的。这就是耶稣所称那有福的穷人吗？不。这样的解释完全荒谬，与全部福音相悖。在旧约中，天主向自己的百姓许诺：你们中间，没有一个是穷人。事实上，在宗徒大事录中记载说：初期教会，兄弟姐妹共享一切财物，他们中间，没有一个是穷人；因为天主所愿意的世界，不是一个悲惨世界，而是一个祂的所有儿女都幸福的世界。因此，这样的穷人，不是耶稣所宣称的有福之人。耶稣不是向那些被剥夺继承权的人，向葛法翁的乞丐们说话。祂是在向自己的门徒说话：“贫穷的人是有福的”可是，祂不是指那些衣衫褴褛，生活悲惨的人，而是指神贫的人。“在精神上”意味着什么？在我们的内心深处，我们本能地感受到某种促使我们不亏待自己的偏情：这样的偏情告诉我们：不要消耗自己的财物，不要让自己变得贫穷，而是要保留它们，要把它们越积越多，因为我们所拥有的，为我们自己，我们的孩子，我们子子孙孙而言，远远不够。这就是我们本性的偏情。

圣神引领我们走向相反的方向，祂要我们抽离自己的财物，不可把它们据为己有，而是要赠给有需要的人，赠给穷人。那使自己受天主圣神引导，不把天主的恩典据为己有的穷人，真是有福。终其一生，一无所有的人，真是有福，因为他们已把所拥有的财产都赠给穷人。那些没有交出全部的人，他一旦进入海关，他没有交出的部分都会被没收，他之所以失去这一切，是因为他没有把这一切全部转化为爱。爱才是永恒的。谁是那个有福之人？是纳匝肋人耶稣，祂没有留下什么，因为祂奉献了全部生命；祂的一生，没有一刻属于自己的；祂的一生，都是天主的恩典。祂就是那有福之人。天父会对那人说：“你是我的真儿子 / 女儿；你建树了天主之国。”这就是天主对那神贫的人（我再说一次：不是那些遭遇不幸这人）的恩许，就是对那受天父所赐天主子的一生所感动的人。天主子带领他们去爱，去付出一切。天父的恩许是什么？天国是你们的。属于这些穷人的是天国，而不是乐园。当你因爱而变得贫穷，被圣神所感动，你今天就属于天主的国度。这是耶稣向我们提出的第一个关于喜乐的建议。

让我们来听听第二个：

“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”

对今天许多基督徒而言，他们很容易把天主与苦难，痛苦联系起来，而不是与喜乐和幸福联系起来。过去，有一种完整的灵修思想，这种灵修思想邀请人们向天主献祭，以极大的坚忍承受天主所赐的苦难和十字架。那么，这真福的话会是这样的：受苦的人是有福的，也就是说：那些因奉献给天主而受苦的人是有福的。这样的神修使得许多人离开教会，转而认为基督宗教是喜乐的仇敌，其教义与福音截然相反；福音宣告幸福和喜乐。耶稣所论的痛苦是什么？它们不是因某些不幸而引发的痛苦；天主不想要痛苦，祂也不想要不幸。耶稣所说的痛苦，恰恰是祂正经历的痛苦；这样的痛苦极其强烈；以致他觉察出自己深爱的百姓拒绝祂前往新世界的建议，不可避免走向毁灭的时候，哭了出来。祂泪如雨下。这就是受祝福之人所感受到的痛苦。这样的痛苦源自何处？源自爱。

耶稣说：那些爱得如此之深，以致于当天主之国的喜悦被拒绝会泪流满面的人，真是有福。如果我们环顾四周，今天我们看到了什么？战争、各种形式的暴力、不公、虚假、虚伪。我们看到一个世界，人们自夸能够将天主排除在人类共存之外，他们只关心自己的事，他们试着让自己感到舒适，这样就不会受苦了。那不哭泣或不悲伤的人，不会得到祝福。因为他们不会表达爱。哀恸的人有福了，因为他满怀激情地努力建设天主的国度，在这个人类大家庭中，所有人都是同一天父的儿女，众人都亲如兄弟姐妹。那些有福的人，其忧愁并非源自这天主国本身就是错谬的，而是源自世局的演变发生了差错。此时此刻，诱惑是什么？人为使自己不受苦，可以自我放弃，对他人漠不关心；退回自己的小圈子，袖手旁观。如果那恶者使你相信，新世界只是一个梦境，那恶者就战胜了你。天主给那些持续去爱，甚至为爱而流泪的人的恩许就是：他们会得到安慰。也就是说：天主会站在他们一边。天主站在那些去爱，即使感到痛苦的人的一边。天主会安慰他们，新世界也会因他们的合作而诞生。

让我们来听第三个真福：

温良的人是有福的，因为他们要承受土地。

形容词“温良”使人想到一个冷静的人，他对挑衅无动于衷。这人就是耶稣所说温良的人吗？温良的人会避免一切形式的冲突，但这恰恰暴露了其性格上的一个弱点。温良的人相当软弱，看起来更像是一个逆来顺受的人，而非一个有福之人。温良的人是有福的，是什么意思？想要理解这个意涵。我们必须参考圣咏37首，因为耶稣没有发明这个真福，祂取自圣咏，毋庸置疑的是：祂把这真福熟记于心，以此表明：祂把圣咏体现出的属灵的温柔内化吸收。圣咏提到：有一个人，尽管他忍受压迫，却从来没有屈服于以暴力还报压迫的诱惑。圣咏作者说：你要节制愤恨，消除怒火，不要动怒，免得再犯罪过。这就是动怒。圣经经常谈到天主的义怒，其实那是祂的爱。圣经还提到人的愤怒，这是危险的，因为尽管这是天主赐给我们的偏情，如果面对穷人受到的不公正对待却无动于衷，那将是一个病态的问题。问题在于，我们可能会失去对愤怒的控制，愤怒不仅没有提醒我们采取行动的责任，反而会促使我们攻击他人，从而加剧邪恶，而非消除邪恶。因此，让我们谨慎行事。温柔并非听天由命的邀请， 而是邀请我们在看到不公正现象的时候作出正确的反应。

让我们注意到， 这种真福是在受苦之后降临的，那些受苦的人是因为他们看到事情并未按照天主的旨意进行。以前，人们倾向于对事情漠不关心，无论事情如何发展，因为人们不想受苦；这是第一个诱惑。第二个诱惑是动怒：即想用攻击和暴力的方式来解决冲突，从而给已经存在的邪恶再添上一笔。耶稣是个温良的人，祂把这个形容词用在自己身上：学我吧，因为我是良善心谦的。祂曾与政治当局发生激烈冲突，祂虽具有宗教权力，却以温柔谦卑的态度和情感行事，祂为正义而战，却从未增添任何罪过。

这是天主给温良之人的恩许：他们要拥有土地。让我们明白：这不是天堂；那恩许的土地，就是他们要在天主的帮助下，成为新世界的建造者。正如今天我们看到的那样：这个世界属于暴力，专横，傲慢，自私以及传播享乐主义文化的人。天主说：“你要以温柔建造新天新地，天主会和你在一起。”

现在，让我们来听第四个真福：“饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣所说的是一个怎样的义德呢？要小心，因为 “义德”这个词很容易让人误解。让我们记住，断头台之所以被称为“正义之木”，是因为它执行了公道；他们就是这样伸张正义的。当一个罪犯最终被关进监狱甚至被送上绞刑架时，人们会说：现在正义得到了伸张。我记得那位州长签署了对一名杀害了两名警察的罪犯的死刑判决，他用其中一人留下的钢笔签下了死刑判决，随后便将那支钢笔留在了现场。并说，现在正义已经得以伸张。这是我们作为渴求正义之人所渴望的正义吗，就像饥渴的人渴望食粮和水一样？显然，答案是否定的。让我们小心：因为这就是许多人所说的仁义。他们甚至这样的仁义贴在天主身上。他们要求天主以复仇的方式伸张正义，惩罚那些作恶之人。耶稣所说的是怎样的正义？这与天主想要在这个世界上实现的爱的计划有关。这就是祂想要在这个世界上建立起来的公道。天主的仁义就是让所有人都意识到：他们是天主的儿女，他们要共同生活，共享财富；他们要把彼此的需求看作是自己的需求，把身边人的痛苦当作是自己的痛苦，他们彼此宽恕，化敌为友。这就是我们渴望的仁义。那些如同在旷野行走之人对水之渴望那样，渴望实现这样的仁义，真是有福。稣以生活中的必需品为例，描述那些想要在全世界建立这样的仁义的人。

恩许是：“他们要得到饱饫。” 在此，危险之处在于，人们可能会认为这种正义是纳匝肋人耶稣的梦想。不。耶稣说的是：他们将会得到饱饫。

现在，让我们来听第五个真福：“怜悯人的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”用我们的话来说：我们更倾向于把怜悯与同情等同起来；每当我们说一个人有怜悯之心的时候，我们往往会说：这人有慈悲心肠，因为他知道如何去宽恕，他宽宏大量，他不会等同那种以牙还牙，报复那冤枉他的人。而且，他们知道如何宽宏大量，我们把这样的宽宏贴在天主身上。因此，天主看到我们犯罪，祂常知道如何宽恕。可是，把这慈悲的解释套用在天主身上，有些困难，因为这与公道并不一致。如果天主是公正的判官，祂就不能仁慈；拉比们很早就认识到这一点，他们无法把天主的两个方面，就是把天主的公义和天主的仁慈彼此调和。这二者无法调和，两个里面只能存在一个。那反映我们所认为的公道，我们进行判断的方式，必须从天主身上消失。天主唯有仁慈。在希伯来语中，‘Hesed’ 的意思：无条件且忠诚的爱，因为如果天主是公义的判官，祂决不可能仁慈。天主之所以仁慈，是因为祂没有罪恶感，祂不拒绝任何人，祂无法摆脱自己去爱的偏情。爱就是天主的金科玉律，天主的爱是纯金般的爱，再无其它。这样的仁慈，是怎样体现在天主身上的呢？我们能在纳匝肋人耶稣身上看到这一点，也能在撒玛黎雅人身上看到这一点。耶稣就是那撒玛黎雅人，正是祂发现那个落入强盗之手，奄奄一息的人。这个撒玛黎雅人的慈悲行为，与天父的仁慈极其相似。

在这撒玛黎雅人，在那些想要如同天主一样慈悲的人身上，哪些瞬间反映出怜悯呢？判断一个人是否慈悲，有三个关键时刻。首先：他一看到有人需要帮助，立刻意识到：自己不是麻木不仁的，也不会视而不见。他不会只通过思考“我要看看，别人会做什么”来试图分散自己的注意力。那些仁慈的人体现其仁慈的第一个瞬间：就是睁开眼睛，对方无需寻求帮助，一方就能看到其兄弟姐妹的需要。第二个瞬间：他确实有同情心，他感觉到可惜，在希腊语中，σπλαγχνίζζομαι 表明：能感同身受，理解身处困境中的兄弟姐妹所经历的一切的人。这种内心的爱驱使他行动。第三个怜悯的时刻：当他看到急难中的兄弟，自己有能力帮助他们的时候，立刻介入其中。这就是耶稣在真福八端中向我们讲述的慈悲。因此，那些与纳匝肋人耶稣合拍的人，那些与耶稣的爱合拍的人，就是天主的儿女，他们就会得到怜悯。这并不意味着：天主会对他们的罪恶视而不见。而是意味着：这些人与天主的心意合拍，天主的心意就是爱，只是爱。

现在，让我们来听第六个真福：心地洁净的人是有福的，因为他们要看到天主。

对我们来说，心是情感和感觉之所在，可是，对闪族而来，心不是情感和感觉之所在，而是做出选择和决心的中心：闪族人用心做决定，心灵可是以纯洁的，也可以是不洁的。我们所理解的纯金是什么意思？这意味着，它没有掺杂其他物质，也没有与其它金属混合。纯咖啡常有替代品，纯粹的真理，没有谎言，纯粹的幻想意味着与现实毫无关联。内心何时最纯净：就是只有把自己的心献给天主，只有天主做出决策的时候。心中混杂诸神，一堆乱七八糟的偶像在发号施令的时候，就是内心不洁的时候。在那心地不洁的人心中，也有一个天主，可是，那个天主所发号的施令，都是为了金钱，为了骄傲，贪婪和道德放纵。这是对心地纯洁之人的恩许：他们要看到天主，也就是说：他们要体验到天主。有时候，我们会听到不信教的人说：我要怎样才能相信天主？他们认为：必须用理性来说服他们。问题在于：如果他们的心中杂乱失序，就不能看到天主。首先：他们必须净化自己的心，只有这样，他们才能体验到天主。

现在，让我们来听这第七个真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们将被称作天主的儿女。”

在过去，这个真福被译成“制造和平的人是有福的”人们把他们想成总是努力与所有人和睦相处，试图在人与人之间缔造和平的人。在耶稣时代，拉比们说：מלאכה שָׁלוֹם (laahashote shalom, “和平缔造者”), 也就是说：在家庭和个人之间建立和平是天主面前一项非常体面的工作；这样的解释虽好且正确，但略显简化。耶稣的真福八端有着更广阔的内涵。首先，被用来宣称这些人有福的词是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi这个单词由两个希腊单词组成：eirene 意为和平 poiein,意为制造。那些致力于建造和平的人是有福的。整部新约中，希腊词’eirenopoioi 只在这里重复了一下，可是，这在古典希腊很常见。皇帝们尤以此为荣。他们常常自称是：εἰρηνοποιοί, eirenopoioi 意思是：制造和平者。凯撒、康茂德常常自诩为世界和平的缔造者，尤其是奥古斯都，他凭借其庞大的军团和累累罪行。他给整个帝国带来了和平，并被视为和平缔造者。维吉尔在藉着《埃涅阿斯纪》对他说话时，讲出了那句名言：罗马人啊，记住，要想统治世界，“你们必须带来和平。”这些是耶稣所宣称的蒙福的和平缔造者吗？答案是否定的。

耶稣所说的εἰρηνοποιοί，即eirenopoioi——和平缔造者，是什么意思？ 我们很熟悉：’shalom,’ 这个单词，其前提是，没有分歧或战争，只有耶稣所说的和平更为广泛，它象征着生命的充实，象征着那令所有人都感到幸福的美好事物，这就是天主所意愿的世界秩序，耶稣所说的和平。创造经济、社会、文化和政治条件以促进这种和平的人，就是耶稣所说的有福之人。

恩许是：天主称他们为祂的儿女。他们要被称作天主子，意思是：天主对他们说：你真是我的儿子。天主对自己的所有儿女而言，祂要想的就是这份平安，也就是福祉、喜悦、幸福和生命当一个人创造了这些条件，让每个人都感到幸福时，天主转向这些建造者，说：你们真是我的儿女。

现在，让我们来听，最后一个真福：“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。人们因我辱骂，迫害你们，捏造各种恶行诽谤你们的时候，你们是有福的。要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们攀登高山，是为了聆听耶稣关于幸福和蒙福生活的提议；我们很高兴听到并理解了这一提议。但现在，我们不能总是待在山上；我们必须下山到平原；我们必须回到人群中；回到那些思维方式不同、遵循其他标准和价值观、选择其他真福的人中间。 所以，我们想问耶稣，我们在平原上会受到怎样的接待？如果我们与你所教的内容保持一致，我们如何在那些人中找到自己？耶稣这第八个真福回答我们：“为义而受迫害的人是有福的”他们之所以受到迫害，是因为他们想要在世上建立天主之国的新义德。祂明确告诉我们：你们的生活决不会轻松。让我们牢记这一点：他们会侮辱你们，迫害你们，为了我的缘故，他们会说你们的各种坏话。因此，这就是要付出的代价。

耶稣选择真福八端，仿佛是在对我们说：要留心，一旦他们看到，你们的生活和他们不同，一旦他们听说你们讲论仁义，交换物品，照料弱者和穷人，对天主忠贞不渝的爱，无条件相信天主的时候，他们就会迫害你们，至少他们会嘲笑你。可是，我向你保证：你们一定会得到祝福。

接着，耶稣给出两个理由。第一个：“为义而受迫害的人，天主是他们的” 第二个：“你们在天上的赏报是大的。”我们一听到天，我们的思绪就自然而然转向那要在乐园里，赏给今世信友的天国。让我们留意：耶稣立刻许下的恩许：天国属于那些被迫害的人；对他们而言，天国现在就是他们的。然后，他们在天国的奖赏将是巨大的。天国并非天堂；它是天主的国度，是新的世界。这个世界，耶稣来到世上，就已开始，实践于耶稣所说的真福八端。受迫害者并非因迫害而不快乐，而是因迫害而受苦，他受邀去欢喜，不是因为终有一天，迫害和苦难会结束。而是因为今天，他所遭受的迫害，恰恰就是他的生活方式与别人不同的明证，因为他没有遵循旧世界的标准，而是按照新的义德生活。正是这种深刻而亲密的信念，让信徒们获得了耶稣所应许的喜乐与平安。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

成為真正神貧的人
福音：瑪5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音由真福八端構成。試圖在這狹小的空間對真福八端的全部進行反思是徒勞的。相反，我們聚焦在第一端：“貧窮的人是福的。”很難說，有多少種對真福八端的解讀。

有些人把乞丐解作被剝削之人，是某種為天主所中悅的人，可以確定的是：所有人都要像他們一樣！當然，這是一種荒謬，離經叛道的解釋。天主所夢想的人類，不是祂貧窮的兒女，祂所夢想的人類，“沒有一人是貧窮的。”（參看：宗4:34）

另有一些人相信“神貧的人：是那些保有他們所擁有的產業，卻與他們割捨，慷慨提供給那些不幸的人。但是，即使在某些（鮮有的）聖經文本所推介的施捨，也沒有把世界推入“新的公義”之中；它沒有從根本上解決因存有在世界上有窮人和富人的觀點，由此所造成的財產分配不均的問題。

“各自為政”的原則，鞏固了我們的正義觀，看似是有賢明的，是明智的。然而，這似乎是一個錯誤的前提，事實上：“世界和世上的一切屬於上主，天地萬物和其中的居民，歸於上主。”（詠24(23):1）人類只是財產的管理人，他必要被召對他（她）所管理的財產進行說明。

我們所運用的全部形容所有的詞彙，是我們對一種現實觀念的錯誤表述：如果一切都是天主的，討論你所擁有的，我所擁有的，甚至是我們所擁有的，都毫無意義，因為一切都是造物主的。

在財物方面，耶穌從來沒有表現出對憤世嫉俗的哲學家所特有的輕看態度。為祂而言：當“不義的錢財”被拿來，施捨給窮人（參看：路16:19）時，這也是良善的。儘管祂從未譴責這事，然而，祂把這事看作威脅：“這成了許多人進入天國時，無可逾越的障礙。”（參看：瑪19:23）人得到的寵愛越多，得到的財富越多，就越使自己的心與這些財富系在一起，把這一切佔有己有，任性運用這一切。

那些想要追隨祂的人 —— 就是那些想要成聖的人 —— 耶穌對他們的要求是：完全的超脫。“如果你們不捨棄你們擁有的一切，你們中間，沒有一個能成為我的門徒。”（路14:23）

對真福八端的理解，應被解讀為：是一項“我們從天主那裡得到的，都應分享”的基本原則。

耶穌沒有如此稱譽過貧窮。祂藉著加上“精神”的限定詞，清楚表明：並不是所有的窮人都是有福的。唯有一人，自甘除去自己所擁有的一切，按照天主的計畫，管理財富的人，才是有福的。

神貧的人，是指那些決定：使自己不佔有任何財物，使自己所領受的，為他人都是可及的。請注意：按照福音，窮人並不是一無所有的，而是那些不願為自己保留一切的人。

憐憫人的人，無須成為“神貧的人”。他/她不是在詛咒他/她自己和人。如果他/她想要通過暴力和誆騙，提升他/她自己的狀況，如果他/她被人作為，他對他人失去興趣，或者，如果他/她想有朝一日，能獲得富人一般的崇高地位。那麼，他/她就不是憐憫人的人。

自甘貧窮，是為所有人的：宣告放棄自己任性運用自己擁有的一切，並不是某個可選項，並不是給那些想要成為他人的英雄，或比別人更成全之人保留的建議。這就是聖人與每位基督徒的不同之處。

與真福八端相隨的應許，並非指向於一個遙遠的未來。 真福八端，並不能保證，所有人死後，一定能進入天堂，而是立即的宣告“因為天國是他們的。”自人選擇成為窮人，使自己仍是窮人的那一刻，人就進入“天國”，屬於諸聖的家人。

這真福八端，不是一則任性而為的訊息，而是一則帶有希望的訊息：眾人都成了“神貧”的人，那時，沒有一人會處於急難中，當他們把從天主那裡領受的一切，都用作服務他人時，正如天主所做的一樣，“聖者”雖然擁有的一切，卻是貧窮的：祂毫不保留，凡事賞賜，甚至賜下自己的聖子。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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成为真正神贫的人
福音：玛5:1-12

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音由真福八端构成。试图在这狭小的空间对真福八端的全部进行反思是徒劳的。相反，我们聚焦在第一端：“贫穷的人是福的。”很难说，有多少种对真福八端的解读。

有些人把乞丐解作被剥削之人，是某种为天主所中悦的人，可以确定的是：所有人都要像他们一样！当然，这是一种荒谬，离经叛道的解释。天主所梦想的人类，不是祂贫穷的儿女，祂所梦想的人类，“没有一人是贫穷的。”（参看：宗4:34）

另有一些人相信“神贫的人：是那些保有他们所拥有的产业，却与他们割舍，慷慨提供给那些不幸的人。但是，即使在某些（鲜有的）圣经文本所推介的施舍，也没有把世界推入“新的公义”之中；它没有从根本上解决因存有在世界上有穷人和富人的观点，由此所造成的财产分配不均的问题。

“各自为政”的原则，巩固了我们的正义观，看似是有贤明的，是明智的。然而，这似乎是一个错误的前提，事实上：“世界和世上的一切属于上主，天地万物和其中的居民，归于上主。”（咏24(23):1）人类只是财产的管理人，他必要被召对他（她）所管理的财产进行说明。

我们所运用的全部形容所有的词汇，是我们对一种现实观念的错误表述：如果一切都是天主的，讨论你所拥有的，我所拥有的，甚至是我们所拥有的，都毫无意义，因为一切都是造物主的。

在财物方面，耶稣从来没有表现出对愤世嫉俗的哲学家所特有的轻看态度。为祂而言：当“不义的钱财”被拿来，施舍给穷人（参看：路16:19）时，这也是良善的。尽管祂从未谴责这事，然而，祂把这事看作威胁：“这成了许多人进入天国时，无可逾越的障碍。”（参看：玛19:23）人得到的宠爱越多，得到的财富越多，就越使自己的心与这些财富系在一起，把这一切占有己有，任性运用这一切。

那些想要追随祂的人 —— 就是那些想要成圣的人 —— 耶稣对他们的要求是：完全的超脱。“如果你们不舍弃你们拥有的一切，你们中间，没有一个能成为我的门徒。”（路14:23）

对真福八端的理解，应被解读为：是一项“我们从天主那里得到的，都应分享”的基本原则。

耶稣没有如此称誉过贫穷。祂藉着加上“精神”的限定词，清楚表明：并不是所有的穷人都是有福的。唯有一人，自甘除去自己所拥有的一切，按照天主的计划，管理财富的人，才是有福的。

神贫的人，是指那些决定：使自己不占有任何财物，使自己所领受的，为他人都是可及的。请注意：按照福音，穷人并不是一无所有的，而是那些不愿为自己保留一切的人。

怜悯人的人，无须成为“神贫的人”。他/她不是在诅咒他/她自己和人。如果他/她想要通过暴力和诓骗，提升他/她自己的状况，如果他/她被人作为，他对他人失去兴趣，或者，如果他/她想有朝一日，能获得富人一般的崇高地位。那么，他/她就不是怜悯人的人。

自甘贫穷，是为所有人的：宣告放弃自己任性运用自己拥有的一切，并不是某个可选项，并不是给那些想要成为他人的英雄，或比别人更成全之人保留的建议。这就是圣人与每位基督徒的不同之处。

与真福八端相随的应许，并非指向于一个遥远的未来。 真福八端，并不能保证，所有人死后，一定能进入天堂，而是立即的宣告“因为天国是他们的。”自人选择成为穷人，使自己仍是穷人的那一刻，人就进入“天国”，属于诸圣的家人。

这真福八端，不是一则任性而为的讯息，而是一则带有希望的讯息：众人都成了“神贫”的人，那时，没有一人会处于急难中，当他们把从天主那里领受的一切，都用作服务他人时，正如天主所做的一样，“圣者”虽然拥有的一切，却是贫穷的：祂毫不保留，凡事赏赐，甚至赐下自己的圣子。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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