2024(乙)常年期第廿五主日讲道

乙年常年期第廿五主日
福音:谷9:30-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

恋爱中的人,结婚之前,应当反思;他们不可凭最初的冲动作决定,他们需要评估自己所培养的梦想,自己心中的目标是否完全相同,是否适合彼此。只有在最后,当他们感觉自己完全卷入到一人生活计划的时候,他们才会决定宣布,无条件的爱着彼此。

如果我们想要理解相信基督的意涵,就必须引用陷入爱河的形象,因为这个形象,在圣经中经常使用。在旧约中,天主被看作是以色列的新郎,因此,第一诫命是:“你们不可有别的神,因为我是忌邪的天主。”恋爱中的人明白:自己是唯一一个能令自己所爱之人感到幸福的人,他不愿任何情人破坏这段关系。接着,这样的形态在新约中再次出现,陪伴着整部新约。

若望福音以婚筵和施洗者开篇:那时候,施洗者说:“我不是那新郎,新郎来了,我听到祂的声音,我很高兴。”我们知道,新约是怎样结局的:正如在默示录第19章那个先见者告诉我们的那样,以婚筵作结局,那时候,他说:“欢喜踊跃,因为羔羊的婚宴临近了,祂的妻子准备好了, 天使对我说:写下来:那被邀请,来赴羔羊婚宴的人是有福的。”这就是整个世界历史的结局。

相信耶稣,并不意味着欣赏祂的生活和祂教导的一切;这意味着与祂陷入爱河,下定决心,把自己的生命和祂的生命结合起来。在你深入了解祂,确切知道祂的思想,决定与祂一起生活,会发生什么以前,这一切是不可能发生的。因此,在一个相互认识的时代,需要时间,使彼此的关系成熟起来,极其重要,不然的话,以后就会措手不及,人们可能会说“我相信基督,但是,我错了,我渴望祂能赐给我什么,但是祂并没有。”

耶稣的三年公开生活,恰恰代表的是宗徒与耶稣之间彼此认识的时期。这就是做出承诺的时期。马尔谷以自己所写的福音,使我们每人都经历门徒的灵修之旅,这样的话,当我们决定同祂一起生活,举行婚礼以前,知道耶稣是谁。

上周,我们在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)和门徒在一起;让我们记住,救主在那迷人的地方,问了门徒,也问了我们两个问题:第二个问题,极具有挑战性,因为祂问我们说:“你感觉你在多大程度上融入了我的生活?你愿不愿意把你的生命押在我身上?你对我有什么期望?”这就是祂给我们提出的问题;在凯撒勒雅(Caesarea)的门徒开始意识到:事情并没有朝着正确的方向发展,因为这不是他们所期望的那样,与救主结婚。我认为,为耶稣而言,这是一个极度痛苦的瞬间,而不是感到失望的瞬间,因为这个结果是意料之内的。祂对他们提出过高的要求。

这是祂提出的要求:“这就是我的生命。你的回答是还是不是?耶稣并没有期待大事,为他们的犹豫做好准备,祂预料到了,然而祂感到极大的痛苦;一年半以后,祂对自己的爱人感到失望,祂意识到自己未能使自己参与到祂的生活。这是在恋爱中的危机时刻,耶稣想要克服这个危机。让我们来听,祂做了什么:

“他们从那里动身,开始经过加里肋亚(Galilee),但是,祂不愿任何人知道这事。”

在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi),伯多禄开始以所有人的名义讲话,因耶稣所说的话,斥责耶稣,耶稣把他称作撒殚,伯多禄一定感到不高兴。我相信:返回葛法翁的两天路程上,他们的关系,一定非常紧张,一定有许多静默的时刻,有如暴风雨过后那样,脆弱平静。

两个恋爱中的人之间产生严重误解的时候,他们会怎么做呢?他们会如何克服它呢?有一种方法是:假装什么都没有发生,过段时间, 不再提到这个话是,几天以后,一切都会如同先前一样。我认为:门徒们曾经想过这个解决方案:他们期待耶稣再次出现在百姓中间,继续讲道,继续显神迹,他们把这事误解成一段糟糕的回忆。耶稣并没有做出这样的决定,因为这好似在扫除地毯下的灰尘。

两个相爱之人,为了修补这段关系,就需要再次见面,安慰彼此,理解彼此。调整他们的思想和内心;即使是引发讨论,甚至是剧烈争论,以致争吵,但是,重要的是要解决问题。这就是今天的福音经文告诉我们,耶稣在做什么。祂决定同自己的门徒单独呆在一起;祂不想让任何人知道,他们在哪里;祂试图恢复这引发危机的讨论。让我们记得,耶稣给伯多禄说:“我要舍掉我的生命。”的时候,伯多禄的回应。

伯多禄拒绝使自己的生命融入这样的生命;因为按照每人的常识:人不会寻求失败。现在,让我们来听,耶稣是如何重新开始对话的:

祂教导自己的门徒,给他们说:人子要被交给人,他们要杀掉祂,三天以后,祂要从死者中复活。但是,他们不明白祂在说什么,他们害怕去问祂。”

在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi,)门徒非常理解耶稣所说的话;祂讲得很清楚。现在,耶稣继续讲论,不是为了更好地解释自己,而是为了激怒门徒,与他们展开辩论,揭露他们心中的反对意见。耶稣与门徒之间进行这样的讨论,极有必要,我们可能会觉得这也是在说我们。

门徒接受耶稣的提议要付出如此多的代价,而我们却能如此轻易对主说“是”,这是为什么呢?他们为使自己参与到祂的生活,付出了努力,我们也必须这样做,因为皈依,极为必要,而且皈依的过程,极其痛苦;它要求我们舍弃自己,舍掉自己的自私,如果我们认为:我们能成为祂的门徒,无需经过这样艰难的体验,便是在诓骗自己。

耶稣继续讲论,祂说:“人子要被交给人。”在希伯来语中,“人子”一词的含义是真人,一个完全的人,一个成功的人;因为我们知道:人可以是理性的动物,而不只是人。那些行事不义的,行事暴力,虐待,就完全不是人。他们可以是精通科学技术的人,但是,如果他们制造炸弹,杀人,犯下不义的罪人,我们就不能说他们是人。在这里,耶稣把自己比作是人子,一个成功之人,祂在这人身上预见了什么?祂说:祂要被交给人。这不是在说,祂要被交给大司祭,交给经师和法利赛人,不;祂要被交给所有人,交出祂的人是谁呢?

我相信,我们一定会想到犹大 …… 不,犹大把祂交给大司祭。换言之,在这里有一个把祂交出的人。在这种情况下,圣经学家提到“天主的被动”(divine passive)圣史就是这样展示天父的工作,祂把自己的唯一圣子交在人的手中。这是天主最美的形象。天主就是那个把自己交在我们手中的人。爱就是把自己交给别人。就是那个能向我们索取自己生活所需一切的人,就是那人把自己交给他所爱的人。天主把自己交在我们手中。这与我们对成功人士的看法,完全不同;成功人士把别人操控在自己手中。他们能在许多人身上下手,按照他们所想的那样,随意对待他们。不!这些还不是人;他们是那拥有权力的,就是那反对爱,对人类的权力。它的结局会是怎样的呢?真正的人会在他们中间做什么?祂是在狼群中的羊;新兴的人类会和那些不想接纳他们的人之间会发生冲突,因为他们想要使自己的世界得到延续,一个充满竞争法则,试图单方取胜,奴役另一方,支配对方的世界。这是一个狼的世界,真正的人(羔羊)来到的时候,祂的命运,已被注定。天父把自己的圣子交在人手中的时候,祂知道祂是把祂交给死亡。开创新世界的唯一方式就是成为羔羊的真正子民。

耶稣说:事情的结局,决不会如此。祂一旦被杀,三天以后,祂必须复活。为那杀死祂的狼而言,这看似是一场胜利,因为他们摆脱了祂,祂是一个令人生厌的人,必须被赶走,这样的话,他们的生活就会如同先前那样继续;那时候,人成了狼群中最强壮的狼。

耶稣向我们保证,那获胜的,决不是死亡。事情决不会因死亡而结局。获胜的,是会是爱。如果有人认为死亡会被如同狼一样生活,获得权力,掌权,囤积财富,为自己生活征服,那就是一种错觉。如果人如同狼一样生活,就会看到自己的生活将会如何消亡,如何在每时每刻被死亡所吞噬。

耶稣给门徒说:战胜死亡的唯一方式,就是我要给你们展示的;出于爱,交出它,好似羔羊交出自己的生命一样。如果生命成了爱,死亡再也无法触及它。每当我们抑制那驱使我们轻看他人的私欲偏情的思想,那就是我们去爱的时候,就是我们战胜死亡的时候。

门徒不理解这些话。耶稣所说的话,已很清楚, 但是,他们离耶稣的思维方式,祂的评判标准,祂所希望的还很遥远。他们还没有做好准备,接受成了羔羊的建议。他们不会冒着风险接受:为了战胜死亡,必须舍弃自己的建议。他们不敢要求解释,但是,耶稣希望他们提出反对意见,门徒听到第二次宣告以后,他们无法接受耶稣的提议,对此不开口,并不意外,为什么呢?因为他们不期待耶稣改变祂的言论,他们想要延续他们的梦想。我们仔细想想的话,就会发现,这正是在我们身上发生的事。

如果我们在讲道中听到有人真正宣讲福音,极具挑战,与我们的选择的生活构成冲突,刺激我们,需要我们皈依,那时候,我们不会说,这是错的,但是,我们决不会等到讲道结束的时候,再谈论别的事情;那不是坏事,美好的事,而是别的事情,因为这非常具有挑战性。他们不向耶稣提问。

耶稣希望他们向祂提问,但是他们很谨慎。我们必须向耶稣提出这些问题;向耶稣提出这些问题;我们向福音提问,就足够了;因为福音回答我们。因此,我们有这些反对意见的时候,就让我们把它们放在福音中。

我之前提到过:耶稣希望他们向祂提问,但是,门徒不同祂讲话,而是彼此说话;让我们来听他们在说什么:

他们来到葛法翁,耶稣一进屋,祂开始问他们说:“你们在路上争论什么?”他们却闭口不言。一路上,他们在讨论,谁是最大的。祂就坐了下来,召叫那十二人,对他们说:“如果有人想做第一个,他就必须成为众人中最末的一个,并要做众人的仆人。”祂接过一个孩子,放在他们中间,祂用双臂抱起那孩子,对他们说:“谁若因我的名字接纳这样的一个孩子,就是在接纳我;谁若接纳我,并不是接纳我,而是接纳那派遣我来的那一位。”

耶稣希望门徒向祂提问,提出反对意见,他们却希望祂能换个话题。他们回家的时候,是祂问他们说:“你们在路上争论什么?”在路上,他们彼此争论谁是最大的,他们保持缄默,他们不回答,因为他们知道,他们在寻求首位,救主决不会放过他们。

耶稣并没有直接处理这些问题,我们可以讨论这些问题,甚至可以有不同的意见,但是,对于等级制度,教会事业,荣衔,口亲,敬礼,跪拜这些问题上,耶稣的答案,绝对是清楚的。对我们而言,荣衔是次要的 …… 但是,对耶稣而言,跪拜根本不是次要的,因为这触及到祂提出的新人建议的核心。寻求这些事情的,是旧人,新兴的人类,就是达到末位的人;新人不期待受人尊敬,而是弯腰,口亲穷人脚的人。

我们都有想要成为伟人,要人,受人重视的人的偏情。要怎么办呢?如果我们压制它,令其窒息,我们依旧会感到不满,甚至感到沮丧;我们必须满足它,但是,问题是:我们想要知道,耶稣是怎样满足想在成为第一人,成为最大的,想要成为脱颖而出,出类拔萃,优于他人的需求。这与我们想要知道,如何成为伟人,如何成为成功人士,受人钦佩,休戚相关;人们的目光告诉我们:如果你想得到我们的青睐,你就必须走到高处,这样我们才能看到你;但是,如果你想要得到天主的青睐,你无需爬上高处;你必须下到末位,所以现在,耶稣是在告诉我们:我们要怎样才能成为伟人。

由于圣马尔谷不在场,因此,他没有记下来。耶稣坐下来讲这话,是想告诉我们:我们必须打开我们的耳朵,因为祂给我们说的话,极其重要。耶稣坐下,是因为讲话的人,是拉比,祂召叫十二人来到祂那里 …… 为什么?祂叫他们到祂那里来,什么意思呢?虽然他们就在祂身边,但是,他们依然离得很远;他们依旧属于旧世界,依旧是旧人,也就是说:他们依旧属于充满竞争的狼的世界,他们还没有走近救主。

耶稣做了什么?祂召叫他们,并没有斥责他们;祂理解他们的处境,祂知道,理解并吸收祂的建议,需要一些时间。祂说:你们想要成为第一个吗?如果你们想要成为第一个,我就会告诉你们要怎么做。祂并不是在说,成为第一人是不对的;那促使我们向上的动力,必须得到满足。怎样呢?保禄说:“要以兄弟般的情谊,彼此相爱,甚至要互相尊重,认为别人比自己更优越;争夺末位。”耶稣说:“如果你想成为最大的,你就必须成为众人的仆人。就必须成为最末的人。”“众人”一词出现了两次。最难的事情,不是服务,因为我们可以做出选择:如果我们可以选择给谁服务;我们可能会选择服务那些对我们有恩的人;不。

耶稣说:“要成为最末的,众人的仆人”这意味着:即使是那些伤害你的人,那些你的敌人,你也要做他们的仆人。我们乐意给那些令人喜欢的人服务,但是,耶稣说:如果你想成为一个真正伟大的人, 就必须认为所有人都比你优秀,所有人,当他们需要你服务的时候,都可以给你下订单。

耶稣做了一个手势:祂把一个孩子放在他们中间。圣史在这里用的词是:παιδίον = paidíon指的是各年龄段的人,所有在社会中扮演不同角色的人,都不重要。在孩子们看来,什么都不重要;这不是说,人们不爱孩子 ,他们爱孩子,孩子们却认为什么都不重要。如果你想要成为一个成功的人,如果你想要在社会阶层上爬升,就不要把时间浪费在那些不重要的人和穷人身上,而是要与病人和穷人在一起;如果你交朋友,就要寻求那些能帮助你成长的人的帮助。

另一方面,孩子就是那需要帮助,受人关切和服务的人。耶稣拥抱了孩子。真正的人,真正成功的人,就是那拥抱那些被看作是不重要的人。祂说:“谁若以我的名义接纳这些孩子的,就是接纳我。”也就是说:“接受我提出的有关人的建议。”

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2023-2024(乙)常年期第廿四主日講道

乙年常年期第廿四主日講道
福音:馬爾谷8:27-35

祝各位主日喜樂!

今天福音的開端,聖馬爾谷說:“耶穌和祂的門徒動身往凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)的村子去。”(參看:谷8:27A)

Fernando Armellini 神父評述說:祂領他們去了以色列的最北面。他們從葛法翁(Capernaum)出發,這需要走兩天的路程,卻是值得的,因為祂是領他們去到在以色列最美的地方,那地方在赫爾蒙(Hermon)山腳下,那裡終年多雪,有充沛的約旦河淡水。那地方四周的平原被無數溪流灌溉,使得土壤肥沃;它是世上真正的天堂,那地方是如此迷人,以致西元331年,亞歷山大(Alexander)大帝從那裡路過的時候,他喊說:“這實在太美了,這是潘神(god Pan)和仙女們的住處!”因此,那個地方被稱作帕尼亞斯(Panias),隨後以潘神(god Pan)命名,現在被稱作巴尼亞斯(Banias)此外,在聖經中,這個地方以鬱鬱蔥蔥的牧草和肥美的羊群而得名。

聖史馬爾谷繼續記述說:祂在路上的時候,問自己的門徒說:“人們說我是誰?”他們回答說:“洗者若翰,另有人說是厄裡亞,還有人說是眾先知中的一個。”祂問他們說:“你們說我是誰?”伯多祿對他說:“禰是基督。”於是,祂警告他們,不要向任何人談到祂。(參看:谷8:27B-30)

我們還記得,在聖伯多祿和聖保祿宗徒瞻禮的時候,我們曾經讀過:耶穌進到斐理伯的凱撒勒雅境內時,祂問自己的門徒:“人們說人子是誰?”他們回答說:“有人說是洗者若翰;還有的說是厄裡亞,另有的說是耶肋米亞,或是先知中一位。”祂對他們說:“那麼,你們說我是誰?”西滿伯多祿回答說:“禰是基督,生活天主之子。”(參看:瑪16:13-16)

當我們讀到這段經文的時候,也許我們會覺得,伯多祿對耶穌說:禰是基督,生活天主之子。” (參看:瑪16: 16)似乎是他經過長久分辨以後得出的結果,他果真分辨了嗎,他的分辨是正確的嗎?當然不正確。他的思想和耶穌時代的猶太人一樣,他以為耶穌就是那要來的,拯救他們擺脫羅馬人統治,恢復巴勒斯坦國的那個默西亞。

門徒對耶穌提出的兩個問題:“人們說我是誰?”(參看:谷8:27C)“你們說我是誰?”(參看:谷8:29)給出的答案,可謂是五花八門,他們說:“洗者若翰,另有人說是厄裡亞,還有人說是眾先知中的一個。” (參看:谷8:28)只有伯多祿說:“禰是基督,生活天主之子。” (參看:谷8:29B)

Fernando Armellini 神父評述說:耶穌與這些人物沒有任何相似之處。耶穌與施洗者相似,因為人們認為祂就是那施洗者,背部挺直,而非如同蘆葦一樣彎著,隨風飄蕩,祂的思想,祂的生活,與祂所教導的完全一致。他們把祂比作厄裡亞,厄裡亞宣講說,他只相信唯一的天主,拒絕向任何偶像作出妥協。

那麼,在我們看來,耶穌是誰呢?也許我們會說:耶穌是降生成人的天主之子,卻不理解這話的含義。以致當我們聽到耶穌說:“人子必須受極大的苦,被長老,司祭長和經師所棄絕,並要被殺,三天以後復活。”(參看:谷8:31)的時候,可能會如同伯多祿一樣,做出相同的反應。

那時候,“伯多祿把祂領到一邊,開始責斥祂。”(參看:谷8:32)他之所以斥責耶穌,是因為耶穌將要做的事情,與伯多祿所想的完全不一致。

聖馬爾谷繼續記述說:“那時候,祂轉過身來,看著自己的門徒,責斥伯多祿說:‘撒殫,到我後面去。你的想法不是天主的想法,而是人的想法。’”(參看:谷8:32B-33)

我們也要思考:我是否如同伯多祿一樣,按照自己的想法,以此來理解天主的聖意?或是要將自己的想法和意願,強加在我所創造出來的天主,使天主為我的想法和意願服務,或者提供背書呢?

在今天福音經文的結尾,聖馬爾谷記述了耶穌給祂的門徒和群眾的教訓:“誰若願意在我身後走,必須棄絕自己,拿起自己的十字架,跟隨我。因為誰若願意拯救自己的性命,必要失掉它,但是,誰若為了我和福音的緣故,失掉自己的性命,必要救得它。”(參看:谷8:34-35)

事實上,我們也如同當年追隨耶穌的群眾和門徒一樣,渴望從耶穌那裡獲得我們希望得到的恩典。比如:求學的學子,渴望耶穌賞賜恩典,好能考取理想的學校;求職的人,渴望耶穌賞賜恩典,好能得到一份適合自己的工作;單身的人,渴望耶穌賜下恩典,好能找到與自己般配的另一半;想要修道的人,渴望耶穌賜下恩典,好能完成自己的聖召。

可是,我們如此追求耶穌,又是否知道追隨基督,意味著要承擔得不到的風險。有時候,那些求學的學子,他們雖然渴求耶穌,但是,耶穌並沒有如同他們想要得到的那樣,賞賜給他們渴望得到的恩典;同樣,那些求職的人,他們雖然向耶穌祈求恩典,但是,耶穌並沒有按照他們想要得到的恩典,賞賜他們適合的工作;單身的人,他們雖然向耶穌祈求恩典,但是,耶穌並沒有賜給他們配偶,反而使他們離開世俗,度奉獻生活;那些渴望修道的人,他們渴望天主育成他們的聖召,天主並沒有育成並恩准他們完成自己的聖召。假如我們面對這樣的情況,我們會怎麼做呢?也許我們會選擇離開耶穌,不再願意背負自己的十字架,如同沒有信仰的人那樣生活。也許我們會繼續追隨耶穌一段時間,看看情況是否會變好一些,但如果情況繼續變糟,我們也會選擇離開耶穌,以致我們陷入結果導向的錯誤邏輯。

我們應當通過默觀反省自己所思所言所行的一切是否相稱天主的教導,通過生活中的過往分辨天主對我們的聖意,藉刻苦的補贖和祈禱與愛我們的天主交談,並從中汲取豐富的養分。雖然,時常會犯罪跌倒,但是,天主卻始終是仁慈的,因為祂渴望我們能主動地向祂尋求修好,並願意無數次寬恕我們,使我們時常能生活在祂的無限慈愛中。

在這常年期第廿四周的第一天,讓我們一起向天主獻上祈禱:

創造,宰製萬有的天主,求禰垂顧我們,願我們體驗到禰慈悲的化工,恩賜我們能以我們的心事奉禰。藉著禰的子,我們的主耶穌基督,禰和祂及聖神,是天主,永生永王。亞孟。

©全屬於禰 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2023-2024(乙)常年期第廿四主日讲道

乙年常年期第廿四主日讲道
福音:马尔谷8:27-35

祝各位主日喜乐!

今天福音的开端,圣马尔谷说:“耶稣和祂的门徒动身往凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)的村子去。”(参看:谷8:27A)

Fernando Armellini 神父评述说:祂领他们去了以色列的最北面。他们从葛法翁(Capernaum)出发,这需要走两天的路程,却是值得的,因为祂是领他们去到在以色列最美的地方,那地方在赫尔蒙(Hermon)山脚下,那里终年多雪,有充沛的约旦河淡水。那地方四周的平原被无数溪流灌溉,使得土壤肥沃;它是世上真正的天堂,那地方是如此迷人,以致公元331年,亚历山大(Alexander)大帝从那里路过的时候,他喊说:“这实在太美了,这是潘神(god Pan)和仙女们的住处!”因此,那个地方被称作帕尼亚斯(Panias),随后以潘神(god Pan)命名,现在被称作巴尼亚斯(Banias)此外,在圣经中,这个地方以郁郁葱葱的牧草和肥美的羊群而得名。

圣史马尔谷继续记述说:祂在路上的时候,问自己的门徒说:“人们说我是谁?”他们回答说:“洗者若翰,另有人说是厄里亚,还有人说是众先知中的一个。”祂问他们说:“你们说我是谁?”伯多禄对他说:“祢是基督。”于是,祂警告他们,不要向任何人谈到祂。(参看:谷8:27B-30)

我们还记得,在圣伯多禄和圣保禄宗徒瞻礼的时候,我们曾经读过:耶稣进到斐理伯的凯撒勒雅境内时,祂问自己的门徒:“人们说人子是谁?”他们回答说:“有人说是洗者若翰;还有的说是厄里亚,另有的说是耶肋米亚,或是先知中一位。”祂对他们说:“那么,你们说我是谁?”西满伯多禄回答说:“祢是基督,生活天主之子。”(参看:玛16:13-16)

当我们读到这段经文的时候,也许我们会觉得,伯多禄对耶稣说:祢是基督,生活天主之子。” (参看:玛16: 16)似乎是他经过长久分辨以后得出的结果,他果真分辨了吗,他的分辨是正确的吗?当然不正确。他的思想和耶稣时代的犹太人一样,他以为耶稣就是那要来的,拯救他们摆脱罗马人统治,恢复巴勒斯坦国的那个默西亚。

门徒对耶稣提出的两个问题:“人们说我是谁?”(参看:谷8:27C)“你们说我是谁?”(参看:谷8:29)给出的答案,可谓是五花八门,他们说:“洗者若翰,另有人说是厄里亚,还有人说是众先知中的一个。” (参看:谷8:28)只有伯多禄说:“祢是基督,生活天主之子。” (参看:谷8:29B)

Fernando Armellini 神父评述说:耶稣与这些人物没有任何相似之处。耶稣与施洗者相似,因为人们认为祂就是那施洗者,背部挺直,而非如同芦苇一样弯着,随风飘荡,祂的思想,祂的生活,与祂所教导的完全一致。他们把祂比作厄里亚,厄里亚宣讲说,他只相信唯一的天主,拒绝向任何偶像作出妥协。

那么,在我们看来,耶稣是谁呢?也许我们会说:耶稣是降生成人的天主之子,却不理解这话的含义。以致当我们听到耶稣说:“人子必须受极大的苦,被长老,司祭长和经师所弃绝,并要被杀,三天以后复活。”(参看:谷8:31)的时候,可能会如同伯多禄一样,做出相同的反应。

那时候,“伯多禄把祂领到一边,开始责斥祂。”(参看:谷8:32)他之所以斥责耶稣,是因为耶稣将要做的事情,与伯多禄所想的完全不一致。

圣马尔谷继续记述说:“那时候,祂转过身来,看着自己的门徒,责斥伯多禄说:‘撒殚,到我后面去。你的想法不是天主的想法,而是人的想法。’”(参看:谷8:32B-33)

我们也要思考:我是否如同伯多禄一样,按照自己的想法,以此来理解天主的圣意?或是要将自己的想法和意愿,强加在我所创造出来的天主,使天主为我的想法和意愿服务,或者提供背书呢?

在今天福音经文的结尾,圣马尔谷记述了耶稣给祂的门徒和群众的教训:“谁若愿意在我身后走,必须弃绝自己,拿起自己的十字架,跟随我。因为谁若愿意拯救自己的性命,必要失掉它,但是,谁若为了我和福音的缘故,失掉自己的性命,必要救得它。”(参看:谷8:34-35)

事实上,我们也如同当年追随耶稣的群众和门徒一样,渴望从耶稣那里获得我们希望得到的恩典。比如:求学的学子,渴望耶稣赏赐恩典,好能考取理想的学校;求职的人,渴望耶稣赏赐恩典,好能得到一份适合自己的工作;单身的人,渴望耶稣赐下恩典,好能找到与自己般配的另一半;想要修道的人,渴望耶稣赐下恩典,好能完成自己的圣召。

可是,我们如此追求耶稣,又是否知道追随基督,意味着要承担得不到的风险。有时候,那些求学的学子,他们虽然渴求耶稣,但是,耶稣并没有如同他们想要得到的那样,赏赐给他们渴望得到的恩典;同样,那些求职的人,他们虽然向耶稣祈求恩典,但是,耶稣并没有按照他们想要得到的恩典,赏赐他们适合的工作;单身的人,他们虽然向耶稣祈求恩典,但是,耶稣并没有赐给他们配偶,反而使他们离开世俗,度奉献生活;那些渴望修道的人,他们渴望天主育成他们的圣召,天主并没有育成并恩准他们完成自己的圣召。假如我们面对这样的情况,我们会怎么做呢?也许我们会选择离开耶稣,不再愿意背负自己的十字架,如同没有信仰的人那样生活。也许我们会继续追随耶稣一段时间,看看情况是否会变好一些,但如果情况继续变糟,我们也会选择离开耶稣,以致我们陷入结果导向的错误逻辑。

我们应当通过默观反省自己所思所言所行的一切是否相称天主的教导,通过生活中的过往分辨天主对我们的圣意,藉刻苦的补赎和祈祷与爱我们的天主交谈,并从中汲取丰富的养分。虽然,时常会犯罪跌倒,但是,天主却始终是仁慈的,因为祂渴望我们能主动地向祂寻求修好,并愿意无数次宽恕我们,使我们时常能生活在祂的无限慈爱中。

在这常年期第廿四周的第一天,让我们一起向天主献上祈祷:

创造,宰制万有的天主,求祢垂顾我们,愿我们体验到祢慈悲的化工,恩赐我们能以我们的心事奉祢。藉着祢的子,我们的主耶稣基督,祢和祂及圣神,是天主,永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿四主日:褻瀆天主的計畫

褻瀆天主的計畫
福音:谷8:27-35

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Limited

今天的福音經文講述了耶穌就自己的公眾形象對自己門徒所做的調研。祂這樣做,並非為了自己的影響力,也並非為了透露默西亞使命的神聖計畫,祂的使命與公眾對祂的期待截然相反。

耶穌的真實形象是祂嚴加保守的秘密,就是默西亞秘密。在對觀福音的記載中,祂想要使那些試圖宣告祂就是默西亞或天主子的人緘默不言。專家們試圖給被保守的默西亞秘密給出兩種可能的解釋:1. 耶穌知道人們對默西亞有一個錯誤的印象,因此,祂不迎合公眾對默西亞的期待。2. 耶穌知道:應該在十字架上完全顯示天主子的默西亞使命。

門徒們在應詢的時候談到耶穌的公眾形象,好似某個非凡奇才的先知,他們把祂比作無畏挑戰黑落德的施洗者若翰,人們對耶穌抱有極高的期望,他們期待耶穌就是歸來的施洗者若翰,殺掉那個不接納施洗者若翰的黑落德,另一個是形象是厄裡亞。他們渴望厄裡亞回來,清除那些朝拜偶像的人,在那時候的背景下,羅馬人就是那些朝拜偶像的人。厄裡亞曾在祭獻的比試中殺掉了巴耳的先知(參看:列上18)厄裡亞並沒有死,他被接升天。猶太人期待著他有一天能回來,給默西亞準備道路(參看:拉4:5-6)耶穌回應那些抱有這樣期待的人時,祂說:厄裡亞已經回來了,但祂指的是洗者若翰(參看:瑪17:12)實際上,人們認為:耶穌會為了施洗者和全體以色列子民所受的全部冤屈復仇。

伯多祿所代表的觀點,就是門徒們的觀點,伯多祿說:耶穌是默西亞,是天主子。耶穌繼續要求他們保守這個秘密。把祂認作是默西亞,就會有許多來自猶太領袖,羅馬人和黑落德的危險。耶穌還是個嬰孩的時候,另一個黑落德想要殺掉祂,那時候,黑落德把祂看作對自己王位構成威脅的默西亞。羅馬人也在猶太人中間尋找會與羅馬人作戰的極端派系。耶穌開始傳教前20年,某個猶大,他聲稱自己是默西亞,與羅馬人交戰,羅馬人把那些追隨他的加里肋亞人也殺掉了。那些對黑落德和羅馬人感到厭煩的人,他們尋求另一種領導方式,找尋可能的領袖。要記得:增餅以後,他們試圖立耶穌為王。因此,被看作默西亞,極具政治威脅。但是,對耶穌而言,過早的透露祂的默西亞使命,會適得其反,他可能會要求他們保守秘密,直到祂在十字架上顯示這個秘密。

耶穌知道公眾期待祂成為一個替他們報仇的先知,因此,祂警告門徒,等待祂的,不是替他們復仇,而是遭受折磨和死亡。伯多祿立刻勸告祂:不要感到氣餒。他堅信這樣的事情決不會發生,不應該發生這樣的事情,他決不會讓這事發生!耶穌認為:伯多祿的干預意圖破壞天父的任務,受難是這任務的必然部分。耶穌很早就知道這一點,祂直面邪惡。就我個人而言,這是我經常慘遭失敗的狀況之一。當一個非常親近我的人,一個我確信完全瞭解我的人,提議反對天主的計畫,我就很難處理這樣的情形。但是,這個意圖還在萌芽階段的時候,耶穌就是把它扼殺了,使它不再生長。

認識耶穌,並不意味著相信祂和祂的計畫。雖然,伯多祿宣認了他的信仰,但是,他依舊使自己處在妨礙天主計畫的位置。他不得不要求自己遠離天主的計畫。為我們這些宣稱認識基督的人而言,這實在是一個挑戰。我害怕發現自己對基督的認識,怠於承行祂的使命及其帶來的痛苦存在矛盾。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿四主日:亵渎天主的计划

亵渎天主的计划
福音:谷8:27-35

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Limited

今天的福音经文讲述了耶稣就自己的公众形象对自己门徒所做的调研。祂这样做,并非为了自己的影响力,也并非为了透露默西亚使命的神圣计划,祂的使命与公众对祂的期待截然相反。

耶稣的真实形象是祂严加保守的秘密,就是默西亚秘密。在对观福音的记载中,祂想要使那些试图宣告祂就是默西亚或天主子的人缄默不言。专家们试图给被保守的默西亚秘密给出两种可能的解释:1. 耶稣知道人们对默西亚有一个错误的印象,因此,祂不迎合公众对默西亚的期待。2. 耶稣知道:应该在十字架上完全显示天主子的默西亚使命。

门徒们在应询的时候谈到耶稣的公众形象,好似某个非凡奇才的先知,他们把祂比作无畏挑战黑落德的施洗者若翰,人们对耶稣抱有极高的期望,他们期待耶稣就是归来的施洗者若翰,杀掉那个不接纳施洗者若翰的黑落德,另一个是形象是厄里亚。他们渴望厄里亚回来,清除那些朝拜偶像的人,在那时候的背景下,罗马人就是那些朝拜偶像的人。厄里亚曾在祭献的比试中杀掉了巴耳的先知(参看:列上18)厄里亚并没有死,他被接升天。犹太人期待着他有一天能回来,给默西亚准备道路(参看:拉4:5-6)耶稣回应那些抱有这样期待的人时,祂说:厄里亚已经回来了,但祂指的是洗者若翰(参看:玛17:12)实际上,人们认为:耶稣会为了施洗者和全体以色列子民所受的全部冤屈复仇。

伯多禄所代表的观点,就是门徒们的观点,伯多禄说:耶稣是默西亚,是天主子。耶稣继续要求他们保守这个秘密。把祂认作是默西亚,就会有许多来自犹太领袖,罗马人和黑落德的危险。耶稣还是个婴孩的时候,另一个黑落德想要杀掉祂,那时候,黑落德把祂看作对自己王位构成威胁的默西亚。罗马人也在犹太人中间寻找会与罗马人作战的极端派系。耶稣开始传教前20年,某个犹大,他声称自己是默西亚,与罗马人交战,罗马人把那些追随他的加里肋亚人也杀掉了。那些对黑落德和罗马人感到厌烦的人,他们寻求另一种领导方式,找寻可能的领袖。要记得:增饼以后,他们试图立耶稣为王。因此,被看作默西亚,极具政治威胁。但是,对耶稣而言,过早的透露祂的默西亚使命,会适得其反,他可能会要求他们保守秘密,直到祂在十字架上显示这个秘密。

耶稣知道公众期待祂成为一个替他们报仇的先知,因此,祂警告门徒,等待祂的,不是替他们复仇,而是遭受折磨和死亡。伯多禄立刻劝告祂:不要感到气馁。他坚信这样的事情决不会发生,不应该发生这样的事情,他决不会让这事发生!耶稣认为:伯多禄的干预意图破坏天父的任务,受难是这任务的必然部分。耶稣很早就知道这一点,祂直面邪恶。就我个人而言,这是我经常惨遭失败的状况之一。当一个非常亲近我的人,一个我确信完全了解我的人,提议反对天主的计划,我就很难处理这样的情形。但是,这个意图还在萌芽阶段的时候,耶稣就是把它扼杀了,使它不再生长。

认识耶稣,并不意味着相信祂和祂的计划。虽然,伯多禄宣认了他的信仰,但是,他依旧使自己处在妨碍天主计划的位置。他不得不要求自己远离天主的计划。为我们这些宣称认识基督的人而言,这实在是一个挑战。我害怕发现自己对基督的认识,怠于承行祂的使命及其带来的痛苦存在矛盾。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 24th Sunday in Ordinary Time Year B


Scuttling Divine Plans
Mk 8:27-35


Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Limited

The gospel today narrates a survey Jesus does with his disciples about his public image. He does not do this exercise to increase his impact, or to reveal the divine plan of the Messianic mission and contrast the public expectation about his mission.

The actual image of Jesus is his closely guarded secret, the Messianic secret. He would silence anyone who would try to proclaim him as the Messiah, or the Son of God in the synoptic gospels. Experts propose two possible explanations about keeping the Messianic secret: 1. Jesus was aware that the image of the Messiah that people had was a mistaken one and so he did not want to conform to the public expectation of the Messiah. 2. Jesus was aware that the Messianic mission of the Son of God should be ultimately revealed on the cross.

In this enquiry the disciples talk about the public image of Jesus as a prophet of some extraordinary prodigy. They compare him to John the Baptist who took on Herod fearlessly which heightens the expectation of people that Jesus is John the Baptist back with a project to demolish the unpopular Herod who had killed him once. The other image is of Elijah. The return of Elijah is linked to the desire of cleansing idol worshippers, in this context, the Romans. Elijah had killed the prophets of Baal in an offering test (1 Kings 18). Elijah is a prophet who did not die, but was taken up to heaven and the Jews expected him to return one day to prepare the way for the Messiah (Malachi 4:5-6). It is to this expectation that Jesus responds while saying that Elijah has already returned, indicating John the Baptist (Mt 17:12). Practically, the public opinion is that Jesus will avenge all the wrongs done to John the Baptist and to the people of Israel as a whole.

The disciples’ opinion is represented by Peter who says that Jesus is the Messiah, the Son of God. Jesus continues to ask them to keep this a secret. There are many dangers to be known as the Messiah from the Jewish leaders, the Romans, and Herod himself. Another Herod had attempted to kill him when Jesus was still a baby. Herod considered a Messianic king as a threat to his throne. The Romans were also on the lookout for extreme factions among the Jews who would fight the Romans. About 20 years before Jesus began his ministry, a certain Judas had made a claim of being the Messiah and fought the Romans and got his Galilean followers killed. The people who were fed up with both Herod and the Romans were also looking for an alternative leadership and were in the lookout for a possible leader. Remember, they had tried to make Jesus a king after the multiplication of the bread. So there was sufficient political threat in being known as the Messiah. But for Jesus an early revelation of his Messianic ministry would be counterproductive, and he might have asked them to keep it a secret until it is revealed on the cross.

Knowing the public expectation of him as an avenging prophet, Jesus warns the disciples that it is not vengeance but torture and death that await him. Peter immediately counsels him not to feel discouraged. He was confident that no such thing would happen, should not happen, or he would not let it happen! Jesus considers Peter’s intervention a temptation to scuttle the Father’s mission which involves suffering. Jesus calls him Satan. This temptation and every temptation is a project to scuttle divine plans. Jesus recognizes this early and confronts the evil. Personally, this is one situation I often fail miserably. When a suggestion against divine plan comes from someone very close to me, someone I believe to know me completely, I have a difficulty in confronting it. But Jesus nips the germination of such temptations at the bud, preventing its growth.

Knowing who Jesus is is not the same as believing in him and his projects. Peter, in spite of making a confession of his faith, positions himself impeding divine plans. He had to be asked to get out of the way of divine plans. That is a challenge to us who claim to know Christ. I can believe in Christ, yet go against the values of the gospel and mission. I dread to find my own inconsistencies of knowing Christ and failing to go by his mission and the pains it entails.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第廿四主日講道

乙年常年期第廿四主日
福音:谷27-35
Fernando Armellini神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

在上周的福音經文中,我們聽到耶穌在外邦人地帶的低加波利(Decapolis),治好了一個又聾又啞的人的故事。我們注意到,門徒並沒有與耶穌同行,祂獨自一人去了低加波利(Decapolis),在此之前,祂獨自一人去了提洛(Tyre)和漆冬(Sidon),門徒沒有與祂同行;因此,祂離開自己的門徒,已有一段日子了。

我們也還記得,在相當緊張的氣氛下發生的分裂事件,那時候,耶穌先與經師和法利賽人交談,然後與門徒討論;以後,他們講了一些嚴厲的話。最後,祂說:“但是,你們真的如同傻子(asunetoy)一樣,在某些事情上不明白。”以後,祂去了提洛(Tyre)和漆冬(Sidon)。

今天,我們發現,祂又和門徒在一起;我們聽到祂領他們去了哪裡,祂在路上給他們講了什麼:

“耶穌和祂的門徒往凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)周邊的村子去了。”

祂領他們去了以色列的最北面。他們從葛法翁(Capernaum)出發,這需要走兩天的路程,卻是值得的,因為祂是領他們去到在以色列最美的地方,那地方在赫爾蒙(Hermon)山腳下,那裡終年多雪,有充沛的約旦河淡水。那地方四周的平原被無數溪流灌溉,使得土壤肥沃;它是世上真正的天堂,那地方是如此迷人,以致西元331年,亞歷山大(Alexander)大帝從那裡路過的時候,他喊說:“這實在太美了,這是潘神(god Pan)和仙女們的住處!”因此,那個地方被稱作帕尼亞斯(Panias),隨後以潘神(god Pan)命名,現在被稱作巴尼亞斯(Banias)此外,在聖經中,這個地方以鬱鬱蔥蔥的牧草和肥美的羊群而得名。

我們會問:耶穌為什麼要帶自己的門徒去凱凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)呢?祂要同他們交談,但是,祂原來可以在葛法翁這樣做。不,祂想在凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)問一些特定的問題。因此,瞭解斐理伯王國的都城,十分重要。這城的名字是凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)因為是由斐理伯(Philip)所建,他是大黑落德(Herod the Great)最喜歡的三個兒子之一,他把這城建成了自己的都城;當然,他以羅馬皇帝的名字,給它命名凱撒勒雅(Caesarea)宗徒們在這城的四周看到了什麼?耶穌帶他們來到這個地方,正是為了讓他們默觀這個地方。

他們看到一幅迷人的景象;他們不僅著迷於風景,還被在那裡生活的居民的安逸生活迷住了,他們羡慕分封侯斐理伯(etrarch Philip)能在宮殿裡享受的逸樂。你能在正上方的宮殿群裡看到春天的景象,在這些宮殿群中栽了一些樹。那個地方是一個迷人的位置,你能在那裡俯瞰整個山谷。另一個細節,稍有一些邊緣化,有一些滑稽。

宗徒們也知道是誰和斐理伯生活在那宮殿裡。那是他的妻子撒羅默(Salome)就是那要求洗者若翰首級的著名舞者。她是那時的明星,活躍在斐理伯宮殿裡舉行的舞會。這就是在那裡生活的人的生活結構,十分引人入盛。這引出耶穌對自己門徒提出的第一個問題,讓我們來聽:

在路上,祂問他們說:“人們說我是誰?”他們回答說:“有人說禰是洗者若翰;另有人說是厄裡亞;還有一些人說禰是先知中的一個。”

可以這樣解釋耶穌提出的第一個問題:“我所體現的是哪一類人,人們提議我成為哪一類人,對我的人格,對我的生活,人們是怎麼看的?我是否有某種價值,還是說,我是微不足道,沒有人對我感興趣?”每個人都想如同斐理伯一樣,斐理伯是一個有理想的人,受眾人的欽佩和羡慕,甚至宗徒們也羡慕他,每人的心中,都想過上斐理伯一樣的生活,但是,關於他的事情,我們稍後再談。門徒們對此的回答是:“為百姓而言,禰是降生成人的聖言,很重要,極其重要;他們說禰像洗者若翰,像厄裡亞,或是先知中的一個。”有意思的是:沒有人會把耶穌當作在那時候的大人物一樣看待。

人們羡慕斐理伯過上的美好生活,但是,他們在耶穌身上看到了與人的相似之處,耶穌欽佩的是他們的生活,而非他們的建築。他們在耶穌身上看不到任何與他們先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶穌與這些人物沒有任何相似之處。耶穌與施洗者相似,因為人們認為祂就是那施洗者,背部挺直,而非如同蘆葦一樣彎著,隨風飄蕩,祂的思想,祂的生活,與祂所教導的完全一致。

他們把祂比作厄裡亞,厄裡亞宣講說,他只相信唯一的天主,拒絕向任何偶像作出妥協。我們所在的這個地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起來的恢弘神殿,這座聖殿始建於西元前19年。大黑落德把這神殿獻給奧古斯督(Augustus)和羅馬諸神。接著是潘神(Pan)和仙女們的住所。朝拜這些神的人,會從他們那裡得到宮殿,榮譽,快樂,祝福。如果你朝拜偶像,你可能會得到很多好處,但是,成為它們奴僕的你,要付出怎樣的代價呢?你不再是自由的。偶像佔據了你全部的思想,它們替你的全部選擇作出決定。如果你朝拜掌管金錢的神,它會給你一切,但是,你必須服從它,你必須隨時準備好剝削,撒謊,有必要的話,你還要殺人。這就是這些偶像的奴僕。

耶穌是一個拒絕偶像的人,耶穌把這個世界上的美物看作是天主所造,天主賞賜的恩典。但是,如果你成了它們的奴隸,你就有禍了。這就是耶穌與厄裡亞相似的地方。斐理伯所提倡的是:人要得到財富,聲望,擁有權利。凡向他致敬的,他就讓他們分享他的快樂 ,以及在宮庭內的奢華生活。人們欣賞耶穌道成人身的人格;他們欽佩祂的正義和勇氣,但是,問題是:如果我變得和祂一樣,我會得到什麼?與祂相似,這值得嗎,還是朝拜偶像那樣,哪樣才是更好的?或者,我們要成為那些像斐理伯致敬的人?耶穌能給那些追隨祂的人什麼呢?這也是今天我們要清楚自問的問題,因此,我們必須真誠作答。我們可能會助長幻想,極度失望其結局。

讓我們回顧一下過去,那時候,人們期待從耶穌和聖徒那裡得到什麼,他們去教堂的時候,他們求的是什麼?那些人期待耶穌和聖人們醫治疾病,給他們賜福,保護他們,免遭不幸,隨後來到別的地方,訴諸於科技,一點也不奇怪。那些展現出耶穌所具有的人格的人,他們有什麼優勢呢?

耶穌為了說明這個問題,於是就問了門徒第二個問題,讓我們仔細聽,因為這是針對我們的提問:

祂問道:“那麼,你們呢?你們說我是誰?”伯多祿回答說:“禰是默西亞。”耶穌警告他們,不要把祂的事情告訴任何人。”

伯多祿所回答的,耶穌提出的第二個問題,是正確的:禰是基督,生活天主之子。也就是說:禰是眾人期待的默西亞,但是,這不是耶穌想要知道的。首先,伯多祿腦海中的默西亞,是怎樣的呢?這不是天主的默西亞,那是按照人的標準,人的傳統設定的默西亞,就是那要來到宰製世界的達味之子。但是,問題是:伯多祿並不理解耶穌想要知道的是什麼。那個問題是:對你們而言,我是誰?意思是:在你的生活中,我是有多重要?你們作為男人,你參與了我的計畫多少?這好似一個少年人對自己女朋友提出的問題:“對妳而言,我是誰?這並不意味我是誰,而是為你而言,我是誰。也就是說:在妳的生活中,在妳做的選擇中,我有多重要。”在你們看來,我的人格有多重要?這就是耶穌提出的問題。祂想要知道自己的門徒在多大程度上參與到祂作為一個男人提出的建議。

換言之,祂對門徒說:“你們想要變得和黑落德斐理伯(Herod Philip)一樣,還是變得和我一樣?”你們已經知道,我們是不同的。你們愛上的什麼樣的人?你們想要成為怎樣的人?你們會向我作出何等程度的承諾?這好似求婚一樣:你想要和我一起生活嗎?這也是今天我們必須問問自己的問題,你願意為了耶穌賭上你的性命嗎?也許你會在生命中的某個特定時刻與祂結合,可能會在參與主日彌撒的時候,做一件好事的時候,或是做一些祈禱的時候,耶穌並不滿足於此,祂想要知道,你的一生是否都會與祂一起生活。這就是耶穌要從門徒那裡得到的答案。

也許我們也會如同伯多祿一樣,滿懷熱情,追隨基督,只是不明白。因此,讓我們明確我們對這事的看法,耶穌告訴我們:“祂開始教導他們,人子必須受許多苦,被長老,司祭長和法學士所棄絕,祂要被殺,三天以後復活。祂明明給他們講了這事。”

耶穌“明明講了這事”這是一個多麼奇怪的故事,因為我們正處在祂的公開生活中。因此,已經過去了一年半,耶穌已經教了許多。現在,祂必須重新教起,因為門徒不知道祂要把他們帶去何處,或者,更確切的說:他們不明白。耶穌並不想有任何誤解。祂的行為也不如別人那樣,為了贏得他人的喜愛,隱藏自己的真實身份,偽裝自己。耶穌並沒有。祂希望那些追隨祂的人清楚知道,祂要去哪裡,想要帶著那些追隨祂的人去到哪裡。祂是“人子”,在希伯來語中,הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶穌想要成為道成人身的人,這就是耶穌想要示人的身份。祂一定很痛苦;宗教領袖,經師,大司祭拒絕祂,祂要被殺害。這是祂提議的目標,祂會去實現那個目標,現在,祂向自己的門徒提出這個建議。因此,祂註定成為一個失敗者。誰想在世上成為偉人,就必須與人競爭,因為生活就是一種競爭,一場瘋狂的,想要達到越來越高的地位的比賽。耶穌的時代如此,今天更是如此。賢明的訓道者把這種可悲遊戲稱作הֶבֶל ‘hebel’,也就是虛空,煙霧。訓道者說:即使是那些獲勝的人,他們也要順風(’hebel,’)而行。

耶穌提出的另一人格,與人不同,不參與競爭,為愛獻出生命。在世人看來,耶穌提出的人格,就是一個失敗的人,耶穌一定是一個失敗的人。政治和宗教當局會譴責祂,殺害祂。但是,祂立即補充說:三天以後,祂要復活。祂說:請留意,因為我所舉的那人的故事,其結局並非是在黑暗的墳墓中,天主在審斷改變了標準,以人作出評斷一人成功的方法完全相反的方式,判斷那人成功與否。

伯多祿感到很震驚,他遭受了可怕的打擊,這表明他已經明白了。以前,他並不明白,也不想明白,現在,耶穌講得很清楚,伯多祿無法接受這種生命之恩的觀點。這不是他離家,拋下船,追隨救主的原因。他也準備好獻出自己的生命,他只想贏,不想輸,他做出了回就;他理解耶穌的提議,但不能接受。讓我們小心,因此,如果我們的反應與伯多祿的反應完全不同,那就意味著,我們並不明白耶穌所說的話。讓我們來聽,伯多祿做了什麼:

伯多祿把祂領到一邊,開始斥責祂。但是,那時候,耶穌轉過來,看著祂的門徒,祂斥責伯多祿。祂說:“撒殫,到我後邊去。你的心中沒有天主的掛慮,只是天主的掛慮。”

伯多祿對耶穌的話感到驚訝,他相信自己講錯話了,因為他把耶穌帶到一邊。聖史說:“他開始斥責祂。”在這裡所用的動詞非常重要:“epitiman”一詞是聖史用來描述耶穌驅魔的動詞。耶穌必須驅魔的時候,祂就斥責他,魔鬼就消失不見了。馬爾谷聖史用了這個動詞,意在說明:伯多祿開始給耶穌驅魔。

伯多祿相信,耶穌提出的建議,是受魔鬼的指示,必須把這個魔鬼從耶穌身上逐出去。伯多祿為什麼認為耶穌說了愚蠢的事情?因為如果我們看聖經,伯多祿是對的;聖經中常說:上主保護義人;行善的人常受祝福,上主使他滿足。上主時常祝福他。比如,聖詠第37首中,聖詠說:“惡人圖謀攻擊義人,對他們咬牙切齒;上主卻嘲笑他們,因為祂看到他們的日子已經來到。”(參看:詠37(36):12)天主使一切各得其所;天主站在義人的邊上。聖詠作者繼續說:“不論在我年少的時候,還是現在我年老的時候,我從來沒有看到義人被拋棄。”(參看:詠37(36):25)“因為上主決不捨棄忠信的人。”最終,不義的人必永遠喪亡。邪惡的種族已經滅亡。聖詠作者所說的話,在舊約隨處可見。默西亞所作的恩許,就是祂恩許凱旋得勝;祂要成為征服者,征服祂所有的仇敵。這就是伯多祿學到的教義,現在耶穌所教導的,恰恰相反。

從舊約經文的字面意思來看,伯多祿是正確的。伯多祿不理解天主的凱旋得勝,並不是指人的凱旋得勝。主的凱旋得勝只有一個,那就是愛,而非用那些能征服敵人的武器,征服敵人取得的勝利。這就是伯多祿誤解的地方。

耶穌的回應是什麼?祂開始斥責伯多祿;也就是說:祂開始在伯多祿身上驅魔。“伯多祿,你心中有撒殫,因為你是按照人進行判斷,而非按照天主進行評斷。”祂不像先前所說的那樣“遠離我”,而是說“到我後邊去”,意思是“到我後邊去,不要在我前面,給我指路。我要指給你道路,因為我是天主的道路。如果你想要成為追隨天主的人,就要跟隨我。”祂稱伯多祿“撒殫”,因為他吸收的是人的思想;那惡者掌握著世界。

伯多祿在不知不覺的情況下,向救主提出建議,他提出的觀點,與上主的觀點截然相反,現在,耶穌向所有人作出澄清。

令人驚訝的是,在凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi),有一大群人突然出現。這是一群怎樣的人呢?在凱撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)沒有群眾;在那裡只有門徒。耶穌對我們發言;現在,我們就是站在祂對面的人。讓我們來聽:

“祂把眾人和門徒都叫來,說:凡要做我的門徒,必須棄絕自己,背起他們的十字架,跟隨我。因為凡想要救自己生命的,就會失掉生命,凡為我,為福音的緣故舍掉生命的,必要救得它。”

我們非常關心數字,我們數算,統計,進行預測,我們看看我們有多少;是增加還是減小。耶穌並不關心數字,但是,我們很清楚追隨祂意味著什麼。祂對群眾說,也就是對我們說:“誰若想要成為我的門徒。”愛的建議決不會強加於人;祂給你提出建議,使你獲得自由。你的生活取決於此; 因為你必須追隨某人。如果你跟錯了牧者,假牧者,你就會變得虛偽;你的生活會變得很糟糕。耶穌向你提議:“如果有人想追隨我 ……”

讓我們小心:因為崇拜耶穌的人有很多,但是,崇拜耶穌,並不意味著已成祂的門徒。重要的是要追隨祂,跟隨祂。相信耶穌,決非只堅守真理。祂明確表示:這些要求決不可以減少;它們可以被接受,也可以被拒絕。耶穌並沒有給予折扣,延遲,重新考慮。你要下定決心。我們有三個要件,以此來澄清追隨祂的意涵。

第一個條件:“捨棄自己。”伯多祿否認耶穌的時候,那時候,他說:“我和這人無關。”所用的動詞是’aparneumai’。馬爾谷把這個稱之為褻瀆。別的聖史都在避免用這個動詞。這意味著:祂開始詛咒天主,反對耶穌,因為他說:他和那人無關。耶穌用這個動詞對伯多祿說:“現在你和你自己無關。”“捨棄自己。”你已不復存在。我們所做的一切,都是出於本能,我的本能會使我們轉向自己,我們所做的一切,都是為了自己的利益。

耶穌說:“那麼,如果你們跟隨我,就要忘掉自己。”你們做的每個選擇,你們採取的每個行動,都必須是為了他人的快樂,他人的生活。不要再想著自己,而是要想著你兄弟的需要,你兄弟的生活,使你兄弟快樂;你的喜樂,就是天主的喜樂。也就是說:你會成為一個幸福的人。這就是第一個條件。

第二個條件:“背起你的十字架。”這不是在說:必須以堅忍忍受生活中大小磨難。有一種說法是:每個人都有自己要肩負起來的十字架。不。這裡的十字架是不可肩負的。必須選擇,必須接受耶穌提出的十字架。這是什麼意思呢?不是選擇痛苦,而是選擇愛。一生背起十字架,這是在做什麼?讓我們想一下:逾越節前夕,耶穌被定罪以後,從比拉多的總督府出來;那時候,耶路撒冷城,擠滿了人,集市(agora)就在比拉多的總督府門前,因此,所有人都在那裡購物,預備逾越之夜的晚餐。

耶穌出來的時候,祂的脖了上戴著鐐銬,因為祂被判釘在十字架上;祂想為王。祂必須路過那些認為祂已經失敗的人,是一個失敗者,一個被天主詛咒的人,那些因祂所做的選擇侮辱他的人。祂選擇的是愛,而非競爭。祂選擇為了他人獻出自己的生命;而非奪走別人的生命。祂從這些人中間經過,按照這個世界的標準,祂受到了侮辱;祂被人看作是個無名小卒。基督的門徒必須記住:如果他選擇按照納匝肋人耶穌提議的那樣生活,就會被人看作是無名小卒。在世人眼中,他不會是一個成功之人。在世人眼中,他註定是一個失敗的人,因為世上的偉人,就是那些堅持自我,在競爭中獲勝,不為他人著想的人。那一天,那些服從掌管金錢的神的人,如果他們開始考慮別人的利益,就會立刻成了一個失敗的人。接納十字架,意味著你要記住:在這個世界上,你決不會受人稱讚。你註定會成為一個失敗的人。

第三個條件:要跟隨祂。這並不意味著要效法祂,而是意味著要時刻留意祂要去向哪裡,怎麼走,祂做了怎樣的決定。跟隨祂,意味著祈禱。祈禱意味著使你的手機始終可用來與祂對話,意味著不論我必須做出什麼決定,都必須先問祂對此有何看法。不要告訴我,祂不回答你,因為我們知道;如果我們認識祂,我們就會知道祂是怎樣想的。做妻子的,不需要聽丈夫的建議。她知道她丈夫的想法,她選擇取悅自己的丈夫。因此,我們需要祈禱,任何時候,我們做出的選擇,必須與祂做出一致。

耶穌許諾,第三天,定有復活。聖經中提到的“第三天”,這個表達,不斷重複,不是指後天,而是指結局會是如何。耶穌並沒有許諾三天以後,祂就會回來。第三天是天主一生故事的結局;那如同基督一樣,好似失敗者那樣的人生結局就是:因愛生活,凱旋得勝。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿四主日讲道

乙年常年期第廿四主日
福音:谷8:27-35
Fernando Armellini神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

在上周的福音经文中,我们听到耶稣在外邦人地带的低加波利(Decapolis),治好了一个又聋又哑的人的故事。我们注意到,门徒并没有与耶稣同行,祂独自一人去了低加波利(Decapolis),在此之前,祂独自一人去了提洛(Tyre)和漆冬(Sidon),门徒没有与祂同行;因此,祂离开自己的门徒,已有一段日子了。

我们也还记得,在相当紧张的气氛下发生的分裂事件,那时候,耶稣先与经师和法利赛人交谈,然后与门徒讨论;以后,他们讲了一些严厉的话。最后,祂说:“但是,你们真的如同傻子(asunetoy)一样,在某些事情上不明白。”以后,祂去了提洛(Tyre)和漆冬(Sidon)。

今天,我们发现,祂又和门徒在一起;我们听到祂领他们去了哪里,祂在路上给他们讲了什么:

“耶稣和祂的门徒往凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)周边的村子去了。”

祂领他们去了以色列的最北面。他们从葛法翁(Capernaum)出发,这需要走两天的路程,却是值得的,因为祂是领他们去到在以色列最美的地方,那地方在赫尔蒙(Hermon)山脚下,那里终年多雪,有充沛的约旦河淡水。那地方四周的平原被无数溪流灌溉,使得土壤肥沃;它是世上真正的天堂,那地方是如此迷人,以致公元331年,亚历山大(Alexander)大帝从那里路过的时候,他喊说:“这实在太美了,这是潘神(god Pan)和仙女们的住处!”因此,那个地方被称作帕尼亚斯(Panias),随后以潘神(god Pan)命名,现在被称作巴尼亚斯(Banias)此外,在圣经中,这个地方以郁郁葱葱的牧草和肥美的羊群而得名。

我们会问:耶稣为什么要带自己的门徒去凯凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)呢?祂要同他们交谈,但是,祂原来可以在葛法翁这样做。不,祂想在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)问一些特定的问题。因此,了解斐理伯王国的都城,十分重要。这城的名字是凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)因为是由斐理伯(Philip)所建,他是大黑落德(Herod the Great)最喜欢的三个儿子之一,他把这城建成了自己的都城;当然,他以罗马皇帝的名字,给它命名凯撒勒雅(Caesarea)宗徒们在这城的四周看到了什么?耶稣带他们来到这个地方,正是为了让他们默观这个地方。

他们看到一幅迷人的景象;他们不仅着迷于风景,还被在那里生活的居民的安逸生活迷住了,他们羡慕分封侯斐理伯(etrarch Philip)能在宫殿里享受的逸乐。你能在正上方的宫殿群里看到春天的景象,在这些宫殿群中栽了一些树。那个地方是一个迷人的位置,你能在那里俯瞰整个山谷。另一个细节,稍有一些边缘化,有一些滑稽。

宗徒们也知道是谁和斐理伯生活在那宫殿里。那是他的妻子撒罗默(Salome)就是那要求洗者若翰首级的著名舞者。她是那时的明星,活跃在斐理伯宫殿里举行的舞会。这就是在那里生活的人的生活结构,十分引人入盛。这引出耶稣对自己门徒提出的第一个问题,让我们来听:

在路上,祂问他们说:“人们说我是谁?”他们回答说:“有人说祢是洗者若翰;另有人说是厄里亚;还有一些人说祢是先知中的一个。”

可以这样解释耶稣提出的第一个问题:“我所体现的是哪一类人,人们提议我成为哪一类人,对我的人格,对我的生活,人们是怎么看的?我是否有某种价值,还是说,我是微不足道,没有人对我感兴趣?”每个人都想如同斐理伯一样,斐理伯是一个有理想的人,受众人的钦佩和羡慕,甚至宗徒们也羡慕他,每人的心中,都想过上斐理伯一样的生活,但是,关于他的事情,我们稍后再谈。门徒们对此的回答是:“为百姓而言,祢是降生成人的圣言,很重要,极其重要;他们说祢像洗者若翰,像厄里亚,或是先知中的一个。”有意思的是:没有人会把耶稣当作在那时候的大人物一样看待。

人们羡慕斐理伯过上的美好生活,但是,他们在耶稣身上看到了与人的相似之处,耶稣钦佩的是他们的生活,而非他们的建筑。他们在耶稣身上看不到任何与他们先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶稣与这些人物没有任何相似之处。耶稣与施洗者相似,因为人们认为祂就是那施洗者,背部挺直,而非如同芦苇一样弯着,随风飘荡,祂的思想,祂的生活,与祂所教导的完全一致。

他们把祂比作厄里亚,厄里亚宣讲说,他只相信唯一的天主,拒绝向任何偶像作出妥协。我们所在的这个地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起来的恢弘神殿,这座圣殿始建于公元前19年。大黑落德把这神殿献给奥古斯督(Augustus)和罗马诸神。接着是潘神(Pan)和仙女们的住所。朝拜这些神的人,会从他们那里得到宫殿,荣誉,快乐,祝福。如果你朝拜偶像,你可能会得到很多好处,但是,成为它们奴仆的你,要付出怎样的代价呢?你不再是自由的。偶像占据了你全部的思想,它们替你的全部选择作出决定。如果你朝拜掌管金钱的神,它会给你一切,但是,你必须服从它,你必须随时准备好剥削,撒谎,有必要的话,你还要杀人。这就是这些偶像的奴仆。

耶稣是一个拒绝偶像的人,耶稣把这个世界上的美物看作是天主所造,天主赏赐的恩典。但是,如果你成了它们的奴隶,你就有祸了。这就是耶稣与厄里亚相似的地方。斐理伯所提倡的是:人要得到财富,声望,拥有权利。凡向他致敬的,他就让他们分享他的快乐 ,以及在宫庭内的奢华生活。人们欣赏耶稣道成人身的人格;他们钦佩祂的正义和勇气,但是,问题是:如果我变得和祂一样,我会得到什么?与祂相似,这值得吗,还是朝拜偶像那样,哪样才是更好的?或者,我们要成为那些像斐理伯致敬的人?耶稣能给那些追随祂的人什么呢?这也是今天我们要清楚自问的问题,因此,我们必须真诚作答。我们可能会助长幻想,极度失望其结局。

让我们回顾一下过去,那时候,人们期待从耶稣和圣徒那里得到什么,他们去教堂的时候,他们求的是什么?那些人期待耶稣和圣人们医治疾病,给他们赐福,保护他们,免遭不幸,随后来到别的地方,诉诸于科技,一点也不奇怪。那些展现出耶稣所具有的人格的人,他们有什么优势呢?

耶稣为了说明这个问题,于是就问了门徒第二个问题,让我们仔细听,因为这是针对我们的提问:

祂问道:“那么,你们呢?你们说我是谁?”伯多禄回答说:“祢是默西亚。”耶稣警告他们,不要把祂的事情告诉任何人。”

伯多禄所回答的,耶稣提出的第二个问题,是正确的:祢是基督,生活天主之子。也就是说:祢是众人期待的默西亚,但是,这不是耶稣想要知道的。首先,伯多禄脑海中的默西亚,是怎样的呢?这不是天主的默西亚,那是按照人的标准,人的传统设定的默西亚,就是那要来到宰制世界的达味之子。但是,问题是:伯多禄并不理解耶稣想要知道的是什么。那个问题是:对你们而言,我是谁?意思是:在你的生活中,我是有多重要?你们作为男人,你参与了我的计划多少?这好似一个少年人对自己女朋友提出的问题:“对妳而言,我是谁?这并不意味我是谁,而是为你而言,我是谁。也就是说:在妳的生活中,在妳做的选择中,我有多重要。”在你们看来,我的人格有多重要?这就是耶稣提出的问题。祂想要知道自己的门徒在多大程度上参与到祂作为一个男人提出的建议。

换言之,祂对门徒说:“你们想要变得和黑落德斐理伯(Herod Philip)一样,还是变得和我一样?”你们已经知道,我们是不同的。你们爱上的什么样的人?你们想要成为怎样的人?你们会向我作出何等程度的承诺?这好似求婚一样:你想要和我一起生活吗?这也是今天我们必须问问自己的问题,你愿意为了耶稣赌上你的性命吗?也许你会在生命中的某个特定时刻与祂结合,可能会在参与主日弥撒的时候,做一件好事的时候,或是做一些祈祷的时候,耶稣并不满足于此,祂想要知道,你的一生是否都会与祂一起生活。这就是耶稣要从门徒那里得到的答案。

也许我们也会如同伯多禄一样,满怀热情,追随基督,只是不明白。因此,让我们明确我们对这事的看法,耶稣告诉我们:“祂开始教导他们,人子必须受许多苦,被长老,司祭长和法学士所弃绝,祂要被杀,三天以后复活。祂明明给他们讲了这事。”

耶稣“明明讲了这事”这是一个多么奇怪的故事,因为我们正处在祂的公开生活中。因此,已经过去了一年半,耶稣已经教了许多。现在,祂必须重新教起,因为门徒不知道祂要把他们带去何处,或者,更确切的说:他们不明白。耶稣并不想有任何误解。祂的行为也不如别人那样,为了赢得他人的喜爱,隐藏自己的真实身份,伪装自己。耶稣并没有。祂希望那些追随祂的人清楚知道,祂要去哪里,想要带着那些追随祂的人去到哪里。祂是“人子”,在希伯来语中,הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶稣想要成为道成人身的人,这就是耶稣想要示人的身份。祂一定很痛苦;宗教领袖,经师,大司祭拒绝祂,祂要被杀害。这是祂提议的目标,祂会去实现那个目标,现在,祂向自己的门徒提出这个建议。因此,祂注定成为一个失败者。谁想在世上成为伟人,就必须与人竞争,因为生活就是一种竞争,一场疯狂的,想要达到越来越高的地位的比赛。耶稣的时代如此,今天更是如此。贤明的训道者把这种可悲游戏称作הֶבֶל ‘hebel’,也就是虚空,烟雾。训道者说:即使是那些获胜的人,他们也要顺风(’hebel,’)而行。

耶稣提出的另一人格,与人不同,不参与竞争,为爱献出生命。在世人看来,耶稣提出的人格,就是一个失败的人,耶稣一定是一个失败的人。政治和宗教当局会谴责祂,杀害祂。但是,祂立即补充说:三天以后,祂要复活。祂说:请留意,因为我所举的那人的故事,其结局并非是在黑暗的坟墓中,天主在审断改变了标准,以人作出评断一人成功的方法完全相反的方式,判断那人成功与否。

伯多禄感到很震惊,他遭受了可怕的打击,这表明他已经明白了。以前,他并不明白,也不想明白,现在,耶稣讲得很清楚,伯多禄无法接受这种生命之恩的观点。这不是他离家,抛下船,追随救主的原因。他也准备好献出自己的生命,他只想赢,不想输,他做出了回就;他理解耶稣的提议,但不能接受。让我们小心,因此,如果我们的反应与伯多禄的反应完全不同,那就意味着,我们并不明白耶稣所说的话。让我们来听,伯多禄做了什么:

伯多禄把祂领到一边,开始斥责祂。但是,那时候,耶稣转过来,看着祂的门徒,祂斥责伯多禄。祂说:“撒殚,到我后边去。你的心中没有天主的挂虑,只是天主的挂虑。”

伯多禄对耶稣的话感到惊讶,他相信自己讲错话了,因为他把耶稣带到一边。圣史说:“他开始斥责祂。”在这里所用的动词非常重要:“epitiman”一词是圣史用来描述耶稣驱魔的动词。耶稣必须驱魔的时候,祂就斥责他,魔鬼就消失不见了。马尔谷圣史用了这个动词,意在说明:伯多禄开始给耶稣驱魔。

伯多禄相信,耶稣提出的建议,是受魔鬼的指示,必须把这个魔鬼从耶稣身上逐出去。伯多禄为什么认为耶稣说了愚蠢的事情?因为如果我们看圣经,伯多禄是对的;圣经中常说:上主保护义人;行善的人常受祝福,上主使他满足。上主时常祝福他。比如,圣咏第37首中,圣咏说:“恶人图谋攻击义人,对他们咬牙切齿;上主却嘲笑他们,因为祂看到他们的日子已经来到。”(参看:咏37(36):12)天主使一切各得其所;天主站在义人的边上。圣咏作者继续说:“不论在我年少的时候,还是现在我年老的时候,我从来没有看到义人被抛弃。”(参看:咏37(36):25)“因为上主决不舍弃忠信的人。”最终,不义的人必永远丧亡。邪恶的种族已经灭亡。圣咏作者所说的话,在旧约随处可见。默西亚所作的恩许,就是祂恩许凯旋得胜;祂要成为征服者,征服祂所有的仇敌。这就是伯多禄学到的教义,现在耶稣所教导的,恰恰相反。

从旧约经文的字面意思来看,伯多禄是正确的。伯多禄不理解天主的凯旋得胜,并不是指人的凯旋得胜。主的凯旋得胜只有一个,那就是爱,而非用那些能征服敌人的武器,征服敌人取得的胜利。这就是伯多禄误解的地方。

耶稣的回应是什么?祂开始斥责伯多禄;也就是说:祂开始在伯多禄身上驱魔。“伯多禄,你心中有撒殚,因为你是按照人进行判断,而非按照天主进行评断。”祂不像先前所说的那样“远离我”,而是说“到我后边去”,意思是“到我后边去,不要在我前面,给我指路。我要指给你道路,因为我是天主的道路。如果你想要成为追随天主的人,就要跟随我。”祂称伯多禄“撒殚”,因为他吸收的是人的思想;那恶者掌握着世界。

伯多禄在不知不觉的情况下,向救主提出建议,他提出的观点,与上主的观点截然相反,现在,耶稣向所有人作出澄清。

令人惊讶的是,在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi),有一大群人突然出现。这是一群怎样的人呢?在凯撒勒雅斐理伯(Caesarea Philippi)没有群众;在那里只有门徒。耶稣对我们发言;现在,我们就是站在祂对面的人。让我们来听:

“祂把众人和门徒都叫来,说:凡要做我的门徒,必须弃绝自己,背起他们的十字架,跟随我。因为凡想要救自己生命的,就会失掉生命,凡为我,为福音的缘故舍掉生命的,必要救得它。”

我们非常关心数字,我们数算,统计,进行预测,我们看看我们有多少;是增加还是减小。耶稣并不关心数字,但是,我们很清楚追随祂意味着什么。祂对群众说,也就是对我们说:“谁若想要成为我的门徒。”爱的建议决不会强加于人;祂给你提出建议,使你获得自由。你的生活取决于此; 因为你必须追随某人。如果你跟错了牧者,假牧者,你就会变得虚伪;你的生活会变得很糟糕。耶稣向你提议:“如果有人想追随我 ……”

让我们小心:因为崇拜耶稣的人有很多,但是,崇拜耶稣,并不意味着已成祂的门徒。重要的是要追随祂,跟随祂。相信耶稣,决非只坚守真理。祂明确表示:这些要求决不可以减少;它们可以被接受,也可以被拒绝。耶稣并没有给予折扣,延迟,重新考虑。你要下定决心。我们有三个要件,以此来澄清追随祂的意涵。

第一个条件:“舍弃自己。”伯多禄否认耶稣的时候,那时候,他说:“我和这人无关。”所用的动词是’aparneumai’。马尔谷把这个称之为亵渎。别的圣史都在避免用这个动词。这意味着:祂开始诅咒天主,反对耶稣,因为他说:他和那人无关。耶稣用这个动词对伯多禄说:“现在你和你自己无关。”“舍弃自己。”你已不复存在。我们所做的一切,都是出于本能,我的本能会使我们转向自己,我们所做的一切,都是为了自己的利益。

耶稣说:“那么,如果你们跟随我,就要忘掉自己。”你们做的每个选择,你们采取的每个行动,都必须是为了他人的快乐,他人的生活。不要再想着自己,而是要想着你兄弟的需要,你兄弟的生活,使你兄弟快乐;你的喜乐,就是天主的喜乐。也就是说:你会成为一个幸福的人。这就是第一个条件。

第二个条件:“背起你的十字架。”这不是在说:必须以坚忍忍受生活中大小磨难。有一种说法是:每个人都有自己要肩负起来的十字架。不。这里的十字架是不可肩负的。必须选择,必须接受耶稣提出的十字架。这是什么意思呢?不是选择痛苦,而是选择爱。一生背起十字架,这是在做什么?让我们想一下:逾越节前夕,耶稣被定罪以后,从比拉多的总督府出来;那时候,耶路撒冷城,挤满了人,集市(agora)就在比拉多的总督府门前,因此,所有人都在那里购物,预备逾越之夜的晚餐。

耶稣出来的时候,祂的脖了上戴着镣铐,因为祂被判钉在十字架上;祂想为王。祂必须路过那些认为祂已经失败的人,是一个失败者,一个被天主诅咒的人,那些因祂所做的选择侮辱他的人。祂选择的是爱,而非竞争。祂选择为了他人献出自己的生命;而非夺走别人的生命。祂从这些人中间经过,按照这个世界的标准,祂受到了侮辱;祂被人看作是个无名小卒。基督的门徒必须记住:如果他选择按照纳匝肋人耶稣提议的那样生活,就会被人看作是无名小卒。在世人眼中,他不会是一个成功之人。在世人眼中,他注定是一个失败的人,因为世上的伟人,就是那些坚持自我,在竞争中获胜,不为他人着想的人。那一天,那些服从掌管金钱的神的人,如果他们开始考虑别人的利益,就会立刻成了一个失败的人。接纳十字架,意味着你要记住:在这个世界上,你决不会受人称讚。你注定会成为一个失败的人。

第三个条件:要跟随祂。这并不意味着要效法祂,而是意味着要时刻留意祂要去向哪里,怎么走,祂做了怎样的决定。跟随祂,意味着祈祷。祈祷意味着使你的手机始终可用来与祂对话,意味着不论我必须做出什么决定,都必须先问祂对此有何看法。不要告诉我,祂不回答你,因为我们知道;如果我们认识祂,我们就会知道祂是怎样想的。做妻子的,不需要听丈夫的建议。她知道她丈夫的想法,她选择取悦自己的丈夫。因此,我们需要祈祷,任何时候,我们做出的选择,必须与祂做出一致。

耶稣许诺,第三天,定有复活。圣经中提到的“第三天”,这个表达,不断重复,不是指后天,而是指结局会是如何。耶稣并没有许诺三天以后,祂就会回来。第三天是天主一生故事的结局;那如同基督一样,好似失败者那样的人生结局就是:因爱生活,凯旋得胜。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

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2023-2024(乙)常年期第廿三主日讲道

乙年常年期第廿三主日讲道
福音:马尔谷7:31-37

祝各位主日喜乐!

今天福音的开端,圣马尔谷告诉我们:耶稣又离开提洛(Tyre)地区,沿着漆冬(Sidon)往加里肋亚海,进到低加波利(Decapolis)地区。(参看:谷7:31)

Fernando Armellini 神父在评述这段经文的时候,他说:“这是一条古怪的路线。耶稣离开提洛,祂想要往加里肋亚湖去,因此,祂必须往南走,而非进到漆冬,然后从那里下到加里肋亚海,因为祂必须前往给自己选作住所的葛法翁,然而,我们发现,祂在十城区。十城区是罗马帝国东部边境的城市群。它们就是今天位于约旦和叙利亚的十座城。位于叙利亚的大马士革,位于约旦的别的城市:杰拉什(Gerasa),迦达拉(Gadara),非利士(Philistia)(现代阿曼),唯一一座在叙利亚的城市,就是在约旦河西岸的Scythopolis,也就是今天的贝特谢安(Beit She’an)”这使我立刻想起了那些尚未认识天主的外教人,他们应当是我们宣讲福音的对象。

圣马尔谷继续记述道:“人们给祂带来一个又聋又有一些口吃的人,求祂给那人覆手。祂独自一人,领他离开群众。”(参看:谷7:33)

在这里,马尔谷说的那个又聋又有一些口吃的人是谁呢?正是我们!我们还不认识天主的时候,虽然我们的官能上并不聋,我们讲话也不结巴。但是,由于我们听不见天主的声音,我们无法清楚地向天主表达我们的情感,我们无法正确向他人讲述天主的话,我们就是那个又聋又有一些口吃的人。我们也那需要被那些认识天主的人带到耶稣基督跟前,使吾主耶稣基督能医治我们。

现在,我们来看,耶稣是如何医治那个又聋又聋又有一些口吃的人的。圣马尔谷记述道:“祂把手指伸到那人的耳朵,吐了唾沫,抚摸了他的舌头,接着,祂举目望天呻吟,对他说:‘厄法达!’(Ephphatha!)意思是:‘开了吧。’”(参看:谷7:33-34)

耶稣这样做的含义是什么呢?我们知道,耶稣是天主圣父的钟爱之子,因此,祂的手指,就是天主的手指,而天主的手指,指的是天主的干预。在创世纪中,天主造厄娃的时候,祂曾使亚当熟睡,当亚当熟睡以后,祂取出了他的一根肋骨,再用肉补满原处。然后,上主天主用从亚当那里取来的肋骨,形成了一个女人。(参看:创2:21-22)亚当和厄娃背命以后,天主给亚当和他的妻子做了件皮衣,给他们穿上。(参看:创3:21)圣咏作者说:“上主的右手已经凯旋,祂的右手,把我扶起。上主的右手已经凯旋,我决不会死,必要生活,讲述祂的事迹。我受到惩罚,受到上主惩罚,并没有被交于死亡。”(参看:咏118(117):15C-18)

接着,耶稣“吐了唾沫,抚摸了他的舌头”(参看:谷7:33)我们知道,从耶稣口中发出的是天主言语,而天主的言语具有生命力的。创世纪一开头就说:在起初天主创造了天地,大地混沌空虚,深渊上一片黑暗,天主的神在水面上运行。天主说:“有光!”就有了光。天主看见光好,就把光与黑暗分开。(参看:创1:1-3)圣若望说:“在起初,已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主,圣言在起初就与天主同在。万物是藉着祂而造成的,凡受造的,没有一样不是由祂而造成的。在祂内有生命,这生命是人的光。”(参看:若1:1-4)希伯来人书的作者说:“天主的话确实是生活的,是有效力的,比各种双刃的剑还锐利,直穿入灵魂和神魂,关节与骨髓的分离点,且可辨别心中的感觉和思念。”(参看:希4:12)由此,不难发现:耶稣这样做,正是使这个结巴的舌头恢复活力,使之不再打结,清楚讲话。

今天,在圣道礼仪中,吾主耶稣基督也用祂的圣言充满我们的耳朵,使我们的耳朵充满祂的圣言。在圣祭礼仪中,我们领受了吾主耶稣基督的圣体圣血,我们的口舌一接触到祂的圣体圣血,祂立刻使我们打结的舌头恢复了活力。祂也一定对我们说:“厄法达!’(Ephphatha!)” 使我们清楚向祂表明我们的需求。

今天福音的结尾,圣马尔谷记述道:“祂命令他们不要告诉任何人。但是,祂越是这样命令他们,他们越是宣讲。祂命令他们不要告诉任何人。但是,祂越是这样命令他们,他们越是宣讲。他们感到非常惊讶,他们说:‘祂做的事情,样样都好。祂使聋子听见,使哑巴讲话。’”(参看:谷7:36-37)这不禁让我们深思:当我们离开圣堂的时候,我们的思言行为,是否立刻发生改变,以致使我身边的人因看到我们的改变,称讚天主呢?

现在,让我们一起向天主献上祈祷:

天主,我们的父,祢救赎了我们,使我们在基督内成了祢的儿女。求祢眷顾我们,赐给我们真正的自由,使我们获得应许的产业。藉着祢的子,我们的主耶稣基督,祢和祂及圣神,是天主,永生永王。亚孟。

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2023-2024(乙)常年期第廿三主日講道

乙年常年期第廿三主日講道
福音:馬爾谷7:31-37

祝各位主日喜樂!

今天福音的開端,聖馬爾谷告訴我們:耶穌又離開提洛(Tyre)地區,沿著漆冬(Sidon)往加里肋亞海,進到低加波利(Decapolis)地區。(參看:谷7:31)

Fernando Armellini 神父在評述這段經文的時候,他說:“這是一條古怪的路線。耶穌離開提洛,祂想要往加里肋亞湖去,因此,祂必須往南走,而非進到漆冬,然後從那裡下到加里肋亞海,因為祂必須前往給自己選作住所的葛法翁,然而,我們發現,祂在十城區。十城區是羅馬帝國東部邊境的城市群。它們就是今天位於約旦和敘利亞的十座城。位於敘利亞的大馬士革,位於約旦的別的城市:傑拉什(Gerasa),迦達拉(Gadara),非利士(Philistia)(現代阿曼),唯一一座在敘利亞的城市,就是在約旦河西岸的Scythopolis,也就是今天的貝特謝安(Beit She’an)”這使我立刻想起了那些尚未認識天主的外教人,他們應當是我們宣講福音的物件。

聖馬爾谷繼續記述道:“人們給祂帶來一個又聾又有一些口吃的人,求祂給那人覆手。祂獨自一人,領他離開群眾。”(參看:谷7:33)

在這裡,馬爾谷說的那個又聾又有一些口吃的人是誰呢?正是我們!我們還不認識天主的時候,雖然我們的官能上並不聾,我們講話也不結巴。但是,由於我們聽不見天主的聲音,我們無法清楚地向天主表達我們的情感,我們無法正確向他人講述天主的話,我們就是那個又聾又有一些口吃的人。我們也那需要被那些認識天主的人帶到耶穌基督跟前,使吾主耶穌基督能醫治我們。

現在,我們來看,耶穌是如何醫治那個又聾又聾又有一些口吃的人的。聖馬爾谷記述道:“祂把手指伸到那人的耳朵,吐了唾沫,撫摸了他的舌頭,接著,祂舉目望天呻吟,對他說:‘厄法達!’(Ephphatha!)意思是:‘開了吧。’”(參看:谷7:33-34)

耶穌這樣做的含義是什麼呢?我們知道,耶穌是天主聖父的鍾愛之子,因此,祂的手指,就是天主的手指,而天主的手指,指的是天主的干預。在創世紀中,天主造厄娃的時候,祂曾使亞當熟睡,當亞當熟睡以後,祂取出了他的一根肋骨,再用肉補滿原處。然後,上主天主用從亞當那裡取來的肋骨,形成了一個女人。(參看:創2:21-22)亞當和厄娃背命以後,天主給亞當和他的妻子做了件皮衣,給他們穿上。(參看:創3:21)聖詠作者說:“上主的右手已經凱旋,祂的右手,把我扶起。上主的右手已經凱旋,我決不會死,必要生活,講述祂的事蹟。我受到懲罰,受到上主懲罰,並沒有被交於死亡。”(參看:詠118(117):15C-18)

接著,耶穌“吐了唾沫,撫摸了他的舌頭”(參看:谷7:33)我們知道,從耶穌口中發出的是天主言語,而天主的言語具有生命力的。創世紀一開頭就說:在起初天主創造了天地,大地混沌空虛,深淵上一片黑暗,天主的神在水面上運行。天主說:“有光!”就有了光。天主看見光好,就把光與黑暗分開。(參看:創1:1-3)聖若望說:“在起初,已有聖言,聖言與天主同在,聖言就是天主,聖言在起初就與天主同在。萬物是藉著祂而造成的,凡受造的,沒有一樣不是由祂而造成的。在祂內有生命,這生命是人的光。”(參看:若1:1-4)希伯來人書的作者說:“天主的話確實是生活的,是有效力的,比各種雙刃的劍還銳利,直穿入靈魂和神魂,關節與骨髓的分離點,且可辨別心中的感覺和思念。”(參看:希4:12)由此,不難發現:耶穌這樣做,正是使這個結巴的舌頭恢復活力,使之不再打結,清楚講話。

今天,在聖道禮儀中,吾主耶穌基督也用祂的聖言充滿我們的耳朵,使我們的耳朵充滿祂的聖言。在聖祭禮儀中,我們領受了吾主耶穌基督的聖體聖血,我們的口舌一接觸到祂的聖體聖血,祂立刻使我們打結的舌頭恢復了活力。祂也一定對我們說:“厄法達!’(Ephphatha!)” 使我們清楚向祂表明我們的需求。

今天福音的結尾,聖馬爾谷記述道:“祂命令他們不要告訴任何人。但是,祂越是這樣命令他們,他們越是宣講。祂命令他們不要告訴任何人。但是,祂越是這樣命令他們,他們越是宣講。他們感到非常驚訝,他們說:‘祂做的事情,樣樣都好。祂使聾子聽見,使啞巴講話。’”(參看:谷7:36-37)這不禁讓我們深思:當我們離開聖堂的時候,我們的思言行為,是否立刻發生改變,以致使我身邊的人因看到我們的改變,稱讚天主呢?

現在,讓我們一起向天主獻上祈禱:

天主,我們的父,禰救贖了我們,使我們在基督內成了禰的兒女。求禰眷顧我們,賜給我們真正的自由,使我們獲得應許的產業。藉著禰的子,我們的主耶穌基督,禰和祂及聖神,是天主,永生永王。亞孟。

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