标签： 主日证道

遗失孩子
福音：路2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

我们在今天读到的经文对纳匝肋圣家的描述并不理想。玛利亚和若瑟忘记了他们在耶路撒冷的儿子，他们平静地走了一天，一点也不担心祂。耶稣未经父母的允许就离开了。那时候，祂的母亲要求祂对自己的行为作出解释，祂的回答看似很糟糕。玛利亚和若瑟不明白祂的话；这段经文只在最后提到，耶稣回到纳匝肋，依然服从他们。这是一个伟大的决定，但是，对祂先前的“悖逆”，你又是怎样理解的呢？事实上，如果用编年体行文的角度来看，理解这段话，极其困难。那么，我们要怎样解决它呢？

以色列的法律规定（仅适于成年男性）在主要节日期间要去耶路撒冷朝圣三次（参看：出23:17；申16:16）然而，对于那些住的很远的人而言，遵守这样的诫命，显然是不可能的。许多人认为：一生中能完成这样一次神圣的旅途，将是一笔很大的财富。玛利亚和若瑟住在纳匝肋，纳匝肋离耶路撒冷大约有三天的路程。他们每年都上去庆祝复活节。

今天福音中描述的事实发生在其中的一次朝圣之旅中。那时候，耶稣已经12岁了，因此，祂几乎是一个成年人了（在以色列，13岁就已是成年人了，那时就必须遵守法律的全部规命）

耶稣渴望探索圣父的旨意，想要知道哪里可以找到：在祂子民的圣经中。祂为此留在耶路撒冷。祂想要理解天主圣言。节日期间，祂的圣殿四周漫步，祂也许使自己对那些准备充分准备，比祂更虔诚的拉比做出的解释留下深刻的印象。祂想再听一遍，问他们一些问题，澄清祂的疑虑。

路加对此进行叙述的目的，不是想要强调凸出耶稣的才智，而是为使读者能理解祂对祂的母亲所作的答复，她的母亲对祂的行为感到担忧和惊讶。因为这是祂在路加福音中所说的第一句话。对圣史而言，这些话尤其重要，因为这是耶稣一生的计划。耶稣作出的答复中有两个问题：“你们为什么要找我？难道你们不知道我必须在我父的家中？”（参看：路2:49）

孩子们通常会提出无数的问题，甚至耶稣也是如此，祂也肯定向祂的父母提出了许多问题。但是，他们无法对此问题给出答案，这还是第一次，因为他们的惊讶在于：“他们不知道这个答案”（参看：路2:50）他们意识到：祂开始与狭隘的家庭环境保持距离，向更广阔的视野敞开心扉。祂出生在这个家庭，却不属于这个家庭。祂是世上的公民，和每个孩子一样，都是天主馈赠给全人类的恩典。

今天福音经文的最后部分（参看：路2:51-52）指出：耶稣回到纳匝肋，顺从自己的父母。这看起来好似是在这次恶作剧以后 …… 祂能更好地做出判断。然而，这声明的含义是不同的。在以色列，有一条诫命要求人“尊敬父母”。这意味着，人有义务在父母年老的时候帮助他们，但是，最重要的是：要遵循他们的宗教信仰。为人父母的要教导他们的孩子，上主为祂的子民所做的一切。（参看：申6:20-25）服从父母，意味着要接纳他们的教导，效法他们，忠于天主。

从这个意义上来说，耶稣尊敬自己的父母，接受他们忠信于亚巴郎的天主的深厚信仰，他们对天主圣言的热爱，这在祂的一生中间，恒常不变。

面对我们家中经常出现的无法解释，难以理解的事情的时候，正确的态度，只能是：“把所有的一切记在心中”，如同玛利亚所做的那样，按照天主圣言的启迪，默思这一切。为她而言，理解并并按受天主要她的儿子走的那条道路，也不是件易事。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

遺失孩子
福音：路2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

我們在今天讀到的經文對納匝肋聖家的描述並不理想。瑪利亞和若瑟忘記了他們在耶路撒冷的兒子，他們平靜地走了一天，一點也不擔心祂。耶穌未經父母的允許就離開了。那時候，祂的母親要求祂對自己的行為作出解釋，祂的回答看似很糟糕。瑪利亞和若瑟不明白祂的話；這段經文只在最後提到，耶穌回到納匝肋，依然服從他們。這是一個偉大的決定，但是，對祂先前的“悖逆”，你又是怎樣理解的呢？事實上，如果用編年體行文的角度來看，理解這段話，極其困難。那麼，我們要怎樣解決它呢？

以色列的法律規定（僅適於成年男性）在主要節日期間要去耶路撒冷朝聖三次（參看：出23:17；申16:16）然而，對於那些住的很遠的人而言，遵守這樣的誡命，顯然是不可能的。許多人認為：一生中能完成這樣一次神聖的旅途，將是一筆很大的財富。瑪利亞和若瑟住在納匝肋，納匝肋離耶路撒冷大約有三天的路程。他們每年都上去慶祝復活節。

今天福音中描述的事實發生在其中的一次朝聖之旅中。那時候，耶穌已經12歲了，因此，祂幾乎是一個成年人了（在以色列，13歲就已是成年人了，那時就必須遵守法律的全部規命）

耶穌渴望探索聖父的旨意，想要知道哪裡可以找到：在祂子民的聖經中。祂為此留在耶路撒冷。祂想要理解天主聖言。節日期間，祂的聖殿四周漫步，祂也許使自己對那些準備充分準備，比祂更虔誠的拉比做出的解釋留下深刻的印象。祂想再聽一遍，問他們一些問題，澄清祂的疑慮。

路加對此進行敘述的目的，不是想要強調凸出耶穌的才智，而是為使讀者能理解祂對祂的母親所作的答覆，她的母親對祂的行為感到擔憂和驚訝。因為這是祂在路加福音中所說的第一句話。對聖史而言，這些話尤其重要，因為這是耶穌一生的計畫。耶穌作出的答覆中有兩個問題：“你們為什麼要找我？難道你們不知道我必須在我父的家中？”（參看：路2:49）

孩子們通常會提出無數的問題，甚至耶穌也是如此，祂也肯定向祂的父母提出了許多問題。但是，他們無法對此問題給出答案，這還是第一次，因為他們的驚訝在於：“他們不知道這個答案”（參看：路2:50）他們意識到：祂開始與狹隘的家庭環境保持距離，向更廣闊的視野敞開心扉。祂出生在這個家庭，卻不屬於這個家庭。祂是世上的公民，和每個孩子一樣，都是天主饋贈給全人類的恩典。

今天福音經文的最後部分（參看：路2:51-52）指出：耶穌回到納匝肋，順從自己的父母。這看起來好似是在這次惡作劇以後 …… 祂能更好地做出判斷。然而，這聲明的含義是不同的。在以色列，有一條誡命要求人“尊敬父母”。這意味著，人有義務在父母年老的時候幫助他們，但是，最重要的是：要遵循他們的宗教信仰。為人父母的要教導他們的孩子，上主為祂的子民所做的一切。（參看：申6:20-25）服從父母，意味著要接納他們的教導，效法他們，忠於天主。

從這個意義上來說，耶穌尊敬自己的父母，接受他們忠信于亞巴郎的天主的深厚信仰，他們對天主聖言的熱愛，這在祂的一生中間，恒常不變。

面對我們家中經常出現的無法解釋，難以理解的事情的時候，正確的態度，只能是：“把所有的一切記在心中”，如同瑪利亞所做的那樣，按照天主聖言的啟迪，默思這一切。為她而言，理解並並按受天主要她的兒子走的那條道路，也不是件易事。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年聖家節
福音：路2:41-52
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日喜樂。

有關耶穌被父母遺忘的故事總會引出幾個問題。瑪利亞和若瑟離開耶路撒冷的時候，他們怎麼可能沒有核實耶穌是否與他們同行？讓我們馬上說：這不是按照編年體寫成的。過去，人們總會解釋說：當時他們乘坐兩輛有篷馬車。一支旅行隊，僅限男性，另一支旅行隊，僅限女性。因此，若瑟與男人們同行，他認為：儘管耶穌快要成年了，但是，祂仍然更願意和一直很喜愛祂的母親在一起。瑪利亞也一定認為：耶穌已經長大成人，更喜歡和男人在一起。今天，我們對這種幼稚的解釋報以微笑，因為這兩支旅行隊的故事，純屬虛構。當時沒有兩支旅行隊，因此，本段福音經文很難被看作是一部編年體寫成的文本。這不是可信的。另一方面，我們對耶穌的行為感到驚訝；祂留在耶路撒冷，並沒有通知祂的父母。祂難道沒有想過，這會使自己的父母很痛苦嘛？他們找了祂三天以後，找到祂的時候，義正言辭責備祂的時候，祂似乎對他們的擔心感到驚訝。把這當作編年體來理解，並不真實。還有另一個細節，三天以後，他們是怎麼找到祂的。還有，他們為什麼沒有先在聖殿裡找祂？

當我想到如今耶路撒冷的現狀時候，或多或少，為耶穌時代的耶路撒冷而言，只要告訴他們，他們正在找一個孩子，這消息就足夠傳遍整個耶路撒冷了。一個小時以內，他們就能找到祂。然後，我們問問自己：我們所面對的是編年體寫成的文本，還有由聖經學圖像組成的神學文本？我們已經看到：如果把它當作編年體寫成的文本，這並不起作用。

現在，讓我們想一想：路加想要告訴我們什麼，使我們不至失掉這個寶貴的資訊。聖史提供給我們的第一條有價值的線索就是要我們正確解讀這故事中的文本。在故事中，他從來沒有提到瑪利亞和若望。他經常說：父母，父親，母親。那時候，閃族人說“父親”“我們的父親”“我們的父母”“我們的祖先”並不對他們指明道姓，他們指稱的“父母”所代表的是現實的代表人物。

在以色列，父親代表的是與傳統的聯繫。他有義務教育自己的兒子，對發自亙古時期的誡命表示忠信。這就是與過去歷史的聯繫。對以色列人而言，慈母就是以色列：她生養自己的子民。以色列是上主，她的天主的愛妻。她是全體以色列子民的慈母。在這裡，與過去的聯繫再次以自己的歷史和傳統回歸。

我們也在福音經文中找到這個“母親”。在若望福音中，也沒有提到瑪利亞。福音經文說：母親在十字架下，並沒有說瑪利亞就這個母親。我們必須留意這個表達。路加在起初就介紹了這些作為傳統代表的父母。他們嚴格遵守宗教傳統。他們好似代表了以色列的傳統。

事實上，聖史說：“祂的父母每年上耶路撒冷去慶祝逾越節。”事實上，法律規定，每年要去耶路撒冷三次，三次朝聖：逾越節，五旬節和帳棚節。事實上，最常見的情況是：為那些住得遠的人而言，他們只去一次，有可能一次都不去。想想那些住在羅馬和厄弗所的人。因此，為許多猶太人而言，這是極大的幸事，至少一生中能有一次這樣的神聖之旅，去瞻仰上主的聖殿，看看聖城，真是莫大的喜樂。

那麼，問題來了：面對這些以色列的傳統，耶穌會怎麼做？如果父母所代表的是禮儀和傳統，那麼，耶穌，默西亞，祂會怎麼做呢？祂與延續這樣的傳統，還是與這樣的傳，與以色列人一向遵守的誡命和教導發生衝突？

路加在自己所著的福音經文中已經引入了一個神秘的預言。耶穌的父母帶著耶穌去聖殿行取潔禮的時候，西默盎把這個孩子抱在自己的懷中，他對瑪利亞說：“祂的來到會使許多以色列人起起落落，並要成為一個反對的標記。會有一把劍刺透妳的心，使許多人的心思意念顯示出來。”這就是一個神秘的預言，但是，對我而言，這很清楚。但是，聖史說，瑪利亞和若瑟並不明白。西默盎並沒有說：在這樣一個子民的背景下，耶穌會悄悄地和平融入其中。相反，西默盎已經預見到所有人都會做出令人驚訝的選擇，甚至祂的父母也會如此，因為他們就是在這樣的環境中長大的：遵守教給他們的一切規矩。

聖史注意到：祂的父母，並不理解。他們不明白：天主的默西亞從一開始就不會遵循人們的期望。祂將是光榮的默西亞，但是，他們所期待的“光榮的”默西亞，是按照這個世界的標準。耶穌決不會遵循這樣的傳統。祂絕對會提出一個新奇事物。

祂將是光榮的默西亞，但是，這個光榮是按照天主的光榮。天主的光榮，不是要支配，天主的光榮，是愛，是服務。讓我們來聽聖史的敘述：

每年耶穌的父母都會去耶路撒冷過逾越節。那時候，耶穌已經十二歲，他們按照節日的習俗上去了。他們在那裡過了一些日子以後，他們回去的時候，耶穌留在耶路撒冷，但是，祂的父母並不知道。他們以為祂在旅行隊裡，他們趕了一天路，就在他們的親戚和熟人中間找祂，但是沒有找到祂，他們回到耶路撒冷找祂。三天以後，他們在聖殿裡找到祂，祂坐在老師中間，聆聽他們，也問他們問題，所有聽到祂講話的人，對祂的見識和祂的回答感到震驚。祂的父母一看到祂，非常驚訝，祂的母親對祂說：“兒子，禰為什麼這樣對待我們？“禰的父親和我一直在焦急地找禰。”祂對他們說：“你們為什麼要找我？你們不知道我必須參與我父的事務嗎？”他們並不明白祂在給他們說什麼。

從13歲開始，就有義務去耶路撒冷過逾越節。但是，耶穌只有12歲。這告訴我們：我們所面對的是一個遵守傳統的家庭，直到13歲的時候，他們才會帶著孩子去耶路撒冷。他們按照往常的那樣，教導祂遵守傳統。在逾越節期間，朝聖者會在那裡待上3到7天。而且，耶穌是在離開耶路撒冷的那一刻才留在城中。希臘文中所用的詞彙，不是“留”在城中，而是獨自一人在耶路撒冷“對抗”(ὑπέμεινεν – hypemeinen) 那時候，所有人都離開了。

讓我們試著理解聖史在這裡所做的暗示。所有人都相信：耶穌會每人所走的路，走祂的父母，親戚和朋友所走的路。但是，祂在耶路撒冷進行抵抗，並沒有跟著他們。聖史給我們的資訊很明確。天主的默西亞，處在成熟期內的青年人開始拒絕父母的期望。他們原以為：孩子會跟隨他們，但是，他們並沒有跟隨他們。祂要走一條與他們的期望完全不同的道路。這不是人走出來的道路，也不是由父母們走出來的路，而是聖父走出來的路。父母四處找祂，三天以後，他們在聖殿裡找到祂。這三天的尋找顯然是在暗指另一個為期三天的絕望探索：就是那復活節第三天，婦人們的探索。她們會在錯誤的地方，在死者中間，在戰敗者中間，在歷史上被判刑者中尋找耶穌。相反，這是天主給他們的驚訝，她們發現祂還活著，祂是死亡的戰勝者。祂令大家吃驚地發現：勝利者並不是統治者，不是這個世界的大能者，而是僕人，是祂愛獻出生命的人。

這是兩條不同的道路：父母之路，傳統之路，今世贏家之路，耶穌追隨的那條道路，不是父母們的道路，而是為了愛獻出生命，好能贏得他們的天父之路。這就是天主給他們的驚喜。耶穌在聖殿坐在博士們中間，他們聽祂說道話，問祂問題。自然，坐在門徒中間的那人是拉比，然而，坐在這裡的老師是耶穌，學生是經學家，他們教導百姓要等待他們心中的那個默西亞。但是，他們所期待的，並不是天主的默西亞。

那些坐在耶穌身邊的經師，有什麼反應？在這裡所用的希臘文是ἐξίσταντο = existanto ，這並不意味著他們會感到驚訝，而是指“他們失去理智”。這樣的表達，是一種負面的驚訝。他們對祂的回答，大吃一驚，祂並不認同他們對聖經所做的傳統解釋。他們向祂提問 …… 這意味著，他們覺察到，只有祂才能燭照舊約經文的黑暗。

事實上，讓我們記住，復活以後，耶穌會做什麼？祂會給自己的門徒開啟明悟，使他們理解聖言。只有按照基督的啟迪，才能理解舊約。沒有耶穌，舊約是不可理解的，它沒有明確的意義，它是不完整的。現在，祂的父母感到驚訝。祂與拉比們不同。事實上，在這裡用了另一個動詞：ἐκπλήσσομαι – eplésomai (感到驚訝)他們對這樣新奇的事物也不理解。我們不應該對這樣的不理解感到奇怪。接受新鮮事物，總是困難的，為我們而言，也是那樣。

如果我們面對耶穌所做的選擇，並不感到驚歎，這就意味著：我們並沒有認識祂的道路。我們想要讓祂認同我們的道路，遵循我們的傳統，我們的思考方法，但是，並不是這樣。祂選擇了另一條道路。如果我們對耶穌所做的選擇，並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解祂。還記得天使對匝加利亞說的話嗎：“禰的孩子要使父母的心與孩子的心修好。”以色列人的心意就是他們的明悟。施洗者的工作，並不是要說服孩子們遵守傳統，而是要調和父母的心，使他們接受新奇事物。耶穌對自己父母做出的回應，有兩個問題。第一個問題：“你們為什麼要找我？”這是耶穌在路加福音中所說的第一句話，因此，它們非常重要。

從歷史角度來看，“你們為什麼要找我？”這個問題，沒有意義。這好像是在說：“你是在問：他們為什麼找你”令我們感到驚訝的是：耶穌並沒有提供任何藉口；耶穌這樣說，表明祂已經注意到祂給自己父母造成的痛苦。然而，有些會把它們當作編年體一樣的文本，以為這些詞具有含義。但是，聖史想要給我們的訊息非常明確。耶穌是對“父親們”，對守護傳統的人，對那些人身上體現出由傳統而來的思維方式，推理方法的人，對每人的做事方法，時常按照自己的常態說話的人發言，祂說：“要小心，因為你們正在做你們不應該做的事情 ……怎樣的事情呢？就是抓住我，讓我走你所走的路，我不能遵循你的傳統，你的思想和判斷方法。”

這也是直接向我們提出的問題。我們為什麼要找耶穌？讓祂去做我們想讓祂去做的事情？我們對祂有什麼期待？讓我們小心 ：不要把耶穌帶到我們的道路，試圖說服祂：我們所做的才是正確的。請注意：如果我們在路上發現祂不在我們身邊，我們可能會失望。重要的是：要始終敞開心扉，接受福音的新奇。

祂問自己父母的第二個問題是：他們知道每個孩子都有自己的命運嗎？這樣的命運源自他們所認識的天主，而非他們父母心中的天主。父母想要使他們延續他們的項目，他們的夢想，他們的傳統。家庭是人的出生和成長的自然環境。但是，孩子們並不會留在家裡，在某個時刻，他（她）必須離開家，沿著天主所他（她）劃設的路徑行走。那條道路，就是你們的身份。父母必須發現自己的身份，就是要引導他們的孩子進入生活。

這是福音的第一部分。正如我們看到的那樣，這不是一部編年體文本，而是神學文本。然後，有一個簡要參考：而且其中蘊含了有關納匝肋耶穌生長的資訊。讓我們來聽：

祂就同他們下去，來到納匝肋，順從他們；祂的母親把所有的一切記在心中。耶穌在天主和人前，智慧和恩愛，漸漸成長。

在福音經文的最後一個部分都會提到父母。現在，我們回到了常態，回到了編年體。瑪利亞，若瑟和耶穌，他們在耶路撒冷度過逾越節的一周以後，他們回到在納匝肋的正常生活。路加告訴我們有關納匝肋的生活。我們可以收集一些有關我們生活的資訊。

首先，兒子要順從父母。以色列人是怎樣理解順從？順從父母意味著要讓自己成為他們的榜樣。意味著要收納他們所相信，在他們生活中體現出來的價值觀。瑪利亞和若望，他們吸引了托拉中，先知書中的價值觀，他們蒙召，按照天主指定他們的那樣的行事，在耶穌的生活中發揮作用。

我們能在申命紀第6章找到這樣的使命：“以色列，請聽，上主我們的天主，是唯一的天主。你們要以你們的全心，全靈，全力愛上主，你們的天主”（申6:4-5）這些在申命紀中提到的有關家庭的規條：“要留在你們的記憶中，“你們要把這些灌輸給你們的孩子 。每當他們在家中，在路上，躺下，起來的時候，都要講給他們聽。”（申6:6-7）

天主聖言永遠是你們的參照點，你們必須按照天主聖言，不斷教導你們的孩子。為耶穌而言，服從父母，意味著要接受從若瑟和瑪利亞口中說出的教導，睜開自己的眼睛看著自己的父母，因為他們體現的，正是托拉的訊息。

第二個教導。我們可以從聖史對聖母的觀察中得出這樣的結論。他說：“祂的母親把這一切都記在心中。”瑪利亞和若瑟發現，在他們眼前有著新奇的事物。耶穌並沒有按照傳統方法解釋聖經。祂的父母和其他人一樣，對耶穌的新選擇，以及祂的新行為方法，驚歎不已，瑪利亞做了什麼？她並不明白。她什麼也不懂。但是，她並沒有拒絕這樣的新奇。瑪利亞是一個即使不理解，依然接受新鮮事物的婦人。因此，她要經歷一個從“耶穌的母親”到成為“基督門徒”的過程。

這對我們而言，有什麼啟示？假如：當我們在生活中看到那些無法解釋，無法理解，甚至是荒謬的行為，就要追隨瑪利亞的德表。我們要如同她所做的那樣，用我們的心觀察一切。為她而言，理解並接納在她兒子身上發生的事情，並不容易。她兒子選擇的道路，並不是一條成功的路上，並不是一條凱旋得勝的道路，而是一條要獻出自己生命的道路，這番話令瑪利亞大為震驚。發生了什麼，她把“所有的一切，記在自己的心中。”

最後，耶穌的人性成長：“耶穌在天主和人前，在智識，身量和恩愛上，漸漸成長。”我進行個人默想的時候，我以為：整部福音，耶穌相信的價值觀，祂與罪人相遇的時候所持的立場，祂對窮人，對最末之人的愛，祂拒絕虛偽的法利賽主義，拒絕虛偽的宗教儀式，祂對天主表示忠心的依戀，祂對自己的兄弟姐妹表達熱愛 …… 當我看到耶穌這人，祂完美再現了天父的面容。我問問我自己：這人耶穌怎麼能做到這一切呢？我找到的答案是：天主精心揀選了祂的父母，使他們與自己的聖子結合。因為他們必須要按照天父的面容，完美塑造耶穌的面容。我在默思這人耶穌的面容的時候，我對自己說：這就是若瑟和瑪利亞化育的人的面容。耶穌是順從的，祂吸收了祂在自己父母身上所看到的，愛的面容。為今天的我們而言：父母關心孩子的健康，指導孩子，關心他們的職業。但是，人不會淪落到這種地步。刻畫一人，還有別的價值地觀。在這些價值觀中，首先，一定是與天主的關係。必須賦給這樣的價值觀生命的意義。如果基督徒父母想要如同若瑟和瑪利亞一樣，他們必須訓練自己的孩子，使他們真正像耶穌。如果孩子們體現了瑪利亞和若瑟身上存在的榜樣，他們就會相似耶穌。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年圣家节
福音：路2:41-52
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日喜乐。

有关耶稣被父母遗忘的故事总会引出几个问题。玛利亚和若瑟离开耶路撒冷的时候，他们怎么可能没有核实耶稣是否与他们同行？让我们马上说：这不是按照编年体写成的。过去，人们总会解释说：当时他们乘坐两辆有篷马车。一支旅行队，仅限男性，另一支旅行队，仅限女性。因此，若瑟与男人们同行，他认为：尽管耶稣快要成年了，但是，祂仍然更愿意和一直很喜爱祂的母亲在一起。玛利亚也一定认为：耶稣已经长大成人，更喜欢和男人在一起。今天，我们对这种幼稚的解释报以微笑，因为这两支旅行队的故事，纯属虚构。当时没有两支旅行队，因此，本段福音经文很难被看作是一部编年体写成的文本。这不是可信的。另一方面，我们对耶稣的行为感到惊讶；祂留在耶路撒冷，并没有通知祂的父母。祂难道没有想过，这会使自己的父母很痛苦嘛？他们找了祂三天以后，找到祂的时候，义正言辞责备祂的时候，祂似乎对他们的担心感到惊讶。把这当作编年体来理解，并不真实。还有另一个细节，三天以后，他们是怎么找到祂的。还有，他们为什么没有先在圣殿里找祂？

当我想到如今耶路撒冷的现状时候，或多或少，为耶稣时代的耶路撒冷而言，只要告诉他们，他们正在找一个孩子，这消息就足够传遍整个耶路撒冷了。一个小时以内，他们就能找到祂。然后，我们问问自己：我们所面对的是编年体写成的文本，还有由圣经学图像组成的神学文本？我们已经看到：如果把它当作编年体写成的文本，这并不起作用。

现在，让我们想一想：路加想要告诉我们什么，使我们不至失掉这个宝贵的信息。圣史提供给我们的第一条有价值的线索就是要我们正确解读这故事中的文本。在故事中，他从来没有提到玛利亚和若望。他经常说：父母，父亲，母亲。那时候，闪族人说“父亲”“我们的父亲”“我们的父母”“我们的祖先”并不对他们指明道姓，他们指称的“父母”所代表的是现实的代表人物。

在以色列，父亲代表的是与传统的联系。他有义务教育自己的儿子，对发自亘古时期的诫命表示忠信。这就是与过去历史的联系。对以色列人而言，慈母就是以色列：她生养自己的子民。以色列是上主，她的天主的爱妻。她是全体以色列子民的慈母。在这里，与过去的联系再次以自己的历史和传统回归。

我们也在福音经文中找到这个“母亲”。在若望福音中，也没有提到玛利亚。福音经文说：母亲在十字架下，并没有说玛利亚就这个母亲。我们必须留意这个表达。路加在起初就介绍了这些作为传统代表的父母。他们严格遵守宗教传统。他们好似代表了以色列的传统。

事实上，圣史说：“祂的父母每年上耶路撒冷去庆祝逾越节。”事实上，法律规定，每年要去耶路撒冷三次，三次朝圣：逾越节，五旬节和帐棚节。事实上，最常见的情况是：为那些住得远的人而言，他们只去一次，有可能一次都不去。想想那些住在罗马和厄弗所的人。因此，为许多犹太人而言，这是极大的幸事，至少一生中能有一次这样的神圣之旅，去瞻仰上主的圣殿，看看圣城，真是莫大的喜乐。

那么，问题来了：面对这些以色列的传统，耶稣会怎么做？如果父母所代表的是礼仪和传统，那么，耶稣，默西亚，祂会怎么做呢？祂与延续这样的传统，还是与这样的传，与以色列人一向遵守的诫命和教导发生冲突？

路加在自己所著的福音经文中已经引入了一个神秘的预言。耶稣的父母带着耶稣去圣殿行取洁礼的时候，西默盎把这个孩子抱在自己的怀中，他对玛利亚说：“祂的来到会使许多以色列人起起落落，并要成为一个反对的标记。会有一把剑刺透妳的心，使许多人的心思意念显示出来。”这就是一个神秘的预言，但是，对我而言，这很清楚。但是，圣史说，玛利亚和若瑟并不明白。西默盎并没有说：在这样一个子民的背景下，耶稣会悄悄地和平融入其中。相反，西默盎已经预见到所有人都会做出令人惊讶的选择，甚至祂的父母也会如此，因为他们就是在这样的环境中长大的：遵守教给他们的一切规矩。

圣史注意到：祂的父母，并不理解。他们不明白：天主的默西亚从一开始就不会遵循人们的期望。祂将是光荣的默西亚，但是，他们所期待的“光荣的”默西亚，是按照这个世界的标准。耶稣决不会遵循这样的传统。祂绝对会提出一个新奇事物。

祂将是光荣的默西亚，但是，这个光荣是按照天主的光荣。天主的光荣，不是要支配，天主的光荣，是爱，是服务。让我们来听圣史的叙述：

每年耶稣的父母都会去耶路撒冷过逾越节。那时候，耶稣已经十二岁，他们按照节日的习俗上去了。他们在那里过了一些日子以后，他们回去的时候，耶稣留在耶路撒冷，但是，祂的父母并不知道。他们以为祂在旅行队里，他们赶了一天路，就在他们的亲戚和熟人中间找祂，但是没有找到祂，他们回到耶路撒冷找祂。三天以后，他们在圣殿里找到祂，祂坐在老师中间，聆听他们，也问他们问题，所有听到祂讲话的人，对祂的见识和祂的回答感到震惊。祂的父母一看到祂，非常惊讶，祂的母亲对祂说：“儿子，祢为什么这样对待我们？“祢的父亲和我一直在焦急地找祢。”祂对他们说：“你们为什么要找我？你们不知道我必须参与我父的事务吗？”他们并不明白祂在给他们说什么。

从13岁开始，就有义务去耶路撒冷过逾越节。但是，耶稣只有12岁。这告诉我们：我们所面对的是一个遵守传统的家庭，直到13岁的时候，他们才会带着孩子去耶路撒冷。他们按照往常的那样，教导祂遵守传统。在逾越节期间，朝圣者会在那里待上3到7天。而且，耶稣是在离开耶路撒冷的那一刻才留在城中。希腊文中所用的词汇，不是“留”在城中，而是独自一人在耶路撒冷“对抗”(ὑπέμεινεν – hypemeinen) 那时候，所有人都离开了。

让我们试着理解圣史在这里所做的暗示。所有人都相信：耶稣会每人所走的路，走祂的父母，亲戚和朋友所走的路。但是，祂在耶路撒冷进行抵抗，并没有跟着他们。圣史给我们的信息很明确。天主的默西亚，处在成熟期内的青年人开始拒绝父母的期望。他们原以为：孩子会跟随他们，但是，他们并没有跟随他们。祂要走一条与他们的期望完全不同的道路。这不是人走出来的道路，也不是由父母们走出来的路，而是圣父走出来的路。父母四处找祂，三天以后，他们在圣殿里找到祂。这三天的寻找显然是在暗指另一个为期三天的绝望探索：就是那复活节第三天，妇人们的探索。她们会在错误的地方，在死者中间，在战败者中间，在历史上被判刑者中寻找耶稣。相反，这是天主给他们的惊讶，她们发现祂还活着，祂是死亡的战胜者。祂令大家吃惊地发现：胜利者并不是统治者，不是这个世界的大能者，而是仆人，是祂爱献出生命的人。

这是两条不同的道路：父母之路，传统之路，今世赢家之路，耶稣追随的那条道路，不是父母们的道路，而是为了爱献出生命，好能赢得他们的天父之路。这就是天主给他们的惊喜。耶稣在圣殿坐在博士们中间，他们听祂说道话，问祂问题。自然，坐在门徒中间的那人是拉比，然而，坐在这里的老师是耶稣，学生是经学家，他们教导百姓要等待他们心中的那个默西亚。但是，他们所期待的，并不是天主的默西亚。

那些坐在耶稣身边的经师，有什么反应？在这里所用的希腊文是ἐξίσταντο = existanto ，这并不意味着他们会感到惊讶，而是指“他们失去理智”。这样的表达，是一种负面的惊讶。他们对祂的回答，大吃一惊，祂并不认同他们对圣经所做的传统解释。他们向祂提问 …… 这意味着，他们觉察到，只有祂才能烛照旧约经文的黑暗。

事实上，让我们记住，复活以后，耶稣会做什么？祂会给自己的门徒开启明悟，使他们理解圣言。只有按照基督的启迪，才能理解旧约。没有耶稣，旧约是不可理解的，它没有明确的意义，它是不完整的。现在，祂的父母感到惊讶。祂与拉比们不同。事实上，在这里用了另一个动词：ἐκπλήσσομαι – eplésomai (感到惊讶)他们对这样新奇的事物也不理解。我们不应该对这样的不理解感到奇怪。接受新鲜事物，总是困难的，为我们而言，也是那样。

如果我们面对耶稣所做的选择，并不感到惊叹，这就意味着：我们并没有认识祂的道路。我们想要让祂认同我们的道路，遵循我们的传统，我们的思考方法，但是，并不是这样。祂选择了另一条道路。如果我们对耶稣所做的选择，并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解祂。还记得天使对匝加利亚说的话吗：“祢的孩子要使父母的心与孩子的心修好。”以色列人的心意就是他们的明悟。施洗者的工作，并不是要说服孩子们遵守传统，而是要调和父母的心，使他们接受新奇事物。耶稣对自己父母做出的回应，有两个问题。第一个问题：“你们为什么要找我？”这是耶稣在路加福音中所说的第一句话，因此，它们非常重要。

从历史角度来看，“你们为什么要找我？”这个问题，没有意义。这好像是在说：“你是在问：他们为什么找你”令我们感到惊讶的是：耶稣并没有提供任何借口；耶稣这样说，表明祂已经注意到祂给自己父母造成的痛苦。然而，有些会把它们当作编年体一样的文本，以为这些词具有含义。但是，圣史想要给我们的讯息非常明确。耶稣是对“父亲们”，对守护传统的人，对那些人身上体现出由传统而来的思维方式，推理方法的人，对每人的做事方法，时常按照自己的常态说话的人发言，祂说：“要小心，因为你们正在做你们不应该做的事情 ……怎样的事情呢？就是抓住我，让我走你所走的路，我不能遵循你的传统，你的思想和判断方法。”

这也是直接向我们提出的问题。我们为什么要找耶稣？让祂去做我们想让祂去做的事情？我们对祂有什么期待？让我们小心 ：不要把耶稣带到我们的道路，试图说服祂：我们所做的才是正确的。请注意：如果我们在路上发现祂不在我们身边，我们可能会失望。重要的是：要始终敞开心扉，接受福音的新奇。

祂问自己父母的第二个问题是：他们知道每个孩子都有自己的命运吗？这样的命运源自他们所认识的天主，而非他们父母心中的天主。父母想要使他们延续他们的项目，他们的梦想，他们的传统。家庭是人的出生和成长的自然环境。但是，孩子们并不会留在家里，在某个时刻，他（她）必须离开家，沿着天主所他（她）划设的路径行走。那条道路，就是你们的身份。父母必须发现自己的身份，就是要引导他们的孩子进入生活。

这是福音的第一部分。正如我们看到的那样，这不是一部编年体文本，而是神学文本。然后，有一个简要参考：而且其中蕴含了有关纳匝肋耶稣生长的信息。让我们来听：

祂就同他们下去，来到纳匝肋，顺从他们；祂的母亲把所有的一切记在心中。耶稣在天主和人前，智慧和恩爱，渐渐成长。

在福音经文的最后一个部分都会提到父母。现在，我们回到了常态，回到了编年体。玛利亚，若瑟和耶稣，他们在耶路撒冷度过逾越节的一周以后，他们回到在纳匝肋的正常生活。路加告诉我们有关纳匝肋的生活。我们可以收集一些有关我们生活的信息。

首先，儿子要顺从父母。以色列人是怎样理解顺从？顺从父母意味着要让自己成为他们的榜样。意味着要收纳他们所相信，在他们生活中体现出来的价值观。玛利亚和若望，他们吸引了托拉中，先知书中的价值观，他们蒙召，按照天主指定他们的那样的行事，在耶稣的生活中发挥作用。

我们能在申命纪第6章找到这样的使命：“以色列，请听，上主我们的天主，是唯一的天主。你们要以你们的全心，全灵，全力爱上主，你们的天主”（申6:4-5）这些在申命纪中提到的有关家庭的规条：“要留在你们的记忆中，“你们要把这些灌输给你们的孩子 。每当他们在家中，在路上，躺下，起来的时候，都要讲给他们听。”（申6:6-7）

天主圣言永远是你们的参照点，你们必须按照天主圣言，不断教导你们的孩子。为耶稣而言，服从父母，意味着要接受从若瑟和玛利亚口中说出的教导，睁开自己的眼睛看着自己的父母，因为他们体现的，正是托拉的讯息。

第二个教导。我们可以从圣史对圣母的观察中得出这样的结论。他说：“祂的母亲把这一切都记在心中。”玛利亚和若瑟发现，在他们眼前有着新奇的事物。耶稣并没有按照传统方法解释圣经。祂的父母和其他人一样，对耶稣的新选择，以及祂的新行为方法，惊叹不已，玛利亚做了什么？她并不明白。她什么也不懂。但是，她并没有拒绝这样的新奇。玛利亚是一个即使不理解，依然接受新鲜事物的妇人。因此，她要经历一个从“耶稣的母亲”到成为“基督门徒”的过程。

这对我们而言，有什么启示？假如：当我们在生活中看到那些无法解释，无法理解，甚至是荒谬的行为，就要追随玛利亚的德表。我们要如同她所做的那样，用我们的心观察一切。为她而言，理解并接纳在她儿子身上发生的事情，并不容易。她儿子选择的道路，并不是一条成功的路上，并不是一条凯旋得胜的道路，而是一条要献出自己生命的道路，这番话令玛利亚大为震惊。发生了什么，她把“所有的一切，记在自己的心中。”

最后，耶稣的人性成长：“耶稣在天主和人前，在智识，身量和恩爱上，渐渐成长。”我进行个人默想的时候，我以为：整部福音，耶稣相信的价值观，祂与罪人相遇的时候所持的立场，祂对穷人，对最末之人的爱，祂拒绝虚伪的法利赛主义，拒绝虚伪的宗教仪式，祂对天主表示忠心的依恋，祂对自己的兄弟姐妹表达热爱 …… 当我看到耶稣这人，祂完美再现了天父的面容。我问问我自己：这人耶稣怎么能做到这一切呢？我找到的答案是：天主精心拣选了祂的父母，使他们与自己的圣子结合。因为他们必须要按照天父的面容，完美塑造耶稣的面容。我在默思这人耶稣的面容的时候，我对自己说：这就是若瑟和玛利亚化育的人的面容。耶稣是顺从的，祂吸收了祂在自己父母身上所看到的，爱的面容。为今天的我们而言：父母关心孩子的健康，指导孩子，关心他们的职业。但是，人不会沦落到这种地步。刻画一人，还有别的价值地观。在这些价值观中，首先，一定是与天主的关系。必须赋给这样的价值观生命的意义。如果基督徒父母想要如同若瑟和玛利亚一样，他们必须训练自己的孩子，使他们真正像耶稣。如果孩子们体现了玛利亚和若瑟身上存在的榜样，他们就会相似耶稣。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Merry Christmas to all!

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

In the beginning, the Christmas story was not very joyful. The word of God became flesh in a hostile world. It looked like the whole world conspired against the birth of Jesus as if an unwanted child was being born. The child would have been an easy prey for an abortion on many counts. A woman was pregnant unable to clearly point out who the father was. A father was housing a wife who carries the child of another. If that was not enough, now they are making a tedious journey with a maturing pregnancy, jeopardizing the life of the mother and the child. The whole world closed its doors against them not to get meddled into a birthing and all the following complications. Finally, they found a refuge among the animals.

When the infant was born, even the king was against it and sought to kill. He had a political reason to lay hands on a hapless child! Herod was a puppet king, not fully Jewish, and he was not well accepted by the Jewish society. The occupation force of the Roman empire was the one doing the actual governance. To hold on to his precarious position as a king he had to eliminate any possible threat from his society to please his imperial masters. So he was seeking to kill a child who the wise men from the east had prophesied to be a king. All the powers that be conspired to annihilate this child. But God’s plans succeeded. At every moment of anxiety, just before the evil fell, God whisked the child and the family off to a safer place.

When he grew up, the Jewish oligarchy and the imperial powers colluded and concluded that they had annihilated him forever. But the resurrection of the one they thought to have eliminated and the movement he began outlasted the kingdoms that attempted his annihilation. Strange are the historical predilections! In much the same way, Christmas happens in the middle of a hostile world this year with the ongoing wars in different parts of the world.

The most popular Christmas song in the world is the “Silent Night.” The silence referred to in the song is that of the rupture of a mother, nursing her new born child. Well! silence can be of different hues. There is a silence when people are silenced by instruments of power. There is an unforced silence in the cemetery, the silences of those who cannot speak anymore. There is an eerie silence of fear and anxiety in the face of an impending danger. There is also a silence of peace. The silence of a sleeping baby in the comfort of its mother’s bosom. This is the Christmas silence. There is another exciting meaning of silence in Christmas. The silence for listening, listening to the chorus of the angels:

“GLORIA IN EXCELSIS DEO ET IN TERRA PAX HOMINIBUS!”

Let us break our expectant silence now with the rupture of the angelic Gloria!
Merry Christmas to all!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

祝大家圣诞节快乐！

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

在起初，圣诞节的故事并不是很喜乐的。天主圣言在一个充满敌意的世界成了人。这好似全世界都在密谋反对耶稣的诞生，好似耶稣是人们不希望出生的孩子一样。许多时候，孩子很容易成为堕胎的受害者。那怀孕的女人，不能明确指出这个孩子的父亲是谁。一个父亲给怀着别人孩子的妻子提供住房。如果这远远不够，那么现在他们正在进行一段乏味的旅程，孩子渐渐成形，这段旅程对母子的生命构成威胁。全世界都对他们关上大门，对分娩以及随之而来的并发症，不予干涉。最后， 他们在动物中间找到了栖身之所。

这个孩子诞生的时候，就连国王都反抗祂，试图杀死祂。祂在这个倒霉的孩子身上下手，有自己的政治理由！黑落德是一个傀儡皇帝，他并不是一个纯种犹太人，并没有被犹太社会接纳。罗马帝国的占领军才是实质管治的人。他为了稳固自己的王位，就必须消除社会上任何可能的威胁，以此取悦他的帝国主人。于是，他想要杀掉一个东方贤士预言，那要成为君王的孩子。各种势力都在密谋消灭这个孩子。但是，天主的计划成功了。在每个焦虑的时刻，恶事来临以前，天主匆匆把这个孩子和祂的家人带到一个安全的地方。

当祂长大以后，犹太寡头和帝国的掌权者勾结起来，他们得出结论：他们已经永远消灭祂。但是，他们认为：他们试图消灭的复活之人开始的运动，比他们的王国还要持久。历史的偏爱，令人奇怪！同样，今年的圣诞节也发生在一个充满敌意的世界，世界各地的战争，仍在延宕。

世界上最流行的圣诞颂歌是“平安夜”。歌中提到的寂静指的是：正在乳养新生儿的母亲。当然！沉默可以有不同的色彩。人们受权力工具压迫的时候，就会缄默不语。在墓地，也有非强迫性的沉默，在那些不能说话的人中间，也有沉默。人们面对迫在眉睫的危险，恐惧和焦虑会令人毛骨悚然。当然，也有和平的缄默。一个熟睡的婴孩，在祂母亲舒适的怀中，安安静静的躺着。这就是圣诞节的缄默。圣诞节的静默还有一个令人兴奋的含义。
请听众天使的歌唱：“天主在天受光荣，主爱的人在世享平安！”（“GLORIA IN EXCELSIS DEO ET IN TERRA PAX HOMINIBUS!”）

现在，让我们满怀期待，用天使咏唱的光荣颂，打破圣诞节的寂静。

祝大家圣诞节快乐！

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祝大家聖誕節快樂！

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

在起初，聖誕節的故事並不是很喜樂的。天主聖言在一個充滿敵意的世界成了人。這好似全世界都在密謀反對耶穌的誕生，好似耶穌是人們不希望出生的孩子一樣。許多時候，孩子很容易成為墮胎的受害者。那懷孕的女人，不能明確指出這個孩子的父親是誰。一個父親給懷著別人孩子的妻子提供住房。如果這遠遠不夠，那麼現在他們正在進行一段乏味的旅程，孩子漸漸成形，這段旅程對母子的生命構成威脅。全世界都對他們關上大門，對分娩以及隨之而來的併發症，不予干涉。最後， 他們在動物中間找到了棲身之所。

這個孩子誕生的時候，就連國王都反抗祂，試圖殺死祂。祂在這個倒楣的孩子身上下手，有自己的政治理由！黑落德是一個傀儡皇帝，他並不是一個純種猶太人，並沒有被猶太社會接納。羅馬帝國的佔領軍才是實質管治的人。他為了穩固自己的王位，就必須消除社會上任何可能的威脅，以此取悅他的帝國主人。於是，他想要殺掉一個東方賢士預言，那要成為君王的孩子。各種勢力都在密謀消滅這個孩子。但是，天主的計畫成功了。在每個焦慮的時刻，惡事來臨以前，天主匆匆把這個孩子和祂的家人帶到一個安全的地方。

當祂長大以後，猶太寡頭和帝國的掌權者勾結起來，他們得出結論：他們已經永遠消滅祂。但是，他們認為：他們試圖消滅的復活之人開始的運動，比他們的王國還要持久。歷史的偏愛，令人奇怪！同樣，今年的聖誕節也發生在一個充滿敵意的世界，世界各地的戰爭，仍在延宕。

世界上最流行的聖誕頌歌是“平安夜”。歌中提到的寂靜指的是：正在乳養新生兒的母親。當然！沉默可以有不同的色彩。人們受權力工具壓迫的時候，就會緘默不語。在墓地，也有非強迫性的沉默，在那些不能說話的人中間，也有沉默。人們面對迫在眉睫的危險，恐懼和焦慮會令人毛骨悚然。當然，也有和平的緘默。一個熟睡的嬰孩，在祂母親舒適的懷中，安安靜靜的躺著。這就是聖誕節的緘默。聖誕節的靜默還有一個令人興奮的含義。

請聽眾天使的歌唱：“天主在天受光榮，主愛的人在世享平安！”（“GLORIA IN EXCELSIS DEO ET IN TERRA PAX HOMINIBUS!”）

現在，讓我們滿懷期待，用天使詠唱的光榮頌，打破聖誕節的寂靜。

祝大家聖誕節快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

聖誕節（日間彌撒）
福音：若1:1-18
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家聖誕節快樂。

讓我們試著想像一下：我們將要怎樣參與聖誕節日間彌撒的感恩祭。也許我們已經參加過聖誕節子時彌撒的感恩祭了。讓我們想一下：我們進入的教堂內，有如此眾多安詳，微笑的面容，他們都很喜樂，正欣賞聖誕音樂和燈光。我們收到了禮物，現在，我們準備好慶祝聖誕節。我們走進教堂，準備聆聽聖誕節的福音，也許我正期待著路加講述耶穌在白冷誕生的故事，有關牧羊人的故事，但是，聖道禮儀給我們提供了一段神學性的文本，就是若望福音的序言，其中，我們看到一個非凡，聞所未聞的訊息，若望要給我們講述瑪利亞之子的故事。

關於聖誕節，你們有什麼訊息要帶給我們嗎？祂要來告訴我們：我們的軟弱，脆弱，註定要死，定與那不朽的天主有著不解之緣。這樣的關係，牢不可破，因為我們的不忠，我們的背叛，決不會破壞這樣的愛情。這就是聖誕節的大好消息。若望在自己所著福音的序言中，他給我們講述了天主和人類之間這種不可思議的愛情。

現在，讓我們來聽，這個序言的開篇。

在起初有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。祂在起初就與天主同在。萬有都是藉著祂而存在，不藉著祂，沒有一樣能存在。藉著祂有生命，這生命就是人類的光，光在黑暗中照耀，黑暗決不能戰勝祂。

這段福音序言被選作耶穌聖誕節日間彌撒的福音經文。福音經文以歸給耶穌，歸給這個剛出生的孩子的奇怪名銜開始。用拉丁文來說，就是：Verbum。這樣的名銜只出現在若望福音。我們在這裡看到過一次，在若望一書也看到過，但是，這個名銜在默示錄中只出現了一次。我們更習慣性的稱耶穌是“基督”，“默西亞”“上主”“救主”但在這裡，祂被稱作“聖言（Verbum），譯成希臘文，則是聖史所用的’Logos’一詞。’Logos’ 的意思是“言語”（正如我們翻譯的那樣）。

為什麼要把這個孩子稱作“聖言”呢？我們知道“言語”一詞的含義。這是我們用來與他人交流的方式。當我們對某人講話的時候，這意味著，我們想要加入到與他（她）的對話中。我們有些事想要告訴那人，某些有意思的事情。

在聖誕節，這個“聖言”自天而來。讓我們舉一個非常簡單的例子。讓我們想像一下：有一個女孩，她把房間的牆壁都畫滿了畫，那時候，她的心情如何，也許她愛上了那位前衛的歌手。在某個時刻，她聽到電話鈴響了，認出了他的聲音。是他給她打了電話，他想與她交流。他想要與她相見。在那一刻，她想要知道：這是真的嗎，我是在做夢嗎？這會不會是某個朋友開的玩笑？

在聖誕節，有人告訴我們：還有一個更重要的人願意和我們進行愛的對話。祂就是天主。永生者。永存者。無限者。如果我們如同那個女孩那樣，感受不到那樣的情緒，就不能理解聖誕節的喜樂。那與我們交談的聖言，就是那個孩子，那個脆弱，孱弱的孩子，如果沒有得到愛撫，沒有得到14歲母親的親吻，就會哭。很快，他會告訴我們：祂是我們的天主，祂成了我們中間的一份子。那個孩子，並沒有說話，但是，他用自己的身體說話：天主成了孩子，成了微小的孩子。相信天主，相信萬有真源的天主，相信造世的原因，並不難。這一切並不難以相信，這一切，非常合理。但是，想要相信天主存於我們的世界，祂想要找到我們，想要和我們交談 ……開始變得如何一個小孩子 ……這一切令我們感到困惑。

想要理解加給耶穌的“聖言”名銜的原因，還需要記住另一個重要因素：耶穌就是聖言。這是在講論天主，成功之人 …… 講論天主和祂的誕生。然後，當祂長大以後，祂要以自己的全格來跟我們講話；祂會給我們講述天主和人類。我們不僅用聲音交流，而且用我們的全人進行交流。我們通過我們的行為，我們的外表，我們的穿著講話 …… 同樣，我們也通過我們的紋身，我們的耳環講話，那時候，我們想要說什麼，想要引人注意，想要介紹自己，想要與人交談。我們也在沉默中交流。如果，我們沒有怨恨，沒有拒絕一個人的問候，沉默就是最好的回答。至少它說了些什麼。那個孩子開始給我們說話。這就是聖言，然後，當祂長大以後，祂會告訴我們很多有關天父的事，有關我們人性的事。與此同時，請記住這個至關重要的真理：這個孩子就是天主賞賜給人的聖言。

若望在自己所著福音的序言就說：那個孩子就是在裹脅人類的黑暗中照耀的真光。黑暗阻止我們看到人們的面容。它會使人們對事物，對低等事物感到困惑。那個孩子以前，黑暗已經籠罩整個世界。人們被事物搞糊塗了。你們可以面對面的把人們對事物或動物的態度和行為進行比較……耶穌甚至會在福音經文中說：人比綿羊還低賤。這就是阻礙我們看到人們面容的黑暗。它不容許我們認識到人類的尊嚴。

這真光在聖誕節開始的時候來到，祂要驅散籠罩世界大部分的黑暗。黑暗也存在於頭腦中，能使天主的面容變得模糊，會使我們把祂看作一個嚴厲的老可持續發展，一個如同我們不服從，就會嚴厲懲罰我們的立法者；使我們把天主想成一個警衛。

那個孩子就是聖言，就是驅散所有黑暗的真光。黑暗無法遮掩這個真光。聖史在序言的這一時刻中斷描述，引入了一個角色：施洗者。讓我們來聽，他是怎麼表達的：

曾有一人，名叫若翰，由天主派遣。他來作證，給真光作證，好使眾人能藉著他而相信。他不是那光，而是來給光作證。

如果人感覺自己被一束真光包裹，他（她）或者會成為發光體。事實上，我們看不到光，我們看到的只是事物，被光照亮的物體。耶穌會告訴自己的門徒：“你們必須要成為世界之光。你們不再用自己的光照亮自己，而是要被我的光照亮。如果你們讓自己被我的光所照亮，你們自己也會發光。你們一定不能與黑暗作鬥爭。只要你們的生活充滿陽光，燦爛輝煌，這就足夠了。我的真光要通過你們閃耀。”

這就是光存在的見證。如果人使自己被基督之光照亮，就會變得透明。那來到世界的施洗者，已受天主聖言的啟迪。真光使得他的面容如此明亮，使得有些人認為他就是那真光。施洗者立刻對這個誤解進行澄清，他說：“我不是默西亞”他不是那真光。他是真光的輝映，真光已來到這個世界，他給那光作證。他不憑藉傳聞作證，他不講述在報紙或書本上讀到的新聞。證人是事情發生時在現場的人，是見證人，是事件的參與者。施洗者被看作是聖言之光的見證人，因為他被這真光所照耀。不可否認的是：這束新光，已來到這個世界。這是天上的真光。施洗者的證言，不可否認。

對插入的施洗者進行介紹以後，序言繼續，其主題是真光。施洗者並不是那真光，那燭照每人的真光，已經來到這個世界。讓我們來聽序言的故事：

那真光，燭照每人的真光，已經來到這個世界。祂原在這個世界上，世界藉著祂而存在，然而，世界並沒有認可祂。祂來到屬於自己的人那裡，但是，祂的百姓並沒有接納祂。但是對那接納祂的人，祂賜給他們權能，使他們成為天主子，因為他們相信祂的名字，他們不是由自然繁衍所生，也非按照人為選擇，或按照人的意志所生，而是由天主所生的。

在我們的生活中，我們聽到過許多話，這些話想要成為光，成為我們生存的指南。人類的言語，可以是光明的，也可以是黑暗的，可以是真理，也可以是謊言，可以建立愛情，也可以產生仇恨。可以成為生命的源泉，也可以致人死亡。這聖言才是真光，能使你清楚看到由天主而來的那個嬰孩。隨後，我們可以看到祂的成長，但是，你要一直盯著祂。祂是不會誆騙你的真光，是引導禰走向愛，走向生命的光。祂是真光，沒有別的光，與祂相似。其中一半是謊言；他們不會道出有關天主和人的真相。他們決不會說出創造世界的真相。

序言繼續反思聖言，聖言就是真光，聖若望說：世界被很好的創造；它被創造，是為了領受這真光；藉智慧所造成。天主的智慧臨在於受造物中，使我們能以我們理智接受這天主的智慧。聖詠說：“高天傳述天主的光榮，穹蒼傳述祂雙手的化工（詠19:1）並非所有人都接受這智慧。

序言說：世界為真光而造成，卻不認可祂。“世界”是什麼意思呢？聖史所理解的“世界”，其中有一部分是那些更喜歡的黑暗而非喜歡光明的人，寧可選擇謊言，也不願意選擇真理。這不只是在講論那些不接受基督的人，也是對基督徒的警告，那些已成為基督徒的人，如果對虛偽的真光表示接納，這也是極其危險的。

現在，序言中最重要的一節來了。它就在正中心。“但是，對那引起接受祂的人，祂賜給他們權能，成為天主子。”這裡並不是在強調建議，而是在強調要接納這個聖言，降生成人的聖言。這是在說要接受天主的面容和祂成了人的提法。凡接受這聖言的，就已重生，並非由血所生，也非由血肉的意志所生，更不是按照人的意志所生，而是天主所生。這就聖誕節的好消息。天主生命的種子已被引入我們的世界，祂要被賜給全人類。天主如此愛人，甚至把自己的生命，永恆的生命賜給他們。如果我們沒有這樣的生命，我們註定要死，如同我們所周知的動物那樣死去。只有人才有自主意識，只有人才能與天主對話，對祂愛的提法作出回應，只有這樣，才能得到這樣的生命。

序言說：那個孩子，這個聖言告訴我們，天主已把自己的生命賜給我們，並非是我們如同受造物那樣的生物性生命，祂賜給我們的生命，是直接由天主聖父所賞賜的。現在，讓我們準備好聽另一節有關這個聖言的經文。讓我們來聽：

聖言成了血肉，住在我們中間，我們看到祂的光榮，正如父獨生子的光榮，充滿恩典和真理。我們來到這個序言的中心點。人類全部歷史的核心事實：降生成人的天主子。在聖經中，血肉並不是肌肉。這個閃族人的觀點，指的是處在各樣弱點，各種脆弱之中的人。

人終有一死。聖言並沒有穿上肌肉，祂只有人的外表，祂並沒有把我們的血肉當作自己的衣服，祂成了“血肉”成了人；成為受死亡支配的個體。祂成了我們中間的一員，有著和我們一樣的脆弱和軟弱，註定要死。我們藉著這個血肉，就是成了我們中間一員的天主，才能看到天主聖父的光榮。而且，讓我們馬上說：這個真理，很難接受。正如我之前所說的那樣：相信天主的存在，並不困難。困難的是：相信天主存在于那個孩子身上。如果基督徒的信仰有著某些與人類的思想存在衝突，確切的說：就是那降生成人的奧跡。無限偉大的天主出現在一個具有可朽性體，如同我們一樣軟弱的人身上，這是不可思議的，

我想說的是：把這些問題講出來，是件好事，不要擔心 …… 因為如果我們不受這些問題的困擾，這就意味著，我們沒有理解這種天主偉大的愛。我們所面臨的是接受這被架起來，有著無限距離的困難。永生者成了凡人。那不可見的，成了可見的。全能者變得脆弱，需要母親的照料，需要我們的關愛。這是難以接受的。接受那在天上的天主，制定法律，擔任判官的天主，更為容易。這樣的天主，更具有理性，更符合我們的推理。但是，天主成了對我們發言的孩子，這是難以接受的。

“祂生活在我們中間”，對於如何理解這個成了我們一份子的天主，答案只有一個。這是一個無限愛我們的天主。只有天主的無限慈愛，才能跨越這段距離。讓我們也說：因為天主無限的愛，祂填補了這段距離，成了我們中間的一份子，顯現給我們，讓我們看到。讓我們也說：正是因為這無限的愛，祂才不得不做出這樣的選擇，因為除此以外，祂別無選擇。讓我們也說：祂不僅成了我們中間的一份子，祂還選擇成了人的僕人，給人們洗腳。然後，祂變得更卑微，祂成了眾人的僕人，祂為所有人獻出自己的性命，直到死在十字架上。除此以外，誰也不能去。這就是祂對我們懷有的無限之愛。如此，祂使降生成人，變得可信：天主的無限慈愛。既然我們的推論無法實現，這無限的愛，才能變得可信。這成了唯一能說服我們接受這一事實的原因。

“我們曾經仰瞻過祂的光榮”在舊約中，光榮指的是天主所彰顯的無限之愛，只有我們接受無限之愛，承認只有天主能做到這一點，這一切才能變得合理。只有我們完全接受這個事實，我們的生命，就會改變出生，死亡，喜樂，痛苦，悲傷，空想，希望，所有的一切都被這愛的真光照亮，我們的生命，變得有意義，我們的存在，有了目的，在舊約中，“充滿恩典和真理”是一個重要的表達。

‘Hesed boemet’ 的意思是：善良，無條件的愛，忠誠的愛。這就是在那個孩子身上的天主要告訴我們的：雖然我們不忠信，雖然我們背叛祂，祂的愛依然是無條件的，這一切絲毫不會對天主的愛構成影響。讓我們繼續來聽這個序言：

若翰給祂作證，呼喊說：“這就是我曾說過的，那要在我以後來的，排在我面前，因為祂在我之前，就已存在”從祂的圓滿中，我們都領受了恩典，恩上加恩，因為法律是通過梅瑟頒佈的，但是，恩典和真理是由天主而來的。從來沒有人見過天主，只有坐在天主聖父身邊的聖子，把祂顯明了。

沒有人見過天主。亞巴郎沒有見過祂，梅瑟也沒有見過祂，古聖祖也沒有見過祂，因為我們的肉眼看不到天主，不能看到那看不見的。但是，為那些偕同納匝肋人耶穌，沿著巴勒斯坦的道路上行走的人，他們才能看到天主。他們曾接觸過祂，他們已經聽過祂了，因為祂在使我們的血肉變得充滿活力。

在若翰的書信開頭，我們可以看到，載伯德的兒子若望的情感是顯而易見的。若望通過觸摸體驗，親眼看到那成了我們的一份子的天主聖言，得到這樣的體驗。讓我們一起來聽這段經文：

“這就是我們從起初聽到的，我們親眼看見過的，我們曾經瞻仰過的，我們親手觸摸過的，我指的是生命的聖言，這個生命已經顯示出來，我們見過這個永遠的生命，我們為此作證，我們給你們說過的。祂和聖父同在，我們與聖父，並與祂的聖子同在。我們寫這些，為使我們的喜樂，圓滿無缺。”（參看：若一1:1-4）

這是聖誕節帶給我們的好消息。而且，我們今天也可以實現那看不見的天主面容的體驗。我們可以通過福音中默思祂的面容，福音向我們展示了聖言，成了我們中間的一份子的天主聖言。我們可以默觀，可以看見祂，我們能看到天父，從未有人見過的天主。

我祝你們大家度過一個美好的聖誕節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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圣诞节（日间弥撒）
福音：若1:1-18
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家圣诞节快乐。

让我们试着想象一下：我们将要怎样参与圣诞节日间弥撒的感恩祭。也许我们已经参加过圣诞节子时弥撒的感恩祭了。让我们想一下：我们进入的教堂内，有如此众多安详，微笑的面容，他们都很喜乐，正欣赏圣诞音乐和灯光。我们收到了礼物，现在，我们准备好庆祝圣诞节。我们走进教堂，准备聆听圣诞节的福音，也许我正期待着路加讲述耶稣在白冷诞生的故事，有关牧羊人的故事，但是，圣道礼仪给我们提供了一段神学性的文本，就是若望福音的序言，其中，我们看到一个非凡，闻所未闻的讯息，若望要给我们讲述玛利亚之子的故事。

关于圣诞节，你们有什么讯息要带给我们吗？祂要来告诉我们：我们的软弱，脆弱，注定要死，定与那不朽的天主有着不解之缘。这样的关系，牢不可破，因为我们的不忠，我们的背叛，决不会破坏这样的爱情。这就是圣诞节的大好消息。若望在自己所著福音的序言中，他给我们讲述了天主和人类之间这种不可思议的爱情。

现在，让我们来听，这个序言的开篇。

在起初有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。祂在起初就与天主同在。万有都是藉着祂而存在，不藉着祂，没有一样能存在。藉着祂有生命，这生命就是人类的光，光在黑暗中照耀，黑暗决不能战胜祂。

这段福音序言被选作耶稣圣诞节日间弥撒的福音经文。福音经文以归给耶稣，归给这个刚出生的孩子的奇怪名衔开始。用拉丁文来说，就是：Verbum。这样的名衔只出现在若望福音。我们在这里看到过一次，在若望一书也看到过，但是，这个名衔在默示录中只出现了一次。我们更习惯性的称耶稣是“基督”，“默西亚”“上主”“救主”但在这里，祂被称作“圣言（Verbum），译成希腊文，则是圣史所用的’Logos’一词。’Logos’ 的意思是“言语”（正如我们翻译的那样）。

为什么要把这个孩子称作“圣言”呢？我们知道“言语”一词的含义。这是我们用来与他人交流的方式。当我们对某人讲话的时候，这意味着，我们想要加入到与他（她）的对话中。我们有些事想要告诉那人，某些有意思的事情。

在圣诞节，这个“圣言”自天而来。让我们举一个非常简单的例子。让我们想象一下：有一个女孩，她把房间的墙壁都画满了画，那时候，她的心情如何，也许她爱上了那位前卫的歌手。在某个时刻，她听到电话铃响了，认出了他的声音。是他给她打了电话，他想与她交流。他想要与她相见。在那一刻，她想要知道：这是真的吗，我是在做梦吗？这会不会是某个朋友开的玩笑？

在圣诞节，有人告诉我们：还有一个更重要的人愿意和我们进行爱的对话。祂就是天主。永生者。永存者。无限者。如果我们如同那个女孩那样，感受不到那样的情绪，就不能理解圣诞节的喜乐。那与我们交谈的圣言，就是那个孩子，那个脆弱，孱弱的孩子，如果没有得到爱抚，没有得到14岁母亲的亲吻，就会哭。很快，他会告诉我们：祂是我们的天主，祂成了我们中间的一份子。那个孩子，并没有说话，但是，他用自己的身体说话：天主成了孩子，成了微小的孩子。相信天主，相信万有真源的天主，相信造世的原因，并不难。这一切并不难以相信，这一切，非常合理。但是，想要相信天主存于我们的世界，祂想要找到我们，想要和我们交谈 ……开始变得如何一个小孩子 ……这一切令我们感到困惑。

想要理解加给耶稣的“圣言”名衔的原因，还需要记住另一个重要因素：耶稣就是圣言。这是在讲论天主，成功之人 …… 讲论天主和祂的诞生。然后，当祂长大以后，祂要以自己的全格来跟我们讲话；祂会给我们讲述天主和人类。我们不仅用声音交流，而且用我们的全人进行交流。我们通过我们的行为，我们的外表，我们的穿着讲话 …… 同样，我们也通过我们的纹身，我们的耳环讲话，那时候，我们想要说什么，想要引人注意，想要介绍自己，想要与人交谈。我们也在沉默中交流。如果，我们没有怨恨，没有拒绝一个人的问候，沉默就是最好的回答。至少它说了些什么。那个孩子开始给我们说话。这就是圣言，然后，当祂长大以后，祂会告诉我们很多有关天父的事，有关我们人性的事。与此同时，请记住这个至关重要的真理：这个孩子就是天主赏赐给人的圣言。

若望在自己所著福音的序言就说：那个孩子就是在裹胁人类的黑暗中照耀的真光。黑暗阻止我们看到人们的面容。它会使人们对事物，对低等事物感到困惑。那个孩子以前，黑暗已经笼罩整个世界。人们被事物搞糊涂了。你们可以面对面的把人们对事物或动物的态度和行为进行比较……耶稣甚至会在福音经文中说：人比绵羊还低贱。这就是阻碍我们看到人们面容的黑暗。它不容许我们认识到人类的尊严。

这真光在圣诞节开始的时候来到，祂要驱散笼罩世界大部分的黑暗。黑暗也存在于头脑中，能使天主的面容变得模糊，会使我们把祂看作一个严厉的老可持续发展，一个如同我们不服从，就会严厉惩罚我们的立法者；使我们把天主想成一个警卫。

那个孩子就是圣言，就是驱散所有黑暗的真光。黑暗无法遮掩这个真光。圣史在序言的这一时刻中断描述，引入了一个角色：施洗者。让我们来听，他是怎么表达的：

曾有一人，名叫若翰，由天主派遣。他来作证，给真光作证，好使众人能藉着他而相信。他不是那光，而是来给光作证。

如果人感觉自己被一束真光包裹，他（她）或者会成为发光体。事实上，我们看不到光，我们看到的只是事物，被光照亮的物体。耶稣会告诉自己的门徒：“你们必须要成为世界之光。你们不再用自己的光照亮自己，而是要被我的光照亮。如果你们让自己被我的光所照亮，你们自己也会发光。你们一定不能与黑暗作斗争。只要你们的生活充满阳光，灿烂辉煌，这就足够了。我的真光要通过你们闪耀。”

这就是光存在的见证。如果人使自己被基督之光照亮，就会变得透明。那来到世界的施洗者，已受天主圣言的启迪。真光使得他的面容如此明亮，使得有些人认为他就是那真光。施洗者立刻对这个误解进行澄清，他说：“我不是默西亚”他不是那真光。他是真光的辉映，真光已来到这个世界，他给那光作证。他不凭借传闻作证，他不讲述在报纸或书本上读到的新闻。证人是事情发生时在现场的人，是见证人，是事件的参与者。施洗者被看作是圣言之光的见证人，因为他被这真光所照耀。不可否认的是：这束新光，已来到这个世界。这是天上的真光。施洗者的证言，不可否认。

对插入的施洗者进行介绍以后，序言继续，其主题是真光。施洗者并不是那真光，那烛照每人的真光，已经来到这个世界。让我们来听序言的故事：

那真光，烛照每人的真光，已经来到这个世界。祂原在这个世界上，世界藉着祂而存在，然而，世界并没有认可祂。祂来到属于自己的人那里，但是，祂的百姓并没有接纳祂。但是对那接纳祂的人，祂赐给他们权能，使他们成为天主子，因为他们相信祂的名字，他们不是由自然繁衍所生，也非按照人为选择，或按照人的意志所生，而是由天主所生的。

在我们的生活中，我们听到过许多话，这些话想要成为光，成为我们生存的指南。人类的言语，可以是光明的，也可以是黑暗的，可以是真理，也可以是谎言，可以建立爱情，也可以产生仇恨。可以成为生命的源泉，也可以致人死亡。这圣言才是真光，能使你清楚看到由天主而来的那个婴孩。随后，我们可以看到祂的成长，但是，你要一直盯着祂。祂是不会诓骗你的真光，是引导祢走向爱，走向生命的光。祂是真光，没有别的光，与祂相似。其中一半是谎言；他们不会道出有关天主和人的真相。他们决不会说出创造世界的真相。

序言继续反思圣言，圣言就是真光，圣若望说：世界被很好的创造；它被创造，是为了领受这真光；藉智慧所造成。天主的智慧临在于受造物中，使我们能以我们理智接受这天主的智慧。圣咏说：“高天传述天主的光荣，穹苍传述祂双手的化工（咏19:1）并非所有人都接受这智慧。

序言说：世界为真光而造成，却不认可祂。“世界”是什么意思呢？圣史所理解的“世界”，其中有一部分是那些更喜欢的黑暗而非喜欢光明的人，宁可选择谎言，也不愿意选择真理。这不只是在讲论那些不接受基督的人，也是对基督徒的警告，那些已成为基督徒的人，如果对虚伪的真光表示接纳，这也是极其危险的。

现在，序言中最重要的一节来了。它就在正中心。“但是，对那引起接受祂的人，祂赐给他们权能，成为天主子。”这里并不是在强调建议，而是在强调要接纳这个圣言，降生成人的圣言。这是在说要接受天主的面容和祂成了人的提法。凡接受这圣言的，就已重生，并非由血所生，也非由血肉的意志所生，更不是按照人的意志所生，而是天主所生。这就圣诞节的好消息。天主生命的种子已被引入我们的世界，祂要被赐给全人类。天主如此爱人，甚至把自己的生命，永恒的生命赐给他们。如果我们没有这样的生命，我们注定要死，如同我们所周知的动物那样死去。只有人才有自主意识，只有人才能与天主对话，对祂爱的提法作出回应，只有这样，才能得到这样的生命。

序言说：那个孩子，这个圣言告诉我们，天主已把自己的生命赐给我们，并非是我们如同受造物那样的生物性生命，祂赐给我们的生命，是直接由天主圣父所赏赐的。现在，让我们准备好听另一节有关这个圣言的经文。让我们来听：

圣言成了血肉，住在我们中间，我们看到祂的光荣，正如父独生子的光荣，充满恩典和真理。我们来到这个序言的中心点。人类全部历史的核心事实：降生成人的天主子。在圣经中，血肉并不是肌肉。这个闪族人的观点，指的是处在各样弱点，各种脆弱之中的人。

人终有一死。圣言并没有穿上肌肉，祂只有人的外表，祂并没有把我们的血肉当作自己的衣服，祂成了“血肉”成了人；成为受死亡支配的个体。祂成了我们中间的一员，有着和我们一样的脆弱和软弱，注定要死。我们藉着这个血肉，就是成了我们中间一员的天主，才能看到天主圣父的光荣。而且，让我们马上说：这个真理，很难接受。正如我之前所说的那样：相信天主的存在，并不困难。困难的是：相信天主存在于那个孩子身上。如果基督徒的信仰有着某些与人类的思想存在冲突，确切的说：就是那降生成人的奥迹。无限伟大的天主出现在一个具有可朽性体，如同我们一样软弱的人身上，这是不可思议的，

我想说的是：把这些问题讲出来，是件好事，不要担心 …… 因为如果我们不受这些问题的困扰，这就意味着，我们没有理解这种天主伟大的爱。我们所面临的是接受这被架起来，有着无限距离的困难。永生者成了凡人。那不可见的，成了可见的。全能者变得脆弱，需要母亲的照料，需要我们的关爱。这是难以接受的。接受那在天上的天主，制定法律，担任判官的天主，更为容易。这样的天主，更具有理性，更符合我们的推理。但是，天主成了对我们发言的孩子，这是难以接受的。

“祂生活在我们中间”，对于如何理解这个成了我们一份子的天主，答案只有一个。这是一个无限爱我们的天主。只有天主的无限慈爱，才能跨越这段距离。让我们也说：因为天主无限的爱，祂填补了这段距离，成了我们中间的一份子，显现给我们，让我们看到。让我们也说：正是因为这无限的爱，祂才不得不做出这样的选择，因为除此以外，祂别无选择。让我们也说：祂不仅成了我们中间的一份子，祂还选择成了人的仆人，给人们洗脚。然后，祂变得更卑微，祂成了众人的仆人，祂为所有人献出自己的性命，直到死在十字架上。除此以外，谁也不能去。这就是祂对我们怀有的无限之爱。如此，祂使降生成人，变得可信：天主的无限慈爱。既然我们的推论无法实现，这无限的爱，才能变得可信。这成了唯一能说服我们接受这一事实的原因。

“我们曾经仰瞻过祂的光荣”在旧约中，光荣指的是天主所彰显的无限之爱，只有我们接受无限之爱，承认只有天主能做到这一点，这一切才能变得合理。只有我们完全接受这个事实，我们的生命，就会改变出生，死亡，喜乐，痛苦，悲伤，空想，希望，所有的一切都被这爱的真光照亮，我们的生命，变得有意义，我们的存在，有了目的，在旧约中，“充满恩典和真理”是一个重要的表达。

‘Hesed boemet’ 的意思是：善良，无条件的爱，忠诚的爱。这就是在那个孩子身上的天主要告诉我们的：虽然我们不忠信，虽然我们背叛祂，祂的爱依然是无条件的，这一切丝毫不会对天主的爱构成影响。让我们继续来听这个序言：

若翰给祂作证，呼喊说：“这就是我曾说过的，那要在我以后来的，排在我面前，因为祂在我之前，就已存在”从祂的圆满中，我们都领受了恩典，恩上加恩，因为法律是通过梅瑟颁布的，但是，恩典和真理是由天主而来的。从来没有人见过天主，只有坐在天主圣父身边的圣子，把祂显明了。

没有人见过天主。亚巴郎没有见过祂，梅瑟也没有见过祂，古圣祖也没有见过祂，因为我们的肉眼看不到天主，不能看到那看不见的。但是，为那些偕同纳匝肋人耶稣，沿着巴勒斯坦的道路上行走的人，他们才能看到天主。他们曾接触过祂，他们已经听过祂了，因为祂在使我们的血肉变得充满活力。

在若翰的书信开头，我们可以看到，载伯德的儿子若望的情感是显而易见的。若望通过触摸体验，亲眼看到那成了我们的一份子的天主圣言，得到这样的体验。让我们一起来听这段经文：

“这就是我们从起初听到的，我们亲眼看见过的，我们曾经瞻仰过的，我们亲手触摸过的，我指的是生命的圣言，这个生命已经显示出来，我们见过这个永远的生命，我们为此作证，我们给你们说过的。祂和圣父同在，我们与圣父，并与祂的圣子同在。我们写这些，为使我们的喜乐，圆满无缺。”（参看：若一1:1-4）

这是圣诞节带给我们的好消息。而且，我们今天也可以实现那看不见的天主面容的体验。我们可以通过福音中默思祂的面容，福音向我们展示了圣言，成了我们中间的一份子的天主圣言。我们可以默观，可以看见祂，我们能看到天父，从未有人见过的天主。

我祝你们大家度过一个美好的圣诞节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

聖誕節（子夜彌撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家聖誕節快樂。

在我們的歷史中，天主子何時成了我們中的一份子的呢？聖史路加給我們提供了的寶貴的訊息，儘管他的興趣，並不在於要提供給我們膚淺的資訊，而是通過引用人以及穿插其中的天主子進入歷史的事件，向我們傳遞資訊。

路加福音的開篇提供的歷史記載說明：就是說：在猶太王黑落德時期，在耶路撒冷有個名叫匝加利亞的司祭，他有一個上了年紀的妻子，名叫依撒伯爾，她原是不能生育的，接著，路加繼續講述洗者若翰誕生的宣報。

因此，那正是大黑落德王的時期，這個血腥暴君一生中的最後幾年，就是在那年，若瑟和瑪利亞相愛，然後結婚了。路加福音序言以後，在第2章，聖史路加邀請我們：把我們的眼光從巴勒斯坦舉起，望向納匝肋小城，並邀請我們仰觀帝國中的大城，就是那些影響世界的城市：羅馬，敘利亞的安提約基雅。讓我們來聽，他告訴我們什麼：

“在那些日子，凱撒奧古斯都頒佈了一條法令：全世界都要進行登記。就是季黎諾作敘利亞總督的時候進行的初次登記。”

“在那些日子 …… ”我們正處在羅馬建城後的746年。為我們而言，那一年是西元前7年，羅馬正經歷著它歷史上的黃金時代。屋大維已經為王20年，他把自己的總督府設在他和他的第三任妻子利維雅一起生活的巴勒斯坦，利維雅是提比略的母親，日後，提比略成了皇帝；耶穌的整個公開生活就是在他的治下發生的。

屋大維從巴勒斯坦統治世界，但是，路加並沒有稱他屋大維，而是稱他凱撒奧古斯都；路加用參議院授給他的頭銜稱呼他：“奧古斯都”- ‘SEBASTÓS’= 神聖，至高無上的，現在，屋大維作為奧古斯都，他是皇帝，可以如同天主一樣行事。他能統治世界，人們把屋大維當作溫良，公義的典範予以紀念，儘管他犯下了許多殘忍的罪行，他卻能使帝國變得和平，終結暴亂，長達一個世紀，使羅馬流血的革命。他從西班牙回來以後，關上了雅努斯（Janus）神殿的大門，戰爭爆發的時候，這座神殿的大門，始終開放；然後，他建造了“Ara Pacis”就是和平之神的神殿和祭台，在西元前9年落成，也就是：這是在耶穌誕生前2年。

我們把耶穌的誕生置於歷史的背景下。這是一個由奧古斯都開啟繁華，和平，社會文化得到發展的時期，他的帝國延展到整個地中海盆地； 許多人認為：這是一個黃金時代，維吉爾在第四頌歌中唱道：這是一個輝煌的時代，一個和平的世界。讓我們記得詩人普羅佩提烏斯 (Propertius) 說的話：“羅馬正處在她的輝煌時期 —— 外邦人，睜開你們的眼睛。”這就是路加展現的第一個人物：奧古斯都 – 屋大維；

第二個人物是季黎諾，他是敘利亞省的總督，巴勒斯坦也依賴敘利亞。歷史學家若瑟·弗拉維奧（Josephus Flavius）介紹季黎諾的時候，他說：這人在各個方面，極其不同，但是，他屬於義人。正是這樣的神權結構，使得他可以為所欲為；他可以按照自己的意願，隨意處置別人。

從歷史角度來看，路加給我們介紹的季黎諾給人口登記帶來了許多困難，但是，聖史之所以介紹他，是因為其中蘊含了一個非常重要的神學訊息，我們要試著去理解這個訊息。季黎諾所做的人口登記 ，可以被理解為西元前4世紀以來，在中代中東地區就已開始的人口普查工作，有文件能證明：西元前4世紀，季黎諾已在美索不達米亞，埃及進行了人口登記。然而，在每個時代，都有反對季黎諾的聲音，因為百姓並不期待人口普查能帶給他們什麼好消息，因為進行人口普查，其主要原因是戰爭和稅收。這就是季黎諾這樣做的原因。

路加向我們介紹，因為這表明：皇帝可以支配百姓，利用人民來實現自己擁有權力，享受光榮的夢想。這正是舊世界的形象，偉人就是可以支配和利用他人的人。因此，以色列的宗教領袖一直拒絕這個褻聖的社會願景，因為君上可以按照自己的願望，隨意奴役百姓。關於那個世界，托拉說：人們不屬於君上。人民屬於天主，事實上，當達味的權力達到頂峰的時候，他決定要進行一次人口普查，因為他想要知道自己的君王約阿布手下有多少人，人們試圖勸阻他，因為君王的決定令他們感到厭惡。事實上，這次人口普查將會產生巨大的後果。

聖經中，托拉也曾說過：天主要求梅瑟進行人口普查。那時候，百姓剛離開埃及，梅瑟按照天主的旨意清點他們。接著，在出穀時期，在沙漠的旅途中，天主再一次要求他，接著就是在摩阿布平原的時候，那時候，他們即將進入福地，又進行了新一輪人口普查。拉比們想要知道：天主為何要繼續清點人數 …… 祂已經知道有多少人了。中世紀最偉大的拉比 —— 辣什（Rashi）曾說：天主清點自己的百姓，因為祂想要驗證是否有人走失了。皇帝們進行人口普查的意義，並不在於此，他們這樣做，是為了統治全世界，他們想要統治那些不屬於他們的百姓。國家，百姓，他們都屬於天主。

在這裡有一個很有趣的語言細節：按照天主的旨意進行人口普查，與按照別的命令進行人口普查是不同的。在希伯來語中，有幾個動詞可以表示計數：“‘SAFAR,’ ‘MANNA’ 但是，當我們談到人口普查的時候，我們並沒有說：“計數”即’NASA ETEROSH’（意思是：抬起頭來）而非計數。天主對梅瑟說：“要使百姓的頭抬起來”意思是“你有一張臉，一張天主凝視的臉 …… 把它展示出來 …… 你不可以把它遮掩起來”勾住，把你的臉抬起來，因為你是天主的肖像。”天主所做的人口普查與人所做的人口普查有著很大的區別！

這就是路加在這裡引入人口普查話題的神學原因。對人口進行普查是統治權的最大表現，人們屈服于君王，完全受他們支配。君王把絕對權利想成神權，這些權力，都是非人道的。天主子即將來到這個世界，祂要終結這種奴役人的權勢。我們已經聽到屬於這個世界王國的兩個人物的名字，就是開展人口普查的統治者，現在那些被普查過的進入了場景，那些一無是處的窮人，那些被社會唾棄的人，就是那些被普查的人。

新世界將由他們開始。讓我們來聽聽，他們是誰：

“於是，他們各自都到自己的城鎮登記。若瑟也從加里肋亞上去，從納匝肋城到猶大，到那被稱作白冷的猶大之城，因為他是達味家族的人，他要與自己的未婚妻，已經懷孕的瑪利亞一起去登記 。他們來到那裡的時候，她分娩的時候到了，就生下了自己的長子，她用繈褓把祂裹起來，把祂放到馬槽裡，因為在那裡，為他們而言，旅店內沒有地方。”

在介紹了世界的統治者，那些統治帝國的人，就是路加向大家介紹那些人人敬仰，備受欽崇的人以後，路加開始介紹那些在世上無足輕重，備受輕看的人。若瑟屬於達味家族，但是，那個時候，已是一個衰落的王朝，不再有任何意義。他踏上了旅途，與他同行的是一位名叫瑪利亞的女性，她是一個14歲的女孩。讓我們留意 ：聖史是怎樣按照這個世界的標準衡量其中價值的。
奧古斯都，季黎諾，他們是窮人中的男人，自然，然後是女人，最後，有一個孩子，佔據他們的地位。

路加告訴我們什麼？他告訴我們：要留意，因為這個要顛倒王國天平的那人要來；最先的，要成為最後的，但不是在這個場景，而是說那個要去巴勒斯坦的孩子，祂要去奪走凱撒奧古斯都的王位，佔據他的地位，統治並普查百姓。不！按照當下的價值觀，偉人不是接受人口普查的人，接受人口普查的，始終是那處末位的人。就是那永遠服務祂所造的人。因為他想要介紹的新世界，其偉大的地方就是：這個新世界，是那服務他人的人所創造的，而非那些想要別人給他們服務的人創造的；那總處在末位的人，他們時常留意的是：他們怎樣才能使某人高興。這是一個新世界，新的偉人；這是一個屬於所有同意使自己處在末位之人的王國，因為他們在天主眼中，當然是的偉大的。
這個新世界，將從白冷開始。從達味王朝開始的地方，然後，幾乎消失不見。甚至在天主眼中，這個王朝，幾乎消失不見了。

米該亞先知曾說：你，白冷，是座小城，你不能把自己與猶大的大城相比，但是，以色列的領袖要從你那裡出來，祂要使自己的王權遍及全世界，祂絕不是要統治那些進行人口普查的人，而是要統治那些在愛中偉大的人。

路加在詳細解釋瑪利亞和若瑟在白冷的原因以後，路加非常迅速的描述了耶穌的誕生，但是，帶有一些珍貴的神學跡象，現在，我要嘗試進行解釋。他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子誕生了。聖史並沒有說孩子是在他們來到那城的時候，突然誕生的。他們已經到了那城，瑪利亞生下了她的長子。為什麼要提到，這是她的長子呢？理由是：凡頭胎所生的全部動物，都必須獻給上主，但是，出谷紀第13章說：當然，人的長子不可被祭獻，而是應當被贖回的。其含義是：人們應當記住：所有的一切，都出自天主的恩典，所有的一切，都應歸還給祂。因此，動物要被祭獻，人要被贖回，因此，重要的是：要承認人屬於天主，屬於祂的計畫；耶穌是長子，祂是完全屬於天主計畫，要以自己的一生實現天主計畫的人。

隨後，路加說：瑪利亞用繈褓把她的兒子裹了起來，這個細節很重要，因為它被提到兩次，甚至向牧羊人宣佈的時候，也提到過這個細節，其中的一個徵兆是：“被裹在繈褓裡” 這是什麼意思？這指向的是最著名的智慧篇中的隱喻，智慧篇第七章，撒羅滿談到過祂的誕生。偉大的君王撒羅滿，有史以來最聰明的姓，他曾講述過，祂要怎樣來到這個世界：“我變得如此偉大，卻同眾人一樣，我也是一個凡人，我在我的母胎中呆了十個月，接著，我和所有人一樣，我的第一個聲音，就是哭喊的聲音；我被裹在繈褓，受人悉心照料。沒有一位君王，另有不同的誕生。”

撒羅滿提到的繈褓，以及他暗指著自己所說的話，是什麼意思呢？路加想要告訴我們：耶穌是一個像我們一樣的人，祂不是超人，而是被生出來的人，祂也如同我們一樣，成了凡人。瑪利亞分娩的時候，在白冷的婦人一定幫助過她，她們留意過這個孩子，他是一個男子。她們正在觀看天主的兒子，但是，這些婦人並不知道 …… 祂在各個方面，與我們相似。天主子來到世界所做的第一件事情，就是像其他人類一樣哭泣。這些婦人一定目擊了耶穌的誕生，她們並沒有意識到：世界的歷史已被分成兩個部分：耶穌誕生以前，以及耶穌誕生以後。我們知道：在以色列，日期是從創世伊始開始說的，比如，2000年，為他們而言，年份是5760年；在他們的商業交易中，他們可以記作5760年，但是，他們更喜歡記作2000年。就是那個孩子出生的那年，祂標誌著，歷史被徹底逆轉了。

另一個細節：“把祂放在馬槽裡”這是在暗指依撒意亞先知的預言，依撒意亞在他的書第一章曾經寫過。先知說：“牛認識它的主人，驢的食槽是它主人的馬槽；以色列人卻不明白，我的百姓也不明白。”（參看：依1:3）現在，我們明白：牛和驢是怎樣掉進馬槽的；這指向的先知所說的話：牛和驢認出了自己的主人，另一方面，以色列，並沒有認出這是救主。聖史若望也曾講過相似的話：“祂來到屬於自己的人那裡，他們並沒有接納祂。”要接納由祂開創的新王國，就是要遵循這個世界的提議，這一點很難。祂並沒有被承認是永恆之國的君王。

路加在這裡說的是：“旅館為他們而言沒有地方。”這不是正確的翻譯：文本中旅館，出自希臘文：‘καταλύματι’ – KATALYMATI,但是，希臘文中，旅館一詞是‘SENODOKEION,’, 不是KATALYMA我們可以把KATALYMA想成一個洞穴。洞穴前面，有一個遮篷保護它，凡去過納匝肋的，都曾看到過這些洞穴；人們把動物安置在這些洞穴中。他們在洞穴的前面搭一個屋棚，把它的空間延展到遮篷之下，人們就在那裡開始生活。然而，這個環境，為一個正在分娩的女人而言，並不適合。女人在‘KATALYMA’分娩，並不合適，她被帶到動物所在地方，如此，我們才能明白：耶穌為何會被放在馬槽裡。

這些細節，有著怎樣的含義？我們知道：這個故事，從一開始就在講耶穌誕生，祂被白冷的收容所拒絕，接著，祂的父母必須在一個山洞裡避難。這個故事，好似出於在第2 世紀。聖猶斯定曾經引用過它：事實上，這是不可想像的，因為人們知道：古中東的百姓以好客著稱，很難想像，在閃族人中，一個即將分娩的女性，竟然得不到接納。這不是路加想要告訴我們的。路加想要介紹的天主子，是一個來到這個世界，成為我們中的一份子，成了最痛苦的人，最貧窮的人。天主子本可出生在宮殿中，但是，祂選擇了後者。這正是人們至今依舊努力想要接受的天主，因為許多人依然認為：天主是一個可怕的，強大的，令人恐慌，受人尊重的天主。這不是真天主，而是我們發明出來的偶像。我們相信的天主，是那個要在那個嬰孩身上，向我們顯示自己的天主。一個需要親吻，需要關懷，不然就會哭的嬰孩；祂來，是要向我們展示祂所有的愛。這個孩子就是我們的天主，祂以人的形態出現在我們面前，只為讓我們能看到祂。

讓我們考慮：這不是一個過渡性的時期，一個不太光彩的時期，因為祂要在最後彰顯祂的全部德能和光榮。這不是一個不太快樂的間隔符。那個孩子已經給我們講述天主；讓我們小心，不要錯過祂首次向我們揭示祂的面容。一個祂從未向我們透露過的訊息 …… 祂要在加爾瓦略山上告訴我們一切：祂在加爾瓦略山上所展現的愛，不可能比這個愛更偉大。那時候，祂說：“我愛你們，即使你們想要殺我”但是，這個孩子已跟我們談過愛了，只談論愛；即使祂長來了，祂決不會否認祂還是孩子的時候，曾告訴過我們，祂是天主。

現在，讓我們來聽，是誰第一個因這個誕生而歡呼的：

當時，在那個地區有牧羊人，他們住在那裡，負責看守他們的羊群。上主的天使向他們顯現，上主的光榮在他們周圍照耀，他們都非常的。天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我給你們宣報一個大喜訊，這會使所有人喜樂。因為，今天，在達味城，給你們生了一個救主，祂是默西亞，是上主。這是給你們的徵兆：你們會找到一個用繈褓包裹，正躺在馬槽裡的嬰孩。”突然有一大群天軍和天使一起出現，讚頌天主說：“光榮歸於至高之天，和平歸於那些蒙祂恩惠在地上安息之人。”

我們聽到這段福音經文的時候，立刻想到牧羊人的圖像。正如我們在馬槽裡看到的那樣：良善的牧人，羔羊在他們肩上，他們在一個兒子的陪伴下，挽著他們的手，來到山洞去見新生的耶穌。這些牧羊人，不是耶穌時代的牧者，他們不是路加福音的牧者。在以色列，牧羊人受到賞識，那時候，幾乎人人都是牧者。那時候，他們是在沙漠中的遊牧民族，是貝都因人，但是，當他們來到福地的時候，他們成了農夫，那時候，牧人成了被邊緣化的人，不受歡迎；通常，農夫和牧人經常是對立的，因為牧人尋求的是牧草，時常帶著牧群進到農夫的耕地，此外，在整個古中東地區，牧人都沒有受到重視。在美索不達米亞，他們被稱作“來自草原的廢物”蘇美爾人說：牧羊人雖然外表像人，但是，他們的聲音好似草原上的土撥鼠。

創世紀第56章告訴我們，埃及人對他們的看法：“全體埃及人都憎惡牧羊人。”（參看：創46:34）社會大眾不僅鄙視牧羊人，在以色列，宗教領袖也鄙視牧羊人，他們被放在與稅吏同等的地位；因此，他們受極大的鄙視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是騙子，被當作盜賊一樣對待，因此，沒有一個拉比會從牧羊人那裡購買牛奶。他們都是暴徒；他們能用一把刀，輕而易舉解決爭端，他們知道，他們被所有人輕看，《塔木德》上說：如果有一隻綿羊掉到井裡，就必須立刻把它救上來，但是，如果一個稅吏或牧羊人掉了進去，就讓他們留在原處。

今天的福音經文告訴我們：牧羊人是一個怎樣的人呢？福音經文說：他們會在夜間放牧，照料他們的牧群 …… （在巴勒斯坦，如果把這段經文當作參考用的資訊，那麼，耶穌就不是在冬天出生的，因為從3月到10月，牧群都會留在外面，接著，寒冷的冬季開始的時候，它們都在洞穴裡）但是，這是一個無關緊要的細節，相反，重要的是其中提到的夜間事實。這個夜晚，是人類之夜；所有邪惡，暴力，戰爭的人類，所有對天主的面容存在錯誤觀念的人類之夜。我們眾人都被那夜的黑暗包裹得嚴嚴實實，現在，今天，眾人期待的新光，終於到來。

“他們在夜間看護他們的羊群。”《智慧篇》提到過那個夜晚：“夜色正濃，四周一片寂靜，禰，全能的聖言，自天降下。”正是這個全能的聖言，燭照了我們世界的黑暗，這個嶄新的天主面容，要在天主聖子的真實面容上發顯。正如《智慧篇》所言：“夜色正濃” 因此，這是最深的黑暗。從那時候開始，就有子夜彌撒的傳統。

今晚會發生什麼？上主的一個天使顯現給牧羊人，上主的光榮把他們包裹在真光中。人們時常把天主的光榮想成天主德能的爆發，還被想天主對那惡者的義怒。“上主的光榮在他們四周閃耀，他們都嚇壞了。”原文說：“他們既害怕，又很恐懼。”他們為什麼會感到害怕呢？因為他們知道自己遠離天主，他們知道天主拋棄了他們，因為他們都聽過教義是這麼說。瑪拉基亞先知曾說：上主，天主來到的時候，必要如同鑄造廠中烈火，洗衣房中的漂白劑。牧羊人知道：上主來到的時候，祂要先把他們趕出去。他們是不潔的人，他們意識到自己的處境，因此，他們“非常害怕”但是，上主的天使對他們說：“不要害怕，因為，看，我要向你們宣報一個大喜訊，為眾人的大喜訊。因為，今天，在達味的城中，一個救主為你們誕生了，祂是默西亞，是救主。”

這真是一個極大的喜樂。這不是在宣報，那要毀掉他們的天主來到；“巨大的喜樂和真光把他們包裹起來；那被展露出來的天主面容，就是愛，只有愛，祂特別給你們顯現祂的面容；祂向他們顯現祂的面容，不是因為祂要他們悔改，而是因為他們被天主所深愛。基督是主：基督的意涵是：天主的受傅者，充滿聖神者，因為祂生來就具有完美的天主性，祂是那要帶給世界的天主生命，從最末的人，從不堪當得到的人開始，貫通眾人，沒有人配得上祂，因為祂的恩典，是白白分享的。這就是上主，這就是如此被彰顯出來的天主，那被彰顯出來的天主，不是我們所想像的天主，而是驅散所有黑暗的天主，我們以祂和祂的身份為基礎。

這是給牧羊人的徵兆：“他們會找到一個被繈褓包裹的孩子。”祂和別的孩子一樣，並不是一個能製造神跡的天主，而是像你們一樣的孩子，祂是窮人中的窮人，這才是真天主的徵兆，祂開始向處在末位元的人顯示自己。然後，這個天使啟示了天堂的真光，天主顯示了自己，“突然，一大群天軍和天使一起顯現出來。”我們曾聽說過屋大維的軍團，那是一個殘暴的軍團，鎮壓人的軍團，現在有一支新的軍隊，就是天軍。凡接納天堂真光的人，就會使自己被天主的愛包裹起來。天主的愛在他們中間彰顯出來，就是救贖；牧羊人接納這真光的時候，這一切就在他們心中發生。

現在，我們就是這支詠唱的天軍，就是那由接納天主真容的門徒所組成的團體，我們讚頌，歌唱說：“光榮歸於至高之天！”我們已經看到天主在那個孩子身上顯露出來的光榮，我們已經看到祂無條件的愛。“願和平臨到那些受祂慈惠，在地上安息的人。”從文字上可以譯成“善良的人”在希臘文中，εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’。誰是那良善的人？如果我們打算去找‘EUDOKÍA’ 在路加福音第10章再次出現，那時候，耶穌說：誰是那被天主所愛的人？他們是那小孩子，什麼都不算的人。這就是那接受真光的團體所唱的歌， 這就是那些已經明白自己是天主所愛的人：他們都是小人物，就是最末的人。這是對我們的邀請，今天晚上，我們得到這樣的喜悅：正如你們知道的那樣，你們是天主所愛的人 ……不是因為你們是良善的人；你們很漂亮，你們很可愛。祂愛你們，因為你們是祂的兒子，是祂的女兒。

我祝你們大家聖誕快樂，祝你們度過一個美好的夜晚。

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