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希望和喜乐的圣言
丙年常年期第五主日
福音：路5:1-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

两个主日，我们反思了在纳匝肋会堂内发生的事。让我们记得：耶稣在读了依撒意亚先知书的一段经文以后，明确宣布了祂将要实施的计划：祂要开启一个新世界，一个使人摆脱各种奴役形态的世界；每个人，不论他身处何地，生活状况如何，他常会感到自己被爱，受到天主的降福。那些在会堂内的人，不喜欢这话。因为他们已经接受了那被证伪的经师和法利赛人关于祂传播的谣言，这谣言是：祂是个异端和魔鬼；不幸的是：事实证明：祂不是异端和魔鬼，祂证明：天主爱亚巴郎的子孙，祂以同样的度量爱那些不洁的外邦人，赐给他们相同的宠爱。凡在会堂内的人都起来动怒，把祂赶出纳匝肋。耶稣回了葛法翁，祂已在那里定居，在加里肋亚海边继续完成祂的使命。

在今天的福音经文中，我们发现，祂就在那湖边。让我们来听：

“人们挤向耶稣，想要听天主的圣言，祂站在革乃撒勒湖边。祂看到湖边有两只船。

耶稣在祂的三年公开生活中，祂几乎把所有时间都用在湖边宣讲，因此，我认为值得简单介绍一下，因为我们常在福音中听到过。看看这张从卫星上拍摄的照片；你们能看到葛法翁在哪里，就是耶稣离开纳匝肋以后，祂选择定居的城市。你们也可以看到纳匝肋在哪里，就是耶稣离开的地方。然后，在背景中，你可以看到死海，一个咸水湖。约旦河在这两个湖之间流淌。你也可以看到地中海。在圣经中，它被称作Yam Gadol ，意思是：大海，令那些从来没有航海过的犹太人感到惊吓。在福音中，这个湖也被称作海。虽然它只是一个小湖，与大海无关；它很小，但很迷人，它看上去像是一个被轻轻放在山中央的巢，这使它看上去很美。它在地中海平面下200米，海水很平静，因为有山的保护，从来没有大风。其南北长21公里，东西最大宽度长15公里，最大深度45-50米。沿岸有极其肥沃的平原，尤其是在北面的埃尔巴提卡（Elbatikha），在西面的革乃撒勒（Gennesaret），在平原南端的德加尼雅（Degania）1909年，以色列的第一个基布兹（kibbutz）就建在那里。即使是在耶稣时代，这些平原也非常肥沃。在耶稣时代，湖的沿岸有许多村庄，湖岸的人口比今天还要多。它有多个名字；第一个圣经名字是 Yam Kinneret，Kinneret海，它之所以得此名，是因为它具有竖琴的形状，在希伯来语中，竖琴被称作Kinneret。 Kinneret 也是一个非常重要的城市，它坐落在葛法翁以西几公里靠近湖泊的一座小山上。后来，它也被称作别的名字：革乃撒勒（Gennesaret）海，加里肋亚（Galilee）湖，提庇黎雅（Tiberias）海，提庇黎雅（Tiberias）湖。

我曾告诉过你们，他们也把它称作海，但是，每当圣史出于神学理由，把它称作海的时候，我们就要很小心。以色列人立刻想到另一个海，犹太人必须穿过那海，从被奴役的地方走向自由的地方。在福音经文中，圣史经常给我们展示耶稣横渡大海，耶稣和自己的门徒，从被奴役的地方走向自由地方，恰恰是因为，祂想让他们离开被奴役的地方，进入天国，自由之地。那时候，在福音中，这个小湖被称作大海。然后，在圣经中，正如古代中东所有神话故事一样，大海是深邃黑暗的深渊，象征着充满混乱的原始混沌，因此，在大海中，不可能有生命。

让我们回想一下创造，天主使水上下分开，首先，它们被混在一起；然后， 祂把水与干地分开，给生命一个机会。这就是大海（Yam），大海就是古代中东神话中生命的仇敌。大海，作为一个象征，它也是所有邪恶势力，污秽势力，魔鬼势力，魔鬼的所在。我们记得，耶稣在革辣撒（Gerasa）驱魔的时候，这些魔鬼进到猪的体内，猪就返回大海。这不是一个有着重要事实的故事：圣史想要告诉我们：耶稣所到之处，污秽就从那里消失。当然，它最终会走向何处呢？在海里。这就是大海的象征意义。让我们留意福音经文的这些符号；比如：使风暴平静：耶稣在海面上行走；发生在大海中的神迹。如果我们把这些事实看作是叙述重要事实的编年体文本，除了最终被羞辱以外，我们还有着丢失圣史希望通过符号向我们传达的信息的意义的风险，这些符号具有圣经图像。

让我们也看看这湖的岸边坐落的重要城市。因为福音经文经常提到它们。看看提庇黎雅（Tiberias）在哪里，自公元19年开始，黑落德·安提帕（Herod Antipas）就住在那里，他把那里定作首都。他建造了那城，以此作为他的都城；首先，这城在西弗利斯（Sepphoris），靠近纳匝肋。你也可以看到耶稣曾拜访过的贝特赛达（Bethsaida），湖的西面，坐落在北面的葛法翁。接着，苛辣匝因（Chorazin）坐落在略高于葛法翁的山上。耶稣经常到访这些重要的城市。然后，贝特赛达在北面，耶稣的五位宗徒就出自那里。

我也要展示给你们革辣撒（Gergesa）在那里，传统上，那个被附魔的人，就是在那里治好的。一个重要的观察。这个湖深受渔民欢迎，耶稣从这些渔民中间拣选了第一批门徒。他们做了什么活动？让我们以贝特赛达人为例，在今天的福音经文中，我们会遇见4个贝特赛达人。黄昏时分，他们离开贝特赛达，一整夜在湖上工作；如果他们捕到什么，他们就会去到马格达拉（Magdala），变卖他们捕到的鱼，马格达拉（Magdala）也被称作塔里谢亚（Taricheia），他们在那里把鱼晒干，并把鱼腌制，然后，它们在加里肋亚的市场上都卖了，甚至在纳匝肋。这就是那湖的介绍。

今天福音讲述的场景发生在葛法翁。耶稣想要开启一个新世界，当然，祂不能单独完成祂在纳匝肋宣布的这个计划；祂需要找到那些可以与祂共担项目，共同实施祂的计划的合作者。当然，祂要需要找到，当祂不再身处这个世界的时候，那些继续这个项目的人。祂必须去找他们，祂必须向他们解释，他们蒙召去完成的使命，事实上，今天，我们看到，祂在葛法翁离开那湖的湖岸。他们一看见祂，祂的身边立刻聚集了一大群人。因为他们想听天主圣言。祂站在湖岸，注意到在那里停了两艘船。让我们来听，祂做了什么：

渔夫已经下船，正在洗他们的网。祂上了那艘属于西满的船，祂要求把船稍微划开，离开海岸。然后，祂坐下来，在船上教训人。

现在，路加让我们见证的这一幕是他精心创作的，他已经告诉我们：耶稣在人群中间，正在宣讲福音；祂看到有两艘船停在岸边，他还告诉我们：祂看到有一些渔民在做了你们的工作。他们正在洗自己的网，钓鱼是最乏味的工作，因为所有的东西都会落入网中。渔夫花了一大部分时间清洗渔网。很快，路加会告诉我们：这些渔夫是两对兄弟，雅各伯和若望，伯多禄和安德肋。路加还告诉我们：他们在夜间，什么也没有捕到。所以他们一定很暴躁，因此，这个场景发生在工作日。

路加要告诉我们：在你的日常生活中发生了什么，你在日常生活中遇见基督。到目前为止，这个故事一直很现实，但从现在开始，这成了圣史精准创造，今天想要传递给我们的信息。那四个渔夫已经是耶稣的门徒了。耶稣和他们中间的两人（伯多禄和安德肋）住在一起，他们已向耶稣表示了忠诚，尽管他们还没有理解耶稣向他们提出的建议。有时候，他们甚至对耶稣所说的表示质疑，别的时间，他们并不理解，或者错误理解耶稣所说的话。因此，他们和我们一样，都是门徒。我们也必须看清我们的生活，反映在这些门徒身上的，我们的历史；我们受洗成了门徒，但是，这不够吗？即使是伯多禄，安德肋，雅各伯和若望已经是门徒，但这远远不够。

耶稣要给他们提出一个建议，这是祂给我们每个人提出的建议。“门徒”一词出自动词‘dísere,’ 意思是去学习，但是，学习救主的教训，远远不够，重要的是要理解祂的教导，体现出祂的圣言，以及祂向我们传达的讯息。今天，耶稣教导我们：每个门徒领受了洗礼，都被赋予一项必须要承行的任务和使命。让我们也留意这个比喻的全部细节的象征意义。

第一个细节：耶稣并不是随意上了一艘船，而是上了伯多禄的船，在他的船上宣讲。首先，路加想要强调：在首个由一小部分门徒的团体内，有一个人出现，因为他要执行一项特殊的任务，那就是伯多禄。这就是伯多禄的船。耶稣向伯多禄发言，要求伯多禄把船交给祂，由任自己支配，路加在自己的全部著作，包括宗徒大事录，总是强调伯多禄，因为他就是那个在必须做出重要决定的时候，立刻干预的人。比如：当谈及首个领洗的外邦人的时候，做了这个决定的人，就是伯多禄；那时候，他在凯撒勒雅（Caesarea）给科尔乃略（Cornelius）授洗的时候，就受到严厉了批评，有关是否放弃犹太传统的问题上，做出决定的，依然是伯多禄。

现在，耶稣向伯多禄寻求帮助；祂并没有给他下令。今天，耶稣就是用这样的方法称呼我们每人受洗的人；祂并没强加给我们任何东西，祂要求我们放下我们的船，我们的生命，听从祂的计划。整个人类都需要拯救，需要把一切使人变得不人道的东西消失：战争，不义，暴力，贫困。祂问我们每个人：你们也同意做点什么？

第二个细节：耶稣进到伯多禄的船 ，在船上教训群众。这是一个不太逼真的图像，想想在耶稣在摇摆的船上给一大群坐在或站边岸边的人讲话，是多么的不舒服。这不是可能的。我去以色列的时候，我曾试图与我的小组重现这个场景，那是一场灾难，你什么也不懂。

路加正在给我们讲一个比喻。让我们掌握一下这个场景细节的意义。首先，这船显然是教堂。耶稣坐下来，因为祂来自这船，耶稣宣讲的福音，来自教会。当谈到某人坐下来教训人的时候，这意味着他假定自己有拉比的地位，因此，他讲话具有权威。路加把这船的图像描绘成教会的象征，福音的言语正是出自这船，向大众宣讲，就是向全世界宣讲。

今天，我们这些领受洗礼的人，都要在这复活之主永远临在的船上找到自己。现在，耶稣透过我们宣讲福音，但是，伯多禄并没有立刻开始宣讲福音。当救主耶稣不再出现在这个世界上的时候，伯多禄就会就位，继续宣讲福音的讯息。今天，有些人会说：“我感觉：我在宣讲福音方面，并不强壮，我很笨拙，我无法说服任何人，因为我不会讲话。”但是，救主并不是要求我们去宣讲福音，祂可能要求我们提供其他服务；比如：祂可能会要求你去做伯多禄所做的事，把船交出，任由祂支配。有多少在一个基督徒的家中举行集会的圣经小组，会在家中给祂腾出一个房间，这样，就能在那个房间宣讲福音了？这就是尽其所能，在世上宣讲福音的基督徒。

现在，让我们来听，耶稣结束讲道的时候，发生了什么：

祂讲完道以后，祂对西满说：把网撒到深水中捕鱼。

现在，这个比喻介绍了救主托付给门徒使命的主题。再次强调救主托付给伯多禄的使命。耶稣亲自向他发言；他必须掌舵。他必须做什么？不得把这船停泊在岸边；它必须划向深处，这船就是可怜而又脆弱的教会，它必须出海。它不可能因为恐惧而封闭自己，固守自己的立场，它必须面朝大海，也就是说：它必须面对一个敌视它的世界。它必须成为人类沧桑中的一部分，使自己成为一盏指引爱，生命的明灯。教会就是那艘脆弱的船，必须考虑到它不得不面对的风暴；海浪会把它掀翻，但是，它不能因会沉入海底感到害怕，因为复活的基督与教会同行。

在这个比喻中不难认出当前的现实：我们知道，我们的教会正经历其历史上的一个微妙时刻。我们社会的道德观，并没有选择生命的建议，并没有参考福音。参照点截然不同。我们的道德观，是由媒体体系的所有者决定的，他们会让你们相信，他们想要你们相信的事情。他们提出的价值观，并非出自福音经文，世俗主义者自然喜欢。他们一定会说：所有的一切都清楚表明基督宗教的衰落，教会是一个有历史，注定要消失的机构。教会的船经历了更严重的风暴，我们今天也会经历这严重的风暴，但是，从这个风暴中出来的教会，就会变得更美丽，更纯净， 更清醒知道自己在这个世上必须做什么。

耶稣不仅把这个使命托付给伯多禄，祂也把这个使命托付给祂所有的门徒：“把网投到深处，下网打鱼。”在这里所用的希腊词汇是：εἰς ἄγραν = eis agrán，并不是为了打鱼，
而是为了捕获那些必须从海浪中救出的人，就是那些被淹没在罪恶和死亡的深水中，必须救出的人。让我们来听伯多禄的回答：

西满回答说：“主，我们整夜辛苦工作，一无所获。但是，我要按照祢的吩咐，下网打鱼。”他们这样做了的时候，就捕了很多鱼，他们的网都被撕破了。他们给在别的船上的同伴示意来帮助他们。他们来了，把两艘船都装满了，以致他们有沉没的危险。”

我们知道，光天化日之下，鱼都在海底，因此，对渔夫而言，在白天撒网，毫无意义。伯多禄也知道这一点。想象一下，如果他失败了，那些在岸上的，他的同伴会笑得多开心，他们会说这样的话：“可是，伯多禄，你是渔夫；你的脑子里在想什么，你在白天撒网？”

耶稣要求他相信自己，承担风险，但是，属人的逻辑会建议他放弃。伯多禄经历了最初的不确定和困惑以后，尽管救主向他提出不可能的要求，他依然相信救主。信德意味着相信上主的圣言，相信祂的福音，祂的福音比人们所说的更可靠。福音比常识暗示的更多。伯多禄回答说：“既然祢这样说了，我就下网。”如果别人要求我，我就会笑，但是，如果祢这样要求我，我就相信祢。在基督徒的生活中，出现在我们每人面前的，常是这个决定。常识，也就是人们的推论，会表现出福音的对立面；然而，在内心深处，我们听到救主的声音，祂会告诉我们应该做什么，即使这会是世人所不认同的事情，随后，我们蒙召如同伯多禄一样做出回答：“如果祢要求我，我就相信祢。”人们会告诉你：“想想你自己，你自己的利益，积累金钱，做你想做的事。”但是这样，你会听到救主在你心中的声音，祂会提出与之截然不同的建议；祂会告诉你：“忘却自己，对别人感兴趣，帮助那些你需要帮助的兄弟。”

相信基督，意味着要聆听祂的声音，而不是听你周围世界的声音。如果你被冒犯了，你立刻作出的反应是愤恨，怨恨；你感到无法节制自己，迫切想要复仇，让那人付出代价；对你而言，宽恕并非是与生俱来的。

哲学家尼采（Nietzsche）曾说：“宽恕的人是软弱的，他无法维护自己的权利。善人无法反抗，无法维护自己。忍耐就是懦弱的表现，宽恕意味着无法报复。”弗洛伊德（Freud）告诉你们：“宽恕是荒谬的，对人的心理健康有害。”但是，你会听到，耶稣对你所说，与之截然相反的话：“把你脸的另一面也转过来；如果有人强迫你走一英里，你就同他走二英里。”那么，你会相信谁呢？是这个世界的智慧，还是福音？你相信谁呢？有关婚姻的爱情，这爱情需要一个重大的承诺，需要付出很大的放弃，但是，遭到背叛以后，这样的爱情，会得到维系吗？这个世界会告诉你：“离婚，开始新生活。”你会相信谁呢？是这个世界，还是福音？记住，如果你做出某个决定，你就会被嘲笑，你可能会被认为是个失败者，是个傻瓜。那时候，你会对基督说：“我宁可相信祢的话，因为只有祢才有生命的言语。”其余的都是致死的提议，它们有些是极其诱人的提议。现在，结果是：大量的鱼，网也破了。这就是这个比喻的美丽景象，与那些相信基督和祂福音的人相伴的，是令人感到震惊的惊人形象。

现在，让我们来听伯多禄的回应：

“西满伯多禄一看到这事，就俯伏在耶稣跟前，说：‘主，离开我，因为我是罪人。’那些和他在一起的人，也就是他们的同伴，就是载伯德的儿子，雅各伯和若望，因他们捕到的鱼，都大吃一惊。耶稣告诉西满：不要害怕，从现在开始，你们将成为捕人的渔夫。他们把船靠岸以后，就舍掉一切，跟随了祂。

伯多禄说：“主，离开我，因为我是罪人！”这不是在承认他在过去的生活中犯了严重错误，这是一个感到软弱和脆弱的人的陈述，他无法完成如此伟大的使命。我们在依撒意亚先知的口中发现了类似的表达：那时候，他喊说：“我迷途了，我是口唇不洁的人，这口唇怎能宣讲天主圣言？”耶肋米亚说：“主，我不知道怎么发言，因为我还年轻，祢另外找人吧。”梅瑟说：“我主，我不善于发言，我的口舌都很迟钝。我怎能去见法郎呢？”保禄蒙召在分裂且道德腐败的格林多教会中发言的时候，他说：“我们用陶器带来了珍贵的宝藏。我们虽然是不洁的陶器，却承载了巨大的宝藏：福音。”

这就在认识上的巨大差距。耶稣在我们的口唇上放上圣洁的圣言，好使我们能向我们的兄弟姐妹，并向我们脆弱的人类宣讲这个圣言。这会让我们感到气馁吗？耶稣对伯多禄所说的话，也是对你们，对我，对我们每个人说的：“不要害怕，从现在开始，你们要成为捕人的渔夫。”这是一个不好的翻译，因为动词“去捕鱼”（‘to fish’） (ἁλιεύειν – halieuein) 在这里并不是捕鱼吃的意思。这里所用的动词是‘zogrein’， ζωγρῶν, 意思是要活捉你。他们必须把人们从他们可能会跌入的死亡之水的深渊中提出来。

正如我们之前说的那样：加里肋亚湖是美丽的，平静的，安静的。在这个比喻中，这个图像指的是一个人可能会堕入其中的深邃，黑暗，混乱的深渊。它是压倒一切的邪恶势力的象征。它是一个把人吞下去，把人拖下去，进入非生命的势力象征。这些死亡之水是什么？它们就是自私，渴望竞争，支配他人。死亡之水就是罪恶的奴隶，腐败的道德观，金钱的奴役，培养怨恨，勒索他人，使人感到悔恨的人。就是生活在死亡之水中的人。他们被自己失败的过去所束缚，无法使自己摆脱失败。

必须用什么网来营救这些掉进深渊中的人？网只有一个：就是福音的圣言。只有圣言才能解救他们。事实上，门徒们把船捆起来，放下一切，跟随耶稣。不论谁效忠基督，都不会改变自己的职业，除非他是武器制造者或从事此类活动者。他会继续从事他先前从事的职业，只是方式不同，目标也会不同；也许，他们先前只是为了金钱而工作，以此炫耀，但是现在，他只为爱而生活，他只想着给我们所有的兄弟姐妹带来喜乐和生命。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

希望和喜樂的聖言
丙年常年期第五主日
福音：路5:1-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

兩個主日，我們反思了在納匝肋會堂內發生的事。讓我們記得：耶穌在讀了依撒意亞先知書的一段經文以後，明確宣佈了祂將要實施的計畫：祂要開啟一個新世界，一個使人擺脫各種奴役形態的世界；每個人，不論他身處何地，生活狀況如何，他常會感到自己被愛，受到天主的降福。那些在會堂內的人，不喜歡這話。因為他們已經接受了那被證偽的經師和法利賽人關於祂傳播的謠言，這謠言是：祂是個異端和魔鬼；不幸的是：事實證明：祂不是異端和魔鬼，祂證明：天主愛亞巴郎的子孫，祂以同樣的度量愛那些不潔的外邦人，賜給他們相同的寵愛。凡在會堂內的人都起來動怒，把祂趕出納匝肋。耶穌回了葛法翁，祂已在那裡定居，在加里肋亞海邊繼續完成祂的使命。

在今天的福音經文中，我們發現，祂就在那湖邊。讓我們來聽：

“人們擠向耶穌，想要聽天主的聖言，祂站在革乃撒勒湖邊。祂看到湖邊有兩隻船。

耶穌在祂的三年公開生活中，祂幾乎把所有時間都用在湖邊宣講，因此，我認為值得簡單介紹一下，因為我們常在福音中聽到過。看看這張從衛星上拍攝的照片；你們能看到葛法翁在哪裡，就是耶穌離開納匝肋以後，祂選擇定居的城市。你們也可以看到納匝肋在哪裡，就是耶穌離開的地方。然後，在背景中，你可以看到死海，一個鹹水湖。約旦河在這兩個湖之間流淌。你也可以看到地中海。在聖經中，它被稱作Yam Gadol ，意思是：大海，令那些從來沒有航海過的猶太人感到驚嚇。在福音中，這個湖也被稱作海。雖然它只是一個小湖，與大海無關；它很小，但很迷人，它看上去像是一個被輕輕放在山中央的巢，這使它看上去很美。它在地中海平面下200米，海水很平靜，因為有山的保護，從來沒有大風。其南北長21公里，東西最大寬度長15公里，最大深度45-50米。沿岸有極其肥沃的平原，尤其是在北面的埃爾巴提卡（Elbatikha），在西面的革乃撒勒（Gennesaret），在平原南端的德加尼雅（Degania）1909年，以色列的第一個基布茲（kibbutz）就建在那裡。即使是在耶穌時代，這些平原也非常肥沃。在耶穌時代，湖的沿岸有許多村莊，湖岸的人口比今天還要多。它有多個名字；第一個聖經名字是 Yam Kinneret，Kinneret海，它之所以得此名，是因為它具有豎琴的形狀，在希伯來語中，豎琴被稱作Kinneret。 Kinneret 也是一個非常重要的城市，它坐落在葛法翁以西幾公里靠近湖泊的一座小山上。後來，它也被稱作別的名字：革乃撒勒（Gennesaret）海，加里肋亞（Galilee）湖，提庇黎雅（Tiberias）海，提庇黎雅（Tiberias）湖。

我曾告訴過你們，他們也把它稱作海，但是，每當聖史出於神學理由，把它稱作海的時候，我們就要很小心。以色列人立刻想到另一個海，猶太人必須穿過那海，從被奴役的地方走向自由的地方。在福音經文中，聖史經常給我們展示耶穌橫渡大海，耶穌和自己的門徒，從被奴役的地方走向自由地方，恰恰是因為，祂想讓他們離開被奴役的地方，進入天國，自由之地。那時候，在福音中，這個小湖被稱作大海。然後，在聖經中，正如古代中東所有神話故事一樣，大海是深邃黑暗的深淵，象徵著充滿混亂的原始混沌，因此，在大海中，不可能有生命。

讓我們回想一下創造，天主使水上下分開，首先，它們被混在一起；然後， 祂把水與幹地分開，給生命一個機會。這就是大海（Yam），大海就是古代中東神話中生命的仇敵。大海，作為一個象徵，它也是所有邪惡勢力，污穢勢力，魔鬼勢力，魔鬼的所在。我們記得，耶穌在革辣撒（Gerasa）驅魔的時候，這些魔鬼進到豬的體內，豬就返回大海。這不是一個有著重要事實的故事：聖史想要告訴我們：耶穌所到之處，污穢就從那裡消失。當然，它最終會走向何處呢？在海裡。這就是大海的象徵意義。讓我們留意福音經文的這些符號；比如：使風暴平靜：耶穌在海面上行走；發生在大海中的神跡。如果我們把這些事實看作是敘述重要事實的編年體文本，除了最終被羞辱以外，我們還有著丟失聖史希望通過符號向我們傳達的資訊的意義的風險，這些符號具有聖經圖像。

讓我們也看看這湖的岸邊坐落的重要城市。因為福音經文經常提到它們。看看提庇黎雅（Tiberias）在哪裡，自西元19年開始，黑落德·安提帕（Herod Antipas）就住在那裡，他把那裡定作首都。他建造了那城，以此作為他的都城；首先，這城在西弗利斯（Sepphoris），靠近納匝肋。你也可以看到耶穌曾拜訪過的貝特賽達（Bethsaida），湖的西面，坐落在北面的葛法翁。接著，苛辣匝因（Chorazin）坐落在略高於葛法翁的山上。耶穌經常到訪這些重要的城市。然後，貝特賽達在北面，耶穌的五位宗徒就出自那裡。

我也要展示給你們革辣撒（Gergesa）在那裡，傳統上，那個被附魔的人，就是在那裡治好的。一個重要的觀察。這個湖深受漁民歡迎，耶穌從這些漁民中間揀選了第一批門徒。他們做了什麼活動？讓我們以貝特賽達人為例，在今天的福音經文中，我們會遇見4個貝特賽達人。黃昏時分，他們離開貝特賽達，一整夜在湖上工作；如果他們捕到什麼，他們就會去到馬格達拉（Magdala），變賣他們捕到的魚，馬格達拉（Magdala）也被稱作塔里謝亞（Taricheia），他們在那裡把魚曬乾，並把魚醃制，然後，它們在加里肋亞的市場上都賣了，甚至在納匝肋。這就是那湖的介紹。

今天福音講述的場景發生在葛法翁。耶穌想要開啟一個新世界，當然，祂不能單獨完成祂在納匝肋宣佈的這個計畫；祂需要找到那些可以與祂共擔專案，共同實施祂的計畫的合作者。當然，祂要需要找到，當祂不再身處這個世界的時候，那些繼續這個項目的人。祂必須去找他們，祂必須向他們解釋，他們蒙召去完成的使命，事實上，今天，我們看到，祂在葛法翁離開那湖的湖岸。他們一看見祂，祂的身邊立刻聚集了一大群人。因為他們想聽天主聖言。祂站在湖岸，注意到在那裡停了兩艘船。讓我們來聽，祂做了什麼：

漁夫已經下船，正在洗他們的網。祂上了那艘屬於西滿的船，祂要求把船稍微劃開，離開海岸。然後，祂坐下來，在船上教訓人。

現在，路加讓我們見證的這一幕是他精心創作的，他已經告訴我們：耶穌在人群中間，正在宣講福音；祂看到有兩艘船停在岸邊，他還告訴我們：祂看到有一些漁民在做了你們的工作。他們正在洗自己的網，釣魚是最乏味的工作，因為所有的東西都會落入網中。漁夫花了一大部分時間清洗漁網。很快，路加會告訴我們：這些漁夫是兩對兄弟，雅各伯和若望，伯多祿和安德肋。路加還告訴我們：他們在夜間，什麼也沒有捕到。所以他們一定很暴躁，因此，這個場景發生在工作日。

路加要告訴我們：在你的日常生活中發生了什麼，你在日常生活中遇見基督。到目前為止，這個故事一直很現實，但從現在開始，這成了聖史精准創造，今天想要傳遞給我們的資訊。那四個漁夫已經是耶穌的門徒了。耶穌和他們中間的兩人（伯多祿和安德肋）住在一起，他們已向耶穌表示了忠誠，儘管他們還沒有理解耶穌向他們提出的建議。有時候，他們甚至對耶穌所說的表示質疑，別的時間，他們並不理解，或者錯誤理解耶穌所說的話。因此，他們和我們一樣，都是門徒。我們也必須看清我們的生活，反映在這些門徒身上的，我們的歷史；我們受洗成了門徒，但是，這不夠嗎？即使是伯多祿，安德肋，雅各伯和若望已經是門徒，但這遠遠不夠。

耶穌要給他們提出一個建議，這是祂給我們每個人提出的建議。“門徒”一詞出自動詞‘dísere,’ 意思是去學習，但是，學習救主的教訓，遠遠不夠，重要的是要理解祂的教導，體現出祂的聖言，以及祂向我們傳達的訊息。今天，耶穌教導我們：每個門徒領受了洗禮，都被賦予一項必須要承行的任務和使命。讓我們也留意這個比喻的全部細節的象徵意義。

第一個細節：耶穌並不是隨意上了一艘船，而是上了伯多祿的船，在他的船上宣講。首先，路加想要強調：在首個由一小部分門徒的團體內，有一個人出現，因為他要執行一項特殊的任務，那就是伯多祿。這就是伯多祿的船。耶穌向伯多祿發言，要求伯多祿把船交給祂，由任自己支配，路加在自己的全部著作，包括宗徒大事錄，總是強調伯多祿，因為他就是那個在必須做出重要決定的時候，立刻干預的人。比如：當談及首個領洗的外邦人的時候，做了這個決定的人，就是伯多祿；那時候，他在凱撒勒雅（Caesarea）給科爾乃略（Cornelius）授洗的時候，就受到嚴厲了批評，有關是否放棄猶太傳統的問題上，做出決定的，依然是伯多祿。

現在，耶穌向伯多祿尋求幫助；祂並沒有給他下令。今天，耶穌就是用這樣的方法稱呼我們每人受洗的人；祂並沒強加給我們任何東西，祂要求我們放下我們的船，我們的生命，聽從祂的計畫。整個人類都需要拯救，需要把一切使人變得不人道的東西消失：戰爭，不義，暴力，貧困。祂問我們每個人：你們也同意做點什麼？

第二個細節：耶穌進到伯多祿的船 ，在船上教訓群眾。這是一個不太逼真的圖像，想想在耶穌在搖擺的船上給一大群坐在或站邊岸邊的人講話，是多麼的不舒服。這不是可能的。我去以色列的時候，我曾試圖與我的小組重現這個場景，那是一場災難，你什麼也不懂。

路加正在給我們講一個比喻。讓我們掌握一下這個場景細節的意義。首先，這船顯然是教堂。耶穌坐下來，因為祂來自這船，耶穌宣講的福音，來自教會。當談到某人坐下來教訓人的時候，這意味著他假定自己有拉比的地位，因此，他講話具有權威。路加把這船的圖像描繪成教會的象徵，福音的言語正是出自這船，向大眾宣講，就是向全世界宣講。

今天，我們這些領受洗禮的人，都要在這復活之主永遠臨在的船上找到自己。現在，耶穌透過我們宣講福音，但是，伯多祿並沒有立刻開始宣講福音。當救主耶穌不再出現在這個世界上的時候，伯多祿就會就位，繼續宣講福音的訊息。今天，有些人會說：“我感覺：我在宣講福音方面，並不強壯，我很笨拙，我無法說服任何人，因為我不會講話。”但是，救主並不是要求我們去宣講福音，祂可能要求我們提供其他服務；比如：祂可能會要求你去做伯多祿所做的事，把船交出，任由祂支配。有多少在一個基督徒的家中舉行集會的聖經小組，會在家中給祂騰出一個房間，這樣，就能在那個房間宣講福音了？這就是盡其所能，在世上宣講福音的基督徒。

現在，讓我們來聽，耶穌結束講道的時候，發生了什麼：

祂講完道以後，祂對西滿說：把網撒到深水中捕魚。

現在，這個比喻介紹了救主託付給門徒使命的主題。再次強調救主託付給伯多祿的使命。耶穌親自向他發言；他必須掌舵。他必須做什麼？不得把這船停泊在岸邊；它必須劃向深處，這船就是可憐而又脆弱的教會，它必須出海。它不可能因為恐懼而封閉自己，固守自己的立場，它必須面朝大海，也就是說：它必須面對一個敵視它的世界。它必須成為人類滄桑中的一部分，使自己成為一盞指引愛，生命的明燈。教會就是那艘脆弱的船，必須考慮到它不得不面對的風暴；海浪會把它掀翻，但是，它不能因會沉入海底感到害怕，因為復活的基督與教會同行。

在這個比喻中不難認出當前的現實：我們知道，我們的教會正經歷其歷史上的一個微妙時刻。我們社會的道德觀，並沒有選擇生命的建議，並沒有參考福音。參照點截然不同。我們的道德觀，是由媒體體系的所有者決定的，他們會讓你們相信，他們想要你們相信的事情。他們提出的價值觀，並非出自福音經文，世俗主義者自然喜歡。他們一定會說：所有的一切都清楚表明基督宗教的衰落，教會是一個有歷史，註定要消失的機構。教會的船經歷了更嚴重的風暴，我們今天也會經歷這嚴重的風暴，但是，從這個風暴中出來的教會，就會變得更美麗，更純淨， 更清醒知道自己在這個世上必須做什麼。

耶穌不僅把這個使命託付給伯多祿，祂也把這個使命託付給祂所有的門徒：“把網投到深處，下網打魚。”在這裡所用的希臘詞彙是：εἰς ἄγραν = eis agrán，並不是為了打魚，
而是為了捕獲那些必須從海浪中救出的人，就是那些被淹沒在罪惡和死亡的深水中，必須救出的人。讓我們來聽伯多祿的回答：

西滿回答說：“主，我們整夜辛苦工作，一無所獲。但是，我要按照禰的吩咐，下網打魚。”他們這樣做了的時候，就捕了很多魚，他們的網都被撕破了。他們給在別的船上的同伴示意來幫助他們。他們來了，把兩艘船都裝滿了，以致他們有沉沒的危險。”

我們知道，光天化日之下，魚都在海底，因此，對漁夫而言，在白天撒網，毫無意義。伯多祿也知道這一點。想像一下，如果他失敗了，那些在岸上的，他的同伴會笑得多開心，他們會說這樣的話：“可是，伯多祿，你是漁夫；你的腦子裡在想什麼，你在白天撒網？”

耶穌要求他相信自己，承擔風險，但是，屬人的邏輯會建議他放棄。伯多祿經歷了最初的不確定和困惑以後，儘管救主向他提出不可能的要求，他依然相信救主。信德意味著相信上主的聖言，相信祂的福音，祂的福音比人們所說的更可靠。福音比常識暗示的更多。伯多祿回答說：“既然禰這樣說了，我就下網。”如果別人要求我，我就會笑，但是，如果禰這樣要求我，我就相信禰。在基督徒的生活中，出現在我們每人面前的，常是這個決定。常識，也就是人們的推論，會表現出福音的對立面；然而，在內心深處，我們聽到救主的聲音，祂會告訴我們應該做什麼，即使這會是世人所不認同的事情，隨後，我們蒙召如同伯多祿一樣做出回答：“如果禰要求我，我就相信禰。”人們會告訴你：“想想你自己，你自己的利益，積累金錢，做你想做的事。”但是這樣，你會聽到救主在你心中的聲音，祂會提出與之截然不同的建議；祂會告訴你：“忘卻自己，對別人感興趣，幫助那些你需要幫助的兄弟。”

相信基督，意味著要聆聽祂的聲音，而不是聽你周圍世界的聲音。如果你被冒犯了，你立刻作出的反應是憤恨，怨恨；你感到無法節制自己，迫切想要復仇，讓那人付出代價；對你而言，寬恕並非是與生俱來的。

哲學家尼采（Nietzsche）曾說：“寬恕的人是軟弱的，他無法維護自己的權利。善人無法反抗，無法維護自己。忍耐就是懦弱的表現，寬恕意味著無法報復。”佛洛德（Freud）告訴你們：“寬恕是荒謬的，對人的心理健康有害。”但是，你會聽到，耶穌對你所說，與之截然相反的話：“把你臉的另一面也轉過來；如果有人強迫你走一英里，你就同他走二英里。”那麼，你會相信誰呢？是這個世界的智慧，還是福音？你相信誰呢？有關婚姻的愛情，這愛情需要一個重大的承諾，需要付出很大的放棄，但是，遭到背叛以後，這樣的愛情，會得到維繫嗎？這個世界會告訴你：“離婚，開始新生活。”你會相信誰呢？是這個世界，還是福音？記住，如果你做出某個決定，你就會被嘲笑，你可能會被認為是個失敗者，是個傻瓜。那時候，你會對基督說：“我寧可相信禰的話，因為只有禰才有生命的言語。”其餘的都是致死的提議，它們有些是極其誘人的提議。現在，結果是：大量的魚，網也破了。這就是這個比喻的美麗景象，與那些相信基督和祂福音的人相伴的，是令人感到震驚的驚人形象。

現在，讓我們來聽伯多祿的回應：

“西滿伯多祿一看到這事，就俯伏在耶穌跟前，說：‘主，離開我，因為我是罪人。’那些和他在一起的人，也就是他們的同伴，就是載伯德的兒子，雅各伯和若望，因他們捕到的魚，都大吃一驚。耶穌告訴西滿：不要害怕，從現在開始，你們將成為捕人的漁夫。他們把船靠岸以後，就舍掉一切，跟隨了祂。

伯多祿說：“主，離開我，因為我是罪人！”這不是在承認他在過去的生活中犯了嚴重錯誤，這是一個感到軟弱和脆弱的人的陳述，他無法完成如此偉大的使命。我們在依撒意亞先知的口中發現了類似的表達：那時候，他喊說：“我迷途了，我是口唇不潔的人，這口唇怎能宣講天主聖言？”耶肋米亞說：“主，我不知道怎麼發言，因為我還年輕，禰另外找人吧。”梅瑟說：“我主，我不善於發言，我的口舌都很遲鈍。我怎能去見法郎呢？”保祿蒙召在分裂且道德腐敗的格林多教會中發言的時候，他說：“我們用陶器帶來了珍貴的寶藏。我們雖然是不潔的陶器，卻承載了巨大的寶藏：福音。”

這就在認識上的巨大差距。耶穌在我們的口唇上放上聖潔的聖言，好使我們能向我們的兄弟姐妹，並向我們脆弱的人類宣講這個聖言。這會讓我們感到氣餒嗎？耶穌對伯多祿所說的話，也是對你們，對我，對我們每個人說的：“不要害怕，從現在開始，你們要成為捕人的漁夫。”這是一個不好的翻譯，因為動詞“去捕魚”（‘to fish’） (ἁλιεύειν – halieuein) 在這裡並不是捕魚吃的意思。這裡所用的動詞是‘zogrein’， ζωγρῶν, 意思是要活捉你。他們必須把人們從他們可能會跌入的死亡之水的深淵中提出來。

正如我們之前說的那樣：加里肋亞湖是美麗的，平靜的，安靜的。在這個比喻中，這個圖像指的是一個人可能會墮入其中的深邃，黑暗，混亂的深淵。它是壓倒一切的邪惡勢力的象徵。它是一個把人吞下去，把人拖下去，進入非生命的勢力象徵。這些死亡之水是什麼？它們就是自私，渴望競爭，支配他人。死亡之水就是罪惡的奴隸，腐敗的道德觀，金錢的奴役，培養怨恨，勒索他人，使人感到悔恨的人。就是生活在死亡之水中的人。他們被自己失敗的過去所束縛，無法使自己擺脫失敗。

必須用什麼網來營救這些掉進深淵中的人？網只有一個：就是福音的聖言。只有聖言才能解救他們。事實上，門徒們把船捆起來，放下一切，跟隨耶穌。不論誰效忠基督，都不會改變自己的職業，除非他是武器製造者或從事此類活動者。他會繼續從事他先前從事的職業，只是方式不同，目標也會不同；也許，他們先前只是為了金錢而工作，以此炫耀，但是現在，他只為愛而生活，他只想著給我們所有的兄弟姐妹帶來喜樂和生命。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Presentation of our Lord
Seeing God’s Salvation
Luke 2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

Forty days have passed since Christmas and on the feast of the presentation, perhaps with a bit of nostalgia, we remember the emotions aroused in us by that feast and, even more, the good news that the baby brought us.

The feast presents us with the reading of Mary and Joseph taking the baby to the temple.
Mary and Joseph know that the child they carry in their arms is not theirs: God entrusted him to their care but always remained God’s. They will guard him with care until the day in which he will inaugurate the extraordinary mission he is destined to accomplish. It is a mission not revealed to them and is completely shrouded in mystery. They take him in the temple and consecrate him to the Lord: they recognize that he is the Lord’s. They will never withhold him for themselves; they will prepare him to deliver him as a gift to the world—in the time appointed by God.

They are a model for all the parents to whom God entrusts his children. These are not their own offsprings whom they hold with possessive love. They are Heaven’s gifts to be given to the world. Parents are called to consecrate them to the Lord: to discover the mission which the Heavenly Father has destined them and put them in a position to carry it out.

On the presentation scene is Simeon who is caught by a sudden shudder, by an uncontrollable emotion when he sees the parents with the little child. He takes him from the arms of his parents, raises him up to heaven moved and exclaims: “Now, O Lord, you can dismiss your servant in peace, for you have fulfilled your word and my eyes have seen your salvation.” Simeon was not an old man—as he is customarily depicted. Luke describes him thus: “he was upright and devout, waiting for the time when the Lord would comfort Israel” (v. 25), and further on, he was a man “led by the Spirit” (v. 27). These are the interior dispositions that characterize the contemplatives, those who can discern the true reality, those who find themselves beyond the appearances of this world. It’s not enough to be pious and religious to see people and the world with God’s eyes. Simeon is the symbol of the faithful remnant of Israel who, for many centuries, has been waiting for the Messiah. He understands that the Messiah does not belong only to his people but is sent to bring salvation to all nations, to be the light of all the nations.

Like Simeon is another woman at the scene, Anna, the elderly prophetess who recognizes the Lord in the child who has no noticeable distinction outwardly. Who gave her this spiritual sensitivity? From where does this prophetic vision come from? Anna—the evangelist explains—was a woman intimately united to the Lord. All her life, she thought only of him: “She had been continually about the temple serving God as a widow night and day in fasting and prayer” She was eighty-four years old, and this number—which is equivalent to 7×12—has a symbolic meaning: 7 indicates perfection, 12 representing the 12 tribes of Israel. Anna is a symbol of the holy people that come to full maturity, delivering the awaited Savior to the world. Like Simeon, Anna represents faithful Israel. In her life, the bride-Israel has had only one love. Then she lived in the mourning of widowhood until the day when, in Jesus, she recognizes her husband, the Lord. Then she again rejoices, like the bride who finds her only love. Anna did not depart from the temple because it was the home of ‘her husband.’

The Feast of Presentation typically invites us to two spiritual sensibilities. One, consecrating ourselves and our children to God. Two, the spiritual insight to identify the presence of God in the people and around us like Simeon and Anna.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

看見天主的救恩
福音：路2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

耶誕節已過去40天，今天是獻主節，這或許有點懷舊，勾起我們對那個節日的情感，更重要的是：這個嬰孩給我們帶來了喜訊。

這個慶節向我們展示了瑪利亞和若瑟，他們帶著嬰孩來到聖殿的故事。瑪利亞和若瑟深知：那在他們懷中的孩子並不是他們的：天主把託付他們照料這個嬰孩，但是，祂終究是天主的。他們要小心翼翼照料祂，直到祂開始完成註定要由祂完成的使命的那一天。這是還沒有啟示給他們，完全籠罩在神秘之中的使命。他們把祂帶到聖殿，把祂獻給上主：他們承認祂是天主，永不會把祂據為己有。他們要準備好祂，好能在天主預定的時候，把祂交出，充作賜給世界的恩典。

他們是世上所有父母的榜樣。天主把祂的兒子託付給他們。他們並沒有把祂當作財產一樣，占為己有，而是以愛把祂當作自己的後裔一樣予以照料。孩子是天主賜給世界的恩典。父母蒙召把他們獻給天主：探究天父託付給他們的使命，拼盡全力完成這個使命。

在舉行奉獻禮的現場，西默盎看到這對帶著孩子的父母，突然戰慄，情緒失控。他把祂從祂父母的懷中接抱過來 ，把祂高舉於天，稱頌說：“現在，上主，禰能打發禰的僕人平安去了，因為禰滿全了禰的話，我的眼睛已經看到禰的救恩。”西默盎並不是一個年邁的人（人們通常把他描繪成一個老人）。路加是這樣描寫西默盎的：“祂是一個正義虔敬之人，期待上主使以色列獲得安慰的時候”（第25節）此外，“祂是受天主聖神引導的人”（27節）。這就是沉思默想之人的內化特徵，他們能分辨真相，遠超這個世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔誠和虔敬，遠遠不夠。西默盎象徵是的那些忠信的以色列遺民，這些遺民，幾個世紀以來，一直在等待默西亞。他們明白：默西亞並非他們這個民族專屬，祂也被派遣去拯救萬民， 成為萬邦的真光。

如同西默盎一樣，在現場還有另一個婦人：亞納，她是一個上了年紀的女先知，她在這個孩子身上認出了救主，雖然這個孩子在外表上與別的孩子一樣，沒有明顯的區別。是誰給了她如此敏感的神修性？這個先知性的神視又從何而來？聖史解釋說：亞納是一個與主親密接觸的婦人。她成了寡婦以後，以禁食和祈禱，日夜在聖殿事奉天主。“她84歲，這個數字相當於12的7倍，極具象徵意涵：數位7代表完美，數位12代表以色列的12支派。亞納是聖潔民族的象徵，這個民族逐漸成熟，把眾人期待已久的救主交給世界。亞納如同西默盎一樣，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一生只能結一次婚。以後，她悲哀守寡，直到在那一天，她在耶穌身上認出她的丈夫，她的救主那一天。在那個時候，她再度歡喜，好似新娘找到自己唯一的摯愛一樣。亞納並沒有離開聖殿，因為聖殿是“她丈夫”的家。

獻主節常邀請我們具有兩種屬靈的敏銳性：第一：把我們和我們的孩子獻給天主；第二：靈性的超見：就是要如同西默盎和亞納一樣，在我們周圍的人身上分辨天主的臨在。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

看见天主的救恩
福音：路2:22-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

圣诞节已过去40天，今天是献主节，这或许有点怀旧，勾起我们对那个节日的情感，更重要的是：这个婴孩给我们带来了喜讯。

这个庆节向我们展示了玛利亚和若瑟，他们带着婴孩来到圣殿的故事。玛利亚和若瑟深知：那在他们怀中的孩子并不是他们的：天主把托付他们照料这个婴孩，但是，祂终究是天主的。他们要小心翼翼照料祂，直到祂开始完成注定要由祂完成的使命的那一天。这是还没有启示给他们，完全笼罩在神秘之中的使命。他们把祂带到圣殿，把祂献给上主：他们承认祂是天主，永不会把祂据为己有。他们要准备好祂，好能在天主预定的时候，把祂交出，充作赐给世界的恩典。

他们是世上所有父母的榜样。天主把祂的儿子托付给他们。他们并没有把祂当作财产一样，占为己有，而是以爱把祂当作自己的后裔一样予以照料。孩子是天主赐给世界的恩典。父母蒙召把他们献给天主：探究天父托付给他们的使命，拼尽全力完成这个使命。

在举行奉献礼的现场，西默盎看到这对带着孩子的父母，突然战栗，情绪失控。他把祂从祂父母的怀中接抱过来 ，把祂高举于天，称颂说：“现在，上主，祢能打发祢的仆人平安去了，因为祢满全了祢的话，我的眼睛已经看到祢的救恩。”西默盎并不是一个年迈的人（人们通常把他描绘成一个老人）。路加是这样描写西默盎的：“祂是一个正义虔敬之人，期待上主使以色列获得安慰的时候”（第25节）此外，“祂是受天主圣神引导的人”（27节）。这就是沉思默想之人的内化特征，他们能分辨真相，远超这个世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔诚和虔敬，远远不够。西默盎象征是的那些忠信的以色列遗民，这些遗民，几个世纪以来，一直在等待默西亚。他们明白：默西亚并非他们这个民族专属，祂也被派遣去拯救万民， 成为万邦的真光。

如同西默盎一样，在现场还有另一个妇人：亚纳，她是一个上了年纪的女先知，她在这个孩子身上认出了救主，虽然这个孩子在外表上与别的孩子一样，没有明显的区别。是谁给了她如此敏感的神修性？这个先知性的神视又从何而来？圣史解释说：亚纳是一个与主亲密接触的妇人。她成了寡妇以后，以禁食和祈祷，日夜在圣殿事奉天主。“她84岁，这个数字相当于12的7倍，极具象征意涵：数字7代表完美，数字12代表以色列的12支派。亚纳是圣洁民族的象征，这个民族逐渐成熟，把众人期待已久的救主交给世界。亚纳如同西默盎一样，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一生只能结一次婚。以后，她悲哀守寡，直到在那一天，她在耶稣身上认出她的丈夫，她的救主那一天。在那个时候，她再度欢喜，好似新娘找到自己唯一的挚爱一样。亚纳并没有离开圣殿，因为圣殿是“她丈夫”的家。

献主节常邀请我们具有两种属灵的敏锐性：第一：把我们和我们的孩子献给天主；第二：灵性的超见：就是要如同西默盎和亚纳一样，在我们周围的人身上分辨天主的临在。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第四主日
福音：路4:21-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音是上主日福音的延續。

還記得嗎？那時候，耶穌在納匝肋的會堂裡，祂在那裡宣告了祂綱領性的論述：“上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，要給窮人帶去喜訊。祂派遣我向被俘的人宣告自由，使瞎子重見光明，使受壓迫的人獲得自由，宣告蒙上主悅納的一年。”

這是一個被建立在新的正義之上的世界：無私的愛。請留意 ，在這個節目中，耶穌並沒有做任何宗教性的動作，也沒有宣講任何教義。祂只是宣佈了一個嶄新的世界，已經誕生。一個充滿排擠的世界：那個總是站在一旁，窮人總是處在歷史的邊緣 …… 的世界，如今，他們已被擺在耶穌所說，那要開始的新世界的中心。壓迫者將會被改變，被壓迫者將要獲得自由，統治他人的人將被消滅，因為那些變得不再像人的，不僅僅那些被壓迫的人，還有那些壓迫兄弟姐妹的。還有，某種對天主的恐懼感也會被取消。

接著，耶穌說：“我要用我的話開啟那些不理解之人的眼睛，他們被自己的偏情蒙住了雙眼，他們的眼睛被金錢，被支配他人的意志所吸引。他們就是瞎子。我要用我的話，打開他們的眼睛。”

再後，就是一個新的公義。這不是那些在古代世界過得安逸的人所宣講的那樣，即“各得其所”一個健康的人，將永遠健康，並能壟斷這個世界的貨品；每人都能獲得自己所能得到的。不， 天主的新公道，就是使所有人都能在其中感受到他們的共融，使他們都覺得，他們是同一天父的兒女。在這個世界，他們一無所有，因為所有的一切都出自天主，每人都從天主那裡領受恩典，同他人分享。但是，這個天主的公道推定：眾人都會有普遍的兄弟情誼，種族差異不再。所有人都是同一天父的兒女。沒有人是不潔的。所有人都是天主所愛的。

最後，祂宣告了一個“恩慈之年”，不是由365天組成的一年，而是一個永遠持續的一年。新世界的時期，真正的人類世界，無私之愛的世界。這就是耶穌在納匝肋所作的綱領性論述。一個強烈的，具有顛覆性的，新的教導。

現在，讓我們問問我們自己：會堂裡的人，他們是如何領受的呢？讓我們來聽他們的回應：

耶穌開始在會堂內發言，說：“你們聽到的這段聖經，今天應驗了。”眾人都稱讚祂， 對從祂口中說出的話感到驚訝。他們也問說：“這不是若瑟的兒子嗎？”

聖史有一個神妙的記號：“眾人都稱讚祂。”為什麼這是神秘的呢？因為這很明顯，這似乎是所有在會堂內的人的共識，也就是說，他們對祂的綱領性發言表示讚賞。但是，如果用這樣的方法去解釋，就無法理解在此以後發生的事。事實上，他們立刻對耶穌動怒，他們想把祂從這座城所在的山上推下去。還有，為什麼要提到祂的父親若瑟呢？

納匝肋居民對耶穌所說的“恩典”之言感到疑惑。“恩典之言”可以被翻譯為“溫柔，甜蜜，令人感到愉快的言語”但是，如果這個言語是平談的，這些暴力的反應，又是什麼呢？事實上，耶穌所說的話，並不柔軟，而是一種具有顛覆性的，令人感到不安的言論，尤其使那些遵循傳統主義的納匝肋居民感到不安的言論。

這就是耶穌沒有在自己的本村開始自己的公開生活，而是選擇離開的原因。祂把自己的住所搬到葛法翁。當然，祂改變自己的住所，並沒有令納匝肋居民感到滿意。耶穌為什麼要離開自己的村莊？很快，我們就能很好的理解。那些聽眾，他們的反應，之所以如此劇烈，是因為耶穌所宣告的“恩寵”之言，使敏感的他們受到損害。

為能更好理解這個恩典的含義，我們記得路加聖史的另一段經文（有些翻譯是錯誤的）。

我們都記得，在路加福音第6章32節出現的耶穌的話：“對那些愛你的人而言，什麼才是你報酬呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。”有些翻譯說是“功績”（merit）但是，希臘原文並沒有談到“功績”。只有在瑪竇福音談到功績，但是，在路加福音中，這說的是：”Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：你的報酬。如果你愛你所愛的人，每個人都會這樣做，那麼，你愛的回報在哪裡呢？如果你善待那些善待你的人，那麼，你的回報在哪裡呢？你白做了什麼？你所做的事，所有人都能去做，如果你出借給那些可以還報你的人，那麼，你白做了什麼？這些事情，再正常不過，它們源自自然，自然發生。

耶穌所說的是：我在這裡提出的是一種無償的生活，一個來自新本性的美好生活。你為什麼要行善呢？因為你已經領受天父的本性，天父只行善。“愛你的敵人”白白行善，你們就會成為至高者的兒女，因為祂向那些不配得到祂愛的人，對那些忘恩負義的人，對那些作惡的人顯示祂的賞賜。這就是新奇之處。這就是“恩寵”

那麼，是什麼使納匝肋人感到不悅，令他們以憤怒作回應呢？正是耶穌所宣告的報酬，他們不能領受的報酬。如果我們想起在週六的聖道禮儀，取自先知書的第二篇讀經，我們就能很好地理解在納匝肋發生的事。

納匝肋是一座小城，他們沒有先知書，但是，甚至是最小的會堂，都會有最著名的依撒意亞先知書。依撒意亞先知書不斷被人重複誦讀，他們幾乎把這部書熟記於心。如果要誦讀先知書，就必須至少要讀三節經文。耶穌所用的經文，是眾所周知，最廣為人知的經文之一。那些，聽眾的憤怒，源自何處呢？因為耶穌並沒有讀三節經文，他們很清楚，祂唯讀了一節半，人們期待耶穌能繼續讀下去 ……可能你也很想知道：耶穌是如何繼續引用依撒意亞先知書的。耶穌說：“我是被派來宣告自由 …… 一個恩慈之年”然後，就在那裡停了下來。人們指望祂繼續說：“ …… 我們的天主施行報復的日子。”耶穌並沒有這樣說 …… 其他人都期待著耶穌繼續讀下去。

他們是一群遭受極大痛苦人，受亞述人和巴比倫人壓迫的人。他們期待上主進行干預，嚴厲懲罰壓迫他們幾個世紀的外邦人。他們都記得那些預言，就是有一天，達味之子將要統禦全世界，祂要統治萬民，這就是我們的天主所做的報復。他們期待天主會追究他們的責任。

耶穌在“恩慈之年”這裡停了下來。天主在哪裡顯現，哪裡祂施予的無私之愛，天主所在的地方，懲罰不再。祂的“恩慈”之言蘊含了一個聞所未聞的資訊，對那些抱有傳統主義心態的人而言，他們決不能接受這個資訊。這個報酬，就是納匝肋人耶穌所說訊息的核心意涵。這就是直到今天，仍然令許多人感到震驚的，天主愛的還報。懲罰不再。天主決不會報復那些以作惡對抗祂的人，更不會懲罰那些不能理解祂指示的生活方式的人。這些人就是你必須去愛，必須提供幫助的人，因為他們誤入歧途了。天主不是要懲罰他們。

我們也能理解其中提到的若瑟：“這不是若瑟的兒子嗎？”在閃族文化中，“兒子”是延續父親生活，延續本民族傳統的人。提到“某人的兒子”的時候，其意涵不再是“某人所生的兒子”，而是與某人“類似”的人。這就是那個生下來，繼續延續自己父親價值觀的人。瑪竇稱若瑟是義人。

以色列是怎樣理解“義人”的呢？義人就是遵守托拉的人，就是忠信於遵守法律和傳統的人。路加福音記載了納匝脅人耶穌的家庭，是一個怎樣傳統的家庭的。他從一開始，就談到瑪利亞和若瑟，他們來到聖殿行取潔禮；聖史指出：他們這樣做，是為了遵循梅瑟法律的傳統。正如上主的法律所載的那樣：要獻祭，依照上主法律規定的那樣，獻上兩隻鴿子。這是一個忠於傳統的家庭。聖史說：每年，每個復活節，他們都會前往耶路撒冷。這就是傳統家庭。聖史若望指出“主的兄弟們”，也就是說，即使是主最親密的親戚，他們也不相信祂，因為祂偏離了百姓的心態。

耶穌宣告了祂的子民無法接受的事情：接納眾人，在希伯來人和非希伯來人之間，不再有分別。這就是普遍主義的開始，就是向各國人民宣告天主的愛，無私的愛的開始。我們要在這裡開始理解聖史的意思，以及他所強調的那樣：“眾人對祂抱有極高的評價”事實上，這與“得到認可”無關但是，他們都一致認為：耶穌已經偏離了他們的傳統。換言之，祂是個異端份子。

面對耶穌的子民的反應，我們問問自己：耶穌會做什麼呢？你能退後一步，糾正祂所說的話嗎？讓我們來聽：

祂對他們說：“你們一定會引用這句諺語：醫生，治好你自己吧。”並說：“我們聽說了禰在葛法翁做的事，在禰出生的地方，也這樣做吧。”祂說：“我實在對你們說：沒有一個先知會在自己出生的地方受到接納的。事實上，我給你們說：厄裡亞時代，在以色列有許多寡婦，那時候，天閉塞了3年半，一場嚴重的饑荒席捲了整個地方。厄裡亞沒有被派到這些人那裡去，而是被派到在漆冬地方，匝爾法特的一個寡婦那裡。厄裡叟時期，在以色列有許多患癩病的，但是，他們中間，沒有一個得到潔淨的，只有在敘利亞的納阿曼。

有一天，兩位主教會面。其中一個住在基督徒受到迫害的地方，他的同僚問他說：你作為基督徒，你是怎樣這受迫害的地方生活下來的？這位主教稍作沉思，然後走向自己的同僚說：我不明白的是：你是怎樣試圖使自己作為一個不受迫害的基督徒那樣生活的呢？

真實宣講福音的人，定會有不被人理解，人們拒絕他的訊息的經驗，因為福音的訊息打亂了古代世界的邏輯。在納匝肋，耶穌就有這樣的經驗。如果祂期望他們繼續受古人心態的束縛，他們就是對祂的訊息，予以反駁。

耶穌為什麼沒有試圖通過解釋，以此緩和分歧，使這緊張的局勢，得以緩解？或許這一切都源自一個俗世的不理解。不，祂並沒有退縮。祂必須指出這個令人感到不安的新邏輯，使祂預期的反應，自然發生。事實上，祂引用了兩位先知，以此否認納匝肋人的期待。因此，祂與他們的執念保持距離，祂駁斥他們的夢想，譴責他們的幻想。百姓期待的是：外邦人會受到懲罰，然而，耶穌引用了厄裡亞和厄裡叟，這是兩位否認自己百姓期待的先知，因為他們幫助了外邦人。

現在，我想使那些宣講福音的人反思一下，考慮一下在耶穌身上發生的事。人們試圖掌握其意，把它們納入他們的期待。有時候，人們會認為：那些能宣講福音的人，決不會是挑釁的人，決不會是一個使人感到不安的人，而是一個講人們愛聽的人，是一個常被人看作是義人的人，常按公道行事的人。但是，宣講福音的人，不應取悅於人。他必須宣講基督的聖言，而不是百姓所期待的。他們不應宣導一種疏遠的宗教 ……某些與基督的信仰無關的傳統。儘管很多情況下，人們喜歡是的傳統，他們不過是一個可憐信仰的遺民。

宣講福音的人，必須忠信于福音，而不是忠信于百姓所期待的那樣。這就是出自納匝肋，為我們而言，至關重要的資訊；這就是耶穌經歷的一切，以及耶穌所做的一切。祂沒有退避，以此贏得百姓的同情。宣講福音，就必須講真正的福音，福音可以被領受，也可以被拒絕，但是，不可能被修改。

我明白，人們喜歡某些事情，但是，你必須宣講耶穌要求你去宣講的：這個新世界，天主無條件的愛。宣講者必須如同耶穌一樣，自甘，接受失敗，但是，他不可以通過修改福音資訊，以此令聽眾感到高興。

我提到過，耶穌透過引用兩位偉大的先知：厄裡亞和厄裡叟，以此表達自己的堅定立場。厄裡亞做了什麼？以色列遭遇饑荒的時候，他非但沒有幫助以色列的寡婦，他帶著天主的恩典，來到外邦婦人那裡，提供幫助，他給了她食物。她是個外邦婦人。我們並不知道她是好是壞，但是，我們知道，她不是以色列人，這就是天主藉著先知恩賜的徵兆，天主不僅施恩于自己的百姓，在那一瞬間，祂也施恩於外邦人。這個徵兆表明：在百姓，種族，支派之間，沒有分別。為天主而言，所有人都是祂的兒女。厄裡叟也做了相同的事情。在以色列有許多癩病人。他曾照顧過一個患癩病的阿拉美人，他是大馬士革王的軍隊的指揮官，他是受人欽崇的’Benadad’，’Adad Rimon’就是大馬士革人的神明，因此，他所崇拜的，不是以色列的天主，儘管他完全明白，只有天主才能給人生命，使人獲得痊癒。

因此，耶穌引用這兩位先知，以此表明：以色列的天主接納所有人。祂是眾人的天主，白白愛眾人的天主。那一刻，納匝肋的百姓明白了耶穌想要說的話：以色列決不是天主給亞巴郎和他子孫許下之恩許的唯一領受者。他們也明白了耶穌為何要離開納匝肋的原因，因為如果祂住在那裡，就是在浪費時間。納匝肋人能夠理解，決不會改變他們的心思意念；他們決不會接受新穎的福音。他們把封閉在排外的心態中。他們以為：只有他們才能領受天主的愛。在這樣的背景下，我們才能理解納匝肋人做出的最後回應。讓我們來聽：

在會堂裡的人聽了這話，就義憤填胸。他們起來，把祂趕出城，把祂領到他們山上，他們的城是建在山上的，想要令祂頭朝下，把祂扔下去。但是，耶穌從他們中間經過，就走了。

耶穌的恩寵之言，激怒了納匝肋的會眾。他們狹隘的宗教觀受到了挑戰。耶穌被趕出了村子。如果他們不把你趕出城，這就是意味著：你的想法與那些在村子裡的人的想法一樣。

在福音中，“村子”一詞常帶有負面含義。這指出了人們對傳統的依戀。他們不想改變，即使天主的先知帶著新訊息來到，對他們表示親密，依然不想改變。這就是在福音中，“村子”的圖像。

事實上，我們記得，耶穌在治好一個又聾又啞的人的時候，祂所做的事。馬爾谷說：耶穌領著他離開百姓。因此，開啟耳朵，開始以一種嶄新的形式發言，就必須擺脫所有人所說的話，所有人所想的。你必須離開這個城。耶穌治好從貝特賽達來的瞎子的時候，祂把他帶出城，最後，祂給他說：不要回到村子去。“在起初，你看不見，現在，我使你看見。如果你回到先前的思考方式，你就會回到失明的狀態”

這就是我們看到耶穌作為宣講福音者的首個形象。被打敗，被排斥的福音宣講者。耶穌和祂的福音，並沒有受到好評；人們並不喜歡。你作為福音宣講者，就必須留意 ，因為在耶穌身上發生的事，在你身上沒有發現，你就要自問了。我的訊息是否傳達了真正的福音，或者，我只是說了人們期待我所說的話，講了人們想要聽的話？

在故事的結尾，聖路加記述說：耶穌從他們中間經過，（人們想把祂從納匝肋所建築的山上扔下去）耶穌從他們中間經過，離開了。事實上，在納匝肋沒有山。他們想把耶穌從哪座山上推下去？這是一座象徵性的山，納匝肋百姓把自己鎖在自己的立場，凡不符合自己心意，令他們分崩離析的，他們就把那人趕出去。

聖史所言“耶穌從他們中間經過，離開了”是什麼意思呢？離開 …… 這不是說耶穌令人驚奇， 神奇失蹤。這是隱喻，其含義至關重要。這是聖史想要給自己團體的基督徒帶去安慰和希望的訊息：宣講真福音，他們就會受人迫害，就會發現那些反對他們，對他們抱有敵意，以及那些不理解他們的人。他們必須考慮到這一點，而且，他們必須培養這樣的信念，這樣的確定性，如果你忠於納匝肋人耶穌宣講的福音，你就會繼續前進，你的生活，一定成功。你所做的工作，定會在人類歷史上留下足跡。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第四主日
福音：路4:21-30
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音是上主日福音的延续。

还记得吗？那时候，耶稣在纳匝肋的会堂里，祂在那里宣告了祂纲领性的论述：“上主的神临于我，因为祂给我傅了油，要给穷人带去喜讯。祂派遣我向被俘的人宣告自由，使瞎子重见光明，使受压迫的人获得自由，宣告蒙上主悦纳的一年。”

这是一个被建立在新的正义之上的世界：无私的爱。请留意 ，在这个节目中，耶稣并没有做任何宗教性的动作，也没有宣讲任何教义。祂只是宣布了一个崭新的世界，已经诞生。一个充满排挤的世界：那个总是站在一旁，穷人总是处在历史的边缘 …… 的世界，如今，他们已被摆在耶稣所说，那要开始的新世界的中心。压迫者将会被改变，被压迫者将要获得自由，统治他人的人将被消灭，因为那些变得不再像人的，不仅仅那些被压迫的人，还有那些压迫兄弟姐妹的。还有，某种对天主的恐惧感也会被取消。

接着，耶稣说：“我要用我的话开启那些不理解之人的眼睛，他们被自己的偏情蒙住了双眼，他们的眼睛被金钱，被支配他人的意志所吸引。他们就是瞎子。我要用我的话，打开他们的眼睛。”

再后，就是一个新的公义。这不是那些在古代世界过得安逸的人所宣讲的那样，即“各得其所”一个健康的人，将永远健康，并能垄断这个世界的货品；每人都能获得自己所能得到的。不， 天主的新公道，就是使所有人都能在其中感受到他们的共融，使他们都觉得，他们是同一天父的儿女。在这个世界，他们一无所有，因为所有的一切都出自天主，每人都从天主那里领受恩典，同他人分享。但是，这个天主的公道推定：众人都会有普遍的兄弟情谊，种族差异不再。所有人都是同一天父的儿女。没有人是不洁的。所有人都是天主所爱的。

最后，祂宣告了一个“恩慈之年”，不是由365天组成的一年，而是一个永远持续的一年。新世界的时期，真正的人类世界，无私之爱的世界。这就是耶稣在纳匝肋所作的纲领性论述。一个强烈的，具有颠覆性的，新的教导。

现在，让我们问问我们自己：会堂里的人，他们是如何领受的呢？让我们来听他们的回应：

耶稣开始在会堂内发言，说：“你们听到的这段圣经，今天应验了。”众人都称讚祂， 对从祂口中说出的话感到惊讶。他们也问说：“这不是若瑟的儿子吗？”

圣史有一个神妙的记号：“众人都称讚祂。”为什么这是神秘的呢？因为这很明显，这似乎是所有在会堂内的人的共识，也就是说，他们对祂的纲领性发言表示讚赏。但是，如果用这样的方法去解释，就无法理解在此以后发生的事。事实上，他们立刻对耶稣动怒，他们想把祂从这座城所在的山上推下去。还有，为什么要提到祂的父亲若瑟呢？

纳匝肋居民对耶稣所说的“恩典”之言感到疑惑。“恩典之言”可以被翻译为“温柔，甜蜜，令人感到愉快的言语”但是，如果这个言语是平谈的，这些暴力的反应，又是什么呢？事实上，耶稣所说的话，并不柔软，而是一种具有颠覆性的，令人感到不安的言论，尤其使那些遵循传统主义的纳匝肋居民感到不安的言论。

这就是耶稣没有在自己的本村开始自己的公开生活，而是选择离开的原因。祂把自己的住所搬到葛法翁。当然，祂改变自己的住所，并没有令纳匝肋居民感到满意。耶稣为什么要离开自己的村庄？很快，我们就能很好的理解。那些听众，他们的反应，之所以如此剧烈，是因为耶稣所宣告的“恩宠”之言，使敏感的他们受到损害。

为能更好理解这个恩典的含义，我们记得路加圣史的另一段经文（有些翻译是错误的）。

我们都记得，在路加福音第6章32节出现的耶稣的话：“对那些爱你的人而言，什么才是你报酬呢？甚至罪人也爱那些爱他们的人。”有些翻译说是“功绩”（merit）但是，希腊原文并没有谈到“功绩”。只有在玛窦福音谈到功绩，但是，在路加福音中，这说的是：”Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：你的报酬。如果你爱你所爱的人，每个人都会这样做，那么，你爱的回报在哪里呢？如果你善待那些善待你的人，那么，你的回报在哪里呢？你白做了什么？你所做的事，所有人都能去做，如果你出借给那些可以还报你的人，那么，你白做了什么？这些事情，再正常不过，它们源自自然，自然发生。

耶稣所说的是：我在这里提出的是一种无偿的生活，一个来自新本性的美好生活。你为什么要行善呢？因为你已经领受天父的本性，天父只行善。“爱你的敌人”白白行善，你们就会成为至高者的儿女，因为祂向那些不配得到祂爱的人，对那些忘恩负义的人，对那些作恶的人显示祂的赏赐。这就是新奇之处。这就是“恩宠”

那么，是什么使纳匝肋人感到不悦，令他们以愤怒作回应呢？正是耶稣所宣告的报酬，他们不能领受的报酬。如果我们想起在周六的圣道礼仪，取自先知书的第二篇读经，我们就能很好地理解在纳匝肋发生的事。

纳匝肋是一座小城，他们没有先知书，但是，甚至是最小的会堂，都会有最著名的依撒意亚先知书。依撒意亚先知书不断被人重复诵读，他们几乎把这部书熟记于心。如果要诵读先知书，就必须至少要读三节经文。耶稣所用的经文，是众所周知，最广为人知的经文之一。那些，听众的愤怒，源自何处呢？因为耶稣并没有读三节经文，他们很清楚，祂只读了一节半，人们期待耶稣能继续读下去 ……可能你也很想知道：耶稣是如何继续引用依撒意亚先知书的。耶稣说：“我是被派来宣告自由 …… 一个恩慈之年”然后，就在那里停了下来。人们指望祂继续说：“ …… 我们的天主施行报复的日子。”耶稣并没有这样说 …… 其他人都期待着耶稣继续读下去。

他们是一群遭受极大痛苦人，受亚述人和巴比伦人压迫的人。他们期待上主进行干预，严厉惩罚压迫他们几个世纪的外邦人。他们都记得那些预言，就是有一天，达味之子将要统御全世界，祂要统治万民，这就是我们的天主所做的报复。他们期待天主会追究他们的责任。

耶稣在“恩慈之年”这里停了下来。天主在哪里显现，哪里祂施予的无私之爱，天主所在的地方，惩罚不再。祂的“恩慈”之言蕴含了一个闻所未闻的信息，对那些抱有传统主义心态的人而言，他们决不能接受这个信息。这个报酬，就是纳匝肋人耶稣所说讯息的核心意涵。这就是直到今天，仍然令许多人感到震惊的，天主爱的还报。惩罚不再。天主决不会报复那些以作恶对抗祂的人，更不会惩罚那些不能理解祂指示的生活方式的人。这些人就是你必须去爱，必须提供帮助的人，因为他们误入歧途了。天主不是要惩罚他们。

我们也能理解其中提到的若瑟：“这不是若瑟的儿子吗？”在闪族文化中，“儿子”是延续父亲生活，延续本民族传统的人。提到“某人的儿子”的时候，其意涵不再是“某人所生的儿子”，而是与某人“类似”的人。这就是那个生下来，继续延续自己父亲价值观的人。玛窦称若瑟是义人。

以色列是怎样理解“义人”的呢？义人就是遵守托拉的人，就是忠信于遵守法律和传统的人。路加福音记载了纳匝胁人耶稣的家庭，是一个怎样传统的家庭的。他从一开始，就谈到玛利亚和若瑟，他们来到圣殿行取洁礼；圣史指出：他们这样做，是为了遵循梅瑟法律的传统。正如上主的法律所载的那样：要献祭，依照上主法律规定的那样，献上两只鸽子。这是一个忠于传统的家庭。圣史说：每年，每个复活节，他们都会前往耶路撒冷。这就是传统家庭。圣史若望指出“主的兄弟们”，也就是说，即使是主最亲密的亲戚，他们也不相信祂，因为祂偏离了百姓的心态。

耶稣宣告了祂的子民无法接受的事情：接纳众人，在希伯来人和非希伯来人之间，不再有分别。这就是普遍主义的开始，就是向各国人民宣告天主的爱，无私的爱的开始。我们要在这里开始理解圣史的意思，以及他所强调的那样：“众人对祂抱有极高的评价”事实上，这与“得到认可”无关但是，他们都一致认为：耶稣已经偏离了他们的传统。换言之，祂是个异端份子。

面对耶稣的子民的反应，我们问问自己：耶稣会做什么呢？你能退后一步，纠正祂所说的话吗？让我们来听：

祂对他们说：“你们一定会引用这句谚语：医生，治好你自己吧。”并说：“我们听说了祢在葛法翁做的事，在祢出生的地方，也这样做吧。”祂说：“我实在对你们说：没有一个先知会在自己出生的地方受到接纳的。事实上，我给你们说：厄里亚时代，在以色列有许多寡妇，那时候，天闭塞了3年半，一场严重的饥荒席卷了整个地方。厄里亚没有被派到这些人那里去，而是被派到在漆冬地方，匝尔法特的一个寡妇那里。厄里叟时期，在以色列有许多患癞病的，但是，他们中间，没有一个得到洁净的，只有在叙利亚的纳阿曼。

有一天，两位主教会面。其中一个住在基督徒受到迫害的地方，他的同僚问他说：你作为基督徒，你是怎样这受迫害的地方生活下来的？这位主教稍作沉思，然后走向自己的同僚说：我不明白的是：你是怎样试图使自己作为一个不受迫害的基督徒那样生活的呢？

真实宣讲福音的人，定会有不被人理解，人们拒绝他的讯息的经验，因为福音的讯息打乱了古代世界的逻辑。在纳匝肋，耶稣就有这样的经验。如果祂期望他们继续受古人心态的束缚，他们就是对祂的讯息，予以反驳。

耶稣为什么没有试图通过解释，以此缓和分歧，使这紧张的局势，得以缓解？或许这一切都源自一个俗世的不理解。不，祂并没有退缩。祂必须指出这个令人感到不安的新逻辑，使祂预期的反应，自然发生。事实上，祂引用了两位先知，以此否认纳匝肋人的期待。因此，祂与他们的执念保持距离，祂驳斥他们的梦想，谴责他们的幻想。百姓期待的是：外邦人会受到惩罚，然而，耶稣引用了厄里亚和厄里叟，这是两位否认自己百姓期待的先知，因为他们帮助了外邦人。

现在，我想使那些宣讲福音的人反思一下，考虑一下在耶稣身上发生的事。人们试图掌握其意，把它们纳入他们的期待。有时候，人们会认为：那些能宣讲福音的人，决不会是挑衅的人，决不会是一个使人感到不安的人，而是一个讲人们爱听的人，是一个常被人看作是义人的人，常按公道行事的人。但是，宣讲福音的人，不应取悦于人。他必须宣讲基督的圣言，而不是百姓所期待的。他们不应倡导一种疏远的宗教 ……某些与基督的信仰无关的传统。尽管很多情况下，人们喜欢是的传统，他们不过是一个可怜信仰的遗民。

宣讲福音的人，必须忠信于福音，而不是忠信于百姓所期待的那样。这就是出自纳匝肋，为我们而言，至关重要的信息；这就是耶稣经历的一切，以及耶稣所做的一切。祂没有退避，以此赢得百姓的同情。宣讲福音，就必须讲真正的福音，福音可以被领受，也可以被拒绝，但是，不可能被修改。

我明白，人们喜欢某些事情，但是，你必须宣讲耶稣要求你去宣讲的：这个新世界，天主无条件的爱。宣讲者必须如同耶稣一样，自甘，接受失败，但是，他不可以通过修改福音信息，以此令听众感到高兴。

我提到过，耶稣透过引用两位伟大的先知：厄里亚和厄里叟，以此表达自己的坚定立场。厄里亚做了什么？以色列遭遇饥荒的时候，他非但没有帮助以色列的寡妇，他带着天主的恩典，来到外邦妇人那里，提供帮助，他给了她食物。她是个外邦妇人。我们并不知道她是好是坏，但是，我们知道，她不是以色列人，这就是天主藉着先知恩赐的征兆，天主不仅施恩于自己的百姓，在那一瞬间，祂也施恩于外邦人。这个征兆表明：在百姓，种族，支派之间，没有分别。为天主而言，所有人都是祂的儿女。厄里叟也做了相同的事情。在以色列有许多癞病人。他曾照顾过一个患癞病的阿拉美人，他是大马士革王的军队的指挥官，他是受人钦崇的’Benadad’，’Adad Rimon’就是大马士革人的神明，因此，他所崇拜的，不是以色列的天主，尽管他完全明白，只有天主才能给人生命，使人获得痊愈。

因此，耶稣引用这两位先知，以此表明：以色列的天主接纳所有人。祂是众人的天主，白白爱众人的天主。那一刻，纳匝肋的百姓明白了耶稣想要说的话：以色列决不是天主给亚巴郎和他子孙许下之恩许的唯一领受者。他们也明白了耶稣为何要离开纳匝肋的原因，因为如果祂住在那里，就是在浪费时间。纳匝肋人能够理解，决不会改变他们的心思意念；他们决不会接受新颖的福音。他们把封闭在排外的心态中。他们以为：只有他们才能领受天主的爱。在这样的背景下，我们才能理解纳匝肋人做出的最后回应。让我们来听：

在会堂里的人听了这话，就义愤填胸。他们起来，把祂赶出城，把祂领到他们山上，他们的城是建在山上的，想要令祂头朝下，把祂扔下去。但是，耶稣从他们中间经过，就走了。

耶稣的恩宠之言，激怒了纳匝肋的会众。他们狭隘的宗教观受到了挑战。耶稣被赶出了村子。如果他们不把你赶出城，这就是意味着：你的想法与那些在村子里的人的想法一样。

在福音中，“村子”一词常带有负面含义。这指出了人们对传统的依恋。他们不想改变，即使天主的先知带着新讯息来到，对他们表示亲密，依然不想改变。这就是在福音中，“村子”的图像。

事实上，我们记得，耶稣在治好一个又聋又哑的人的时候，祂所做的事。马尔谷说：耶稣领着他离开百姓。因此，开启耳朵，开始以一种崭新的形式发言，就必须摆脱所有人所说的话，所有人所想的。你必须离开这个城。耶稣治好从贝特赛达来的瞎子的时候，祂把他带出城，最后，祂给他说：不要回到村子去。“在起初，你看不见，现在，我使你看见。如果你回到先前的思考方式，你就会回到失明的状态”

这就是我们看到耶稣作为宣讲福音者的首个形象。被打败，被排斥的福音宣讲者。耶稣和祂的福音，并没有受到好评；人们并不喜欢。你作为福音宣讲者，就必须留意 ，因为在耶稣身上发生的事，在你身上没有发现，你就要自问了。我的讯息是否传达了真正的福音，或者，我只是说了人们期待我所说的话，讲了人们想要听的话？

在故事的结尾，圣路加记述说：耶稣从他们中间经过，（人们想把祂从纳匝肋所建筑的山上扔下去）耶稣从他们中间经过，离开了。事实上，在纳匝肋没有山。他们想把耶稣从哪座山上推下去？这是一座象征性的山，纳匝肋百姓把自己锁在自己的立场，凡不符合自己心意，令他们分崩离析的，他们就把那人赶出去。

圣史所言“耶稣从他们中间经过，离开了”是什么意思呢？离开 …… 这不是说耶稣令人惊奇， 神奇失踪。这是隐喻，其含义至关重要。这是圣史想要给自己团体的基督徒带去安慰和希望的讯息：宣讲真福音，他们就会受人迫害，就会发现那些反对他们，对他们抱有敌意，以及那些不理解他们的人。他们必须考虑到这一点，而且，他们必须培养这样的信念，这样的确定性，如果你忠于纳匝肋人耶稣宣讲的福音，你就会继续前进，你的生活，一定成功。你所做的工作，定会在人类历史上留下足迹。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

宣佈禧年
福音：路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

“上主的神 …… ”是耶穌在路加福音中的第一個講道。祂一直在葛法翁忙於醫治和驅魔。然而，祂選擇在自己的家鄉完成祂的首次講道。在那個安息日，祂來到會堂。納匝肋人聽說祂在葛法翁顯了神跡，也期待祂在納匝肋也顯一些神跡。

人們知道祂在葛法翁很受歡迎，因此，人們要求祂讀先知書，然後對此給一些簡短講道。祂找到依撒意亞先知書中宣告禧年的經文，就讀了這段經文。這是上主的禧年。祂讀這段經文，並沒有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之後說的那些話！祂說：“你們剛才聽到的這段經文應驗了！”那應驗的經文，不僅僅是聖神給祂傅了油，祂宣告的禧年也應驗。

宣告禧年是一場革命。這具有深遠影響。在普通人的生活中最大的一個變化就是：它恢復了以色列兒女之間的平等。所有變賣過的財產都要物歸原主。生活將要重新開始。窮人要成為土地的主人。一切不平等的都要被消除。這太瘋狂了！那個來宣佈禧年的是誰？那使窮人，弱勢群體，瞎子和聾子獲得自由的人，又是誰呢？

人們對祂愈發憤怒。因此，他們藉著點出祂的親屬來指責祂，質疑祂宣佈禧年的權威，以此敗壞了祂的名聲。宣佈禧年，意味著所有人的生活方式都會發生變化。這是那些享用窮人財產之人不得面對的威脅。因此，他們發現，把祂趕出去，比藉著禧年，使所有的一切歸位，並使正義得張更容易。

只要靈修涉及一些虔敬敬禮，宗教儀式，耐聽的講道，這樣的靈修就會有許多講道者。如果能在其中穿插一些神跡和奇事，那就更好了。如果這樣的靈修要求我們改變自己的生活方式，那麼就不再需要宣講者了！哦，這正是我們在玩的把戲！那使眾人平等的願景對我們構成威脅。我們時常會這樣的想法威脅：就是把我們在街道上看到的窮人和我們一樣看待！我們都反對這種眾生平等的定式。

另一方面，耶穌謹慎選擇了那指向祂將要採取行動的這段經文。祂選擇的那段經文，恰恰代表的是祂在領受洗禮以後，祂意識到，天主聖神給祂傅了油，祂擁有宣佈禧年和宣告自由的權利。祂也知道那給祂傅油的聖神制定的計畫。

只有那派遣人完成使命的與被派遣的人之間，對這個使命進行清楚溝通，如此，這個使命才能成功完成。一個清楚的溝通需要講清楚這個使命的目的，需要採取的方法以及評判成功與否的標準。還有一有趣的軼聞：那時候，洗者若翰派遣自己的門徒去問耶穌，祂是不是默西亞，還是他們是否應當期待另一個默西亞！耶穌的回答，正是基於依撒意亞先知書中有關默西亞的綱領性陳述（參看：路7:18-23）耶穌回答施洗者若翰的門徒說：“瞎子看到，聾子聽見，癩病人獲得痊癒，瘸子行走 ……”這清楚表明耶穌是怎樣意識到自己的使命是什麼，祂的工作遵循的是預先默想的模式，祂的使命將會產生怎樣的成果。耶穌是一個有終極專注的人！

我們的使命也取決於使命目的的明確性，完成這個使命的方法，以及評估使命是否成功完成的指標。許多使命之所以受到影響，或是因為失去了清晰度，或是失去對這個使命的認識。只有我們真正意識到我們與天主聖神同行的時候，我們才能真正專注於我們的使命，聖神給我們（堂區團體，信友團體）並給我們每個人傅油，是我們完成自己的使命的登陸點。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

宣布禧年
福音：路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

“上主的神 …… ”是耶稣在路加福音中的第一个讲道。祂一直在葛法翁忙于医治和驱魔。然而，祂选择在自己的家乡完成祂的首次讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋人听说祂在葛法翁显了神迹，也期待祂在纳匝肋也显一些神迹。

人们知道祂在葛法翁很受欢迎，因此，人们要求祂读先知书，然后对此给一些简短讲道。祂找到依撒意亚先知书中宣告禧年的经文，就读了这段经文。这是上主的禧年。祂读这段经文，并没有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之后说的那些话！祂说：“你们刚才听到的这段经文应验了！”那应验的经文，不仅仅是圣神给祂傅了油，祂宣告的禧年也应验。

宣告禧年是一场革命。这具有深远影响。在普通人的生活中最大的一个变化就是：它恢复了以色列儿女之间的平等。所有变卖过的财产都要物归原主。生活将要重新开始。穷人要成为土地的主人。一切不平等的都要被消除。这太疯狂了！那个来宣布禧年的是谁？那使穷人，弱势群体，瞎子和聋子获得自由的人，又是谁呢？

人们对祂愈发愤怒。因此，他们藉着点出祂的亲属来指责祂，质疑祂宣布禧年的权威，以此败坏了祂的名声。宣布禧年，意味着所有人的生活方式都会发生变化。这是那些享用穷人财产之人不得面对的威胁。因此，他们发现，把祂赶出去，比藉着禧年，使所有的一切归位，并使正义得张更容易。

只要灵修涉及一些虔敬敬礼，宗教仪式，耐听的讲道，这样的灵修就会有许多讲道者。如果能在其中穿插一些神迹和奇事，那就更好了。如果这样的灵修要求我们改变自己的生活方式，那么就不再需要宣讲者了！哦，这正是我们在玩的把戏！那使众人平等的愿景对我们构成威胁。我们时常会这样的想法威胁：就是把我们在街道上看到的穷人和我们一样看待！我们都反对这种众生平等的定式。

另一方面，耶稣谨慎选择了那指向祂将要采取行动的这段经文。祂选择的那段经文，恰恰代表的是祂在领受洗礼以后，祂意识到，天主圣神给祂傅了油，祂拥有宣布禧年和宣告自由的权利。祂也知道那给祂傅油的圣神制定的计划。

只有那派遣人完成使命的与被派遣的人之间，对这个使命进行清楚沟通，如此，这个使命才能成功完成。一个清楚的沟通需要讲清楚这个使命的目的，需要采取的方法以及评判成功与否的标准。还有一有趣的轶闻：那时候，洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣，祂是不是默西亚，还是他们是否应当期待另一个默西亚！耶稣的回答，正是基于依撒意亚先知书中有关默西亚的纲领性陈述（参看：路7:18-23）耶稣回答施洗者若翰的门徒说：“瞎子看到，聋子听见，癞病人获得痊愈，瘸子行走 ……”这清楚表明耶稣是怎样意识到自己的使命是什么，祂的工作遵循的是预先默想的模式，祂的使命将会产生怎样的成果。耶稣是一个有终极专注的人！

我们的使命也取决于使命目的的明确性，完成这个使命的方法，以及评估使命是否成功完成的指标。许多使命之所以受到影响，或是因为失去了清晰度，或是失去对这个使命的认识。只有我们真正意识到我们与天主圣神同行的时候，我们才能真正专注于我们的使命，圣神给我们（堂区团体，信友团体）并给我们每个人傅油，是我们完成自己的使命的登陆点。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Proclamation of the Jubilee Year
Lk 1:1-4; 4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary

“The Spirit of the Lord…” is the first sermon of Jesus in the gospel of Luke. He had been busy healing and casting out evils in Capernaum. But he chose his hometown to make his first public sermon. He went to the synagogue on that Sabbath. The people of Nazareth had heard of his miracles in Capernaum and was awaiting some miracles.

Knowing his popularity in Capernaum, Jesus was given to read from the Prophets and give a small sermon about it. He found the passage from Isaiah, proclaiming the year of the Lord, and read it. The year of the Lord is the Jubilee Year. Reading it was not offensive at all. But what he said after that was offensive! He said, “In your hearing, the scripture is fulfilled.” The words fulfilled were not just his anointment by the Spirit but also the proclamation of the Jubilee Year.

Proclaiming the Jubilee year is a revolution. It has far-reaching consequences. The most significant change in ordinary lives is that it restores equality among all the children of Israel. All the property bought and sold should be returned to the original owners. Life will start anew. The poor people will become owners of the land. All inequalities will be removed. This is madness! Who is he to proclaim the Jubilee Year? Who is he to liberate the poor, the disadvantaged, the blind, and the deaf!

The people grew indignant at him. So they discredited him by pointing out his relatives and disproving his authority to proclaim the Jubilee Year. The proclamation of the Jubilee Year entails a change in the lifestyle of everyone. This is a threat to those enjoying the properties of the poor had to face. So they found it easier to throw him out than start the resolution and restoration of justice through a Jubilee Year.

As long as spirituality involves some pious practices, religious rituals, and listening to good sermons, it has many takers. If it is sufficiently interspersed with some magical display of miracles, the better. When we are asked to change our lifestyles, suddenly the preacher falls out of favor! Oh, the games we play! The prospects of equality often threaten us. We are often threatened by the idea of seeing the poor man in the street equal to us! We all resist such equalization formulas.

On another note, Jesus carefully chose that passage referring to his agency in the act. He had chosen a text representing his sense of awareness of being anointed by the Spirit after his baptism and the authority invested on him to declare the Jubilee Year and proclaim liberty. He is also aware of the programme of action cut for him through the anointment of the Spirit.

Every mission becomes successful only when there is clarity in the communication between the one who sends and the one who is sent. A clarity is required on the purpose of the mission, the method to employ, and the criteria to judge the success. There is an interesting anecdote of John the Baptist sending his disciples to ask Jesus if he was the Messiah or they should expect someone else! The answer of Jesus is based on this programmatic statement of the Messianic action (Luke 7:18–23). Jesus replies to the Baptist’s disciples, “The blind see, the deaf hears, the persons with leprosy are healed, and the lame walk….” It is a clear indication of how Jesus was aware of his mission, and his work followed a pre-meditated pattern and what the fruits of the mission would be. Jesus was a man with ultimate focus!

The success of our mission also depends on the clarity of the purpose of the mission, the method of the mission, and the metrics to evaluate success. Many missions suffer either because clarity is lost, or awareness of the mission is lost. Keeping ourselves focused on the mission is possible only when we learn to move with the Spirit, whose anointment is the disembarkation point of our mission as congregations, as communities, and individuals.

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