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喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第一主日
福音：路4:1-13

Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

每年四旬期開始，聖道禮儀都邀請我們反思耶穌所受的誘惑，因為我們和祂都有這樣的體驗。我們所面臨的風險，正是偏離正道的風險，做出違背天主聖言指定的選擇。我們也會經驗到聖保祿宗徒致羅馬人書第7章戲劇性的描述出來的內心衝突，也就是：“我不能理解我在做什麼，事實上，我所願意的，我不偏不做，我所憎惡的，我偏要去做。事實上，在我內心深處，我認同天主的法律，我知道它是正確的，美麗的，有智慧的，我的四肢感到不安，有一種違背我理性法則的衝動，使我成了罪惡的奴隸。”聖保祿呼喊說：“我不開心；誰能救我脫離這樣的狀況，就是有時我會做出令我自己失去人性的選擇的處境？”他回答說：“讓我們感謝天主，因為我藉著主耶穌基督，脫離那不可避免使我陷入罪過的法律。”這是天主賜給我們的恩典，就是祂的生命，祂的聖神，比聖保祿所稱罪惡或血肉法律強的聖神。

他在致迦拉達人書中說：“順從天主聖神而行，這樣的話，你就不會受到誘惑，滿足血肉的偏情。”血肉的偏情違背天主聖神，聖神的願想也與血肉相悖。這血肉並不是指肌肉，而是源自我們生物本性的衝動。如果有人冤枉我，我的本性，也就是我的血肉告訴我：“報復那冤枉你的人。”聖神提出的建議與血肉的相悖。如果血肉對我說：“給你自己留下今世的美物。”聖神就會對我說：“要分享這些美物，因為你必須賦給你兄弟生命。”這就是聖神和血肉之間的內在衝突。

現在，我們要問問自己：耶穌是否也經歷過這種內在的衝突嗎？對我們而言，答案很是安慰，因為它讓我們感覺耶穌離我們非常接近。我們在致希伯來人書找到清楚的表達：“耶穌在一切事上與祂的兄弟相似，因此，祂理解我們的軟弱；祂在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪。”還有另一句美麗的表述：“祂理解我們的軟弱，不以為恥，祂稱我們為兄弟”因為祂知道我們始終忠於聖神的聲音是困難的。

首位聖史馬爾谷也給我們闡述了這一令我們極其安慰的真理，耶穌是我們的兄弟，祂同樣經驗到：始終承認自己天主身份的疲憊感，至論聖神，聖史立刻說：耶穌受洗以後，聖神把耶穌領到曠野，祂在那裡受試探。這是什麼意思呢？這就是聖史所用的聖經圖像。在聖經中，數字40所代表的是一個完整的生命歷程，因此，耶穌一生都經受試探。聖馬爾谷完成自己的福音書之後的幾年，聖史詳述了耶穌所受的試探，幫助我們更好理解在耶穌的一生中發生了什麼。

路加和瑪竇總結伴隨耶穌一生的試探的三個場景：也就是三個比喻。我們記得，耶穌受洗的時候，祂在祈禱，聖史路加說：聽到一個聲音，說：“禰是我的鍾愛之子。”聖子與聖父相似；聖父在納匝肋人耶穌身上認出自己。因此，在受試探的過程中，耶穌向我們展示了天主聖子的行為方式，就是要像祂那樣，受自己天主聖子身份的感動，祂重現了天父的面容。

我們一定注意到：那惡者通過歪曲天主的形態，以此誘惑耶穌：“禰的天主子。”是的，可是，是哪一個天主呢？那惡者向祂建議的是這個世界的神，耶穌將不得不看上去與世人所認為的神想似。耶穌要回應那惡者提出的建議。自然，那惡者就是魔鬼，已就是’diabalein,’也就是那個試圖分裂，造成割裂的人。

現在，讓我們來聽那惡者給耶穌提出的第一個建議，並聽聽耶穌的回答：

耶穌充滿聖神，回到約旦河，祂受聖神引導，進入曠野，四十天受魔鬼的試探，在那些日子，祂什麼也沒有吃，四十天以後，祂餓了。魔鬼對祂說：“如果禰是天主子，就命令這石頭變成餅。”耶穌回答祂說：“經上記載：‘人生活，不只靠餅。’”

聖神帶領耶穌進到曠野；曠野是聖經中的圖像；它使我們想到出穀，以色列人離開埃及以後，他們在曠野裡四十年，也就是整整一代人。在這裡，沙漠就是指耶穌在今世的道路；數字40指的是一生。耶穌和我們一樣，祂也經驗到了生物性生命的必需品；餓了，祂也需要食物，水，住所和衣服；祂渴望社交關係，渴望知識，渴望健康。這是一個人必須滿足的渴望，天主給自己的兒女提供了他們所需要的一切。

人通過自己的勞動找到了滿足這種饑餓的答案。在物質商品的關係，尤其是與物質關係中，誘惑隨之而來。人在內心深處會有一種衝動，在比喻中，這樣的衝動被描述成魔鬼的聲音，它告訴你們什麼？它邀請你專注于現實的物質，只考慮物質，認為物質是絕對的，“你要全身心地投入其中，不要圖別的。”食物，家庭，健康，職業，成功，安好 ……那惡者告訴你們：這些才是重要的，別的，都忘了吧。那惡者對耶穌所說的話：“對這石頭說，把它變成餅。”意思是：“關心人們的物質需求，把全部時間投入到建設這個世界中去使在其中的眾人都安好，這就足夠了；把禰的全部能力都用於滿足人民的物質需求，旦完成，禰就完成了自己的使命。教禰的門徒參與這些物質事物，這就足夠了。禰會意識到：如果禰構建了這樣的一個世界，所有人都會愛禰，因為所有人都想要這個。”這就是那惡者的邏輯。

今天，我們也會體驗到相同的問題，我們必須給天主子，給真天主相同的答案，而非這個世界的神之子相同的答案。在我們的世界流傳著怎樣的心態？就是那種告訴你，你是神，你被所有人看作神，你必須產出物質產品。如果你把它們生產了，你就是天主；如果你不產出它們，你就什麼都不是；因此，你要好好想一想，放下一切，顯現自己，認同自己是世人眼中的天主之子的身份。

這個聲音如此強烈，以至於它以偽裝的形式出現，甚至出現在那些自認自己是信徒的身上。甚至是那些相信的人，在不知不覺中，也能賦給生理性生命絕對價值，仿佛它是唯一的生命。有時候，我們甚至會在基督徒的口中聽到某些不雅的言語；這些言語並沒有顯露出他們是納匝肋人耶穌信徒的身份，比如：當他們說健康是重要事情的時候。健康固然重要，但是，這並不是重要；當我們聽人們說：讓我們努力把這事做好，接著，讓我們看看還沒有別的事 …… 如果我們在這裡感覺良好，那麼宗教是好的。宗教是為現世服務。

我們聽許多人說過：我祈禱了，但是，並沒有得到醫治，那麼，我還相信什麼？我為何而祈禱？始終服務於生物性的生命，只有這才是最重要的，仿佛這才是唯一的生命。因為我們需要物質事物維繫生命，我們很容易被事物所誘惑，把它們看作我們的神。

耶穌對那惡者的回應，就是祂曾有過的體驗，我們也有這樣體驗，“人生活，不只靠餅”耶穌並不否認我們必須工作，才能獲得那維繫我們生計的食糧。然而，生物性的生命，只能持續一定的年限。食糧是重要的，但是，在聖經，動詞“去吃” (‘ahal’) 是最常用的動詞之一，在舊約，這個動詞出現了910次，這表明：天主是多麼看重那些不缺乏東西的人。但是，人生活，不只靠物質上的食糧；他們也需要精神上的食糧滋養在他們內的天主兒女的生命。重要的不是那些消亡的生命，而是那不會消亡的生命，就是天父賜給我們的生命，必須在我們身上彰顯出來，不斷成長，不斷發展的生命。我們也有一位生物性的父親，他給了我們終將逝去的生命，但是，我們還有一位父親，祂把自己的生命賜給我們，必須以天主聖言滋養，以自天而來的天主的智慧來滋養這個生命。

人如果不仰頭觀看，探尋自身存在的終極意涵，人就會時常聚集這現實的世界。人不能成神，也不會變成超人或女超人，而是會讓我們回到靈長類動物的世界，但是，我們的生物性生命正源於此。

四旬期是一個寶貴的時刻，讓我們也反思我們與今世的財富，有何關聯。我們是信徒，還是相信這物質生命的外邦人？讓我們也問問自己，我們的花費，哪些是與福音的選擇有關，哪些是與某些投資有關，哪些是與某些與留給我們孩子的巨額財富有關？哪些是與某些愉快的旅行有關，哪些是與某些銀行帳戶有關 ……讓我們小心 ，因為這很難滿足於每日的食糧 ……很難讓所有人都能擁有他們生存必須的東西，但是，囤積的誘惑，又很強烈。在錯誤地運用這個世界的財富提出這個建議以後，

現在，讓我們聽聽那惡者給耶穌提出的建議：

接著，它把祂帶到高處，瞬間向祂展示世上所有的國度。那惡者對祂說：“我要把這一切權力和榮耀賜給禰，因為它被交給我，我可以把它賞給任何我所願意的人。如果禰朝拜我，這一切都是禰的了。”耶穌回答說：“經上記載：你要朝拜上主，你的天主，只可事奉祂。”

我們已看到過那惡者對我們應當如何看待並享用這個世界的財物提出的建議；他告訴我們：要為我們自己留下，而不是把它們拿去給別人分享；要囤積它們。我們也聽到耶穌給這種衝動（即保祿所言肉體的偏情）正確的價值觀，教導我們正確地給這個世界的財物賦予價值，但是，我們不可局限於我們所處的物質世界，我們也要與身邊的人，與我們的男婦女同胞保持聯繫，那惡者在這裡給了一個錯誤的建議，與聖神的聲音提出的建議相悖。即使耶穌也體驗到聖神和血肉之間的衝突，路加用第二個比喻向我們展現這樣的衝突。他說：那惡者把耶穌領到高處，使祂看到世上所有的王國。我在背後放上了奧斯定論壇。那惡者對祂說了什麼？看看，有多少王國。我要把我所掌握的王國都給禰，主宰這個世界的，是我。我向人們提出的建議，都被人接受了。不難想像那惡者對耶穌的推論，因為這正是那惡者給我們提出的建議。

那惡者對我們說了什麼？正是他對耶穌所說的話：“禰要在與他人的關係中間脫穎而出，佔據主導地位，使自己得到服事。”他對耶穌說：“為實現禰王國的目標，禰必須聽我的，禰有能力，禰才華橫溢，禰可以打動人心，禰可以成為明星，全世界都俯伏在禰跟前，禰會在世間留下禰的印記，史書會講述禰的故事，把禰稱作偉人，想想，會有多少座城市會以禰的名字命名。凱撒賜予了凱撒勒雅名字，有30座這樣的城市，接著是亞歷山大，它在安提約基，這樣，禰將擁有永恆的光榮，才上奢華的生活。它一定領祂參觀著名的朱庇特別墅。這是提比留在卡普里島建造的十二座別墅之一，他搬進了這座名為朱庇特別墅的別墅，這別墅在海平面300米之上，位於那不勒斯灣前。這恰恰是耶穌開始公開生活前的一年。提比留離開羅馬，住進了這座別墅。

那惡者對耶穌說：“禰能擁有這些王國，但是，有一個條件：禰必須聽我的，禰必須朝拜我。”這是什麼意思？禰必須服從我的標準，我的命令 …… 禰看，我要教禰如何在這個世上行事，因為世界掌握在我的手中，人們聽從我，並遵循我的建議。你沒有看到人們在相互競爭嗎？在訓道篇第4章，耶穌，如果禰讀過訓道篇，禰就會看到，人們所做的一切，都是為了相互競爭。聽我的吧，加入到這場競爭吧。禰就會掌權，就會得勝，就能建立禰的王國。這就是他向耶穌提出的具有誆騙性的提議，它也對我們這樣做。世上萬國的宰製者，其王權都始自與魔鬼訂立的契約。他們對近人行使治權，不論在哪裡，都與他人鬥爭，不論在哪裡，他們都威迫近人朝拜那惡者，他們就在那裡和魔鬼達成協議。耶穌對這種渴望取勝，是如何回應的呢？去支配他人，以更優越的態度與他人相處？要在支配他人和服務他人之間進行選擇；在與他人競爭或支持他人之間進行選擇。

對此，耶穌的回答是：“經上說：你要朝拜上主，你的天主，你只可以朝拜祂。”朝拜天主是什麼意思呢？我們已經理解朝拜那惡者的意涵，其意涵是聽從它，追隨它的建議。朝拜天主，意味著聽從祂的話，依附祂的建議；天主的話給了你什麼建議呢？聖神會向你提出與那惡者（血肉）完全相反的建議。天主說：“你想變得偉大，這是正當的，現在，我要告訴你要怎麼做；如果你想要變得偉大，並淩駕在他人之上，那並非真正的偉大，而是一種病態，如果你想真正變得偉大，就要服務你的同胞。你變得偉大，不是因為你佔據首席，而是你登上巔峰，使眾人看到，為你鼓掌的時候，你就不是偉大的，你變得偉大，是你選擇末位的時候；當你通過訴諸暴力使自己變得偉大，那不是真正的偉大，而是征服他人，只有你為和平而努力的時候，那時候，你才是真正偉大的。

耶穌以成為僕人的方式開創了新世界。正如致斐理伯人書第2章中的著名經文所說：“要有與耶穌基督相同的情感，祂雖具有天主的形體，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，變得與人相似。自謙自卑，降至末位，甚至走向死亡，被釘在十字架上。”

到目前為止，我們已經認識到：我們錯誤看待這個世界的財物會給我們帶來的危險，以及錯誤地與他人，以及我們的同胞建立關係帶來的危險。我們與上司，與天主的關係也可能出現問題。

緊接著就是路加給我們講述的的第三個比喻，讓我們來聽：

然後，他領祂來到耶路撒冷，讓祂站在聖殿的護牆上，對祂說：如果禰是天主子，就從這裡跳下去，因為經上記載：祂會吩咐祂的天使保護禰，他們要用手托起禰，免得禰的腳碰到石頭上。耶穌回答說：經上也說：禰不可試探上主，你的天主。魔鬼用盡了各種試探以後，就暫時離開祂。

第三個試探被安排在聖殿的頂峰，那恰恰就是時機。我在背後放上了皇室柱廊的修復圖，這是一座宏偉的建築，佔據了聖殿廣場整個南側。四排柱子支撐著這座185米高的二層建築。每根柱子長40柱，高10米，外加1.8米高的科林斯柱式頭 (Corinthian capital)在這門廊的東角，就是聖殿的頂峰。從聖殿的頂峰，就能看到整個克德龍溪，在那個時候，大約有60米的落差。今天，克德龍河床的水位上漲了20米，但是，水位的變化，依然令人印象深刻。那麼，誘惑是什麼？從聖殿的頂峰，可以俯瞰整個廣場，人們在那裡可以看到以色列人的宗教習俗，也就是耶穌時代的猶太教徒的宗教習俗。人們在那裡準備向天主獻祭，以羔羊獻全燔祭。人們如果想要得到天主的眷顧，就必須通過司祭的仲介，因為人不能不勞而獲，而是必須通過自己功行得到祂的眷顧。你可以到那裡求恩，做出承諾，守齋，但是，最重要的是：要按照誡命生活。如果你順從天主，那麼，天主也準備好賜給你奇事和神跡；相反，如果你因違背祂的命令激怒祂，那麼，祂就會懲罰你。人們很容易受到誘惑，接受那在聖殿裡受人崇拜的天主肖像。

那惡者對耶穌說：你要讓自己適應這種宗教，因為人們很喜歡這樣的天主，因為如果你呼求祂，如果你向祂呈獻什麼，祂就會給你施恩。這樣的天主，就是人與之建立在商業關係之上的天主：如果你向祂獻上令祂喜歡的，你就會得到祂賞賜給你，你應得的恩典。這是表達自己處在誘惑中的形式：“既然禰是天主子，是一個好人，禰令祂喜歡，因此，祂愛禰，禰可以從頂上跳 下來，因為禰如此優秀，天主定會發顯神跡，派遣自己的天使來救禰。誘惑也會源於對天主聖言的扭曲解讀。

聖詠91首說：天主定會吩咐祂的天使照看禰，使禰的腳不致被石頭絆倒。相反，如果你是那惡者，天主就會令你跌倒，把你毀掉，稍後，我們將會看到耶穌是如何拒絕這個天主的圖像，因為那是魔鬼化的天主肖像，扭曲了天主的身份，天主無條件地愛所有人，不論好人還是壞人，祂善待所有人，因為所有人都是祂的兒女。在祂之間，沒有交易，沒有什麼可以獻給祂的，只能白白領受。如果你表現得好，你就與祂同在，如果你遵循祂的指示，你的行為就會端正；你就會如同正常人一樣生活。我們沒有功行，我們只需感謝祂賜給我們的真光，而且，祂慷慨向我們施恩。如果這個“天主”為了那些令祂喜樂的事收取費用，然後賞報你，這個“天主”就是偶像；這個“天主”的形象就是惡魔的形象。這就是誘惑。

讓我們明確說：許多相信天主的基督徒深陷於這樣的誘惑中，他們知道自己是天主的兒女，他們深信自己行為端正，他們認為：天主保護他們，勝過保護其他人，他們呼求祂的時候，祂必須以恩惠和神跡保護他們。但是，當他們遭遇不幸，疾病和災難，對其餘人而言，不論他們是否相信天主，這一切都令他們感到吃驚；他們感覺自己被背叛了，被他們的天主遺棄了。那麼，他們會說什麼呢？信仰有何用？我們表現很好的時候，天主對待我們，和祂對待別人（那些行為不端的人）一樣。然後，他們說：“如果真的有天主，祂就會以奇跡干預，但是，他為什麼不這樣做呢？祂並沒有這樣做，因為那樣的“天主”並不存在；因此，他不干預，他是由那惡者建立的偶像。耶穌要做的，就是推翻整個猶太宗教的宗教制度，他們所朝拜的天主形象。

這就是以色列人在曠野遇到的試探；他們沒有水的時候，他們呼喊了什麼？“天主真的在我們中間？”在出穀記第17章，人們要求天主愛的證明，他們對天主的愛存疑。他們沒有看到神跡，因此，他們不相信天主會愛他們。那麼，聖詠第91首提到的天主會派遣自己的天使，這也是真的嗎？當然，這是真的。在聖經中出現的天使與赫爾墨斯、腳踝上長著翅膀、頭上長著翅膀的水星人無關。在聖經中，天使成了天主的愛的中保，他照料窮人，溫柔對待那些在生活中遭到挫折的人。天使是良善天主的仲介。因此，讓我們試著理解天主安排在我們身邊的天使，讓我們也成為天使。讓我們幫助我們的兄弟姐妹，在世上彰顯天主的溫柔。

耶穌是如何回應這種在聖殿裡朝拜的天主給祂帶來的誘惑的呢？祂回答說：經上說：你不可試探上主，你的天主。人們所愛的天主，不需予以證明；如果要證明那愛人的天主，就意味著心中存有疑惑。耶穌永遠取消了與天主的商業關係，因為這樣的關係冒犯了天主。甚至耶穌也經受了這樣的試探，祂一定想要知道，聖父為何不予干預，以此證明，在這樣的爭議中，我是對的，尤其是祂在生命的最後時刻，當衪被定罪，並被處決的時候：祂一定想要知道，天主為何不施以援手？祂為什麼不站在正義一方？祂為什麼好似不存在一樣，使事情順其自然？惡人為何能戰勝義人呢？祂為何不採取行動，揭穿亞納斯和蓋法的謊言？這些就是縈繞在耶穌腦海中的問題，這些問題也陪伴所有人一生，他們一直在思考：惡人為何總能得逞？生活對弱勢群體，為什麼總是顯得不公且殘酷？為什麼天主會對此坐視不管？這就是問題所在。這就是對天主之愛的質疑。耶穌說：不可試探上主的愛，你要麼相信祂，要麼不相信祂。即使在祂生命中最具戲劇性的時刻，耶穌依然拒絕向天父要求愛的證明；祂從來沒有懷疑過天父的信實。

結尾：魔鬼窮盡一切試探以後，就暫時離開祂。這樣的結尾令人費解。首先，它提到窮盡了各樣誘惑，三個比喻總結了耶穌一生中發生的一切。耶穌和我們一樣，在各方面都受到了誘惑，我們因此與祂產生共鳴，與我們腳下的現實相背。我們總是持錯誤的方式，與我們的近人，我們的同胞相處。我們錯誤地與天主建立了關係。祂總能克服這樣的誘惑，祂說：在預定的時候，那惡者終會來到。

如果我們讀路加福音，就會發現，撒殫再也沒有出現；他只出現在第22章的結尾，那時候，撒殫進到猶達斯內，他就跑去和大司祭商議，要把耶穌交給他們。在起初，他引導我們走向耶穌受試探的時候，最具戲劇性的時刻，他差點使耶穌對聖父的愛起了懷疑。

這樣的誘惑出現在他言辭中，被聖史瑪竇和馬爾谷所引用，他們告訴我們，耶穌說：“我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄了我？”這就是祂所面臨的誘惑，聖史路加告訴我們，祂是如何回應這樣的誘惑的：“聖父，我把我的靈魂，交付在禰的手中。”耶穌正是用這句話向我們展示，祂是如何戰勝這種誘惑，天主是怎樣無條件愛了我們的。耶穌常相信聖父的愛，無需任何證明。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第一主日
福音：路4:1-13

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

每年四旬期开始，圣道礼仪都邀请我们反思耶稣所受的诱惑，因为我们和祂都有这样的体验。我们所面临的风险，正是偏离正道的风险，做出违背天主圣言指定的选择。我们也会经验到圣保禄宗徒致罗马人书第7章戏剧性的描述出来的内心冲突，也就是：“我不能理解我在做什么，事实上，我所愿意的，我不偏不做，我所憎恶的，我偏要去做。事实上，在我内心深处，我认同天主的法律，我知道它是正确的，美丽的，有智慧的，我的四肢感到不安，有一种违背我理性法则的冲动，使我成了罪恶的奴隶。”圣保禄呼喊说：“我不开心；谁能救我脱离这样的状况，就是有时我会做出令我自己失去人性的选择的处境？”他回答说：“让我们感谢天主，因为我藉着主耶稣基督，脱离那不可避免使我陷入罪过的法律。”这是天主赐给我们的恩典，就是祂的生命，祂的圣神，比圣保禄所称罪恶或血肉法律强的圣神。

他在致迦拉达人书中说：“顺从天主圣神而行，这样的话，你就不会受到诱惑，满足血肉的偏情。”血肉的偏情违背天主圣神，圣神的愿想也与血肉相悖。这血肉并不是指肌肉，而是源自我们生物本性的冲动。如果有人冤枉我，我的本性，也就是我的血肉告诉我：“报复那冤枉你的人。”圣神提出的建议与血肉的相悖。如果血肉对我说：“给你自己留下今世的美物。”圣神就会对我说：“要分享这些美物，因为你必须赋给你兄弟生命。”这就是圣神和血肉之间的内在冲突。

现在，我们要问问自己：耶稣是否也经历过这种内在的冲突吗？对我们而言，答案很是安慰，因为它让我们感觉耶稣离我们非常接近。我们在致希伯来人书找到清楚的表达：“耶稣在一切事上与祂的兄弟相似，因此，祂理解我们的软弱；祂在各方面与我们相似，受过试探，只是没有罪。”还有另一句美丽的表述：“祂理解我们的软弱，不以为耻，祂称我们为兄弟”因为祂知道我们始终忠于圣神的声音是困难的。

首位圣史马尔谷也给我们阐述了这一令我们极其安慰的真理，耶稣是我们的兄弟，祂同样经验到：始终承认自己天主身份的疲惫感，至论圣神，圣史立刻说：耶稣受洗以后，圣神把耶稣领到旷野，祂在那里受试探。这是什么意思呢？这就是圣史所用的圣经图像。在圣经中，数字40所代表的是一个完整的生命历程，因此，耶稣一生都经受试探。圣马尔谷完成自己的福音书之后的几年，圣史详述了耶稣所受的试探，帮助我们更好理解在耶稣的一生中发生了什么。

路加和玛窦总结伴随耶稣一生的试探的三个场景：也就是三个比喻。我们记得，耶稣受洗的时候，祂在祈祷，圣史路加说：听到一个声音，说：“祢是我的钟爱之子。”圣子与圣父相似；圣父在纳匝肋人耶稣身上认出自己。因此，在受试探的过程中，耶稣向我们展示了天主圣子的行为方式，就是要像祂那样，受自己天主圣子身份的感动，祂重现了天父的面容。

我们一定注意到：那恶者通过歪曲天主的形态，以此诱惑耶稣：“祢的天主子。”是的，可是，是哪一个天主呢？那恶者向祂建议的是这个世界的神，耶稣将不得不看上去与世人所认为的神想似。耶稣要回应那恶者提出的建议。自然，那恶者就是魔鬼，已就是’diabalein,’也就是那个试图分裂，造成割裂的人。

现在，让我们来听那恶者给耶稣提出的第一个建议，并听听耶稣的回答：

耶稣充满圣神，回到约旦河，祂受圣神引导，进入旷野，四十天受魔鬼的试探，在那些日子，祂什么也没有吃，四十天以后，祂饿了。魔鬼对祂说：“如果祢是天主子，就命令这石头变成饼。”耶稣回答祂说：“经上记载：‘人生活，不只靠饼。’”

圣神带领耶稣进到旷野；旷野是圣经中的图像；它使我们想到出谷，以色列人离开埃及以后，他们在旷野里四十年，也就是整整一代人。在这里，沙漠就是指耶稣在今世的道路；数字40指的是一生。耶稣和我们一样，祂也经验到了生物性生命的必需品；饿了，祂也需要食物，水，住所和衣服；祂渴望社交关系，渴望知识，渴望健康。这是一个人必须满足的渴望，天主给自己的儿女提供了他们所需要的一切。

人通过自己的劳动找到了满足这种饥饿的答案。在物质商品的关系，尤其是与物质关系中，诱惑随之而来。人在内心深处会有一种冲动，在比喻中，这样的冲动被描述成魔鬼的声音，它告诉你们什么？它邀请你专注于现实的物质，只考虑物质，认为物质是绝对的，“你要全身心地投入其中，不要图别的。”食物，家庭，健康，职业，成功，安好 ……那恶者告诉你们：这些才是重要的，别的，都忘了吧。那恶者对耶稣所说的话：“对这石头说，把它变成饼。”意思是：“关心人们的物质需求，把全部时间投入到建设这个世界中去使在其中的众人都安好，这就足够了；把祢的全部能力都用于满足人民的物质需求，旦完成，祢就完成了自己的使命。教祢的门徒参与这些物质事物，这就足够了。祢会意识到：如果祢构建了这样的一个世界，所有人都会爱祢，因为所有人都想要这个。”这就是那恶者的逻辑。

今天，我们也会体验到相同的问题，我们必须给天主子，给真天主相同的答案，而非这个世界的神之子相同的答案。在我们的世界流传着怎样的心态？就是那种告诉你，你是神，你被所有人看作神，你必须产出物质产品。如果你把它们生产了，你就是天主；如果你不产出它们，你就什么都不是；因此，你要好好想一想，放下一切，显现自己，认同自己是世人眼中的天主之子的身份。

这个声音如此强烈，以至于它以伪装的形式出现，甚至出现在那些自认自己是信徒的身上。甚至是那些相信的人，在不知不觉中，也能赋给生理性生命绝对价值，仿佛它是唯一的生命。有时候，我们甚至会在基督徒的口中听到某些不雅的言语；这些言语并没有显露出他们是纳匝肋人耶稣信徒的身份，比如：当他们说健康是重要事情的时候。健康固然重要，但是，这并不是重要；当我们听人们说：让我们努力把这事做好，接着，让我们看看还没有别的事 …… 如果我们在这里感觉良好，那么宗教是好的。宗教是为现世服务。

我们听许多人说过：我祈祷了，但是，并没有得到医治，那么，我还相信什么？我为何而祈祷？始终服务于生物性的生命，只有这才是最重要的，仿佛这才是唯一的生命。因为我们需要物质事物维系生命，我们很容易被事物所诱惑，把它们看作我们的神。

耶稣对那恶者的回应，就是祂曾有过的体验，我们也有这样体验，“人生活，不只靠饼”耶稣并不否认我们必须工作，才能获得那维系我们生计的食粮。然而，生物性的生命，只能持续一定的年限。食粮是重要的，但是，在圣经，动词“去吃” (‘ahal’) 是最常用的动词之一，在旧约，这个动词出现了910次，这表明：天主是多么看重那些不缺乏东西的人。但是，人生活，不只靠物质上的食粮；他们也需要精神上的食粮滋养在他们内的天主儿女的生命。重要的不是那些消亡的生命，而是那不会消亡的生命，就是天父赐给我们的生命，必须在我们身上彰显出来，不断成长，不断发展的生命。我们也有一位生物性的父亲，他给了我们终将逝去的生命，但是，我们还有一位父亲，祂把自己的生命赐给我们，必须以天主圣言滋养，以自天而来的天主的智慧来滋养这个生命。

人如果不仰头观看，探寻自身存在的终极意涵，人就会时常聚集这现实的世界。人不能成神，也不会变成超人或女超人，而是会让我们回到灵长类动物的世界，但是，我们的生物性生命正源于此。

四旬期是一个宝贵的时刻，让我们也反思我们与今世的财富，有何关联。我们是信徒，还是相信这物质生命的外邦人？让我们也问问自己，我们的花费，哪些是与福音的选择有关，哪些是与某些投资有关，哪些是与某些与留给我们孩子的巨额财富有关？哪些是与某些愉快的旅行有关，哪些是与某些银行账户有关 ……让我们小心 ，因为这很难满足于每日的食粮 ……很难让所有人都能拥有他们生存必须的东西，但是，囤积的诱惑，又很强烈。在错误地运用这个世界的财富提出这个建议以后，

现在，让我们听听那恶者给耶稣提出的建议：

接着，它把祂带到高处，瞬间向祂展示世上所有的国度。那恶者对祂说：“我要把这一切权力和荣耀赐给祢，因为它被交给我，我可以把它赏给任何我所愿意的人。如果祢朝拜我，这一切都是祢的了。”耶稣回答说：“经上记载：你要朝拜上主，你的天主，只可事奉祂。”

我们已看到过那恶者对我们应当如何看待并享用这个世界的财物提出的建议；他告诉我们：要为我们自己留下，而不是把它们拿去给别人分享；要囤积它们。我们也听到耶稣给这种冲动（即保禄所言肉体的偏情）正确的价值观，教导我们正确地给这个世界的财物赋予价值，但是，我们不可局限于我们所处的物质世界，我们也要与身边的人，与我们的男妇女同胞保持联系，那恶者在这里给了一个错误的建议，与圣神的声音提出的建议相悖。即使耶稣也体验到圣神和血肉之间的冲突，路加用第二个比喻向我们展现这样的冲突。他说：那恶者把耶稣领到高处，使祂看到世上所有的王国。我在背后放上了奥斯定论坛。那恶者对祂说了什么？看看，有多少王国。我要把我所掌握的王国都给祢，主宰这个世界的，是我。我向人们提出的建议，都被人接受了。不难想象那恶者对耶稣的推论，因为这正是那恶者给我们提出的建议。

那恶者对我们说了什么？正是他对耶稣所说的话：“祢要在与他人的关系中间脱颖而出，占据主导地位，使自己得到服事。”他对耶稣说：“为实现祢王国的目标，祢必须听我的，祢有能力，祢才华横溢，祢可以打动人心，祢可以成为明星，全世界都俯伏在祢跟前，祢会在世间留下祢的印记，史书会讲述祢的故事，把祢称作伟人，想想，会有多少座城市会以祢的名字命名。凯撒赐予了凯撒勒雅名字，有30座这样的城市，接着是亚历山大，它在安提约基，这样，祢将拥有永恒的光荣，才上奢华的生活。它一定领祂参观著名的朱庇特别墅。这是提比留在卡普里岛建造的十二座别墅之一，他搬进了这座名为朱庇特别墅的别墅，这别墅在海平面300米之上，位于那不勒斯湾前。这恰恰是耶稣开始公开生活前的一年。提比留离开罗马，住进了这座别墅。

那恶者对耶稣说：“祢能拥有这些王国，但是，有一个条件：祢必须听我的，祢必须朝拜我。”这是什么意思？祢必须服从我的标准，我的命令 …… 祢看，我要教祢如何在这个世上行事，因为世界掌握在我的手中，人们听从我，并遵循我的建议。你没有看到人们在相互竞争吗？在训道篇第4章，耶稣，如果祢读过训道篇，祢就会看到，人们所做的一切，都是为了相互竞争。听我的吧，加入到这场竞争吧。祢就会掌权，就会得胜，就能建立祢的王国。这就是他向耶稣提出的具有诓骗性的提议，它也对我们这样做。世上万国的宰制者，其王权都始自与魔鬼订立的契约。他们对近人行使治权，不论在哪里，都与他人斗争，不论在哪里，他们都威迫近人朝拜那恶者，他们就在那里和魔鬼达成协议。耶稣对这种渴望取胜，是如何回应的呢？去支配他人，以更优越的态度与他人相处？要在支配他人和服务他人之间进行选择；在与他人竞争或支持他人之间进行选择。

对此，耶稣的回答是：“经上说：你要朝拜上主，你的天主，你只可以朝拜祂。”朝拜天主是什么意思呢？我们已经理解朝拜那恶者的意涵，其意涵是听从它，追随它的建议。朝拜天主，意味着听从祂的话，依附祂的建议；天主的话给了你什么建议呢？圣神会向你提出与那恶者（血肉）完全相反的建议。天主说：“你想变得伟大，这是正当的，现在，我要告诉你要怎么做；如果你想要变得伟大，并凌驾在他人之上，那并非真正的伟大，而是一种病态，如果你想真正变得伟大，就要服务你的同胞。你变得伟大，不是因为你占据首席，而是你登上巅峰，使众人看到，为你鼓掌的时候，你就不是伟大的，你变得伟大，是你选择末位的时候；当你通过诉诸暴力使自己变得伟大，那不是真正的伟大，而是征服他人，只有你为和平而努力的时候，那时候，你才是真正伟大的。

耶稣以成为仆人的方式开创了新世界。正如致斐理伯人书第2章中的著名经文所说：“要有与耶稣基督相同的情感，祂虽具有天主的形体，却使自己空虚，取了奴仆的形体，变得与人相似。自谦自卑，降至末位，甚至走向死亡，被钉在十字架上。”

到目前为止，我们已经认识到：我们错误看待这个世界的财物会给我们带来的危险，以及错误地与他人，以及我们的同胞建立关系带来的危险。我们与上司，与天主的关系也可能出现问题。

紧接着就是路加给我们讲述的的第三个比喻，让我们来听：

然后，他领祂来到耶路撒冷，让祂站在圣殿的护墙上，对祂说：如果祢是天主子，就从这里跳下去，因为经上记载：祂会吩咐祂的天使保护祢，他们要用手托起祢，免得祢的脚碰到石头上。耶稣回答说：经上也说：祢不可试探上主，你的天主。魔鬼用尽了各种试探以后，就暂时离开祂。

第三个试探被安排在圣殿的顶峰，那恰恰就是时机。我在背后放上了皇室柱廊的修复图，这是一座宏伟的建筑，占据了圣殿广场整个南侧。四排柱子支撑着这座185米高的二层建筑。每根柱子长40柱，高10米，外加1.8米高的科林斯柱式头 (Corinthian capital)在这门廊的东角，就是圣殿的顶峰。从圣殿的顶峰，就能看到整个克德龙溪，在那个时候，大约有60米的落差。今天，克德龙河床的水位上涨了20米，但是，水位的变化，依然令人印象深刻。那么，诱惑是什么？从圣殿的顶峰，可以俯瞰整个广场，人们在那里可以看到以色列人的宗教习俗，也就是耶稣时代的犹太教徒的宗教习俗。人们在那里准备向天主献祭，以羔羊献全燔祭。人们如果想要得到天主的眷顾，就必须通过司祭的中介，因为人不能不劳而获，而是必须通过自己功行得到祂的眷顾。你可以到那里求恩，做出承诺，守斋，但是，最重要的是：要按照诫命生活。如果你顺从天主，那么，天主也准备好赐给你奇事和神迹；相反，如果你因违背祂的命令激怒祂，那么，祂就会惩罚你。人们很容易受到诱惑，接受那在圣殿里受人崇拜的天主肖像。

那恶者对耶稣说：你要让自己适应这种宗教，因为人们很喜欢这样的天主，因为如果你呼求祂，如果你向祂呈献什么，祂就会给你施恩。这样的天主，就是人与之建立在商业关系之上的天主：如果你向祂献上令祂喜欢的，你就会得到祂赏赐给你，你应得的恩典。这是表达自己处在诱惑中的形式：“既然祢是天主子，是一个好人，祢令祂喜欢，因此，祂爱祢，祢可以从顶上跳 下来，因为祢如此优秀，天主定会发显神迹，派遣自己的天使来救祢。诱惑也会源于对天主圣言的扭曲解读。

圣咏91首说：天主定会吩咐祂的天使照看祢，使祢的脚不致被石头绊倒。相反，如果你是那恶者，天主就会令你跌倒，把你毁掉，稍后，我们将会看到耶稣是如何拒绝这个天主的图像，因为那是魔鬼化的天主肖像，扭曲了天主的身份，天主无条件地爱所有人，不论好人还是坏人，祂善待所有人，因为所有人都是祂的儿女。在祂之间，没有交易，没有什么可以献给祂的，只能白白领受。如果你表现得好，你就与祂同在，如果你遵循祂的指示，你的行为就会端正；你就会如同正常人一样生活。我们没有功行，我们只需感谢祂赐给我们的真光，而且，祂慷慨向我们施恩。如果这个“天主”为了那些令祂喜乐的事收取费用，然后赏报你，这个“天主”就是偶像；这个“天主”的形象就是恶魔的形象。这就是诱惑。

让我们明确说：许多相信天主的基督徒深陷于这样的诱惑中，他们知道自己是天主的儿女，他们深信自己行为端正，他们认为：天主保护他们，胜过保护其他人，他们呼求祂的时候，祂必须以恩惠和神迹保护他们。但是，当他们遭遇不幸，疾病和灾难，对其余人而言，不论他们是否相信天主，这一切都令他们感到吃惊；他们感觉自己被背叛了，被他们的天主遗弃了。那么，他们会说什么呢？信仰有何用？我们表现很好的时候，天主对待我们，和祂对待别人（那些行为不端的人）一样。然后，他们说：“如果真的有天主，祂就会以奇迹干预，但是，他为什么不这样做呢？祂并没有这样做，因为那样的“天主”并不存在；因此，他不干预，他是由那恶者建立的偶像。耶稣要做的，就是推翻整个犹太宗教的宗教制度，他们所朝拜的天主形象。

这就是以色列人在旷野遇到的试探；他们没有水的时候，他们呼喊了什么？“天主真的在我们中间？”在出谷记第17章，人们要求天主爱的证明，他们对天主的爱存疑。他们没有看到神迹，因此，他们不相信天主会爱他们。那么，圣咏第91首提到的天主会派遣自己的天使，这也是真的吗？当然，这是真的。在圣经中出现的天使与赫尔墨斯、脚踝上长着翅膀、头上长着翅膀的水星人无关。在圣经中，天使成了天主的爱的中保，他照料穷人，温柔对待那些在生活中遭到挫折的人。天使是良善天主的中介。因此，让我们试着理解天主安排在我们身边的天使，让我们也成为天使。让我们帮助我们的兄弟姐妹，在世上彰显天主的温柔。

耶稣是如何回应这种在圣殿里朝拜的天主给祂带来的诱惑的呢？祂回答说：经上说：你不可试探上主，你的天主。人们所爱的天主，不需予以证明；如果要证明那爱人的天主，就意味着心中存有疑惑。耶稣永远取消了与天主的商业关系，因为这样的关系冒犯了天主。甚至耶稣也经受了这样的试探，祂一定想要知道，圣父为何不予干预，以此证明，在这样的争议中，我是对的，尤其是祂在生命的最后时刻，当衪被定罪，并被处决的时候：祂一定想要知道，天主为何不施以援手？祂为什么不站在正义一方？祂为什么好似不存在一样，使事情顺其自然？恶人为何能战胜义人呢？祂为何不采取行动，揭穿亚纳斯和盖法的谎言？这些就是萦绕在耶稣脑海中的问题，这些问题也陪伴所有人一生，他们一直在思考：恶人为何总能得逞？生活对弱势群体，为什么总是显得不公且残酷？为什么天主会对此坐视不管？这就是问题所在。这就是对天主之爱的质疑。耶稣说：不可试探上主的爱，你要么相信祂，要么不相信祂。即使在祂生命中最具戏剧性的时刻，耶稣依然拒绝向天父要求爱的证明；祂从来没有怀疑过天父的信实。

结尾：魔鬼穷尽一切试探以后，就暂时离开祂。这样的结尾令人费解。首先，它提到穷尽了各样诱惑，三个比喻总结了耶稣一生中发生的一切。耶稣和我们一样，在各方面都受到了诱惑，我们因此与祂产生共鸣，与我们脚下的现实相背。我们总是持错误的方式，与我们的近人，我们的同胞相处。我们错误地与天主建立了关系。祂总能克服这样的诱惑，祂说：在预定的时候，那恶者终会来到。

如果我们读路加福音，就会发现，撒殚再也没有出现；他只出现在第22章的结尾，那时候，撒殚进到犹达斯内，他就跑去和大司祭商议，要把耶稣交给他们。在起初，他引导我们走向耶稣受试探的时候，最具戏剧性的时刻，他差点使耶稣对圣父的爱起了怀疑。

这样的诱惑出现在他言辞中，被圣史玛窦和马尔谷所引用，他们告诉我们，耶稣说：“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我？”这就是祂所面临的诱惑，圣史路加告诉我们，祂是如何回应这样的诱惑的：“圣父，我把我的灵魂，交付在祢的手中。”耶稣正是用这句话向我们展示，祂是如何战胜这种诱惑，天主是怎样无条件爱了我们的。耶稣常相信圣父的爱，无需任何证明。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Temptations of Tails and Horns
Lk 4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Christ was tempted; yes, even Christ was tempted. So, shall we be tempted, for sure. A misunderstanding of the temptations of Christ is the misrepresentation of the devil. The devil is often presented as wearing vulgar attires and shapes with tails and horns, which reduces the temptations to an external struggle of Christ. We will do well if we identify that the devil does not present itself as vulgar creatures but as the most enticing and adorable dreams of the world. The temptations will make us hallucinate the best things in the world and convince us that they are real!

Moving the site of the temptations outside the self is frivolous and a clever tactic to exonerate oneself from falling into the pits of inner temptations. But that we will meditate later. For now, we look at the biblical context of placing the temptations in the desert. The initial site of Jesus’ temptation is the desert after the 40-day fast. That rings a bell reminding us of the desert of Sinai, where Israel wandered for 40 years. It is a metaphor for a period of temptations. Israel fell prey to every temptation. They started worshipping other gods for tasty food, pursuing waters of temptation. They grew nostalgic and homesick for slavery and the servile pleasures it offered instead of pursuing their destination. They were distracted and disillusioned. Jesus was going through the temptations of Israel in the desert. Where they failed, Jesus emerges victorious.

When the temptations are understood as the inner struggle of Christ, they become metaphors to our personal tendencies to sin, the struggle we undergo to overcome temptations. The devil appears in clever rationalizations. No one would have blamed Jesus if he turned some stones into bread and eat. But such rationalizations do not match the values of Christ, and he considers them as justification of sinful deeds. Interestingly, one of the clever rationalizations is quoting scripture to suit one’s desires. The devil quotes not some interesting novels but scripture itself. We find this rationale of quoting the scripture by people who do not live by them. Reasoning out the cause and effect of what we say or do is important. It is not evil but a quintessential way of living human life. But when we reason out with scriptures to justify our desires, they are likely to be defenses, not logic.

The temptations of Jesus take place in the desert, just as most temptations of everyone take place in the desert. The desert is a metaphor for the time and spaces where there are no spectators, not even one’s own reflective self. When all spectators are gone, one stops acting for others, then the real self emerges. Everything one does will be tried by the values one believes in as no one else is there to evaluate. For Jesus, too, there were no witnesses to these temptations. Unless Jesus told this to the disciples, no one would have known about it! That is one reasoning we have learned from childhood. No one can see me! It sounds like an everyday temptation in the ears, right? Jesus could have easily fallen into that temptation and not spoken about it! Or he could have won over the temptation and could have felt embarrassed about the fact that he was tempted and could have created an image of himself as someone beyond temptation. The fact that he chose to speak about it to the disciples tells how he wanted to train his disciples constantly in touch with the possibility of temptation.

When the tempter leaves, he leaves him only for the time being. It is evident that Jesus was tempted not only at this moment but at other times as well. On one occasion, Jesus identifies Satan in Peter and calls him so. In the film, “Passion of the Christ,” in the opening garden scene, there is a snake, the primordial tempter slithering over the feet of Jesus very symbolically representing that the temptation was not contained in the Garden of Eden but also at the Garden of Gethsemane. The prayer of Jesus to move the chalice of the pain away from him was as much a temptation. The cry of Jesus on the cross, “Lord, Lord, why have you abandoned me,” is as much a temptation to think that the Father who pushed him to this fate has abandoned him at his loneliest moment. Well! these are temptations that we undergo too, though in smaller doses and lower intensities.

When was the last time I overcame a temptation and felt victorious? That will be a lovely memory to cherish—my becoming more like Christ.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

尾巴和角的诱惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！

将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。

当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。

发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能为此试探作证。除非耶稣把这试探告诉给门徒，没有人知道耶稣曾受试探！这就是我们自小学习的理性。没有一人能理解我！这话听起来，好似每天在我们耳边的诱惑，这话对吗？耶稣本可较容易使祂自己陷入这试探，却没有把这试探说出来。或者，祂本可以战胜这试探，并为自己曾受试探的事实，感到尴尬，就没有讲论这事，好为自己塑造一个未受试探之人的形象。事实上，祂选择向门徒讲论这事，可能是想要训练祂的门徒，不断经受试探。

当引诱祂的人离开时，只是暂时离开祂。显然，耶稣受试探，不仅是在那个时刻，在其它时刻，祂也受到诱惑。有一次，在伯多禄身上，耶稣认出了撒殚，就把伯多禄称作撒殚。在影片《耶稣受难记》的开场，在乐园中的镜头中，有一条蛇，诱惑人的始祖滑过耶稣的脚，极具象征意义：这表示，耶稣所受的诱惑，不仅包含了在伊甸乐园中所受的诱惑，同时也包含了在革责玛尼山园中的诱惑。耶稣祈求把这苦爵从祂那里移走，这也是祂所受的诱惑。耶稣在十字架上呼喊：“上主，上主，祢为什么舍弃了我。”祂认为是圣父把祂推向这个命运，在祂最孤独的时刻，圣父把祂抛弃了。这同样也是一种诱惑。同样，我们也经受了这微小和无感的诱惑。

我最后一次战胜诱惑，体验到胜利的感觉是什么时候呢？那将是一段美好的回忆 —— 我越来越与基督相似了。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

尾巴和角的誘惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了試探，是的，就連基督也受到誘惑。那麼，我們也會受誘惑嗎？毋庸置疑的。對基督受試探的誤解，在於對魔鬼的訛傳。魔鬼通常被描述成穿著不雅的服裝，帶有尾巴和角的形狀，這樣的形狀減少了基督的外在誘惑。如果我們以為魔鬼不是粗俗的受造物，而是誘人的受造物，是令人喜愛的俗世夢幻的產物，我們便也存有這樣的誤讀。誘惑會使我們產生幻覺，使我們認為：世上最好的美物都是真實存在的！

將受試探的部位轉移到外部是不嚴肅的，這試探看似巧妙的，能使人免陷於內在誘惑的陷阱中。關於這點，我們卻要稍後進行默想。現在，讓我們來看，聖經文本中，安排在曠野的試探的經文。四十天以後，耶穌首次受到試探的地點是在曠野中。這使得我們想起在西奈的曠野，在那裡，以色列流徙了四十年。這便是受試探時期的隱喻。以色列成了各種試探的犧牲品。他們開始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充滿誘惑的水泉。他們愈發懷念，思念他們曾經受到奴役的地方，以及奴役帶給他們的歡愉，而非追求他們的歸宿。那時，他們心煩意亂，他們的幻想破滅了。耶穌在曠野中經受的試探，就是先前以色列在曠野中所受的試探。以色列在曠野中跌倒了，耶穌卻在那裡贏得了勝利。

當這試探被理解成基督內在的困苦時，這試探成了我們犯罪傾向的隱喻，我們為克勝誘惑所受的困苦。魔鬼的出現，具有巧妙的合理性。如果耶穌把石頭變成餅，沒有人會指摘耶穌。但是，這樣的合理性，與基督的價值觀不符，祂把它們（指的是試探 —— 譯者注）看作罪人理所應當接受的試探。有趣的是：為使這試探合理，魔鬼巧妙引用聖經文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，並非是某些有趣的傳說，而是聖經本身的經文。我們發現：不按聖經度生之人引用的聖經文本，竟然是合理的。推論我們說這話的原由，或說這話的因果關係，尤為重要。這不是屬人的邪惡，而是人慣以為常的生活方式。但是，當我們引用聖經本文，以此證明我們私欲偏情的正當性，這看似是合理的，好似我們用聖經為自己辯護，而非我們用邏輯來證明我們引用聖經的合理性。

發生在的曠野中的，耶穌受試探的事件，如同在曠野中每人所受的極大試探一樣。曠野是時空的隱喻，在那裡，沒有旁觀者，就連每人的自我反映也不存在。所有旁觀者離開以後，一人停止為他人做事，人的本我就出現了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰觀和價值觀的考驗，在那裡，沒有一人，不受這樣考驗的。因為耶穌也是如此，沒有一人能為此試探作證。除非耶穌把這試探告訴給門徒，沒有人知道耶穌曾受試探！這就是我們自小學習的理性。沒有一人能理解我！這話聽起來，好似每天在我們耳邊的誘惑，這話對嗎？耶穌本可較容易使祂自己陷入這試探，卻沒有把這試探說出來。或者，祂本可以戰勝這試探，並為自己曾受試探的事實，感到尷尬，就沒有講論這事，好為自己塑造一個未受試探之人的形象。事實上，祂選擇向門徒講論這事，可能是想要訓練祂的門徒，不斷經受試探。

當引誘祂的人離開時，只是暫時離開祂。顯然，耶穌受試探，不僅是在那個時刻，在其它時刻，祂也受到誘惑。有一次，在伯多祿身上，耶穌認出了撒殫，就把伯多祿稱作撒殫。在影片《耶穌受難記》的開場，在樂園中的鏡頭中，有一條蛇，誘惑人的始祖滑過耶穌的腳，極具象徵意義：這表示，耶穌所受的誘惑，不僅包含了在伊甸樂園中所受的誘惑，同時也包含了在革責瑪尼山園中的誘惑。耶穌祈求把這苦爵從祂那裡移走，這也是祂所受的誘惑。耶穌在十字架上呼喊：“上主，上主，禰為什麼捨棄了我。”祂認為是聖父把祂推向這個命運，在祂最孤獨的時刻，聖父把祂拋棄了。這同樣也是一種誘惑。同樣，我們也經受了這微小和無感的誘惑。

我最後一次戰勝誘惑，體驗到勝利的感覺是什麼時候呢？那將是一段美好的回憶 —— 我越來越與基督相似了。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

聖灰禮儀日星期三
谷6:1-6,16-18

耶穌對自己的門徒說：“你們要小心，你們行善，不可讓人看見；不然，你們決不能從你們的天父那裡領受賞報。你們施捨的時候，不要在你們面前吹號，有如那些偽善人在會堂和街市上做的那樣，為的是能贏得別人的稱讚。我實在對你們說：他們要領受他們的賞報。但是，你們施捨的時候，不可讓你們的左手知道你們的右手在做什麼，如此，你們的施捨就是隱密的。你們的天父在暗中看到，必會報答你們。你們祈禱的時候，不要如同偽善人那樣，他們喜歡在會堂內，在街角站著祈禱，為使別人能看到他們。我實在對你們說：他們要領受賞報。但是，你們祈禱的時候，要來到你們的內室，關上門，在暗中向你們的聖父祈禱。你們的聖父在暗中看到，必要報答你們。你們禁食的時候，不要如同偽善人那樣，面露憂愁。他們輕看了自己的外表，只是為了顯示他們在禁食。我實在對你們說：他們已經領受了他們的賞報。你們禁食的時候，要用油抹頭，洗洗臉，除了你們在暗中的父以外，沒有人看出你們在禁食。你們的父在暗中看見，必要報答你們。

Fernando Armellini 神父的評述
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，大家好！

在四旬期開始，天主聖言對我們發言：“要以眼淚，禁食和施捨歸向我。”祂藉著岳厄爾先知的口告訴我們。它講述了禁食，哭泣和哀哭。然後，如果我們在這個禮儀節期開始撒上灰，灰指的是死亡，過去，撒灰的時候，還要念這樣的經文：“要記得：世人，你原是灰土，將來也要歸於灰土”這一切指向“四旬齋期”這個詞，其意涵是犧牲，棄絕，因此，要感到悲傷。但是，我們為喜樂而受造。天主不希望我們感到悲傷，祂希望我們快樂 。除了能給我們帶來快樂以外，祂沒有別的目的。讓我們不要把快樂和愉悅混為一談。很多時候，快樂不能帶給我們喜樂，反而使我們遠離喜樂。

在這四旬期，我們受邀重新審視自己的人生選擇，從而發現那些沒能帶給我們快樂 ，沒能讓我們感到幸福的事情。現在，我們必須歸向上主，重回正途，儘管這需要付出努力和犧牲。

讓我們來看看今天的福音經文告訴我們什麼。這從一個建議開始：“要小心，你們行善，不要被人看見”這是追求快樂的第一個指標。我們渴望得到尊重，受人重視，這是天主賞賜的衝動。我們把事情做好的時候，這就是寶貴的激勵，我們渴望得到別人的關注，從而獲得認可和掌聲。我們想要讓別人知道我們。我們做好事的時候，總是希望人們認可我們。我們也知道，有些人會刻意隱瞞自己，免得被人注意：如果我不參加那個派對 ……會不會比我在場的時候，更能引人注意？有沒有人意識到我不在場，哪個更引人注意呢？在試圖引人注意過程中，存在一種危險。這種危險取決於我們選擇以怎樣的形象示人。因此，我們成為影響我們採取行動的奴隸。這個偶像許諾我們能成功，使我們受人關注，但是，我們需要有這樣的關注度，這個偶像就向我們要求許多東西：比如通過與魔鬼進行交易，編造折中的謊言，因此，在許多人面前，我們必須多加注意，因為他們都是寶貴的人。他們會告訴我們，我們的行為是好是壞。瞭解別人的意見很重要，但是，當我們尋求認可的時候，情況就不同。這是第一次改變，這是四旬期要求我們的第一個轉變，如果我們想要獲得快樂 ，就要進行改變。也許我們的生活會變得悲傷，我們曾嘗試過快樂，卻從來沒有體驗過真正的快樂，因為我們過於看重別人的看法，試圖取悅他們，卻忘記了什麼才能讓我們變得快樂 。

在這四旬期，我們受邀重新審視我們做出選擇的參照。這與我們想要取悅的物件有關。那些在戀愛中的人，當他感受到愛人的目光，就會付出最好的一面。如果一個足球運動員知道自己的未婚妻出現在看臺上，他就會全力以赴。如果我們想要取悅群眾，我們也會竭盡全力。但是，如果我們想要取悅天主，我們知道，祂陪伴我們走過人生，我們也會竭盡全力。

第一大段文本傳遞出來的資訊就是把天主的注視當作人生的參照。耶穌繼續說：如果我們的生活不處在天主的注意，如果我們不放棄使自己取悅於他人的評斷，我們就會失去我們在天之父的賞報。原文的字面上提到了給予報酬，即希臘文中的’mistós’，這是什麼意思呢？賞報的理念是虔誠的法利賽人的支柱之一。拉比們教導那些遵守上主誡命的虔敬之人說：要在天主面前累積財富，那樣的話，就會得到降福。在他們的一生中，會得到這些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 這些就是天主許給那些活在天主的目光之下的人的恩許。這不是耶穌所說的那種賞報。我們不能自私地認為：我們在天堂銀行裡積累財富，以後，在我們生命的盡頭，我能重新找到它。這不是救主對那些活著的人所說的賞報，而是對那些不受世人的注視，而是受天主的注視之人說的。聖父的注視常使我們更相似祂。如果我們的眼睛注視上主，我們就會成為更好的人，更出色的人，就會如同天父那樣，光輝燦爛。我們的光要與天主的光整合，天主的光就是天主的愛。因此，獎賞就是愈發相似天父的喜樂。再也沒有比相似天主更好的賞報，因為如果我們一生追隨祂的目光，那麼，我們所做的選擇，就常會體現出愛。

耶穌提出第一個建議以後，祂介紹了實踐三種宗教禮儀的新方式，這三種宗教禮儀，體現出了猶太人的虔誠：施捨，祈禱和禁食。他們在耶穌時代的精神指引下予以實踐。耶穌提到了它們，但是，祂指出了一種嶄新的方式，並指出遵循這樣做法的人所面臨的風險。

首先是施捨：你施捨的時候，在你前面，不要吹號，如同那些偽善人在會堂和街市所做的那樣，為的是博得他人對他們的稱譽。偽善人所追求的是目光，而非天主的注視。他們渴望得到他人的認可。他們就是那些想要取悅他人，在社會和世界中尋求知名度的人。耶穌說：我向你們保證，他們已經得到他們的報酬。施捨：在希伯來文中，甚至沒有表達“施捨”的詞彙，它被稱作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正義的時候。這個詞，不僅不存在於希伯來語，甚至在我們所讀舊約最後幾卷書，多俾亞傳，德訓篇，才逐漸有這樣的概念。

在新約中，幾乎很少提到施捨。為什麼？施捨總是從上面扔下一些硬幣。這不是耶穌希望門徒去追求的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不再需要施捨的世界，因為正義是存在的。這個正義不是那些人所說“每人都要自己的公義”這不是天主的公義，但是，天主是萬有之主，我們的管理者，因此，我們決不能擁有一切，累積那些不屬於我們的財物，因為它們屬於天主。天主的公義決定了這些財物的命運，天主說：財物是被用來幫助急難之人和窮人的。在耶穌提出的新世界中，施捨是短暫的，儘管在那時候，天主的夢想並沒有實現，但這是件善事，這就是天主所追求的公道：一個不再有窮人，不再需要施捨的世界。因此，慈善是短暫的。

教父們對此深有體現，聖盎博羅削曾對富人說：要記住：你施捨東西給窮人的時候，你只是在歸還他們那些他們應得的東西，因為窮人所需的世上財物都來自天主，。現在，它們在你的手中，但是，你要把它們分給窮人。而且，此時有必要施捨，我們還沒有準備好天主之國。要怎樣施捨呢？要避免什麼呢？不要被人看見。在你面前，不要吹號，如同那些偽善人在會堂裡所做的那樣。

耶穌提到的是祂多次參與的禮儀中的一種行為。在以色列的村子，有些人負責收集，把它們分發給窮人，孤兒，寡婦和朝聖者。這個慈善機構有著不可否認的優點，但同時也是一種自我炫耀的機會。事實上，在安息日所舉行的禮儀中，傳統上，如果有人做了巨大的奉獻，主持儀式的人就會叫上那人，邀請他來到眾人跟前，解釋他所做的事，然後，他被邀請坐在榮席上。

耶穌多次觀看過這樣的表演，然而，祂沒有生氣，而是感到痛苦，因為這些原本善良的人，儘管他們做了善舉，卻沒有提到應有的回報。他們被拿去交換，以此博得眾人的獎賞。他們沒有得到肖似天父的賞報，因此，耶穌立刻補上：你施捨的時候，不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。這樣，你的施捨，就是在暗中進行的。你暗中的父看到了，定會報答你。祂沒有說祂會賞報你，祂會給你報酬，而是會使你恢復原狀：’apodidomi 的意涵是：天主要賠償你。你施捨的時候，就剝奪了那些對你而言是多餘的東西。因此，這一切不屬於你。如果你把它們留在身邊，你就不肖似天父。天父是愛，祂只是愛。祂希望任何與祂相似的人出於愛德，把天父交在他手中的東西與窮人分享。你把財物分發給窮人的時候，你的舉動，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。這就是賞報：與天父相似。它恢復了你那張被毀壞的“兒子”的面容，因為你出於自私，為自己積攢了那本該屬於窮人的財物。

“不要讓你的左手知道你右手在做的事。”如果我們相似天父，我們在施捨的時候，就必須小心，好使那些被施捨的人不知道恩典從何而來，這樣，窮人就不會感覺自己受到羞辱。行善，施捨，希望沒人知道我們所做的事，是理想之舉。這樣，那行善，不被人發現，以至於有人認為他不存在的人，就能體驗到天主的喜樂，當我們以這種方式行事，天父就會恢復我們的肖像。

虔誠的猶太人的第二支柱是祈禱。“你祈禱的時候，不要如同那些偽善人，他們喜歡站在會堂和街角祈禱。，好使別人能看到他們。我實在對你們說：他們已經得到了賞報。他們的賞報，無非就是那些對他們的精神表示欽佩之人的掌聲，過去，我們聽說：祈禱很重要，我們應該祈禱。但是，耶穌並沒有提到過祈禱的義務。你不能強迫一個人與被愛之人對話。愛如果不是自發產生，那就不是愛。因此，如果人們堅持祈禱本份，就會停滯不前，這樣的祈禱就會使人陷入危機。如此，很多人都認為：為什麼祈禱？如何祈禱？祂知道我的需要，那麼，我為什麼要向祂表明我的需要？事實上，緊接著，耶穌說：“你們在祈禱之前，你們的父就已經知道你們的需要。”那麼，既然天主早就知道世人的福祉，為什麼還要求祂干預呢？那麼，我為什麼還要祈禱呢？如果天主看到我的需求，祂定會賞賜給我所需要的一切。那麼，我們的祈禱是要強迫天主改變祂的計畫？在這樣的情況下，我並不是想讓祂創造神跡 …… 但是，如果我不斷祈求，祂定會滿足我們的願望。這是一種糟糕的祈禱：即使我們知道祂已經準備好賜給自己兒女最大恩典，我們依然試圖改變天主的旨意。另外，祂賞賜的恩典，為何只對部分的人有效呢?這就是那些人不理解祈禱，祈禱就使他們陷入危機的原因所在。

那麼，要怎樣祈禱呢？耶穌會說：我們不要如同外邦人那樣嘮叨。耶穌告訴我們該如何祈禱。在耶穌時代和現在一樣，有兩種祈禱方式：一種公開的，每天舉行兩次。無論這人身處何地，早上9點，他要在聖殿獻祭。下午3點的時候，他也要做同樣的事。這是一個令其被毀的危險祈禱。他的偽善令這樣的祈禱無效，因為他想讓人看到。今天，這樣祈禱的危險已大大減少。也許我們的祈禱會略微玩一次捉迷藏的把戲。關於團體的祈禱：我們必須審看我們在團體祈禱的時候採用的方式。因為團體祈禱會引導我們走出自我貶抑。

在四旬期，有必要對團體祈禱進行一些改變，因為許多時候，這樣的祈禱主要關注的是個人問題，而且，當我們在團體內，我們時常思考的是我們自己的問題，我們自己的利益。如果這樣的團體會面，沒有使我們發生改變，沒有給我們帶來和諧，沒有使我們和我們團體的兄弟姐妹和睦相處 ……如果一個人對別人不敏感，那麼，我們的祈禱就會使我們與天主的眼光發生對抗。

祈禱一定會使我們注視天主的的眼光，觀看天主目光指向之處。它確實談到了窮人。因此，祈禱就必須敞開心扉，心向那些在我們身邊的窮人。否則，那就是自我炫耀。不是在別人面前，而是在我們自己面前炫耀。因為這會讓我們感到安心：我們參與了團體祈禱，因此就履行了義務。如果祈禱沒能使我們敞開心扉去愛我們的兄弟姐妹，那就是無用的。那樣的祈禱，就是虛構的，並沒有讓我們感覺很好。

讓我們記得法利賽人：“上主，我感謝禰，我不像那人 ……”他感覺很平靜，當他看向稅吏的時候，眼裡只有鄙視。如果團體的祈禱沒能改變我們的心，沒能讓我們對兄弟姐妹的需求敞開心扉，那麼，這就不是在四旬期內真正的祈禱。

接下來是第二種祈禱形式：在黑暗中，關上門祈禱。恰當的說：耶穌所用的詞，不是房間，而是儲藏室（’tameion’.）這是房子裡最隱秘，最私密的地方。那裡沒有窗戶，無人打擾的地方，沒有謠言，沒有雜訊，沒有刺眼光線的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那裡只有一個聲音：就是天主的聲音。我們知道耶穌曾進行過此種類型的祈禱：福音提到過：耶穌曾尋找過曠野地方，在山上，在偏僻的地方祈禱。選擇這種隱密的地方，很是重要。

但是要記得：在繁忙的城市中也能找到這樣的地方。讓我們遠離所有的謠言和雜音，與天主進行直接的對話。這是使你發生改變的祈禱。我之前提到過：團體的祈禱會使我們發生改變，因為這使我們以天主的視角看待我們的兄弟姐妹。現在，個人的祈禱也改變了自己，因為我與他人進行對話時，如果這是一次真誠的對話，這不僅僅是與某人的交談，而且也是一種傾聽，接收傳達給我的資訊的祈禱。

耶穌說：“你去祈禱的時候，要走進你的房間，關上門，向你在暗處的父祈禱。你的父在暗中看到了，必要賞報你。”讓我們試著理解這個人祈禱：我帶著我的問題，決定和想法，令我苦惱開始祈禱，我帶著我的怨恨祈禱，我渴望得到某種公道，我向上主陳述了我的狀況。然後，我聽到祂對我所的話。不要告訴我，你沒有聽到祂的聲音。

我們感覺很好，因為我們知道祂是怎麼想的。如果我們知道如何保持沉默，如果我們知道如何敞開心扉，祂的思想就會進到我們內，但是，祂並沒有創造奇跡 ……就是那些我們希望祂創造的神跡，但是，祂的確顯了一個偉大的神跡：祂使我們和祂一樣看待事物。這促使我們尋找祂給我們提出的生活選擇，這一切都在沉默中，都在接納中發生，在傾聽祂的聖言，領受祂的真光中發生。

如今，我們已經得到賞報 ……“賞報”是一個不好的翻譯，因為在這裡使用的動詞 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢復”天主在你身上恢復了祂的形象。如果我們開始祈禱的時候，依然對那些得罪我們的弟兄心存怨恨，我們就不配被稱作天主的兒女。但是，在祈禱中，天主改變了我們的內心，當我們離開的時候，我們的面容就煥然一新。這恢復我們與天主相似。

虔敬猶太人的第三支柱，就是耶穌在四旬期開頭的時候，祂給我們介紹的：禁食。你禁食的時候，不要如同那些偽善人那樣，面露愁容 …… 要用油抹你的頭，洗你的臉，這樣，你就不會顯得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶穌時代，這被解釋成說服天主善待我們的處境，使祂知道我們正在受苦，必須幫助我們的方法，祂不得不幫助我們：舉行祭獻，睡在地上，身上蓋著灰燼，衣衫襤褸 ……這樣的認識值得高度讚揚。猶太人實行齋戒，以至在羅馬帝國，人們採用“像猶太人一樣齋戒”的說法。

虔誠的人一周禁食兩次。這就是以色列人的信仰，我們對耶穌所理解的禁食感到驚訝，祂不認為禁食有多重要。論及禁食，耶穌只談到過兩次。一次是保護那些不禁食的自己的門徒，第二次出現在今天的福音經文中。那時候，祂說：“如果你想要禁食，就讓我告訴你該做什麼。保祿在自己的書信也沒有提到禁食。為什麼要如此重視禁食呢？我認為這是在最初幾個世紀修士們的做法，以至禁食一詞，與耶穌所說的話休戚相關，那時候，門徒問祂說：“我們為什麼沒能把這個魔鬼趕出去呢？”耶穌回答他們說：“只有藉著祈禱，才能把這個魔鬼趕出去。”他們做了什麼？他們補充說：“也要藉著禁食”藉著祈禱和禁食。但是，耶穌沒有提到禁食。這樣的增補恰逢約旦沙漠地區的隱修院繁榮發展的時候，在埃及也是如此。門徒的禁食有著完全不同的含義。這不是哀傷與痛苦的體現，而是喜悅的體現。

事實上，耶穌說：要抹你們的頭，洗你們的臉，因為你們為慶節而禁食。基督徒在禁食的時候抹頭，因為這是生命的象徵。耶穌提出的禁食有著怎樣的意義呢？上主並非因人胃痛而受苦感到高興，而是因為他在那天什麼也沒有吃感到高興。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的兒女都幸福。在天主的國內，沒有禁食。

耶穌說：新郎和他們在一起的時候，就不可能禁食。天主國來到的時候，就不再有禁食了。那時候不再有窮人，也沒必要禁食了。

讓我們好好理解唯一能使天主感到高興的禁食是什麼。那就是出於愛的禁食，一種甘願舍掉食物，使別人不再饑餓的禁食。你使天主高興，不是因為你所受的苦。我們也不會向天主獻上我們的痛苦，我們向天主獻上的是：一個終於有東西吃的兄弟的喜樂。

讓我們一起來聽取自依撒意亞先知書，談到令天主感到喜樂的經文：

“看，我所喜樂的，是那迅速的行動：打破不公的枷鎖，掙脫束縛人的軛，使受壓迫的人獲得自由，打破各種軛。通過與饑餓的人分享食物來禁食，那無家可歸的人帶到你的家中，你看到那些赤身露體的人，就要給他們衣穿，不要背棄你的親人。”（參看：依58:6-7）

我們剛才聽到的那些經文的結尾，非常美麗。其它譯本說：“不要忘記你的親人”這個翻譯，並不準確。希伯來原文是：“不要忽視那個與你血脈相連的人”。需要幫助的人就是你的兄弟，你的親生骨肉。不要忽視它，因為這是取悅天主的捷徑：你可以給你的兄弟，那個與你血脈相連的兄弟所需要的一切。真正的禁食始終是對兄弟姐妹的仁愛之舉。剩下的飯菜決不應放回食品櫃留到第二天。必須立即分給饑餓的人，這才是令天主感到喜樂的禁食。

我們還有一段非常優美的文字，讓我們一起來聽。這出自一本非常有名的書：

“何而馬牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世紀最有名的書，因此，這本書反映了第一世紀基督徒的靈修。我們的兄弟很清楚禁食能令上主歡喜。我們將要聽到的那段經文解釋了禁食和慈善之間的聯繫。現在，讓我們來聽：

“你們要這樣操練禁食：在禁食的日子裡，你只能吃餅和水，然後，你計算一下在食物上要花費多少錢，把這筆錢贈給寡婦，孤兒或窮人，好使你為了某事自作犧牲，好使你所做出的犧牲令滿足饑餓之人的需求。他就會替你向上主祈求。如果你這樣禁食，你的犧牲就會令天主歡喜。”

這就一種總能從中得到還報的齋戒，因為這會使我們的內心遠離世俗的誘惑，這會使我們忘掉我們的利益，創造愛，分享，把真正的禁食置於天國的國；只有天父看見了，你領受了恩典：天主恢復了你是祂的孩子的身份，因為你的心向兄弟之愛敞開。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣灰礼仪日星期三
谷6:1-6,16-18

耶稣对自己的门徒说：“你们要小心，你们行善，不可让人看见；不然，你们决不能从你们的天父那里领受赏报。你们施舍的时候，不要在你们面前吹号，有如那些伪善人在会堂和街市上做的那样，为的是能赢得别人的称赞。我实在对你们说：他们要领受他们的赏报。但是，你们施舍的时候，不可让你们的左手知道你们的右手在做什么，如此，你们的施舍就是隐密的。你们的天父在暗中看到，必会报答你们。你们祈祷的时候，不要如同伪善人那样，他们喜欢在会堂内，在街角站着祈祷，为使别人能看到他们。我实在对你们说：他们要领受赏报。但是，你们祈祷的时候，要来到你们的内室，关上门，在暗中向你们的圣父祈祷。你们的圣父在暗中看到，必要报答你们。你们禁食的时候，不要如同伪善人那样，面露忧愁。他们轻看了自己的外表，只是为了显示他们在禁食。我实在对你们说：他们已经领受了他们的赏报。你们禁食的时候，要用油抹头，洗洗脸，除了你们在暗中的父以外，没有人看出你们在禁食。你们的父在暗中看见，必要报答你们。

Fernando Armellini 神父的评述
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，大家好！

在四旬期开始，天主圣言对我们发言：“要以眼泪，禁食和施舍归向我。”祂藉着岳厄尔先知的口告诉我们。它讲述了禁食，哭泣和哀哭。然后，如果我们在这个礼仪节期开始撒上灰，灰指的是死亡，过去，撒灰的时候，还要念这样的经文：“要记得：世人，你原是灰土，将来也要归于灰土”这一切指向“四旬斋期”这个词，其意涵是牺牲，弃绝，因此，要感到悲伤。但是，我们为喜乐而受造。天主不希望我们感到悲伤，祂希望我们快乐 。除了能给我们带来快乐以外，祂没有别的目的。让我们不要把快乐和愉悦混为一谈。很多时候，快乐不能带给我们喜乐，反而使我们远离喜乐。

在这四旬期，我们受邀重新审视自己的人生选择，从而发现那些没能带给我们快乐 ，没能让我们感到幸福的事情。现在，我们必须归向上主，重回正途，尽管这需要付出努力和牺牲。

让我们来看看今天的福音经文告诉我们什么。这从一个建议开始：“要小心，你们行善，不要被人看见”这是追求快乐的第一个指标。我们渴望得到尊重，受人重视，这是天主赏赐的冲动。我们把事情做好的时候，这就是宝贵的激励，我们渴望得到别人的关注，从而获得认可和掌声。我们想要让别人知道我们。我们做好事的时候，总是希望人们认可我们。我们也知道，有些人会刻意隐瞒自己，免得被人注意：如果我不参加那个派对 ……会不会比我在场的时候，更能引人注意？有没有人意识到我不在场，哪个更引人注意呢？在试图引人注意过程中，存在一种危险。这种危险取决于我们选择以怎样的形象示人。因此，我们成为影响我们采取行动的奴隶。这个偶像许诺我们能成功，使我们受人关注，但是，我们需要有这样的关注度，这个偶像就向我们要求许多东西：比如通过与魔鬼进行交易，编造折中的谎言，因此，在许多人面前，我们必须多加注意，因为他们都是宝贵的人。他们会告诉我们，我们的行为是好是坏。了解别人的意见很重要，但是，当我们寻求认可的时候，情况就不同。这是第一次改变，这是四旬期要求我们的第一个转变，如果我们想要获得快乐 ，就要进行改变。也许我们的生活会变得悲伤，我们曾尝试过快乐，却从来没有体验过真正的快乐，因为我们过于看重别人的看法，试图取悦他们，却忘记了什么才能让我们变得快乐 。

在这四旬期，我们受邀重新审视我们做出选择的参照。这与我们想要取悦的对象有关。那些在恋爱中的人，当他感受到爱人的目光，就会付出最好的一面。如果一个足球运动员知道自己的未婚妻出现在看台上，他就会全力以赴。如果我们想要取悦群众，我们也会竭尽全力。但是，如果我们想要取悦天主，我们知道，祂陪伴我们走过人生，我们也会竭尽全力。

第一大段文本传递出来的信息就是把天主的注视当作人生的参照。耶稣继续说：如果我们的生活不处在天主的注意，如果我们不放弃使自己取悦于他人的评断，我们就会失去我们在天之父的赏报。原文的字面上提到了给予报酬，即希腊文中的’mistós’，这是什么意思呢？赏报的理念是虔诚的法利赛人的支柱之一。拉比们教导那些遵守上主诫命的虔敬之人说：要在天主面前累积财富，那样的话，就会得到降福。在他们的一生中，会得到这些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 这些就是天主许给那些活在天主的目光之下的人的恩许。这不是耶稣所说的那种赏报。我们不能自私地认为：我们在天堂银行里积累财富，以后，在我们生命的尽头，我能重新找到它。这不是救主对那些活着的人所说的赏报，而是对那些不受世人的注视，而是受天主的注视之人说的。圣父的注视常使我们更相似祂。如果我们的眼睛注视上主，我们就会成为更好的人，更出色的人，就会如同天父那样，光辉灿烂。我们的光要与天主的光整合，天主的光就是天主的爱。因此，奖赏就是愈发相似天父的喜乐。再也没有比相似天主更好的赏报，因为如果我们一生追随祂的目光，那么，我们所做的选择，就常会体现出爱。

耶稣提出第一个建议以后，祂介绍了实践三种宗教礼仪的新方式，这三种宗教礼仪，体现出了犹太人的虔诚：施舍，祈祷和禁食。他们在耶稣时代的精神指引下予以实践。耶稣提到了它们，但是，祂指出了一种崭新的方式，并指出遵循这样做法的人所面临的风险。

首先是施舍：你施舍的时候，在你前面，不要吹号，如同那些伪善人在会堂和街市所做的那样，为的是博得他人对他们的称誉。伪善人所追求的是目光，而非天主的注视。他们渴望得到他人的认可。他们就是那些想要取悦他人，在社会和世界中寻求知名度的人。耶稣说：我向你们保证，他们已经得到他们的报酬。施舍：在希伯来文中，甚至没有表达“施舍”的词汇，它被称作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正义的时候。这个词，不仅不存在于希伯来语，甚至在我们所读旧约最后几卷书，多俾亚传，德训篇，才逐渐有这样的概念。

在新约中，几乎很少提到施舍。为什么？施舍总是从上面扔下一些硬币。这不是耶稣希望门徒去追求的目标。祂的门徒必须创造一个新世界，一个不再需要施舍的世界，因为正义是存在的。这个正义不是那些人所说“每人都要自己的公义”这不是天主的公义，但是，天主是万有之主，我们的管理者，因此，我们决不能拥有一切，累积那些不属于我们的财物，因为它们属于天主。天主的公义决定了这些财物的命运，天主说：财物是被用来帮助急难之人和穷人的。在耶稣提出的新世界中，施舍是短暂的，尽管在那时候，天主的梦想并没有实现，但这是件善事，这就是天主所追求的公道：一个不再有穷人，不再需要施舍的世界。因此，慈善是短暂的。

教父们对此深有体现，圣盎博罗削曾对富人说：要记住：你施舍东西给穷人的时候，你只是在归还他们那些他们应得的东西，因为穷人所需的世上财物都来自天主，。现在，它们在你的手中，但是，你要把它们分给穷人。而且，此时有必要施舍，我们还没有准备好天主之国。要怎样施舍呢？要避免什么呢？不要被人看见。在你面前，不要吹号，如同那些伪善人在会堂里所做的那样。

耶稣提到的是祂多次参与的礼仪中的一种行为。在以色列的村子，有些人负责收集，把它们分发给穷人，孤儿，寡妇和朝圣者。这个慈善机构有着不可否认的优点，但同时也是一种自我炫耀的机会。事实上，在安息日所举行的礼仪中，传统上，如果有人做了巨大的奉献，主持仪式的人就会叫上那人，邀请他来到众人跟前，解释他所做的事，然后，他被邀请坐在荣席上。

耶稣多次观看过这样的表演，然而，祂没有生气，而是感到痛苦，因为这些原本善良的人，尽管他们做了善举，却没有提到应有的回报。他们被拿去交换，以此博得众人的奖赏。他们没有得到肖似天父的赏报，因此，耶稣立刻补上：你施舍的时候，不要让你的左手知道你的右手在做什么。这样，你的施舍，就是在暗中进行的。你暗中的父看到了，定会报答你。祂没有说祂会赏报你，祂会给你报酬，而是会使你恢复原状：’apodidomi 的意涵是：天主要赔偿你。你施舍的时候，就剥夺了那些对你而言是多余的东西。因此，这一切不属于你。如果你把它们留在身边，你就不肖似天父。天父是爱，祂只是爱。祂希望任何与祂相似的人出于爱德，把天父交在他手中的东西与穷人分享。你把财物分发给穷人的时候，你的举动，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。这就是赏报：与天父相似。它恢复了你那张被毁坏的“儿子”的面容，因为你出于自私，为自己积攒了那本该属于穷人的财物。

“不要让你的左手知道你右手在做的事。”如果我们相似天父，我们在施舍的时候，就必须小心，好使那些被施舍的人不知道恩典从何而来，这样，穷人就不会感觉自己受到羞辱。行善，施舍，希望没人知道我们所做的事，是理想之举。这样，那行善，不被人发现，以至于有人认为他不存在的人，就能体验到天主的喜乐，当我们以这种方式行事，天父就会恢复我们的肖像。

虔诚的犹太人的第二支柱是祈祷。“你祈祷的时候，不要如同那些伪善人，他们喜欢站在会堂和街角祈祷。，好使别人能看到他们。我实在对你们说：他们已经得到了赏报。他们的赏报，无非就是那些对他们的精神表示钦佩之人的掌声，过去，我们听说：祈祷很重要，我们应该祈祷。但是，耶稣并没有提到过祈祷的义务。你不能强迫一个人与被爱之人对话。爱如果不是自发产生，那就不是爱。因此，如果人们坚持祈祷本份，就会停滞不前，这样的祈祷就会使人陷入危机。如此，很多人都认为：为什么祈祷？如何祈祷？祂知道我的需要，那么，我为什么要向祂表明我的需要？事实上，紧接着，耶稣说：“你们在祈祷之前，你们的父就已经知道你们的需要。”那么，既然天主早就知道世人的福祉，为什么还要求祂干预呢？那么，我为什么还要祈祷呢？如果天主看到我的需求，祂定会赏赐给我所需要的一切。那么，我们的祈祷是要强迫天主改变祂的计划？在这样的情况下，我并不是想让祂创造神迹 …… 但是，如果我不断祈求，祂定会满足我们的愿望。这是一种糟糕的祈祷：即使我们知道祂已经准备好赐给自己儿女最大恩典，我们依然试图改变天主的旨意。另外，祂赏赐的恩典，为何只对部分的人有效呢?这就是那些人不理解祈祷，祈祷就使他们陷入危机的原因所在。

那么，要怎样祈祷呢？耶稣会说：我们不要如同外邦人那样唠叨。耶稣告诉我们该如何祈祷。在耶稣时代和现在一样，有两种祈祷方式：一种公开的，每天举行两次。无论这人身处何地，早上9点，他要在圣殿献祭。下午3点的时候，他也要做同样的事。这是一个令其被毁的危险祈祷。他的伪善令这样的祈祷无效，因为他想让人看到。今天，这样祈祷的危险已大大减少。也许我们的祈祷会略微玩一次捉迷藏的把戏。关于团体的祈祷：我们必须审看我们在团体祈祷的时候采用的方式。因为团体祈祷会引导我们走出自我贬抑。

在四旬期，有必要对团体祈祷进行一些改变，因为许多时候，这样的祈祷主要关注的是个人问题，而且，当我们在团体内，我们时常思考的是我们自己的问题，我们自己的利益。如果这样的团体会面，没有使我们发生改变，没有给我们带来和谐，没有使我们和我们团体的兄弟姐妹和睦相处 ……如果一个人对别人不敏感，那么，我们的祈祷就会使我们与天主的眼光发生对抗。

祈祷一定会使我们注视天主的的眼光，观看天主目光指向之处。它确实谈到了穷人。因此，祈祷就必须敞开心扉，心向那些在我们身边的穷人。否则，那就是自我炫耀。不是在别人面前，而是在我们自己面前炫耀。因为这会让我们感到安心：我们参与了团体祈祷，因此就履行了义务。如果祈祷没能使我们敞开心扉去爱我们的兄弟姐妹，那就是无用的。那样的祈祷，就是虚构的，并没有让我们感觉很好。

让我们记得法利赛人：“上主，我感谢祢，我不像那人 ……”他感觉很平静，当他看向税吏的时候，眼里只有鄙视。如果团体的祈祷没能改变我们的心，没能让我们对兄弟姐妹的需求敞开心扉，那么，这就不是在四旬期内真正的祈祷。

接下来是第二种祈祷形式：在黑暗中，关上门祈祷。恰当的说：耶稣所用的词，不是房间，而是储藏室（’tameion’.）这是房子里最隐秘，最私密的地方。那里没有窗户，无人打扰的地方，没有谣言，没有噪声，没有刺眼光线的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那里只有一个声音：就是天主的声音。我们知道耶稣曾进行过此种类型的祈祷：福音提到过：耶稣曾寻找过旷野地方，在山上，在偏僻的地方祈祷。选择这种隐密的地方，很是重要。

但是要记得：在繁忙的城市中也能找到这样的地方。让我们远离所有的谣言和杂音，与天主进行直接的对话。这是使你发生改变的祈祷。我之前提到过：团体的祈祷会使我们发生改变，因为这使我们以天主的视角看待我们的兄弟姐妹。现在，个人的祈祷也改变了自己，因为我与他人进行对话时，如果这是一次真诚的对话，这不仅仅是与某人的交谈，而且也是一种倾听，接收传达给我的信息的祈祷。

耶稣说：“你去祈祷的时候，要走进你的房间，关上门，向你在暗处的父祈祷。你的父在暗中看到了，必要赏报你。”让我们试着理解这个人祈祷：我带着我的问题，决定和想法，令我苦恼开始祈祷，我带着我的怨恨祈祷，我渴望得到某种公道，我向上主陈述了我的状况。然后，我听到祂对我所的话。不要告诉我，你没有听到祂的声音。

我们感觉很好，因为我们知道祂是怎么想的。如果我们知道如何保持沉默，如果我们知道如何敞开心扉，祂的思想就会进到我们内，但是，祂并没有创造奇迹 ……就是那些我们希望祂创造的神迹，但是，祂的确显了一个伟大的神迹：祂使我们和祂一样看待事物。这促使我们寻找祂给我们提出的生活选择，这一切都在沉默中，都在接纳中发生，在倾听祂的圣言，领受祂的真光中发生。

如今，我们已经得到赏报 ……“赏报”是一个不好的翻译，因为在这里使用的动词 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢复”天主在你身上恢复了祂的形象。如果我们开始祈祷的时候，依然对那些得罪我们的弟兄心存怨恨，我们就不配被称作天主的儿女。但是，在祈祷中，天主改变了我们的内心，当我们离开的时候，我们的面容就焕然一新。这恢复我们与天主相似。

虔敬犹太人的第三支柱，就是耶稣在四旬期开头的时候，祂给我们介绍的：禁食。你禁食的时候，不要如同那些伪善人那样，面露愁容 …… 要用油抹你的头，洗你的脸，这样，你就不会显得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶稣时代，这被解释成说服天主善待我们的处境，使祂知道我们正在受苦，必须帮助我们的方法，祂不得不帮助我们：举行祭献，睡在地上，身上盖着灰烬，衣衫褴褛 ……这样的认识值得高度讚扬。犹太人实行斋戒，以至在罗马帝国，人们采用“像犹太人一样斋戒”的说法。

虔诚的人一周禁食两次。这就是以色列人的信仰，我们对耶稣所理解的禁食感到惊讶，祂不认为禁食有多重要。论及禁食，耶稣只谈到过两次。一次是保护那些不禁食的自己的门徒，第二次出现在今天的福音经文中。那时候，祂说：“如果你想要禁食，就让我告诉你该做什么。保禄在自己的书信也没有提到禁食。为什么要如此重视禁食呢？我认为这是在最初几个世纪修士们的做法，以至禁食一词，与耶稣所说的话休戚相关，那时候，门徒问祂说：“我们为什么没能把这个魔鬼赶出去呢？”耶稣回答他们说：“只有藉着祈祷，才能把这个魔鬼赶出去。”他们做了什么？他们补充说：“也要藉着禁食”藉着祈祷和禁食。但是，耶稣没有提到禁食。这样的增补恰逢约旦沙漠地区的隐修院繁荣发展的时候，在埃及也是如此。门徒的禁食有着完全不同的含义。这不是哀伤与痛苦的体现，而是喜悦的体现。

事实上，耶稣说：要抹你们的头，洗你们的脸，因为你们为庆节而禁食。基督徒在禁食的时候抹头，因为这是生命的象征。耶稣提出的禁食有着怎样的意义呢？上主并非因人胃痛而受苦感到高兴，而是因为他在那天什么也没有吃感到高兴。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的儿女都幸福。在天主的国内，没有禁食。

耶稣说：新郎和他们在一起的时候，就不可能禁食。天主国来到的时候，就不再有禁食了。那时候不再有穷人，也没必要禁食了。

让我们好好理解唯一能使天主感到高兴的禁食是什么。那就是出于爱的禁食，一种甘愿舍掉食物，使别人不再饥饿的禁食。你使天主高兴，不是因为你所受的苦。我们也不会向天主献上我们的痛苦，我们向天主献上的是：一个终于有东西吃的兄弟的喜乐。

让我们一起来听取自依撒意亚先知书，谈到令天主感到喜乐的经文：

“看，我所喜乐的，是那迅速的行动：打破不公的枷锁，挣脱束缚人的轭，使受压迫的人获得自由，打破各种轭。通过与饥饿的人分享食物来禁食，那无家可归的人带到你的家中，你看到那些赤身露体的人，就要给他们衣穿，不要背弃你的亲人。”（参看：依58:6-7）

我们刚才听到的那些经文的结尾，非常美丽。其它译本说：“不要忘记你的亲人”这个翻译，并不准确。希伯来原文是：“不要忽视那个与你血脉相连的人”。需要帮助的人就是你的兄弟，你的亲生骨肉。不要忽视它，因为这是取悦天主的捷径：你可以给你的兄弟，那个与你血脉相连的兄弟所需要的一切。真正的禁食始终是对兄弟姐妹的仁爱之举。剩下的饭菜决不应放回食品柜留到第二天。必须立即分给饥饿的人，这才是令天主感到喜乐的禁食。

我们还有一段非常优美的文字，让我们一起来听。这出自一本非常有名的书：

“何而马牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世纪最有名的书，因此，这本书反映了第一世纪基督徒的灵修。我们的兄弟很清楚禁食能令上主欢喜。我们将要听到的那段经文解释了禁食和慈善之间的联系。现在，让我们来听：

“你们要这样操练禁食：在禁食的日子里，你只能吃饼和水，然后，你计算一下在食物上要花费多少钱，把这笔钱赠给寡妇，孤儿或穷人，好使你为了某事自作牺牲，好使你所做出的牺牲令满足饥饿之人的需求。他就会替你向上主祈求。如果你这样禁食，你的牺牲就会令天主欢喜。”

这就一种总能从中得到还报的斋戒，因为这会使我们的内心远离世俗的诱惑，这会使我们忘掉我们的利益，创造爱，分享，把真正的禁食置于天国的国；只有天父看见了，你领受了恩典：天主恢复了你是祂的孩子的身份，因为你的心向兄弟之爱敞开。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

神修指導
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音講論的是師徒關係。（耶穌）所採用的隱喻是一個瞎子帶領另一個瞎子。無需使用花哨的智慧，我們就明白，耶穌所講論的，不是官能上的失明。耶穌所說的“眼目”指的是神視，而非視覺。人所受的，是神視的引導，而非受視力的引導。願景是旅途過程和終點的預表。領頭的人，如果對目標沒有遠見，那麼領導者和被領導者都會迷失方向，不知道他們旅途的目的，途經之地和終向。

在講論完全失明的人以後，耶穌講論選擇性失明。這種失明的特徵是：人在自己大部分失明的情況下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的視能。有趣的是：在解剖學上，我們的遠見同選擇性失明，有著一些相似之處。在我們眼球中央的視網膜上有一個盲點。這意味著：在我們心靈的眼目中央，可能也帶有一個盲點，我們相信，通過這個盲點，我們能看清事物的本質；矛盾的是：我們可能生來就看不清東西。我們看待事物的深度，受到我們看待事物的局限性制約。我們對事物的想像，也高度受到我們有限理智的制約，我們在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行為，顯得尤為重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，會導致人無法徹底看清自己，使人對他人存在偏見。領導他人的人，如果不接受自己的缺點，便不能走得長遠。

“選擇性失明”是一種被稱作“投射”的心理防禦機制。“人看不到自己眼中的大樑，就不能看到他人眼中的木屑。”這種意識，在有意或無意之間，把自己的觀點強迫投射到他人身上。人通過這樣的行為，使自己暫時獲得比他人優越的安全感，這樣的行為，憑藉在潛移默化中形成的，貶低他人的規則，使之相信，通過這種規則，人能提升自己在公眾的價值。不幸的是：這樣的行為，會導致衰退。評價自己的方法，就是通過自我欣賞，為自己的推論，並為自己的遠景，增添價值。

為了辨識良師，耶穌給出了一條高超的規則。“你們看看樹上的果子 。”結好果子的樹，和結壞果子的樹的隱諭，就是評估導師是否有按照天主聖言的旨意生活。評估老師的方法，是需要基於他們的生活，是否同他們所宣講的相符，而不是與他們的稱號相銜。耶穌解釋說：有朝一日，結有毒之果的植物，不能產生甜美的蘋果。我們知道，我們的接近結好果實的樹，尚有困難。火龍果，由於帶刺，使得我們接近它，尚有困難。但是，它是可口的水果。還有一些外形好看的樹，它們生產的，是令人中毒的果子！有一次，耶穌也詛咒那樹（這詛咒，具有非常的含義），因為它沒有按照預期結出果實。這樹就是那不生產的天主子民 —— 以色列。因此，這隱諭是指：人在決定自己追隨的對象之前，要先觀看他們的行為和領導力。

凡受得見天主的心目，就是善牧心目導師的引導的，這人便是有福。牧人一詞，是耶穌慣常指向師傅的名詞：上主是我的牧者，是位傑出的導師。

我們並非總是追隨他人，而是自己作自己的導師。正視自己的局限性，自己的弱點，尋找克服自身的局限性，顯得十分重要。我們的身體，具有一套獨特的二元機制，好能克服自己的局限性。一隻眼被遮蔽，另一隻眼透過視覺神經的連接處交換資訊，以彌補單眼的不足。一隻耳朵被遮掩，另一隻耳朵聆聽，交換資訊，以此彌補一隻耳朵的不足。除非心靈的導師，同我們的導師緊密相聯，交換資訊，就是交換天主的聖言，我們可能會成為被瞎子帶著的瞎子。奉獻自己，與天主聖言相伴，必能遮掩我們的短視，我們的視覺盲區。

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神修指导
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。

在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。

“选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。

为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结出果实。这树就是那不生产的天主子民 —— 以色列。因此，这隐谕是指：人在决定自己追随的对象之前，要先观看他们的行为和领导力。

凡受得见天主的心目，就是善牧心目导师的引导的，这人便是有福。牧人一词，是耶稣惯常指向师傅的名词：上主是我的牧者，是位杰出的导师。

我们并非总是追随他人，而是自己作自己的导师。正视自己的局限性，自己的弱点，寻找克服自身的局限性，显得十分重要。我们的身体，具有一套独特的二元机制，好能克服自己的局限性。一只眼被遮蔽，另一只眼透过视觉神经的连接处交换信息，以弥补单眼的不足。一只耳朵被遮掩，另一只耳朵聆听，交换信息，以此弥补一只耳朵的不足。除非心灵的导师，同我们的导师紧密相联，交换信息，就是交换天主的圣言，我们可能会成为被瞎子带着的瞎子。奉献自己，与天主圣言相伴，必能遮掩我们的短视，我们的视觉盲区。

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Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The gospel of this Sunday speaks about mentorship. The metaphor used is that of a blind person guiding another blind person. It needs no intellectual jugglery to identify that Jesus is not speaking of physical blindness. Eyes are telling metaphors of vision rather than sight. People are to be led by vision, not by sight. Vision is foresight about the culmination of a journey or a process. If a leader does not have a vision of the destination, both the leader and the followers will wander, not knowing the purpose and the end of their journey or the process.

After speaking on complete blindness, Jesus speaks of selective blindness. The situation is characterized by one’s inability to spot the lack of vision in others while s/he her-/himself is running without vision at a greater proportion. Interestingly there are some anatomical parallels to the condition in our eyes. At the center of the retina of our eyes is a blind spot. It paradoxically signifies that at the heart of our vision could be a blind spot, or where we believe to see clearly; we might be carrying our inherent inability to see! What we see is highly conditioned by our own blind spots. What we visualize are also highly conditioned by our conceptual blind spots. Identifying one’s blind spots is essential before we look into the blind spots of others. Not accepting one’s own blind spots can lead to an incomplete vision of oneself and a distorted vision of others. Leadership that does not accept one’s own vulnerabilities is not likely to go far.

Selective blindness is a psychological defense mechanism called projection. One is not able to see the plank in one’s own eyes while noticing the speck in the other’s eye. It is an unconscious or semiconscious compulsion to project one’s own vices on others. In that act, one gets a temporary sense of security of being superior to the other. An unconscious reasoning rules this behavior by devaluing the other, which one believes increases one’s own value in the public gaze. Unfortunately, the behavior can lead to regressive recursion. The method for value appreciation of the self is to add values to one’s own reasoning and visions.

Jesus gives a supreme rule for identifying a good mentor. Look at the fruits of the tree. Tree of good fruits and rotten fruits is a metaphor to evaluate mentors if they live according to the Word of God or not. One needs to evaluate mentors based on conformity of their lives to the Word they preach, not by their designations. Jesus explains that plant that gives poisonous fruits cannot produce sweet apples one day. We are familiar with the difficulty in approaching plants that bear good fruits. The dragon fruit creeper is a bit thorny and difficult to reach. But it does have very delicious fruits. There are also good-looking trees that produce poisonous fruits! Jesus had once cursed a tree (very symbolically) for not giving the fruits that it was expected to bear. The tree was symbolic of the unproductive people of God, Israel. The metaphor then refers to watching the leaders’ actions or behavior before one decides to follow them.

Blessed are those mentored by leaders who have seen the heart of God, the heart of the Good Shepherd. Shepherding is the term that Jesus uses for mentoring. The Lord is our shepherd, a mentor par excellence.

We are not always followers but mentors ourselves. It is important to confront our own blind spots, our vulnerabilities and find ways to overcome our blind spots. Our body has a unique binary mechanism to overcome blind spots. One eye covers for the blind spot of the other eye and swaps information at the nerve junction called the optic chiasm. One ear covers for the reception shortage of the other ear and swaps information. Unless mentors are closely connected with our mentor binary and swap information, the Word of God, we are likely to become blind guides leading the blind. Devoted accompaniment with the Word of God will cover for our short-sightedness and blind spots.

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