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喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第三主日
福音：路13:1-9
Fernando Armellini 神父的講道詞

那時候，有人告訴耶穌：比拉多把加里肋亞人的血摻到他們獻祭用的血裡。

祝大家主日天喜樂。

聖史以“在那時候”開始今天的福音。聖史描繪的，他們告訴耶穌說：比拉多“在那時候”犯下的罪行，令我們感到震驚。這意味著路加想把耶穌隨後說出話整合起來，以此他們給祂的訊息的評述。路加想把耶穌說的話和那個時候結合起來。耶穌所說的是時代的徵兆，人知道怎樣預見雨，天氣，風，但是，他們不知道主何時來到。耶穌給他們說：你們密切關注天氣跡象，以此好好組織你們的生活，這沒關係，但是，你們為什麼不同樣關注天主時代的徵兆？你們難道沒有留意到地平線上出現了一個嶄新的曙光，正在開始一個嶄新的世界？

今天，耶穌告訴我們：你們極其留意市場信號，經濟狀況，即將推出的新車型 …… 這沒關係。但是，你們並沒有意識到：那藉著我給你們宣講的福音聖言告訴你們的生命意義，給你們帶來獨特的反省機會。這就是四旬期的一個重要問題。我們掛慮的是我們生活的時代的徵兆，但是，我們要怎樣才能認出天主臨於我們生活的時刻嗎？這值得反思。因為我們的生活，在此上演。

“那時候 ……” 祂正講話的時候，有人戲劇性地給耶穌帶來一則有關一群加里肋亞人的消息，耶穌正是來自加里肋亞的，他們往耶路撒冷去，也許是為了履行一些諾言，在聖殿裡向上主祈禱，在聖城內度過幾天的歡樂時光。比拉多命自己的衛兵進入聖地，他們的血和獻祭用的血一併傾流，這是可怕的罪行。那時候的史學家，比如約瑟夫斯·弗拉維奧（Josephus Flavius）沒有提到這事，但是，這與比拉多的殘暴性格完全對應。阿格裡帕（Agrippa）是這樣描述比拉多的：他是一個貪婪的腐朽的暴君。阿格裡帕（Agrippa）指控他挪用公款，侮辱，搶劫，未經審判，直接處決，殘暴無情。根據這樣的描述，他可能也犯了這樣的罪行。

聖殿裡可能會發生什麼呢？有些來自加里肋亞的朝聖者，他們可能和警衛們開了一個很重的玩笑。這是有可能的，因為警衛就在聖地之外，但是，開玩笑的朝聖者，比比皆是。然後，他們因所說的話，被警衛推搡，受到一些拳擊 ……那時正值假期，比拉多在耶路撒冷，想要確保秩序井然，因為他不想在那裡引發騷亂。不想按照那樣的方式行事。另一方面，眾所周知，加里肋亞人是嫌疑人，因為起義總是從加里肋亞開始的。而且，耶穌在進行的過程中，祂也是加里肋亞人，因此，祂也是嫌疑人。然後，比拉多要求士兵在不尊重聖地的情況下進行干預，屠殺了這些不幸的加里肋亞人。這樣的行為，真是殘忍，而且褻聖。

那些告訴耶穌這些資訊的人，他們會得到什麼答案？我想，他們首先想到的是：政治立場，對比拉多的嚴厲譴責，反羅馬立場，也許，他們想要耶穌（宣告起義）邀請人們拿起武器。他們知道，耶穌對這些事很反感，但是，也許祂會受這些情緒的驅使，宣佈反對羅馬人，他們期望從耶穌那裡得到的第二個答案，具有宗教性質，因為，按照那時候的觀念，如果他們死了，意味他們是罪人，因為如果有人得罪上主，惡事就會在他身上發生。但是，這些人在聖殿獻祭，正當他們向上主獻上祈禱的時候，慘遭殺害。這不是按照那些人理解的概念，以及他們所擁有的宗教觀來理解的。因此，他們也期待從耶穌那裡得到一個回答。

讓我們來聽，耶穌是如何作答的：

耶穌回答他們說：“你們認為：這些加里肋亞人，他們受了這樣的苦，比其他加里肋亞人更有罪嗎？絕不是這樣的！但是，我告訴你們，如果你們不悔改，你們都會像他們一樣喪亡！或如史羅亞塔倒下的時候，被壓死的那十八個人，你們以為，他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？絕不是這樣！但是，我告訴你們：如果你們不悔改，你們都會如同他們一樣喪亡！

耶穌給出的答案，很美，因為這反映出人們對此事的反應，我們也會面臨這些戲劇性的事件：那些戰爭，地震，疾病，不幸的無辜受害者。這些事情，放在今天，要如何解釋呢？或多或少就像他們在耶穌時代所做的那樣。直到現在，仍然有一些宣講者（甚至在非基督徒之間），他們會把這些戲劇性的事件解釋為：天主的懲罰。對於這樣的解讀，耶穌迅速予以否定。罪惡和不幸之間，沒有關係。

耶穌說：“你們以為，這些加里肋亞人比別的加里肋亞人更有罪嗎？”不。它們不過是已經發生的事實。任何人身上，都有可能發生這樣的事。耶穌的福音，祂的聖言，祂會教導我們如何應對這些事件。這絕不是天主給我們的懲罰和不幸。耶穌面對了自己生命中全部的戲劇和困難時刻，祂並不認為這是天父施加的懲罰。不。這是發生在我們的世界和我們生活中的情況。我們必須理解，這一切，並不是讓我們變得失敗，而是要讓我們通過經受這些事情，變得成熟。因此，今天，我們能從基督徒中間，依然能聽到這樣的表達：出問題的時候，感受到些許痛苦的時候，他們會說：“這些事情在我身上發生，我做錯了什麼？”你沒有做錯任何事。在你的生活中，發生了一些事情，你必須祈求上主光照你，好使你知道如何應對這些事情。這是在號召所有兄弟姐妹，他們要與受苦受難之人保持密切聯繫。

那些同耶穌交談的人，他們期望耶穌能給出一個政治性答案。在耶穌的時代，局勢並不緊張。那些領導起義，反抗羅馬的熱忱者，還沒有出現。耶穌沒對比拉多犯下的罪行發表意見。他們希望耶穌講一些反對羅馬的話，但是，耶穌沒有這樣做。沒有必要。加重這樣的情緒，並不值得。對於這樣的苦難和不幸，耶穌並非無動於衷，祂出於對自己子民的愛，流下了眼淚。祂非常謹慎，沒有煽動人群憤怒，使人群有入侵性，仇恨和蔑視。這一切，不會起到任何作用，甚至會使人變得衝動，引發暴力，使局勢進一步複雜化。

每個人都應當在政治領域做出貢獻；這是每個公民的責任。你必須留意 ，不要使自己局限在自己依附的圈子裡，你不可以追隨那個發表強烈聲明的人，這樣的話，一切就都結束了。這樣，你什麼事情都沒有做。最好做些什麼，哪怕是很小的事情，總要留下一些印記。一些細小的雜訊，一篇簡短的聲明，某些有用的事情，即使是小事。

關於這些不幸，還有第三種解釋。即使是今天，依然有很多追隨的人。如果這些事情發生在那些無辜之人身上， 這就意味著：這個世界正在惡化。如果這個世界有一良善的天主，就不會發生這些事了。有些人說，我們的世界，並不好：天主為什麼沒有創造一個總不發生不幸，沒有差別，眾人都是良善的世界。原因就是：世界就是如此，而不是別的。如果天主創造了一個沒有差別的世界，那麼，這個世界，就不再是我們的世界了。天主如此愛我們的世界，萬物都各得其所 …… 祂極其喜愛這個世界，因此，祂來體驗，生活在我們中間。祂是我們的旅伴。我們必須牢記，在我們的世界裡，有很好的人，非常善良，極其慷慨的人，也有如同比拉多那樣的壞人。這就是我們的世界。如果天主無差別的行事，那麼，這個世界，就不是屬於我們的世界。天主愛了這個世界。祂愛了我們。

對於所發生的這事，耶穌是如何回應的呢？只有一個。祂邀請人們皈依。皈依並不在於決志避免犯罪。而是作出決定，讓自己向基督開放，遵循祂提出的生活選擇。耶穌說：你必須皈依，因為時間很短，我們沒有永恆的生命。我們的壽數有限，我們必須好好利用，為我們的生命，樹立正確的價值觀。四旬期是一個反思的時期，留意我們生活方式的時刻。因此，在那個特定的時刻，那個場合，知道如何辨識那個時代的徵兆，極其重要。

耶穌講道的時候，就是一個獨特的場合，徹底改變思維和生活方式。這邀請我們追溯犯罪的根源。就是要說服自己：拿某些東西和那些掌權之人進行替換，毫無用處。換句話說：這是一場抗爭；現在，我們掌握了主動權 ……之前的一切，都很糟糕。如果你不改變世人的心，如果你不消納這不同的邏輯，一切都會像之前一樣。這就好似更換演員，只是不改變劇本。表演並沒有改變。主演的演員會變，但是，他們總是重現相同的場景，主演總是發號施令，總是追隨自己的利益。耶穌邀請世人皈依，因為祂不想再發生這樣的事情，改變世人的心，很是必要。因此，這為今天的我們而言，也是一個非常現實的建議。我們成為耶穌提議的新人，要說更少的話，更少的苛責人，給人更多的生活選擇。

為使人們更清楚瞭解祂的想法，耶穌提醒他們，不久之前發生的事。那時候的史學家弗拉維烏斯·若瑟夫（Flavius Josephus）也曾提及。在史羅亞，有一座塔倒了，死了18人。在流自希洪（Gijon）水池的溪流中，常有維護工作。溪水從這裡流到西洛埃（Siloé）的池塘。可能正是在這種工作中，有一座塔突然倒塌，造成18人無辜死亡。關於這事，耶穌是怎樣進行解讀的呢？首先，祂再次排除了死亡和罪之間的聯繫。他們並沒有受天主懲罰。他們死於一場致命事故。假如那時候，我碰巧在那裡，我也會遇到相同的情況。

耶穌做了什麼？祂第二次邀請世人皈依，這樣的皈依，要求人們改變生活方式，引導世人走向新光，福音之光。改變我們生活中的價值觀。我們常以擺在我們面前的目標作引導，以此改變我們的生活。有些是好的，還有的，就不那麼好了。有些價值觀，極其重要：家人，工作，家庭，錢，健康，友誼。但是，這些都不是最重要的目標。它們都是好的，不過是眼前的目標。給生活設立一個目標，把這些暫時的目標，統一起來，很有必要。做一些有意義的事。要知道，我們在這個世界，要做什麼，要如何在這個世界生活。要知道，什麼才是重要的，這樣才能給別的目標留出空間，比如：家人，工作，家庭。必須進入福音給我們的視角。這就是耶穌在四旬期教導我們的。

反思一下：你所有的優先事項，有何意義，這些可能是非常美好的事，就像我之前提到過的那些，但是，它們立刻就結束了。你要做的，就是使自己加入到一個超越此世生的項目，這使你的一生，都有意義。

耶穌說：你們要小心。我知道，這些人遭到了不幸，任何人身上都有可能發生這樣的不幸。耶穌希望我們做這樣的反思，尤其是在這個四旬期，這與我們的生活，休戚相關。要意識到：我們的生命，極其簡短，極不穩定。耶穌說：發生在18個人身上的事情，可能會發生在任何人身上。我們生命是不穩定和短暫的。有這麼多目標，這麼多錢，有很多事情要做，有時候，我們會如同陀螺一樣運行 …… 到了晚上，你會精疲力竭 …… 所有的一切，樣樣都好，但是，它絲毫沒有考慮到生命的脆弱性。我們必須時刻牢記，生命是脆弱的。很有可能，在下一個時刻結束。重要的是：我們每人都要對自己的生命有一個良好的認知。不要擔心或生活在死亡威脅的痛苦中。…不。這是一種明智的意識。人生苦短，你必須好好生活。好好想想，給每件事賦以正確的價值觀。這四旬期，正是反思這個真理的時期。

耶穌告訴我們每一個人：用智慧審視你周圍發生的一切，即使你因為看電視而分心，也要留意其中所說的話 。要小心，不要和許多人那樣，他們只為聽某些新聞，只是把電視打開幾個小時，只是想要回顧發生的事，只是好奇期待一些新的細節，某些令他們感到興奮的事。這不是耶穌所說考慮事情的方式。問問自己，這些事實教會了你什麼。研究你的生活，看看你是否以正確的方式生活。如果你只是為了它真正的價值而生活，其餘的一切，都是多餘的。這就是耶穌所說的比喻。我們堅持不懈，背景很是重要：耶穌兩次呼籲人們皈依：“如果你們不改變”

來聽這個比喻。祂給他們講了這個比喻：

從前有一個人，他在自己的果園裡種了一棵無花果樹，他來樹上找果子 ，但是沒有找到，他對園丁說：我然這棵無花果樹上找果子找了三年，但是，我沒有找到。因此，我要把它砍倒，為什麼要讓它荒廢土地？園丁回答說：主人，也把它留到今年吧，我要翻動它周圍的土，給它施肥；好使它能在將來結果。如果沒有，你再把它砍下。

讓我們看看，這個比喻中的兩個人物是誰。首先是老闆。顯然，祂是天主，祂親自來找果子，因為祂對這個世界（葡萄園）所發生的事情，很感興趣，隨後，葡萄樹和無花果樹出現。重要的是：要記住，無花果樹，不是叢生的，也不是沿途成長的，也許會有一些果子掉在路邊。不。它被種在葡萄園裡。

我們很清楚，在聖經中，葡萄園所象徵的，正是以色列子民。要記得在依撒意亞先知書第5章，那首頌唱自己葡萄園的愛歌。眾人對這葡萄園都很關注，他們去找果子的時候，找到的，那是那些不能吃的酸葡萄。這裡指的正是以色列的葡萄園：先知提到：以色列人向天主獻上的是：偉大的禮儀，頌歌，祭獻，全燔祭，但是，天主對這一切，不感興趣。天主期待別的果實：愛的果實，公義的果實，對窮人，孤兒，寡婦的關注 …… 天主期待從以色列葡萄園，就是祂所栽種的葡萄園裡得到的，就是這些果實。其中蘊含的意義，極其恰當，因為葡萄園出產葡萄，葡萄是喜樂的象徵。天主期待從這個葡萄園裡得到怎樣的果實？祂期待喜樂。產生喜樂的人，就是產生令天主喜樂的果實。禮儀和敬禮 …… 如果能結出果實，就是好的。但是，如果它們只是空洞的言語，空洞的姿勢，這就不是天主感興趣的。這就不是祂所期待的果實。這是具有欺騙性的果實。樹的葉子很漂亮，但是，天主想要的，是這棵樹的果實。天主只期待那能令祂喜樂的果子。凡在世上出產喜樂，就是出產令天主感到喜樂的果子。

還有一棵無花果樹。無花果是另一個聖經圖像。我們能在歐瑟亞先知書第9章找到。它也指向以色列人，但是，它在我們的比喻中，指的是一個人。你們就是必須產出無花果的人。無花果是和平，寧靜生活的象徵。以色列人在曠野裡的時候，他們夢想能有一間安謐的房子，有葡萄，有田地，屋外有無花果樹，因為人們可以在無花果樹下見面聊天，在無花果樹的樹蔭下，與朋友分享快樂；然後享用這種非常甜的水果，以色列盛產這樣的水果。這就是他們的夢想。甜味也是人們對這些無花果的期望。一棵結出果實的樹，必須在周圍產生甜味。

這個比喻邀請人們在個人層面進行反思：你是基督徒，你在上主的葡萄園內，你屬於以色列妻子胎中所生的基督徒團體，天主想要在你所在的葡萄園結出果子。無花果指的是個人的承諾，就是每人在天主的計畫，天主的專案中做出的具體承諾。因此，你們（所有人）都會被質問，你們正在出產怎樣的果子。

現在，場景中出現了第三個人物：園丁。葡萄園主對園丁說話，顯然，耶穌就是那個園丁。園丁受園主派遣，來到葡萄園，使葡萄園結果。園丁翻松四周的土地，施肥，澆水。這裡特指的時間“三年”很有意思。“我來這裡找果子，已經三年了。” 園丁不懈工作了三年以後，“我什麼也沒有找到。”這裡指的三年，也許指的是耶穌的三年公開生活，也可能指的是洗者若翰受邀宣講，結出天主期待的果子的時間。

我們記得，施洗者曾經對那些前來問他，他們要做什麼的人所說的話。他對人們說了什麼？他沒有對他們說要多祈禱，按照規定祈禱，因為這些都不是果子。他對那些想要結出果子的人說：有兩件外衣的，要給一件給那沒有外衣的，他對那些有充足食物的人說：要邀請那些沒有食物的人來享用。這些才是果實。他對稅吏說：不要做不義之事，不要讓你的近人失望，要忠信，全心全意行事。他對士兵說：不要暴力行事。這就是施洗者提出的建議。但是，果實，並沒有來到。

也要記住，耶穌到無花果樹上找果子，卻只找到葉子的那段經文。這顯然是老闆的形象，他想要檢查一下自己種下的樹否結出果實。沒有結出果子，那要怎麼辦？比喻繼續說：他對園丁說：把它砍掉，它在浪費土地。這也是我們必須問問自己的問題。你，屬於葡萄園，屬於教會，你是一個令人生厭的人，還是一個結出果子的人，你結出了什麼果子？也許你對宗教活動感興趣 …… 你參加了一些禮儀，但是，這對你的行為，沒有產生影響。你必須對此進行反思。

老闆和園丁的對話開始：老闆說：把它砍掉，因為它沒有用。園丁說：主啊，今年，就把它留下吧，我要在其四周翻土，給它施肥，看看它是否結果，如果沒有的話，明年，你再把它砍掉。這組對話給我們帶來了一些困難，因為我們知道，老闆是天主，園丁是耶穌。因此，耶穌似乎反對天父的決定。讓我們努力理解一下，因為這個圖像非常漂亮。

在這裡，老闆（天主）想通過砍掉那些正在聆聽比喻的人，以此解決問題。他們仍然藉著這個比喻，想著一位公義的天主，耶穌，他們想要駁斥這種褻瀆天主形象的人：他們褻瀆天主說：天主看到事情沒有任何起色，就想要砍掉它們。不是這樣的。耶穌來宣佈天主的新面容，祂給了一年，使之生活發生改變，有可能結出果子。這“一年”會是多久時間？要留意，我要再次重申：耶穌想要改變那些聽祂講話之人心中的天主形象，公義的天主形象，即使是在今天，這個形象，依然存在。有許多基督徒會有這樣的想法。不，耶穌基督的天主，賜下一年，但是，這“年”很長……這是一個永無止境的一年。這一年表達的是天主無條件的愛和無限的愛。

因此，現在，反思一下你的現實生活，因為你蒙召去驗證，在你生命終結的時候，你會結出的果子。正如耶穌所言，這兩樣事情，在祂所在的時代，是出乎意料的。釀酒師，在這沒有終期的第四年，他做了什麼？他翻掘四周，使土地肥沃，使祂的聖言能深深滲透其中，變成生命。

這是特別針對四旬期的任務。我們必須使耶穌在這土地上進行翻掘，使祂的聖言滲入其中。土地就是我們的心，我們的明悟。讓祂工作，尤其是在這四旬期期間。具體來說，如果我們想讓聖言的種子滲透其中，至少在這四旬期，讓我們問問自己：我們為何要在主日參與彌撒，我感到高興嗎，還是因為我履行了義務？這不是你翻種土地的方式。在這四旬期，我為什麼不提前反思福音經文，就是我將要在信仰上的兄弟姐妹一起聆聽的福音？如此，我們才能得到福音經文蘊含的財富。讓耶穌在你內工作，好使土壤運行良好，使聖言的種子滲透其中。接著，耶穌餵養它，祂餵養這樹。聖言就是食物。聖言就是福音。接著是水，就是祂的聖神，祂的生命力。園丁說：我們將看看它將來是否會結出果實。“它會被砍掉”，這絕不會威脅，而是在提醒你，天主賜給你在這個世界上的歲月，何其重要。要明白，終有一天，你的生命會結束，時間不多了，要結出果子。這些果子就是聖保祿在寫給迦拉達人的書信中提到的果子：首先是聖神的果子，它們是愛，喜樂，和平，寬宏，仁慈，良善，關心他人，自我節制的果子。

四旬期是驗證我們生活成果的時期，是我們皈向救主提出的生命建議的時期。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第三主日
福音：路13:1-9
Fernando Armellini 神父的讲道词

那时候，有人告诉耶稣：比拉多把加里肋亚人的血掺到他们献祭用的血里。

祝大家主日天喜乐。

圣史以“在那时候”开始今天的福音。圣史描绘的，他们告诉耶稣说：比拉多“在那时候”犯下的罪行，令我们感到震惊。这意味着路加想把耶稣随后说出话整合起来，以此他们给祂的讯息的评述。路加想把耶稣说的话和那个时候结合起来。耶稣所说的是时代的征兆，人知道怎样预见雨，天气，风，但是，他们不知道主何时来到。耶稣给他们说：你们密切关注天气迹象，以此好好组织你们的生活，这没关系，但是，你们为什么不同样关注天主时代的征兆？你们难道没有留意到地平线上出现了一个崭新的曙光，正在开始一个崭新的世界？

今天，耶稣告诉我们：你们极其留意市场信号，经济状况，即将推出的新车型 …… 这没关系。但是，你们并没有意识到：那藉着我给你们宣讲的福音圣言告诉你们的生命意义，给你们带来独特的反省机会。这就是四旬期的一个重要问题。我们挂虑的是我们生活的时代的征兆，但是，我们要怎样才能认出天主临于我们生活的时刻吗？这值得反思。因为我们的生活，在此上演。

“那时候 ……” 祂正讲话的时候，有人戏剧性地给耶稣带来一则有关一群加里肋亚人的消息，耶稣正是来自加里肋亚的，他们往耶路撒冷去，也许是为了履行一些诺言，在圣殿里向上主祈祷，在圣城内度过几天的欢乐时光。比拉多命自己的卫兵进入圣地，他们的血和献祭用的血一并倾流，这是可怕的罪行。那时候的史学家，比如约瑟夫斯·弗拉维奥（Josephus Flavius）没有提到这事，但是，这与比拉多的残暴性格完全对应。阿格里帕（Agrippa）是这样描述比拉多的：他是一个贪婪的腐朽的暴君。阿格里帕（Agrippa）指控他挪用公款，侮辱，抢劫，未经审判，直接处决，残暴无情。根据这样的描述，他可能也犯了这样的罪行。

圣殿里可能会发生什么呢？有些来自加里肋亚的朝圣者，他们可能和警卫们开了一个很重的玩笑。这是有可能的，因为警卫就在圣地之外，但是，开玩笑的朝圣者，比比皆是。然后，他们因所说的话，被警卫推搡，受到一些拳击 ……那时正值假期，比拉多在耶路撒冷，想要确保秩序井然，因为他不想在那里引发骚乱。不想按照那样的方式行事。另一方面，众所周知，加里肋亚人是嫌疑人，因为起义总是从加里肋亚开始的。而且，耶稣在进行的过程中，祂也是加里肋亚人，因此，祂也是嫌疑人。然后，比拉多要求士兵在不尊重圣地的情况下进行干预，屠杀了这些不幸的加里肋亚人。这样的行为，真是残忍，而且亵圣。

那些告诉耶稣这些信息的人，他们会得到什么答案？我想，他们首先想到的是：政治立场，对比拉多的严厉谴责，反罗马立场，也许，他们想要耶稣（宣告起义）邀请人们拿起武器。他们知道，耶稣对这些事很反感，但是，也许祂会受这些情绪的驱使，宣布反对罗马人，他们期望从耶稣那里得到的第二个答案，具有宗教性质，因为，按照那时候的观念，如果他们死了，意味他们是罪人，因为如果有人得罪上主，恶事就会在他身上发生。但是，这些人在圣殿献祭，正当他们向上主献上祈祷的时候，惨遭杀害。这不是按照那些人理解的概念，以及他们所拥有的宗教观来理解的。因此，他们也期待从耶稣那里得到一个回答。

让我们来听，耶稣是如何作答的：

耶稣回答他们说：“你们认为：这些加里肋亚人，他们受了这样的苦，比其他加里肋亚人更有罪吗？绝不是这样的！但是，我告诉你们，如果你们不悔改，你们都会像他们一样丧亡！或如史罗亚塔倒下的时候，被压死的那十八个人，你们以为，他们比所有住在耶路撒冷的人更有罪吗？绝不是这样！但是，我告诉你们：如果你们不悔改，你们都会如同他们一样丧亡！

耶稣给出的答案，很美，因为这反映出人们对此事的反应，我们也会面临这些戏剧性的事件：那些战争，地震，疾病，不幸的无辜受害者。这些事情，放在今天，要如何解释呢？或多或少就像他们在耶稣时代所做的那样。直到现在，仍然有一些宣讲者（甚至在非基督徒之间），他们会把这些戏剧性的事件解释为：天主的惩罚。对于这样的解读，耶稣迅速予以否定。罪恶和不幸之间，没有关系。

耶稣说：“你们以为，这些加里肋亚人比别的加里肋亚人更有罪吗？”不。它们不过是已经发生的事实。任何人身上，都有可能发生这样的事。耶稣的福音，祂的圣言，祂会教导我们如何应对这些事件。这绝不是天主给我们的惩罚和不幸。耶稣面对了自己生命中全部的戏剧和困难时刻，祂并不认为这是天父施加的惩罚。不。这是发生在我们的世界和我们生活中的情况。我们必须理解，这一切，并不是让我们变得失败，而是要让我们通过经受这些事情，变得成熟。因此，今天，我们能从基督徒中间，依然能听到这样的表达：出问题的时候，感受到些许痛苦的时候，他们会说：“这些事情在我身上发生，我做错了什么？”你没有做错任何事。在你的生活中，发生了一些事情，你必须祈求上主光照你，好使你知道如何应对这些事情。这是在号召所有兄弟姐妹，他们要与受苦受难之人保持密切联系。

那些同耶稣交谈的人，他们期望耶稣能给出一个政治性答案。在耶稣的时代，局势并不紧张。那些领导起义，反抗罗马的热忱者，还没有出现。耶稣没对比拉多犯下的罪行发表意见。他们希望耶稣讲一些反对罗马的话，但是，耶稣没有这样做。没有必要。加重这样的情绪，并不值得。对于这样的苦难和不幸，耶稣并非无动于衷，祂出于对自己子民的爱，流下了眼泪。祂非常谨慎，没有煽动人群愤怒，使人群有入侵性，仇恨和蔑视。这一切，不会起到任何作用，甚至会使人变得冲动，引发暴力，使局势进一步复杂化。

每个人都应当在政治领域做出贡献；这是每个公民的责任。你必须留意 ，不要使自己局限在自己依附的圈子里，你不可以追随那个发表强烈声明的人，这样的话，一切就都结束了。这样，你什么事情都没有做。最好做些什么，哪怕是很小的事情，总要留下一些印记。一些细小的噪声，一篇简短的声明，某些有用的事情，即使是小事。

关于这些不幸，还有第三种解释。即使是今天，依然有很多追随的人。如果这些事情发生在那些无辜之人身上， 这就意味着：这个世界正在恶化。如果这个世界有一良善的天主，就不会发生这些事了。有些人说，我们的世界，并不好：天主为什么没有创造一个总不发生不幸，没有差别，众人都是良善的世界。原因就是：世界就是如此，而不是别的。如果天主创造了一个没有差别的世界，那么，这个世界，就不再是我们的世界了。天主如此爱我们的世界，万物都各得其所 …… 祂极其喜爱这个世界，因此，祂来体验，生活在我们中间。祂是我们的旅伴。我们必须牢记，在我们的世界里，有很好的人，非常善良，极其慷慨的人，也有如同比拉多那样的坏人。这就是我们的世界。如果天主无差别的行事，那么，这个世界，就不是属于我们的世界。天主爱了这个世界。祂爱了我们。

对于所发生的这事，耶稣是如何回应的呢？只有一个。祂邀请人们皈依。皈依并不在于决志避免犯罪。而是作出决定，让自己向基督开放，遵循祂提出的生活选择。耶稣说：你必须皈依，因为时间很短，我们没有永恒的生命。我们的寿数有限，我们必须好好利用，为我们的生命，树立正确的价值观。四旬期是一个反思的时期，留意我们生活方式的时刻。因此，在那个特定的时刻，那个场合，知道如何辨识那个时代的征兆，极其重要。

耶稣讲道的时候，就是一个独特的场合，彻底改变思维和生活方式。这邀请我们追溯犯罪的根源。就是要说服自己：拿某些东西和那些掌权之人进行替换，毫无用处。换句话说：这是一场抗争；现在，我们掌握了主动权 ……之前的一切，都很糟糕。如果你不改变世人的心，如果你不消纳这不同的逻辑，一切都会像之前一样。这就好似更换演员，只是不改变剧本。表演并没有改变。主演的演员会变，但是，他们总是重现相同的场景，主演总是发号施令，总是追随自己的利益。耶稣邀请世人皈依，因为祂不想再发生这样的事情，改变世人的心，很是必要。因此，这为今天的我们而言，也是一个非常现实的建议。我们成为耶稣提议的新人，要说更少的话，更少的苛责人，给人更多的生活选择。

为使人们更清楚了解祂的想法，耶稣提醒他们，不久之前发生的事。那时候的史学家弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）也曾提及。在史罗亚，有一座塔倒了，死了18人。在流自希洪（Gijon）水池的溪流中，常有维护工作。溪水从这里流到西洛埃（Siloé）的池塘。可能正是在这种工作中，有一座塔突然倒塌，造成18人无辜死亡。关于这事，耶稣是怎样进行解读的呢？首先，祂再次排除了死亡和罪之间的联系。他们并没有受天主惩罚。他们死于一场致命事故。假如那时候，我碰巧在那里，我也会遇到相同的情况。

耶稣做了什么？祂第二次邀请世人皈依，这样的皈依，要求人们改变生活方式，引导世人走向新光，福音之光。改变我们生活中的价值观。我们常以摆在我们面前的目标作引导，以此改变我们的生活。有些是好的，还有的，就不那么好了。有些价值观，极其重要：家人，工作，家庭，钱，健康，友谊。但是，这些都不是最重要的目标。它们都是好的，不过是眼前的目标。给生活设立一个目标，把这些暂时的目标，统一起来，很有必要。做一些有意义的事。要知道，我们在这个世界，要做什么，要如何在这个世界生活。要知道，什么才是重要的，这样才能给别的目标留出空间，比如：家人，工作，家庭。必须进入福音给我们的视角。这就是耶稣在四旬期教导我们的。

反思一下：你所有的优先事项，有何意义，这些可能是非常美好的事，就像我之前提到过的那些，但是，它们立刻就结束了。你要做的，就是使自己加入到一个超越此世生的项目，这使你的一生，都有意义。

耶稣说：你们要小心。我知道，这些人遭到了不幸，任何人身上都有可能发生这样的不幸。耶稣希望我们做这样的反思，尤其是在这个四旬期，这与我们的生活，休戚相关。要意识到：我们的生命，极其简短，极不稳定。耶稣说：发生在18个人身上的事情，可能会发生在任何人身上。我们生命是不稳定和短暂的。有这么多目标，这么多钱，有很多事情要做，有时候，我们会如同陀螺一样运行 …… 到了晚上，你会精疲力竭 …… 所有的一切，样样都好，但是，它丝毫没有考虑到生命的脆弱性。我们必须时刻牢记，生命是脆弱的。很有可能，在下一个时刻结束。重要的是：我们每人都要对自己的生命有一个良好的认知。不要担心或生活在死亡威胁的痛苦中。…不。这是一种明智的意识。人生苦短，你必须好好生活。好好想想，给每件事赋以正确的价值观。这四旬期，正是反思这个真理的时期。

耶稣告诉我们每一个人：用智慧审视你周围发生的一切，即使你因为看电视而分心，也要留意其中所说的话 。要小心，不要和许多人那样，他们只为听某些新闻，只是把电视打开几个小时，只是想要回顾发生的事，只是好奇期待一些新的细节，某些令他们感到兴奋的事。这不是耶稣所说考虑事情的方式。问问自己，这些事实教会了你什么。研究你的生活，看看你是否以正确的方式生活。如果你只是为了它真正的价值而生活，其余的一切，都是多余的。这就是耶稣所说的比喻。我们坚持不懈，背景很是重要：耶稣两次呼吁人们皈依：“如果你们不改变”

来听这个比喻。祂给他们讲了这个比喻：

从前有一个人，他在自己的果园里种了一棵无花果树，他来树上找果子 ，但是没有找到，他对园丁说：我然这棵无花果树上找果子找了三年，但是，我没有找到。因此，我要把它砍倒，为什么要让它荒废土地？园丁回答说：主人，也把它留到今年吧，我要翻动它周围的土，给它施肥；好使它能在将来结果。如果没有，你再把它砍下。

让我们看看，这个比喻中的两个人物是谁。首先是老板。显然，祂是天主，祂亲自来找果子，因为祂对这个世界（葡萄园）所发生的事情，很感兴趣，随后，葡萄树和无花果树出现。重要的是：要记住，无花果树，不是丛生的，也不是沿途成长的，也许会有一些果子掉在路边。不。它被种在葡萄园里。

我们很清楚，在圣经中，葡萄园所象征的，正是以色列子民。要记得在依撒意亚先知书第5章，那首颂唱自己葡萄园的爱歌。众人对这葡萄园都很关注，他们去找果子的时候，找到的，那是那些不能吃的酸葡萄。这里指的正是以色列的葡萄园：先知提到：以色列人向天主献上的是：伟大的礼仪，颂歌，祭献，全燔祭，但是，天主对这一切，不感兴趣。天主期待别的果实：爱的果实，公义的果实，对穷人，孤儿，寡妇的关注 …… 天主期待从以色列葡萄园，就是祂所栽种的葡萄园里得到的，就是这些果实。其中蕴含的意义，极其恰当，因为葡萄园出产葡萄，葡萄是喜乐的象征。天主期待从这个葡萄园里得到怎样的果实？祂期待喜乐。产生喜乐的人，就是产生令天主喜乐的果实。礼仪和敬礼 …… 如果能结出果实，就是好的。但是，如果它们只是空洞的言语，空洞的姿势，这就不是天主感兴趣的。这就不是祂所期待的果实。这是具有欺骗性的果实。树的叶子很漂亮，但是，天主想要的，是这棵树的果实。天主只期待那能令祂喜乐的果子。凡在世上出产喜乐，就是出产令天主感到喜乐的果子。

还有一棵无花果树。无花果是另一个圣经图像。我们能在欧瑟亚先知书第9章找到。它也指向以色列人，但是，它在我们的比喻中，指的是一个人。你们就是必须产出无花果的人。无花果是和平，宁静生活的象征。以色列人在旷野里的时候，他们梦想能有一间安谧的房子，有葡萄，有田地，屋外有无花果树，因为人们可以在无花果树下见面聊天，在无花果树的树荫下，与朋友分享快乐；然后享用这种非常甜的水果，以色列盛产这样的水果。这就是他们的梦想。甜味也是人们对这些无花果的期望。一棵结出果实的树，必须在周围产生甜味。

这个比喻邀请人们在个人层面进行反思：你是基督徒，你在上主的葡萄园内，你属于以色列妻子胎中所生的基督徒团体，天主想要在你所在的葡萄园结出果子。无花果指的是个人的承诺，就是每人在天主的计划，天主的项目中做出的具体承诺。因此，你们（所有人）都会被质问，你们正在出产怎样的果子。

现在，场景中出现了第三个人物：园丁。葡萄园主对园丁说话，显然，耶稣就是那个园丁。园丁受园主派遣，来到葡萄园，使葡萄园结果。园丁翻松四周的土地，施肥，浇水。这里特指的时间“三年”很有意思。“我来这里找果子，已经三年了。” 园丁不懈工作了三年以后，“我什么也没有找到。”这里指的三年，也许指的是耶稣的三年公开生活，也可能指的是洗者若翰受邀宣讲，结出天主期待的果子的时间。

我们记得，施洗者曾经对那些前来问他，他们要做什么的人所说的话。他对人们说了什么？他没有对他们说要多祈祷，按照规定祈祷，因为这些都不是果子。他对那些想要结出果子的人说：有两件外衣的，要给一件给那没有外衣的，他对那些有充足食物的人说：要邀请那些没有食物的人来享用。这些才是果实。他对税吏说：不要做不义之事，不要让你的近人失望，要忠信，全心全意行事。他对士兵说：不要暴力行事。这就是施洗者提出的建议。但是，果实，并没有来到。

也要记住，耶稣到无花果树上找果子，却只找到叶子的那段经文。这显然是老板的形象，他想要检查一下自己种下的树否结出果实。没有结出果子，那要怎么办？比喻继续说：他对园丁说：把它砍掉，它在浪费土地。这也是我们必须问问自己的问题。你，属于葡萄园，属于教会，你是一个令人生厌的人，还是一个结出果子的人，你结出了什么果子？也许你对宗教活动感兴趣 …… 你参加了一些礼仪，但是，这对你的行为，没有产生影响。你必须对此进行反思。

老板和园丁的对话开始：老板说：把它砍掉，因为它没有用。园丁说：主啊，今年，就把它留下吧，我要在其四周翻土，给它施肥，看看它是否结果，如果没有的话，明年，你再把它砍掉。这组对话给我们带来了一些困难，因为我们知道，老板是天主，园丁是耶稣。因此，耶稣似乎反对天父的决定。让我们努力理解一下，因为这个图像非常漂亮。

在这里，老板（天主）想通过砍掉那些正在聆听比喻的人，以此解决问题。他们仍然藉着这个比喻，想着一位公义的天主，耶稣，他们想要驳斥这种亵渎天主形象的人：他们亵渎天主说：天主看到事情没有任何起色，就想要砍掉它们。不是这样的。耶稣来宣布天主的新面容，祂给了一年，使之生活发生改变，有可能结出果子。这“一年”会是多久时间？要留意，我要再次重申：耶稣想要改变那些听祂讲话之人心中的天主形象，公义的天主形象，即使是在今天，这个形象，依然存在。有许多基督徒会有这样的想法。不，耶稣基督的天主，赐下一年，但是，这“年”很长……这是一个永无止境的一年。这一年表达的是天主无条件的爱和无限的爱。

因此，现在，反思一下你的现实生活，因为你蒙召去验证，在你生命终结的时候，你会结出的果子。正如耶稣所言，这两样事情，在祂所在的时代，是出乎意料的。酿酒师，在这没有终期的第四年，他做了什么？他翻掘四周，使土地肥沃，使祂的圣言能深深渗透其中，变成生命。

这是特别针对四旬期的任务。我们必须使耶稣在这土地上进行翻掘，使祂的圣言渗入其中。土地就是我们的心，我们的明悟。让祂工作，尤其是在这四旬期期间。具体来说，如果我们想让圣言的种子渗透其中，至少在这四旬期，让我们问问自己：我们为何要在主日参与弥撒，我感到高兴吗，还是因为我履行了义务？这不是你翻种土地的方式。在这四旬期，我为什么不提前反思福音经文，就是我将要在信仰上的兄弟姐妹一起聆听的福音？如此，我们才能得到福音经文蕴含的财富。让耶稣在你内工作，好使土壤运行良好，使圣言的种子渗透其中。接着，耶稣喂养它，祂喂养这树。圣言就是食物。圣言就是福音。接着是水，就是祂的圣神，祂的生命力。园丁说：我们将看看它将来是否会结出果实。“它会被砍掉”，这绝不会威胁，而是在提醒你，天主赐给你在这个世界上的岁月，何其重要。要明白，终有一天，你的生命会结束，时间不多了，要结出果子。这些果子就是圣保禄在写给迦拉达人的书信中提到的果子：首先是圣神的果子，它们是爱，喜乐，和平，宽宏，仁慈，良善，关心他人，自我节制的果子。

四旬期是验证我们生活成果的时期，是我们皈向救主提出的生命建议的时期。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

燃燒的荊棘和不結果的無花果樹
路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的讀經綠意盎然。第一篇讀經是關於一種綠色植物：荊棘被火焚燒，卻沒有被火吞滅。所恭讀的福音是關於一棵枝尖不按時結果的無花果樹。我前所未有的，當我讀到彌撒的第一篇讀經時，就開始了反思。

被火焚燒的荊棘，是梅瑟穿越曷勒布時的迷境。那天，他在返回牧場的途中，發現了這一奇怪的景象：荊棘被火焚燒，枝葉並沒有被焚盡。有人警告他：要他脫下涼鞋，因為他正進入的地方，原是聖地，在那裡，他無需擔心會接觸到不潔之物，脫下涼鞋，意味著：要他把涼鞋放在遠離聖地的地方。那些留下的涼鞋所保存的是他在宮廷生活的鮮活記憶。天主花費四十年時間，在梅瑟的不知不覺中，預備梅瑟，使他護送祂的百姓，現在，梅瑟留下涼鞋，意味著，梅瑟已經捨下，那曾使他在埃及為奴的以色列人中間脫穎而出的涼鞋。梅瑟把它們拋下以後，他就成了自己百姓的一員，赤腳站在天主火焰面前的聖地上。

在那次相遇中，他被賦予一項使命：解救他的百姓。當他與“我是自有者”相遇的時候，在他身內燃起了解放天主子民的熱情。他所經驗到的，燃燒的荊棘，已使他潔淨，使他覺察到這項使命，火焰點亮了他的全部餘生。

對我們而言，聖地所代表的，是一種屬靈的狀態。在聖地，梅瑟不得不捨下使他與聖地相隔絕的事物 —— 涼鞋。那麼，有什麼事物，是我們必須捨下的呢？是什麼使我們與天主相隔絕，阻止我們與天主發生關係的呢？我們固執的意識形態，我們對權勢的渴望，拒絕使自己煥然一新，有罪的貪念 —— 這事物，可以是因人而異的，任何事物，都會使我們與天主相隔絕。捨下它們，開始踐行天主的使命，成為天主的代言人。

燃燒的荊棘的景象，佔據我初熟時期的神修經驗，並佔據了我的福傳觀。我記得，那時，我在修院帶領念日課，我發現一束美妙濃郁的植物，於是，我求神父在這株植物中施行聖事。這樣的景象，仍然存留在我的腦海中。這樣的景象，使我反復自省，反復使我想起福傳的憧憬。

為梅瑟而言，他的一生，是使自己成為刺痛他人的人。為拯救以色列同胞，他不得不殺掉一些人。但是，他的意圖，受到那些已得救之人的質疑。由於受到誤解，他不得不逃離自己長大的宮殿，最終成為一位牧者，與他往日皇家生活相比，這真是一份棘手的工作。他如同一株生長在野外的荊棘。燃燒的荊棘，可能已經告訴他：永生的那一位，“我是自有者” ，當他在荒野度生時，藉自己的能力，包圍了他。, Bobby Kattikaad，我所喜愛的一位神師說：“梅瑟不但在荊棘中看到燃燒著的火焰，在他苦痛的生活經驗中，也覺察到那燃燒的火焰。“他發覺，在自己的餘生中，已得到天主的遮蔽。

燃燒的荊棘提醒我們：關於在泥鍋內保存火種的印度傳話。在泥鍋內的微小火種，日後成了保存智慧，或是在心中閃現的屬靈記憶的象徵。希臘傳說中的，普羅米修士的故事，是我們必須追憶的另一象徵。他從天上給人類帶下火種。我們極其幼稚，把這看作是關於火種的故事，更多的人，卻是樂此不疲，探尋這故事本身的內在含義。

在今天的福音中，耶穌要求聽眾攻克他們關於罪惡和報應的看法，就好像梅瑟被要求捨下自己的涼鞋一樣。他們必須擺脫被殺之人的罪惡，大過如今存活之人的罪惡，最終使天主成為殺害所有罪人的兇手的觀念。耶穌要求我們丟棄這樣的看法。祂說：基於罪惡之本，任何人都像那些被殺之人一樣脆弱。耶穌說：“把人引向地獄的，不是罪惡本身，而是缺乏悔改。“ 耶穌所挑戰的：是固執的法利塞式思想，對法利塞人持有的”比他人更聖潔“的觀念造成了嚴重挑戰。

於是，耶穌給他們講了無花果樹的比喻，邀請他們回心轉意，為天主的國多結果實。無花果樹的枝葉在春天長成以前，就已發芽，開始結出果實。它提醒我們: 當我們的枝葉變得結實以前，就要結出福音的果實。上主期待，養育我們，直到我們結出果實。我們必須結出福音的果實。

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燃烧的荆棘和不结果的无花果树
路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的读经绿意盎然。第一篇读经是关于一种绿色植物：荆棘被火焚烧，却没有被火吞灭。所恭读的福音是关于一棵枝尖不按时结果的无花果树。我前所未有的，当我读到弥撒的第一篇读经时，就开始了反思。

被火焚烧的荆棘，是梅瑟穿越曷勒布时的迷境。那天，他在返回牧场的途中，发现了这一奇怪的景象：荆棘被火焚烧，枝叶并没有被焚尽。有人警告他：要他脱下凉鞋，因为他正进入的地方，原是圣地，在那里，他无需担心会接触到不洁之物，脱下凉鞋，意味着：要他把凉鞋放在远离圣地的地方。那些留下的凉鞋所保存的是他在宫廷生活的鲜活记忆。天主花费四十年时间，在梅瑟的不知不觉中，预备梅瑟，使他护送祂的百姓，现在，梅瑟留下凉鞋，意味着，梅瑟已经舍下，那曾使他在埃及为奴的以色列人中间脱颖而出的凉鞋。梅瑟把它们抛下以后，他就成了自己百姓的一员，赤脚站在天主火焰面前的圣地上。

在那次相遇中，他被赋予一项使命：解救祂的百姓。当他与“我是自有者”相遇的时候，在他身内燃起了解放天主子民的热情。他所经验到的，燃烧的荆棘，已使他洁净，使他觉察到这项使命，火焰点亮了他的全部余生。

对我们而言，圣地所代表的，是一种属灵的状态。在圣地，梅瑟不得不舍下使他与圣地相隔绝的事物 —— 凉鞋。那么，有什么事物，是我们必须舍下的呢？是什么使我们与天主相隔绝，阻止我们与天主发生关系的呢？我们固执的意识形态，我们对权势的渴望，拒绝使自己焕然一新，有罪的贪念 —— 这事物，可以是因人而异的，任何事物，都会使我们与天主相隔绝。舍下它们，开始践行天主的使命，成为天主的代言人。

燃烧的荆棘的景象，占据我初熟时期的神修经验，并占据了我的福传观。我记得，那时，我在修院带领念日课，我发现一束美妙浓郁的植物，于是，我求神父在这株植物中施行圣事。这样的景象，仍然存留在我的脑海中。这样的景象，使我反复自省，反复使我想起福传的憧憬。

为梅瑟而言，他的一生，是使自己成为刺痛他人的人。为拯救以色列同胞，他不得不杀掉一些人。但是，他的意图，受到那些已得救之人的质疑。由于受到误解，他不得不逃离自己长大的宫殿，最终成为一位牧者，与他往日皇家生活相比，这真是一份棘手的工作。他如同一株生长在野外的荆棘。燃烧的荆棘，可能已经告诉他：永生的那一位，“我是自有者” ，当他在荒野度生时，藉自己的能力，包围了他。Bobby Kattikaad，我所喜爱的一位神师说：“梅瑟不但在荆棘中看到燃烧着的火焰，在他苦痛的生活经验中，也觉察到那燃烧的火焰。“他发觉，在自己的余生中，已得到天主的遮蔽。

燃烧的荆棘提醒我们：关于在泥锅内保存火种的印度传话。在泥锅内的微小火种，日后成了保存智慧，或是在心中闪现的属灵记忆的象征。希腊传说中的，普罗米修斯的故事，是我们必须追忆的另一象征。他从天上给人类带下火种。我们极其幼稚，把这看作是关于火种的故事，更多的人，却是乐此不疲，探寻这故事本身的内在含义。

在今天的福音中，耶稣要求听众攻克他们关于罪恶和报应的看法，就好像梅瑟被要求舍下自己的凉鞋一样。他们必须摆脱被杀之人的罪恶，大过如今存活之人的罪恶，最终使天主成为杀害所有罪人的凶手的观念。耶稣要求我们丢弃这样的看法。祂说：基于罪恶之本，任何人都像那些被杀之人一样脆弱。耶稣说：“把人引向地狱的，不是罪恶本身，而是缺乏悔改。“ 耶稣所挑战的：是固执的法利塞式思想，对法利塞人持有的”比他人更圣洁“的观念造成了严重挑战。

于是，耶稣给他们讲了无花果树的比喻，邀请他们回心转意，为天主的国多结果实。无花果树的枝叶在春天长成以前，就已发芽，开始结出果实。它提醒我们: 当我们的枝叶变得结实以前，就要结出福音的果实。上主期待，养育我们，直到我们结出果实。我们必须结出福音的果实。

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The Burning Bush and the Fruitless Fig Tree
Lk 13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today’s readings are green. The first reading is of a greenery that does not burn in the fire that engulfs it. The gospel reading is of a fig tree that does not give fruit in tine. Unprecedentedly, I am beginning this reflection on the first reading of the Mass.

The burning bush is an enigma that Moses came across at Horeb. On his return of the day’s grazing, Moses finds this curious phenomenon of a bush on fire without the foliage being consumed by it. As he got closer to the bush out of curiosity, he was warned to leave his sandals behind because the place he was entering was a holy ground, where he need not worry about his feet touching unclean things. It also meant leaving behind the sandals that insulated him from touching the holy ground. Those sandals had kept the memory of the palace life alive in him. For forty years God had prepared Moses for shepherding God’s people unawares. Now, he has to leave the sandals that had distinguished him over the Egyptian slavish life of Israel. After casting them away, he had become one with his people and stood barefoot on the holy ground in front of the fire of God.

In that encounter, he was given a mission to liberate his people. From the encounter with I AM WHO AM, the fire within him burned with a passion to liberate God’s people. One experience of the burning bush had cleansed him, made him aware of his mission, and that fired up the rest of his life.

For us, the holy ground stands for a spiritual state. Moses had to remove what separated him from that ground—his sandals. What are the things we have to leave behind? What insulates us, or prevents us from relating with God? Our ideological stubbornness, our desire for power, rejection of renewal, sinful desires—these could be anything, varying from person to person. Leaving them behind is to begin the mission of God, to become God’s spokesperson.

This image of the burning bush had captured my early adulthood spiritual experience and my sense of mission. I remember, when I had to lead a holy hour in the seminary, I found a beautiful bushy plant and asked the priest to expose the holy sacrament in the middle of it. The image still remains with me. The image calls me back repeatedly to myself, to my vision of the mission.

For Moses, his own life had become a thorn to himself and others. He had killed someone to save his fellow Israelites. But his intentions were questioned by the ones who got saved. Misunderstood, he had to run away from the palace he grew in and ended up as a shepherd, a real tough job, in comparison to his royal former life. He was growing as a wild thorny bush. The burning bush might have told him that over his thorny wild life is an enveloping power of the Eternal One, I AM WHO AM. One of my favorite spiritual gurus, Bobby Kattikaad, says, “Moses found the flames not only over the thorny bush but also over the thorny painful experiences of his life.” He found divine coverage over the rest of his life.

The burning bush reminds me of the Indian tradition of keeping fire in a mud pot, before the invention of the match boxes. The little flame inside a pot later became a symbol of preserving wisdom or the memory of divine presence in the heart. The story of Prometheus in Greek mythology is another symbol we might recall. He brings fire to the humans from the heavens. It is very childish to think that the story is just about fire. It is more about what is preserved inside without getting exhausted.

In the gospel today, Jesus asks the listeners to overcome their perspective of sin and retribution, much like Moses was asked to leave his sandals behind. They had to get out of the idea that the people who get killed are more sinful than the ones who are living, ultimately making God a murderer of all the sinful people. Jesus demands us to throw away this perspective. On ground of sinfulness, he said, anyone there was as vulnerable as those who got killed. Jesus says, it was lack of conversion that leads to perdition, not sinfulness itself. It was the ideological stubbornness of pharisaism that Jesus was challenging and made serious dents in the security of “holier-than-them” attitude.

Jesus, then, tells them the parable of the fig tree, inviting for conversion of their hearts to become fruitful for the kingdom of God. Fig trees blossom and fruits begin to grow before the leaves appear in the spring. It reminds us to bear fruits of the gospel even before we appear to be sturdy with leaves. The Lord waits, and nurtures us until we bear fruit. Bear we must, the fruits of the gospel.

© Claretian Publications, Macau
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鏡子中的天主性面容
路9:28b-36

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今天恭讀的是基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各和和若望 —— 與祂較親近的同伴 —— 上山祈禱。這可能並不是第一次了。耶穌可能使他們養成單獨祈禱的習慣，這習慣同猶太人祈禱的習慣，有些不同。今天，不同尋常，祂“改變-面容”（“trans-figured”）：祂的形狀，祂的衣服，祂的面容，一切都開始閃耀。祂屬人的帷帳，從祂的面容之上，暫時移走了，祂天主性的面容，在祂親近的門徒面前發光閃耀。

我們不得不想起梅瑟是如何上山，透過一種相近的方式，與天主相遇。梅瑟回途的時候，他時常用面紗遮掩他的面容。在某種程度上，梅瑟是天主光輝聖容的反映。為耶穌來說，不僅是祂的面容發生了改變，祂的全身都發生了改變。這些改變，慣常發生在與聖父相遇之人身上。

與此同時，祂的門徒陶醉在梅瑟和厄裡亞與他們在一起的時刻。這真是令人狂喜的時刻。他們想要在那裡建築帳棚，使這個瞬間，好似自拍，或是將這個瞬間，進行截圖，使之凝結，並使這個經驗，成為永恆，並在那裡生活。“模組化體驗”（Tempting the experience）這是我的朋友，慈母孝子會的保爾森神父（Fr. Paulson CMF）關於這個瞬間而寫的話。他們想要保存這樣的體驗。他說：這樣做是徒勞的，就好比有人想要把尼亞加拉裝到一個瓶子裡一樣，又好似在往日的遊戲中，孩子們想要把陽光裝在火柴盒裡一樣。

他們的提議出自夢境。聖經慣常用夢境形容人失去知覺，缺乏對局勢的認知。我們曾讀過昏睡的童女，昏睡的家僕，昏睡的僕人，革責瑪尼山園（Garden of Gethsemane）裡昏睡的門徒 —— 所有的一切，都指向於，缺乏對嚴峻局勢的認知。伯多祿想要永遠生活在光榮的時刻，是耶穌讓伯多祿面對的試探之一，耶穌並沒有回應這個試探。在此之後，耶穌告訴伯多祿：祂必須經受殘酷的死亡。在顯容以後，耶穌帶領他們下山，回到現實生活中。

除了對這段經文的神學性默想以外，極宜思考：何時，我們的面容能開始與天主相似？何時，我們能向他人放射天主的光輝？何時，人們才會認為，他們在我們身上看到天主？這要求在我們身上發生巨大的“實體的轉變”（ trans-substantiation）。這一特定的術語，慣常應用於在彌撒禮儀中：在祝成禮中，發生在面餅上的轉變。實體的面餅，轉變成了真實的基督。當我們的本來面目，發生轉變，具有天主性的性體時，這樣的轉變，就真發生在我們身上了。 當我們的思想和感知相似基督的時候，我們的性體，就發生了改變。當我們實踐基督所做的一切時，我們的外形就發生了改變。

德肋撒修女，使天主性的面容，得到了延展。那時，有人告訴她：“就算給我一百萬美金，我也不會像妳一樣，從事這樣的工作。”她回答說：“我也不會這樣做。但是，我這樣做，是因為我在他們身上，看到受苦的基督。”這些窮苦的人，稱德肋撒修女為天主，神，或是與神祇相似的其它名號。這就是顯容的奧跡。當我們能在窮人的身上看到天主受苦的面容時，他們也能在我們身上看到天主的面容。如此，基督徒就有了與基督相遇的經驗，就是受苦的基督與憐憫人的基督徒相遇的經驗。

這樣的鏡像效應，真發生在我們屬靈生命的轉變之上。這需要一個漫長的，自我磨礪的過程。這個過程，好似我們製作老式鏡子的過程。當我們在模具中塑成鏡子的形狀以後，工人用不同的物體，數天之久，打磨鏡子的表面，直到人能在鏡子表面，看到鏡子反射出來的，沒有任何瑕疵的面容。

我們都是按天主的肖像造成，與天主相似。天主的面容，因我們屬人的態度，已受到玷污。我們的生活，需要經受許多磨練，直到我們在窮人的鏡子中，在急需的人身上看到天主的面容為止。那時，當我們在他人身上看到天主的面容時，便是我們能在自己的臉上看到天主面容的時刻。

當我們的慈悲行為，與天主相似時，我們深受的磨練，才能達至完美。耶穌給我們說：“你們當是慈悲的，如同你們的天父是慈悲的一樣。”耶穌透過最後審判的故事，教導我們價值觀。我饑餓的時候，口渴的時候，孤獨的時候，赤身露體的時候，你們做到仁慈了嗎？如今，我們必須知道：我們要在哪方面經受打磨，經受磨練了！四旬期就是最佳的時刻！就讓我們從今天開始這樣做吧！

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镜子中的天主性面容
路9:28b-36

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我们今天恭读的是基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各和和若望 —— 与祂较亲近的同伴 —— 上山祈祷。这可能并不是第一次了。耶稣可能使他们养成单独祈祷的习惯，这习惯同犹太人祈祷的习惯，有些不同。今天，不同寻常，祂“改变-面容”（“trans-figured”）：祂的形状，祂的衣服，祂的面容，一切都开始闪耀。祂属人的帷帐，从祂的面容之上，暂时移走了，祂天主性的面容，在祂亲近的门徒面前发光闪耀。

我们不得不想起梅瑟是如何上山，透过一种相近的方式，与天主相遇。梅瑟回途的时候，他时常用面纱遮掩他的面容。在某种程度上，梅瑟是天主光辉圣容的反映。为耶稣来说，不仅是祂的面容发生了改变，祂的全身都发生了改变。这些改变，惯常发生在与圣父相遇之人身上。

与此同时，祂的门徒陶醉在梅瑟和厄里亚与他们在一起的时刻。这真是令人狂喜的时刻。他们想要在那里建筑帐棚，使这个瞬间，好似自拍，或是将这个瞬间，进行截图，使之凝结，并使这个经验，成为永恒，并在那里生活。“模块化体验”（Tempting the experience）这是我的朋友，慈母孝子会的保尔森神父（Fr. Paulson CMF）关于这个瞬间而写的话。他们想要保存这样的体验。他说：这样做是徒劳的，就好比有人想要把尼亚加拉装到一个瓶子里一样，又好似在往日的游戏中，孩子们想要把阳光装在火柴盒里一样。

他们的提议出自梦境。圣经惯常用梦境形容人失去知觉，缺乏对局势的认知。我们曾读过昏睡的童女，昏睡的家仆，昏睡的仆人，革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）里昏睡的门徒 —— 所有的一切，都指向于，缺乏对严峻局势的认知。伯多禄想要永远生活在光荣的时刻，是耶稣让伯多禄面对的试探之一，耶稣并没有回应这个试探。在此之后，耶稣告诉伯多禄：祂必须经受残酷的死亡。在显容以后，耶稣带领他们下山，回到现实生活中。

除了对这段经文的神学性默想以外，极宜思考：何时，我们的面容能开始与天主相似？何时，我们能向他人放射天主的光辉？何时，人们才会认为，他们在我们身上看到天主？这要求在我们身上发生巨大的“实体的转变”（ trans-substantiation）。这一特定的术语，惯常应用于在弥撒礼仪中：在祝成礼中，发生在面饼上的转变。实体的面饼，转变成了真实的基督。当我们的本来面目，发生转变，具有天主性的性体时，这样的转变，就真发生在我们身上了。 当我们的思想和感知相似基督的时候，我们的性体，就发生了改变。当我们实践基督所做的一切时，我们的外形就发生了改变。

德肋撒修女，使天主性的面容，得到了延展。那时，有人告诉她：“就算给我一百万美金，我也不会像妳一样，从事这样的工作。”她回答说：“我也不会这样做。但是，我这样做，是因为我在他们身上，看到受苦的基督。”这些穷苦的人，称德肋撒修女为天主，神，或是与神祇相似的其它名号。这就是显容的奥迹。当我们能在穷人的身上看到天主受苦的面容时，他们也能在我们身上看到天主的面容。如此，基督徒就有了与基督相遇的经验，就是受苦的基督与怜悯人的基督徒相遇的经验。

这样的镜像效应，真发生在我们属灵生命的转变之上。这需要一个漫长的，自我磨砺的过程。这个过程，好似我们制作老式镜子的过程。当我们在模具中塑成镜子的形状以后，工人用不同的物体，数天之久，打磨镜子的表面，直到人能在镜子表面，看到镜子反射出来的，没有任何瑕疵的面容。

我们都是按天主的肖像造成，与天主相似。天主的面容，因我们属人的态度，已受到玷污。我们的生活，需要经受许多磨练，直到我们在穷人的镜子中，在急需的人身上看到天主的面容为止。那时，当我们在他人身上看到天主的面容时，便是我们能在自己的脸上看到天主面容的时刻。

当我们的慈悲行为，与天主相似时，我们深受的磨练，才能达至完美。耶稣给我们说：“你们当是慈悲的，如同你们的天父是慈悲的一样。”耶稣透过最后审判的故事，教导我们价值观。我饥饿的时候，口渴的时候，孤独的时候，赤身露体的时候，你们做到仁慈了吗？如今，我们必须知道：我们要在哪方面经受打磨，经受磨练了！四旬期就是最佳的时刻！就让我们从今天开始这样做吧！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Mirroring the Divine Face
Lk 9:28b-36

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John—the closer companions—up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been guiding them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish way. That day, unusually, he was “trans-figured”: his figure, his clothes, his face, all started shining. It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity shone through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses was somehow reflecting the radiance of God. For Jesus, it was not just the face but his whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane—all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations of this text, it is also pertinent to think over when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host is changed into the essence of Christ. When our substance is changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone told her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do.” She replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa, God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of the transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other, that is the moment they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked? Now we know where we need the grinding and polishing! This Lent is the best time to do it. Begin today!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第二主日
福音：路9:28-36
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年四旬期第二主日，聖道禮儀都會使我們反思耶穌的顯容。這是福音經書中最為著名的段落，我們都很清楚傳統上流傳下來的，那個發生在大博爾山上的故事。大博爾山是一座宏偉的山峰，它矗立在埃斯德拉隆（Esdraelon）平原的中部，自古以來就被視作聖山。早在西元前2000-3000年左右，客納罕人登上這山，向他們的神明獻祭。這座山上長滿了橡樹和榛樹。基督宗教傳統上把耶穌顯容的敘述描繪在大博爾山上。早在西元3世紀，在這座山上已有一座小聖堂，隨後拜占庭人來到這裡，他們在那裡建了三座小堂，以此紀念伯多祿想要在那裡建造的三個帳篷。現在坐落在這座山山頂的聖堂，是由安東尼奧·巴魯茲（Antonio Barluz）於1924年建造的，有三座小教堂：按照拜占庭傳統，在梅瑟和厄裡亞的聖堂側面，建起了兩座側塔。

這段經文的描述，常被看作對天堂的窺探，那時候，耶穌給了祂所愛的三個門徒這樣的榮幸。如果我們按照這樣的方法理解，也許我們會羡慕如此幸運的三人。我們也能懷疑這是否是一種幻覺，但是，這對我們而言，沒有任何意義。讓我們講清楚：這段文字並不是針對某個事實的具體描述，而是藉著取自聖經的圖像寫成的一段神學和教義文段。我們將嘗試理解這些圖像，解讀它們，並把他們轉換成為對我們今天的生活有用的文段。

為什麼總在四旬期第二主日讀這段敘述呢？原因很容易去理解。教會希望我們做好準備，好能正確理解復活節的故事。接下來的日子，我們會聽到什麼？耶穌的苦難和聖死的故事，祂是一個智慧，良善，慷慨的人，卻落得個悲慘的下場。祂的一生，祂的失敗，要如何解讀呢？如果祂在納匝肋依然默默無聞，沒有人會打擾祂。發生了什麼？祂想要改變世界，但是，不可避免的，祂遭遇了古代世界掌權者的考驗，他們想要永保統治地位，祂失敗了。祂與宗教機構裡那些虎視眈眈的掌權者產生對抗，祂失敗了。在激烈競爭的社會，祂把自己比作狼群中的羔羊，在激烈競爭的社會，人們時常試圖征服弱小者，祂就是那只羔羊，祂輸了。在這個世界，誰會受到欽佩和讚賞呢？不是輸家，而是羸家，是那掌權的人，受人服事的人。在這個世界，那些為奴的人，那些自甘為奴的人，是毫無價值，微不足道的。人們把耶穌看作那個被擊敗的人。沒有人會鼓勵人們去追隨祂，效法祂。既然如此，人們對祂的評斷，是否公平？

我們知道，在初期教會內的，我們兄弟姐妹，他們難以理解十字架。他們不認為這是一個象徵。我們知道，初期基督徒所擁有的象徵是錨，魚，鵜鶘、孔雀，但沒有十字架。直到西元四世紀，君士坦丁時期，十字架才成為基督徒的象徵，因為十字架是失敗的象徵，這引得人們嘲弄。聖史路加在圖密善（Domitian）王時期寫下這段經文的。

在背景中，我擺上了非常著名的帕拉蒂尼（Palatine）塗鴉。這是在對“pedagogium”進行發掘的時候發現的，pedagogium 是一種培養皇家侍從的學校，招收羅馬高等學府而來的年輕人。那麼，這個來自圖密善（Domitian）時期，就是路加在寫自己的福音時期的塗鴉代表了什麼？有一個男人在十字架上，它有一個驢的頭，然後，有一個信徒在朝拜祂,在上面刻有一段希臘語”Alexamenos cebete zeon’ 意思是：亞曆克薩曼諾斯（Alexamenos）在朝拜自己的神。當然，：亞曆克薩曼諾斯（Alexamenos）原是我們的兄弟，他的同伴經常嘲笑他。他們畫了這個塗鴉，然後，他們說：“這就是亞曆克薩曼諾斯（Alexamenos）朝拜的天主。他的驢頭被釘在十字架上了。”

十字架是罪的象徵。保祿在給格林多人的書信中說：“當心 …… 這不是一個失敗，也不是猶太人所認為的那樣，是醜聞的根源。不要如同外邦人那般愚蠢。它是智慧的象徵，但是，這個智慧，不屬於那以勝負論英雄，論掌權的世界。天主的智慧恰恰相反。最大的人，就應當是服事他人的人。聖史為了讓自己團體的基督徒，並為了使我們明白，並沒有提供論據。閃族人也沒有進行推理，只是撰寫故事。

聖史路加正是以這樣的方式邀請我們以正確的方式理解發生在耶穌身上的事情，使我們不被世人的標準和評判所誘惑。讓我們來聽，這段敘述是如何開始的：

祂說完這話的八天以後，祂領著伯多祿，若望和雅各伯上山祈禱。祂在祈禱的時候，祂的面容發生了改變，祂的衣服耀眼潔白。看，有兩個同祂對話，就是梅瑟和厄裡亞，他們在光榮中顯現，講述出穀，以及祂在耶路撒冷完成的事。“祂說完這話的八天以後”，一般來說，在福音經文，所有的敘述都是並列的，沒有特指的時間。在這裡提到耶穌在八天以前說的話。聖史邀請我們去瞭解耶穌說過的話，好能更好理解祂現在要說的話。顯然，耶穌已經明確宣佈了自己將要面臨的結局。祂說：“人子必須要受極大的痛苦，祂要被長老，被司祭長和經師所棄絕。他們要把我殺了。但是，事情不會就此結束。因為我交出性命，最終，我要光榮復活。”接著，祂繼續向那些在場的人說：“如果有人感興趣，就要和我作出相同的選擇，就要忘記你們自己。”你在做選擇的時候，不應該考慮自己的利益，而是要考慮兄弟們的需要。

我們聽過許多有關生命的建議。有些人說：享受生活 …… 展示自我，找出使人崇拜自己，被人看作這個世界的神的方法。耶穌提出了祂的建議。問題是什麼呢？問題在於：我們無法驗證耶穌的建議是否正確。我們沒有確鑿的證據 …… 疑慮隨之而來，如果聽了祂，那麼，最終，我會不會因為沒能像許多人那樣享受生活， 因為我從來沒有考慮過我自己，從來沒有做過讓自己感到高興的事情，感到後悔呢？這就是信德。沒有證據。一切都基於信德，基於相信祂的聖言。“我相信禰”。

路加想要幫助他所在的團體，並想幫助我們理解耶穌提出的建議。他要怎樣說服我們呢？他講述了門徒們經歷過的屬靈旅途。我們很清楚，耶穌一談到這些事情，他們就捂住耳朵，閉上眼睛，他們不想知道耶穌要去哪裡，只顧著追求自己的夢想。伯多祿作了回應，他對耶穌說：“不要這樣說 ……這是魔鬼給禰的建議　…… 禰必須成為勝者”門徒們要去往何方？並非他人都明白終向，而是小部分門徒，在別的門徒以前，逐漸明白，只有耶穌所做的選擇，才是正確的選擇。

聖史採用怎樣的圖像描述這屬靈道路呢？難道不正是今天祂給我們提出的建議嗎？首先，他們跟著耶穌上山。那是一座怎樣的山？這不是一座物質上的山，這不是大博爾山。這是天主的世界。耶穌向一群先於他人抵達的人介紹說：他們要被天堂的真光所照耀，他們要按照天主的思考方式去思考。他們離開了平原，繼續登山。這平原是什麼呢？是每人生活的地方，每人都會按照標準，按照這個世界的價值幅度，作出的反應和評判。當然，成功人士一定是按照自己銀行帳戶內的數目，汽車，房子，在電視，報紙，社交媒體上對他們的談論進行評定。那麼，按照這樣的標準，耶穌的價值是什麼？祂是一個失敗者，是個輸家，祂無家可歸，祂沒有財產。在世人眼中，祂什麼都不是。只要祂還在平原上，人們就會這樣評價耶穌，祂是一個好人，但是，祂不值得效法。看待人，要用不同的視角，登上山頂，很有必要。在山上會發生什麼？祈禱。

從一開始，我們就聽過，耶穌上山去祈禱。只有路加告訴我們耶穌上山的原因，耶穌在祈禱的時候，那些門徒發現在耶穌臉上所發生的變化。“祂祈禱的時候，祂的臉發生了變化。”祂開始祈禱的時候，門徒們看到的變化是什麼呢？他們開始擺脫世人的思考方式，開始理解救主被毀的面容，他們開始理解祂所宣佈，祂所改變，祂所展現的一切。失敗之人的面容，成了勝利者的面容。因為他們開始用天主的思考方式看待這個面容。在山上，所有的一切都發生了改變。是非顛倒了。

如果我們想要使我們自己的思想與天主的思想合拍。就必須培養花費時間去祈禱。這意味著要在靜默中與基督密交。為人而言，頻繁被不斷響起的手機鈴聲打擾，受困於陳詞濫調，因瑣事與人交談，總是談論無稽之事，人就無法與天主的思想保持一致。如果我們使自己陷入虛榮，陷入這個世界宣導的浮華世界，按照社交媒體所宣導的方式生活，我們就無法按照天主的旨意評斷生活。

路加邀請我們如同那三個門徒那樣，親近基督，手裡拿著福音，開始反省，形成判斷標準，不聽信那些會誤導我們作出錯誤人生選擇的人。接著，他們意識到：世人的面容與納匝肋人耶穌的面容，完全不同，祂的面容不再像人，已被毀容，他們之所以感到害怕，是因為這是那些參與競爭，試圖壓服他人之人，而非為他們服務之人的面容，這不是人的面容；這是一張無情碾壓弱者的面容。這就是我們所處的世界，總是充滿競爭，在這個世界，獲勝才是至關重要的。

耶穌已經提出自己的建議，除非我們按照天主的視角，看待人的一生，是否成功，我們才能理解這個面容。“祂的衣服變得潔白。”在聖經中，衣服所代表的是在一個人身上看到的一切，也就是那人的行動 。這是一件華美的白色長袍，便是光的象徵；這是天主之光，在耶穌身上滿溢，逐漸升騰的愛的光。我們必須為這光作證。如果我們接納這光，接受聖神生命之光，那光就必須在我們內閃耀。耶穌說：“你們是世界之光”光必須在人前閃耀，“好使他們能看到祂的善行”。耶穌在平地上穿的是什麼樣的衣服呢？它並不是一件價值連城的衣服，而是奴僕的束腰內衣。在古希臘羅馬社會，奴僕是受人輕看的，當然，這不是人的推想。這件束腰內衣與眾不同，它是符合天主旨意和審斷標準的王袍。

接著，兩個人出現了，梅瑟和厄裡亞。這兩人是誰？我們記得他們，在舊約中，他們是兩位上了山，親眼目睹天主光榮的人。梅瑟想要看見天主的面容，天主告訴他：“你不能看到我的面容，進到山洞，用手遮住你的眼睛，然後走過去，這樣，你就看不見我的面容，只能看到我的手臂。”

人能看到天主的面容，他卻只能看到天主經過的地方。於是，他看到了祂的光榮，因為天主在自己經過的地方留下了愛的印記。厄裡亞也上了山，想要看到天主的面容。他以為天主會在可怕的力量中，在地震中，在肆虐的狂風中展現自己。天主的光榮在微風中顯現。他們都沒有見到過天主的真容。他們兩人被接升天的時候，終見天主的面容。我們記得厄裡亞的故事 ，那時候，他被接上了火馬車，梅瑟也曾被提走。聖經並沒有明確提到這事，但是，這在約瑟夫·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）援引的傳統中提到。他們被接升天以後，看到了天主的面容。現在，他們都在山上，因為他們要為那按照天主旨意，真正凱旋得勝之人作證。

梅瑟曾說：“終有一天，天主會給你們派遣一個和我一樣的人。凡不聽從祂的，要被百姓中間剪除。”厄裡亞必須回去，宣佈默西亞已經來到；他必須為默西亞的臨現，做好準備。現在，有兩個人給納匝肋人耶穌作證，祂就是默西亞。這兩個也代表了以色列所有的聖書，梅瑟五經，也就是托拉。

厄裡亞所代表的是全體先知的著作，它們所代表的是上主的啟迪，他們證明，耶穌就是天主所指的人，是上主的真子。他們在談論什麼？談論祂的出穀，就是耶穌要在耶路撒冷完成的出穀。這是什麼意思呢？意思是：聖經，梅瑟五經和先知，梅瑟和厄裡亞都證實了耶穌剛才的宣佈，祂必須受許多苦，他們甚至要把祂殺了，但是，出穀絕不會止於墳墓，而是止于在光榮中，在圓滿的生活中。耶穌也領受了那光，這光表示聖父希望祂去完成的使命。

耶穌也讀聖經和祈禱，祂也明白自己必須完成的出穀。現在，讓我們來看門徒對救主啟示的新面容的反應：他們做出了怎樣的反應？讓我們來聽路加是怎麼告訴我們的：

“伯多祿和他的同伴被困意所困，但是，他們完全清醒以後，他們看到祂的光榮，也看到有兩個人和祂站在一起。他們快要離開祂的時候，伯多祿對耶穌說：‘老師，我們在這裡真好，讓我們做三個帳篷，一個為禰，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。’但是，他不知道自己在說什麼。”

現在，我們才真正理解聖史路加想要通過這種這三個門徒與耶穌一起的靈修體驗告訴我們什麼。他想要告訴我們：如果你沒有和他們一樣相同的經驗，沒有和他們一起體驗到救主的顯容，你就不能成為祂的門徒。當祂被釘在十字架上，為愛獻出生命的時候，你無法看到基督光榮的面容，那麼，你就沒有忠貞追隨祂。如果你沒有看到了耶穌選擇的那件僕人的服裝變成王室的服裝，你就不可能看到它的輝煌燦爛，閃耀著天主性的光明。現在，發生了什麼？這三位門徒的靈修體驗，仍在繼續。

路加告訴我們這事。他們要困在夢境中；究竟是怎樣的夢境？睡覺的時候，你的眼睛會變得沉重，然後慢慢閉上，你就看不見任何東西了。路加想要說什麼呢？這意味著：想要看到一張滿是血痕，頭戴荊棘，光彩耀人的面容，並不容易。三位門徒窺見了天主的光榮，但是，隨後，他們的眼神再次黯淡，他們開始如同那些看到山上景象的人那樣看待事物。這個夢境表明：吸收天主的標準和評斷，何其困難。人們很容易把膨脹和腫大看成是偉大的，把美貌看作是具有誆騙性質的外表。

保祿致書羅馬人：“是時候從睡夢中醒來了。”是時候擺脫精神上的昏沉了，因為人們很容易再次陷入世界的黑暗中。現在，梅瑟和厄裡亞與耶穌分別，他們離開的時候，伯多祿提出了一個相當奇怪的建議，他建議搭三個帳篷。這個象徵性的含義，不易確定，但是，這顯然是指那出穀的經驗，因為我們正在談論耶穌的出穀，祂建議門徒出谷，追隨祂。建造帳篷 …… 凡張搭帳篷的，意味著他想要留下；你不會張搭帳篷以後，就離開的。伯多祿想要留下，為什麼呢？他明白耶穌的建議，選擇跟隨祂，但是，他想要留下。我們的屬靈體驗有助於我們理解。當我們很好被造的時候，當我們聆聽福音的時候，我們立刻會聽到一個聲音對我們說：“要這樣 …… 按照耶穌告訴你的去做，舍掉你的生命。”但是，我們明白以後，想要停下來，這還不夠；我們需要繼續前行，我們需要把這種屬靈體驗轉變到現實生活內；我們需要使其具像化。我們很不情願回歸日常生活，因為日常生活中存在許多問題，社會衝突和家庭瑣事，我們必須直面恐懼。然而，我們的生命決不會止於我們聆聽聖言。與主保持健康的關係，就不會讓我們退縮到自我封閉的狀態，這個關係並沒有把我們封閉在枯燥，親密的屬靈關係中，而是推動我們與我們的兄弟姐妹相遇。

耶穌領我們登上高山，好使我們能在回到兄弟姐妹們中間時煥然一新。故事的結局是：來自天堂的聲音，給三位門徒，並給我們提出了建議，告訴我們應該去做什麼。讓我們來聽：

“他剛說完，有一朵雲飄來，遮蔭了他們。他們進入雲中的時候，都嚇壞了。從雲中傳來一個聲音，說：這是我的愛子，你們要聽從祂。他們保持緘默，沒有把那時候看到的事情告訴給任何人。

現在，路加在自己的描述中引入一個新的聖經圖像。聖經中頻繁提到雲，尤其是在出谷紀中；這是天主臨在的圖像。很少有把天主描繪成太陽的圖像，很多時候，好似影子，雲朵一樣。因此，我們理解以色列人感受到祂的臨在，他們體驗到天主以陰影，雲朵的形象保護他們。他們在曠野中行走的時候，太陽令他們感到煩躁，他們覺得，樹陰和雲層給他們提供了庇護。我們能在聖經中看到這樣的圖像。梅瑟上山的時候，山頂被雲籠罩，因為天主臨在於那裡，祂要與梅瑟談話。梅瑟為上主搭好會幕以後，雲朵就遮蔭了會幕。雲朵在哪裡，就意味著天主臨在，並遮蔭在那裡。

這就是門徒的體驗。他們被導入這樣的屬靈體驗，理解他們的救主要怎樣出穀。從雲中發出一個聲音。門徒們一意識到耶穌向他們提議的道路，就感到害怕。從雲中發出一個聲音：“這是我的愛子。要聽從祂。”

在主受洗節的時候，我們也聽到相同的聲音，但是，在這裡加上了一句：“要聽從祂。”這個聲音指稱祂的聖子，鍾愛之子，完美再現天父面容者。在這裡補充一句：要跟隨祂，聽從祂。這是天主對耶穌即將經歷一切的解釋 。為百姓而言，祂是失敗者，但是，為天父而言，祂是真正的聖子，是天主揀選的人，是令祂歡喜的僕人，即使祂提出的建議看似困難，狹隘，自相矛盾，也要聽從祂。

總結一下：再次提到第八天。聖史馬爾谷，在同樣的引文中，說的是“六天以後”但是，路加提到的是“第八天”。為基督徒而言，數字8有著特定含義：那日逾越的日子，團體聚在一起，聆聽上主聖言，擘餅的日子。這就是路加所言“第八天”的意思。他說，每個主日，門徒們聚在一起，舉行聖體聖事，上山，他們在山上看到救主變化的面容，祂成了餅，祂為此獻出自己的一生，他們領受祂向他們提出的建議：“要把你的生命與我的生命結合在一起。”這就是發自天堂的聲音告訴我們的：“如果你想保全生命，如果你想要成為天父的兒女，就要聽從祂。”

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第二主日
福音：路9:28-36
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年四旬期第二主日，圣道礼仪都会使我们反思耶稣的显容。这是福音经书中最为著名的段落，我们都很清楚传统上流传下来的，那个发生在大博尔山上的故事。大博尔山是一座宏伟的山峰，它矗立在埃斯德拉隆（Esdraelon）平原的中部，自古以来就被视作圣山。早在公元前2000-3000年左右，客纳罕人登上这山，向他们的神明献祭。这座山上长满了橡树和榛树。基督宗教传统上把耶稣显容的叙述描绘在大博尔山上。早在公元3世纪，在这座山上已有一座小圣堂，随后拜占庭人来到这里，他们在那里建了三座小堂，以此纪念伯多禄想要在那里建造的三个帐篷。现在坐落在这座山山顶的圣堂，是由安东尼奥·巴鲁兹（Antonio Barluz）于1924年建造的，有三座小教堂：按照拜占庭传统，在梅瑟和厄里亚的圣堂侧面，建起了两座侧塔。

这段经文的描述，常被看作对天堂的窥探，那时候，耶稣给了祂所爱的三个门徒这样的荣幸。如果我们按照这样的方法理解，也许我们会羡慕如此幸运的三人。我们也能怀疑这是否是一种幻觉，但是，这对我们而言，没有任何意义。让我们讲清楚：这段文字并不是针对某个事实的具体描述，而是藉着取自圣经的图像写成的一段神学和教义文段。我们将尝试理解这些图像，解读它们，并把他们转换成为对我们今天的生活有用的文段。

为什么总在四旬期第二主日读这段叙述呢？原因很容易去理解。教会希望我们做好准备，好能正确理解复活节的故事。接下来的日子，我们会听到什么？耶稣的苦难和圣死的故事，祂是一个智慧，良善，慷慨的人，却落得个悲惨的下场。祂的一生，祂的失败，要如何解读呢？如果祂在纳匝肋依然默默无闻，没有人会打扰祂。发生了什么？祂想要改变世界，但是，不可避免的，祂遭遇了古代世界掌权者的考验，他们想要永保统治地位，祂失败了。祂与宗教机构里那些虎视眈眈的掌权者产生对抗，祂失败了。在激烈竞争的社会，祂把自己比作狼群中的羔羊，在激烈竞争的社会，人们时常试图征服弱小者，祂就是那只羔羊，祂输了。在这个世界，谁会受到钦佩和赞赏呢？不是输家，而是羸家，是那掌权的人，受人服事的人。在这个世界，那些为奴的人，那些自甘为奴的人，是毫无价值，微不足道的。人们把耶稣看作那个被击败的人。没有人会鼓励人们去追随祂，效法祂。既然如此，人们对祂的评断，是否公平？

我们知道，在初期教会内的，我们兄弟姐妹，他们难以理解十字架。他们不认为这是一个象征。我们知道，初期基督徒所拥有的象征是锚，鱼，鹈鹕、孔雀，但没有十字架。直到公元四世纪，君士坦丁时期，十字架才成为基督徒的象征，因为十字架是失败的象征，这引得人们嘲弄。圣史路加在图密善（Domitian）王时期写下这段经文的。

在背景中，我摆上了非常著名的帕拉蒂尼（Palatine）涂鸦。这是在对“pedagogium”进行发掘的时候发现的，pedagogium 是一种培养皇家侍从的学校，招收罗马高等学府而来的年轻人。那么，这个来自图密善（Domitian）时期，就是路加在写自己的福音时期的涂鸦代表了什么？有一个男人在十字架上，它有一个驴的头，然后，有一个信徒在朝拜祂,在上面刻有一段希腊语”Alexamenos cebete zeon’ 意思是：亚历克萨曼诺斯（Alexamenos）在朝拜自己的神。当然，：亚历克萨曼诺斯（Alexamenos）原是我们的兄弟，他的同伴经常嘲笑他。他们画了这个涂鸦，然后，他们说：“这就是亚历克萨曼诺斯（Alexamenos）朝拜的天主。他的驴头被钉在十字架上了。”

十字架是罪的象征。保禄在给格林多人的书信中说：“当心 …… 这不是一个失败，也不是犹太人所认为的那样，是丑闻的根源。不要如同外邦人那般愚蠢。它是智慧的象征，但是，这个智慧，不属于那以胜负论英雄，论掌权的世界。天主的智慧恰恰相反。最大的人，就应当是服事他人的人。圣史为了让自己团体的基督徒，并为了使我们明白，并没有提供论据。闪族人也没有进行推理，只是撰写故事。

圣史路加正是以这样的方式邀请我们以正确的方式理解发生在耶稣身上的事情，使我们不被世人的标准和评判所诱惑。让我们来听，这段叙述是如何开始的：

祂说完这话的八天以后，祂领着伯多禄，若望和雅各伯上山祈祷。祂在祈祷的时候，祂的面容发生了改变，祂的衣服耀眼洁白。看，有两个同祂对话，就是梅瑟和厄里亚，他们在光荣中显现，讲述出谷，以及祂在耶路撒冷完成的事。“祂说完这话的八天以后”，一般来说，在福音经文，所有的叙述都是并列的，没有特指的时间。在这里提到耶稣在八天以前说的话。圣史邀请我们去了解耶稣说过的话，好能更好理解祂现在要说的话。显然，耶稣已经明确宣布了自己将要面临的结局。祂说：“人子必须要受极大的痛苦，祂要被长老，被司祭长和经师所弃绝。他们要把我杀了。但是，事情不会就此结束。因为我交出性命，最终，我要光荣复活。”接着，祂继续向那些在场的人说：“如果有人感兴趣，就要和我作出相同的选择，就要忘记你们自己。”你在做选择的时候，不应该考虑自己的利益，而是要考虑兄弟们的需要。

我们听过许多有关生命的建议。有些人说：享受生活 …… 展示自我，找出使人崇拜自己，被人看作这个世界的神的方法。耶稣提出了祂的建议。问题是什么呢？问题在于：我们无法验证耶稣的建议是否正确。我们没有确凿的证据 …… 疑虑随之而来，如果听了祂，那么，最终，我会不会因为没能像许多人那样享受生活， 因为我从来没有考虑过我自己，从来没有做过让自己感到高兴的事情，感到后悔呢？这就是信德。没有证据。一切都基于信德，基于相信祂的圣言。“我相信祢”。

路加想要帮助他所在的团体，并想帮助我们理解耶稣提出的建议。他要怎样说服我们呢？他讲述了门徒们经历过的属灵旅途。我们很清楚，耶稣一谈到这些事情，他们就捂住耳朵，闭上眼睛，他们不想知道耶稣要去哪里，只顾着追求自己的梦想。伯多禄作了回应，他对耶稣说：“不要这样说 ……这是魔鬼给祢的建议　…… 祢必须成为胜者”门徒们要去往何方？并非他人都明白终向，而是小部分门徒，在别的门徒以前，逐渐明白，只有耶稣所做的选择，才是正确的选择。

圣史采用怎样的图像描述这属灵道路呢？难道不正是今天祂给我们提出的建议吗？首先，他们跟着耶稣上山。那是一座怎样的山？这不是一座物质上的山，这不是大博尔山。这是天主的世界。耶稣向一群先于他人抵达的人介绍说：他们要被天堂的真光所照耀，他们要按照天主的思考方式去思考。他们离开了平原，继续登山。这平原是什么呢？是每人生活的地方，每人都会按照标准，按照这个世界的价值幅度，作出的反应和评判。当然，成功人士一定是按照自己银行账户内的数目，汽车，房子，在电视，报纸，社交媒体上对他们的谈论进行评定。那么，按照这样的标准，耶稣的价值是什么？祂是一个失败者，是个输家，祂无家可归，祂没有财产。在世人眼中，祂什么都不是。只要祂还在平原上，人们就会这样评价耶稣，祂是一个好人，但是，祂不值得效法。看待人，要用不同的视角，登上山顶，很有必要。在山上会发生什么？祈祷。

从一开始，我们就听过，耶稣上山去祈祷。只有路加告诉我们耶稣上山的原因，耶稣在祈祷的时候，那些门徒发现在耶稣脸上所发生的变化。“祂祈祷的时候，祂的脸发生了变化。”祂开始祈祷的时候，门徒们看到的变化是什么呢？他们开始摆脱世人的思考方式，开始理解救主被毁的面容，他们开始理解祂所宣布，祂所改变，祂所展现的一切。失败之人的面容，成了胜利者的面容。因为他们开始用天主的思考方式看待这个面容。在山上，所有的一切都发生了改变。是非颠倒了。

如果我们想要使我们自己的思想与天主的思想合拍。就必须培养花费时间去祈祷。这意味着要在静默中与基督密交。为人而言，频繁被不断响起的手机铃声打扰，受困于陈词滥调，因琐事与人交谈，总是谈论无稽之事，人就无法与天主的思想保持一致。如果我们使自己陷入虚荣，陷入这个世界倡导的浮华世界，按照社交媒体所倡导的方式生活，我们就无法按照天主的旨意评断生活。

路加邀请我们如同那三个门徒那样，亲近基督，手里拿着福音，开始反省，形成判断标准，不听信那些会误导我们作出错误人生选择的人。接着，他们意识到：世人的面容与纳匝肋人耶稣的面容，完全不同，祂的面容不再像人，已被毁容，他们之所以感到害怕，是因为这是那些参与竞争，试图压服他人之人，而非为他们服务之人的面容，这不是人的面容；这是一张无情碾压弱者的面容。这就是我们所处的世界，总是充满竞争，在这个世界，获胜才是至关重要的。

耶稣已经提出自己的建议，除非我们按照天主的视角，看待人的一生，是否成功，我们才能理解这个面容。“祂的衣服变得洁白。”在圣经中，衣服所代表的是在一个人身上看到的一切，也就是那人的行动 。这是一件华美的白色长袍，便是光的象征；这是天主之光，在耶稣身上满溢，逐渐升腾的爱的光。我们必须为这光作证。如果我们接纳这光，接受圣神生命之光，那光就必须在我们内闪耀。耶稣说：“你们是世界之光”光必须在人前闪耀，“好使他们能看到祂的善行”。耶稣在平地上穿的是什么样的衣服呢？它并不是一件价值连城的衣服，而是奴仆的束腰内衣。在古希腊罗马社会，奴仆是受人轻看的，当然，这不是人的推想。这件束腰内衣与众不同，它是符合天主旨意和审断标准的王袍。

接着，两个人出现了，梅瑟和厄里亚。这两人是谁？我们记得他们，在旧约中，他们是两位上了山，亲眼目睹天主光荣的人。梅瑟想要看见天主的面容，天主告诉他：“你不能看到我的面容，进到山洞，用手遮住你的眼睛，然后走过去，这样，你就看不见我的面容，只能看到我的手臂。”

人能看到天主的面容，他却只能看到天主经过的地方。于是，他看到了祂的光荣，因为天主在自己经过的地方留下了爱的印记。厄里亚也上了山，想要看到天主的面容。他以为天主会在可怕的力量中，在地震中，在肆虐的狂风中展现自己。天主的光荣在微风中显现。他们都没有见到过天主的真容。他们两人被接升天的时候，终见天主的面容。我们记得厄里亚的故事 ，那时候，他被接上了火马车，梅瑟也曾被提走。圣经并没有明确提到这事，但是，这在约瑟夫·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）援引的传统中提到。他们被接升天以后，看到了天主的面容。现在，他们都在山上，因为他们要为那按照天主旨意，真正凯旋得胜之人作证。

梅瑟曾说：“终有一天，天主会给你们派遣一个和我一样的人。凡不听从祂的，要被百姓中间剪除。”厄里亚必须回去，宣布默西亚已经来到；他必须为默西亚的临现，做好准备。现在，有两个人给纳匝肋人耶稣作证，祂就是默西亚。这两个也代表了以色列所有的圣书，梅瑟五经，也就是托拉。

厄里亚所代表的是全体先知的著作，它们所代表的是上主的启迪，他们证明，耶稣就是天主所指的人，是上主的真子。他们在谈论什么？谈论祂的出谷，就是耶稣要在耶路撒冷完成的出谷。这是什么意思呢？意思是：圣经，梅瑟五经和先知，梅瑟和厄里亚都证实了耶稣刚才的宣布，祂必须受许多苦，他们甚至要把祂杀了，但是，出谷绝不会止于坟墓，而是止于在光荣中，在圆满的生活中。耶稣也领受了那光，这光表示圣父希望祂去完成的使命。

耶稣也读圣经和祈祷，祂也明白自己必须完成的出谷。现在，让我们来看门徒对救主启示的新面容的反应：他们做出了怎样的反应？让我们来听路加是怎么告诉我们的：

“伯多禄和他的同伴被困意所困，但是，他们完全清醒以后，他们看到祂的光荣，也看到有两个人和祂站在一起。他们快要离开祂的时候，伯多禄对耶稣说：‘老师，我们在这里真好，让我们做三个帐篷，一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。’但是，他不知道自己在说什么。”

现在，我们才真正理解圣史路加想要通过这种这三个门徒与耶稣一起的灵修体验告诉我们什么。他想要告诉我们：如果你没有和他们一样相同的经验，没有和他们一起体验到救主的显容，你就不能成为祂的门徒。当祂被钉在十字架上，为爱献出生命的时候，你无法看到基督光荣的面容，那么，你就没有忠贞追随祂。如果你没有看到了耶稣选择的那件仆人的服装变成王室的服装，你就不可能看到它的辉煌灿烂，闪耀着天主性的光明。现在，发生了什么？这三位门徒的灵修体验，仍在继续。

路加告诉我们这事。他们要困在梦境中；究竟是怎样的梦境？睡觉的时候，你的眼睛会变得沉重，然后慢慢闭上，你就看不见任何东西了。路加想要说什么呢？这意味着：想要看到一张满是血痕，头戴荆棘，光彩耀人的面容，并不容易。三位门徒窥见了天主的光荣，但是，随后，他们的眼神再次黯淡，他们开始如同那些看到山上景象的人那样看待事物。这个梦境表明：吸收天主的标准和评断，何其困难。人们很容易把膨胀和肿大看成是伟大的，把美貌看作是具有诓骗性质的外表。

保禄致书罗马人：“是时候从睡梦中醒来了。”是时候摆脱精神上的昏沉了，因为人们很容易再次陷入世界的黑暗中。现在，梅瑟和厄里亚与耶稣分别，他们离开的时候，伯多禄提出了一个相当奇怪的建议，他建议搭三个帐篷。这个象征性的含义，不易确定，但是，这显然是指那出谷的经验，因为我们正在谈论耶稣的出谷，祂建议门徒出谷，追随祂。建造帐篷 …… 凡张搭帐篷的，意味着他想要留下；你不会张搭帐篷以后，就离开的。伯多禄想要留下，为什么呢？他明白耶稣的建议，选择跟随祂，但是，他想要留下。我们的属灵体验有助于我们理解。当我们很好被造的时候，当我们聆听福音的时候，我们立刻会听到一个声音对我们说：“要这样 …… 按照耶稣告诉你的去做，舍掉你的生命。”但是，我们明白以后，想要停下来，这还不够；我们需要继续前行，我们需要把这种属灵体验转变到现实生活内；我们需要使其具像化。我们很不情愿回归日常生活，因为日常生活中存在许多问题，社会冲突和家庭琐事，我们必须直面恐惧。然而，我们的生命决不会止于我们聆听圣言。与主保持健康的关系，就不会让我们退缩到自我封闭的状态，这个关系并没有把我们封闭在枯燥，亲密的属灵关系中，而是推动我们与我们的兄弟姐妹相遇。

耶稣领我们登上高山，好使我们能在回到兄弟姐妹们中间时焕然一新。故事的结局是：来自天堂的声音，给三位门徒，并给我们提出了建议，告诉我们应该去做什么。让我们来听：

“他刚说完，有一朵云飘来，遮荫了他们。他们进入云中的时候，都吓坏了。从云中传来一个声音，说：这是我的爱子，你们要听从祂。他们保持缄默，没有把那时候看到的事情告诉给任何人。

现在，路加在自己的描述中引入一个新的圣经图像。圣经中频繁提到云，尤其是在出谷纪中；这是天主临在的图像。很少有把天主描绘成太阳的图像，很多时候，好似影子，云朵一样。因此，我们理解以色列人感受到祂的临在，他们体验到天主以阴影，云朵的形象保护他们。他们在旷野中行走的时候，太阳令他们感到烦躁，他们觉得，树阴和云层给他们提供了庇护。我们能在圣经中看到这样的图像。梅瑟上山的时候，山顶被云笼罩，因为天主临在于那里，祂要与梅瑟谈话。梅瑟为上主搭好会幕以后，云朵就遮荫了会幕。云朵在哪里，就意味着天主临在，并遮荫在那里。

这就是门徒的体验。他们被导入这样的属灵体验，理解他们的救主要怎样出谷。从云中发出一个声音。门徒们一意识到耶稣向他们提议的道路，就感到害怕。从云中发出一个声音：“这是我的爱子。要听从祂。”

在主受洗节的时候，我们也听到相同的声音，但是，在这里加上了一句：“要听从祂。”这个声音指称祂的圣子，钟爱之子，完美再现天父面容者。在这里补充一句：要跟随祂，听从祂。这是天主对耶稣即将经历一切的解释 。为百姓而言，祂是失败者，但是，为天父而言，祂是真正的圣子，是天主拣选的人，是令祂欢喜的仆人，即使祂提出的建议看似困难，狭隘，自相矛盾，也要听从祂。

总结一下：再次提到第八天。圣史马尔谷，在同样的引文中，说的是“六天以后”但是，路加提到的是“第八天”。为基督徒而言，数字8有着特定含义：那日逾越的日子，团体聚在一起，聆听上主圣言，擘饼的日子。这就是路加所言“第八天”的意思。他说，每个主日，门徒们聚在一起，举行圣体圣事，上山，他们在山上看到救主变化的面容，祂成了饼，祂为此献出自己的一生，他们领受祂向他们提出的建议：“要把你的生命与我的生命结合在一起。”这就是发自天堂的声音告诉我们的：“如果你想保全生命，如果你想要成为天父的儿女，就要听从祂。”

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

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