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聖周星期四 —— 濯足節
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的評述

向各位兄弟姐妹致意。

對觀福音用很少的經文講述最後晚餐。若望聖史給最後晚餐奉獻了五章，這幾乎是他著作的四分之一。這五章包含了耶穌對門徒的長篇論述。理解這些論述所採用的文學體裁是很重要的。

聖經記述了顯赫之人的最後講演，就是在臨終前的演講。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介紹他們在生活中，舉止行為應是如何，他向每人許下自己的祝福。梅瑟，在他結束自己使命的時候發表了一篇大段的演講，他在演講中總結了他所做的工作。提醒百姓要忠於天主。還有其他偉大的人物：若蘇厄，撒慕爾。在宗徒大事錄中，我們發現保祿在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的長老們，他講述了自己一生所做的事。他宣導他們要忠於他所宣講的福音。這些演講很重要：因為這些是那些人物留給自己的證明。

若望聖史採用這種文學體裁，意在強調：救主留給我們的最後一言至關重要。我們要把這些話當作祂的旨意。我們知道，我們所愛之人，當他們留下遺言的時候，這些話就是聖潔的。

我記得，我父親去世的時候，我不在場。當我回到家的時候，就問我父親的遺言是什麼 …… 因為這些話是神聖的。沒有一個孩子會忘記父親最後提給他們的要求。聖史若望給這些話賦予了極高的價值，把它們當作是耶穌的約。這個約並不是立刻以救主的話開篇。

今天的福音以場景開篇，只有若望留下了記錄，這一定會讓門徒感到疑惑：洗腳。讓我們注意：若望在介紹這個場景時所用的是莊重的語調。“逾越節以前，耶穌知道自己的最後時刻已到，祂要離開這個世界，回到父那裡去。祂愛在這個世界屬於祂的人，至死愛他們。魔鬼已經引誘猶大（Judas），依斯加略人西滿的兒子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。於是，晚餐的時候，祂知道聖父已把一切事交在祂的權下，祂從天主而來，要回到聖父那裡。”（若13:1-3）洗腳的場景先于若望福音五個章節內包括的耶穌的遺言。聖史用非常莊重的方式描述了最後晚餐。

首先，在這裡提到“祂的時刻” —— 耶穌的時刻。我們已在迦納（Cana ）婚筵聽說過“這個時刻”耶穌回答祂的母親時說：“我的時刻還沒有來到。”若望福音告訴我們：就在逾越節前幾天，斐理伯和安德肋，來到耶穌跟前，對祂說：有些希臘人想要見祂。耶穌回答門徒說：“人子受光榮的時刻已經來到。”這是祂受光榮的時刻。我們聽到“光榮”時，就會立刻想到：喝彩，凱旋，但是耶穌所說，祂受光榮的“時刻”指的是最終能讓天主的肖像，祂來到這個世界的愛，在祂身上表現出來的時刻。

聖史繼續介紹洗腳時的場景：

“祂愛屬於自己的人以後，就愛他們到底。”

耶穌的一生，可以用一個動詞總結：“為愛”。耶穌的一生都是“愛”在這裡所用的動詞‘agapàn’，是在古希臘語中很少用的動詞，只有十次，但是，這個動詞在新約裡用了143次。這指的是天主無條件的愛。這愛不圖謀回報，只為需要而付出。一個無條件的愛，甚至要去愛那些惡人，壞人 ……因為祂別無他法。愛只是一人為另一人喜樂。他們因別人感到高興而快樂。這就是耶穌來見證的愛，也是祂畢生所做的愛。耶穌一生，可以用這個動詞總結：“祂愛屬於自己的人。”因此，愛他們到底的時刻到了， 也就是說：愛至最深，無法逾越的深切之愛時刻已到。人不能超越的愛人表現，就是獻出生命。

“晚餐的時候，魔鬼已經引誘猶大，要把祂交出來。”

晚餐以前，在洗腳的時候，聖史想起了猶大的形象，他把猶大當作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障礙物”的動詞。魔鬼是每人干擾天主與人類之間互傳愛的資訊的人。可能沒有人接受 —— 那些不接受愛的資訊的人就是魔鬼。猶大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交給宗教當局，因為他希望經師和法利賽人教導的形象永垂不朽。

若望故意把猶大表現出來，是因為在洗腳的時候，救主要繼續去親吻那不接受天主新面容，與天主的新關係之人的腳，他不接受新人的建議。聖史開始詳細描述洗腳場景之前，我想觀察希伯人在逾越節晚餐的時候，在筵席上的席次。他們沒有像我們習慣的那樣坐在桌子邊上。而是如同我們在油畫上看到的那樣，躺在地上。

所有聖史都使用了動詞’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 這個姿勢有什麼含義呢？這意思是：那些在慶祝逾越節晚餐時坐席的人，以為他們是自由人。希伯來人從希臘人那裡學到了這個姿態，希臘人從波斯人那裡學來這個姿態。波斯人早在西元前六世紀，當他們慶祝一個偉大勝利時，召開盛大的派對時，他們沒有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世紀，普拉提亞戰役（battle of Platea）後，波斯帝國的戰爭時期，希臘人的動作也如同波斯人一樣 —— 躺在桌邊。接著，羅馬人採用了這些姿態，以後，風俗敗壞的時候，不僅是男人，甚至女人也躺在桌邊。

慶祝逾越節晚餐的時候，希伯人來中，只有男人躺在桌上。因此，我們必須要去想一下洗腳的姿勢，記住他們在坐席時的樣子。因此，我們就能明白，耶穌在門徒周圍行走是很容易的，因為他們腳的位置合適，洗起來很舒服。耶穌可以很容易的走到自己的門徒四周。我們也能想像，耶穌坐在席上，不是坐在桌子中間，可能是坐在桌子的末席。這正是三角形狀的弧度。我們也將看到在這個場景中有關耶穌所做之事的介紹。在某個時刻，祂會站在桌子上做這個手勢，我們將會對此進行反思。

接著，聖史鄭重介紹：

“祂完全意識到：聖父把一切交在祂的權下。祂出自天主，要回到天主那裡去。”

耶穌意識到：祂已經完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那裡去。有時候，我們會在葬禮上聽到：“我們的兄弟，我們的姐妹，回到了父家”這不是很正確的。耶穌回到聖父那裡，因為祂出自聖父。我們往父那裡“去”，因為這是我們第一次去，我們的處境與耶穌的處境不同。祂出自天主，回到天主那裡去。我們，在塵世生命的盡頭，要往父那裡去。因此，我們已經聽到了這一個莊重的介紹。我們受邀默思這個晚餐。

讓我們一起來聽：

“祂從席間起來，脫掉了自己的外衣。拿起一條毛巾，系在自己的腰上。接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。用系在腰間的毛巾擦乾。”（若13:4-5）

我們留意到：聖史緩慢描述洗腳時的場景。他似乎想要強調所發生的一切細節。他詳盡描述所有的細節，因為他希望耶穌所做的動作能夠持久，永久銘刻在門徒心中。

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在這一幕的開場的結尾，耶穌說：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那裡去 ……我們如何才能想像， 這個故事會延續下去？我認為：那看似自然而然的想像，耶穌拿起餅，建立聖體聖事：邀請門徒去吃這餅，飲這爵。相反，聖史若望，不同于別的聖史，沒有描述建立聖體聖事的細節。這是很奇怪的，因為這位聖史，把福音的第六章奉獻給生命之糧，就是聖體聖事中的食糧。祂沒有談到建立聖體聖事，而是繼續自己的經文，他說：晚餐的時候，耶穌從席間起來。耶穌做出坐席間起來的姿態，那個房間一定是寂靜無聲的，因為耶穌所做的這個姿態，使門徒大感驚奇，他們不明白救主在做什麼。

有一刻，耶穌從席間起來，脫下祂的長袍。耶穌做的這個動作，在洗腳這一幕中的每幀圖片中都有解釋。聖史帶出的這個姿態是非常重要的。我們知道在耶穌時代，希伯來人的著裝。他們先是纏上腰帶，然後束上外衣，再束上一條腰帶和一件外衣。理解在希臘語中，這些衣物的稱呼十分重要。希臘文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接著是纏上腰帶。聖史是怎麼說的呢？他說，耶穌脫下 ‘ta imatia’ 而非會祂給自己門徒洗腳 的時候，會妨礙祂的to imateon’也沒有提到外衣。祂已經脫下了。他說：祂脫下了束腰外衣（’ta imatia’）這是什麼意思呢？祂只留著那條腰帶。這個動作，除了謙虛這個意思以外，還有讓門徒大吃一驚的含義。門徒不明白救主在做什麼，但是，耶穌只留下一條腰帶。祂穿著奴隸穿的衣服。你們能在背後的圖像中看到，這個雕像展現了真正的天主。

很難理解，這個穿著奴僕的衣服，穿著內衣的人，就是我們的天主。我們想的仍然是受人服事的天主，我們應當向祂致敬的形象 ……　然而在這裡，我們將會看到成為眾人之僕的天主的新面容。轉變對這個天主的形象，並不容易。因為那才是我們的天主 ……讓我們保持片刻的靜默，瞻仰那在最後晚餐的時候，出乎門徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展現出來；耶穌在赤裸的身體上要穿上圍裙，圍裙是奴隸穿上的衣服，以後，祂就要脫掉這衣服，再穿上自己的衣服，因為這是奴僕穿的衣服，使祂成為人的僕人。這就是我們天主的形象。赤裸就是給人服務者的打扮。這就是淨配的衣服。記得耶穌講過的，有關婚宴的比喻。那時候，有一個人，沒有穿上婚宴禮服，就去參加婚禮。我們想要知道：參與聖體聖事的時候，要穿上怎樣的婚宴禮服呢？我們參與聖體聖事的時候，配偶問我們是否願意和祂一起生活。因此，我們必須穿上婚宴禮服出席婚禮，祂所穿的正是這婚宴禮服。這是丈夫和妻子所穿的衣服，我們要穿上奴僕的衣服。如果我們沒有做僕人的習慣，沒有甘願舍掉生命，服務弟兄的習慣 —— 我們與基督的婚禮相遇，便是不切合實際的。我們知道，當一個人沒有穿婚宴禮服的時候，就不是那個參加婚禮的人，我們不是這相契之愛提議的一部分，這愛是交換，而非競爭，嫉妒 …… 在這個世界是充滿“咬牙切齒”的舊世界，而非天主之子介紹的新世界，天主子在自己身上顯示天父的形象，祂成了人的僕人。

耶穌脫掉了這個外衣，穿上僕人的衣服 —— 圍裙（apron）“祂把它系在自己的腰間”…… 注意，這緩慢的描述一定給門徒留下驚奇的印象，使門徒緘默不言，因為他們不明白耶穌在做什麼。“接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。”沒有差別，不分大小。愛的服務是一樣的 —— 上主對所有人都一視同仁。

“用系在腰上的毛巾擦乾。”

這就是洗腳的姿態：這對希伯來人而言是什麼意思呢？總的來說，這是傳統上招待賓客時所採用的姿態。比如：我們知道，新約中，聖保祿宗徒致弟茂德前書中：寡婦進到初期教會的機構，這個機構有幾個特點，其中一個就是“洗聖徒們的腳”，就是當那些人有需要的時候，自己常是可及的，包括給他們洗腳。這是一種謙恭和卑躬屈膝的姿態。事實上，讓我們記得拉比們在出穀記上的評述，他們說：希伯來奴隸不可以給他們的主人洗腳。因此，希伯來人不是奴僕，必須拒絕給他洗腳。這不一定是一個卑躬屈膝的姿態，這也是一個向那人表示關愛的姿態。比如：妻子應當通過給自己的丈夫洗腳，以此表達她的愛；孩子們也是如此，通過給父親洗腳 ，以此表示對父親的尊敬，他們也可以洗自己的腳。耶穌的姿態都有這些因素。天主向眾人顯示祂的愛，也做了一個具有羞恥含義的姿態，祂這樣做，只是為了顯示天父的面容。聖史緩慢描述了這個場景以後，我們看到了伯多祿的反應。

讓我們來聽聖史的描述：

祂來到西滿伯多祿那裡，西滿伯多祿對祂說：“主，禰是要來洗我的腳嗎？”耶穌回答說：“你現在不知道我在做什麼，但是以後你會明白。”伯多祿說：“不，禰不可以洗我的腳。”耶穌回答說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”西滿伯多祿回答說：“那麼，主，不只給我洗腳，也洗洗我的手和頭。”耶穌回答說：“那些洗過澡的人，只需要給他們洗腳；他們的全身已經清潔的。你們原是潔淨的，但是，不是每個人都是潔淨的。”因為祂知道是誰背叛了祂；為此祂說：‘你們不是每個人都是潔淨的。’”（若13:6-10）

我們注意到：洗腳的場景是在靜默中發生的。令人驚訝的沉默。門徒們不知道耶穌在做什麼。在某個時刻，伯多祿打破了這個寂靜。耶穌來洗他的腳時，他首先問主一個問題：“主，禰是要給我洗腳嗎？”伯多祿意識到：耶穌正在改變所有人都接受的，正常不過的價值觀和邏輯。這正常不過的邏輯和價值觀是什麼呢？救主，拉比，受門徒的服事，這些門徒必須以給他們洗澡為傲。在這裡卻恰恰相反，耶穌正在改變一切，伯多祿不接受耶穌的這個姿態。他不接受，是因為他開始理解了，耶穌正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多祿認為：他從拉比那裡吸收的全部教導都在瓦解。因為他一直認為和相信的那受人服務的天主，就是那個天主。我們看到，在繼續演進的場景中，再現天父面容的天主子是如何展現自己的，祂以一種令人不安的方式出現，就是穿著奴僕的衣服出現。

我們每人中間都有一個伯多祿。伯多祿面對愛人的天主的奧秘，這個天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了僕人的天主，成為世人奴僕的天主，因為我們常常相信，天主必須受人的服事。相反，我們在耶穌的面容上，看到天主是愛，是服事人的天主。我相信我們每人心中的“伯多祿”都想保留天主的形象，這個天主的形象，不是真正天主的形象。這是惡人想要表現的天主，因為如果我們不取消這天主的形象，
我們決不會持有接受天父之愛的立場。

在伯多祿腦海裡中的形象是什麼？這就是梅瑟在申命紀上所表達的形象。梅瑟在向以色列人發表的演講中是這樣對以色列子民說的：“上主你們的天主是萬神之神 —— 萬主之主。祂的偉大的，強力的，令人震撼的天主。”（申10:17）從字面上來看，這些話很難與耶穌體現出來的天主形象相比擬。耶穌體現出來的天主形象是：給門徒洗腳。艾斯德爾（Esther）傳記載：天主是偉大的，高貴的。或者，在友弟德（Judith）記載：上主偉大，光榮，祂的力量，令人欽佩，不可戰勝 ……這就是在伯多祿腦海中的天主面容，我也認為伯多祿也在我們每人身上；我們受困於這天主的肖像，我們拒絕用耶穌的姿態質疑天主的形象。耶穌明白，改變天主的形象，非常困難。事實上，祂對伯多祿說：“你不知道我在做什麼，但是以後，你就會明白了”當你看到我為天父之愛作見證的時候，你就會明白了。就是耶穌在加爾瓦略（Calvary）交出自己生命的時候。耶穌並不想伯多祿立刻明白。

我們發現：改變我們的觀念，相信這真天主的面容，也是困難的。耶穌明白這個困難。伯多祿就對耶穌說：“你總不可洗我的腳。”耶穌回答說：“如果我不洗你的腳，你就與我無分”。注意：耶穌沒有對伯多祿說：“如果你不接受洗弟兄的腳” …… 耶穌會稍後這樣說。祂在這裡說：我要洗你的腳，因為如果我不走到最後一步，你就與我無關。救恩，新世界，只有我降到最後一個服務的地方，才能開始，那最後一個服務的地方，就是在加爾瓦略山，祂交出自己的生命，作為賜給世界的恩典的地方。如果耶穌不來到這個時刻，就是祂能顯示全部的光榮，在天之父的成全之愛的時刻，新世界就不會開始。

耶穌對伯多祿說：讓我下到最後的地方，成為給門徒洗腳的僕人。我們很為服務別人，我們也會因別人為我們服務，感到疲憊不堪，因為讓別人服務我們，會讓我們感到我們不能自由，這會讓我們感到丟臉。我們很驕傲 —— 我們想要自理。但是，天主並沒有讓我們成為這樣的人。祂做得很好。祂使我們成為別人急需的恩典。沒有與別人相遇，沒有他人提供給我們的恩典，我們就不能完全認識自己。

按照天主的邏輯，祂希望我們成為自甘服務於人的恩典，無條件的愛，甚至對敵人，對那些傷害我們的人，也要如此。我們很難白白施捨，也很難讓我們自甘被別人所愛，因為我們遵循的邏輯是交換。

事實上，當我們接受施惠時，我們會問：因為你給我送禮，我怎樣才能還報你？因為我們想要馬上匹配帳目。這就是我們的邏輯。然而，送禮就是為了給這必須保持平衡的關係製造不平衡。如果一個人送了價值100歐元的禮品，我付了錢，那麼，這個禮品的所有邏輯都丟失了。相反，這種不平衡呼籲我們以愛回應。我們知道這一點。讓我們以家庭為例，我們在這找到白白付出的邏輯。兄弟姐妹，有如一個家庭，彼此服務是在不索求回報的情況下進行的。因為愛有自己的邏輯，它是關係的調節。請注意：當人對屬於自己的人提供愛的服務時，人不一定會立刻得到愛的回應。這種愛，很多時候，表現在別人身上。比如：父母給孩子禮物，生命的禮物，服務的禮物，他們這樣做，孩子才能成長。孩子不一定會報答自己的父母，但是，這個邏輯中體現了愛。對孩子而言，愛是禮物，反之，父母教育孩子 ，養育他們自己的兒女。我們在一個非常簡單的例子中，看到這愛的邏輯和動力。如果你在我駕車的時候給予我優先通行的權利，我就會對你表示感激，因為我在路上，為使某人在路上給我讓道，已經花費了時間。因對方給我做了這個手勢，我就會很感激。發生了什麼情況：我們做得很好。我們也感覺到有必須自願去做一些事情，不是對那讓我們優先通行的人，而是對別人。這就是天主想要導入到新世界的邏輯。這個邏輯不是拿來交換的邏輯，而是自甘付出的愛的邏輯。接受這個邏輯的人，接受天主在耶穌身上顯出的動力。這愛在耶穌身上是成全的，無條件的。如果我們想要與基督建立這種愛的聯繫，我們也必須接受這無件的愛的邏輯。

耶穌對伯多祿說：“如果你不讓人給你洗腳“伯多祿願意為耶穌付出生命，但在這裡卻恰恰相反：耶穌需要付出自己的性命，不然，新的王國，就不能開始，古時的王國，野獸的王國，繼續存在。伯多祿回答說：“主，如果是這樣的話，不只要洗腳，還要洗手和頭。”伯多祿不明白耶穌在說什麼。他仍然認為這是禮節性的取潔，耶穌對他說：“那是沐浴過的人”意思是：那進入新水泉的人，就是進入我帶到世界上來的生命之水的人，他不再需要取潔了。你是潔淨的 —— 你已被我向你宣告的聖言潔淨了。即使這樣，你們當中的一個還沒有得到潔淨。在這裡再次提到猶大，猶大就是那要把祂交出的人。這就是我們需要默思的舉動。

伯多祿作出回應以後，耶穌想要教導我們的有關生命的教訓隨之而來。耶穌想要他們明白自己所做的一切。讓我們一起來聽耶穌對門徒所說的話：

當祂洗完他們的腳，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂問他們說：“你們知道我給你們做的事嗎？”“你們稱我為‘老師’和‘主’”正對，因為我就是。現在我是你們主和老師，已經洗了你們的腳，你們也要給彼此洗腳。我給你們立了榜樣，你們也要按照我對你們做的一切去做。”（若13:12-15）

聖史描述了耶穌給他們洗腳，以及伯多祿對此作出的回應以後，繼續描述耶穌所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌邊。祂對門徒發言，問他們說：“你們理解我剛才做的事嗎？”這不是在開始用餐以前，按照傳統所做的那樣，給客人洗腳。在晚餐的時候，耶穌做了一個先知性的舉動，祂想要門徒反思這個舉動，理解這個舉動的含義。這個舉動，具有決定性意義，因為它顛覆了天主的肖像，也顛覆了偉大的人類救贖主的形象。這就是耶穌問門徒說：“你們理解我剛才所做的事嗎？”的原因。耶穌穿上自己衣服時，祂沒有拿走自己的毛巾。聖史把所有細節都記了下來，事實上，聖史沒有說耶穌拿下毛巾是意義的。毛巾是為祂服務人類的象徵：耶穌要繼續為人服務，直到永遠。服務是貨幣，天主的貨幣。然後，祂繼續教訓。“你們稱我是主，正是如此。但是如果我是老師和主，給你們洗腳，你們也要給彼此洗腳。”這是道德的詮釋。

伯多祿是門徒中間的首席，他在這天主的新肖像，顯容的天主面前，公開作出回應，他仍然關心的是屬人的形象。如果人向天主自謙自卑，那人就是偉大的，他就必須如同耶穌一樣，成為僕人，成為一個願意無條件去愛的人。洗腳不是耶穌作出謙恭的姿態。我們必須留意，不可把這件事當作耶穌所做的一切小事那樣輕看，祂只做了一次，現在已經結束 …… 不！這是祂身份的體現。這體現出祂不可更替的天主的身份。這就是天主的本性。人的真正尊嚴，就是要再現天父的面容。

天父的面容在耶穌的臉上彰明顯耀。當我們在福音書上 —— 不是在若望福音，而是在對觀福音上——有關建立聖體聖事的記載時，那時候，耶穌說：“要這樣做來紀念我。”為我而言，聖體聖事指的就是這種圓滿的愛，所有人都要參與到舉行聖體聖事時，我們與天主的夫妻關係之中。耶穌總結自己的教訓說：如果你們這樣做，並付諸實行，就是有福的。成為蒙受祝福的人 —— 天主只祝賀那些為他人而生活的人。你真是我的兒子，你是有福的，因為你把我的愛顯示給你的兄弟姐妹。你是有福的。這與我們為了進入天國，求得功名無關，我們要藉充滿活力的愛進入天國，被擁抱在天父的愛內，在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來的愛。

我向大家問好，好好準備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣周星期四 —— 濯足节
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的评述

向各位兄弟姐妹致意。

对观福音用很少的经文讲述最后晚餐。若望圣史给最后晚餐奉献了五章，这几乎是他著作的四分之一。这五章包含了耶稣对门徒的长篇论述。理解这些论述所采用的文学体裁是很重要的。

圣经记述了显赫之人的最后讲演，就是在临终前的演讲。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介绍他们在生活中，举止行为应是如何，他向每人许下自己的祝福。梅瑟，在他结束自己使命的时候发表了一篇大段的演讲，他在演讲中总结了他所做的工作。提醒百姓要忠于天主。还有其他伟大的人物：若苏厄，撒慕尔。在宗徒大事录中，我们发现保禄在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的长老们，他讲述了自己一生所做的事。他倡导他们要忠于他所宣讲的福音。这些演讲很重要：因为这些是那些人物留给自己的证明。

若望圣史采用这种文学体裁，意在强调：救主留给我们的最后一言至关重要。我们要把这些话当作祂的旨意。我们知道，我们所爱之人，当他们留下遗言的时候，这些话就是圣洁的。

我记得，我父亲去世的时候，我不在场。当我回到家的时候，就问我父亲的遗言是什么 …… 因为这些话是神圣的。没有一个孩子会忘记父亲最后提给他们的要求。圣史若望给这些话赋予了极高的价值，把它们当作是耶稣的约。这个约并不是立刻以救主的话开篇。

今天的福音以场景开篇，只有若望留下了记录，这一定会让门徒感到疑惑：洗脚。让我们注意：若望在介绍这个场景时所用的是庄重的语调。“逾越节以前，耶稣知道自己的最后时刻已到，祂要离开这个世界，回到父那里去。祂爱在这个世界属于祂的人，至死爱他们。魔鬼已经引诱犹大（Judas），依斯加略人西满的儿子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。于是，晚餐的时候，祂知道圣父已把一切事交在祂的权下，祂从天主而来，要回到圣父那里。”（若13:1-3）洗脚的场景先于若望福音五个章节内包括的耶稣的遗言。圣史用非常庄重的方式描述了最后晚餐。

首先，在这里提到“祂的时刻” —— 耶稣的时刻。我们已在加纳（Cana ）婚筵听说过“这个时刻”耶稣回答祂的母亲时说：“我的时刻还没有来到。”若望福音告诉我们：就在逾越节前几天，斐理伯和安德肋，来到耶稣跟前，对祂说：有些希腊人想要见祂。耶稣回答门徒说：“人子受光荣的时刻已经来到。”这是祂受光荣的时刻。我们听到“光荣”时，就会立刻想到：喝彩，凯旋，但是耶稣所说，祂受光荣的“时刻”指的是最终能让天主的肖像，祂来到这个世界的爱，在祂身上表现出来的时刻。

圣史继续介绍洗脚时的场景：

“祂爱属于自己的人以后，就爱他们到底。”

耶稣的一生，可以用一个动词总结：“为爱”。耶稣的一生都是“爱”在这里所用的动词‘agapàn’，是在古希腊语中很少用的动词，只有十次，但是，这个动词在新约里用了143次。这指的是天主无条件的爱。这爱不图谋回报，只为需要而付出。一个无条件的爱，甚至要去爱那些恶人，坏人 ……因为祂别无他法。爱只是一人为另一人喜乐。他们因别人感到高兴而快乐。这就是耶稣来见证的爱，也是祂毕生所做的爱。耶稣一生，可以用这个动词总结：“祂爱属于自己的人。”因此，爱他们到底的时刻到了， 也就是说：爱至最深，无法逾越的深切之爱时刻已到。人不能超越的爱人表现，就是献出生命。

“晚餐的时候，魔鬼已经引诱犹大，要把祂交出来。”

晚餐以前，在洗脚的时候，圣史想起了犹大的形象，他把犹大当作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障碍物”的动词。魔鬼是每人干扰天主与人类之间互传爱的信息的人。可能没有人接受 —— 那些不接受爱的信息的人就是魔鬼。犹大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交给宗教当局，因为他希望经师和法利赛人教导的形象永垂不朽。

若望故意把犹大表现出来，是因为在洗脚的时候，救主要继续去亲吻那不接受天主新面容，与天主的新关系之人的脚，他不接受新人的建议。圣史开始详细描述洗脚场景之前，我想观察希伯人在逾越节晚餐的时候，在筵席上的席次。他们没有像我们习惯的那样坐在桌子边上。而是如同我们在油画上看到的那样，躺在地上。

所有圣史都使用了动词’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 这个姿势有什么含义呢？这意思是：那些在庆祝逾越节晚餐时坐席的人，以为他们是自由人。希伯来人从希腊人那里学到了这个姿态，希腊人从波斯人那里学来这个姿态。波斯人早在公元前六世纪，当他们庆祝一个伟大胜利时，召开盛大的派对时，他们没有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世纪，普拉提亚战役（battle of Platea）后，波斯帝国的战争时期，希腊人的动作也如同波斯人一样 —— 躺在桌边。接着，罗马人采用了这些姿态，以后，风俗败坏的时候，不仅是男人，甚至女人也躺在桌边。

庆祝逾越节晚餐的时候，希伯人来中，只有男人躺在桌上。因此，我们必须要去想一下洗脚的姿势，记住他们在坐席时的样子。因此，我们就能明白，耶稣在门徒周围行走是很容易的，因为他们脚的位置合适，洗起来很舒服。耶稣可以很容易的走到自己的门徒四周。我们也能想象，耶稣坐在席上，不是坐在桌子中间，可能是坐在桌子的末席。这正是三角形状的弧度。我们也将看到在这个场景中有关耶稣所做之事的介绍。在某个时刻，祂会站在桌子上做这个手势，我们将会对此进行反思。

接着，圣史郑重介绍：

“祂完全意识到：圣父把一切交在祂的权下。祂出自天主，要回到天主那里去。”

耶稣意识到：祂已经完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那里去。有时候，我们会在葬礼上听到：“我们的兄弟，我们的姐妹，回到了父家”这不是很正确的。耶稣回到圣父那里，因为祂出自圣父。我们往父那里“去”，因为这是我们第一次去，我们的处境与耶稣的处境不同。祂出自天主，回到天主那里去。我们，在尘世生命的尽头，要往父那里去。因此，我们已经听到了这一个庄重的介绍。我们受邀默思这个晚餐。

让我们一起来听：

“祂从席间起来，脱掉了自己的外衣。拿起一条毛巾，系在自己的腰上。接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。用系在腰间的毛巾擦干。”（若13:4-5）

我们留意到：圣史缓慢描述洗脚时的场景。他似乎想要强调所发生的一切细节。他详尽描述所有的细节，因为他希望耶稣所做的动作能够持久，永久铭刻在门徒心中。

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在这一幕的开场的结尾，耶稣说：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那里去 ……我们如何才能想象， 这个故事会延续下去？我认为：那看似自然而然的想象，耶稣拿起饼，建立圣体圣事：邀请门徒去吃这饼，饮这爵。相反，圣史若望，不同于别的圣史，没有描述建立圣体圣事的细节。这是很奇怪的，因为这位圣史，把福音的第六章奉献给生命之粮，就是圣体圣事中的食粮。祂没有谈到建立圣体圣事，而是继续自己的经文，他说：晚餐的时候，耶稣从席间起来。耶稣做出坐席间起来的姿态，那个房间一定是寂静无声的，因为耶稣所做的这个姿态，使门徒大感惊奇，他们不明白救主在做什么。

有一刻，耶稣从席间起来，脱下祂的长袍。耶稣做的这个动作，在洗脚这一幕中的每帧图片中都有解释。圣史带出的这个姿态是非常重要的。我们知道在耶稣时代，希伯来人的着装。他们先是缠上腰带，然后束上外衣，再束上一条腰带和一件外衣。理解在希腊语中，这些衣物的称呼十分重要。希腊文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接着是缠上腰带。圣史是怎么说的呢？他说，耶稣脱下 ‘ta imatia’ 而非会祂给自己门徒洗脚 的时候，会妨碍祂的to imateon’也没有提到外衣。祂已经脱下了。他说：祂脱下了束腰外衣（’ta imatia’）这是什么意思呢？祂只留着那条腰带。这个动作，除了谦虚这个意思以外，还有让门徒大吃一惊的含义。门徒不明白救主在做什么，但是，耶稣只留下一条腰带。祂穿着奴隶穿的衣服。你们能在背后的图像中看到，这个雕像展现了真正的天主。

很难理解，这个穿着奴仆的衣服，穿着内衣的人，就是我们的天主。我们想的仍然是受人服事的天主，我们应当向祂致敬的形象 ……　然而在这里，我们将会看到成为众人之仆的天主的新面容。转变对这个天主的形象，并不容易。因为那才是我们的天主 ……让我们保持片刻的静默，瞻仰那在最后晚餐的时候，出乎门徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展现出来；耶稣在赤裸的身体上要穿上围裙，围裙是奴隶穿上的衣服，以后，祂就要脱掉这衣服，再穿上自己的衣服，因为这是奴仆穿的衣服，使祂成为人的仆人。这就是我们天主的形象。赤裸就是给人服务者的打扮。这就是净配的衣服。记得耶稣讲过的，有关婚宴的比喻。那时候，有一个人，没有穿上婚宴礼服，就去参加婚礼。我们想要知道：参与圣体圣事的时候，要穿上怎样的婚宴礼服呢？我们参与圣体圣事的时候，配偶问我们是否愿意和祂一起生活。因此，我们必须穿上婚宴礼服出席婚礼，祂所穿的正是这婚宴礼服。这是丈夫和妻子所穿的衣服，我们要穿上奴仆的衣服。如果我们没有做仆人的习惯，没有甘愿舍掉生命，服务弟兄的习惯 —— 我们与基督的婚礼相遇，便是不切合实际的。我们知道，当一个人没有穿婚宴礼服的时候，就不是那个参加婚礼的人，我们不是这相契之爱提议的一部分，这爱是交换，而非竞争，嫉妒 …… 在这个世界是充满“咬牙切齿”的旧世界，而非天主之子介绍的新世界，天主子在自己身上显示天父的形象，祂成了人的仆人。

耶稣脱掉了这个外衣，穿上仆人的衣服 —— 围裙（apron）“祂把它系在自己的腰间”…… 注意，这缓慢的描述一定给门徒留下惊奇的印象，使门徒缄默不言，因为他们不明白耶稣在做什么。“接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。”没有差别，不分大小。爱的服务是一样的 —— 上主对所有人都一视同仁。

“用系在腰上的毛巾擦干。”

这就是洗脚的姿态：这对希伯来人而言是什么意思呢？总的来说，这是传统上招待宾客时所采用的姿态。比如：我们知道，新约中，圣保禄宗徒致弟茂德前书中：寡妇进到初期教会的机构，这个机构有几个特点，其中一个就是“洗圣徒们的脚”，就是当那些人有需要的时候，自己常是可及的，包括给他们洗脚。这是一种谦恭和卑躬屈膝的姿态。事实上，让我们记得拉比们在出谷记上的评述，他们说：希伯来奴隶不可以给他们的主人洗脚。因此，希伯来人不是奴仆，必须拒绝给他洗脚。这不一定是一个卑躬屈膝的姿态，这也是一个向那人表示关爱的姿态。比如：妻子应当通过给自己的丈夫洗脚，以此表达她的爱；孩子们也是如此，通过给父亲洗脚 ，以此表示对父亲的尊敬，他们也可以洗自己的脚。耶稣的姿态都有这些因素。天主向众人显示祂的爱，也做了一个具有羞耻含义的姿态，祂这样做，只是为了显示天父的面容。圣史缓慢描述了这个场景以后，我们看到了伯多禄的反应。

让我们来听圣史的描述：

祂来到西满伯多禄那里，西满伯多禄对祂说：“主，祢是要来洗我的脚吗？”耶稣回答说：“你现在不知道我在做什么，但是以后你会明白。”伯多禄说：“不，祢不可以洗我的脚。”耶稣回答说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”西满伯多禄回答说：“那么，主，不只给我洗脚，也洗洗我的手和头。”耶稣回答说：“那些洗过澡的人，只需要给他们洗脚；他们的全身已经清洁的。你们原是洁净的，但是，不是每个人都是洁净的。”因为祂知道是谁背叛了祂；为此祂说：‘你们不是每个人都是洁净的。’”（若13:6-10）

我们注意到：洗脚的场景是在静默中发生的。令人惊讶的沉默。门徒们不知道耶稣在做什么。在某个时刻，伯多禄打破了这个寂静。耶稣来洗他的脚时，他首先问主一个问题：“主，祢是要给我洗脚吗？”伯多禄意识到：耶稣正在改变所有人都接受的，正常不过的价值观和逻辑。这正常不过的逻辑和价值观是什么呢？救主，拉比，受门徒的服事，这些门徒必须以给他们洗澡为傲。在这里却恰恰相反，耶稣正在改变一切，伯多禄不接受耶稣的这个姿态。他不接受，是因为他开始理解了，耶稣正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多禄认为：他从拉比那里吸收的全部教导都在瓦解。因为他一直认为和相信的那受人服务的天主，就是那个天主。我们看到，在继续演进的场景中，再现天父面容的天主子是如何展现自己的，祂以一种令人不安的方式出现，就是穿着奴仆的衣服出现。

我们每人中间都有一个伯多禄。伯多禄面对爱人的天主的奥秘，这个天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了仆人的天主，成为世人奴仆的天主，因为我们常常相信，天主必须受人的服事。相反，我们在耶稣的面容上，看到天主是爱，是服事人的天主。我相信我们每人心中的“伯多禄”都想保留天主的形象，这个天主的形象，不是真正天主的形象。这是恶人想要表现的天主，因为如果我们不取消这天主的形象，
我们决不会持有接受天父之爱的立场。

在伯多禄脑海里中的形象是什么？这就是梅瑟在申命纪上所表达的形象。梅瑟在向以色列人发表的演讲中是这样对以色列子民说的：“上主你们的天主是万神之神 —— 万主之主。祂的伟大的，强力的，令人震撼的天主。”（申10:17）从字面上来看，这些话很难与耶稣体现出来的天主形象相比拟。耶稣体现出来的天主形象是：给门徒洗脚。艾斯德尔（Esther）传记载：天主是伟大的，高贵的。或者，在友弟德（Judith）记载：上主伟大，光荣，祂的力量，令人钦佩，不可战胜 ……这就是在伯多禄脑海中的天主面容，我也认为伯多禄也在我们每人身上；我们受困于这天主的肖像，我们拒绝用耶稣的姿态质疑天主的形象。耶稣明白，改变天主的形象，非常困难。事实上，祂对伯多禄说：“你不知道我在做什么，但是以后，你就会明白了”当你看到我为天父之爱作见证的时候，你就会明白了。就是耶稣在加尔瓦略（Calvary）交出自己生命的时候。耶稣并不想伯多禄立刻明白。

我们发现：改变我们的观念，相信这真天主的面容，也是困难的。耶稣明白这个困难。伯多禄就对耶稣说：“你总不可洗我的脚。”耶稣回答说：“如果我不洗你的脚，你就与我无分”。注意：耶稣没有对伯多禄说：“如果你不接受洗弟兄的脚” …… 耶稣会稍后这样说。祂在这里说：我要洗你的脚，因为如果我不走到最后一步，你就与我无关。救恩，新世界，只有我降到最后一个服务的地方，才能开始，那最后一个服务的地方，就是在加尔瓦略山，祂交出自己的生命，作为赐给世界的恩典的地方。如果耶稣不来到这个时刻，就是祂能显示全部的光荣，在天之父的成全之爱的时刻，新世界就不会开始。

耶稣对伯多禄说：让我下到最后的地方，成为给门徒洗脚的仆人。我们很为服务别人，我们也会因别人为我们服务，感到疲惫不堪，因为让别人服务我们，会让我们感到我们不能自由，这会让我们感到丢脸。我们很骄傲 —— 我们想要自理。但是，天主并没有让我们成为这样的人。祂做得很好。祂使我们成为别人急需的恩典。没有与别人相遇，没有他人提供给我们的恩典，我们就不能完全认识自己。

按照天主的逻辑，祂希望我们成为自甘服务于人的恩典，无条件的爱，甚至对敌人，对那些伤害我们的人，也要如此。我们很难白白施舍，也很难让我们自甘被别人所爱，因为我们遵循的逻辑是交换。

事实上，当我们接受施惠时，我们会问：因为你给我送礼，我怎样才能还报你？因为我们想要马上匹配账目。这就是我们的逻辑。然而，送礼就是为了给这必须保持平衡的关系制造不平衡。如果一个人送了价值100欧元的礼品，我付了钱，那么，这个礼品的所有逻辑都丢失了。相反，这种不平衡呼吁我们以爱回应。我们知道这一点。让我们以家庭为例，我们在这找到白白付出的逻辑。兄弟姐妹，有如一个家庭，彼此服务是在不索求回报的情况下进行的。因为爱有自己的逻辑，它是关系的调节。请注意：当人对属于自己的人提供爱的服务时，人不一定会立刻得到爱的回应。这种爱，很多时候，表现在别人身上。比如：父母给孩子礼物，生命的礼物，服务的礼物，他们这样做，孩子才能成长。孩子不一定会报答自己的父母，但是，这个逻辑中体现了爱。对孩子而言，爱是礼物，反之，父母教育孩子 ，养育他们自己的儿女。我们在一个非常简单的例子中，看到这爱的逻辑和动力。如果你在我驾车的时候给予我优先通行的权利，我就会对你表示感激，因为我在路上，为使某人在路上给我让道，已经花费了时间。因对方给我做了这个手势，我就会很感激。发生了什么情况：我们做得很好。我们也感觉到有必须自愿去做一些事情，不是对那让我们优先通行的人，而是对别人。这就是天主想要导入到新世界的逻辑。这个逻辑不是拿来交换的逻辑，而是自甘付出的爱的逻辑。接受这个逻辑的人，接受天主在耶稣身上显出的动力。这爱在耶稣身上是成全的，无条件的。如果我们想要与基督建立这种爱的联系，我们也必须接受这无件的爱的逻辑。

耶稣对伯多禄说：“如果你不让人给你洗脚“伯多禄愿意为耶稣付出生命，但在这里却恰恰相反：耶稣需要付出自己的性命，不然，新的王国，就不能开始，古时的王国，野兽的王国，继续存在。伯多禄回答说：“主，如果是这样的话，不只要洗脚，还要洗手和头。”伯多禄不明白耶稣在说什么。他仍然认为这是礼节性的取洁，耶稣对他说：“那是沐浴过的人”意思是：那进入新水泉的人，就是进入我带到世界上来的生命之水的人，他不再需要取洁了。你是洁净的 —— 你已被我向你宣告的圣言洁净了。即使这样，你们当中的一个还没有得到洁净。在这里再次提到犹大，犹大就是那要把祂交出的人。这就是我们需要默思的举动。

伯多禄作出回应以后，耶稣想要教导我们的有关生命的教训随之而来。耶稣想要他们明白自己所做的一切。让我们一起来听耶稣对门徒所说的话：

当祂洗完他们的脚，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂问他们说：“你们知道我给你们做的事吗？”“你们称我为‘老师’和‘主’”正对，因为我就是。现在我是你们主和老师，已经洗了你们的脚，你们也要给彼此洗脚。我给你们立了榜样，你们也要按照我对你们做的一切去做。”（若13:12-15）

圣史描述了耶稣给他们洗脚，以及伯多禄对此作出的回应以后，继续描述耶稣所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌边。祂对门徒发言，问他们说：“你们理解我刚才做的事吗？”这不是在开始用餐以前，按照传统所做的那样，给客人洗脚。在晚餐的时候，耶稣做了一个先知性的举动，祂想要门徒反思这个举动，理解这个举动的含义。这个举动，具有决定性意义，因为它颠覆了天主的肖像，也颠覆了伟大的人类救赎主的形象。这就是耶稣问门徒说：“你们理解我刚才所做的事吗？”的原因。耶稣穿上自己衣服时，祂没有拿走自己的毛巾。圣史把所有细节都记了下来，事实上，圣史没有说耶稣拿下毛巾是意义的。毛巾是为祂服务人类的象征：耶稣要继续为人服务，直到永远。服务是货币，天主的货币。然后，祂继续教训。“你们称我是主，正是如此。但是如果我是老师和主，给你们洗脚，你们也要给彼此洗脚。”这是道德的诠释。

伯多禄是门徒中间的首席，他在这天主的新肖像，显容的天主面前，公开作出回应，他仍然关心的是属人的形象。如果人向天主自谦自卑，那人就是伟大的，他就必须如同耶稣一样，成为仆人，成为一个愿意无条件去爱的人。洗脚不是耶稣作出谦恭的姿态。我们必须留意，不可把这件事当作耶稣所做的一切小事那样轻看，祂只做了一次，现在已经结束 …… 不！这是祂身份的体现。这体现出祂不可更替的天主的身份。这就是天主的本性。人的真正尊严，就是要再现天父的面容。

天父的面容在耶稣的脸上彰明显耀。当我们在福音书上 —— 不是在若望福音，而是在对观福音上——有关建立圣体圣事的记载时，那时候，耶稣说：“要这样做来纪念我。”为我而言，圣体圣事指的就是这种圆满的爱，所有人都要参与到举行圣体圣事时，我们与天主的夫妻关系之中。耶稣总结自己的教训说：如果你们这样做，并付诸实行，就是有福的。成为蒙受祝福的人 —— 天主只祝贺那些为他人而生活的人。你真是我的儿子，你是有福的，因为你把我的爱显示给你的兄弟姐妹。你是有福的。这与我们为了进入天国，求得功名无关，我们要藉充满活力的爱进入天国，被拥抱在天父的爱内，在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来的爱。

我向大家问好，好好准备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Dramatic Unfolding of Prophesies
Lk 19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel reading before the procession on Palm Sunday is always the royal entry of Jesus to Jerusalem although the main reading of the day is the passion narrative. The Jerusalem entry of Jesus prepares the final backdrop for the capital punishment of Jesus.

It was the Passover season in Jerusalem. Jesus had travelled around 100 kilometers from Galilee with a large caravan of followers. In such pilgrimages, it is usual for the people of a village or town to go together. Moreover, Jesus had become an accepted leader of Galilee and of a significant number of followers who accompanied him. Their arrival had become a spectacle in the eyes of the Jerusalemites.

About 20 years ago, another Galilean by the name Judas had come to Jerusalem rebelling against Rome. The temple authorities had a vivid memory of how the Romans killed them and put down the rebellion. But Judas had left a philosophy with the Jews that they were to be ruled only by God. A large majority of people might have been sympathizers of this idea. What the temple authorities know very clearly is, if another uprising takes place, the temple and everything sacred will be completely taken over by the Romans and they were afraid that Jesus and team had a rebellion in mind!

Unlike the warrior kings who ride horses, Jesus enters the temple area on a humble colt. The full impact of the symbolism of the “king on the colt” will be understood only if we read it from the gospel of Matthew who refers to a donkey and a colt, not one animal but two. The text is directly taken from the book of Zechariah 9:9 where 2 animals are mentioned. The donkey and its offspring prefigure the Jewish religion and its offshoot, the Church. Jesus on the donkey will not only recall the prophecy of the Messiah arriving on a humble donkey but also a peaceful taking over of Jerusalem. The Jews of the time with the oppression of the Romans might be remembering this part of Zechariah’s prophecy by heart as expectation about the arrival of the Messiah was rife in the air.

The previous verse (Zechariah 9:8) speaks of taking possession of the temple. So, the drama played in the mind of the people around there was that Jesus was going to take over the temple forever from the Roman forces and the half-blood-Jew, Herod, as well peacefully! He is arriving as the King of Peace. Reading the prophecies of Zechariah would bring out in glaring detail, how the whole drama of the entry into Jerusalem, Jesus going to Mount of Olives, and the conversations during the interrogations were the fulfilment of the prophecies of Zechariah, unfolding in their midst. Jesus was undoubtedly taken to be the Messiah by the people.

Giving this Messianic aura to Jesus was exactly what scared the chief priest and his company. Their conspiracy was to erase that concept altogether from the mind of the people. The attempt to put Jesus to trial as a Galilean is also to put doubt in the mind of the people that the Messiah was not supposed to come from Galilee. For the temple authorities, protecting the temple and business was of supreme importance! The Messiah was not supposed to come at that time!!!!

The people were expecting a physical takeover of Jerusalem by Jesus and beginning his rule from Jerusalem. This would be the case when you literally read the prophecies of Zachariah. Even the disciples believed this physical taking over. It is in this context that we understand what the disciples were arguing about on their way to Jerusalem. Who would get the more important positions in the kingdom of Jesus? And the Zebedee brothers came with their mother to request for the most important places on the right and left of Jesus. They thought about a kingdom on earth, not a kingdom of heaven! Remember that Jesus was interrogated with that question, if he was a king. Never had Jesus spoken about his kingship before. But the kingship came under interrogation exactly because of this prophecy that people were enacting with the entry of Jesus on a donkey. Jesus would break that expectation and teach Pilate a lesson on the heavenly kingdom.

The Jewish belief was that the Messiah would enter the temple mount from the East Gate (the Golden Gate) through which Jesus entered the temple on that day. This is a beautiful convergence of many Messianic prophesies. Remember, even the mention of Bethany which lies to the east of the city is to highlight the coming of the Messiah from the east!

A kingdom has some features. Most significantly, It has a king, some subjects, a territory and laws and regulations to govern. In the case of the kingdom of God, we know clearly that Christ is the king. His territory is the whole universe and is not limited to the divisions drawn on the face of the earth by people. What we need to do to belong to his kingdom is to live by the laws of his kingdom, which is most predominantly love. He enlists into his kingdom those who are willing to DIE FOR LOVE.

© Claretian Publications, Macau
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預言的戲劇化演變
路19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

聖枝主日遊行前誦讀的福音，時常是耶穌如同君王一樣，進入耶路撒冷，儘管當日誦讀的福音，是耶穌受難的敘述。耶穌榮進耶路撒冷，為耶穌被捕，並受極刑，作了鋪墊。

事情的發生的時候，恰是在耶路撒冷的逾越節。耶穌和一大群群眾，從加里肋亞，走了大約100公里。在這樣的朝聖隊伍中，通常是人們從各村出來，結伴而行的。何況，耶穌已經成為加里肋亞人公認的領袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他們的到來，尤為壯觀。

大約20年以前，另一個名叫猶大的加里肋亞人，來到耶路撒冷，反抗羅馬人。聖殿的掌權者，對羅馬人把他們殺掉，鎮壓反叛者的記憶猶新。但是，猶大拋棄了猶太人的哲學，他們只受天主的宰製。一大群人，也許贊同這樣的想法。聖殿的掌權者清楚明白：如果再發生一場起義，聖殿和一切聖物，都會完全被羅馬人接管，他們害怕耶穌和祂的團體也存有叛亂的想法！

與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。在那個時代，受羅馬人壓迫的猶太人，他們可能想到了，匝加利亞先知書上的部分預言，心中對默西亞的來到，充滿期待。

匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。

加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！！！

人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀匝加利亞先知書的時候，就會有這樣的想法。甚至門徒也認為，耶穌會實際接管這城。在這段經文中，我們便能明白：門徒來到耶路撒冷的路上，他們爭論的原由。在耶穌的王國裡，誰能獲得更重要的位子？載伯德兄弟隨同他們的母親前來，向耶穌請求，在耶穌左邊和右邊的重要位次。他們所思慮的：是地上的王國，而非天上的王國！要記得，耶穌受審，也是為了這個緣故，如果祂是君王。耶穌從來沒有講過祂的王位。但是，王權備受質疑，是因為這位先知的緣故，耶穌騎著驢子，榮進耶路撒冷，顯然是一場表演。耶穌使這個希望破滅，給比拉多關於天國的教導。

猶太人相信：耶穌進入聖殿的那一天，會從東門（金門）進入聖殿山，使這景象，與許多關於默西亞預言，完美融合。請記憶：福音提及的，伯大尼 —— 坐落於耶路撒冷東面的城，顯然提到，默西亞要從東方而來。

一個王國，有一些特徵。最主要的有：一個國王，一些臣僕，一塊領土和施政所用的法律法規。以天主的國為例，我們清楚明白：基督是王。寰宇是祂的領土，祂的領土，不按照人所做的那樣，在地表上劃分的疆域。我們屬於祂的國度，必須按祂王國的法律生活，這些法律中最大的是愛。祂徵召所有【愛已至死】的人，進入祂的國度。

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圣枝主日
预言的戏剧化演变
路19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

圣枝主日游行前诵读的福音，时常是耶稣如同君王一样，进入耶路撒冷，尽管当日诵读的福音，是耶稣受难的叙述。耶稣荣进耶路撒冷，为耶稣被捕，并受极刑，作了铺垫。

事情的发生的时候，恰是在耶路撒冷的逾越节。耶稣和一大群群众，从加里肋亚，走了大约100公里。在这样的朝圣队伍中，通常是人们从各村出来，结伴而行的。何况，耶稣已经成为加里肋亚人公认的领袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他们的到来，尤为壮观。

大约20年以前，另一个名叫犹大的加里肋亚人，来到耶路撒冷，反抗罗马人。圣殿的掌权者，对罗马人把他们杀掉，镇压反叛者的记忆犹新。但是，犹大抛弃了犹太人的哲学，他们只受天主的宰制。一大群人，也许赞同这样的想法。圣殿的掌权者清楚明白：如果再发生一场起义，圣殿和一切圣物，都会完全被罗马人接管，他们害怕耶稣和祂的团体也存有叛乱的想法！

与骑在马上的君王不同，耶稣骑着谦逊的驴驹，进到圣殿地区。只有我们读到圣玛窦福音提及的驴和驹，不是同一种驴驹，而是两种动物，我们才能完全理解“骑着驹的君王”的象征含义。这段经文直接取自匝加利亚先知书第9章第9节提及的两种动物。驴和驴的后代，是犹太宗教及其分支的预表，教会就是这分支。在驴上的耶稣，不禁使人想到有关默西亚要骑着驴驹来到的预言，同时也要使人想起，默西亚要和平接管耶路撒冷。在那个时代，受罗马人压迫的犹太人，他们可能想到了，匝加利亚先知书上的部分预言，心中对默西亚的来到，充满期待。

匝加利亚先知书的前一节（匝9:8）所说的，正是圣殿要被占领。于是，这种戏剧性的观念，时常在那四周的百姓脑中萦绕：耶稣要从罗马军队和具有一半犹太血统的黑落德手中，和平接管圣殿！当祂来到时，是以和平之王的身份。读匝加利亚先知书，就会带出许多细节，耶稣是如何戏剧性的进入耶路撒冷，耶稣上橄榄山，受讯问期间的对话，使匝加利亚，在他们中间铺展开来的预言，完全应验。毋庸置疑的，耶稣已被人看作是默西亚。

加给耶稣默西亚的光环，令司祭长和他的同伴感到害怕。他们的诡计是：要把这种观念，完全从百姓的脑中抹去。他们企图使加里肋亚人耶稣受试探，使百姓的心中产生疑虑，使他们认为：默西亚并非是由加里肋亚而来。因为，圣殿的掌权者，保护着圣殿和至关重要的贸易！默西亚在那时候来到，不是时候！！！

人们期待耶稣完全接管耶路撒冷，使祂从耶路撒冷开创祂的王国。当你从字面上读匝加利亚先知书的时候，就会有这样的想法。甚至门徒也认为，耶稣会实际接管这城。在这段经文中，我们便能明白：门徒来到耶路撒冷的路上，他们争论的原由。在耶稣的王国里，谁能获得更重要的位子？载伯德兄弟随同他们的母亲前来，向耶稣请求，在耶稣左边和右边的重要位次。他们所思虑的：是地上的王国，而非天上的王国！要记得，耶稣受审，也是为了这个缘故，如果祂是君王。耶稣从来没有讲过祂的王位。但是，王权备受质疑，是因为这位先知的缘故，耶稣骑着驴子，荣进耶路撒冷，显然是一场表演。耶稣使这个希望破灭，给比拉多关于天国的教导。

犹太人相信：耶稣进入圣殿的那一天，会从东门（金门）进入圣殿山，使这景象，与许多关于默西亚预言，完美融合。请记忆：福音提及的，伯大尼 —— 坐落于耶路撒冷东面的城，显然提到，默西亚要从东方而来。

一个王国，有一些特征。最主要的有：一个国王，一些臣仆，一块领土和施政所用的法律法规。以天主的国为例，我们清楚明白：基督是王。寰宇是祂的领土，祂的领土，不按照人所做的那样，在地表上划分的疆域。我们属于祂的国度，必须按祂王国的法律生活，这些法律中最大的是爱。祂征召所有【爱已至死】的人，进入祂的国度。

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聖枝主日
路加福音
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好！

今天聖道禮儀提供的，是路加福音所載耶穌的苦難和聖死的故事。

所有的聖史都描述過耶穌一生的這個故事。重要的是要記得：聖史作者並沒有詳細，充滿激情的記述這個事件。他們還有另一個目的。他們想要向我們展現苦難的愛。耶穌的一生都在展現祂的愛，尤其是在那個重要時刻：那時候，祂完全獻出了自己。聖史們都希望自己的讀者參與到這個愛的故事中。在四部福音中描述的事實，基本相同。每位聖史所講述的這個愛的故事，都有著特殊的敏感性。他們每人都描述了特定情節，或者為了突出某些教義主題，強調了某些細節。

正如我描述的那樣，今天我們將要講述聖路加描述的版本。在我們今天的講道中，那些值得關注，需要被特別展示出來的細節。

我們從第一個主題開始：就是在建立聖體聖事的時候發生的事。這是只有路加福音才有的細節。

時候來到，祂與宗徒一起坐席。然後，祂拿起餅，祝福了，分開，把它遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨棄的；你們要這樣做，為紀念我。

我們對建立聖體聖事的描述很清楚，但是，我們只在路加福音中看到這個細節。這是耶穌的訓誡：“你們要這樣做，為紀念我。”耶穌想要說什麼？當然，分餅的動作，是幾個世紀以來，在聖體聖事的禮儀中不斷重複的動作，但是，不只是這樣。”要這樣做。”祂想要說什麼？耶穌把餅分給自己門徒的時候，祂是在說：你們需要知道，我的一生，我的歷史，都以一種姿態展現：我使自己成了餅。我成了生命的食糧。因為愛，有需要的時候，我隨時準備好施以援手。

“要這樣做，為的是紀念我。”

意思是：你必須以你的一生，重現我所做的事。就是成為兄弟姐妹的生命之糧。如果我們在生活中不做出這樣的舉動，那麼，我們在聖體聖事中的生命，就會失去活力，我們所舉行的禮儀，就會淪為空洞虛偽的儀式。決不能輕看我們所舉行的聖體聖事，我們的生命。

在他們中間起了爭執，他們中間誰才是最大的。祂對他們說：“外邦人有統治他們的君王，要把那些對他們行權的人稱作施主。但是，在你們中間不可以這樣。相反，你們中間最年長的，就要如同年輕人一樣，做領袖的，就要如同僕人一樣。因為誰是最大的呢：是坐在桌子邊上的，還是給人提供服務的呢？難道不是那坐在桌子邊上的人嗎？我在你們中間，就是那個服事你們的人。

很多時候，我們能在福音經書中看到一些令人不快的事件。現在，我們觀看的這個情節，就是耶穌對門徒抬高嗓門的那段情節。這一次，門徒開始爭論，誰才是最大的，誰應該主導他人，誰才能發號施令，誰比他人更優秀。這種渴望使自己變得重要，渴望做出令自己感到滿意的事，是天主措置的人性。問題在於：如何才能滿足我們所有人的需求。答案有兩個。首先是由人提出的建議。你展現自己的價值，盡可能為自己謀得高位，你就會感到滿足 ……即使這樣做，你會踩到別人，你依然會感到滿足。目標是要取得頭名，這樣，你就會感到滿足。這是第一個答案。

第二個是耶穌的答案。你將會過上更充實，意味非凡的生活 ……不是向上，而是下降。不是通過獲得首位，而是要通過使自己成為眾人的僕人，就是要對任何需要你説明的人作出回應，這樣的話，你才是最偉大的。

去到末位！

在這一點上，我們很難理解。我們可能會認為：某些榮譽稱號，某種意義上的欽崇，某種屈膝禮，是我們無需過於看重的表示尊重的禮節。這在耶穌的團體內沒有容身之所。路加做了什麼？我們聽到在“最後晚餐”的時候，門徒們在討論的事情。就是在聖體聖事以後，那時候，門徒們應該欣然接納師傅的決定，成為弟兄們的“食糧”。根本不是這樣的！他們熱情討論的是：誰應該被排在首位。在這裡所用的希臘單詞 FILONEiKIA，其意思是：愛才是首位。

聖史把這段討論擺在立定聖體聖事以後。這樣的討論，在耶穌公開生活期間，已有多次，但是，只有路加在建立聖體聖事後，緊接著講這件事。他想傳達的是什麼呢？他想要我們明白：這個“命令”是要讓我們來到末位，給我們的弟兄服務，是耶穌提倡的生活中最重要的層面。

耶穌的話：“誰想要成為首位，就要做眾人的僕人 ” 只有把這話置在這樣的語境中，才有擁有巨大的價值，因為這是師傅留給我們的遺囑。這既是祂的遺囑，就是聖言，不可侵犯，不可褻瀆。

祂像往常那樣出去，去到橄欖山，門徒們跟隨祂。祂到了那地方，就對他們說：“祈禱，好使你們不受試探”祂在離他們一投石之遠的地方，跪下祈禱說：聖父，如果禰願意的話，就把這杯從我這裡拿走吧；但是，不要按照我的意願，而是按照禰的旨意承行。一位天使顯現給祂，加強祂的力量。這是路加福音所載耶穌愛的受難史的第三幕。

我們發現：只有這位元聖史帶來了兩個特別元素。第一個元素是堅持祈禱。我們聽過讀經中，耶穌給自己的門徒說：祈禱，好使你們不受試探。然後，祂跪下祈禱說：聖父，如果禰願意的話，把這杯從我這裡拿走吧。別的聖史，不像路加那樣，如此強調耶穌在革責瑪尼山園的祈禱。為什麼？為了克服誘惑，戰勝魔鬼提出的建議。

剛才，我們聽到門徒在選擇末位的時候，遇到了困難，因為我們也有向上爬的衝動；我們想要別人為我們服務。這是來自魔鬼的衝動。沒有祈禱，魔鬼就得勝了。因此，耶穌告訴自己的門徒：如果你不想陷入誘惑，就要祈禱。祈禱不是重複的禱詞。意味著：要使自己的內心，始終與耶穌的旨意契合。如果我們在這個祈禱，這個與追隨耶穌建議之人共融的瞬間，稍作停留，就會被魔鬼利用。

第二個細節。耶穌在祈禱的時候，一位天使給耶穌加添力量，因為耶穌正與魔鬼交戰。祂藉著祈禱，與聖父共融，戰勝誘惑。祂向我們展示如何才能戰勝邪惡。誰是向祂顯現，給祂加添力量的天使呢？聖經談到“天使”的時候，我們不應該立刻將其理解成以人類的形態出現，帶有翅膀的精神體。在聖經中“天使”一詞指的是救贖的媒介。“天使”也可以是內化的啟迪，祈禱的時候，天主就啟迪祈禱者。天使就是那祈禱的產物。祈禱是與天父對話，這使耶穌理解祂的死，祂舍掉生命的意義。魔鬼向耶穌暗示，祂的死將是一種失敗。藉著祈禱，耶穌明白：祂舍掉生命，將是一個新世界的開始。那給祂顯現，給祂加添力量的“天使”是來戰勝我們內心邪惡的部分。如果我們想要克服人性的軟弱，那麼，我們就要如同救主一樣，虔誠祈禱：只有這樣，我們才能克服魔鬼的提議。

祂痛苦萬分，虔誠祈禱，祂的汗，如同血滴一樣，滴落在地上。祂從祈禱中起來，回到自己的門徒那裡，發現他們因悲傷都睡著了。祂對他們說：你們為什麼睡覺呢？起來，祈禱，免陷於誘惑。

這是路加所載耶穌受難和聖死的第四階段。我們發現路加所載的福音中，有三個典型特徵。第一個特徵是與耶穌的痛苦有關。我們提到“極端痛苦”，就會把這痛苦理解成人臨死時的最後時刻，但是，這語境的含義，以及這個詞的來源，是運動員之間的相互競爭，聖史所用的詞彙，正是這樣的意涵。

天使給耶穌加添力量以後，戰爭開始：“痛苦”開始。正如我們從四旬期首主日聽到的那樣，耶穌自從開始公開生活，就與魔鬼交戰。祂選擇與魔鬼所期待，完全不同的道路。我們每人都會面對同樣的誘惑。生活中，誘惑以“痛苦”的形式出現，這是一場戲劇性的戰爭，因為它與極其痛苦的事情，休戚相關。對我們而言，我們要付出努力，甚至要付出鮮血。我想，我們能在生活中驗證耶穌所經歷的一切。比如：當我們被要求原諒那些深深冒犯我們的人，我們的內心會經歷一場鬥爭。那些冒犯我們的人，他們犯的不是小錯，而是大錯，給我們終身留下暴力的印記。我們往往會對那些冒犯我們的人心懷怨恨，想要傷害他們。這就是魔鬼的計畫。這就是我們必須面對的真正的“痛苦”。正如耶穌所做的那樣，只有通過深切的祈禱，才能在這場戰爭中得勝。耶穌明白舍掉生命的真正價值以後，就投入到戰鬥中。這是路加故事中的第一個元素。

第二個元素，就是血汗淋漓。只有路加提到這一點。這個現象被稱作EMATUIDROSI，在古代廣為人知。在那時候，通常流出的汗，可能是血汗。通常的解釋是：因為在那時候，耶穌感到不適。這不是路加給出的含義。耶穌得到天使加添的力量以後，祂不會陷入不適和絕望之中。那麼，祂血汗淋漓，是什麼意思呢？這表明運動員在即將面臨巨大的挑戰時，所承受的壓力。運動員出汗，因為他知道，自己必須面對一個非常強大且危險的對手。聖史說：與其說是出汗，不如說是汗流如血。耶穌非常專注。祂感到緊張，因為祂必須面對這場鬥爭—— 因為祂必須舍掉自己的生命。但是，祂知道，祂比魔鬼強大得多。

第三個細節：門徒們正在睡覺，聖史補充說：因為他們悲痛欲絕。在受難期間，門徒們的狀況看起來並不好！猶大背叛了祂；伯多祿否認祂，餘下的人離祂而去。別的聖史聲稱：門徒們的這種行為，極其卑鄙。路加做了什麼？首先，在他的敘述中，路加沒有提到門徒們的逃亡。他說： 在加爾瓦略山，祂的熟人都在遠處圍觀。第二個細節：路加沒有提到耶穌斥責伯多祿：“你沒有和我一起醒寤”路加沒有提到。

路加提到的第三個細節，極其重要：他們因悲傷而沉睡。路加想要說什麼？路加是靈魂的牧者，他告訴靈魂的牧者應該如何解讀宗徒們的軟弱（所犯的罪過）他們必須如同耶穌一樣行事：認為他們是無知的，不知道他們在做什麼，這是我們所有人共有的弱點。

讓我們留意：路加是怎樣為那些墮落的人開脫的。他是唯一一位如此描述的聖史。他們深深愛著耶穌，但是，他們和我們一樣，都是軟弱的人。這對那些靈魂的牧者而言，是非常重要的資訊。對那些犯錯誤的人過於苛刻，羞辱他們，責怪他們，毫無益處，因為這會使那些人感到自己是軟弱的，不被接納，沒有受到尊重，最終關閉了回歸的大門。

路加是對所有靈魂的牧者說：要知道如何寬恕，要完全理解那些犯錯的人。

猶大，十二宗徒中的一個，來到耶穌那裡，要親祂。耶穌對他說：猶大，你要以口親背叛人子嗎？祂的門徒意識到將要發生的事，他們問說：主，我們是否要用劍進行戰鬥？他們中間的一個，襲擊了大司祭的僕人，割掉了他的右耳。但是，耶穌回答說：“住手，不要再這樣做了!”然後，祂摸了摸那僕人的耳朵，治好了他。

所有的聖史都提到：耶穌被捕的時候，現場一片混亂。大司祭的僕人受了傷。人們傷害我們的時候，出於本能，我們會自衛。如果產生了摩擦，人們就會說：“這是他自找的！”

聖史說：門徒是在這樣的情況下應戰。事實上，路加直接指出，耶穌對門徒的提議：“主，我們要用劍戰鬥嗎？”原文更有力。它寫道：“主，現在，我們要用劍出擊！”這不是一個問題，而是一個決定。對此，救主立即採取行動。“住手，別再這樣！”祂完全反對使用暴力。

四部福音的作者提到反對暴力的立場，甚至包括反對攻擊入侵者。耶穌摒棄各種訴諸暴力的手段。因為如果以暴制暴，就會引發更多暴力。在路加福音中，有一個別的福音書中沒有的細節。耶穌立刻治好那個受傷的人。耶穌的門徒不僅不能攻擊那些攻擊祂的人，也要做好準備，修復給對方造成怕損害。祂甚至治好了那些持續作惡的人。很容易分別出那些不像門徒那樣思考的人。如果他是敵人 ，那麼，就該消滅他，把他清除。基督徒，不會有敵人。他絕不會有那些對手，控訴人們做出的暴力和不義行為，絕不會推動一個與福音價值觀完全相悖的人，與人和社會休戚相關的項目 。我們可以把他們稱作“敵人”但是，決不能傷害他們，或是惱恨他們。人們都需要被愛。有敵人的人才會動用武器，但是，為那些實踐把對手變成兄弟姐妹的人，當作其唯一使命的人而言，決不可動用武器。耶穌的門徒沒有敵人，只有對手。這些發動襲擊，想要奪人性命的人，是我們的兄弟，也值得我們去愛。

他們逮捕祂以後，就把祂帶走，把祂帶到大司祭的家中。伯多祿遠遠跟著祂；他們在院子的中間生火，圍坐在火堆旁。伯多祿和他們一起坐下了。那時候，有一個使女，看到他坐在火光下，就定睛注視他說：“你也是他們中間的一份子。”但是，伯多祿回答說：“我的朋友，我不是。”一小時以後，另一個人聲稱：“這人一定是和祂在一起的人，因為他也是加里肋亞人。”伯多祿卻說：“我的朋友，我不知道你在說什麼。”就是他說話的時候，雞鳴了，救主轉過身來，看著伯多祿；伯多祿想起主說過的話，主曾對他說：“雞鳴以前，你會三次否認我。”他就出去，開始痛苦哭泣。

四位聖史都提到伯多祿三次否認主。最激烈的是瑪竇和馬爾谷，他們都採用了非常強烈的表達方式。他們說，伯多祿說“我不認識那人”以後，為能使他的話更為可信，他開始咒駡；他咒駡“那個人”他咒駡耶穌，以此證明自己與“那個人”沒有任何關係。瑪竇和馬爾谷的語態，非常強烈。三部對觀福音都記載說：伯多祿在大司祭的家中否認了救主以後，他走出去，放聲大哭。只有路加談到這個細節。路加說：伯多祿否認耶穌以後，耶穌轉過身來，看著伯多祿。這個“眼神”，有著怎樣的意涵呢？如果我們把它理解成救主對他的責備，那麼，我們就大錯特錯了。那個眼神，不是這個意思。

首先，讓我們假設，只有伯多祿才有勇氣和大司祭的僕人交往，只有伯多祿瞭解其中蘊含的風險；但是，當他有機會表明自己是門徒的時候，他並沒有這樣做，伯多祿對救主有著深厚的愛，耶穌也理解這位門徒的愛。在希臘語中，這個“看”不只是“看了一眼”。EMBLEPO 一詞的意義是：祂深入觀察伯多祿的內心。耶穌理解伯多祿對祂的愛有多深，即使他還沒有做好為了跟隨祂，舍掉自己生命的準備。“看著伯多祿”的意思是：儘管你說了這些話，我知道，你還是愛我的，我知道你愛我。路加想要通過耶穌這樣的觀看，以此表明：耶穌是如何看待那些軟弱的基督徒，祂要我們如何正視他人的弱點，如何正視我們的弱點，不要以責備的眼光來看待他們，而是要以耶穌的視角看待他們。眼睛能給人信念，給人希望。即使是在沉重的罪惡中，眼睛依然能找到愛的出路。正是這種“眼神”才值得分享。

黑落德見到耶穌，非常高興；他很早就想要見到耶穌，因為他聽說過有關祂的事。希望祂能顯什麼神跡。他詳細質詢祂，但是，祂沒有回答。同時，司祭長和經師站在一旁，對祂進行了嚴厲控告。甚至黑落德和他的衛兵都對祂不屑一顧，嘲笑祂，他們給祂穿上華麗的袍子以後，就把祂送回比拉多。就在那天，黑落德和比拉多成了朋友，儘管之前他們是敵人。

我們剛才聽到的是第七幕，只出現在路加福音中。只有路加記載了比拉多派人把耶穌送到黑落德那裡。耶穌受難的時候，那個黑落德是安提帕，就是那個耶穌剛出生的時候，就想要處死耶穌的大黑落德的兒子。他一個怎樣的人呢？耶穌說：他是個狐狸；意思是：他是一個沒有個性的人。他邪惡，腐敗，從愛國的角度來看，他也一無是處，他統治著加里肋亞和帕雷亞。耶穌的一生都臣服于這位國王。耶穌可能曾在賽弗裡斯（Sephoris）為這位黑落德·安提帕（Herod Antipas）的宮殿擔任工匠。那個時候，耶穌還沒有出名，祂只是個木匠，可能祂和自己的父親若瑟一起工作。而且，黑落德·安提帕（Herod Antipas）並不是在那裡聽到有關耶穌的消息，而是在耶穌開始自己的公開生活，施展祂非凡作為的時候。

福音經文說：他甚至想要見見耶穌。出乎意料的是，逾越節期間，黑落德在耶路撒冷，而不是在加里肋亞。後來，他把自己住所從賽弗裡斯（Sephoris）搬到提比裡亞（Tiberias）他覺得，宣判耶穌有罪，沒有理由，比拉多聽說耶穌是加里肋亞人，他想：黑落德·安提帕（Herod Antipas）在這裡，這是屬於他的人，於是，他把耶穌送給黑落德。

耶穌來到黑落德面前的時候，發生了什麼？路加談到了耶穌來到黑落德那裡的時候的三個細節。

首先，黑落德看到耶穌的時候，非常高興。為什麼？因為黑落德相信：耶穌是個魔術師，是個變戲法的人，是神秘學專家。我們都知道，全帝國 ，魔術師都很成功。在全帝國的宮廷內，有些魔術師能預言戰爭的結果，出戰還是不出戰。因此，黑落德看到耶穌的時候，非常高興。終於輪到他去見這個正在做非凡作為的名人了。

第二個瞬間：幻滅。耶穌沒有回應。黑落德沒能得到他想要的：他想親眼看到一些神跡，一些非凡的事情 ……什麼也沒有！

第三個反應：他開始侮辱祂。在這裡所用和希臘動詞是：EXUTENEO意思是：他輕看耶穌。為他而言，耶穌不是那麼重要，他想要讓耶穌明白：祂是個無名小卒 ……祂被人騙了。“我曾相信，禰是一個非凡的人，但是，禰什麼都不是　……　禰不過是個無名小卒！”誠然，在黑落德·安提帕（Herod Antipas）的心中，耶穌的價值觀並不重要，因為在世人看來，耶穌不是偉大的，沒有什麼很大的價值。

黑落德輕看耶穌：這就是第四個反應。希臘語表達的意思是：他大笑起來。這就是黑落德的回應。耶穌一言不發，沒有給出任何答覆。黑落德沒能得到他想要的東西。

路加想要傳達的是什麼訊息呢？他想要讓我們留意那些把耶穌看作是顯神跡的人，這條資訊在今天非常及時；尤其是對那些來到耶穌那裡，為他們在生活中經受的苦痛，尋求幫助，特別恩典和神跡的基督徒。如果他們尋找耶穌，只是為了求恩，他們終將一無所獲。

基督宗教的核心在於：聆聽天主聖言，接受耶穌帶來的真光以後，我們應該知道如何給自己的人生設定方向。基督宗教是愛的宗教，是為我們的兄弟姐妹舍掉生命的宗教；不是奇跡的市場。

耶穌採用非常強烈的措辭來形容這些人：變態的人 …… 沒有信德的人。讓我們警醒：不要重蹈黑落德·安提帕（Herod Antipas）的覆轍：把耶穌看成是一個創造神跡的人。耶穌啟示我們：要按照天主的旨意規劃我們的生活。

有一大群人跟隨耶穌，其中包括許多為祂感到哀悼和悲痛的婦人。耶穌轉身對他們說：耶路撒冷女子，不要為我哭，而是要為你們自己和你們自己的兒女哭，因為，事實上，日子將要來到，那時候，人們會說：“那些沒有生育過的人，從未生育過的胎，從未哺乳過的乳房是有福的。”那時候，人們會對群山說：“落在我們身上！”對山丘說：“遮蓋我們吧！”因為，這些事是在樹木青綠的時候發生，那麼，樹木乾枯的時候，會發生什麼呢？

聖史路加比別的聖史更多提到女性；她們在耶穌公開生活的時候，如同門徒一樣追隨祂，力所能及地幫助祂，為祂提供服務。路加是唯一一位提到：在前往加爾瓦略的路上，有女性同行陪伴耶穌，哀悼痛哭的聖史。

聖史想要傳遞出怎樣的訊息呢？這些婦女又是誰呢？她們是為別人所犯的罪過付出代價的人。耶穌對她們說：不要為我而哭，而是要為那你們將要遇到的事情而哭泣。要照顧那些沒有哺乳過的婦人，因為她們可能會遭受更大的不幸。造成這些不幸的，不是婦人。而是男人的罪。經常引發災難，挑起戰爭，訴諸暴力的，往往是男性。付出代價的，恰恰是女性；代價由最脆弱的人群，尤其是女性來承擔。這就是路加想要傳遞的資訊；這就是聖史今天給我們所有人發出的邀請 ……要多傾聽內心，要傾聽比男性更敏銳的女性，要避免做出瘋狂的行為。如果我們在這個世界上能更多傾聽女性的聲音；如果我們能更多體悟這種細膩的情感，我相信，戰爭和罪犯的數量，就會大幅減少。

他們來到一個名叫骷髏（Skull）的地方，就在那裡，把耶穌和在那裡的罪犯一起釘在十字架上，一個在左邊，一個在右邊。於是，耶穌說：“聖父，寬恕他們吧，他們不知道他們做的是什麼。”

我們剛才聽到的內容，僅由路加敘述。所有的聖史都說：耶穌死在兩個罪犯中間。瑪竇和馬爾谷都說：他們都侮辱了耶穌。路加講述的故事與此不同。他說：其中的一個罪犯人侮辱了耶穌，另一個罪犯責備了他，轉向耶穌，求祂：“耶穌，禰進到禰王國的時候，請記得我。”耶穌回答他說：“今天，你要和我一起在天堂。”

這是福音經文中唯一一次出現“天堂”一詞。在路加所載福音的開頭，耶穌被描繪成祂被小偷包圍的場景。當然，若瑟和瑪利亞也在場，但是，最先來到的是牧羊人，他們是社會最底層的人，是被拋棄的人，是不潔的人。他們是耶穌一進入世界就追隨祂的人。然後，在耶穌的一生中，在耶穌身邊的，總是稅吏，罪人，妓女，他們是那些被最純潔的人，被“義人”排擠的人。

在耶穌生命的最後時刻，除了在祂身邊的兩個罪犯以外，還有誰和祂在一起呢！就是那些窮人，那些不快樂，那些在生活中失去一切的人；耶穌正是為他們而來的。耶穌來到這個世界的時候，最先接納祂的，是那些身份最卑微的人，當祂重返聖父家的時候，那與祂同行的人，是誰呢？不是小偷，而是一個由耶穌所救的罪犯。耶穌把這人當作初果，獻給聖父。

另一個懸在那裡的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。另一個反駁他說：“你不怕天主嗎？因為你也受相同的刑罰。事實上，我們也受到公理的譴責，因為我們領受的判決與我們所犯的罪過相符，但是，這人沒有做過任何有罪的事。”然後，他說：“耶穌，禰來到禰王國的時候，請禰記得我。”祂回答說：“我實在對你說，今天，你要和我一起在樂園裡。”

在我們剛剛聽到的經文中，只有路加記述了耶穌在十字架上所說的話：“聖父，寬恕他們吧，因為他們不知道，他們在做什麼。”耶穌指的是誰呢？不是分祂衣服的士兵，而是那些真正要為祂的死負責的人：就是那些不接受祂提出的天主，以及祂提出的新人的宗教領袖。他們想要消滅祂。耶穌說：他們不知道他們在做什麼。這是耶穌對大司祭，亞納斯，蓋法，以及那些一直在騷擾祂的經師和法利賽人：他們不知道自己在做什麼。犯罪的人並非出於惡意而犯罪；而是因為他（或她）不知道自己在做什麼。如果他能知道自己正製造傷害；他未能達到的目標，他的生活，正在失去喜樂，他就不會這樣做了。他不知道自己在做什麼！

耶穌告訴我們如何照顧那些在生活中犯錯的人。當我們讀舊約的時候，比如：在馬加伯書中所記載的：七兄弟為了自己的信仰殉道故事，那時候，他們也輕看那些折磨他們的人，第六個兄弟甚至威脅他們說：他們要受到上天的懲罰。他對那些要殺害祂的人說：“你們決不會逃脫因你們犯下的罪行而受的懲罰。”耶穌不會採用這種語言，也不會採用這種感受。因此，耶穌的門徒也不可使用這樣的語言。他不能詛咒，他不能以懲罰威脅那些行為不端的人。甚至在最戲劇的時刻，發生不公平的事情，甚至在死亡的時候，耶穌的門徒只能講充滿愛的話。

我們有一個很好的例子，行為舉止，完全與救主相同的真門徒：斯德望，首先殉道者。那時候，還有一個目擊者：保祿，那時候，保祿負責看管那些朝斯德望扔石頭的人的衣服。路加告訴我們：斯德望因被他們扔來的石頭擊中而跪倒在地上，他的最後遺言是：“主，不要把這罪歸給他們。”說完這話，他就安眠了。他是追隨救主的門徒，他感受不到那些傷害的人對他造成的傷害，他不會說別的話。

當我們讀伯多祿前書的時候，就是伯多祿寫給那些在小亞細亞（Asia Minor）、旁托（Ponto）、迦拉達（Galatia）、卡帕多尼亞（Capadonia）和維蒂尼亞（Vitinia）正遭受迫害之人的書信，這封書信的作者追憶救主的時候，他說：救主受到侮辱的時候，沒有還以侮辱，受苦的時候，並沒有以復仇相威脅。門徒們必須牢記：當遭受不公和煩惱的時候，就要牢記救主的做法：對於那些要殺死祂的人來說，耶穌說：“聖父，寬恕他們吧；他們不知道他們在做什麼。”

我祝你們大家，在這復活節前的一周，準備得順利。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣枝主日
路加福音
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好！

今天圣道礼仪提供的，是路加福音所载耶稣的苦难和圣死的故事。

所有的圣史都描述过耶稣一生的这个故事。重要的是要记得：圣史作者并没有详细，充满激情的记述这个事件。他们还有另一个目的。他们想要向我们展现苦难的爱。耶稣的一生都在展现祂的爱，尤其是在那个重要时刻：那时候，祂完全献出了自己。圣史们都希望自己的读者参与到这个爱的故事中。在四部福音中描述的事实，基本相同。每位圣史所讲述的这个爱的故事，都有着特殊的敏感性。他们每人都描述了特定情节，或者为了突出某些教义主题，强调了某些细节。

正如我描述的那样，今天我们将要讲述圣路加描述的版本。在我们今天的讲道中，那些值得关注，需要被特别展示出来的细节。

我们从第一个主题开始：就是在建立圣体圣事的时候发生的事。这是只有路加福音才有的细节。

时候来到，祂与宗徒一起坐席。然后，祂拿起饼，祝福了，分开，把它递给他们，说：这是我的身体，为你们舍弃的；你们要这样做，为纪念我。

我们对建立圣体圣事的描述很清楚，但是，我们只在路加福音中看到这个细节。这是耶稣的训诫：“你们要这样做，为纪念我。”耶稣想要说什么？当然，分饼的动作，是几个世纪以来，在圣体圣事的礼仪中不断重复的动作，但是，不只是这样。”要这样做。”祂想要说什么？耶稣把饼分给自己门徒的时候，祂是在说：你们需要知道，我的一生，我的历史，都以一种姿态展现：我使自己成了饼。我成了生命的食粮。因为爱，有需要的时候，我随时准备好施以援手。

“要这样做，为的是纪念我。”

意思是：你必须以你的一生，重现我所做的事。就是成为兄弟姐妹的生命之粮。如果我们在生活中不做出这样的举动，那么，我们在圣体圣事中的生命，就会失去活力，我们所举行的礼仪，就会沦为空洞虚伪的仪式。决不能轻看我们所举行的圣体圣事，我们的生命。

在他们中间起了争执，他们中间谁才是最大的。祂对他们说：“外邦人有统治他们的君王，要把那些对他们行权的人称作施主。但是，在你们中间不可以这样。相反，你们中间最年长的，就要如同年轻人一样，做领袖的，就要如同仆人一样。因为谁是最大的呢：是坐在桌子边上的，还是给人提供服务的呢？难道不是那坐在桌子边上的人吗？我在你们中间，就是那个服事你们的人。

很多时候，我们能在福音经书中看到一些令人不快的事件。现在，我们观看的这个情节，就是耶稣对门徒抬高嗓门的那段情节。这一次，门徒开始争论，谁才是最大的，谁应该主导他人，谁才能发号施令，谁比他人更优秀。这种渴望使自己变得重要，渴望做出令自己感到满意的事，是天主措置的人性。问题在于：如何才能满足我们所有人的需求。答案有两个。首先是由人提出的建议。你展现自己的价值，尽可能为自己谋得高位，你就会感到满足 ……即使这样做，你会踩到别人，你依然会感到满足。目标是要取得头名，这样，你就会感到满足。这是第一个答案。

第二个是耶稣的答案。你将会过上更充实，意味非凡的生活 ……不是向上，而是下降。不是通过获得首位，而是要通过使自己成为众人的仆人，就是要对任何需要你帮助的人作出回应，这样的话，你才是最伟大的。

去到末位！

在这一点上，我们很难理解。我们可能会认为：某些荣誉称号，某种意义上的钦崇，某种屈膝礼，是我们无需过于看重的表示尊重的礼节。这在耶稣的团体内没有容身之所。路加做了什么？我们听到在“最后晚餐”的时候，门徒们在讨论的事情。就是在圣体圣事以后，那时候，门徒们应该欣然接纳师傅的决定，成为弟兄们的“食粮”。根本不是这样的！他们热情讨论的是：谁应该被排在首位。在这里所用的希腊单词 FILONEiKIA，其意思是：爱才是首位。

圣史把这段讨论摆在立定圣体圣事以后。这样的讨论，在耶稣公开生活期间，已有多次，但是，只有路加在建立圣体圣事后，紧接着讲这件事。他想传达的是什么呢？他想要我们明白：这个“命令”是要让我们来到末位，给我们的弟兄服务，是耶稣提倡的生活中最重要的层面。

耶稣的话：“谁想要成为首位，就要做众人的仆人 ” 只有把这话置在这样的语境中，才有拥有巨大的价值，因为这是师傅留给我们的遗嘱。这既是祂的遗嘱，就是圣言，不可侵犯，不可亵渎。

祂像往常那样出去，去到橄榄山，门徒们跟随祂。祂到了那地方，就对他们说：“祈祷，好使你们不受试探”祂在离他们一投石之远的地方，跪下祈祷说：圣父，如果祢愿意的话，就把这杯从我这里拿走吧；但是，不要按照我的意愿，而是按照祢的旨意承行。一位天使显现给祂，加强祂的力量。这是路加福音所载耶稣爱的受难史的第三幕。

我们发现：只有这位圣史带来了两个特别元素。第一个元素是坚持祈祷。我们听过读经中，耶稣给自己的门徒说：祈祷，好使你们不受试探。然后，祂跪下祈祷说：圣父，如果祢愿意的话，把这杯从我这里拿走吧。别的圣史，不像路加那样，如此强调耶稣在革责玛尼山园的祈祷。为什么？为了克服诱惑，战胜魔鬼提出的建议。

刚才，我们听到门徒在选择末位的时候，遇到了困难，因为我们也有向上爬的冲动；我们想要别人为我们服务。这是来自魔鬼的冲动。没有祈祷，魔鬼就得胜了。因此，耶稣告诉自己的门徒：如果你不想陷入诱惑，就要祈祷。祈祷不是重复的祷词。意味着：要使自己的内心，始终与耶稣的旨意契合。如果我们在这个祈祷，这个与追随耶稣建议之人共融的瞬间，稍作停留，就会被魔鬼利用。

第二个细节。耶稣在祈祷的时候，一位天使给耶稣加添力量，因为耶稣正与魔鬼交战。祂藉着祈祷，与圣父共融，战胜诱惑。祂向我们展示如何才能战胜邪恶。谁是向祂显现，给祂加添力量的天使呢？圣经谈到“天使”的时候，我们不应该立刻将其理解成以人类的形态出现，带有翅膀的精神体。在圣经中“天使”一词指的是救赎的媒介。“天使”也可以是内化的启迪，祈祷的时候，天主就启迪祈祷者。天使就是那祈祷的产物。祈祷是与天父对话，这使耶稣理解祂的死，祂舍掉生命的意义。魔鬼向耶稣暗示，祂的死将是一种失败。藉着祈祷，耶稣明白：祂舍掉生命，将是一个新世界的开始。那给祂显现，给祂加添力量的“天使”是来战胜我们内心邪恶的部分。如果我们想要克服人性的软弱，那么，我们就要如同救主一样，虔诚祈祷：只有这样，我们才能克服魔鬼的提议。

祂痛苦万分，虔诚祈祷，祂的汗，如同血滴一样，滴落在地上。祂从祈祷中起来，回到自己的门徒那里，发现他们因悲伤都睡着了。祂对他们说：你们为什么睡觉呢？起来，祈祷，免陷于诱惑。

这是路加所载耶稣受难和圣死的第四阶段。我们发现路加所载的福音中，有三个典型特征。第一个特征是与耶稣的痛苦有关。我们提到“极端痛苦”，就会把这痛苦理解成人临死时的最后时刻，但是，这语境的含义，以及这个词的来源，是运动员之间的相互竞争，圣史所用的词汇，正是这样的意涵。

天使给耶稣加添力量以后，战争开始：“痛苦”开始。正如我们从四旬期首主日听到的那样，耶稣自从开始公开生活，就与魔鬼交战。祂选择与魔鬼所期待，完全不同的道路。我们每人都会面对同样的诱惑。生活中，诱惑以“痛苦”的形式出现，这是一场戏剧性的战争，因为它与极其痛苦的事情，休戚相关。对我们而言，我们要付出努力，甚至要付出鲜血。我想，我们能在生活中验证耶稣所经历的一切。比如：当我们被要求原谅那些深深冒犯我们的人，我们的内心会经历一场斗争。那些冒犯我们的人，他们犯的不是小错，而是大错，给我们终身留下暴力的印记。我们往往会对那些冒犯我们的人心怀怨恨，想要伤害他们。这就是魔鬼的计划。这就是我们必须面对的真正的“痛苦”。正如耶稣所做的那样，只有通过深切的祈祷，才能在这场战争中得胜。耶稣明白舍掉生命的真正价值以后，就投入到战斗中。这是路加故事中的第一个元素。

第二个元素，就是血汗淋漓。只有路加提到这一点。这个现象被称作EMATUIDROSI，在古代广为人知。在那时候，通常流出的汗，可能是血汗。通常的解释是：因为在那时候，耶稣感到不适。这不是路加给出的含义。耶稣得到天使加添的力量以后，祂不会陷入不适和绝望之中。那么，祂血汗淋漓，是什么意思呢？这表明运动员在即将面临巨大的挑战时，所承受的压力。运动员出汗，因为他知道，自己必须面对一个非常强大且危险的对手。圣史说：与其说是出汗，不如说是汗流如血。耶稣非常专注。祂感到紧张，因为祂必须面对这场斗争—— 因为祂必须舍掉自己的生命。但是，祂知道，祂比魔鬼强大得多。

第三个细节：门徒们正在睡觉，圣史补充说：因为他们悲痛欲绝。在受难期间，门徒们的状况看起来并不好！犹大背叛了祂；伯多禄否认祂，余下的人离祂而去。别的圣史声称：门徒们的这种行为，极其卑鄙。路加做了什么？首先，在他的叙述中，路加没有提到门徒们的逃亡。他说： 在加尔瓦略山，祂的熟人都在远处围观。第二个细节：路加没有提到耶稣斥责伯多禄：“你没有和我一起醒寤”路加没有提到。

路加提到的第三个细节，极其重要：他们因悲伤而沉睡。路加想要说什么？路加是灵魂的牧者，他告诉灵魂的牧者应该如何解读宗徒们的软弱（所犯的罪过）他们必须如同耶稣一样行事：认为他们是无知的，不知道他们在做什么，这是我们所有人共有的弱点。

让我们留意：路加是怎样为那些堕落的人开脱的。他是唯一一位如此描述的圣史。他们深深爱着耶稣，但是，他们和我们一样，都是软弱的人。这对那些灵魂的牧者而言，是非常重要的信息。对那些犯错误的人过于苛刻，羞辱他们，责怪他们，毫无益处，因为这会使那些人感到自己是软弱的，不被接纳，没有受到尊重，最终关闭了回归的大门。

路加是对所有灵魂的牧者说：要知道如何宽恕，要完全理解那些犯错的人。

犹大，十二宗徒中的一个，来到耶稣那里，要亲祂。耶稣对他说：犹大，你要以口亲背叛人子吗？祂的门徒意识到将要发生的事，他们问说：主，我们是否要用剑进行战斗？他们中间的一个，袭击了大司祭的仆人，割掉了他的右耳。但是，耶稣回答说：“住手，不要再这样做了!”然后，祂摸了摸那仆人的耳朵，治好了他。

所有的圣史都提到：耶稣被捕的时候，现场一片混乱。大司祭的仆人受了伤。人们伤害我们的时候，出于本能，我们会自卫。如果产生了摩擦，人们就会说：“这是他自找的！”

圣史说：门徒是在这样的情况下应战。事实上，路加直接指出，耶稣对门徒的提议：“主，我们要用剑战斗吗？”原文更有力。它写道：“主，现在，我们要用剑出击！”这不是一个问题，而是一个决定。对此，救主立即采取行动。“住手，别再这样！”祂完全反对使用暴力。

四部福音的作者提到反对暴力的立场，甚至包括反对攻击入侵者。耶稣摒弃各种诉诸暴力的手段。因为如果以暴制暴，就会引发更多暴力。在路加福音中，有一个别的福音书中没有的细节。耶稣立刻治好那个受伤的人。耶稣的门徒不仅不能攻击那些攻击祂的人，也要做好准备，修复给对方造成怕损害。祂甚至治好了那些持续作恶的人。很容易分别出那些不像门徒那样思考的人。如果他是敌人 ，那么，就该消灭他，把他清除。基督徒，不会有敌人。他绝不会有那些对手，控诉人们做出的暴力和不义行为，绝不会推动一个与福音价值观完全相悖的人，与人和社会休戚相关的项目 。我们可以把他们称作“敌人”但是，决不能伤害他们，或是恼恨他们。人们都需要被爱。有敌人的人才会动用武器，但是，为那些实践把对手变成兄弟姐妹的人，当作其唯一使命的人而言，决不可动用武器。耶稣的门徒没有敌人，只有对手。这些发动袭击，想要夺人性命的人，是我们的兄弟，也值得我们去爱。

他们逮捕祂以后，就把祂带走，把祂带到大司祭的家中。伯多禄远远跟着祂；他们在院子的中间生火，围坐在火堆旁。伯多禄和他们一起坐下了。那时候，有一个使女，看到他坐在火光下，就定睛注视他说：“你也是他们中间的一份子。”但是，伯多禄回答说：“我的朋友，我不是。”一小时以后，另一个人声称：“这人一定是和祂在一起的人，因为他也是加里肋亚人。”伯多禄却说：“我的朋友，我不知道你在说什么。”就是他说话的时候，鸡鸣了，救主转过身来，看着伯多禄；伯多禄想起主说过的话，主曾对他说：“鸡鸣以前，你会三次否认我。”他就出去，开始痛苦哭泣。

四位圣史都提到伯多禄三次否认主。最激烈的是玛窦和马尔谷，他们都采用了非常强烈的表达方式。他们说，伯多禄说“我不认识那人”以后，为能使他的话更为可信，他开始咒骂；他咒骂“那个人”他咒骂耶稣，以此证明自己与“那个人”没有任何关系。玛窦和马尔谷的语态，非常强烈。三部对观福音都记载说：伯多禄在大司祭的家中否认了救主以后，他走出去，放声大哭。只有路加谈到这个细节。路加说：伯多禄否认耶稣以后，耶稣转过身来，看着伯多禄。这个“眼神”，有着怎样的意涵呢？如果我们把它理解成救主对他的责备，那么，我们就大错特错了。那个眼神，不是这个意思。

首先，让我们假设，只有伯多禄才有勇气和大司祭的仆人交往，只有伯多禄了解其中蕴含的风险；但是，当他有机会表明自己是门徒的时候，他并没有这样做，伯多禄对救主有着深厚的爱，耶稣也理解这位门徒的爱。在希腊语中，这个“看”不只是“看了一眼”。EMBLEPO 一词的意义是：祂深入观察伯多禄的内心。耶稣理解伯多禄对祂的爱有多深，即使他还没有做好为了跟随祂，舍掉自己生命的准备。“看着伯多禄”的意思是：尽管你说了这些话，我知道，你还是爱我的，我知道你爱我。路加想要通过耶稣这样的观看，以此表明：耶稣是如何看待那些软弱的基督徒，祂要我们如何正视他人的弱点，如何正视我们的弱点，不要以责备的眼光来看待他们，而是要以耶稣的视角看待他们。眼睛能给人信念，给人希望。即使是在沉重的罪恶中，眼睛依然能找到爱的出路。正是这种“眼神”才值得分享。

黑落德见到耶稣，非常高兴；他很早就想要见到耶稣，因为他听说过有关祂的事。希望祂能显什么神迹。他详细质询祂，但是，祂没有回答。同时，司祭长和经师站在一旁，对祂进行了严厉控告。甚至黑落德和他的卫兵都对祂不屑一顾，嘲笑祂，他们给祂穿上华丽的袍子以后，就把祂送回比拉多。就在那天，黑落德和比拉多成了朋友，尽管之前他们是敌人。

我们刚才听到的是第七幕，只出现在路加福音中。只有路加记载了比拉多派人把耶稣送到黑落德那里。耶稣受难的时候，那个黑落德是安提帕，就是那个耶稣刚出生的时候，就想要处死耶稣的大黑落德的儿子。他一个怎样的人呢？耶稣说：他是个狐狸；意思是：他是一个没有个性的人。他邪恶，腐败，从爱国的角度来看，他也一无是处，他统治着加里肋亚和帕雷亚。耶稣的一生都臣服于这位国王。耶稣可能曾在赛弗里斯（Sephoris）为这位黑落德·安提帕（Herod Antipas）的宫殿担任工匠。那个时候，耶稣还没有出名，祂只是个木匠，可能祂和自己的父亲若瑟一起工作。而且，黑落德·安提帕（Herod Antipas）并不是在那里听到有关耶稣的消息，而是在耶稣开始自己的公开生活，施展祂非凡作为的时候。

福音经文说：他甚至想要见见耶稣。出乎意料的是，逾越节期间，黑落德在耶路撒冷，而不是在加里肋亚。后来，他把自己住所从赛弗里斯（Sephoris）搬到提比里亚（Tiberias）他觉得，宣判耶稣有罪，没有理由，比拉多听说耶稣是加里肋亚人，他想：黑落德·安提帕（Herod Antipas）在这里，这是属于他的人，于是，他把耶稣送给黑落德。

耶稣来到黑落德面前的时候，发生了什么？路加谈到了耶稣来到黑落德那里的时候的三个细节。

首先，黑落德看到耶稣的时候，非常高兴。为什么？因为黑落德相信：耶稣是个魔术师，是个变戏法的人，是神秘学专家。我们都知道，全帝国 ，魔术师都很成功。在全帝国的宫廷内，有些魔术师能预言战争的结果，出战还是不出战。因此，黑落德看到耶稣的时候，非常高兴。终于轮到他去见这个正在做非凡作为的名人了。

第二个瞬间：幻灭。耶稣没有回应。黑落德没能得到他想要的：他想亲眼看到一些神迹，一些非凡的事情 ……什么也没有！

第三个反应：他开始侮辱祂。在这里所用和希腊动词是：EXUTENEO意思是：他轻看耶稣。为他而言，耶稣不是那么重要，他想要让耶稣明白：祂是个无名小卒 ……祂被人骗了。“我曾相信，祢是一个非凡的人，但是，祢什么都不是　……　祢不过是个无名小卒！”诚然，在黑落德·安提帕（Herod Antipas）的心中，耶稣的价值观并不重要，因为在世人看来，耶稣不是伟大的，没有什么很大的价值。

黑落德轻看耶稣：这就是第四个反应。希腊语表达的意思是：他大笑起来。这就是黑落德的回应。耶稣一言不发，没有给出任何答复。黑落德没能得到他想要的东西。

路加想要传达的是什么讯息呢？他想要让我们留意那些把耶稣看作是显神迹的人，这条信息在今天非常及时；尤其是对那些来到耶稣那里，为他们在生活中经受的苦痛，寻求帮助，特别恩典和神迹的基督徒。如果他们寻找耶稣，只是为了求恩，他们终将一无所获。

基督宗教的核心在于：聆听天主圣言，接受耶稣带来的真光以后，我们应该知道如何给自己的人生设定方向。基督宗教是爱的宗教，是为我们的兄弟姐妹舍掉生命的宗教；不是奇迹的市场。

耶稣采用非常强烈的措辞来形容这些人：变态的人 …… 没有信德的人。让我们警醒：不要重蹈黑落德·安提帕（Herod Antipas）的覆辙：把耶稣看成是一个创造神迹的人。耶稣启示我们：要按照天主的旨意规划我们的生活。

有一大群人跟随耶稣，其中包括许多为祂感到哀悼和悲痛的妇人。耶稣转身对他们说：耶路撒冷女子，不要为我哭，而是要为你们自己和你们自己的儿女哭，因为，事实上，日子将要来到，那时候，人们会说：“那些没有生育过的人，从未生育过的胎，从未哺乳过的乳房是有福的。”那时候，人们会对群山说：“落在我们身上！”对山丘说：“遮盖我们吧！”因为，这些事是在树木青绿的时候发生，那么，树木干枯的时候，会发生什么呢？

圣史路加比别的圣史更多提到女性；她们在耶稣公开生活的时候，如同门徒一样追随祂，力所能及地帮助祂，为祂提供服务。路加是唯一一位提到：在前往加尔瓦略的路上，有女性同行陪伴耶稣，哀悼痛哭的圣史。

圣史想要传递出怎样的讯息呢？这些妇女又是谁呢？她们是为别人所犯的罪过付出代价的人。耶稣对她们说：不要为我而哭，而是要为那你们将要遇到的事情而哭泣。要照顾那些没有哺乳过的妇人，因为她们可能会遭受更大的不幸。造成这些不幸的，不是妇人。而是男人的罪。经常引发灾难，挑起战争，诉诸暴力的，往往是男性。付出代价的，恰恰是女性；代价由最脆弱的人群，尤其是女性来承担。这就是路加想要传递的信息；这就是圣史今天给我们所有人发出的邀请 ……要多倾听内心，要倾听比男性更敏锐的女性，要避免做出疯狂的行为。如果我们在这个世界上能更多倾听女性的声音；如果我们能更多体悟这种细腻的情感，我相信，战争和罪犯的数量，就会大幅减少。

他们来到一个名叫骷髅（Skull）的地方，就在那里，把耶稣和在那里的罪犯一起钉在十字架上，一个在左边，一个在右边。于是，耶稣说：“圣父，宽恕他们吧，他们不知道他们做的是什么。”

我们刚才听到的内容，仅由路加叙述。所有的圣史都说：耶稣死在两个罪犯中间。玛窦和马尔谷都说：他们都侮辱了耶稣。路加讲述的故事与此不同。他说：其中的一个罪犯人侮辱了耶稣，另一个罪犯责备了他，转向耶稣，求祂：“耶稣，祢进到祢王国的时候，请记得我。”耶稣回答他说：“今天，你要和我一起在天堂。”

这是福音经文中唯一一次出现“天堂”一词。在路加所载福音的开头，耶稣被描绘成祂被小偷包围的场景。当然，若瑟和玛利亚也在场，但是，最先来到的是牧羊人，他们是社会最底层的人，是被抛弃的人，是不洁的人。他们是耶稣一进入世界就追随祂的人。然后，在耶稣的一生中，在耶稣身边的，总是税吏，罪人，妓女，他们是那些被最纯洁的人，被“义人”排挤的人。

在耶稣生命的最后时刻，除了在祂身边的两个罪犯以外，还有谁和祂在一起呢！就是那些穷人，那些不快乐，那些在生活中失去一切的人；耶稣正是为他们而来的。耶稣来到这个世界的时候，最先接纳祂的，是那些身份最卑微的人，当祂重返圣父家的时候，那与祂同行的人，是谁呢？不是小偷，而是一个由耶稣所救的罪犯。耶稣把这人当作初果，献给圣父。

另一个悬在那里的罪犯辱骂耶稣说：祢不是默西亚吗？救救祢自己和我们吧。另一个反驳他说：“你不怕天主吗？因为你也受相同的刑罚。事实上，我们也受到公理的谴责，因为我们领受的判决与我们所犯的罪过相符，但是，这人没有做过任何有罪的事。”然后，他说：“耶稣，祢来到祢王国的时候，请祢记得我。”祂回答说：“我实在对你说，今天，你要和我一起在乐园里。”

在我们刚刚听到的经文中，只有路加记述了耶稣在十字架上所说的话：“圣父，宽恕他们吧，因为他们不知道，他们在做什么。”耶稣指的是谁呢？不是分祂衣服的士兵，而是那些真正要为祂的死负责的人：就是那些不接受祂提出的天主，以及祂提出的新人的宗教领袖。他们想要消灭祂。耶稣说：他们不知道他们在做什么。这是耶稣对大司祭，亚纳斯，盖法，以及那些一直在骚扰祂的经师和法利赛人：他们不知道自己在做什么。犯罪的人并非出于恶意而犯罪；而是因为他（或她）不知道自己在做什么。如果他能知道自己正制造伤害；他未能达到的目标，他的生活，正在失去喜乐，他就不会这样做了。他不知道自己在做什么！

耶稣告诉我们如何照顾那些在生活中犯错的人。当我们读旧约的时候，比如：在马加伯书中所记载的：七兄弟为了自己的信仰殉道故事，那时候，他们也轻看那些折磨他们的人，第六个兄弟甚至威胁他们说：他们要受到上天的惩罚。他对那些要杀害祂的人说：“你们决不会逃脱因你们犯下的罪行而受的惩罚。”耶稣不会采用这种语言，也不会采用这种感受。因此，耶稣的门徒也不可使用这样的语言。他不能诅咒，他不能以惩罚威胁那些行为不端的人。甚至在最戏剧的时刻，发生不公平的事情，甚至在死亡的时候，耶稣的门徒只能讲充满爱的话。

我们有一个很好的例子，行为举止，完全与救主相同的真门徒：斯德望，首先殉道者。那时候，还有一个目击者：保禄，那时候，保禄负责看管那些朝斯德望扔石头的人的衣服。路加告诉我们：斯德望因被他们扔来的石头击中而跪倒在地上，他的最后遗言是：“主，不要把这罪归给他们。”说完这话，他就安眠了。他是追随救主的门徒，他感受不到那些伤害的人对他造成的伤害，他不会说别的话。

当我们读伯多禄前书的时候，就是伯多禄写给那些在小亚细亚（Asia Minor）、旁托（Ponto）、迦拉达（Galatia）、卡帕多尼亚（Capadonia）和维蒂尼亚（Vitinia）正遭受迫害之人的书信，这封书信的作者追忆救主的时候，他说：救主受到侮辱的时候，没有还以侮辱，受苦的时候，并没有以复仇相威胁。门徒们必须牢记：当遭受不公和烦恼的时候，就要牢记救主的做法：对于那些要杀死祂的人来说，耶稣说：“圣父，宽恕他们吧；他们不知道他们在做什么。”

我祝你们大家，在这复活节前的一周，准备得顺利。

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在男人注目下，顯得楚楚可憐的婦人
若8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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耶穌拯救了一個不幸的女人，使她脫離那些意圖用私刑處死她，指控她通姦的男人，並使她擺脫口 那些侮辱她的人。對這個事件進行分析，完全理解其中的含義，極其重要。耶穌在聖殿內施教。為猶太領袖來說，聖殿是猶太法律的大廈，同時，為耶穌來說，聖殿是祂父親的聖殿，是慈悲的聖殿。祂時常為專注聖父和祂的聖殿，使自己耗盡。祂在福音中說的第一句話和最後一句話，都與聖父有關。於是，這件事，就是在祂父的聖殿範圍內發生。

這件事的發生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那時，誠如大家所認同的那樣，耶穌坐著施教。那時，有些男人把一個婦人拖到耶穌面前。她一定是被人狠狠地扔在耶穌跟前。她注目著耶穌，乞求祂的憐憫。一大群兇猛的男人，站在四周，注視著她。在這一場景中的，人物的姿勢和氣場，給這場權力的遊戲，提供了一條線索。男人的手中抓著石頭，咬牙切齒；氣氛一度緊張了起來。出自耶穌的一句錯誤的言語，造成的後果，不僅只是一具屍體，而是兩具屍體。祂可能也會被人用私刑處死。

男人提出一個帶有陷阱的問題 ——祂會建議人處死她嗎？—— 一個封閉式的問題，迫使祂從他們提供一個或兩個選項中作出選擇。那是一陣詭異的安靜 ：婦人滿懷憂慮，等待自己痛苦的死亡，男人的腎上腺素達到高峰，想要藉著向她投石，對她執行死刑。耶穌可能是在評估狀況。那被帶來的婦人，是為試探耶穌。這事件的焦點，不僅是這婦人，耶穌是這事件的焦點。耶穌是她出現在這裡的緣由。這婦人成了他們（男人們）實現自己目標的替罪羊。歷史往往都是這樣。【她】成了與【祂】交易的籌碼。【祂】被買下【她】，出售【她】，騷擾【她】，殺害【她】的人算計。他們想要毀掉耶穌，婦人只是他們的工具。祂彎下腰，正寫些什麼。關於耶穌所寫的，有各種各樣的推測。我的思緒，回到天主達尼爾先知書中所記載的，唯一能在聖經中找到的，天主用手指寫字的例證：默乃（Mene），默乃（Mene），謝克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（達5:25）天主成了判官。你們都被細數，都被衡量，發現不夠分量。所有人都被細數過，都被衡量過，都被發現，良善和聖潔上，存在短缺。可能他們讀了祂所寫的話，也有可能他們沒有讀過祂所寫的話。但這寂靜，振聾發聵。

隨著時間的延長，懸念逐漸減弱，反應變得遲暮。人們的腎上腺素減退以後，耶穌向他們的良知，尋求幫助。這話的措辭，相當得體：“讓沒有罪的人，先扔這石頭。”可能是情緒上的抗辯。“眾人不都有罪嗎？在人群中，誰能聲稱自己無罪呢？”作為回應，他們手中的石頭，開始從他們的手中掉落了下來，從年歲最長的，直到年紀最小的，不是落在那婦人身上，而是在落在他們自己腳上。

在這戲劇化的時刻，我們可以想像：耶穌徒手擊敗了對手 —— 運用一個強勁的問題，與之交鋒，從而獲勝。我認為，這種狀況，超乎想像 —— 祂也救了他們。要記得，祂注目向下，並不想審判那把石頭扔下來的人。憤怒的男人回去的時候，帶著兩項判決：一項：他們是有罪的，他們沒有權力在那婦人身上，或在任何人身上扔下石頭； 另一項：關乎仁慈的教訓，要富於憐憫。

如果聖殿的建築區域被打造成一處執行私刑的場所，這會是多大的矛盾！私刑把所有參與的人，劃作整體參與嚴重犯罪的人，沒有一人需要擔荷謀殺的罪名。用石頭把人砸死，也是如此。每個施暴的人，都想要為自己開脫：“受害的人，並非是因我朝她投石而死。”

在任何其他猶太法庭的審判，都建立在可信的目擊證人的證言之上，聆訊以後，老師可能會作出投石的判決。耶穌所做的，不僅僅是探查真理。祂是聖父良善的化身。祂以寬恕和仁慈，把她包了起來。祂向她保證：我不會定妳的罪。教宗方濟各講述了寬恕和仁慈之間的區別。寬恕並不能使人免受懲罰，或造成犯罪的後果。仁慈能把人從犯罪的後果中救出。慈悲天主寬恕人的方式。

你和我極有可能會問這個問題：“她通姦，難道她憑藉一人完成的嗎？那個男人在哪裡呢？”好吧，猶太社會宣告男人是無罪的，即使是在當下的一些文化中，也是如此。

最後，耶穌抬頭，注視著那婦人，賜給她原有的尊嚴。就連形體上也是如此，耶穌坐在與她持平的位置上，不像其他當時站著俯看她的男人一樣，注視著她。誠如阿梅裡尼神父（Fr. Armellini）所說的一樣。對這婦人而言，這在她過往的經驗中，也許是第一次有男人注視著她，並非是想從她身上尋歡，而是出於尊重。這也許是第一次，婦人所經驗到的，不帶有淫欲的愛。

真理並非是向易受傷害者投去的石頭。倘若必須向某人投擲石頭，被投擲石頭的，只能是自己。

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在男人注目下，显得楚楚可怜的妇人
若8:1-11

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耶稣拯救了一个不幸的女人，使她脱离那些意图用私刑处死她，指控她通奸的男人，并使她摆脱口 那些侮辱她的人。对这个事件进行分析，完全理解其中的含义，极其重要。耶稣在圣殿内施教。为犹太领袖来说，圣殿是犹太法律的大厦，同时，为耶稣来说，圣殿是祂父亲的圣殿，是慈悲的圣殿。祂时常为专注圣父和祂的圣殿，使自己耗尽。祂在福音中说的第一句话和最后一句话，都与圣父有关。于是，这件事，就是在祂父的圣殿范围内发生。

这件事的发生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那时，诚如大家所认同的那样，耶稣坐着施教。那时，有些男人把一个妇人拖到耶稣面前。她一定是被人狠狠地扔在耶稣跟前。她注目着耶稣，乞求祂的怜悯。一大群凶猛的男人，站在四周，注视着她。在这一场景中的，人物的姿势和气场，给这场权力的游戏，提供了一条线索。男人的手中抓着石头，咬牙切齿；气氛一度紧张了起来。出自耶稣的一句错误的言语，造成的后果，不仅只是一具尸体，而是两具尸体。祂可能也会被人用私刑处死。

男人提出一个带有陷阱的问题 ——祂会建议人处死她吗？—— 一个封闭式的问题，迫使祂从他们提供一个或两个选项中作出选择。那是一阵诡异的安静 ：妇人满怀忧虑，等待自己痛苦的死亡，男人的肾上腺素达到高峰，想要藉着向她投石，对她执行死刑。耶稣可能是在评估状况。那被带来的妇人，是为试探耶稣。这事件的焦点，不仅是这妇人，耶稣是这事件的焦点。耶稣是她出现在这里的缘由。这妇人成了他们（男人们）实现自己目标的替罪羊。历史往往都是这样。【她】成了与【祂】交易的筹码。【祂】被买下【她】，出售【她】，骚扰【她】，杀害【她】的人算计。他们想要毁掉耶稣，妇人只是他们的工具。祂弯下腰，正写些什么。关于耶稣所写的，有各种各样的推测。我的思绪，回到天主达尼尔先知书中所记载的，唯一能在圣经中找到的，天主用手指写字的例证：默乃（Mene），默乃（Mene），谢克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（达5:25）天主成了判官。你们都被细数，都被衡量，发现不够分量。所有人都被细数过，都被衡量过，都被发现，良善和圣洁上，存在短缺。可能他们读了祂所写的话，也有可能他们没有读过祂所写的话。但这寂静，振聋发聩。

随着时间的延长，悬念逐渐减弱，反应变得迟暮。人们的肾上腺素减退以后，耶稣向他们的良知，寻求帮助。这话的措辞，相当得体：“让没有罪的人，先扔这石头。”可能是情绪上的抗辩。“众人不都有罪吗？在人群中，谁能声称自己无罪呢？”作为回应，他们手中的石头，开始从他们的手中掉落了下来，从年岁最长的，直到年纪最小的，不是落在那妇人身上，而是在落在他们自己脚上。

在这戏剧化的时刻，我们可以想象：耶稣徒手击败了对手 —— 运用一个强劲的问题，与之交锋，从而获胜。我认为，这种状况，超乎想象 —— 祂也救了他们。要记得，祂注目向下，并不想审判那把石头扔下来的人。愤怒的男人回去的时候，带着两项判决：一项：他们是有罪的，他们没有权力在那妇人身上，或在任何人身上扔下石头； 另一项：关乎仁慈的教训，要富于怜悯。

如果圣殿的建筑区域被打造成一处执行私刑的场所，这会是多大的矛盾！私刑把所有参与的人，划作整体参与严重犯罪的人，没有一人需要担荷谋杀的罪名。用石头把人砸死，也是如此。每个施暴的人，都想要为自己开脱：“受害的人，并非是因我朝她投石而死。”

在任何其他犹太法庭的审判，都建立在可信的目击证人的证言之上，聆讯以后，老师可能会作出投石的判决。耶稣所做的，不仅仅是探查真理。祂是圣父良善的化身。祂以宽恕和仁慈，把她包了起来。祂向她保证：我不会定妳的罪。教宗方济各讲述了宽恕和仁慈之间的区别。宽恕并不能使人免受惩罚，或造成犯罪的后果。仁慈能把人从犯罪的后果中救出。慈悲天主宽恕人的方式。

你和我极有可能会问这个问题：“她通奸，难道她凭借一人完成的吗？那个男人在哪里呢？”好吧，犹太社会宣告男人是无罪的，即使是在当下的一些文化中，也是如此。

最后，耶稣抬头，注视着那妇人，赐给她原有的尊严。就连形体上也是如此，耶稣坐在与她持平的位置上，不像其他当时站着俯看她的男人一样，注视着她。诚如阿梅里尼神父（Fr. Armellini）所说的一样。对这妇人而言，这在她过往的经验中，也许是第一次有男人注视着她，并非是想从她身上寻欢，而是出于尊重。这也许是第一次，妇人所经验到的，不带有淫欲的爱。

真理并非是向易受伤害者投去的石头。倘若必须向某人投掷石头，被投掷石头的，只能是自己。

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The woman melting in the stare of men
Jn 8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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Jesus rescues a hapless woman accused of adultery from the men who wanted to lynch her and from her indignity. It is important to parse this event to get its full meaning. Jesus is at the temple precincts teaching. This temple is the edifice of the Law for the Jewish leadership, while for Jesus it was his Father’s house, the house of mercy. He has always been consumed by the concerns of his Father and his house. The first and last words he speaks in the gospel of Luke concern his Father. So, this incident is in the precincts of his Father’s house.

It was probably morning, and most likely a Sabbath. Jesus was sitting and teaching as all translations agree. Then, some men drag a woman in front of Jesus. She must have been thrown violently in front of him. She was looking at Jesus, begging for mercy. A crowd of ferocious men were standing around, looking down upon her. The postures and gazes of the characters give a clue to the powerplay on the scene. The men were clutching stones and gnashing their teeth; the situation is volatile and highly charged. One wrong word from Jesus might even end up with not just one but two dead bodies. He could get lynched as well.

The men asked the trap question—Would he advise killing her or not?— a close-ended question, forcing him to take one or the other alternatives they offered. There is an eerie silence, as the woman anxiously awaits her painful death, while the men look forward to a high adrenaline execution of a rape with stones. Jesus was evaluating the situation, perhaps. The woman is brought there to test Jesus. Not she but he was the focus of this incident. Jesus is the reason why she is here. She is made the scapegoat for their purpose. The history has often run this way, SHE is just a currency of exchange for HIM. HE settled the score by buying HER, selling HER, molesting HER, killing HER. They want to demolish Jesus and the woman is only an instrument. He bends down to write something. There are all sorts of speculations on what Jesus was writing. My mind races back to the writing of God in Daniel, the only other instance we find the hand of God writing in the scriptures. Mene mene shekel, upharsin (Dan 5:25). God made a judgment. You have been numbered and weighed and are found wanting. Everyone is numbered and weighed, and is found in short of goodness, holiness. It meant no one was righteous enough there to judge. Probably, they read what he wrote, or they did not. But the silence was deafening.

As it got prolonged, the suspense begins to wane, reflection begins to dawn. Jesus appeals to the conscience of the men after their adrenaline rush is subsided. Behind the well phrased sentence, “Let him who has not sin be the first to cast the stone,” might have been an emotional plea, “Don’t we all sin? Is there anyone among us who could claim to be sinless?” As an answer, the stones started falling from their hands beginning from the older ones to the youngest, not on to the woman, but straight down at their own feet.

In this dramatic moment, we could imagine that Jesus defeated the opponents single-handed and emerged victorious with the punch question. I think the situation was far beyond that—he saved them too. Remember, he did not even look at whose stones were falling down first. He fixed his gaze downward, not wanting to judge the ones whose stones fell away. The angry men go back with two convictions: one, that all are sinful, and there is no right for him to cast stones at that woman or any other person; and the other, a lesson on mercy—have compassion.

What contradiction it would have been if the temple precincts turned out to be the location for a merciless lynching! Lynching as a whole divides the gravity of the crime into all participants, and no one needs to bear the burden of the murder. This is particularly true of stoning to death. Every murderer would exonerate oneself, “The victim did not die because of my stone.”

A trial in any other Jewish court of law would establish the truth by credible eye witnesses and after listening, the teacher could have given the verdict to cast stones. Jesus goes beyond finding the truth. He is the personification of the Father’s mercy. He envelops her in forgiveness and mercy. He assures her, I do not condemn you. Pope Francis narrates the difference between forgiveness and mercy. Forgiveness does not exempt anyone from the punishment or the consequence of the crime. Mercy saves one from the consequences of the sin. Mercy is the manner of divine forgiveness.

You and I, most likely would ask this question, “Did she do an act of adultery all by herself? Where is the man?” Well, the Jewish society then exonerated the man, and some cultures do it even now.

At the end Jesus would look up at this woman, giving her her original dignity. Even in physical posture, Jesus was sitting down at her level so that he could look up at her unlike the other men who were standing and looking down on her, as Fr. Armellini puts it. Perhaps for the first time in her recent past, a man has looked at her for no pleasure of his but with respect. For the first time perhaps, the woman experiences love without lust.

Truth is not a stone to be thrown at all the vulnerable people. If that stone has to be cast at anyone, it should be at oneself.

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