标签： 主日证道

The Loss of Inheritance
Lk 10:25-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Good Samaritan is one of those many subversive stories like the Prodigal Son, the Great Banquet, Lazarus and the Richman that Jesus told. The heroes of these stories are usually the rejected and discriminated people. They are just subaltern stories.

The title of this story, “The Good Samaritan,” is an oxymoron. Oxymoron is a phrase in which one word contradicts the other. A typical example is circular square. Only one of those could be true, a shape could either be a circle or a square. You cannot have both. Good Samaritan is like an oxymoron for the Jewish mind. One can be either be good or a Samaritan. “If one is good, he is not a Samaritan” is how Jewish thought is. The Jews hated the Samaritans from the time the Jewish people returned from the Assyrian deportation. While they were trying to rebuild Jerusalem, the Samaritans had disrupted the reconstruction. The Samaritans were the Jews who had remained in Jerusalem and had intermarried with the Assyrians and other foreigners.

The story was given as an answer to an apparently innocent question of a lawyer. “What should I do to inherit eternal life?” The question of the lawyer is pretty loaded and legal. It is not simply a question about how I can go to heaven, but to get the right of property in heaven. Inheritance is something that the father in the Jewish tradition gives to his son. It is the right of the son to inherit the father’s property. To inherit eternal life, then, means to become an heir of heaven. The hidden question here is, “How can I become the son of God with an inalienable right of inheritance of heaven?” In the beatitudes, Jesus mentions three categories of people who will have the right of inheritance to heaven: the poor, the peacemakers, and those who suffer injustice (Mt 5).

There was another rich young man who approached Jesus with a similar question, “What shall I do to inherit eternal life?” (Mk 10: 17). Jesus asked him to give away what he had. He went away clinging to his possessions of this world. Readiness to renounce was a prerequisite in that story to inherit eternal life. In this story Jesus adds one more method, compassion to the needy. As the legal debate of clarifying terms proceeds, Jesus starts redefining who is a neighbor.

We are used to the definition of neighbor as the one who lives next door. Jesus redefines that concept of neighborhood. It is not a name to the physical proximity of living but an attitude of the mind of feeling close to the needy. In the story one becomes a neighbor by taking care of anyone who is in need.

One of the mistakes that we could make in reading the story of the good Samaritan is to read it as a story of an exemplary individual helping a poor hapless man on the road. In that case the additional characters of the priest and Levite would have been pointless, nor the community where the man who helped came from (Samaria) would have been irrelevant. The story is much more complex and deeper. This is a story against prejudices and ritualism of religion.

The priest and the Levite would become impure to celebrate the rituals if the wounded man dies in their hands. So they ignore him. The observance of their religious rules has prevented them from helping a person who needed their help urgently. The Samaritan who had no compulsion for ritual purity stops to save the man in distress. The story exposes how the ritualism of the Jewish religion had made it irrelevant and unproductive. It also highlights how a person who in the Jewish perspective is uncivilized had compassion in his heart and saved the wounded man.

What is scary today is the rules and regulations we make to exonerate our indifference to the sufferings of others. If the suffering person is from my place, my ethnicity, my language, I become more sensitive, otherwise, I am exonerated for insensitivity and apathy! Invisible prejudices prevent us from taking care of others.

How prejudices created by religion, race and social classifications interfere in our natural tendency to help people. Natural human tendencies are love and compassion. Hatred and discrimination are learned behaviors. It is good to guard ourselves from getting contaminated with acquired hatred and apathy.

The story concludes that the Jewish religion has lost the inheritance of eternal life and those who gained it are the Samaritans. Who will suffer the loss of inheritance in our times? Who will be the gainers?

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

福傳夥伴
路10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

之前，他們兩兩被派遣去福傳，兩兩作伴。這次，耶穌的福傳策略是計畫派遣七十二人，一個更大的門徒團體，在我們的時代，他們指是的平信徒團體。在我們的時代，結婚的夫婦是最好的福傳夥伴。花費一些時間，考慮在此生預備與我們同行的夥伴是有益的。我們理當對此生的夥伴表達感激之情。

他們有七十二人，這個令人不太熟悉的數目，好似在海岸中的石頭。這個數目，一定是路加大膽的神學化的數目，好似其他福音中的一樣，其他福音中的聖經性數字是最熟悉不過的七十。在這段經文中，關於七十或七十二，路加採取的是非常特殊的立場。“七十二”的數字出自戶籍紀（戶11），在那段經文中，由於梅瑟無法處理一大群百姓的訴求，他就要求聚集七十長老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之後，梅瑟分給他們一些精神，那七十人就開始講預言。厄耳達得（Eldad）和默達得（Medad），他們也在最初被邀請的人，並沒有加入這些集會。可能有人取代了這兩人的位子。但是，這兩人在營外講預言。若蘇厄對此感到很生氣，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他們。梅瑟只是問了若蘇厄：“難道你嫉妒了嗎？”路加，作為對觀福音的作者，可能已經七十二歲了。就把那在營外講預言的人加上了。只有路加能處理這樣問題的見解。

讓我們逐一來看看兩人外出傳教的故事。這與申命紀中兩人的證言有關。經過兩人的證言，可以被視作有效。達尼爾書（達13）上有一段美麗的故事，就是達尼爾捉住了誣告蘇撒納（Susanna）犯姦淫的兩位長老。達尼爾把兩人分開，單獨詢問，查明指控的事實，發現他們犯誣告罪。只有兩人共同的見證才是有效的。耶穌堅持於兩兩出外，應該是基於這經文和文化的背景而作出的規定。

然而，從這裡可以確定更重要的觀點。聖經早期處理的尷尬境地就是人類的孤獨。亞當被發覺是單獨一人，天主就賜給他一個伴侶。每一個人，畢生同孤獨作戰，或與生命中的另一人作戰。如果不及時辨識，花不了多長時間，人類就會萎縮和喪亡。

人類的一項基本需要是社會關係 —— 友誼。耶穌因拉匝祿（Lazarus）的死感到悲哀，這是唯一在福音中提及的耶穌的朋友。祂有門徒和追隨祂的人，他們的人數眾多。但是，只有一個朋友，拉匝祿，耶穌因失去而哀哭。祂來到革責瑪尼（Gethsemane）的時候，祂選擇祂最親近的門徒與自己同在。祂血汗並流的時候，他們正在熟睡。他們怠于作祂的伴侶，不僅是在這個時候，當祂受審的時候，也是如此。

絕大多數的我們，都比較熟悉軍隊的搭檔體系。他們互相照看彼此。早期童子軍（scout boy’s manual）手冊講述了一對搭檔的故事。一個士兵負傷，倒在戰地。這使得他生存的機率渺茫。他的搭檔請求把他帶離那地方。少校拒絕這項請求，因這請求是一項高風險的行動。可以肯定，他要麼負傷，要麼被殺。出於懇求，少校同意了這項請求，他來到自己搭檔的身邊。負傷的士兵把自己的臉靠在自己夥伴的膝蓋上，以極大的友愛之情，注視著他，對他說：“我知道，你會來的。”之後就斷氣了。我們出外傳教，尤其需要夥伴，好使我們受傷的時候，能來幫助我們。一個單獨的福傳行動，看似迅速，但這決不是天主願意的福傳。

在那本有意思的書《大熊貓與小小龍的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 譯注）中，我們讀到這對搭檔之間有趣的對話。大熊貓問小小龍說：“哪一樣是最重要的：是旅途還是終途？”那龍回答說：“團體。”偉大的旅途，往往是出於團體的緣故。更多的旅途是出於團體目的的緣故。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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福传伙伴
路10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

之前，他们两两被派遣去福传，两两作伴。这次，耶稣的福传策略是计划派遣七十二人，一个更大的门徒团体，在我们的时代，他们指是的平信徒团体。在我们的时代，结婚的夫妇是最好的福传伙伴。花费一些时间，考虑在此生预备与我们同行的伙伴是有益的。我们理当对此生的伙伴表达感激之情。

他们有七十二人，这个令人不太熟悉的数目，好似在海岸中的石头。这个数目，一定是路加大胆的神学化的数目，好似其他福音中的一样，其他福音中的圣经性数字是最熟悉不过的七十。在这段经文中，关于七十或七十二，路加采取的是非常特殊的立场。“七十二”的数字出自户籍纪（户11），在那段经文中，由于梅瑟无法处理一大群百姓的诉求，他就要求聚集七十长老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之后，梅瑟分给他们一些精神，那七十人就开始讲预言。厄耳达得（Eldad）和默达得（Medad），他们也在最初被邀请的人，并没有加入这些集会。可能有人取代了这两人的位子。但是，这两人在营外讲预言。若苏厄对此感到很生气，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他们。梅瑟只是问了若苏厄：“难道你嫉妒了吗？”路加，作为对观福音的作者，可能已经七十二岁了。就把那在营外讲预言的人加上了。只有路加能处理这样问题的见解。

让我们逐一来看看两人外出传教的故事。这与申命纪中两人的证言有关。经过两人的证言，可以被视作有效。达尼尔书（达13）上有一段美丽的故事，就是达尼尔捉住了诬告苏撒纳（Susanna）犯奸淫的两位长老。达尼尔把两人分开，单独询问，查明指控的事实，发现他们犯诬告罪。只有两人共同的见证才是有效的。耶稣坚持于两两出外，应该是基于这经文和文化的背景而作出的规定。

然而，从这里可以确定更重要的观点。圣经早期处理的尴尬境地就是人类的孤独。亚当被发觉是单独一人，天主就赐给他一个伴侣。每一个人，毕生同孤独作战，或与生命中的另一人作战。如果不及时辨识，花不了多长时间，人类就会萎缩和丧亡。

人类的一项基本需要是社会关系 —— 友谊。耶稣因拉匝禄（Lazarus）的死感到悲哀，这是唯一在福音中提及的耶稣的朋友。祂有门徒和追随祂的人，他们的人数众多。但是，只有一个朋友，拉匝禄，耶稣因失去而哀哭。祂来到革责玛尼（Gethsemane）的时候，祂选择祂最亲近的门徒与自己同在。祂血汗并流的时候，他们正在熟睡。他们怠于作祂的伴侣，不仅是在这个时候，当祂受审的时候，也是如此。

绝大多数的我们，都比较熟悉军队的搭档体系。他们互相照看彼此。早期童子军（scout boy’s manual）手册讲述了一对搭档的故事。一个士兵负伤，倒在战地。这使得他生存的机率渺茫。他的搭档请求把他带离那地方。少校拒绝这项请求，因这请求是一项高风险的行动。可以肯定，他要么负伤，要么被杀。出于恳求，少校同意了这项请求，他来到自己搭档的身边。负伤的士兵把自己的脸靠在自己伙伴的膝盖上，以极大的友爱之情，注视着他，对他说：“我知道，你会来的。”之后就断气了。我们出外传教，尤其需要伙伴，好使我们受伤的时候，能来帮助我们。一个单独的福传行动，看似迅速，但这决不是天主愿意的福传。

在那本有意思的书《大熊猫与小小龙的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 译注）中，我们读到这对搭档之间有趣的对话。大熊猫问小小龙说：“哪一样是最重要的：是旅途还是终途？”那龙回答说：“团体。”伟大的旅途，往往是出于团体的缘故。更多的旅途是出于团体目的的缘故。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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Buddy Evangelizers
Lk 10:1-12, 17-20

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

They were sent two by two as buddy evangelizers. This evangelization strategy Jesus proposes for the seventy-two, the larger circle of disciples, in our time for the lay people. Married couple could be the best buddy evangelizers of our times. It is good to take a few moments to look at our partners who are ready to make the journey with us in life. We are indebted to our buddies in life.

They were seventy-two. That unfamiliar number is like a stone in the shoe. This number must be Luke’s daring theologizing as in the other gospels, the number is only the all-too-familiar scriptural number of seventy. Luke has taken a very special stance on the controversy of the seventy or seventy-two in this text. The text of the seventy-two comes from the book of Numbers (Ch. 11) where Moses was asked to gather 70 elders to take care of the needs of the people since he could not handle the complaints of a large number of people. When the seventy were gathered, Moses put some of his spirit on them, and the seventy started prophesying. Then Eldad and Medad, two who were originally invited to join had not joined the gathering. Two others might have taken their place. But these two started prophesying outside the tent. Joshua was annoyed at this and complained to Moses to stop them. Moses simply questions Joshua, “Are you jealous?” Luke, being the author of the gospel of openness, might have arrived at the seventy-two, adding those prophesying outside the tent. Only Luke can handle such insights.

Let us look into the story of the two by two. This has something to do with the witness of the two in the book of Deuteronomy. Witness of two is considered trustworthy and reliable. The book of Daniel (Ch. 13) has a beautiful story of Daniel catching the two elders who falsely accused Susanna of adultery. Daniel questions the men separately to fact check the accusation and found them guilty of false accusation. Only the united witness of two would be valid. The insistence of Jesus on the two-by-two rule should be from this scriptural and cultural background.

However, there are more significant perspectives to be identified from here. One of the earliest human predicaments the Bible deals with is human loneliness. Adam was found alone and God gave him a companion. Everyone battles with loneliness one time or another in one’s life. If it is not identified in time, it will not take much time for human nature to wither and perish.

One of the basic needs of human beings is social relationship—friendship. Jesus was saddened by the death of Lazarus, the only one mentioned in the gospel as a friend of Jesus. He had disciples and followers, many of them. But only a friend, Lazarus, and he cried at his loss. Jesus had expected this companionship in a crucial moment of his life from his disciples. When he went to Gethsemane, he had taken his closest disciples to be with him. While he was sweating blood, they were sleeping. They failed to be companions to him, not only here but for the rest of the trial as well.

The buddy system of the military is familiar to most of us. They watch the back of each other. One of those stories from an early scout boy’s manual narrates a buddy story. One soldier lay wounded in the fierce battlefield. There was little hope of getting him alive. His buddy asks for permission to pick him from there. The major discouraged him as it was a highly risky operation. It was sure that he would be wounded if not killed. With all the pleading the major permits him and he reaches his buddy. Resting his face in his buddy’s lap, he looked at him with great love and said, “I knew, you would come,” and he breathed his last. We need buddies even as we preach to get us help when we are wounded. An individual ministry might look very quick and fruitful but will not be God’s mission.

In that interesting book, The Large Panda and the Tiny Dragon, we read that interesting conversation between the duo. The panda asks the dragon, “What is more important: the journey or the destination?” The dragon replies, “The company.” Great journeys are undertaken for the sake of the company. Greater journeys are undertaken with a purpose in company.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第十四主日
福音：路10:1-12,17-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

上周的彌撒福音，我們聽到，耶穌對那位來到祂跟前說：他願意做任何事，只願追隨耶穌的人的回應。那時候，耶穌明確告訴他：祂連一塊能安放祂頭的石頭都沒有。你決不會過上安逸的生活，因為你沒有安享晚年的巢穴。想要成為我門徒的人，必須全身心投入，對我的計畫，對我們期待的，那要來新世界，有充分的認識，為實現這一願景，攜手合作。因此，我的建議，並不適於那些懶散和懈怠之人。

在今天的彌撒福音經文 中，我們會看到：耶穌託付給那些追隨祂的人，一個亟待他們完成的使命。讓我們來聽：

在此以後，救主委任七十二人，派遣他們兩個兩個走在祂面前，去到祂想要去到的各鎮各處。

那在路加福音中突然出現的72個是誰呢？之前，從來沒有人提到過他們，很快，再不會有記得他們的人了。聖史不想給我們提供任何資訊。想要理解這一資訊，我們就必須對聖經中出現的數位進行解讀。數字72所指代的世界上所有國家的數字。首先是以色列，然後是構成全人類的72個外邦國家。6乘以12等於72。數位6象徵的是不圓滿，比數字7少1。如果把6乘以12，再加上以色列的12支派，我們得到的是數字7，這表明的是圓滿，完整，無限。

聖史想要告訴我們：天主對世界的計畫一定會實現，那時候，普世萬邦，首先是以色列，然後是其它國家，都會聆聽並接受福音。事實上，在路加福音，十二門徒已被派到以色列的十二支派了。現在，這72門徒要被派到全世界。

如下是第二條資訊：第72人並不屬於十二宗徒，他們是普通的門徒 ，就是我們今天所說的平信徒。他們的使命就是把福音傳遍世界。完成救贖工程的使命，不只是託付給聖職人員，也託付給所有受洗者。所有受洗者都應對這一使命負有責任。

第三條資訊：他們要做什麼？經文說：耶穌派遣他們先行。希臘文再次寫道：πρὸ προσώπου αὐτοῦ = pro prosopou autou 意思是：在祂面前。他們被派遣，使世人準備好迎接這新人的面容，就是納匝肋人耶穌的面容，那美麗的面容，那天主聖子的面容。因此，這不是要他們展現自我， 而是要使百姓做好準備，接納基督，接納福音。

第四條資訊：祂兩兩派遣他們。宣講福音是團體的責任，而不是個人行為。傳福音的必須意識到自己是團體的一員。形成一個團體，至少要有2個人。有趣的是：在初期教會，門徒們總是成對出去宣講福音：伯多祿和若望去撒瑪黎雅，保祿和巴爾納伯離開，踏上他們的第一次旅途，保祿和息爾瓦諾離開，第二次踏上旅途。這些由兩人組成的群體，必須意識到自己是普世教會的一部分，必須是教會派遣的。

現在，讓我們來聽，那些受耶穌的託付，完成這些使命的門徒，其內心應持有的態度：

祂對他們說：“莊稼多，工人很少，因此，要求莊稼的主人，派遣工人收割自己的莊稼。你們去吧，我派遣你們，好似派遣羔羊進到狼群。

為使每個門徒都明白他們肩負的使命，耶穌採用收割莊稼的比喻。農夫欣喜地看到，地裡的莊稼已經成熟。這正是耶穌發出的邀請，祂邀請世人以天主看待世人的方式看待世人。也就是說：要做好準備，領受福音，接納基督。這個邀請，徹底終結許多基督徒口中反復出現的某種表達方式：宣講福音，毫無用處，沒有人留意的，人們都在關注別的事情。如果你是虔誠的信徒，你就會像耶穌一樣看待世人：他們已經成熟 ，準備好接受福音，因為這是他們命中註定的。工人很少。確是如此。在那些受洗的人中間，很少有人意識到自己成了使徒。為什麼要增加這些工人的數量？為什麼要向莊稼的主人祈求呢？這不是在說服天主去做祂必須去做的事，因為祂對世人的關心，遠勝於我們。

幸運的是：祈禱並不會改變天主；祈禱會使祈禱的人發生改變。如果我以前很懶，那時候，我沒有意識到自己要去完成的這項使命；祈禱會使你與天主的思想合拍，使你看到，世人都在等待你，期待你即將作出的宣報。這裡的祈禱就是：求上主派遣工人。在這裡所用的希臘動詞ἐκβάλῃ = exbale 其意思是：驅逐。要驅逐什麼？就是那些懶散的基督徒，就是心情沮喪的基督徒。他們必須擺脫恐懼，擺脫對自己的輕看。我們多少次聽基督徒說：我生來就不是去福傳的，我只是盡我所能。祈禱能使你擺脫怯懦，它會讓你擺脫拘謹， 在一個基督提出的建議，並非主流的社會，表明自己是信徒的身份。

這些特使，他們應該期待什麼呢？他們會如何得到接納呢？耶穌說：你們要知道，你們正被派往一個充滿惡狼的世界。有時候，人們哀歎說：我們發現自己正處在一個享樂主義，追求喜樂為主流思想的世界，許多人只追求享樂和快樂。這個社會充滿暴力，侵略，沒有一點尊重。你期待什麼？

耶穌早就告訴過你：他們是派到狼群中的羊。狼是暴力的象徵，是傲慢的象徵，是統治舊世界的邏輯的象徵，其更是在競爭中強者的象徵，強者憑其更強實力和更高技能獲勝，征服並摧毀弱者。這就是你們被派遣去到的世界。如果這個世界已得救贖，那就沒有必要去宣講福音，以此救贖他們，而是如果你不去宣講福音，這個世界將永遠是充滿狼的世界。在這個世界，你如果羔羊一樣，進入其中，你深知命運會給你帶來什麼。羔羊象徵的是謙遜，柔弱和脆弱。沒有人會奪走它的生命，相反，羔羊賦以生命，是締造和平者，它所締造的世界，沒有競爭，充滿無私之愛。即使對仇敵，對那冤枉你的人，依然是愛的世界。因此，這些門徒必須保持警醒，因為在他們身上會複現出狼的情感和行為：憤怒，怨恨，渴望取勝，受人矚目 …… 我們知道，在教會的歷史上，也曾發生過。有時候，理性會告訴你們：如同狼一樣行事，極其有效。也許，這會立刻做到，但是，你無法構建一個新的世界，教宗大額我略對耶穌派遣他們兩兩出去，有著極其深刻的反思。祂為什麼要派遣他們，兩兩出去呢？因為他們是兄弟，他們不是朋友。朋友是我們自己選擇的，可是，兄弟是天主賜給我們 的。他們中間，有的好一點，有的差一點。你不能獨自一人闖蕩世界，你們必須結伴而行，因為如果你們結伴進入社會，性格迥異，甚至發生爭吵，但是，只要繼續相愛，那麼，你們就會顯得自己如同降臨人間的天使一樣，雖然心態不同，卻彼此相愛。

現在，耶穌闡明，這些特使應該如何向百姓表明自己。讓我們來聽：

“不要帶錢袋，口袋，涼鞋；在路上也不要任何人致意。不論進到哪一家，要先說：願這家平安。如果在那裡住有平安的人，你們的平安就會臨在他身上，但是，如果沒有，你們的平安仍回到你們身上。要住在同一個家中，吃喝別人提供給你的東西，因為工人理當得到自己的報酬，不要從一個家搬到另一個家。

在舊世界，所有人普遍接受的準則就是競爭，只有那些技術高超，身體強壯的人，才能脫穎而出，才能積攢物品，才能擁有財富。但是，在新世界，這是不可能的，因為在那裡的常態是共用。一個有財物的人，當他看到有需要的弟兄，即使那弟兄是敵人，仍然會伸出援手。因此，耶穌說：屬於新世界，進入狼的世界的人，不能帶著錢袋出現在那裡。這是為什麼呢？那時候還沒有口袋，錢是被裝在袋子裡，系在腰上攜帶的。門徒們不能帶著錢袋出現，因為你不能擁有自己積累的錢財，如果你積攢了財物，那你就是狼，而不是羊。如果你宣講福音，因為你有錢袋，就沒人會相信你。因為你仍然屬於舊世界，屬於囤積的世界。你不能有袋子。袋子是被用來裝餅的。因為你必須對你每日的食糧感到滿足；如果你的袋子裡餅，意味著你沒有關心那些饑餓的人，因為你本應該把餅分給他們。

涼鞋：“不可穿涼鞋。”在這裡使用的希臘動詞非常重要：βαστάζετε = bastásete這不是意味著要穿涼鞋；你必須穿上涼鞋，因為那些赤著腳走路的人，是囚犯或哀悼者和奴隸。你們是普通人，你們可以穿涼鞋，但是，你不能穿涼鞋，βαστάζετε’的意思是：帶著一個袋子。你不能帶一雙備用的。因為如果你帶著一雙備用的涼鞋出現，那就意味著：你沒有關心那些沒有涼鞋的人，你本應該給他們提供幫助。我們正面對一種自相矛盾的語言，但是，其中的資訊十分清晰，極其相關性。耶穌邀請我們對基督徒的某些行為，某些教會結構進行審查，這些必須被簡化，好區分其本質，哪些是不可缺少的。我們深知某些龐大的結構，它們象徵的是財富和權力，但是，財富和權力構成了醜聞和反證。門徒所展現的唯一寶藏，就是他們宣講的福音資訊。這不是必須施行的意識形態：這是生命的建議；教會，正如我們知道的那樣：如果其想與政治和經濟強國競爭，就會失去信譽。

接著，耶穌說：這些門徒，這些宗徒，不應停下來問候任何人。讓我們不要從字面上理解；在這裡，耶穌所強調的是使命的緊迫性，不要把時間浪費在無用的閒聊和瑣事上。然後，你進入一家的時候。門徒會在兩個環境中傳播福音：房子和城。你走進一個房子的時候，首先要說的是：我來，是給你們帶來平安的。房子象徵的是家庭環境，在那裡，你必須帶去和平，新世界，分享，福音。房子不只是指牆壁，還能體現出每人的親密程度。我允許某人進入我的生活，進入我的家的時候，福音就要求我們每人的心中都要懷有好客之心。你應該如何宣講自己攜帶的福音？讓我們小心：因為不相信的人，對福音提到的道德命題，在某些具有挑戰的道德選擇方面，進行了曲解，但是，主要的資訊是快樂，是和平的訊息。

我們經常聽到很多人說，我沒有平安。這是真的。也許我們正處在一個沮喪的時刻，因為他們甚至犯下一些嚴重的錯誤。我沒有平安，因為我過著一種妥協的生活；我曾犯下不義之事，我曾獲得財富。我用邪惡的手段追求成功。我沒有平安。福音的前驅，不會帶著責備而來。我來帶來喜樂與和平的。然而，必須接受這平安。如果那裡有和平之子，當他準備好使自己從心中所有非愛之物解脫，你的平安降臨於他；平安就是臨在這個家庭。否則，平安就回歸你身邊；這不是拒絕那些尚未準備好接受福音的人；它會回到你身邊，好使你能再次提出它。

你們要住在那家，吃喝他們提供給你們的。這是對宣傳福音的工人的告誡，這項工作正在進行，而且要求很高。承擔這項工作的保祿，把它稱作kopós 意思是：這是一項艱巨的工作，他有權獲得生活的必需品。耶穌教導門徒要接受祂賜下的邀請。那些已經接受福音的人可能邀請你去他們家，與他們共進晚餐。要滿足於擺在你面前的簡樸食物；要適應東道主的禮儀和習俗，不要對他們的習慣，他們的傳統，投以懷疑的目光。這個資訊在路加的時代，非常適時，因為那時候的猶太人，比如：即使是在今天，人們仍然對食物有所顧慮。對基督徒而言，所有的受造物都受天主的降福，它們是造物主的傑作，沒有不潔的受造物。沒有不潔之人，也沒有潔淨之人。所有人都是天主的兒女。基督徒受邀享用某人的食物，那人要對自己領受的福音心存感激，不應該關注其中的區別；他要接受提供給他們的一切。

“不要從這個家搬到那個家”是什麼意思呢？這是誘惑，門徒可以找到一個使自己越來越適應的住處。也就是說：他會先適應他所發現的環境，這可能是一個臨時搭建的住所，但是，隨後你找到了一個更好的環境；最後得以進入宮殿。耶穌說：你要住到第一個家中。那裡的條件肯定更複雜，更困難。 你可能會在那裡受到友善的歡迎，但也可能會遭到拒絕。

門徒人遭到拒絕，被拒出家門的時候，耶穌告訴我應當如何行事。讓我們來聽：

無論你們進入到哪座城，如果在那裡有人接納你們，你們就要吃他們擺在你們面前的食物，醫治那裡的病人，對他們說：天國來近了。不論你們進入到哪座城，如果那裡的人不接納你們，你們就要出來，到街上說：我們的腳上沾有你們城的塵土，我們要把它們抖掉，作為控告你們的證據。但是，要知道：天國臨近了。我給你們說：在那天，索多瑪所受的懲罰，要比那城所受的輕的多。

門徒們被派到家中，就是到私人的家中宣講福音，也就是說：他們的宣講，會創造出新人；這些人的思維不同，言談方式新穎，他們以一種嶄新的方式完成自己的使命。他會向這個家庭宣告：在有愛的地方，就會產生新的家庭，在這新的家庭，和諧與忠誠將占主導地位，不再有關於遺產的糾紛。但是，這種和諧與忠誠，不應局限於家庭內部，在私人的家中。它必須在城市中，在公共場所被宣講。這意味著：它必須使個人發生改變，但是，更要改變的是：整個社會。如果這是一個互相撕裂，製造炸彈，使自己處於優勢地位的屬狼社會，就必把留意他人的福音邏輯，也就是愛的邏輯融入這個社會。狼必須被馴化成羊。同樣，藉著向全社會宣講福音，有可能會有這樣的改變，有的人會接受它，有的人會拒絕它。也就是說：舊的社會想要追隨加音的邏輯，也就是狼的邏輯。

那麼，那在城中宣講福音，希望改變世界的門徒，應該做什麼呢？

第一個假設就是：這個資訊，已被接納。耶穌說：“吃提供給你們的東西。：”也就是說：要坐在桌邊，參加宴會。這意味著：他們要與那他們想要向其福傳的社會和諧共處。這意味著：不可以存在意識形態，文化和政治上的偏見，更不應該有宗教上的偏見。要適應並尊重當地的風俗，每個民族的文化。這意味著要接受提供給他們的食物。人們圍坐在餐桌邊上的時候，意味著和諧與尊重。照顧在那裡的病人。在這裡所用的希臘動詞θεραπεύετε = therapeutete 真美；這並不意味著只是露個臉，替代醫生，證明你知道如何創造奇跡；不，絕不是這樣的。照料病弱之人，滿懷喜樂之情去做。在這方面，教會做得很好。我們都很瞭解那些慈愛的聖人，即使是在當今困難的情況下，我們知道：有些人，默默無聞，傳揚並實踐福音。但是也可能遭到拒絕，舊的社會想繼續維持現狀，想要以狼的邏輯思考。你應該做什麼呢？拂去你腳上的塵土，告訴那些人，這些事情與我們無關。讓我們仔細理解耶穌所說的這些話，因為，如果我們從字面上理解的話，它們就會與福音經文中的其它內容相矛盾。只需要考慮那與耶穌在一起的雅各伯的若望的反應，他們想要從天上，在撒瑪黎雅人身上降火。

“把腳上的塵土抖掉”是什麼意思呢？猶太人，當他們離開以色列的土地，前往外邦人的地方，他們回來的時候，不想讓外邦人地方的塵埃玷污聖地。於是，他們抖掉了外邦人地方的塵土，就是抖掉了他們腳上的塵土。耶穌想說的是：他們想要與那遵循舊的競爭邏輯產生聯繫，你被拒絕，那時候，就要小心：不要使外邦的邏輯影響到你們已經開始的對話。這意味著是對話，而不是意味著要接受協議，並放棄自己作為信友的身份。有時候，為了表示同情，為了表明自己與時俱進，基督徒可能會受到誘惑，試圖改變福音的原意，使其更容易被受眾接受，福音必須其原有的純潔，並不意味著：我要摒棄塵世之物，摒棄外邦的邏輯，摒棄外邦人，摒棄接受福音的人。耶穌說：但是，要知道：天國臨近了。因此，要從你們的腳上拂去塵土，不是意味著要拒絕百姓，而是要拒絕舊世界邏輯的塵土。

最後是威脅：告訴人們：提洛和漆冬所受的審判，比你們要受的審判要輕得多。這是什麼意思呢？那是閃族傳教士經常使用的粗俗語言。這只想表明一事：那些拒絕福音的人有著巨大的責任。他們拒絕給他們派遣的天使，其結局會如同提洛和漆冬一樣遭到毀滅。一個拒絕福音的社會，依舊是一個狼的社會，因此會自我傷害。這就是漆冬所代表的意義。

現在，讓我們來聽，那些被派去宣講福音的門徒，其結局如何：

那七十二人歡喜回來，說：“主，因禰的名字，甚至連魔鬼也屈服我們。”耶穌說：我看到撒殫如同閃電一樣，從天上墮落，看，我賜給你們權柄，好使你們能踐踏蛇蠍。承受敵人的全力的攻擊，沒有什麼可以傷害到你們。然而，不要因眾神都服從你們而感到高興，但是，你們要歡喜，因為你們的名字被寫在天上。

那些圓滿完成使命的門徒，滿懷喜樂，回到耶穌身邊，喜樂是天主臨在的標記，他們很好地完成了使命，感到驚訝：他們對耶穌說：我們已經看到，開始宣講福音以前，魔鬼已經開始退卻，即將被打敗了。耶穌用自己的感想證實了這一點：“我看到撒殫如同閃電一樣，從天上墮落。”

門徒和耶穌所用的這些圖像：魔鬼，撒殫，究竟意味著什麼？他們是統治舊世界的人，就是開始宣講福音以前狼群社會的締造者，這些魔鬼是什麼？它們是統治世界的偶像，它們是指引舊世界的人，是誰在驅動舊世界的呢？金錢，對物質的執著，事業成功，知名度，支配他人。這些就是創造舊社會的魔鬼。

福音來到，魔鬼註定要失敗。我們認為：這些魔鬼會常常統治世界，但是，宣講福音的人，就是這些忠實門徒所經歷的，並非如此，他們宣講的福音更有力。很多時候，我們基督徒並不確信；我們沒有這種信仰，救主的話能改變人心，改變社會。這是一場無可阻礙的勝利。

現在用了一個聖經的圖像：我賜給你們權柄，可以踐踏蛇蠍。面對敵人的全力攻擊，你們決不會受到任何傷害。我們需要注意：這沒有說耶穌門徒所走的道路，已經消除遇到危險動物的危險。這些魔鬼總是危險的，我們必須與他們對抗。

耶穌說：你們或許會走在這些危險的野獸之中，但是，你們不會成為它們的獵物。耶穌並沒有許給我們一個輕鬆的生活，但是，只要我們對宣講的福音的力量充滿信心，就能過上勝利的生活。那些蛇蠍是誰呢？讓我們回憶一下我們都很熟悉的聖詠91首：因為祂吩咐了自己的天使保護你，不論你走到哪裡，他們都要保護你們。他們要用自己的手支持你們，免得你們的腳碰到石頭上。你們可以踐踏角蝰和毒蛇，蹂躪獅子和龍。這些圖像想要傳遞的資訊是：門徒不應感到害怕；有救主和福音的德能與他們同在。這些特使會遇到阻力，那裡有危險的動物，但是，門徒們會把它們踏在腳下，他們不會把人踏在腳下，而是舊世界的邏輯。這些是敵人：對財產，金錢，事業的依戀 …… 這些都是福音的敵人。

因此，耶穌所說的這些話，好似是在譴責悲觀主義者，否定悲觀主義，否定只會感到悲傷，不斷重複“世界會變得越來越糟糕”的人。這樣的說法，並不正確；那些這樣說話的人，不相信福音的德能。耶穌許下：那些宣講福音的人，他們會親眼看到，舊的世界，徹底發生了改變，他們將會親眼看到新世界的誕生。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第十四主日
福音：路10:1-12,17-20
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

上周的弥撒福音，我们听到，耶稣对那位来到祂跟前说：他愿意做任何事，只愿追随耶稣的人的回应。那时候，耶稣明确告诉他：祂连一块能安放祂头的石头都没有。你决不会过上安逸的生活，因为你没有安享晚年的巢穴。想要成为我门徒的人，必须全身心投入，对我的计划，对我们期待的，那要来新世界，有充分的认识，为实现这一愿景，携手合作。因此，我的建议，并不适于那些懒散和懈怠之人。

在今天的弥撒福音经文 中，我们会看到：耶稣托付给那些追随祂的人，一个亟待他们完成的使命。让我们来听：

在此以后，救主委任七十二人，派遣他们两个两个走在祂面前，去到祂想要去到的各镇各处。

那在路加福音中突然出现的72个是谁呢？之前，从来没有人提到过他们，很快，再不会有记得他们的人了。圣史不想给我们提供任何信息。想要理解这一信息，我们就必须对圣经中出现的数字进行解读。数字72所指代的世界上所有国家的数字。首先是以色列，然后是构成全人类的72个外邦国家。6乘以12等于72。数字6象征的是不圆满，比数字7少1。如果把6乘以12，再加上以色列的12支派，我们得到的是数字7，这表明的是圆满，完整，无限。

圣史想要告诉我们：天主对世界的计划一定会实现，那时候，普世万邦，首先是以色列，然后是其它国家，都会聆听并接受福音。事实上，在路加福音，十二门徒已被派到以色列的十二支派了。现在，这72门徒要被派到全世界。

如下是第二条信息：第72人并不属于十二宗徒，他们是普通的门徒 ，就是我们今天所说的平信徒。他们的使命就是把福音传遍世界。完成救赎工程的使命，不只是托付给圣职人员，也托付给所有受洗者。所有受洗者都应对这一使命负有责任。

第三条信息：他们要做什么？经文说：耶稣派遣他们先行。希腊文再次写道：πρὸ προσώπου αὐτοῦ = pro prosopou autou 意思是：在祂面前。他们被派遣，使世人准备好迎接这新人的面容，就是纳匝肋人耶稣的面容，那美丽的面容，那天主圣子的面容。因此，这不是要他们展现自我， 而是要使百姓做好准备，接纳基督，接纳福音。

第四条信息：祂两两派遣他们。宣讲福音是团体的责任，而不是个人行为。传福音的必须意识到自己是团体的一员。形成一个团体，至少要有2个人。有趣的是：在初期教会，门徒们总是成对出去宣讲福音：伯多禄和若望去撒玛黎雅，保禄和巴尔纳伯离开，踏上他们的第一次旅途，保禄和息尔瓦诺离开，第二次踏上旅途。这些由两人组成的群体，必须意识到自己是普世教会的一部分，必须是教会派遣的。

现在，让我们来听，那些受耶稣的托付，完成这些使命的门徒，其内心应持有的态度：

祂对他们说：“庄稼多，工人很少，因此，要求庄稼的主人，派遣工人收割自己的庄稼。你们去吧，我派遣你们，好似派遣羔羊进到狼群。

为使每个门徒都明白他们肩负的使命，耶稣采用收割庄稼的比喻。农夫欣喜地看到，地里的庄稼已经成熟。这正是耶稣发出的邀请，祂邀请世人以天主看待世人的方式看待世人。也就是说：要做好准备，领受福音，接纳基督。这个邀请，彻底终结许多基督徒口中反复出现的某种表达方式：宣讲福音，毫无用处，没有人留意的，人们都在关注别的事情。如果你是虔诚的信徒，你就会像耶稣一样看待世人：他们已经成熟 ，准备好接受福音，因为这是他们命中注定的。工人很少。确是如此。在那些受洗的人中间，很少有人意识到自己成了使徒。为什么要增加这些工人的数量？为什么要向庄稼的主人祈求呢？这不是在说服天主去做祂必须去做的事，因为祂对世人的关心，远胜于我们。

幸运的是：祈祷并不会改变天主；祈祷会使祈祷的人发生改变。如果我以前很懒，那时候，我没有意识到自己要去完成的这项使命；祈祷会使你与天主的思想合拍，使你看到，世人都在等待你，期待你即将作出的宣报。这里的祈祷就是：求上主派遣工人。在这里所用的希腊动词ἐκβάλῃ = exbale 其意思是：驱逐。要驱逐什么？就是那些懒散的基督徒，就是心情沮丧的基督徒。他们必须摆脱恐惧，摆脱对自己的轻看。我们多少次听基督徒说：我生来就不是去福传的，我只是尽我所能。祈祷能使你摆脱怯懦，它会让你摆脱拘谨， 在一个基督提出的建议，并非主流的社会，表明自己是信徒的身份。

这些特使，他们应该期待什么呢？他们会如何得到接纳呢？耶稣说：你们要知道，你们正被派往一个充满恶狼的世界。有时候，人们哀叹说：我们发现自己正处在一个享乐主义，追求喜乐为主流思想的世界，许多人只追求享乐和快乐。这个社会充满暴力，侵略，没有一点尊重。你期待什么？

耶稣早就告诉过你：他们是派到狼群中的羊。狼是暴力的象征，是傲慢的象征，是统治旧世界的逻辑的象征，其更是在竞争中强者的象征，强者凭其更强实力和更高技能获胜，征服并摧毁弱者。这就是你们被派遣去到的世界。如果这个世界已得救赎，那就没有必要去宣讲福音，以此救赎他们，而是如果你不去宣讲福音，这个世界将永远是充满狼的世界。在这个世界，你如果羔羊一样，进入其中，你深知命运会给你带来什么。羔羊象征的是谦逊，柔弱和脆弱。没有人会夺走它的生命，相反，羔羊赋以生命，是缔造和平者，它所缔造的世界，没有竞争，充满无私之爱。即使对仇敌，对那冤枉你的人，依然是爱的世界。因此，这些门徒必须保持警醒，因为在他们身上会复现出狼的情感和行为：愤怒，怨恨，渴望取胜，受人瞩目 …… 我们知道，在教会的历史上，也曾发生过。有时候，理性会告诉你们：如同狼一样行事，极其有效。也许，这会立刻做到，但是，你无法构建一个新的世界，教宗大额我略对耶稣派遣他们两两出去，有着极其深刻的反思。祂为什么要派遣他们，两两出去呢？因为他们是兄弟，他们不是朋友。朋友是我们自己选择的，可是，兄弟是天主赐给我们 的。他们中间，有的好一点，有的差一点。你不能独自一人闯荡世界，你们必须结伴而行，因为如果你们结伴进入社会，性格迥异，甚至发生争吵，但是，只要继续相爱，那么，你们就会显得自己如同降临人间的天使一样，虽然心态不同，却彼此相爱。

现在，耶稣阐明，这些特使应该如何向百姓表明自己。让我们来听：

“不要带钱袋，口袋，凉鞋；在路上也不要任何人致意。不论进到哪一家，要先说：愿这家平安。如果在那里住有平安的人，你们的平安就会临在他身上，但是，如果没有，你们的平安仍回到你们身上。要住在同一个家中，吃喝别人提供给你的东西，因为工人理当得到自己的报酬，不要从一个家搬到另一个家。

在旧世界，所有人普遍接受的准则就是竞争，只有那些技术高超，身体强壮的人，才能脱颖而出，才能积攒物品，才能拥有财富。但是，在新世界，这是不可能的，因为在那里的常态是共享。一个有财物的人，当他看到有需要的弟兄，即使那弟兄是敌人，仍然会伸出援手。因此，耶稣说：属于新世界，进入狼的世界的人，不能带着钱袋出现在那里。这是为什么呢？那时候还没有口袋，钱是被装在袋子里，系在腰上携带的。门徒们不能带着钱袋出现，因为你不能拥有自己积累的钱财，如果你积攒了财物，那你就是狼，而不是羊。如果你宣讲福音，因为你有钱袋，就没人会相信你。因为你仍然属于旧世界，属于囤积的世界。你不能有袋子。袋子是被用来装饼的。因为你必须对你每日的食粮感到满足；如果你的袋子里饼，意味着你没有关心那些饥饿的人，因为你本应该把饼分给他们。

凉鞋：“不可穿凉鞋。”在这里使用的希腊动词非常重要：βαστάζετε = bastásete这不是意味着要穿凉鞋；你必须穿上凉鞋，因为那些赤着脚走路的人，是囚犯或哀悼者和奴隶。你们是普通人，你们可以穿凉鞋，但是，你不能穿凉鞋，βαστάζετε’的意思是：带着一个袋子。你不能带一双备用的。因为如果你带着一双备用的凉鞋出现，那就意味着：你没有关心那些没有凉鞋的人，你本应该给他们提供帮助。我们正面对一种自相矛盾的语言，但是，其中的信息十分清晰，极其相关性。耶稣邀请我们对基督徒的某些行为，某些教会结构进行审查，这些必须被简化，好区分其本质，哪些是不可缺少的。我们深知某些庞大的结构，它们象征的是财富和权力，但是，财富和权力构成了丑闻和反证。门徒所展现的唯一宝藏，就是他们宣讲的福音信息。这不是必须施行的意识形态：这是生命的建议；教会，正如我们知道的那样：如果其想与政治和经济强国竞争，就会失去信誉。

接着，耶稣说：这些门徒，这些宗徒，不应停下来问候任何人。让我们不要从字面上理解；在这里，耶稣所强调的是使命的紧迫性，不要把时间浪费在无用的闲聊和琐事上。然后，你进入一家的时候。门徒会在两个环境中传播福音：房子和城。你走进一个房子的时候，首先要说的是：我来，是给你们带来平安的。房子象征的是家庭环境，在那里，你必须带去和平，新世界，分享，福音。房子不只是指墙壁，还能体现出每人的亲密程度。我允许某人进入我的生活，进入我的家的时候，福音就要求我们每人的心中都要怀有好客之心。你应该如何宣讲自己携带的福音？让我们小心：因为不相信的人，对福音提到的道德命题，在某些具有挑战的道德选择方面，进行了曲解，但是，主要的信息是快乐，是和平的讯息。

我们经常听到很多人说，我没有平安。这是真的。也许我们正处在一个沮丧的时刻，因为他们甚至犯下一些严重的错误。我没有平安，因为我过着一种妥协的生活；我曾犯下不义之事，我曾获得财富。我用邪恶的手段追求成功。我没有平安。福音的前驱，不会带着责备而来。我来带来喜乐与和平的。然而，必须接受这平安。如果那里有和平之子，当他准备好使自己从心中所有非爱之物解脱，你的平安降临于他；平安就是临在这个家庭。否则，平安就回归你身边；这不是拒绝那些尚未准备好接受福音的人；它会回到你身边，好使你能再次提出它。

你们要住在那家，吃喝他们提供给你们的。这是对宣传福音的工人的告诫，这项工作正在进行，而且要求很高。承担这项工作的保禄，把它称作kopós 意思是：这是一项艰巨的工作，他有权获得生活的必需品。耶稣教导门徒要接受祂赐下的邀请。那些已经接受福音的人可能邀请你去他们家，与他们共进晚餐。要满足于摆在你面前的简朴食物；要适应东道主的礼仪和习俗，不要对他们的习惯，他们的传统，投以怀疑的目光。这个信息在路加的时代，非常适时，因为那时候的犹太人，比如：即使是在今天，人们仍然对食物有所顾虑。对基督徒而言，所有的受造物都受天主的降福，它们是造物主的杰作，没有不洁的受造物。没有不洁之人，也没有洁净之人。所有人都是天主的儿女。基督徒受邀享用某人的食物，那人要对自己领受的福音心存感激，不应该关注其中的区别；他要接受提供给他们的一切。

“不要从这个家搬到那个家”是什么意思呢？这是诱惑，门徒可以找到一个使自己越来越适应的住处。也就是说：他会先适应他所发现的环境，这可能是一个临时搭建的住所，但是，随后你找到了一个更好的环境；最后得以进入宫殿。耶稣说：你要住到第一个家中。那里的条件肯定更复杂，更困难。 你可能会在那里受到友善的欢迎，但也可能会遭到拒绝。

门徒人遭到拒绝，被拒出家门的时候，耶稣告诉我应当如何行事。让我们来听：

无论你们进入到哪座城，如果在那里有人接纳你们，你们就要吃他们摆在你们面前的食物，医治那里的病人，对他们说：天国来近了。不论你们进入到哪座城，如果那里的人不接纳你们，你们就要出来，到街上说：我们的脚上沾有你们城的尘土，我们要把它们抖掉，作为控告你们的证据。但是，要知道：天国临近了。我给你们说：在那天，索多玛所受的惩罚，要比那城所受的轻的多。

门徒们被派到家中，就是到私人的家中宣讲福音，也就是说：他们的宣讲，会创造出新人；这些人的思维不同，言谈方式新颖，他们以一种崭新的方式完成自己的使命。他会向这个家庭宣告：在有爱的地方，就会产生新的家庭，在这新的家庭，和谐与忠诚将占主导地位，不再有关于遗产的纠纷。但是，这种和谐与忠诚，不应局限于家庭内部，在私人的家中。它必须在城市中，在公共场所被宣讲。这意味着：它必须使个人发生改变，但是，更要改变的是：整个社会。如果这是一个互相撕裂，制造炸弹，使自己处于优势地位的属狼社会，就必把留意他人的福音逻辑，也就是爱的逻辑融入这个社会。狼必须被驯化成羊。同样，藉着向全社会宣讲福音，有可能会有这样的改变，有的人会接受它，有的人会拒绝它。也就是说：旧的社会想要追随加音的逻辑，也就是狼的逻辑。

那么，那在城中宣讲福音，希望改变世界的门徒，应该做什么呢？

第一个假设就是：这个信息，已被接纳。耶稣说：“吃提供给你们的东西。：”也就是说：要坐在桌边，参加宴会。这意味着：他们要与那他们想要向其福传的社会和谐共处。这意味着：不可以存在意识形态，文化和政治上的偏见，更不应该有宗教上的偏见。要适应并尊重当地的风俗，每个民族的文化。这意味着要接受提供给他们的食物。人们围坐在餐桌边上的时候，意味着和谐与尊重。照顾在那里的病人。在这里所用的希腊动词θεραπεύετε = therapeutete 真美；这并不意味着只是露个脸，替代医生，证明你知道如何创造奇迹；不，绝不是这样的。照料病弱之人，满怀喜乐之情去做。在这方面，教会做得很好。我们都很了解那些慈爱的圣人，即使是在当今困难的情况下，我们知道：有些人，默默无闻，传扬并实践福音。但是也可能遭到拒绝，旧的社会想继续维持现状，想要以狼的逻辑思考。你应该做什么呢？拂去你脚上的尘土，告诉那些人，这些事情与我们无关。让我们仔细理解耶稣所说的这些话，因为，如果我们从字面上理解的话，它们就会与福音经文中的其它内容相矛盾。只需要考虑那与耶稣在一起的雅各伯的若望的反应，他们想要从天上，在撒玛黎雅人身上降火。

“把脚上的尘土抖掉”是什么意思呢？犹太人，当他们离开以色列的土地，前往外邦人的地方，他们回来的时候，不想让外邦人地方的尘埃玷污圣地。于是，他们抖掉了外邦人地方的尘土，就是抖掉了他们脚上的尘土。耶稣想说的是：他们想要与那遵循旧的竞争逻辑产生联系，你被拒绝，那时候，就要小心：不要使外邦的逻辑影响到你们已经开始的对话。这意味着是对话，而不是意味着要接受协议，并放弃自己作为信友的身份。有时候，为了表示同情，为了表明自己与时俱进，基督徒可能会受到诱惑，试图改变福音的原意，使其更容易被受众接受，福音必须其原有的纯洁，并不意味着：我要摒弃尘世之物，摒弃外邦的逻辑，摒弃外邦人，摒弃接受福音的人。耶稣说：但是，要知道：天国临近了。因此，要从你们的脚上拂去尘土，不是意味着要拒绝百姓，而是要拒绝旧世界逻辑的尘土。

最后是威胁：告诉人们：提洛和漆冬所受的审判，比你们要受的审判要轻得多。这是什么意思呢？那是闪族传教士经常使用的粗俗语言。这只想表明一事：那些拒绝福音的人有着巨大的责任。他们拒绝给他们派遣的天使，其结局会如同提洛和漆冬一样遭到毁灭。一个拒绝福音的社会，依旧是一个狼的社会，因此会自我伤害。这就是漆冬所代表的意义。

现在，让我们来听，那些被派去宣讲福音的门徒，其结局如何：

那七十二人欢喜回来，说：“主，因祢的名字，甚至连魔鬼也屈服我们。”耶稣说：我看到撒殚如同闪电一样，从天上堕落，看，我赐给你们权柄，好使你们能践踏蛇蝎。承受敌人的全力的攻击，没有什么可以伤害到你们。然而，不要因众神都服从你们而感到高兴，但是，你们要欢喜，因为你们的名字被写在天上。

那些圆满完成使命的门徒，满怀喜乐，回到耶稣身边，喜乐是天主临在的标记，他们很好地完成了使命，感到惊讶：他们对耶稣说：我们已经看到，开始宣讲福音以前，魔鬼已经开始退却，即将被打败了。耶稣用自己的感想证实了这一点：“我看到撒殚如同闪电一样，从天上堕落。”

门徒和耶稣所用的这些图像：魔鬼，撒殚，究竟意味着什么？他们是统治旧世界的人，就是开始宣讲福音以前狼群社会的缔造者，这些魔鬼是什么？它们是统治世界的偶像，它们是指引旧世界的人，是谁在驱动旧世界的呢？金钱，对物质的执着，事业成功，知名度，支配他人。这些就是创造旧社会的魔鬼。

福音来到，魔鬼注定要失败。我们认为：这些魔鬼会常常统治世界，但是，宣讲福音的人，就是这些忠实门徒所经历的，并非如此，他们宣讲的福音更有力。很多时候，我们基督徒并不确信；我们没有这种信仰，救主的话能改变人心，改变社会。这是一场无可阻碍的胜利。

现在用了一个圣经的图像：我赐给你们权柄，可以践踏蛇蝎。面对敌人的全力攻击，你们决不会受到任何伤害。我们需要注意：这没有说耶稣门徒所走的道路，已经消除遇到危险动物的危险。这些魔鬼总是危险的，我们必须与他们对抗。

耶稣说：你们或许会走在这些危险的野兽之中，但是，你们不会成为它们的猎物。耶稣并没有许给我们一个轻松的生活，但是，只要我们对宣讲的福音的力量充满信心，就能过上胜利的生活。那些蛇蝎是谁呢？让我们回忆一下我们都很熟悉的圣咏91首：因为祂吩咐了自己的天使保护你，不论你走到哪里，他们都要保护你们。他们要用自己的手支持你们，免得你们的脚碰到石头上。你们可以践踏角蝰和毒蛇，蹂躏狮子和龙。这些图像想要传递的信息是：门徒不应感到害怕；有救主和福音的德能与他们同在。这些特使会遇到阻力，那里有危险的动物，但是，门徒们会把它们踏在脚下，他们不会把人踏在脚下，而是旧世界的逻辑。这些是敌人：对财产，金钱，事业的依恋 …… 这些都是福音的敌人。

因此，耶稣所说的这些话，好似是在谴责悲观主义者，否定悲观主义，否定只会感到悲伤，不断重复“世界会变得越来越糟糕”的人。这样的说法，并不正确；那些这样说话的人，不相信福音的德能。耶稣许下：那些宣讲福音的人，他们会亲眼看到，旧的世界，彻底发生了改变，他们将会亲眼看到新世界的诞生。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

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伯多祿和保祿：兩位截然不同的支柱

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我們慶祝我們信仰的兩大支柱：聖伯多祿和聖保祿。他們看上去很不同，難道不是嗎？聖伯多祿是漁夫，他在捕魚的時候蒙召；保祿是有學識的法利賽人，他在路上被擊倒了。伯多祿，經常衝動，搖擺不定，但被稱作磐石；保祿，狂熱而堅定，是外邦人的宗徒。然而，他們的一生彙聚於一個不可否認的真理：基督的力量會使軟弱的人成為剛強的人，在順從於祂的人身上建立了教會。

今天的讀經生動描繪了他們的旅程。在福音經文中，我們看到伯多祿在天主的啟迪下宣認了自己的信仰。耶穌說：“你們說我是誰？”伯多祿沒有按照血肉對他的啟迪，而是按照天父對他的啟迪，宣認說：“禰是基督，生活天主之子。”這是一個闡述的時刻，是天主的恩典。耶穌賜給伯多祿一個基礎性的角色，以此作為祂對伯多祿的回應：“你是伯多祿，在這磐石上，我要建立我的教會。”伯多祿是磐石，並不是因為他天生不可動搖，正如他因否認耶穌，顯得痛苦，因為他接受，他宣講聖父啟迪的真理：耶穌就是基督。教會正是建立在這樣的宣認上，建立在對天主之子的宣認之上，教會被託付給一個知道自己是軟弱的人。伯多祿的權柄，即就是“天國的鑰匙”，源自這天主啟迪他的時刻，源自他的自甘，雖然他不是完美的，但是，他願意接受基督賜給他的身份。
但是，對伯多祿的召叫使伯多祿備受考驗。取自宗徒大事錄的讀經表明：他被黑落德囚禁，受鎖鏈所束縛，受士兵看管，似乎面臨著死亡。這清楚反映了成為門徒的代價，以及伯多祿作為磐石的脆弱性。然而，人們徹底無助的時候，天主神妙地干預。天使喚醒他，解開他的鎖鏈，門給他們打開了。伯多祿被領向自由，沒有靠自己的狡猾或力量，而是完全靠天主的力量。這次營救，不僅教了伯多祿的生命，而且也是一個徵兆，表明黑落德的監獄和他意圖謀殺伯多祿的企圖是地獄之門的象徵，他決不會戰勝建立在真正磐石之上的教會，基督就是這磐石。伯多祿獲得自由證明：即使世人的領袖好似受困，看似無能為力，可是，他仍然獲得天主右手的支持。
保祿的旅途，在他寫給弟茂德的第二封書信中流露出的辛酸話語，反映出了他異乎尋常的忍耐。他在自己旅途接近尾聲的時候寫說：“我好似奠酒一樣被傾流。”他的一生是奉獻的一生，完全獻給了福音。他談過要打一場好仗，要完賽，保持信德。他的話中，有一種深刻的平靜，不是因為安逸，而是在巨大的痛苦中 —— 毆打，海難，迫害，監禁，可是，他仍然忠於信仰。他回憶了自己的首次自辯，遭人拋棄的時候，他說：“救主站在我的身邊，賜給我力量。”保祿的力量，不是他自己，而是基督在他的軟弱中顯示出祂的力量。他的信心，不在於他的成就，而是在於天主所賜的公義，天主是公義的判官，祂不僅賜給他冠冕，也賜冠冕給“所有渴望祂顯現的人。”保祿的最後遺言是一首表示他對天主信德的讚美詩：“上主要救我擺脫各種兇險，把我安全帶到祂的國度。”最終，他沒有如同伯多祿一樣擺脫枷鎖，而是藉由這些枷鎖進入天國，永遠獲得自由。

那麼，這兩位偉大的聖人，今天教了我們什麼？伯多祿告訴我們：教會是被建立在是對救主的宣認之上的，教會被託付給易犯錯誤的人，不是靠我們的能力，而是依靠天主的奇妙恩典，尤其是在我們軟弱的時候。伯多祿提醒我們：即使我們感到軟弱，總是失敗，受到環境的制約，天主總能打破這些枷鎖，打開我們無法打開的門。保祿向我們表明：作證的代價，徹底投身于服務福音流出的生命之美，只有在基督內才能找到不可動搖的力量和希望，尤其是在受苦和面對死亡的時候。他教導我們憑藉毅力，只有依靠站在我們身邊的基督的力量，才能跑完這場比賽。
伯多祿，知道自己是軟弱的磐石，保祿，他的力量，因基督的德能，完全顯示出來。他們都得救。伯多祿從黑落德的監獄中獲救，保祿由各種兇險中獲救，進入天主的國。兩人都如同奠酒一樣傾流。他們從來沒有顯出自己，而是顯出耶穌基督，生活天主之子，教會的基礎，一切力量的源泉，我們比賽的終極目標。在此慶節，我們為有這兩位證人，感謝天主。讓我們從伯多祿的信德和獲救的旅途中汲取勇氣，讓我們因保祿堅定不移的奉獻和希望受到鼓舞。願我們如同他們一樣，坦然宣認基督，完全依靠祂的力量，傾盡一生，為祂的福音服務，相信那拯救伯多祿和保祿的救主定與我們同在，帶領我們安然回到天鄉。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

伯多禄和保禄：两位截然不同的支柱

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我们庆祝我们信仰的两大支柱：圣伯多禄和圣保禄。他们看上去很不同，难道不是吗？圣伯多禄是渔夫，他在捕鱼的时候蒙召；保禄是有学识的法利赛人，他在路上被击倒了。伯多禄，经常冲动，摇摆不定，但被称作磐石；保禄，狂热而坚定，是外邦人的宗徒。然而，他们的一生汇聚于一个不可否认的真理：基督的力量会使软弱的人成为刚强的人，在顺从于祂的人身上建立了教会。

今天的读经生动描绘了他们的旅程。在福音经文中，我们看到伯多禄在天主的启迪下宣认了自己的信仰。耶稣说：“你们说我是谁？”伯多禄没有按照血肉对他的启迪，而是按照天父对他的启迪，宣认说：“祢是基督，生活天主之子。”这是一个阐述的时刻，是天主的恩典。耶稣赐给伯多禄一个基础性的角色，以此作为祂对伯多禄的回应：“你是伯多禄，在这磐石上，我要建立我的教会。”伯多禄是磐石，并不是因为他天生不可动摇，正如他因否认耶稣，显得痛苦，因为他接受，他宣讲圣父启迪的真理：耶稣就是基督。教会正是建立在这样的宣认上，建立在对天主之子的宣认之上，教会被托付给一个知道自己是软弱的人。伯多禄的权柄，即就是“天国的钥匙”，源自这天主启迪他的时刻，源自他的自甘，虽然他不是完美的，但是，他愿意接受基督赐给他的身份。
但是，对伯多禄的召叫使伯多禄备受考验。取自宗徒大事录的读经表明：他被黑落德囚禁，受锁链所束缚，受士兵看管，似乎面临着死亡。这清楚反映了成为门徒的代价，以及伯多禄作为磐石的脆弱性。然而，人们彻底无助的时候，天主神妙地干预。天使唤醒他，解开他的锁链，门给他们打开了。伯多禄被领向自由，没有靠自己的狡猾或力量，而是完全靠天主的力量。这次营救，不仅教了伯多禄的生命，而且也是一个征兆，表明黑落德的监狱和他意图谋杀伯多禄的企图是地狱之门的象征，他决不会战胜建立在真正磐石之上的教会，基督就是这磐石。伯多禄获得自由证明：即使世人的领袖好似受困，看似无能为力，可是，他仍然获得天主右手的支持。
保禄的旅途，在他写给弟茂德的第二封书信中流露出的辛酸话语，反映出了他异乎寻常的忍耐。他在自己旅途接近尾声的时候写说：“我好似奠酒一样被倾流。”他的一生是奉献的一生，完全献给了福音。他谈过要打一场好仗，要完赛，保持信德。他的话中，有一种深刻的平静，不是因为安逸，而是在巨大的痛苦中 —— 殴打，海难，迫害，监禁，可是，他仍然忠于信仰。他回忆了自己的首次自辩，遭人抛弃的时候，他说：“救主站在我的身边，赐给我力量。”保禄的力量，不是他自己，而是基督在他的软弱中显示出祂的力量。他的信心，不在于他的成就，而是在于天主所赐的公义，天主是公义的判官，祂不仅赐给他冠冕，也赐冠冕给“所有渴望祂显现的人。”保禄的最后遗言是一首表示他对天主信德的讚美诗：“上主要救我摆脱各种凶险，把我安全带到祂的国度。”最终，他没有如同伯多禄一样摆脱枷锁，而是藉由这些枷锁进入天国，永远获得自由。

那么，这两位伟大的圣人，今天教了我们什么？伯多禄告诉我们：教会是被建立在是对救主的宣认之上的，教会被托付给易犯错误的人，不是靠我们的能力，而是依靠天主的奇妙恩典，尤其是在我们软弱的时候。伯多禄提醒我们：即使我们感到软弱，总是失败，受到环境的制约，天主总能打破这些枷锁，打开我们无法打开的门。保禄向我们表明：作证的代价，彻底投身于服务福音流出的生命之美，只有在基督内才能找到不可动摇的力量和希望，尤其是在受苦和面对死亡的时候。他教导我们凭借毅力，只有依靠站在我们身边的基督的力量，才能跑完这场比赛。
伯多禄，知道自己是软弱的磐石，保禄，他的力量，因基督的德能，完全显示出来。他们都得救。伯多禄从黑落德的监狱中获救，保禄由各种凶险中获救，进入天主的国。两人都如同奠酒一样倾流。他们从来没有显出自己，而是显出耶稣基督，生活天主之子，教会的基础，一切力量的源泉，我们比赛的终极目标。在此庆节，我们为有这两位证人，感谢天主。让我们从伯多禄的信德和获救的旅途中汲取勇气，让我们因保禄坚定不移的奉献和希望受到鼓舞。愿我们如同他们一样，坦然宣认基督，完全依靠祂的力量，倾尽一生，为祂的福音服务，相信那拯救伯多禄和保禄的救主定与我们同在，带领我们安然回到天乡。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Peter and Paul: Two Pillars with Different Magnificence

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today, we celebrate two towering pillars of our faith, Saints Peter and Paul. They seem so different, don’t they? Peter, the fisherman, called from his nets; Paul, the learned Pharisee, struck down on the road. Peter, often impulsive and wavering, yet named the Rock; Paul, fiercely zealous and unwavering, the Apostle to the Gentiles. Yet, their lives converge in one undeniable truth: the power of Christ to transform weakness into strength and to build His Church on surrendered lives.

Today’s readings paint vivid portraits of their journeys. In the gospel, we witness an investiture moment for Peter following his divinely inspired confession. Jesus asks, “Who do you say that I am?” Peter, graced with a revelation not from flesh and blood, but from the Father in heaven, declares, “You are the Christ, the Son of the living God.” It’s a moment of profound clarity, a gift of faith. And Jesus responds by entrusting Peter with a foundational role: “You are Peter, and on this rock I will build my church.” The Rock – not because Peter was inherently unshakeable, as his later denial would painfully show – but because he received and confessed the truth revealed by the Father: Jesus is the Christ. The Church is built on this confession, on faith in the Son of God, entrusted to a man who knew his own frailty. Peter’s authority, the “keys of the kingdom,” flows from this moment of divine revelation and his willingness, however imperfectly, to bear the identity Christ gave him.

But this calling led Peter into the crucible. Our reading from Acts shows him imprisoned by Herod, bound with chains, guarded by soldiers, seemingly facing certain death. It’s a stark image of the cost of discipleship, the vulnerability of the Rock. Yet, in this moment of utter human helplessness, God intervenes miraculously. An angel awakens him, the chains fall off, doors open by themselves. Peter is led to freedom, not through his own cunning or strength, but solely by God’s power. This rescue wasn’t just about saving Peter’s life; it was a sign that the gates of hell, represented by Herod’s prison and murderous intent, would not prevail against the Church founded on Christ, the true Rock. Peter’s liberation is a testament that the Church, even when its human leaders seem trapped and powerless, is sustained by God’s mighty hand.

Paul’s journey, reflected in his poignant words from prison in his second letter to Timothy, speaks of a different kind of endurance. He writes near the end, sensing his earthly life is drawing to a close: “I am already being poured out like a libation.” His life has been an offering, spent completely for the Gospel. He speaks of fighting the good fight, finishing the race, keeping the faith. There’s a profound peace in his words, not born of ease, but of faithfulness amidst immense suffering – beatings, shipwrecks, persecutions, imprisonments. He recalls how, even in his first defense, when others deserted him, “the Lord stood by me and gave me strength.” Paul’s strength wasn’t his own; it was the strength of Christ flowing through him in his weakness. His confidence isn’t in his accomplishments, but in the righteousness given by the Lord, the righteous judge, who will award the crown not just to him, but “to all who have longed for his appearance.” Paul’s final words are a hymn of trust: “The Lord will rescue me from every evil threat and will bring me safe to his heavenly kingdom.” His rescue, ultimately, wasn’t from earthly chains like Peter’s, but through them, into the eternal freedom of God’s kingdom.

So, what do these two great saints teach us today? Peter shows us that the Church is built on the confession of Jesus as Lord, entrusted to fallible humans, sustained not by our might but by God’s miraculous grace, especially when we are weakest. He reminds us that even when we feel bound by fear, failure, or circumstance, God can break chains and open doors we cannot. Paul shows us the cost of bearing witness, the beauty of a life poured out in total service to the Gospel, and the unshakeable strength and hope found only in Christ, especially in suffering and the face of death. He teaches us to run the race with perseverance, relying solely on the Lord who stands by us.

Peter, the Rock who knew his weakness; Paul, the Apostle whose strength was perfected in Christ’s power. Both were rescued – Peter from Herod’s prison, Paul from every evil into God’s kingdom. Both were poured out as offerings. Both point us not to themselves, but to Jesus Christ, the Son of the living God, the foundation of the Church, the source of all strength, the goal of our race. On this feast, let us thank God for these two magnificent witnesses. Let us draw courage from Peter’s journey of faith and liberation, and let us be inspired by Paul’s unwavering dedication and hope. May we, like them, confess Christ boldly, rely on His strength completely, and pour out our lives in service to His Gospel, trusting that the Lord who rescued Peter and Paul will stand by us and bring us safely home.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

被揭開的愛情的烈窯
福音：路15:3-7

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我們默觀的，不是一個刻在石頭上的，而是在血肉內的奧跡：就是被刺透的耶穌聖心的奧跡。教會邀請我們默思一個原始而溫柔的形象 —— 戴上茨冠的耶穌聖心，一顆燃燒著火焰，受創但充滿憐憫的聖心。這個節日源自神秘主義者的神視以及教會深刻的反思，而不是源自多愁善感。這是今天令人驚歎的象徵：愛人的天主，不是坐在黃金寶座上為王，而是在木制的十字架上為王。

耶穌親自啟示了這顆聖心的節奏：這顆聖心，不懈尋找那迷失的人。仔細想想：那一位牧者，願意放下他右邊99%的羊，任由他們在曠野中變得脆弱，反而去追尋那只迷失的羊？這樣的生意並不好，這很危險！最明智的做法是減損。耶穌說：這就是天主的形象。聖心的行動，基於其慈悲的考量，而非利潤。祂以相同的強度，重視那九十九隻羊和那只迷失的羊。這會給後者帶來極大的風險。為什麼？因為只要有一隻迷失的羊，聖心就難安。這就是聖心第一個讓我們感到驚訝的地方：按照我們的標準，從根本上來看，天主的愛，完全是不合理的。天主把那誤入歧途的，置於安全無虞的之前。

請留意那牧人的動作。祂沒有拖拽這羊，也沒有辱駡那羊，讓那羊滿懷羞愧回到羊群。祂把那羊抗在肩上。那迷失的羊成了祂的負擔。回到羊棧的旅途，並不是要對羊進行懲罰，而是牧人的凱旋得勝。祂流露出的，是怎樣的情緒呢？“極大的喜樂”不是解脫，不是滿足，而是喜樂！這就是那在耶穌聖心內燃燒的火焰：破碎的，已得到了修復，失去的，已經找回，這只是純粹，強烈的喜樂。這樣的喜樂，給那遭人拒絕，遭人背叛，背負著十字架的耶穌提供了力量。祂的內心，得到滿足，不是因為有圓滿的陪伴，而是因拯救那不圓滿的，得到滿足。

這位牧人，並不是獨自一人為此慶祝，祂呼召了自己的朋友和近人：“請與我一起喜樂！”那迷失的羊找了回來，成了許多人的慶節。對耶穌聖心的敬禮，不是一個私人敬禮，這是一個新生團體的核心。今天，我們慶祝的慶節，不只是與耶穌血肉之心有關，更與祂的聖心創造出來的團體有關。舉行這個慶節，其最大的理由就是慶祝一個罪人的歸來，而不是為了質疑或拿這個罪人進行比較。為那九十九隻羊而言，他們因牧者的愛感到滿足，他們因找到那只迷失的羊而歡喜，這樣的團體， 安全無虞，絕不會怨恨牧人不關注他們。耶穌的聖心打破了精英主和自以為是者樹起的高牆。

這就是耶穌聖心最本質的啟迪：天國的首要任務是修復，而不是維護。天主所做的最主要的事，不是記錄我們的失敗，而是掃視地面，好把我們找回來。那些感覺自己無需悔改的“義人”往往冒著犯下最細小罪過的風險：屬靈的自滿，忘記自己也需要憐憫。那麼，那些悔改的罪人呢？他們體驗到了最原始，難以承受的恩典的力量。他們知道自己肩上的重擔，他們的心與天主的心相遇，產生 了一種爆炸式喜悅 —— 這種喜悅如此強烈，以致那些認為自己安全之人的穩定狀態，也黯然失色。

在十字架上，那顆被荊棘包裹，受創的心，顯然，就是那善牧離開天堂，跳入我們破碎世界，危機四伏的“曠野”的徵兆。那刺透祂聖肋的長矛，顯示了祂恩許給所有迷失的羊的水泉（血和水）。荊棘所代表的，就是祂所承受的我們的漂泊之苦。火所代表的是：祂尋求愛我們，無法抑制的熱情。
基督的聖心是天主之愛的烈窯，對那些在社會上遭到拒絕的人而言， 極具吸引力。祂觸摸癩病人（因禮法而被隔絕的“不可接觸者”），不僅使他們恢復健康，恢復了他們先前遭到破壞的尊嚴。祂與稅吏（羅馬帝國的合作者，被人看作腐敗者）共進晚餐，渴望他們屬於祂。祂接納“罪人”（在道德上應受譴責者），祂說：“我來不是找義人，而是來找罪人。”（參看：谷2:17）這熾熱的愛，瓦解了人類的等級制度。耶穌在遭污染的人類文化中看到神聖的人性。祂在極其不堪的宗教觀中看到了潛力。祂把權力看作易損品，把所有人看作是自己的兒子。

如果你感到迷茫，請聽牧者的腳步聲。你的漂泊，絲毫沒有消耗祂對你的愛，這激起了祂對你的追求。把你的重擔交給祂，抬頭觀看，祂在找你，祂的眼中充滿喜樂。

如果你感到“安全”，就省察你的內心。任何“迷失”的靈魂的歸來，都會使牧人的心充滿喜樂。依然感到不安？你是你所在團體最受歡迎的成員，還是豎起來，使人看不見你的高牆的一部分？耶穌的聖心召叫我們超越自我，不再以自我為中心。

學會成為牧人心中的回聲。在你的家庭，工作場所，團體內，誰是那個感到失落，受人排斥，負擔沉重的人呢？你怎樣才能在以基督之名，出去尋找他們，卸下他們的重擔，與他們分享與天主修好的喜樂呢？

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025