标签： 主日证道

窄门：为盛筵轻装前行
福音：路13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾经历过长途旅行？我不只是在讨论假期，而是真正的旅途，我们所走的每一步都很重要，终向就是我们的一切。或许是朝圣，远足，甚至是你人生中最艰难的一章。也许你知道旅行的黄金法则：轻装上阵。

我记得地铁公司的一则广告。画面中，有一个男子被沉重的行李箱压得喘不过气来。他汗流浃背，痛苦不堪。在他旁边的另一个旅者，他带着一个小袋子，笑着上车。广告语简单而精彩：“少些行李，多些舒适。”

这则广告语不仅仅是一个好的旅行建议，也是今天福音经文的核心，也是悬而未决的问题的答案：“主，得救的人会很少吗？”

耶稣没有给出具体的数字。祂没有划清界限。相反，祂指出了一扇门。这不是宏伟、宽阔，温馨的拱门，而是一扇窄门。祂告诫我们：我们要摆脱心神上的自满：“要努力通过窄门。我给你们说：许多人会试图进入其中，但不能够。”这是怎样的窄门呢？为什么这么难通过？

那天追随耶稣的人，每个人都有自己的想法。他们一起去耶路撒冷，他们的心中充满政治梦想。他们把天主的国想成一个复兴的俗世王国，凯旋得胜的默西亚将会举办筵席。他们把自己想成是被拣选的人，内部人士，与祂同行的人，他们将会和祂一起通过前门。

可是，耶稣打破了这样的幻觉。祂说：门是狭窄的。学者们告诉我们：耶稣可能指的是在耶路撒冷的“针眼”（ “Eye of the Needle”），这是城墙上的一扇低矮小门，天黑的时候，主门关上，才会开启。骆驼从中通过前，必须卸下所有行李爬行，才能通过。看看那令人震撼的图像！你不能带着沉重的负担进入天国。如果你的负担过于沉重，就不能跪在天主面前。

你想带着什么行李，通过那窄门？

也许是那对你而言很重要，却很沉重的包袱，就是骄傲，以自我为中心，因为你需要被正确看待，被人认可，成为重要人物。“上主，我在9点弥撒中充当读经员，已经三十年了！”“我们曾和祢一起吃喝。”可是，在门口 ，这份简历毫无意义。这只是沉重的负担。也许世俗的财富，我们对金钱，地位，财产的依恋，我们对安全的执著，使得我们忘记：我们来到这个世界，什么都没有带来，也不会带走什么。

这也可能是最沉重的包袱：过去的伤痛，背叛，失败。我们带着各种怨恨，每一次被人冤枉的记忆， 我们犯下的罪过，我们每一次对天主的拒绝。这个包袱，不仅会让我们感到沉重，也会把我们约束在过去，使我们无法自由踏入天主为我们安排的未来。

房屋的主人一旦起来，就会坚定地把门锁上。他对那些晚来的人说：“我不知道你们从何而来。”这句话很可怕。他们不是陌生人；他们是宣讲者和驱魔人！他们做了圣善的事！他们忙于管理自己心神上的负担，他们的声誉，他们的成就 ，以致他们错过最重要的事：一颗谦逊，充满爱，活下当下的心。

那么，我们怎样才能轻装上阵？

有一个故事，说的是：有一群修士，他们踏上为期三天的徒步之旅，要上山祈祷。每个人都必须携带自己的食物。他们在收拾自己行李的时候，所有修士都争先恐后寻找最轻，最小的包裹。只有那谦逊的修士默默扛着最大，最重的包袱，其中装满这次旅途中所有的食物。

我敢肯定，其他人都会认为他是个傻瓜。随着旅途的进行，有些美好的事发生了。早餐的时候，这位谦逊的修士打开行李，使所有人饱餐。他的负担减轻了一些。午餐的时候，他也做了同样的事。晚饭的时候，他几乎清空了自己的行囊，别的修士，由于他们的行李没有发生改变，他们受到重压，变得疲惫不堪。那谦逊的修士，不是为了自己，而是为了别人。他的行李就是牺牲的爱。

这是唯一配得上携带，以此通过窄门的行李：就是我们可以为他人付出的一切。

只有你为了爱基督，付出一切，你的行李就会变轻。慈悲善工，宽恕过犯，接纳，坚忍，善良，仁慈，各种各样的规定，你抛弃的越多，你就会越轻松，越自由。

天主的国不是完美的贵宾俱乐部。这是一个为仁慈之人，神贫之人，缔造和平之人，谦逊之人准备的宴会。他们学会跪着爬进那窄门，他们所拥有的，除了他们自甘付出的爱以外，什么都没有。

最好问问自己：我需要解开什么？我在祭台跟前留下什么怨恨？在和好圣事中，我需要卸下什么骄傲情绪？我需要以慈善之情舍掉什么呢？

让我们努力通过窄门。让我们轻装上阵，只带着我们可以携带的东西，这样的话，我们就可以听到那些最美的话，这话不是从门外而来，而是从欢喜的筵席而来的：“欢迎！你们，我父所祝福的！我认识你们！“

行囊越少，更舒适。永远的安逸。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Narrow Door: Traveling Light for the Great Banquet

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Have you ever been on a long journey? I’m not just talking about a vacation, but a real journey—one where every step counts, where the destination is everything? Perhaps a pilgrimage, a hike, or even a difficult chapter in your life. If you have, you know the golden rule of travel: pack light.

I remember an old advertisement for a railway company. It showed a man, weighed down by enormous, heavy suitcases, struggling to climb onto the train, sweating and miserable. Next to him, another traveller, with a single, small bag, stepped aboard with a smile. The slogan was simple and brilliant: “Less Luggage, More Comfort.”

That slogan is not just good travel advice; it is the very heart of the Gospel today. It is the answer to the question that hangs in the air: “Lord, will only a few people be saved?”

Jesus doesn’t give a number. He doesn’t draw a line. Instead, he points to a door. Not a grand, wide, welcoming archway, but a narrow door. And he gives us a warning that should shake us from our spiritual complacency: “Strive to enter through the narrow gate, for many, I tell you, will attempt to enter but will not be strong enough.” What is this narrow door? And why is it so hard to get through?

The people following Jesus that day had their own idea. They were marching to Jerusalem, their hearts bursting with a political dream. They imagined the Kingdom of God as a restored earthly kingdom, with a triumphant Messiah throwing a grand victory banquet. They pictured themselves—the chosen ones, the insiders, the ones who walked with him—strolling right through the front gates.

But Jesus shatters that illusion. He says the door is narrow. Scholars tell us he might have been referring to the “Eye of the Needle” gate in Jerusalem—a small, low door in the city wall used after dark when the main gates were shut. A camel could only get through it if its rider first unloaded all its baggage and then had the animal kneel and crawl through on its knees. Look at that powerful, dramatic image! You cannot enter the Kingdom of God burdened. You cannot kneel before the Lord if you are carrying too much.
What baggage are you trying to carry through the narrow door?

Perhaps it’s the heavy suitcase of pride and ego—the need to be right, to be recognized, to be important. “Lord, I was a lector at the 9 AM Mass for thirty years!” “We ate and drank in your company!” But at the door, that resume means nothing. It’s just dead weight. Maybe it’s the duffel bag of worldly riches and attachments—the obsession with money, status, and possessions that we cling to for security, forgetting that we brought nothing into this world and we take nothing out.

Or perhaps it’s the heaviest baggage of all: the steamer trunk of past hurts, betrayals, and failures. We drag behind us every grudge, every memory of how we were wronged, every sin we’ve committed and refused to give to God’s mercy. This baggage doesn’t just weigh us down; it chains us to the past, making it impossible to step freely into the future God has for us.

The Master of the house, once he rises and locks the door, is shockingly firm. He says to those late to the banquet, “I do not know where you are from.” It’s a terrifying sentence. These weren’t strangers; they were preachers and exorcists! They did holy things! But they were so busy managing their spiritual baggage—their reputation, their achievements—that they missed the one thing that mattered: a humble, loving, present heart.

So how do we travel light?

A story is told of a group of monks who set out on a three-day trek to a mountain top for prayer. Each had to carry his own provisions. As they packed, all the monks scrambled for the lightest, smallest bundles. All except one. A humble monk quietly shouldered the largest, heaviest sack—the one containing all the food for the journey.

The others, I’m sure, thought him a fool. But as the journey wore on, something beautiful happened. At breakfast, the humble monk opened his sack and fed everyone. His burden grew lighter. At lunch, he did the same. By dinner, his pack was almost empty, while the other monks grew weary under the unchanging weight of their personal belongings. He carried not for himself, but for others. His luggage was expendable love.

That is the only baggage worth carrying on the journey to the narrow door: what we can give away for others.

The only thing that gets lighter when you use it is the love of Christ. Acts of charity, forgiveness offered and received, patience, kindness, mercy—these are the provisions that, the more you dispense them, the lighter and freer you become.

The Kingdom of God is not a VIP club for the perfect. It is a Banquet for the merciful, the poor in spirit, the peacemakers, and the humble who have learned to kneel and crawl through the door, unburdened by everything except the love they were willing to give away.

It is good to ask ourselves: What do I need to unpack? What grudge do I need to leave at the foot of the altar? What pride do I need to unload in Confession? What attachment do I need to give away in charity?
Let us strive to enter through the narrow door. Let us travel light, carrying only what we can give away, so that we may hear those most beautiful words not from outside a locked door, but from within the joy of the Feast: “Welcome! Come, you blessed of my Father! I know you.”

Less luggage. More comfort. Eternal comfort.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿一主日
福音：路13:22-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在過去的幾個主日，我們與走向耶路撒冷的耶穌同行，我們在這個旅途中親眼看到幾個插曲。我們記得：有個法學士問耶穌說：他該做什麼，才能繼承永生。然後，我們看到，瑪爾大和瑪利亞接待了耶穌，我們聽了祂的比喻，祂也教我們如何祈禱。上個主日，祂告訴我們：祂帶來的火會在人間引發問題和分歧。路加執意要在耶穌的旅途中展示給我們這些插曲和教導；路加知道祂要去哪兒，祂去到一個特定地點：耶路撒冷，祂蒙召在那裡給出祂的確證。路加之所以堅持，是因為他想要告訴我們：祂正追尋這條道路；如果你想要成為祂的門徒，也必須跟隨。

第一世紀，我們在信仰上的兄弟早已深知此道；他們認為：他們是這個世界的旅客和朝聖者。致希伯來人書說：我們在這個世界沒有穩定的住所，我們正走向天上的耶路撒冷。在伯多祿寫給那在小亞細亞受到迫害的基督徒的信中說：我勸你們要像外邦人和朝聖者一樣。朝聖者不同於流浪者；他們兩人都在走路，但是，朝聖者有其終向；朝聖者知道自己要去到那裡，流浪者對自己的終向，對自己旅途的意義，漠不關心。為他而言，享受沿途發現的一切，就已足夠，他不會去想其他任何事情。讓我們謹慎行事，因為我們也有可能忽視耶穌為我們所規劃的命運。也許我們會追求某個美好的理想；想要通過考試，組建家庭，找到工作 …… 這些都是美好的目標，可是，這些只是暫時的目標；我們總不會感到滿足，當我們完成這些目標之後，永遠會有更多的目標……我們會問問自己，接下來會怎麼辦？

《訓道篇》有很好的說明：他明智地教導我們：要謹慎，因為天主把無限深植于人心，如果你對這些無盡的需求不予回應，你常不會感到滿足。你會責怪別人；你會說：如果我有了我所匱乏的，我就會感到滿足。別自欺欺人；即使你擁有你想要的一切，即使你能實現你的夢想，要知道：這些都無法止息你內心的焦躁。因此，要問問自己：有人能給你一個滿意的答案嗎？有多少人會對這些無盡的需求做出回應？這就是今天福音經文中，那人向耶穌提出的問題之所在。我們也要關注這個問題，讓我們來聽：

耶穌經過各城各鄉，邊走邊教，朝著耶路撒冷走去。有些人問祂說：“主，只有少數人能得救嗎？”

在耶穌時代，猶太世界對救贖問題產生了極大的興趣，引發了關於救贖的含義，被救贖的人，救恩和復活問題的討論。他們認為：救贖就是回到現世的生活，現世的生活，自然不再有痛苦，不再有不幸和疾病，只有滿滿的喜樂。只有救主所救贖的人，才配得上復活，才配得上得救。在以色列，什麼時候才開始講論復活的呢？為什麼要講論復活？它開始得很晚，以色列不像埃及人那樣相信來世。直到西元二世紀，他們才開始討論復活。

外邦的塞琉古帝國（Seleucid kings）的國王們開始那些願意留下來，忠信於托拉及其傳統的人，他們開始處死那些不遵守他們新宗教提議的人。接著，他們自問：天主何時按照祂給古聖祖和先知的恩許，在世間開始祂的王國，祂的王國是一個平安，喜樂，正義的王國。義人，特別是殉道者，他們會被排除在這份喜樂之外嗎？他們的回答是“不”。救主會使他們復活，好使他們能分享祂的國度。祂會讓他們復活。在以色列歷史的某個時期，對默西亞的渴望，對默西亞的期待，極其強烈。

在耶穌時代，只有很少的人相信復活。聖殿司祭，撒杜賽人，他們不僅不相信復活，還對此加以嘲笑。讓我們記得：那時候，他們來問耶穌說：有一個婦人，她在這個世界有七個丈夫，然後死了；她復活的時候，會屬於哪個丈夫呢？他們對耶穌說這話的時候，嘴角掛著微笑。耶穌所說的復活，決不會重返現世的生活。

另一方面，法利賽人相信復活。問題是：誰會復活，誰能得救，只有一部分人 …… 亞巴郎的全體子孫 …… 外邦人中間的一部分義人？這就是向耶穌提出這個問題的原因之所在。法利賽人認為：所有遵守托拉的人，都會得到救贖。也就是說：所有遵守托拉的人都會復活。讓我們記得耶穌對瑪爾大說的話：妳的兄弟會復活。那時候，瑪爾大說：當然，我的兄弟是一個正直的人；當然，他一定會復活。耶穌對她說：“這不是我給世界帶來的復活，不是要回歸自生，我來到這個世界，為的是顯示永生者賜給全體天主兒女的生命。他們認為：這樣的救贖，決不會臨到作惡之人和不虔敬之人身上。讓我們記得，在瑪加伯書上，那有七個兒子的母親，她逐一鼓勵自己的兒子，不要屈從安條克（Antiochus）的建議。最後，她轉向統治者，對他說：惡人，你不得如同義人那樣復活，你決不會得到救贖。未世論者認為：只有少數人才能獲得給他們預定的永福。厄斯德拉第四卷，也許是最著名的末世論著作：這個時代，也就是現世代是給大多數人創造的，可是，將來的世代，是給少數人所預留的；然而，被造的人很多，得救的人很少。所有人都認同：只有勤勉踐行托拉，才能得救。因此，得救與否，取決於每人自己的努力 ；每人都會看走到生命的盡頭，只有配得救贖的人，才能得救。那個匿名向耶穌提問的人，不認為救贖就是獎賞。

事實上，他提出的問題，極其精煉。他沒有向耶穌提問說：那些遵守托拉，行為端正的人，只有很少的人能得救嗎，他理解的救贖，就是天主賜下的恩典。他的意思是：只有很少的人願意自己得救嗎？他認為：救贖就是生命窮盡的時候，支付給他的報酬，給他的賞賜。然而，他犯了一個錯誤，直到如今，許多基督徒也在犯這個錯誤。那些以為：行為端正，遵守誡命，沒有犯下致死罪行的人，（或者說：他們雖然犯了罪，但是，他們承認己罪）他們結束此生的時候，就會得到救贖，天主會賜給他們天堂的門票，如此，他們就會得救。這不是耶穌所說的救贖。對耶穌所說的救贖進行這般解釋，產生了許多的爭議；人們討論的是：所有人會升天堂還是會下地獄，會有很多人下地獄嗎？有人看到，他們如同秋天從枝頭飄落的樹葉那樣墜入地獄；有些人說：那墜入地獄的人中間，至少有猶大。讓我們不要再討論這個，因為耶穌沒有談論這個救贖。為耶穌而言，救贖並非生命的終點。天父一定會在那裡，張開雙臂，把祂所有的兒女接抱懷中。然而，耶穌邀請我們進入的天主之國，不是人在結束此生的時候進入的天主之國。耶穌希望我們因接納祂的生命建議而得救。因此，如果我們想要得救，就必須堅守祂的真福八端。

我們記得上主日彌撒福音結尾的時候，耶穌給出的衷心建議，那時候，祂說：在把你帶到法官面前之前，要立刻與你的仇敵達成一致；你必須與你視作仇敵的福音達成一致，因為福音決不會讓你為所欲為，福音向你提出了嚴苛的要求，你要立刻遵循；現在，你要容許福音拯救你，如果你想要等到最後，那就太晚了。因此，不要問耶穌，那容許自己得救的人，很多還是很少。因為答案就在我們眼前。

不幸的是：那些接受福音提議的人，數目寥寥無幾，很少有人相信真福寶訓，很少有人忘記自己，成為兄弟的僕人，很少有人接受把自己的財物拿去給朋友們分享，很少有人不囤積財富，把它放在急需之人可及的地方。

讓我們回想一下：幾周以前，我們聽過的福音經文，那時候，耶穌對這小小的羊群說：小小的羊群，不要害怕，變賣你所擁有的一切，把它拿去施捨，給自己做一些那永不凋謝的錢袋。耶穌認識那小小的羊群。祂說：現在，把你的一切都施捨給窮人，這樣的話，你就能得救。對我們而言，遵循真福寶訓，並不容易，為我們而言，遵循這個世界的真福，很容易。耶穌告訴我們：不要把你的生命押在那短暫的事物上，而是要押在那持久的愛之上，這樣，你就能立刻得救。讓我們來聽，耶穌是如何回答的：

耶穌回答他們說：“要努力通過窄門，我給你們說：有很多人想要進去，但不能夠。

耶穌回答了他們問祂的問題，祂想要詳細說明人應該如何立刻進到天主的國，人要怎樣才使自己始終成為祂的門徒。為此，祂用了三個圖像。

首先：你想得救，就必須努力。譯文中的“努力”並不準確。這裡所用的希臘動詞：’Ἀγωνίζεσθε’ – Agonízesche 意思是：你必須抗爭。如果你想得救，就必須進行一場鬥爭。保祿在格林多人前書第9章用了比賽的圖像，他提到在體育場中的摔跤比賽，他說：“難道你們不知道，在體育場中，所有的參賽者都在奔跑，得獎的只有一個人嗎？他們為勝利而奔跑。每位運動員都接受了嚴苛的訓練。他們這樣做，只是為了贏得那會消逝的冠冕，可是，我們想要贏得的是那不可朽壞的冠冕。然後，他拿自己舉例：因此，我不會漫無目的地奔跑，我不會如同打空氣那樣打拳。不，我節制我的身體，加以操練，免得我向他人宣講以後，自己反而失去資格。因此，這是一種內心的掙扎，而不是發生在我們身外的掙扎；這是我們每人都會經驗到的：在我們退縮到我們內心，使自己的偏情得到滿足，以及那敦促我們的聖神的聲音之間的衝突，另一方面，替我們的兄弟著想，這本身就是一場艱難的鬥爭。如果我們沒有經歷過這種內心的衝突，這意味著：我們還沒有理解福音經文對我們提出的要求。當然，如果我們把對基督的依賴減至一些對基督的敬禮，我們就體會不到這種內在的衝突 ；或許，我們在敬禮基督的事上，會變得懶散。耶穌在瑪竇福音第11章告訴我們：天國是要靠猛力去奪去的。你必須以暴力的方式對抗你的自私。這對膽小的人而言，並不適用。凡自以為，不經歷這些內心掙扎，就可進入天國的人，是受到了蒙蔽。即使是耶穌也面對這樣的考驗，祂很難對天主聖神的聲音保持忠信。

第二個圖像：人想要得救，就必須經過窄門。只有一條路經過窄門。你必須使自己變得微小。讓我們回到路加福音的前幾頁經文。現在，我們在讀路加福音第13章。如果我們回去讀第9章，我們就會發現：在門徒中間發生了一場討論。他們問耶穌說：誰最大？他們彼此爭論不休，因為他們都想爭先。隨後，耶穌領來一個孩子，告訴他們：如果他們想要爭先，他們就必須變得如同小孩子一樣，祂把最卑微的人放在一邊，說：“你們中間最小的，那才是最大的。”如果你想變得富有，想要累積財富，如果你想要得到服務，想要使自己的身材保持肥大，你將永遠無法朝向天國，通往救贖的大門。你不再是基督的門徒，或者，你只是名義上的門徒。

第三個圖像：門前的人群。由此可見，那些在門口，渴望進去的人群中間，也有區別。有一大群人，他們渴望進去，由於他們身份“尊貴”總是守在門口，另一方面，有些人變得微小，他們進去而得救。因此，真正的門徒之間存在差異，他們追隨基督並接受他對人類的提議，這樣的人為數不多。許多人被福音所吸引，駐足於門口；他們讚賞耶穌的所作所為和祂的教導，但是，他們只是站在門口。這就是今天，我們在教會內看到的現象。很多人依舊如此，他們人數眾多，稱自己是基督徒，並對此深信不疑，因為他們相信自己是屬於得救的那一部分人。耶穌邀請他們反思，因為這可能是一種錯覺。

現在，耶穌用威脅的語氣那這些人講話，好能拯救他們。讓我們來聽：

家主起來，把門關上，那時候，你會站在門外敲門，說：主，請給我們開門。他會回答說：我不知道你們是從哪裡來的。你們會說：我們和你一起吃過飯，你在我們的街道上教導我們。他要說：我不知道你們是從哪裡來的。你們這些作惡的人，離開我吧。某個時刻，主人起來，關上了門。耶穌之所以引入這個場景 ，因為祂想讓我們聽到，那些人置身事外，假裝參與其中，給出的理由；他們認為自己有權參加這個宴會。那些在外面的人是誰呢？讓我們試著認出他們，因為我們也有可能是他們中的一份子。

首先，他們是怎麼稱呼這個家主的呢？他們並不稱他為耶穌；只有經師和法利賽人把家人稱作耶穌。他們稱他是“主”這是基督徒對復活之主的尊稱。經師，大司祭稱祂耶穌。他們說：祂就是那個騙子。只有基督徒稱祂是主，那些被排除在外的人，那些被領洗的人，他們發現被遺留，感到驚訝；他們出示了兩張他們認為恰當的身份證。第一張證明：我們曾在你們面前吃喝過。這顯然是聖體聖事的隱喻；我們是團體的一員，我們參與了主日，出席了感恩祭。然後，我們聽了禰的話，禰在我們的廣場上教導我們；我們並非遠道而來，我們一直都在禰的家中；禰為什麼不把我們看作禰團體內的成員？原因在於：只瞭解聖史的提議，遠遠不夠；聖史的建議，必須貼合生活。如果這種依附關係不存在，那麼，我們領受聖體的行為，也會變成一種虛偽，做作的行為。因此，凡受洗的人，也有可能被排除在天主的國以外。不難猜測是什麼促使路加聖史用嚴厲的措辭向我們展現這個場景，因為聖史路加的團體感到厭倦，他們被世俗主義所滲透，以為自己與天主同在，他們很傲慢，他們認為只要有善意，就足以使自己以廉價的方式得到救贖。路加意識到：對許多基督徒而言，他們也會產生錯覺，他們認為自己已經進入天主的國，實際上，他們仍身處其外，他們就是那些領受洗禮，不願得救的人；他們繼續像先前那樣，如同外邦人那樣管理世間的財物；他們繼續對待自己的僕人，他們繼續如同外邦人一樣奴役他人，那時候，許多富有的基督徒，擁有奴隸，他們本該把這些人看作兄弟姐妹，可是，他們繼續把他們當作奴隸對待。

路加說：這些人處於天主的國之外。事實上，用這群人的話來說，他們只是在說他們信奉某種宗教，無法說明其中的緣由；他們展示的是宗教習慣，可是，他們的言語中，沒有提到對兄弟姐妹的愛，他們沒有把天主賜給他們的生命， 把自己的財物用於幫助那些急難的人。他們只說：我們參加了禮儀，我們聽了禰的話；可是，他們在生活中實踐了哪些愛德呢？我把他們看作無信仰者，因為相信，意味著把生命押注于福音的建議。這正是令人心安的宗教觀暗藏的危險，這樣的宗教觀，會麻痹人的良知，使人以為自己與天主同在，可是，這只是幻覺。

家主說：你們這些作惡的人，離開我吧。這話引自聖詠第6首，其原文是：你們這些做了虛妄之事的人， 離開我吧。這只是翻譯用語。那些做了虛妄之事的人，就是那些對天主不感興趣的，做了無用之事的人。“離開”一詞，並不意味拒絕。並不意味著“我送你們去地獄”。不是的。請注意：你沒有什麼可以跟我分享的。可是，耶穌不是在談論地獄，祂只是說：那些不實踐祂所提出的建議的人，就與祂和天主的國無關。現在，讓我們把注意力轉向最後一個場景，就是那場你可能被排除在外的宴會。讓我們來聽：

當你們在天國裡看到亞巴郎，依撒格，雅各伯，眾先知，在那裡必有哀號切齒。你們自己也被趕出去。人們會從東從西，從北從南而來， 他們會在天主的國裡躺在桌邊。因為，看，有些最後的，將成為最先的，有些最先的，將成為最後的。

我們剛才聽到的耶穌的話很難懂，甚至對這些出現在路加福音中的話感到驚訝。我們習慣在瑪竇福音中聽到這些話，在瑪竇福音中，耶穌談到地獄之火的時候，哀號切齒重複了六次。路加福音中，只提到地獄一次，可是，沒有提到地獄之火。路加只提到一次，就在我們剛才聽到的那段經文。路加還用了哭泣和咬牙切齒的比喻。他為何要用這樣的語言呢？顯然，他注意到那些領受洗禮的人，在不知不覺中，重新適應了外邦化的生活，因此，有必要給他所在的團體帶來一些衝擊。

路加說：如果他們沒有意識到這一點，最後，他們發現自己在生活中失敗，最後一定會痛哭。他們以為自己是基督徒，以為自己得救了，可是，事實上，他們已經回歸了外邦人的生活，他們將會有哀號切齒 ……這是一個怎樣的拉比化形象？哀號切齒，是那些意識到自己錯了，為時己晚，表達憤怒的表現。

耶穌向那些自欺欺人，認為自己有權屬於天主國的人，反而身陷其外的人發出威脅言論以後，由古聖祖組成的第二組人登場，他們是亞巴郎，依撒格，雅各伯，全體先知 ；此外，還有來自世界各地的眾多人群。這些人是誰？當然，其中絕大多數是那些受過洗禮的人，還有那些領受了洗禮，對福音認真對待，把福音看作自己的生活準則的人，當然，還有許多沒有聽過福音的人，可是，如果他們參加天國的筵席，就意味著他們通過窄門，也就是說：他們表現得如同弟兄們的僕人，變得謙卑，他們進了天國，他們聽見聖神的聲音，聖神的聲音引領服務他們的弟兄，愛戴他們的弟兄。

讓我們記得，若望一書第4章中那段美麗的話：親愛的弟兄姐妹，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主；凡愛的，不論他是否領洗，都生自天主，是天主的兒子，因為天主是愛。在這一大群人中間，觀看那些從來沒有聽過福音，卻深愛自己的弟兄，實在很美。

結尾：有些最後的，成了最先的，有些最先的，成了最後的。耶穌提醒我們要時刻保持醒寤，因為你有幸找到了福音中的寶藏，如果你不付出努力，堅守這份寶藏，承擔更多責任，當你發現：那些沒有領受洗禮的人，他們勇敢做出愛的行為的時候，就會感到驚訝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 202

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿主日
福音：路12:49-57
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我相信：大家对上主日弥撒福音中听到的最后一个比喻，依然感到印象深刻。在那个场景，我们看到：主人威胁未尽职的仆人，他要施以严厉惩罚，仆人将遭到很多拷打。我们注意到：希腊原文并没有说会严厉惩罚，而是’διχοτομήσει’ – ‘dikotomesei’，其意思是：一分为二。这是那个时代暗示要受惩罚的粗鄙形象。可是，这个比喻要告诉我们一个严苛的真理，它在提醒我们：救主要对我们的生命进行评判，最后，我们的生命将被分成两个部分：一部分是我们按照福音经文行事的时候，另一部分则是我们被世俗所诱惑的时候。

在玛窦福音，这种分裂以我们更为熟悉的形象出现，好似把绵羊和羔羊区分开来一样。让我们记住：这不是在分别好人和坏人，而是要把每个人的生活一分为二；一部分是我们为爱而生活的日子，因此，每当我们如同羔羊那般行事，使饥饿的人得饱饫，使口渴的人有水喝，给赤身露体的人提供衣物；另一部分是我们对兄弟姐妹合上心扉的时候，那时候，我们如同山羊一样行事。这一点必须牢记：免得最后我们惊讶地发现：我们很大的一部分存在，从天主的历史中被抹去。

我记得上主日，福音经文的结尾，以此引出今天的福音经文，在这段经文中，我们将再次听到耶稣谈论分裂，可是，这样的分裂，并非末世的分裂，而是祂在今天，试图以福音经文提出的激进建议试图造成的分裂，祂不是要我们此生独自一人生活。让我们来听，祂说祂要带来什么：

那时候，耶稣说：我来，为的是使火在世上燃烧，我多么希望它已经燃烧起来！有一个洗礼，我必须接受，我是何等痛苦，直到它得以完成！

在我们刚才听到的这段经文，耶稣使用了两个比喻：一个是火的比喻，一个是洗礼的比喻。第一个比喻暗示了祂从圣父那里领受的使命，把火带到这个世界。我们要把第二个洗礼的比喻看作祂为了完成这个任务，必须付出的代价。祂要为此付出生命的代价，用祂的火开辟一个新世界。

火总能唤醒人们内心深处的情感，对此，我们也有切身的体验，比如：我们离开家的那一天，手中捧着一本书，站在火前，可是，我们很难集中精力阅读，因为火光总是不断吸引我们的注意力。我们在传说中，在民族的神话中，都能找到这种火的形象。我们记得普罗米修斯，他从众神那里偷走了火， 这表明：人们自古以来就已觉察出火中存有某种神圣，超凡之物；因此，这样的形象出现在圣经中， 并不足以为奇。想要理解耶稣说的话，我们就必须追溯旧约，在希伯来语，火对应的词是：אֵשׁ = ‘esh.’，这个词指的是：我们在火焰中听到的声音。

这个词在圣经中大约出现了400次。首先，在圣经中，火是天主的象征。《约伯传》第一章，闪电被称作“天主的火”因为它从天降下。还有在旷野中陪伴以色列人的火柱，这火柱就是天主临在的象征。还有，夜幕降临，天主与亚巴郎立约的时候，在黑暗中出现的火，这火如同火焰一样，穿过那被分开的动物。此外，在出谷纪中，梅瑟一上山，天主就以火的形态降到西奈山。而且，正如我们记得的那段著名叙述：那好似燃烧，但没有被烧毁的荆棘。申命纪第4章提到天主是吞噬的火焰。而且，它也提到天主以火的形象，出现在人世间。如果天主是火，那么，在人身上的天主性，也以相同的意象出现。因此，耶肋米亚感觉到天主的圣言在他的心中燃烧，于是，他向百姓宣告：它好似一团燃烧的火焰，灼热我的骨头。他竭力控制，却失败了。

因此，火是我们在圣经中找到的第一个图像。火是天主的象征，可是，火不仅被用作烤面包或是提供热量， 它还会燃烧，具有净化的象征；它会烧尽一切扰乱和虚伪之物。在圣经中，火常被用来象征天主的干预，消除一切邪恶。索多玛和哈摩辣就是最好的例子，它们被自天而降的火焚尽。这就是天主的干预，祂以净化之火，对抗那存在世界上的堕落的道德。稍后，我们会在新约中找出这些图像。

首先是洗礼。耶稣开始公开生活以前，洗者若翰宣告：祂要以圣神和火给他们施洗。祂的簸箕在祂的手中，要扬净谷场，祂要把麦子收进自己的谷仓， 但是谷壳，祂要用不灭的火焚烧。因此，耶稣带来的那火，是净化邪恶之火。现在，我们已经准备好去理解耶稣所说“祂来，为的是把火带到世上”。

“我多么切望它已经熊熊燃烧”的话。这是什么火？有一种火，是耶稣不愿听到的，那会惩罚那些拒绝祂之人的燃烧之火。我们记得耶稣斥责载伯德的两个儿子，因为他们想要烧死撒玛黎雅人，耶稣对此深感痛心，祂想要点燃世界，不过，那不是焚烧邪恶之人的火；这火绝不能是地狱之火，祂从来没有说起过这地狱之火。祂的火与众不同，耶稣来到这个世界，不是为了来毁灭作恶之人。有些人认为：净化邪恶世界的方法就是烧死作恶之人。可是，如果我们烧死那作恶之人，没有人会留下。耶稣用来净化世界，驱逐邪恶的火，是另一种火。祂也谈到过火，祂说：要把杂草收集起来，在火中烧尽。天主会派遣祂的天使，收集祂王国中的丑闻，把它们投到炽热的火炉中。那被烧掉的杂草是什么呢？再说一次，这里说的杂草不是人，而是每人身上的杂草。福音经文中所说的杂草，并非单数，而是复数，不可避免的，有许多杂草，连同好的麦子一起长出来，有些田里，好的麦子多，杂草少；另一方面，有些田里，谷粒很少，杂草众多。

如果我们想对这些杂草有所了解，我们只需要去读圣保禄宗徒致迦拉达人书第五章中提到的肉性私欲的各种表现：不道德，淫秽，淫欲，朝拜偶像，巫术，仇恨，较量，嫉妒，暴怒，做事自私，不和，内讧。这些就是阻碍谷物生长的杂草。它们一定会共同成长，这就是我们的现状，但是，好消息的是：这些杂草将被耶稣所带来的火烧毁。这好消息就是福音。如果坏人被烧死，那就不是好消息，而是亵圣。

耶稣也用了火和树枝的比喻。那被剪除，被拿去焚烧的，不是坏人。它们是存在于我们身上的，没有产出的部分；它们之所以没有产出，是因为它们没有吸收汁液，因此，它们没有生命，这汁液就是耶稣的圣神。祂的火就是祂的圣神。祂所燃烧的是那些在我们生命中，没有产生效果的枝桠，就是把时间浪费在琐碎，徒劳，自我炫耀，甚至罪恶的生活上。耶稣带来的火进入我们的生活时，它会悉数烧尽一切。这样的话，就会腾出空间，只留下那些产生爱的枝条。

用圣保禄的话来说：火进到人心中的时候，它就会摧毁“旧人”圣保禄在他给写厄弗所人的书信中说：是时候摒弃旧有的行为方式，就是因随从虚伪的偏情，自我堕落的旧人的行为；耶稣的火来到，就会焚尽旧人，产生 新人。圣保禄在他给写哥罗森人的书信中说道：“不要彼此说谎，要除去你们旧人的行为，穿上新人，新人就是基督。

第二个图像是洗礼。圣史说：耶稣在痛苦中，直到这个洗礼完成。圣史在这里所用的动词是：’συνέχομαι’ – ‘sinéjomai’; 它的意思，不是处于痛苦之中，而是被想要完成这个洗礼的强烈渴望所压垮。这个洗礼的形象与火的形象，休戚相关。耶稣断定：为使这火燃烧，祂必须受洗。受洗意味着被浸没。浸没在何处？浸没在死亡之水中。祂的仇敌已经准备好这洗礼之水，意图永远扑灭那火；扑灭祂的圣言，爱和圣神。然而，这水却产生了相反的效果。因此，在复活节那天，这水从黑暗中流出，耶稣启迪了新人，这新人被祂的火所触动，那火就是祂的圣神。

因此，现在，我们能理解耶稣的感叹：“我多么渴望它已经燃烧了起来！”这表明：祂热切盼望看到存在于世界和每人心中的杂草，尽快被摧毁。耶稣的火，在逾越节被点燃，路加表示：这火从天降下，使大地焕然一新。五旬节，这火降在所有归附基督的人。现在，我们期待耶稣实现旧约恩许的新世界，旧约曾预言说：豺狼将与绵羊羔同居，豹子将与山羊羔同卧，牛犊和狮子将共食草，战弓将被折断，要向万邦宣告和平，愿他成为和平之王，祂的和平，将永远为王，直到永远。 我们期待耶稣告诉我们：现在，那些预言将要成真。

然而，让我们来听祂向我们宣告什么：

你们以为，我来，是在世上建立和平？不，我给你们说：我来，是带来分裂。从现在开始，五口之家，将会出现分裂：三人反对两人，两人反对三人；父亲要与儿子分裂，反对儿子 ，儿子要与父亲分裂，反对父亲，母亲要与女儿分裂，反对女儿，女儿要与母亲分裂，反对母亲，婆婆要与儿媳分裂，反对儿媳，儿媳要与婆婆分裂，反对婆婆。

圣史路加告诉我们：耶稣降生于白冷的时候，天使向天主所钟爱的人宣告和平 。圣保禄宗徒致厄弗所人书中提到：耶稣是我们的和平，可是，在这里，耶稣谈论的，不是和平，而是由祂的到来引发的分裂和冲突，为了更好描述，祂引用了先知米该亚的一段著名经文，以此展现祂所在的社会形象，那是一个根基被动摇的社会，祂说：“在这个社会，儿子会侮辱父亲，女儿会转身反对母亲，儿媳会反对婆婆，人的仇敌，就是那些住在自己家里的人。耶稣采用这样的图像，以此宣告：祂所质问的旧世界，那与福音相对的新世界，不会轻易消失，旧与新之间，必然存在冲突。耶稣所用的父亲，母亲，婆婆的图像，其所代表的是旧人，就是那些忠信于传统的人：一直以来，都是这样做的。另一方面，新生代表新的事物：儿子，女儿，儿媳。

路加从他的福音开始就谈到了耶稣将在世上引发不可避免的分裂。老西默盎把婴孩耶稣接抱在怀中，他对玛利亚说：“祂来，是要使以色列中许多人跌倒的人复活，并成为反对的记号，会有一把利剑刺透妳的心。”

这就是著名的刀剑的比喻，有很多种对它的解读，可是，毋庸置疑的是：它宣告：将有一次非常痛苦的分裂；正如我们知道的那样，在以色列人内部产生了分裂，因为有些以色列人接受了基督，有些则拒绝了祂。让我们想想这些经师，那些在圣殿里的司祭，尤其是亚纳斯和盖法，他们眼见那对他们而言，使经济便利的宗教习俗被弃之不顾。然而，我认为：西默盎的预言是直接指向玛利亚本人的；她自幼按照父母的传统，接受教育，她和若瑟一道，忠信遵守本民族的传统。她也发现：很难接受，很难理解自己儿子宣告的新福音，

圣史马尔谷，在马尔谷福音第三章提到：在耶稣公开生活的某个时刻，有个令人不安的消息传到纳匝肋，因为耶稣陷入与以色列子民的精神领袖的冲突中，以色列子民的精神领袖把祂看作异端。处境变得危险，于是，包括玛利亚在内，祂的家庭成员都想去找祂；带祂回家。他们说：祂疯了。他们很难接受新福音；就连玛利亚，她在逾越节以后才明白。

请留意 ，在我身后的图片所描绘的，耶稣和祂母亲分别的场景。当祂决定离开纳匝肋，开始祂的公开生活，祂选择在葛法翁，而不是在纳匝肋，一段痛苦的分离产生了。路加写下我们刚才听到的那段福音经文的时候，他留意了自己团体的情况，在那里，常常有令人感到痛苦的分裂，有时候，家庭成员的态度也会发生戏剧性的改变。想一想：一个犹太人，当他成了基督徒的时候，会发生什么。他的家庭与他断绝关系，这给他带来各种后果，包括失去继承权。

今天，让我们也想一下：一个穆斯林，当他选择成为基督徒，多么困难。分歧就在于此。让我们尝试考证一下，今天，这种分裂是如何产生的，这种分裂是因为与福音相遇引起的。第一次冲突，所有人都会亲身亲历：人真正聆听福音，而不再停留在道听途说，反而使福音深入其心的时候，那时候，他的内心不再平静，因为福音给他带来不安，使他的内心变得激动，因为福音会你意识到：你试图掩饰，为自己的自私辩护；你的懒惰，你的骄傲，使你管理财产的方式变得很糟糕，这实际上表明：你是基督徒，徒有其名，你对待金钱的方式和外邦人一样。福音驱散了那使你适应各种状况的平静生活，它照亮了你生活中的所有阴暗面；简言之，福音使你不再孤单。如果你的内心没能感受到这个冲突，那就意味着：你还没有理解耶稣藉着祂的福音向你提出的建议。

第二个冲突：福音不仅颠覆了我们的内心，也颠覆了整个旧社会，旧社会的根基，在于竞争，在于不断向上攀登，占据主导地位，在于强加的意志，在于囤积货物。福音就像一把燃烧的火炬，想要化作熊熊大火，焚尽一切不公的结构，消除各种非人道的处境，歧视，各种腐败现象，那些感受到火的威胁的人，不会坐以待毙，而是会以各种手段，加以阻挠，比如：武器制造商会对福音感到非常不安，他们会反对真正的福音。那些有财物要保护，有建筑需要守护的人，不会对流传中的煽动性言论掉以轻心。

第三个必须考虑的分裂，就是在基督徒团体内部与真正的福音抗衡而产生的分裂。基督徒团体内，有些人比其他人更敏感，他们会比别人先掌握福音的新颖，坚持下去；他们不接受继续宣讲的虚假天主形象，不再接受那掩盖福音信息的宗教传统和行为。因此，他们与过去相关的人发生冲突，不足以为奇。在忠于福音的问题上，产生一些健康的分歧，很有必要，尽管这可能会带来痛苦。一个新世界，必须诞生，所有的诞生都伴有痛苦。

耶稣在结束其讲论的时候，邀请我们留意，那正在诞生的新世界的各种征兆。让我们来听：

祂也对众人说：“你们看到云从西面升起，那时候，立刻说：快要下雨，果然如此；你们注意到风从南面吹来的时候，立刻说：天气会变热，果然如此。你们这些伪善人！你们知道如何理解天地之象，为什么，你们不懂得解读当下之时呢？你们为什么不自己判断什么是对的呢？如果你们要和对手一起去见法官，在路上就要努力解决此事；不然，你的对头会把你交给法官，法官要把你们交给警员，警员会把你们关进监狱。我告诉你们：除非你们付清最后一文，决不会被释放。

现在，耶稣转向人群，发现他们非常擅长预报天气，如果他们注意到云彩和风向的变化，他们就能判断次日是晴天还是雨天。祂指责这群人，因为他们不知如何分辨，也没有意识到：这些迹象是新时代诞生的征兆。有明确的征兆表明：福音所到之处，魔鬼消失不见；还有许多惊人的征兆，我们也可以得到确证：在福音所到，并被接受的地方，分歧得以化解，战争得以止息，和平与和谐得以盛行，人们对处在急难中的兄弟姐妹表示关切，他们追求正义，追求生命，而非构建死亡。

耶稣的这个呼吁，对今天的我们，同样有效。我们对我们感兴趣的表象，极其关注。我们所关注的是：经济，金融，时尚，机遇方面的变化；这并不糟糕，当涉及影响，需要做出重要决策，关乎我们生命的事件，我们也要有相同的判断力。

为教导人们正确判断时机，做出恰当的事，耶稣采用了一个相似的比喻，以此结束祂的教导，尽管在本主日的圣道礼仪中没有宣读这个比喻，但是，我们必须展现出来。因为这与耶稣所说的论述结论，逻辑相合。

耶稣说：你和你的对手在路上的时候，因为你们必须要来到法官面前，要尽量与对方达成一致，免得最后不欢而散，在法官面前接受审判。

问题在于：谁是我们的对手，我们要与谁达成一致？让我们想想：如果我决定为我受到的冤屈复仇，我想要报复它，可是，有一个对手告诉我，不要这样做，他反对我所做的选择；阻止我复仇。这个对手就是福音。如果我能通过施展一些狡猾的手段，积攒财富，有一个对手反对我，我即将伸手去拿这笔钱的时候，他拍打我手，这就是福音。如果我决定要有婚外情，有个反对的声音告诉我不要这样做，福音就是那个声音。

耶稣告诉我们：要与福音合拍；因为如果不与福音合拍，那时候，福音要在法官面前控诉我们，那时就太晚了，因为你所犯的错误，无法弥补，这就是从你生活中抹去的一部分。你不会被定罪，可是，福音会告诉你：你犯了错误，你在生活中错过许多去爱的机会。

我祝你们大家主日愉快，一周顺利！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Less Luggage More Comfort
Lk 13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

From the reading of the gospels, it is clear that many early Christian communities were preoccupied with the question of the coming of the Kingdom of God. Repeated usage of this phrase has often taken away the power of the concept. Kingdom of God simply means the establishment of divine reign. Many believed then, even now that Jerusalem is the capital of the Kingdom of God. The concept of heavenly Jerusalem evolved out of this nostalgia for Jerusalem. The idea in the air was that not everyone will belong to this kingdom and there will be selection.

Who will be in and who will be out? The gospel of Luke deals with the anxieties of his community with that question.it shows that it was an active component of their discussions. The question must be understood in the background of the journey of Jesus to Jerusalem with a great company of Galileans. The imagination of the fellow travelers is growing as days pass about the establishment of the Kingdom of God in Jerusalem.

The reference to the children coming from east and the west from south and north is a leaf taken out of Isaiah (43:5-6) placing the mental preoccupations of the co travelers in the right context of the restoration of Jerusalem. The victory is celebrated with a banquet in Jerusalem as envisaged by Isaiah (25:6-12). The story played in the mind of the Galilean followers is this language of the physical restoration of Jerusalem with the Messiah, Jesus. The meaning that Jesus prepares them for is very spiritual. Restoration of Jerusalem and the Kingdom of God are not one and the same. For Jesus the reign of God is the liberation of all children of God as he announced in his debut sermon at the Nazareth synagogue. Domestication of the divine has been one of the patterns on human behaviour from the beginning of the civilization. The universal restoration that Jesus has in mind seems well domesticated for now and given a locus and name in Jerusalem by those who were accompanying him.

When Jesus asked them to enter through the narrow door, the story running in the mind of the folllowers was probably the camel’s gate in Jerusalem which is mentioned also as the eye of the needle Matt. 19:24). The camel’s gate was probably used for moving supplies to the city while the main door is closed. It required the traders to take out the supplies from the camel back and carry by hand since the gate was narrow and only a camel without any payload could pass through.

Well, Jesus is still speaking the spiritual sense. Those who are fat with riches and ego will have to unload them before they enter the new Kingdom. If you have too much of them you will spend time unloading and loading them and likely to be late for the banquet. We find the master in the story showering very harsh judgments on those who come late. Some of them were preachers and some of them were exorcists. Well, they had heavy baggage with them and got late to the party.

The story reminds me of an advertisement of a railway company which said, less luggage more comfort. Life is a journey and every journey becomes burdensome if we carry too many things, no matter, good or bad. They are just dead weight. It is wiser to leave the list of good things that we have done behind on our journey of life. Leave behind also the memory of betrayals, failures and hurts. Travel light.

Whatever we carry with us on our journey should be things that are expendable for others. I am sure you have heard of the journey of the monks. A group of monks decided to go on a three-day long trekking and prayer on the mountain top for a few days. They had to carry their provisions and everything they needed on the mountain top. They readied the needed stuff in bundles and everyone rushed to carry the light weight bundles. There was one monk who rushed to carry the heaviest bundle. It was the food kit for their meals on the way. Others, kind of, gave a hushed laugh at the apparently unwise decision of the humble monk. As the early morning journey progressed to the breakfast time, the humble monk opened his bundle and gave breakfast to everyone making his luggage lighter and smaller. He continued the same way for lunch and dinner for that day and the next. While the rest of the monks got exhausted carrying their heavy burdens. As the journey progressed their luggage seemed to grow heavier while that of the humble monk kept shrinking. All that is worth carrying during our life journey is what we can give to others.

© Claretian Publications, Macau
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包袱越少，越得安逸
路 13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

从福音的读经来看，显然，许多早期基督徒团体都日思夜想有关天主国的来临。不断重复这个短语，时常会削弱天主国的效力。天主的国的简单含义是：建立一个神国。于是，直到现在，许多人相信，耶路撒就是天主国的首都。关于天上的耶路撒冷的概念是从对耶路撒冷的缅怀而来。这个可能的想法并非每人都要属于这个王国，选民会在这个王国内。

谁会进到这个王国，谁会从这个王国出去呢？圣路加福音妥处了他所在团体关于这个问题的焦虑。这表明：这个问题是他们讨论的积极组成部分。想要了解这个问题，必须明白耶稣与一大群加里肋亚人往耶路撒冷的背景。日复一日，与耶稣同行的人，对天主国的想象，日渐成长。

福音中提到的：从东从西，从北从南而来的儿女，取自依撒意亚先知书的一个篇章（依43:5-6）将与耶稣同行的人内心所关注的焦点，聚焦在重建耶路撒冷城的背景下。如同依撒意亚设想的那样（依25:6-12）得胜的人将在耶路撒冷举行盛筵。这则故事，在追随耶稣的加里肋亚人的脑海中浮现出这样的一个肢体语言：藉耶稣 ——默西亚——重建耶路撒冷。耶稣给他们所准备的含义是一种属灵上的意义。重建耶路撒冷与天主的国并不是同一个含义。对耶稣来说，天主的王国，是天主众子得到自由，一如祂在纳匝肋会堂内首次宣讲时所宣告的那样。自人类文明开始，顺从天主（神明）惯常是人类行为的一部分。在耶稣脑海中，整个世界都得到更新，从目前来看，使人顺从天主，使那些与祂同行的人，在耶路撒冷得到一个确切的名份。

那时，耶稣要求他们经由一个窄门进入，这则故事，在追随耶稣的加里肋亚人的脑海中，浮现出在耶路撒冷的，骆驼将要穿过的门，关于这门，在玛窦福音关于骆驼将要穿过针眼的记载中也有提到。（玛19:24）。骆驼将要穿过的门，可能是当城市主要的大门关闭时，被用来往城里运送物资的。这要求商人从骆驼的背上取走物资，把物资拿在手上，因为这门很窄，只有没有载荷的骆驼才能通过。

耶稣仍然在讲论灵性的含义。那些因财富而自我膨胀的，在他们进入天国以前，必须卸下它们。如果你拥有许多财富，你必须要花费时间把它们卸下，并把它们装载，你可能会迟于赴宴。在这则故事中，我们可以找到：对于那迟到的人，主人所施加的惩罚，严厉非常。他们有些是宣讲者，有些是驱魔的人。他们的包袱实在众多，以致他们迟来赴宴。

这则故事让我想起一则铁路公司的广告，那则广告说：包袱越少，越得安逸。生活就是一个旅途，如果我们携带许多事物，不论是好是坏，每段旅程，就是难以负担的。它们都已经逝去。我们结束旅途的时候，如果我们留下所做善行的清单，这才会显得明智。我们身后所留下的，也有关于受人背叛，失败和受伤的记忆。让我们轻装上阵。

我们在旅途中，不断携带什么，都必须携带可供别人消耗的物品。我确信，你已听说过会士的旅程。一群会士决定，花费三天，徒步旅行，花费一些日子，在山上祈祷。他们必须带上自己的食物，并带上一切他们在山上必须用到的用品。他们把所需要的一切，预备妥当，每人匆忙带上重量较轻的包裹。只有一位会士，赶忙带上最重的包裹。这个包裹，是他们在路上吃饭用的行装。其他会士，因这位谦逊会士所做的，显然不明智的决定，友善地对他大笑。清晨，他们的旅途来到吃早饭的时候，那位谦逊的会士打开自己的包裹，给每位会士吃早餐，使自己的行囊越来越轻。他用同样的方式，为那一天和以后的那一天预备午饭和晚饭。那时，其他会士背着他们沉重的行囊，精疲力竭。随着旅途的进行，他们的行囊看似更为沉重，同时，那位谦逊的会士行李的重量，逐渐减轻。在我们一生的旅途中，时常携带可供他人使用的物品，实在应当。

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包袱越少，越得安逸
路 13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

從福音的讀經來看，顯然，許多早期基督徒團體都日思夜想有關天主國的來臨。不斷重複這個短語，時常會削弱天主國的效力。天主的國的簡單含義是：建立一個神國。於是，直到現在，許多人相信，耶路撒就是天主國的首都。關於天上的耶路撒冷的概念是從對耶路撒冷的緬懷而來。這個可能的想法並非每人都要屬於這個王國，選民會在這個王國內。

誰會進到這個王國，誰會從這個王國出去呢？聖路加福音妥處了他所在團體關於這個問題的焦慮。這表明：這個問題是他們討論的積極組成部分。想要瞭解這個問題，必須明白耶穌與一大群加里肋亞人往耶路撒冷的背景。日復一日，與耶穌同行的人，對天主國的想像，日漸成長。

福音中提到的：從東從西，從北從南而來的兒女，取自依撒意亞先知書的一個篇章（依43:5-6）將與耶穌同行的人內心所關注的焦點，聚焦在重建耶路撒冷城的背景下。如同依撒意亞設想的那樣（依25:6-12）得勝的人將在耶路撒冷舉行盛筵。這則故事，在追隨耶穌的加里肋亞人的腦海中浮現出這樣的一個肢體語言：藉耶穌 ——默西亞——重建耶路撒冷。耶穌給他們所準備的含義是一種屬靈上的意義。重建耶路撒冷與天主的國並不是同一個含義。對耶穌來說，天主的王國，是天主眾子得到自由，一如祂在納匝肋會堂內首次宣講時所宣告的那樣。自人類文明開始，順從天主（神明）慣常是人類行為的一部分。在耶穌腦海中，整個世界都得到更新，從目前來看，使人順從天主，使那些與祂同行的人，在耶路撒冷得到一個確切的名份。

那時，耶穌要求他們經由一個窄門進入，這則故事，在追隨耶穌的加里肋亞人的腦海中，浮現出在耶路撒冷的，駱駝將要穿過的門，關於這門，在瑪竇福音關於駱駝將要穿過針眼的記載中也有提到。（瑪19:24）。駱駝將要穿過的門，可能是當城市主要的大門關閉時，被用來往城裡運送物資的。這要求商人從駱駝的背上取走物資，把物資拿在手上，因為這門很窄，只有沒有載荷的駱駝才能通過。

耶穌仍然在講論靈性的含義。那些因財富而自我膨脹的，在他們進入天國以前，必須卸下它們。如果你擁有許多財富，你必須要花費時間把它們卸下，並把它們裝載，你可能會遲於赴宴。在這則故事中，我們可以找到：對於那遲到的人，主人所施加的懲罰，嚴厲非常。他們有些是宣講者，有些是驅魔的人。他們的包袱實在眾多，以致他們遲來赴宴。

這則故事讓我想起一則鐵路公司的廣告，那則廣告說：包袱越少，越得安逸。生活就是一個旅途，如果我們攜帶許多事物，不論是好是壞，每段旅程，就是難以負擔的。它們都已經逝去。我們結束旅途的時候，如果我們留下所做善行的清單，這才會顯得明智。我們身後所留下的，也有關於受人背叛，失敗和受傷的記憶。讓我們輕裝上陣。

我們在旅途中，不斷攜帶什麼，都必須攜帶可供別人消耗的物品。我確信，你已聽說過會士的旅程。一群會士決定，花費三天，徒步旅行，花費一些日子，在山上祈禱。他們必須帶上自己的食物，並帶上一切他們在山上必須用到的用品。他們把所需要的一切，預備妥當，每人匆忙帶上重量較輕的包裹。只有一位會士，趕忙帶上最重的包裹。這個包裹，是他們在路上吃飯用的行裝。其他會士，因這位謙遜會士所做的，顯然不明智的決定，友善地對他大笑。清晨，他們的旅途來到吃早飯的時候，那位謙遜的會士打開自己的包裹，給每位會士吃早餐，使自己的行囊越來越輕。他用同樣的方式，為那一天和以後的那一天預備午飯和晚飯。那時，其他會士背著他們沉重的行囊，精疲力竭。隨著旅途的進行，他們的行囊看似更為沉重，同時，那位謙遜的會士行李的重量，逐漸減輕。在我們一生的旅途中，時常攜帶可供他人使用的物品，實在應當。

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聖母升天節
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家瞻禮喜樂。

瑪利亞是新約中最後被提到的人物。在宗徒大事錄的開頭，我們發現她在樓房祈禱，那個樓房，可能就是她的兒子和祂的門徒共進最後晚餐的地方。接著，我們最後一次看到的，那正在祈禱的女子離開了，她悄無聲息地離開了，就像她進來的時候那樣謹慎。我們對她一無所知。那些經典文獻，沒有提到她離開這個世界以前，是如何度過她的晚年生活的。

第六世紀，我們在許多基督徒就同一主題的眾多版本中發現：聖母瑪利亞的安眠。為什麼說她安眠，而非死亡呢？在過去，許多神學家認為：瑪利亞沒有死去，而是陷入了沉睡，她處在極度的睡眠中，隨後被接升天。原因是：死亡是原罪的後果，既然瑪利亞從受孕開始就受到保護，免受各種罪惡的侵襲，因此，她不應死去。

我認為：如今，不太會有人對聖母瑪利亞的被接升天進行這樣的解釋。祂的兒子死了，瑪利亞也死了。我們不知道具體的時間和地點，可是，極有可能的是：我們有一段關於榮福瑪利亞被接升天的可靠文本。這些文段源自第六世紀，它引用了可追溯到西元二世紀初的傳統記載，因此，它們與真相非常接近。這些文本講述了瑪利亞在世上的最後幾年，提到她在這幾年，在耶路撒冷度過的時光。她在那裡走完了自己的人生旅途。這些文本說了什麼。復活節以後，瑪利亞住在熙雍山上，或許她住在她的兒子曾經住過的那個房子，就是那間舉行過最後晚餐的房子，這個房子很可能屬於聖史馬爾谷的家庭。

在這些杜撰的傳奇故事中提到：就在瑪利亞離開這個世界的時刻，嘉俾額爾總領天使向她顯現，對她說：瑪利亞，妳來到這個世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回憶和祈禱中，度過了生命的最後幾年，現在，妳生命的終點，已經來到”瑪利亞回答說：“我很高興能來到這個世界，每個人都愛我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾額爾總領天使對她說：“瑪利亞，妳會找到妳的兒子，妳將永遠和祂在一起。”瑪利亞說：“是的，我想見見我兒子，可是，我有一個請求：把她所有的宗徒都叫到我床邊來，因為我想聽聽他們說說，他們所認識的耶穌，因為耶穌在祂公開生活期間，我住在納匝肋。他們追隨救主，我想聽聽他們告訴我，我的兒子所做所說的一切。這個故事的傳奇之處在於：所有宗徒都蒙召來到那從而來的雲中，保祿也在其內，其中有一個宗徒，不在其內，因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。瑪利亞臨終的時候，宗徒們來到，聚在她的床邊，告訴她，她想聽的一切，就在那個時候，耶穌帶著一群天使來到，接走了瑪利亞的靈魂，把她的身體，或者，更確切來說：把她的屍體留在那床上，因為在聖經中，身體不是指屍體，而是指整個人。

希臘人把靈魂和身體進行了區分。他們聲稱：靈魂被囚禁在物質身體的牢籠內，靈魂渴望擺脫身體，最近來到它們的本性註定要來到的所在，也就是永生。這些都不是聖經的論述，而是希臘哲學。在聖經中，人是一個整體 。在這個世界，我們是“身體”身體是人們能看到，能感觸，能愛撫的東西。人是一個整體。人離開這個世界的時候，他（她）的靈魂和肉身，連同那人的歷史，一起離開。

故事中提到：耶穌帶走了瑪利亞的靈魂，把她的身體留在那裡，這就是希臘化的觀念。稍後，我們就會知道，在瑪利亞身上發生了什麼。我想把這些偽經上提到的內容整理完整，好能更好理解，第一世紀，從我們在信仰上的兄弟開始，就開始流傳的故事。他們為瑪利亞的死感到哀悼，他們陪同隊伍一起到吉德龍（Kidron）溪。這是真實發生的事。這可以回溯到西元二世紀的傳統。我們知道，在吉德龍（Kidron），那曾安放瑪利亞遺體的墳墓，備受尊崇。他們把瑪利亞的遺體擺在岩石上。接下來，發生了什麼？讓我來繼續講傳說中的故事：耶穌再次顯現，帶走她的身體，把她帶往天堂，眾宗徒也在天上的雲中，一起前往。在天使的歌唱聲中，雲朵帶著瑪利亞來到東方，來到樂園，來到真光的國度，在那裡充滿了天堂般的美妙香氣，瑪利亞的身體被放在生命樹旁。

這些是小說中的細節，沒有任何歷史意義。但是，透過這些圖像和符號，我們看到，基督徒對天主之母萌發了崇敬之情。在繼續以前，我想要簡單讀一下有關’Κοίμησις Θεοτόκου像的經文。也就是東方禮天主教會所說言“聖母升天”的聖像。

因為東方禮的聖像有助於我們理解今天這個瞻禮所傳達的資訊。請留意聖像中出現的兩個世界。前景是現實，就是我們的物質世界。留在床上的是瑪利亞的遺體，而不是瑪利亞，瑪利亞不在那裡了；她離開這個世界，她的遺體留在那裡。在畫的上方，我們看到了宗徒的身影。這就是次經中描述的場景。注意，宗徒的目光再次投向那張床，再次投向耶穌母親的遺體。他們沒有一個回頭看看，在他們身後有什麼，那個場景，天主的世界，我們會稍後評論。他們看不到這一幕；他們只能看到身體的眼睛容許他們看到的。他們無法看到這屍體以外的東西。那些認為，只能憑感官對事物進行驗證，進行觸摸，予以控制的人，不得不承認 ，死亡是一切的終結。那留下的，不過是回歸灰土的原子。這就是用物質的眼光，以及那些宗徒的視角看到的景象。他們以這樣的眼光理解那個屍體。可是，真相是什麼呢？難道屍體就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的愛 ……？那留下的是什麼呢？身體的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我們能看到一個無法用感官驗證的場景。這就是天主的世界的真實景象。看看耶穌所在的中心位置。肉眼無法覺察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在這個天主的世界，被愛驅動之人，一生的寫照。

耶穌宣告：那能超越物質世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主”他們能看到那不可見的事物。為那心地潔淨的人而言，這是可能的。想要看到那不可見的事物，就必須要有一顆只與天主相連，與這個世界的偶像隔絕的心。那迷戀物質財富的人，什麼都不會想，他只想著如何放縱自己，只想著如何腐敗。他們決不能“理解”那遠超物質的真相。他們決不會有第二次機會去觀察那心地純潔的信友才能看到的天主的世界。在那無幅代表無形世界的畫作中，我們看到了什麼？耶穌把自己剛剛誕生，還是小女孩的母親擁入懷中。這就是她人生第二部分的開端：具有決定性的一部分。人的命運在於：兩次出生。第二次出生，具有決定性。因為第二次出生，進入天堂，進入永恆的世界。這與今生是否永恆無關。這個世界經歷孕育以後，就會迎來新生。這就是瑪利亞所經歷的， 我們可以藉此聖像默思。

現在，我們可以停下來，在這兩個誕生中進行反思。在前一個畫面，我們看到耶穌來到這個世界，被聖母接抱在懷中。接著，復活節的時候，祂先于母親，在天堂的光榮中。在另一個場景 中，我們看到聖母誕生，她在天堂，被她的兒子接抱懷中。讓我們回到慶本節日的主題。聖母逝世以後，信友對她命運的思考，不斷延展，他們相信聖母已被接升天，最終形成了今天的信德道理，教宗庇護十二世，於1950年11月1日宣佈此為當信的道理。讓我們來聽：無玷的卒世童貞天主之母，在她塵世生命終結的時候，靈魂和肉身同時升入光榮的天堂。關於我們剛才聽到的定義，有兩點需要特別注意。首先，這個定義沒有肯定說：瑪利亞被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身體從墳墓中被提到天主的住所。這個定義提到：瑪利亞升入天堂的光榮中。“天堂的光榮”不是一個地方，而是那結束塵世旅途的瑪利亞進入新的境地之所在，她在開始在天主光榮的世界中生活。瑪利亞沒有如同所有人註定要歸於灰土的，那脆弱的身體，去到別的地方。她也沒有放棄門徒團體。她只是改變了同他們相處的方式。好似復活節那天，如同復活節那天，在她兒子身上發生的那樣，瑪利亞不再受到空間和時間的限制，因此，無論何時，她都可以陪伴在每個人身邊。如果她現在的處境和她走在巴勒斯坦街頭一樣，那麼，只有一些人看到她，而且只有在她身邊的人才能看到她；那些離她很遠的人，既看不見她，也聽不到她。可是，當瑪利亞進到光榮的天堂之中，她就不再受到時空的局限。事實上：瑪利亞與我們同在，隨時隨地親近我們所有人。想一想，在宗徒大事錄中，當耶穌進到聖父的光榮中，路加將其描述成“升天”門徒們滿心歡喜，回到耶路撒冷。不是因為耶穌離開，而是因為耶穌不再受限於其肉體那樣存在，祂所處的狀態，使祂常與祂的門徒緊密相聯，始終臨在於祂的門徒團體內。那發生在基督身上的一切，如今也發生在瑪利亞身上。我想要立刻補充：所有信徒，當他們結束塵世之旅，進到天主的世界的時候，也會這樣。基督和瑪利亞，他們先我們而去，來到天堂的光榮中。

第二點：教宗所定當信的道理沒有規定：瑪利亞的光榮升天，並不局限於瑪利亞。這不是一項特權，而是給所有信徒的偉大垂範，她象徵著我們每個人的最終命運。因此，教宗所定的當信道理，其意味著什麼？這是否意味著瑪利亞的身體，沒有遭到腐朽？這是不是在說：只有瑪利亞和耶穌的肉身在天上，別的亡者，他們的靈魂在天上，正滿懷喜樂，與他們的身體重逢？我們很難接受這一教宗欽定的，當信的信德道理。保祿在寫給格林多人的信把那些認為復活，只會發生在由原子構成的身體之上的人是愚蠢的（afron）他說：那可朽壞的，成了不可朽壞的。（參看：格前15:53）

這是一個“復活的”身體，一個屬靈的身體。也就是說：進到天堂內的，是整個人，而不是身體的一部分。瑪利亞所經驗到的，並非僅限於她一人。所有天主兒女，在臨終的時候，天主都會接納他（她）的全身，他（她）會帶著自己的全部歷史，進入天主的世界。聖經沒有提到靈魂和身體之間的區別。聖經深知整個人都是不可分割的統一體。

發生了什麼？我想用一個例子，試著來解釋這個思想，希望這個例子能幫助我們。想像一下正在子宮中發育的胎兒。他有自己的生命，可是，這個生命，是為他的第二人生做準備的，這將在現世漫長的歲月中發展。假設：那胎兒認為：那在子宮內的生命，是唯一且對其有決定性的生命。當他還在子宮內生活的時候人，由於沒有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不為他服務 …… 他不需要它們，它們毫無用處。他不會為即將到來的生活做準備，當他需要耳朵，眼睛，胃的肺的時候。他沒有準備好。胎兒帶著它所有的歷史進入新生命 ：這就是身體，那個準備好的身體，靈魂沒有與身體和物質原子分離。因此，在天主的世界，她帶著自己的全部歷史而來。當她因愛被造，受孕，在這個世界生活的時候，她就做好了準備，使“天主性”在其記憶體留，不斷延展。

讓我們一起來聆聽福音經文，在這段福音經文所記載的是，瑪利亞歌頌那“名號是聖的”，實現偉大勝利的大能者之歌。只有祂才能賜給我們身體，才能把自己的生命，那不可朽壞的生命，賜給我們可朽壞的人。

“依撒伯爾充滿聖神，大聲呼喊說：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎兒也是蒙祝福的。我的主母親臨于我，這事怎會在我身上發生？那信了由上主傳給妳的話必要完成的，是有福的。瑪利亞說：“我的靈魂頌揚大能的上主；我的心神歡躍於我的救主，因為祂垂顧了祂卑微的婢女。從今以後萬代都要稱我有福：因為全能者為我行了大事，祂的名字是聖的。祂的仁慈賜予世世代代敬畏祂的人。祂彰顯了祂聖臂的力量，驅散了那些心高氣傲的人，祂從他們的寶座上推下權勢者，卻提拔了卑微的人。祂使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而歸。祂扶助了祂的僕人以色列，因為祂憶起了自己對我們的祖先，亞巴郎和他的子孫的恩許，直到永遠 （路1:42-55）

在我們的世界，我們面對著生與死兩股力量的激烈對決。疼痛，疾病，老年病，這些都預示著，那令人可畏的死亡之龍，持續入侵我們。最終，在生命之力與死亡之力之間的鬥爭，變得不再勢均力敵，這場爭戰持續數年，最後，死亡總會奪走它的獵物。於是，我們問問自己：天主喜愛生命，難道祂會對這些臉上印有祂的肖像的受造物的潰敗視而不見？

今天，我們在瑪利亞身上，看到了這個總令人感到不安的問題的答案。我們受邀在她身上默思生命之主的凱旋得勝。在墳墓裡腐朽的屍體，是死亡的明證，我們直面它們的時候，就要鼓起勇氣，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天這個慶節上，瑪利亞所代表的是那始終相信天主的人，她所展現的是那些相信天主的恩許終能成就之人的最終命運。我們聽到了瑪利亞的歡呼：“全能者給我做了大事。”聖經中所用“大事”的表達方式，意在展現天主的超凡干預。祂不是我們想的那樣，是一個可以為所欲為的全能者。它被稱為：hotóngates：強大的、唯一能夠戰勝死亡的存在。

今天，我們所舉行的這個慶節，就是在紀念天主的這一非凡干預。那愛我們的天主，決不會對那身處地獄，死亡之境的，祂所愛之人。聖詠作者們早有預感。比如：聖詠第16首的作者在他所寫的聖詠結尾中說：禰，我的天主，禰決不容許禰的信友（希伯來文中所說’hasid ha’的，意思是“禰的愛人”）禰決不容許禰的愛人長眠。”（聖詠16:10）我們被天主所愛，生命的天主，怎能容許祂所愛的人永遠沉淪呢？你，天主，你會給我們顯示生命的意義，在禰面前有永遠的光耀。聖詠作者雖然沒有受到復活之主的啟迪，可是，他的直覺告訴他，天主所愛的人，決不會被拋棄，天主決不容許祂所愛的人成為死亡的獵物。他說：禰是上主，求禰給我展示逃離墳墓的道路。因為禰不能沒有我，就像我不能沒有禰一樣。他憑直覺理解其中的緣由。正如陀思妥耶夫斯基所說，如果有天主，我就是不朽的。瑪利亞的謝主曲所展現的，恰恰是慈悲的天主展現出來的非凡作為。慈悲一詞，不能很好解釋其在聖經中的含義。這所表達的是：天主發自內心對人類的愛，天主迫不及待地把自己不朽的生命賜給所有人。

瑪利亞的謝主曲提到了天主出於對世人的愛所做的七次干預。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡這個魔鬼。祂驅散了那傲慢者，就是自上而下打量別人，從而創造一個死亡世界的人。天主做了什麼？生命的天主驅散他們。這並不意味著祂會羞辱或壓迫他們，而是讓他們消失。祂使他們都成了祂所愛的人。使他們成為各自兄弟姐妹的謙遜僕人。祂驅散傲慢的人，因為他們屬於死亡的領域。天主是生命之主。瑪利亞以她的聖歌讚頌上主，頌揚祂所做的一切，她已親身體驗過。她從高座上推下權勢者，舉揚了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主終結了人們為爭奪和創造死亡領域而苦苦掙扎的喜劇。祂使饑餓的人飽饗美物，卻使富有的人空手而歸。這不是威脅要施以懲罰，而是在宣告救贖。在古代世界，死亡的領域，被削減以致虛無。上主強力的臂膀創造了一個新世界，在那裡，各種死亡形態均被消除。這就是今天，我們藉著榮福童貞瑪利亞所慶祝的，天主之愛的凱旋得勝。勝利不僅在她身上得以實現，也在每個人身上身以實現。因為天主決不會拋下任何一個可能成為死亡獵物的祂的兒女。在我們結束此生朝聖之旅的時候，祂會如同祂對聖母瑪利亞所做的那樣，在光榮中迎接眾人。

我祝你們大家今天過得愉快。我們瑪利亞身上，默思了我們的命運：我們要在天主的世界內，期待那具有決定性的生命。如果我們能再次反思今天我們與朋友們共同慶祝的這個盛筵，就會另有一番風味和榮耀，我們就能從瑪利亞身上看到我們的歸宿。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣母升天节
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝大家瞻礼喜乐。

玛利亚是新约中最后被提到的人物。在宗徒大事录的开头，我们发现她在楼房祈祷，那个楼房，可能就是她的儿子和祂的门徒共进最后晚餐的地方。接着，我们最后一次看到的，那正在祈祷的女子离开了，她悄无声息地离开了，就像她进来的时候那样谨慎。我们对她一无所知。那些经典文献，没有提到她离开这个世界以前，是如何度过她的晚年生活的。

第六世纪，我们在许多基督徒就同一主题的众多版本中发现：圣母玛利亚的安眠。为什么说她安眠，而非死亡呢？在过去，许多神学家认为：玛利亚没有死去，而是陷入了沉睡，她处在极度的睡眠中，随后被接升天。原因是：死亡是原罪的后果，既然玛利亚从受孕开始就受到保护，免受各种罪恶的侵袭，因此，她不应死去。

我认为：如今，不太会有人对圣母玛利亚的被接升天进行这样的解释。祂的儿子死了，玛利亚也死了。我们不知道具体的时间和地点，可是，极有可能的是：我们有一段关于荣福玛利亚被接升天的可靠文本。这些文段源自第六世纪，它引用了可追溯到公元二世纪初的传统记载，因此，它们与真相非常接近。这些文本讲述了玛利亚在世上的最后几年，提到她在这几年，在耶路撒冷度过的时光。她在那里走完了自己的人生旅途。这些文本说了什么。复活节以后，玛利亚住在熙雍山上，或许她住在她的儿子曾经住过的那个房子，就是那间举行过最后晚餐的房子，这个房子很可能属于圣史马尔谷的家庭。

在这些杜撰的传奇故事中提到：就在玛利亚离开这个世界的时刻，嘉俾额尔总领天使向她显现，对她说：玛利亚，妳来到这个世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回忆和祈祷中，度过了生命的最后几年，现在，妳生命的终点，已经来到”玛利亚回答说：“我很高兴能来到这个世界，每个人都爱我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾额尔总领天使对她说：“玛利亚，妳会找到妳的儿子，妳将永远和祂在一起。”玛利亚说：“是的，我想见见我儿子，可是，我有一个请求：把她所有的宗徒都叫到我床边来，因为我想听听他们说说，他们所认识的耶稣，因为耶稣在祂公开生活期间，我住在纳匝肋。他们追随救主，我想听听他们告诉我，我的儿子所做所说的一切。这个故事的传奇之处在于：所有宗徒都蒙召来到那从而来的云中，保禄也在其内，其中有一个宗徒，不在其内，因为载伯德的儿子雅各伯已经殉道了。玛利亚临终的时候，宗徒们来到，聚在她的床边，告诉她，她想听的一切，就在那个时候，耶稣带着一群天使来到，接走了玛利亚的灵魂，把她的身体，或者，更确切来说：把她的尸体留在那床上，因为在圣经中，身体不是指尸体，而是指整个人。

希腊人把灵魂和身体进行了区分。他们声称：灵魂被囚禁在物质身体的牢笼内，灵魂渴望摆脱身体，最近来到它们的本性注定要来到的所在，也就是永生。这些都不是圣经的论述，而是希腊哲学。在圣经中，人是一个整体 。在这个世界，我们是“身体”身体是人们能看到，能感触，能爱抚的东西。人是一个整体。人离开这个世界的时候，他（她）的灵魂和肉身，连同那人的历史，一起离开。

故事中提到：耶稣带走了玛利亚的灵魂，把她的身体留在那里，这就是希腊化的观念。稍后，我们就会知道，在玛利亚身上发生了什么。我想把这些伪经上提到的内容整理完整，好能更好理解，第一世纪，从我们在信仰上的兄弟开始，就开始流传的故事。他们为玛利亚的死感到哀悼，他们陪同队伍一起到基德龙（Kidron）溪。这是真实发生的事。这可以回溯到公元二世纪的传统。我们知道，在基德龙（Kidron），那曾安放玛利亚遗体的坟墓，备受尊崇。他们把玛利亚的遗体摆在岩石上。接下来，发生了什么？让我来继续讲传说中的故事：耶稣再次显现，带走她的身体，把她带往天堂，众宗徒也在天上的云中，一起前往。在天使的歌唱声中，云朵带着玛利亚来到东方，来到乐园，来到真光的国度，在那里充满了天堂般的美妙香气，玛利亚的身体被放在生命树旁。

这些是小说中的细节，没有任何历史意义。但是，透过这些图像和符号，我们看到，基督徒对天主之母萌发了崇敬之情。在继续以前，我想要简单读一下有关’Κοίμησις Θεοτόκου像的经文。也就是东方礼天主教会所说言“圣母升天”的圣像。

因为东方礼的圣像有助于我们理解今天这个瞻礼所传达的信息。请留意圣像中出现的两个世界。前景是现实，就是我们的物质世界。留在床上的是玛利亚的遗体，而不是玛利亚，玛利亚不在那里了；她离开这个世界，她的遗体留在那里。在画的上方，我们看到了宗徒的身影。这就是次经中描述的场景。注意，宗徒的目光再次投向那张床，再次投向耶稣母亲的遗体。他们没有一个回头看看，在他们身后有什么，那个场景，天主的世界，我们会稍后评论。他们看不到这一幕；他们只能看到身体的眼睛容许他们看到的。他们无法看到这尸体以外的东西。那些认为，只能凭感官对事物进行验证，进行触摸，予以控制的人，不得不承认 ，死亡是一切的终结。那留下的，不过是回归灰土的原子。这就是用物质的眼光，以及那些宗徒的视角看到的景象。他们以这样的眼光理解那个尸体。可是，真相是什么呢？难道尸体就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的爱 ……？那留下的是什么呢？身体的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我们能看到一个无法用感官验证的场景。这就是天主的世界的真实景象。看看耶稣所在的中心位置。肉眼无法觉察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在这个天主的世界，被爱驱动之人，一生的写照。

耶稣宣告：那能超越物质世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主”他们能看到那不可见的事物。为那心地洁净的人而言，这是可能的。想要看到那不可见的事物，就必须要有一颗只与天主相连，与这个世界的偶像隔绝的心。那迷恋物质财富的人，什么都不会想，他只想着如何放纵自己，只想着如何腐败。他们决不能“理解”那远超物质的真相。他们决不会有第二次机会去观察那心地纯洁的信友才能看到的天主的世界。在那无幅代表无形世界的画作中，我们看到了什么？耶稣把自己刚刚诞生，还是小女孩的母亲拥入怀中。这就是她人生第二部分的开端：具有决定性的一部分。人的命运在于：两次出生。第二次出生，具有决定性。因为第二次出生，进入天堂，进入永恒的世界。这与今生是否永恒无关。这个世界经历孕育以后，就会迎来新生。这就是玛利亚所经历的， 我们可以藉此圣像默思。

现在，我们可以停下来，在这两个诞生中进行反思。在前一个画面，我们看到耶稣来到这个世界，被圣母接抱在怀中。接着，复活节的时候，祂先于母亲，在天堂的光荣中。在另一个场景 中，我们看到圣母诞生，她在天堂，被她的儿子接抱怀中。让我们回到庆本节日的主题。圣母逝世以后，信友对她命运的思考，不断延展，他们相信圣母已被接升天，最终形成了今天的信德道理，教宗庇护十二世，于1950年11月1日宣布此为当信的道理。让我们来听：无玷的卒世童贞天主之母，在她尘世生命终结的时候，灵魂和肉身同时升入光荣的天堂。关于我们刚才听到的定义，有两点需要特别注意。首先，这个定义没有肯定说：玛利亚被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身体从坟墓中被提到天主的住所。这个定义提到：玛利亚升入天堂的光荣中。“天堂的光荣”不是一个地方，而是那结束尘世旅途的玛利亚进入新的境地之所在，她在开始在天主光荣的世界中生活。玛利亚没有如同所有人注定要归于灰土的，那脆弱的身体，去到别的地方。她也没有放弃门徒团体。她只是改变了同他们相处的方式。好似复活节那天，如同复活节那天，在她儿子身上发生的那样，玛利亚不再受到空间和时间的限制，因此，无论何时，她都可以陪伴在每个人身边。如果她现在的处境和她走在巴勒斯坦街头一样，那么，只有一些人看到她，而且只有在她身边的人才能看到她；那些离她很远的人，既看不见她，也听不到她。可是，当玛利亚进到光荣的天堂之中，她就不再受到时空的局限。事实上：玛利亚与我们同在，随时随地亲近我们所有人。想一想，在宗徒大事录中，当耶稣进到圣父的光荣中，路加将其描述成“升天”门徒们满心欢喜，回到耶路撒冷。不是因为耶稣离开，而是因为耶稣不再受限于其肉体那样存在，祂所处的状态，使祂常与祂的门徒紧密相联，始终临在于祂的门徒团体内。那发生在基督身上的一切，如今也发生在玛利亚身上。我想要立刻补充：所有信徒，当他们结束尘世之旅，进到天主的世界的时候，也会这样。基督和玛利亚，他们先我们而去，来到天堂的光荣中。

第二点：教宗所定当信的道理没有规定：玛利亚的光荣升天，并不局限于玛利亚。这不是一项特权，而是给所有信徒的伟大垂范，她象征着我们每个人的最终命运。因此，教宗所定的当信道理，其意味着什么？这是否意味着玛利亚的身体，没有遭到腐朽？这是不是在说：只有玛利亚和耶稣的肉身在天上，别的亡者，他们的灵魂在天上，正满怀喜乐，与他们的身体重逢？我们很难接受这一教宗钦定的，当信的信德道理。保禄在写给格林多人的信把那些认为复活，只会发生在由原子构成的身体之上的人是愚蠢的（afron）他说：那可朽坏的，成了不可朽坏的。（参看：格前15:53）

这是一个“复活的”身体，一个属灵的身体。也就是说：进到天堂内的，是整个人，而不是身体的一部分。玛利亚所经验到的，并非仅限于她一人。所有天主儿女，在临终的时候，天主都会接纳他（她）的全身，他（她）会带着自己的全部历史，进入天主的世界。圣经没有提到灵魂和身体之间的区别。圣经深知整个人都是不可分割的统一体。

发生了什么？我想用一个例子，试着来解释这个思想，希望这个例子能帮助我们。想象一下正在子宫中发育的胎儿。他有自己的生命，可是，这个生命，是为他的第二人生做准备的，这将在现世漫长的岁月中发展。假设：那胎儿认为：那在子宫内的生命，是唯一且对其有决定性的生命。当他还在子宫内生活的时候人，由于没有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不为他服务 …… 他不需要它们，它们毫无用处。他不会为即将到来的生活做准备，当他需要耳朵，眼睛，胃的肺的时候。他没有准备好。胎儿带着它所有的历史进入新生命 ：这就是身体，那个准备好的身体，灵魂没有与身体和物质原子分离。因此，在天主的世界，她带着自己的全部历史而来。当她因爱被造，受孕，在这个世界生活的时候，她就做好了准备，使“天主性”在其内存留，不断延展。

让我们一起来聆听福音经文，在这段福音经文所记载的是，玛利亚歌颂那“名号是圣的”，实现伟大胜利的大能者之歌。只有祂才能赐给我们身体，才能把自己的生命，那不可朽坏的生命，赐给我们可朽坏的人。

“依撒伯尔充满圣神，大声呼喊说：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎儿也是蒙祝福的。我的主母亲临于我，这事怎会在我身上发生？那信了由上主传给妳的话必要完成的，是有福的。玛利亚说：“我的灵魂颂扬大能的上主；我的心神欢跃于我的救主，因为祂垂顾了祂卑微的婢女。从今以后万代都要称我有福：因为全能者为我行了大事，祂的名字是圣的。祂的仁慈赐予世世代代敬畏祂的人。祂彰显了祂圣臂的力量，驱散了那些心高气傲的人，祂从他们的宝座上推下权势者，却提拔了卑微的人。祂使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而归。祂扶助了祂的仆人以色列，因为祂忆起了自己对我们的祖先，亚巴郎和他的子孙的恩许，直到永远 （路1:42-55）

在我们的世界，我们面对着生与死两股力量的激烈对决。疼痛，疾病，老年病，这些都预示着，那令人可畏的死亡之龙，持续入侵我们。最终，在生命之力与死亡之力之间的斗争，变得不再势均力敌，这场争战持续数年，最后，死亡总会夺走它的猎物。于是，我们问问自己：天主喜爱生命，难道祂会对这些脸上印有祂的肖像的受造物的溃败视而不见？

今天，我们在玛利亚身上，看到了这个总令人感到不安的问题的答案。我们受邀在她身上默思生命之主的凯旋得胜。在坟墓里腐朽的尸体，是死亡的明证，我们直面它们的时候，就要鼓起勇气，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天这个庆节上，玛利亚所代表的是那始终相信天主的人，她所展现的是那些相信天主的恩许终能成就之人的最终命运。我们听到了玛利亚的欢呼：“全能者给我做了大事。”圣经中所用“大事”的表达方式，意在展现天主的超凡干预。祂不是我们想的那样，是一个可以为所欲为的全能者。它被称为：hotóngates：强大的、唯一能够战胜死亡的存在。

今天，我们所举行的这个庆节，就是在纪念天主的这一非凡干预。那爱我们的天主，决不会对那身处地狱，死亡之境的，祂所爱之人。圣咏作者们早有预感。比如：圣咏第16首的作者在他所写的圣咏结尾中说：祢，我的天主，祢决不容许祢的信友（希伯来文中所说’hasid ha’的，意思是“祢的爱人”）祢决不容许祢的爱人长眠。”（圣咏16:10）我们被天主所爱，生命的天主，怎能容许祂所爱的人永远沉沦呢？你，天主，你会给我们显示生命的意义，在祢面前有永远的光耀。圣咏作者虽然没有受到复活之主的启迪，可是，他的直觉告诉他，天主所爱的人，决不会被抛弃，天主决不容许祂所爱的人成为死亡的猎物。他说：祢是上主，求祢给我展示逃离坟墓的道路。因为祢不能没有我，就像我不能没有祢一样。他凭直觉理解其中的缘由。正如陀思妥耶夫斯基所说，如果有天主，我就是不朽的。玛利亚的谢主曲所展现的，恰恰是慈悲的天主展现出来的非凡作为。慈悲一词，不能很好解释其在圣经中的含义。这所表达的是：天主发自内心对人类的爱，天主迫不及待地把自己不朽的生命赐给所有人。

玛利亚的谢主曲提到了天主出于对世人的爱所做的七次干预。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡这个魔鬼。祂驱散了那傲慢者，就是自上而下打量别人，从而创造一个死亡世界的人。天主做了什么？生命的天主驱散他们。这并不意味着祂会羞辱或压迫他们，而是让他们消失。祂使他们都成了祂所爱的人。使他们成为各自兄弟姐妹的谦逊仆人。祂驱散傲慢的人，因为他们属于死亡的领域。天主是生命之主。玛利亚以她的圣歌讚颂上主，颂扬祂所做的一切，她已亲身体验过。她从高座上推下权势者，举扬了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主终结了人们为争夺和创造死亡领域而苦苦挣扎的喜剧。祂使饥饿的人饱飨美物，却使富有的人空手而归。这不是威胁要施以惩罚，而是在宣告救赎。在古代世界，死亡的领域，被削减以致虚无。上主强力的臂膀创造了一个新世界，在那里，各种死亡形态均被消除。这就是今天，我们藉着荣福童贞玛利亚所庆祝的，天主之爱的凯旋得胜。胜利不仅在她身上得以实现，也在每个人身上身以实现。因为天主决不会抛下任何一个可能成为死亡猎物的祂的儿女。在我们结束此生朝圣之旅的时候，祂会如同祂对圣母玛利亚所做的那样，在光荣中迎接众人。

我祝你们大家今天过得愉快。我们玛利亚身上，默思了我们的命运：我们要在天主的世界内，期待那具有决定性的生命。如果我们能再次反思今天我们与朋友们共同庆祝的这个盛筵，就会另有一番风味和荣耀，我们就能从玛利亚身上看到我们的归宿。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿主日
福音：路12:49-57
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我相信：大家對上主日彌撒福音中聽到的最後一個比喻，依然感到印象深刻。在那個場景，我們看到：主人威脅未盡職的僕人，他要施以嚴厲懲罰，僕人將遭到很多拷打。我們注意到：希臘原文並沒有說會嚴厲懲罰，而是’διχοτομήσει’ – ‘dikotomesei’，其意思是：一分為二。這是那個時代暗示要受懲罰的粗鄙形象。可是，這個比喻要告訴我們一個嚴苛的真理，它在提醒我們：救主要對我們的生命進行評判，最後，我們的生命將被分成兩個部分：一部分是我們按照福音經文行事的時候，另一部分則是我們被世俗所誘惑的時候。

在瑪竇福音，這種分裂以我們更為熟悉的形象出現，好似把綿羊和羔羊區分開來一樣。讓我們記住：這不是在分別好人和壞人，而是要把每個人的生活一分為二；一部分是我們為愛而生活的日子，因此，每當我們如同羔羊那般行事，使饑餓的人得飽飫，使口渴的人有水喝，給赤身露體的人提供衣物；另一部分是我們對兄弟姐妹合上心扉的時候，那時候，我們如同山羊一樣行事。這一點必須牢記：免得最後我們驚訝地發現：我們很大的一部分存在，從天主的歷史中被抹去。

我記得上主日，福音經文的結尾，以此引出今天的福音經文，在這段經文中，我們將再次聽到耶穌談論分裂，可是，這樣的分裂，並非末世的分裂，而是祂在今天，試圖以福音經文提出的激進建議試圖造成的分裂，祂不是要我們此生獨自一人生活。讓我們來聽，祂說祂要帶來什麼：

那時候，耶穌說：我來，為的是使火在世上燃燒，我多麼希望它已經燃燒起來！有一個洗禮，我必須接受，我是何等痛苦，直到它得以完成！

在我們剛才聽到的這段經文，耶穌使用了兩個比喻：一個是火的比喻，一個是洗禮的比喻。第一個比喻暗示了祂從聖父那裡領受的使命，把火帶到這個世界。我們要把第二個洗禮的比喻看作祂為了完成這個任務，必須付出的代價。祂要為此付出生命的代價，用祂的火開闢一個新世界。

火總能喚醒人們內心深處的情感，對此，我們也有切身的體驗，比如：我們離開家的那一天，手中捧著一本書，站在火前，可是，我們很難集中精力閱讀，因為火光總是不斷吸引我們的注意力。我們在傳說中，在民族的神話中，都能找到這種火的形象。我們記得普羅米修士，他從眾神那裡偷走了火， 這表明：人們自古以來就已覺察出火中存有某種神聖，超凡之物；因此，這樣的形象出現在聖經中， 並不足以為奇。想要理解耶穌說的話，我們就必須追溯舊約，在希伯來語，火對應的詞是：אֵשׁ = ‘esh.’，這個詞指的是：我們在火焰中聽到的聲音。

這個詞在聖經中大約出現了400次。首先，在聖經中，火是天主的象徵。《約伯傳》第一章，閃電被稱作“天主的火”因為它從天降下。還有在曠野中陪伴以色列人的火柱，這火柱就是天主臨在的象徵。還有，夜幕降臨，天主與亞巴郎立約的時候，在黑暗中出現的火，這火如同火焰一樣，穿過那被分開的動物。此外，在出谷紀中，梅瑟一上山，天主就以火的形態降到西奈山。而且，正如我們記得的那段著名敘述：那好似燃燒，但沒有被燒毀的荊棘。申命紀第4章提到天主是吞噬的火焰。而且，它也提到天主以火的形象，出現在人世間。如果天主是火，那麼，在人身上的天主性，也以相同的意象出現。因此，耶肋米亞感覺到天主的聖言在他的心中燃燒，於是，他向百姓宣告：它好似一團燃燒的火焰，灼熱我的骨頭。他竭力控制，卻失敗了。

因此，火是我們在聖經中找到的第一個圖像。火是天主的象徵，可是，火不僅被用作烤麵包或是提供熱量， 它還會燃燒，具有淨化的象徵；它會燒盡一切擾亂和虛偽之物。在聖經中，火常被用來象徵天主的干預，消除一切邪惡。索多瑪和哈摩辣就是最好的例子，它們被自天而降的火焚盡。這就是天主的干預，祂以淨化之火，對抗那存在世界上的墮落的道德。稍後，我們會在新約中找出這些圖像。

首先是洗禮。耶穌開始公開生活以前，洗者若翰宣告：祂要以聖神和火給他們施洗。祂的簸箕在祂的手中，要揚淨穀場，祂要把麥子收進自己的穀倉， 但是穀殼，祂要用不滅的火焚燒。因此，耶穌帶來的那火，是淨化邪惡之火。現在，我們已經準備好去理解耶穌所說“祂來，為的是把火帶到世上”。

“我多麼切望它已經熊熊燃燒”的話。這是什麼火？有一種火，是耶穌不願聽到的，那會懲罰那些拒絕祂之人的燃燒之火。我們記得耶穌斥責載伯德的兩個兒子，因為他們想要燒死撒瑪黎雅人，耶穌對此深感痛心，祂想要點燃世界，不過，那不是焚燒邪惡之人的火；這火絕不能是地獄之火，祂從來沒有說起過這地獄之火。祂的火與眾不同，耶穌來到這個世界，不是為了來毀滅作惡之人。有些人認為：淨化邪惡世界的方法就是燒死作惡之人。可是，如果我們燒死那作惡之人，沒有人會留下。耶穌用來淨化世界，驅逐邪惡的火，是另一種火。祂也談到過火，祂說：要把雜草收集起來，在火中燒盡。天主會派遣祂的天使，收集祂王國中的醜聞，把它們投到熾熱的火爐中。那被燒掉的雜草是什麼呢？再說一次，這裡說的雜草不是人，而是每人身上的雜草。福音經文中所說的雜草，並非單數，而是複數，不可避免的，有許多雜草，連同好的麥子一起長出來，有些田裡，好的麥子多，雜草少；另一方面，有些田裡，穀粒很少，雜草眾多。

如果我們想對這些雜草有所瞭解，我們只需要去讀聖保祿宗徒致迦拉達人書第五章中提到的肉性私欲的各種表現：不道德，淫穢，淫欲，朝拜偶像，巫術，仇恨，較量，嫉妒，暴怒，做事自私，不和，內訌。這些就是阻礙穀物生長的雜草。它們一定會共同成長，這就是我們的現狀，但是，好消息的是：這些雜草將被耶穌所帶來的火燒毀。這好消息就是福音。如果壞人被燒死，那就不是好消息，而是褻聖。

耶穌也用了火和樹枝的比喻。那被剪除，被拿去焚燒的，不是壞人。它們是存在於我們身上的，沒有產出的部分；它們之所以沒有產出，是因為它們沒有吸收汁液，因此，它們沒有生命，這汁液就是耶穌的聖神。祂的火就是祂的聖神。祂所燃燒的是那些在我們生命中，沒有產生效果的枝椏，就是把時間浪費在瑣碎，徒勞，自我炫耀，甚至罪惡的生活上。耶穌帶來的火進入我們的生活時，它會悉數燒盡一切。這樣的話，就會騰出空間，只留下那些產生愛的枝條。

用聖保祿的話來說：火進到人心中的時候，它就會摧毀“舊人”聖保祿在他給寫厄弗所人的書信中說：是時候摒棄舊有的行為方式，就是因隨從虛偽的偏情，自我墮落的舊人的行為；耶穌的火來到，就會焚盡舊人，產生 新人。聖保祿在他給寫哥羅森人的書信中說道：“不要彼此說謊，要除去你們舊人的行為，穿上新人，新人就是基督。

第二個圖像是洗禮。聖史說：耶穌在痛苦中，直到這個洗禮完成。聖史在這裡所用的動詞是：’συνέχομαι’ – ‘sinéjomai’; 它的意思，不是處於痛苦之中，而是被想要完成這個洗禮的強烈渴望所壓垮。這個洗禮的形象與火的形象，休戚相關。耶穌斷定：為使這火燃燒，祂必須受洗。受洗意味著被浸沒。浸沒在何處？浸沒在死亡之水中。祂的仇敵已經準備好這洗禮之水，意圖永遠撲滅那火；撲滅祂的聖言，愛和聖神。然而，這水卻產生了相反的效果。因此，在復活節那天，這水從黑暗中流出，耶穌啟迪了新人，這新人被祂的火所觸動，那火就是祂的聖神。

因此，現在，我們能理解耶穌的感歎：“我多麼渴望它已經燃燒了起來！”這表明：祂熱切盼望看到存在於世界和每人心中的雜草，儘快被摧毀。耶穌的火，在逾越節被點燃，路加表示：這火從天降下，使大地煥然一新。五旬節，這火降在所有歸附基督的人。現在，我們期待耶穌實現舊約恩許的新世界，舊約曾預言說：豺狼將與綿羊羔同居，豹子將與山羊羔同臥，牛犢和獅子將共食草，戰弓將被折斷，要向萬邦宣告和平，願他成為和平之王，祂的和平，將永遠為王，直到永遠。 我們期待耶穌告訴我們：現在，那些預言將要成真。

然而，讓我們來聽祂向我們宣告什麼：

你們以為，我來，是在世上建立和平？不，我給你們說：我來，是帶來分裂。從現在開始，五口之家，將會出現分裂：三人反對兩人，兩人反對三人；父親要與兒子分裂，反對兒子 ，兒子要與父親分裂，反對父親，母親要與女兒分裂，反對女兒，女兒要與母親分裂，反對母親，婆婆要與兒媳分裂，反對兒媳，兒媳要與婆婆分裂，反對婆婆。

聖史路加告訴我們：耶穌降生于白冷的時候，天使向天主所鍾愛的人宣告和平 。聖保祿宗徒致厄弗所人書中提到：耶穌是我們的和平，可是，在這裡，耶穌談論的，不是和平，而是由祂的到來引發的分裂和衝突，為了更好描述，祂引用了先知米該亞的一段著名經文，以此展現祂所在的社會形象，那是一個根基被動搖的社會，祂說：“在這個社會，兒子會侮辱父親，女兒會轉身反對母親，兒媳會反對婆婆，人的仇敵，就是那些住在自己家裡的人。耶穌採用這樣的圖像，以此宣告：祂所質問的舊世界，那與福音相對的新世界，不會輕易消失，舊與新之間，必然存在衝突。耶穌所用的父親，母親，婆婆的圖像，其所代表的是舊人，就是那些忠信于傳統的人：一直以來，都是這樣做的。另一方面，新生代表新的事物：兒子，女兒，兒媳。

路加從他的福音開始就談到了耶穌將在世上引發不可避免的分裂。老西默盎把嬰孩耶穌接抱在懷中，他對瑪利亞說：“祂來，是要使以色列中許多人跌倒的人復活，並成為反對的記號，會有一把利劍刺透妳的心。”

這就是著名的刀劍的比喻，有很多種對它的解讀，可是，毋庸置疑的是：它宣告：將有一次非常痛苦的分裂；正如我們知道的那樣，在以色列人內部產生了分裂，因為有些以色列人接受了基督，有些則拒絕了祂。讓我們想想這些經師，那些在聖殿裡的司祭，尤其是亞納斯和蓋法，他們眼見那對他們而言，使經濟便利的宗教習俗被棄之不顧。然而，我認為：西默盎的預言是直接指向瑪利亞本人的；她自幼按照父母的傳統，接受教育，她和若瑟一道，忠信遵守本民族的傳統。她也發現：很難接受，很難理解自己兒子宣告的新福音，

聖史瑪爾谷，在瑪爾谷福音第三章提到：在耶穌公開生活的某個時刻，有個令人不安的消息傳到納匝肋，因為耶穌陷入與以色列子民的精神領袖的衝突中，以色列子民的精神領袖把祂看作異端。處境變得危險，於是，包括瑪利亞在內，祂的家庭成員都想去找祂；帶祂回家。他們說：祂瘋了。他們很難接受新福音；就連瑪利亞，她在逾越節以後才明白。

請留意 ，在我身後的圖片所描繪的，耶穌和祂母親分別的場景。當祂決定離開納匝肋，開始祂的公開生活，祂選擇在葛法翁，而不是在納匝肋，一段痛苦的分離產生了。路加寫下我們剛才聽到的那段福音經文的時候，他留意了自己團體的情況，在那裡，常常有令人感到痛苦的分裂，有時候，家庭成員的態度也會發生戲劇性的改變。想一想：一個猶太人，當他成了基督徒的時候，會發生什麼。他的家庭與他斷絕關係，這給他帶來各種後果，包括失去繼承權。

今天，讓我們也想一下：一個穆斯林，當他選擇成為基督徒，多麼困難。分歧就在於此。讓我們嘗試考證一下，今天，這種分裂是如何產生的，這種分裂是因為與福音相遇引起的。第一次衝突，所有人都會親身親歷：人真正聆聽福音，而不再停留在道聼塗説，反而使福音深入其心的時候，那時候，他的內心不再平靜，因為福音給他帶來不安，使他的內心變得激動，因為福音會你意識到：你試圖掩飾，為自己的自私辯護；你的懶惰，你的驕傲，使你管理財產的方式變得很糟糕，這實際上表明：你是基督徒，徒有其名，你對待金錢的方式和外邦人一樣。福音驅散了那使你適應各種狀況的平靜生活，它照亮了你生活中的所有陰暗面；簡言之，福音使你不再孤單。如果你的內心沒能感受到這個衝突，那就意味著：你還沒有理解耶穌藉著祂的福音向你提出的建議。

第二個衝突：福音不僅顛覆了我們的內心，也顛覆了整個舊社會，舊社會的根基，在於競爭，在於不斷向上攀登，佔據主導地位，在於強加的意志，在於囤積貨物。福音就像一把燃燒的火炬，想要化作熊熊大火，焚盡一切不公的結構，消除各種非人道的處境，歧視，各種腐敗現象，那些感受到火的威脅的人，不會坐以待斃，而是會以各種手段，加以阻撓，比如：武器製造商會對福音感到非常不安，他們會反對真正的福音。那些有財物要保護，有建築需要守護的人，不會對流傳中的煽動性言論掉以輕心。

第三個必須考慮的分裂，就是在基督徒團體內部與真正的福音抗衡而產生的分裂。基督徒團體內，有些人比其他人更敏感，他們會比別人先掌握福音的新穎，堅持下去；他們不接受繼續宣講的虛假天主形象，不再接受那掩蓋福音資訊的宗教傳統和行為。因此，他們與過去相關的人發生衝突，不足以為奇。在忠於福音的問題上，產生一些健康的分歧，很有必要，儘管這可能會帶來痛苦。一個新世界，必須誕生，所有的誕生都伴有痛苦。

耶穌在結束其講論的時候，邀請我們留意，那正在誕生的新世界的各種徵兆。讓我們來聽：

祂也對眾人說：“你們看到雲從西面升起，那時候，立刻說：快要下雨，果然如此；你們注意到風從南面吹來的時候，立刻說：天氣會變熱，果然如此。你們這些偽善人！你們知道如何理解天地之象，為什麼，你們不懂得解讀當下之時呢？你們為什麼不自己判斷什麼是對的呢？如果你們要和對手一起去見法官，在路上就要努力解決此事；不然，你的對頭會把你交給法官，法官要把你們交給警員，警員會把你們關進監獄。我告訴你們：除非你們付清最後一文，決不會被釋放。

現在，耶穌轉向人群，發現他們非常擅長預報天氣，如果他們注意到雲彩和風向的變化，他們就能判斷次日是晴天還是雨天。祂指責這群人，因為他們不知如何分辨，也沒有意識到：這些跡象是新時代誕生的徵兆。有明確的徵兆表明：福音所到之處，魔鬼消失不見；還有許多驚人的徵兆，我們也可以得到確證：在福音所到，並被接受的地方，分歧得以化解，戰爭得以止息，和平與和諧得以盛行，人們對處在急難中的兄弟姐妹表示關切，他們追求正義，追求生命，而非構建死亡。

耶穌的這個呼籲，對今天的我們，同樣有效。我們對我們感興趣的表像，極其關注。我們所關注的是：經濟，金融，時尚，機遇方面的變化；這並不糟糕，當涉及影響，需要做出重要決策，關乎我們生命的事件，我們也要有相同的判斷力。

為教導人們正確判斷時機，做出恰當的事，耶穌採用了一個相似的比喻，以此結束祂的教導，儘管在本主日的聖道禮儀中沒有宣讀這個比喻，但是，我們必須展現出來。因為這與耶穌所說的論述結論，邏輯相合。

耶穌說：你和你的對手在路上的時候，因為你們必須要來到法官面前，要儘量與對方達成一致，免得最後不歡而散，在法官面前接受審判。

問題在於：誰是我們的對手，我們要與誰達成一致？讓我們想想：如果我決定為我受到的冤屈復仇，我想要報復它，可是，有一個對手告訴我，不要這樣做，他反對我所做的選擇；阻止我復仇。這個對手就是福音。如果我能通過施展一些狡猾的手段，積攢財富，有一個對手反對我，我即將伸手去拿這筆錢的時候，他拍打我手，這就是福音。如果我決定要有婚外情，有個反對的聲音告訴我不要這樣做，福音就是那個聲音。

耶穌告訴我們：要與福音合拍；因為如果不與福音合拍，那時候，福音要在法官面前控訴我們，那時就太晚了，因為你所犯的錯誤，無法彌補，這就是從你生活中抹去的一部分。你不會被定罪，可是，福音會告訴你：你犯了錯誤，你在生活中錯過許多去愛的機會。

我祝你們大家主日愉快，一周順利！

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