标签： 主日证道

The Paradox of the Hidden Life: A Meditation on Ash Wednesday
Gospel: Matthew 6:1-6, 16-18

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today, the Church smudges our foreheads with ashes. We walk into the world marked, a public sign of our intent to pray, fast, and give alms. It seems, on the surface, to be a direct contradiction of the Gospel we just heard. Jesus tells us to go into our inner room, to wash our faces, to hide our good deeds. And then the Church says, “Go public with your repentance!”

This is the beautiful, challenging paradox at the heart of our faith and of this holy season. It is a paradox that a shallow faith cannot hold. But for those who are willing to dive deep, it reveals the very heart of God.

The problem Jesus is addressing is not the action itself, but the address of the heart. To whom is your piety directed? Think of it like a letter. If you write a beautiful, heartfelt letter but put the wrong address on the envelope, it will never reach its intended recipient. It may be read by others, it may even be admired, but it will never arrive at its destination.
Jesus warns us against misaddressing our lives. The hypocrites, He says, perform their righteousness so that people may see them. They address their prayer, their fasting, their generosity to the gallery of human opinion. And they get exactly what they asked for: the admiration of the crowd. The transaction is complete. They have their reward in full. The envelope, so to speak, is delivered to the wrong house and the contents are spent. There is nothing left for the Father.

This is the great danger of Ash Wednesday. We can wear our ashes like a badge of honor, a spiritual status symbol. We can walk a little slower, sigh a little louder, hoping someone will notice our sacrifice. We can turn this holy season into a performance. And if we do, we have already received our reward: the fleeting satisfaction of being seen as holy.
So why the ashes? Why the public ritual?

The ashes are not for others. They are a confession to ourselves and to God. The ashes are our admission that we are not the star of the show. “Remember you are dust, and to dust you shall return.” This is the ultimate reality check. It is the one truth that levels every human pretension. When we are dust, we cannot stand on street corners demanding praise. We can only kneel.

The ashes are a public declaration of a hidden truth. They are the visible sign of an invisible commitment. They are like a wedding ring. The ring is a public symbol, but its true meaning is found in the private, faithful love between two people. The ring without the love is just a piece of metal. The ashes without a hidden, contrite heart are just smudged dirt.

Jesus calls us to a threefold discipline that reorients our lives.

Almsgiving is the discipline of the hand. It reminds us that everything we have is a gift, not a possession to be hoarded. When we give in secret, we are practicing the truth that God is the source of all, and we are merely channels of his blessing. We detach our hand from the need for a “thank you” and learn to trust the Father who sees.

Prayer is the discipline of the heart. It is the quiet, stubborn acknowledgment that we cannot save ourselves. Going into your inner room is not just about a physical space; it is about entering the quiet chamber of your soul where only God dwells. It is there, in the silence, away from the noise of the world’s approval, that we are truly known and truly loved. It is there that our hearts are slowly, gently reshaped.

Fasting is the discipline of the body. It is a tangible “no” to our appetites, a small death, so that we can say a louder “yes” to God. When we wash our face and anoint our head, we are declaring that our satisfaction comes not from the food we deny ourselves, but from the God who sustains us. The emptiness in our stomachs becomes a space for God to fill.

This Lent, would encourage us to embrace the paradox. Let the ashes on your forehead be a question mark, not an exclamation point. Let them be a reminder to everyone who sees you—and most importantly, to yourself—that your true work, your true life, is hidden with Christ in God.

Your left hand does not need to know what your right hand is doing because the only audience that matters is the one who sees in secret. The only reward worth seeking is the one that cannot be given by the world: the reward of being fully known and fully loved by the Father, who sees in the darkness of your inner room, who sees in the silence of your fast, who sees in the secrecy of your gift.

And in that secret place, where no one else can see, He is already there, waiting to repay you with the only currency that matters: His own presence, His own life.

A blessed and transformative Lent to you all.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

聖灰禮儀日星期三
瑪6:1-6,16-18

耶穌對自己的門徒說：“你們要小心，你們行善，不可讓人看見；不然，你們決不能從你們的天父那裡領受賞報。你們施捨的時候，不要在你們面前吹號，有如那些偽善人在會堂和街市上做的那樣，為的是能贏得別人的稱讚。我實在對你們說：他們要領受他們的賞報。但是，你們施捨的時候，不可讓你們的左手知道你們的右手在做什麼，如此，你們的施捨就是隱密的。你們的天父在暗中看到，必會報答你們。你們祈禱的時候，不要如同偽善人那樣，他們喜歡在會堂內，在街角站著祈禱，為使別人能看到他們。我實在對你們說：他們要領受賞報。但是，你們祈禱的時候，要來到你們的內室，關上門，在暗中向你們的聖父祈禱。你們的聖父在暗中看到，必要報答你們。你們禁食的時候，不要如同偽善人那樣，面露憂愁。他們輕看了自己的外表，只是為了顯示他們在禁食。我實在對你們說：他們已經領受了他們的賞報。你們禁食的時候，要用油抹頭，洗洗臉，除了你們在暗中的父以外，沒有人看出你們在禁食。你們的父在暗中看見，必要報答你們。

Fernando Armellini 神父的評述
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，大家好！

在四旬期開始，天主聖言對我們發言：“要以眼淚，禁食和施捨歸向我。”祂藉著岳厄爾先知的口告訴我們。它講述了禁食，哭泣和哀哭。然後，如果我們在這個禮儀節期開始撒上灰，灰指的是死亡，過去，撒灰的時候，還要念這樣的經文：“要記得：世人，你原是灰土，將來也要歸於灰土”這一切指向“四旬齋期”這個詞，其意涵是犧牲，棄絕，因此，要感到悲傷。但是，我們為喜樂而受造。天主不希望我們感到悲傷，祂希望我們快樂 。除了能給我們帶來快樂以外，祂沒有別的目的。讓我們不要把快樂和愉悅混為一談。很多時候，快樂不能帶給我們喜樂，反而使我們遠離喜樂。

在這四旬期，我們受邀重新審視自己的人生選擇，從而發現那些沒能帶給我們快樂 ，沒能讓我們感到幸福的事情。現在，我們必須歸向上主，重回正途，儘管這需要付出努力和犧牲。

讓我們來看看今天的福音經文告訴我們什麼。這從一個建議開始：“要小心，你們行善，不要被人看見”這是追求快樂的第一個指標。我們渴望得到尊重，受人重視，這是天主賞賜的衝動。我們把事情做好的時候，這就是寶貴的激勵，我們渴望得到別人的關注，從而獲得認可和掌聲。我們想要讓別人知道我們。我們做好事的時候，總是希望人們認可我們。我們也知道，有些人會刻意隱瞞自己，免得被人注意：如果我不參加那個派對 ……會不會比我在場的時候，更能引人注意？有沒有人意識到我不在場，哪個更引人注意呢？在試圖引人注意過程中，存在一種危險。這種危險取決於我們選擇以怎樣的形象示人。因此，我們成為影響我們採取行動的奴隸。這個偶像許諾我們能成功，使我們受人關注，但是，我們需要有這樣的關注度，這個偶像就向我們要求許多東西：比如通過與魔鬼進行交易，編造折中的謊言，因此，在許多人面前，我們必須多加注意，因為他們都是寶貴的人。他們會告訴我們，我們的行為是好是壞。瞭解別人的意見很重要，但是，當我們尋求認可的時候，情況就不同。這是第一次改變，這是四旬期要求我們的第一個轉變，如果我們想要獲得快樂 ，就要進行改變。也許我們的生活會變得悲傷，我們曾嘗試過快樂，卻從來沒有體驗過真正的快樂，因為我們過於看重別人的看法，試圖取悅他們，卻忘記了什麼才能讓我們變得快樂 。

在這四旬期，我們受邀重新審視我們做出選擇的參照。這與我們想要取悅的物件有關。那些在戀愛中的人，當他感受到愛人的目光，就會付出最好的一面。如果一個足球運動員知道自己的未婚妻出現在看臺上，他就會全力以赴。如果我們想要取悅群眾，我們也會竭盡全力。但是，如果我們想要取悅天主，我們知道，祂陪伴我們走過人生，我們也會竭盡全力。

第一大段文本傳遞出來的資訊就是把天主的注視當作人生的參照。耶穌繼續說：如果我們的生活不處在天主的注意，如果我們不放棄使自己取悅於他人的評斷，我們就會失去我們在天之父的賞報。原文的字面上提到了給予報酬，即希臘文中的’mistós’，這是什麼意思呢？賞報的理念是虔誠的法利賽人的支柱之一。拉比們教導那些遵守上主誡命的虔敬之人說：要在天主面前累積財富，那樣的話，就會得到降福。在他們的一生中，會得到這些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 這些就是天主許給那些活在天主的目光之下的人的恩許。這不是耶穌所說的那種賞報。我們不能自私地認為：我們在天堂銀行裡積累財富，以後，在我們生命的盡頭，我能重新找到它。這不是救主對那些活著的人所說的賞報，而是對那些不受世人的注視，而是受天主的注視之人說的。聖父的注視常使我們更相似祂。如果我們的眼睛注視上主，我們就會成為更好的人，更出色的人，就會如同天父那樣，光輝燦爛。我們的光要與天主的光整合，天主的光就是天主的愛。因此，獎賞就是愈發相似天父的喜樂。再也沒有比相似天主更好的賞報，因為如果我們一生追隨祂的目光，那麼，我們所做的選擇，就常會體現出愛。

耶穌提出第一個建議以後，祂介紹了實踐三種宗教禮儀的新方式，這三種宗教禮儀，體現出了猶太人的虔誠：施捨，祈禱和禁食。他們在耶穌時代的精神指引下予以實踐。耶穌提到了它們，但是，祂指出了一種嶄新的方式，並指出遵循這樣做法的人所面臨的風險。

首先是施捨：你施捨的時候，在你前面，不要吹號，如同那些偽善人在會堂和街市所做的那樣，為的是博得他人對他們的稱譽。偽善人所追求的是目光，而非天主的注視。他們渴望得到他人的認可。他們就是那些想要取悅他人，在社會和世界中尋求知名度的人。耶穌說：我向你們保證，他們已經得到他們的報酬。施捨：在希伯來文中，甚至沒有表達“施捨”的詞彙，它被稱作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正義的時候。這個詞，不僅不存在於希伯來語，甚至在我們所讀舊約最後幾卷書，多俾亞傳，德訓篇，才逐漸有這樣的概念。

在新約中，幾乎很少提到施捨。為什麼？施捨總是從上面扔下一些硬幣。這不是耶穌希望門徒去追求的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不再需要施捨的世界，因為正義是存在的。這個正義不是那些人所說“每人都要自己的公義”這不是天主的公義，但是，天主是萬有之主，我們的管理者，因此，我們決不能擁有一切，累積那些不屬於我們的財物，因為它們屬於天主。天主的公義決定了這些財物的命運，天主說：財物是被用來幫助急難之人和窮人的。在耶穌提出的新世界中，施捨是短暫的，儘管在那時候，天主的夢想並沒有實現，但這是件善事，這就是天主所追求的公道：一個不再有窮人，不再需要施捨的世界。因此，慈善是短暫的。

教父們對此深有體現，聖盎博羅削曾對富人說：要記住：你施捨東西給窮人的時候，你只是在歸還他們那些他們應得的東西，因為窮人所需的世上財物都來自天主，。現在，它們在你的手中，但是，你要把它們分給窮人。而且，此時有必要施捨，我們還沒有準備好天主之國。要怎樣施捨呢？要避免什麼呢？不要被人看見。在你面前，不要吹號，如同那些偽善人在會堂裡所做的那樣。

耶穌提到的是祂多次參與的禮儀中的一種行為。在以色列的村子，有些人負責收集，把它們分發給窮人，孤兒，寡婦和朝聖者。這個慈善機構有著不可否認的優點，但同時也是一種自我炫耀的機會。事實上，在安息日所舉行的禮儀中，傳統上，如果有人做了巨大的奉獻，主持儀式的人就會叫上那人，邀請他來到眾人跟前，解釋他所做的事，然後，他被邀請坐在榮席上。

耶穌多次觀看過這樣的表演，然而，祂沒有生氣，而是感到痛苦，因為這些原本善良的人，儘管他們做了善舉，卻沒有提到應有的回報。他們被拿去交換，以此博得眾人的獎賞。他們沒有得到肖似天父的賞報，因此，耶穌立刻補上：你施捨的時候，不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。這樣，你的施捨，就是在暗中進行的。你暗中的父看到了，定會報答你。祂沒有說祂會賞報你，祂會給你報酬，而是會使你恢復原狀：’apodidomi 的意涵是：天主要賠償你。你施捨的時候，就剝奪了那些對你而言是多餘的東西。因此，這一切不屬於你。如果你把它們留在身邊，你就不肖似天父。天父是愛，祂只是愛。祂希望任何與祂相似的人出於愛德，把天父交在他手中的東西與窮人分享。你把財物分發給窮人的時候，你的舉動，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。這就是賞報：與天父相似。它恢復了你那張被毀壞的“兒子”的面容，因為你出於自私，為自己積攢了那本該屬於窮人的財物。

“不要讓你的左手知道你右手在做的事。”如果我們相似天父，我們在施捨的時候，就必須小心，好使那些被施捨的人不知道恩典從何而來，這樣，窮人就不會感覺自己受到羞辱。行善，施捨，希望沒人知道我們所做的事，是理想之舉。這樣，那行善，不被人發現，以至於有人認為他不存在的人，就能體驗到天主的喜樂，當我們以這種方式行事，天父就會恢復我們的肖像。

虔誠的猶太人的第二支柱是祈禱。“你祈禱的時候，不要如同那些偽善人，他們喜歡站在會堂和街角祈禱。，好使別人能看到他們。我實在對你們說：他們已經得到了賞報。他們的賞報，無非就是那些對他們的精神表示欽佩之人的掌聲，過去，我們聽說：祈禱很重要，我們應該祈禱。但是，耶穌並沒有提到過祈禱的義務。你不能強迫一個人與被愛之人對話。愛如果不是自發產生，那就不是愛。因此，如果人們堅持祈禱本份，就會停滯不前，這樣的祈禱就會使人陷入危機。如此，很多人都認為：為什麼祈禱？如何祈禱？祂知道我的需要，那麼，我為什麼要向祂表明我的需要？事實上，緊接著，耶穌說：“你們在祈禱之前，你們的父就已經知道你們的需要。”那麼，既然天主早就知道世人的福祉，為什麼還要求祂干預呢？那麼，我為什麼還要祈禱呢？如果天主看到我的需求，祂定會賞賜給我所需要的一切。那麼，我們的祈禱是要強迫天主改變祂的計畫？在這樣的情況下，我並不是想讓祂創造神跡 …… 但是，如果我不斷祈求，祂定會滿足我們的願望。這是一種糟糕的祈禱：即使我們知道祂已經準備好賜給自己兒女最大恩典，我們依然試圖改變天主的旨意。另外，祂賞賜的恩典，為何只對部分的人有效呢?這就是那些人不理解祈禱，祈禱就使他們陷入危機的原因所在。

那麼，要怎樣祈禱呢？耶穌會說：我們不要如同外邦人那樣嘮叨。耶穌告訴我們該如何祈禱。在耶穌時代和現在一樣，有兩種祈禱方式：一種公開的，每天舉行兩次。無論這人身處何地，早上9點，他要在聖殿獻祭。下午3點的時候，他也要做同樣的事。這是一個令其被毀的危險祈禱。他的偽善令這樣的祈禱無效，因為他想讓人看到。今天，這樣祈禱的危險已大大減少。也許我們的祈禱會略微玩一次捉迷藏的把戲。關於團體的祈禱：我們必須審看我們在團體祈禱的時候採用的方式。因為團體祈禱會引導我們走出自我貶抑。

在四旬期，有必要對團體祈禱進行一些改變，因為許多時候，這樣的祈禱主要關注的是個人問題，而且，當我們在團體內，我們時常思考的是我們自己的問題，我們自己的利益。如果這樣的團體會面，沒有使我們發生改變，沒有給我們帶來和諧，沒有使我們和我們團體的兄弟姐妹和睦相處 ……如果一個人對別人不敏感，那麼，我們的祈禱就會使我們與天主的眼光發生對抗。

祈禱一定會使我們注視天主的的眼光，觀看天主目光指向之處。它確實談到了窮人。因此，祈禱就必須敞開心扉，心向那些在我們身邊的窮人。否則，那就是自我炫耀。不是在別人面前，而是在我們自己面前炫耀。因為這會讓我們感到安心：我們參與了團體祈禱，因此就履行了義務。如果祈禱沒能使我們敞開心扉去愛我們的兄弟姐妹，那就是無用的。那樣的祈禱，就是虛構的，並沒有讓我們感覺很好。

讓我們記得法利賽人：“上主，我感謝祢，我不像那人 ……”他感覺很平靜，當他看向稅吏的時候，眼裡只有鄙視。如果團體的祈禱沒能改變我們的心，沒能讓我們對兄弟姐妹的需求敞開心扉，那麼，這就不是在四旬期內真正的祈禱。

接下來是第二種祈禱形式：在黑暗中，關上門祈禱。恰當的說：耶穌所用的詞，不是房間，而是儲藏室（’tameion’.）這是房子裡最隱秘，最私密的地方。那裡沒有窗戶，無人打擾的地方，沒有謠言，沒有雜訊，沒有刺眼光線的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那裡只有一個聲音：就是天主的聲音。我們知道耶穌曾進行過此種類型的祈禱：福音提到過：耶穌曾尋找過曠野地方，在山上，在偏僻的地方祈禱。選擇這種隱密的地方，很是重要。

但是要記得：在繁忙的城市中也能找到這樣的地方。讓我們遠離所有的謠言和雜音，與天主進行直接的對話。這是使你發生改變的祈禱。我之前提到過：團體的祈禱會使我們發生改變，因為這使我們以天主的視角看待我們的兄弟姐妹。現在，個人的祈禱也改變了自己，因為我與他人進行對話時，如果這是一次真誠的對話，這不僅僅是與某人的交談，而且也是一種傾聽，接收傳達給我的資訊的祈禱。

耶穌說：“你去祈禱的時候，要走進你的房間，關上門，向你在暗處的父祈禱。你的父在暗中看到了，必要賞報你。”讓我們試著理解這個人祈禱：我帶著我的問題，決定和想法，令我苦惱開始祈禱，我帶著我的怨恨祈禱，我渴望得到某種公道，我向上主陳述了我的狀況。然後，我聽到祂對我所的話。不要告訴我，你沒有聽到祂的聲音。

我們感覺很好，因為我們知道祂是怎麼想的。如果我們知道如何保持沉默，如果我們知道如何敞開心扉，祂的思想就會進到我們內，但是，祂並沒有創造奇跡 ……就是那些我們希望祂創造的神跡，但是，祂的確顯了一個偉大的神跡：祂使我們和祂一樣看待事物。這促使我們尋找祂給我們提出的生活選擇，這一切都在沉默中，都在接納中發生，在傾聽祂的聖言，領受祂的真光中發生。

如今，我們已經得到賞報 ……“賞報”是一個不好的翻譯，因為在這裡使用的動詞 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢復”天主在你身上恢復了祂的形象。如果我們開始祈禱的時候，依然對那些得罪我們的弟兄心存怨恨，我們就不配被稱作天主的兒女。但是，在祈禱中，天主改變了我們的內心，當我們離開的時候，我們的面容就煥然一新。這恢復我們與天主相似。

虔敬猶太人的第三支柱，就是耶穌在四旬期開頭的時候，祂給我們介紹的：禁食。你禁食的時候，不要如同那些偽善人那樣，面露愁容 …… 要用油抹你的頭，洗你的臉，這樣，你就不會顯得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶穌時代，這被解釋成說服天主善待我們的處境，使祂知道我們正在受苦，必須幫助我們的方法，祂不得不幫助我們：舉行祭獻，睡在地上，身上蓋著灰燼，衣衫襤褸 ……這樣的認識值得高度讚揚。猶太人實行齋戒，以至在羅馬帝國，人們採用“像猶太人一樣齋戒”的說法。

虔誠的人一周禁食兩次。這就是以色列人的信仰，我們對耶穌所理解的禁食感到驚訝，祂不認為禁食有多重要。論及禁食，耶穌只談到過兩次。一次是保護那些不禁食的自己的門徒，第二次出現在今天的福音經文中。那時候，祂說：“如果你想要禁食，就讓我告訴你該做什麼。保祿在自己的書信也沒有提到禁食。為什麼要如此重視禁食呢？我認為這是在最初幾個世紀修士們的做法，以至禁食一詞，與耶穌所說的話休戚相關，那時候，門徒問祂說：“我們為什麼沒能把這個魔鬼趕出去呢？”耶穌回答他們說：“只有藉著祈禱，才能把這個魔鬼趕出去。”他們做了什麼？他們補充說：“也要藉著禁食”藉著祈禱和禁食。但是，耶穌沒有提到禁食。這樣的增補恰逢約旦沙漠地區的隱修院繁榮發展的時候，在埃及也是如此。門徒的禁食有著完全不同的含義。這不是哀傷與痛苦的體現，而是喜悅的體現。

事實上，耶穌說：要抹你們的頭，洗你們的臉，因為你們為慶節而禁食。基督徒在禁食的時候抹頭，因為這是生命的象徵。耶穌提出的禁食有著怎樣的意義呢？上主並非因人胃痛而受苦感到高興，而是因為他在那天什麼也沒有吃感到高興。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的兒女都幸福。在天主的國內，沒有禁食。

耶穌說：新郎和他們在一起的時候，就不可能禁食。天主國來到的時候，就不再有禁食了。那時候不再有窮人，也沒必要禁食了。

讓我們好好理解唯一能使天主感到高興的禁食是什麼。那就是出於愛的禁食，一種甘願舍掉食物，使別人不再饑餓的禁食。你使天主高興，不是因為你所受的苦。我們也不會向天主獻上我們的痛苦，我們向天主獻上的是：一個終於有東西吃的兄弟的喜樂。

讓我們一起來聽取自依撒意亞先知書，談到令天主感到喜樂的經文：

“看，我所喜樂的，是那迅速的行動：打破不公的枷鎖，掙脫束縛人的軛，使受壓迫的人獲得自由，打破各種軛。通過與饑餓的人分享食物來禁食，那無家可歸的人帶到你的家中，你看到那些赤身露體的人，就要給他們衣穿，不要背棄你的親人。”（參看：依58:6-7）

我們剛才聽到的那些經文的結尾，非常美麗。其它譯本說：“不要忘記你的親人”這個翻譯，並不準確。希伯來原文是：“不要忽視那個與你血脈相連的人”。需要幫助的人就是你的兄弟，你的親生骨肉。不要忽視它，因為這是取悅天主的捷徑：你可以給你的兄弟，那個與你血脈相連的兄弟所需要的一切。真正的禁食始終是對兄弟姐妹的仁愛之舉。剩下的飯菜決不應放回食品櫃留到第二天。必須立即分給饑餓的人，這才是令天主感到喜樂的禁食。

我們還有一段非常優美的文字，讓我們一起來聽。這出自一本非常有名的書：

“何而馬牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世紀最有名的書，因此，這本書反映了第一世紀基督徒的靈修。我們的兄弟很清楚禁食能令上主歡喜。我們將要聽到的那段經文解釋了禁食和慈善之間的聯繫。現在，讓我們來聽：

“你們要這樣操練禁食：在禁食的日子裡，你只能吃餅和水，然後，你計算一下在食物上要花費多少錢，把這筆錢贈給寡婦，孤兒或窮人，好使你為了某事自作犧牲，好使你所做出的犧牲令滿足饑餓之人的需求。他就會替你向上主祈求。如果你這樣禁食，你的犧牲就會令天主歡喜。”

這就一種總能從中得到還報的齋戒，因為這會使我們的內心遠離世俗的誘惑，這會使我們忘掉我們的利益，創造愛，分享，把真正的禁食置於天國的國；只有天父看見了，你領受了恩典：天主恢復了你是祂的孩子的身份，因為你的心向兄弟之愛敞開。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣灰礼仪日星期三
玛6:1-6,16-18

耶稣对自己的门徒说：“你们要小心，你们行善，不可让人看见；不然，你们决不能从你们的天父那里领受赏报。你们施舍的时候，不要在你们面前吹号，有如那些伪善人在会堂和街市上做的那样，为的是能赢得别人的称赞。我实在对你们说：他们要领受他们的赏报。但是，你们施舍的时候，不可让你们的左手知道你们的右手在做什么，如此，你们的施舍就是隐密的。你们的天父在暗中看到，必会报答你们。你们祈祷的时候，不要如同伪善人那样，他们喜欢在会堂内，在街角站着祈祷，为使别人能看到他们。我实在对你们说：他们要领受赏报。但是，你们祈祷的时候，要来到你们的内室，关上门，在暗中向你们的圣父祈祷。你们的圣父在暗中看到，必要报答你们。你们禁食的时候，不要如同伪善人那样，面露忧愁。他们轻看了自己的外表，只是为了显示他们在禁食。我实在对你们说：他们已经领受了他们的赏报。你们禁食的时候，要用油抹头，洗洗脸，除了你们在暗中的父以外，没有人看出你们在禁食。你们的父在暗中看见，必要报答你们。

Fernando Armellini 神父的评述
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，大家好！

在四旬期开始，天主圣言对我们发言：“要以眼泪，禁食和施舍归向我。”祂藉着岳厄尔先知的口告诉我们。它讲述了禁食，哭泣和哀哭。然后，如果我们在这个礼仪节期开始撒上灰，灰指的是死亡，过去，撒灰的时候，还要念这样的经文：“要记得：世人，你原是灰土，将来也要归于灰土”这一切指向“四旬斋期”这个词，其意涵是牺牲，弃绝，因此，要感到悲伤。但是，我们为喜乐而受造。天主不希望我们感到悲伤，祂希望我们快乐 。除了能给我们带来快乐以外，祂没有别的目的。让我们不要把快乐和愉悦混为一谈。很多时候，快乐不能带给我们喜乐，反而使我们远离喜乐。

在这四旬期，我们受邀重新审视自己的人生选择，从而发现那些没能带给我们快乐 ，没能让我们感到幸福的事情。现在，我们必须归向上主，重回正途，尽管这需要付出努力和牺牲。

让我们来看看今天的福音经文告诉我们什么。这从一个建议开始：“要小心，你们行善，不要被人看见”这是追求快乐的第一个指标。我们渴望得到尊重，受人重视，这是天主赏赐的冲动。我们把事情做好的时候，这就是宝贵的激励，我们渴望得到别人的关注，从而获得认可和掌声。我们想要让别人知道我们。我们做好事的时候，总是希望人们认可我们。我们也知道，有些人会刻意隐瞒自己，免得被人注意：如果我不参加那个派对 ……会不会比我在场的时候，更能引人注意？有没有人意识到我不在场，哪个更引人注意呢？在试图引人注意过程中，存在一种危险。这种危险取决于我们选择以怎样的形象示人。因此，我们成为影响我们采取行动的奴隶。这个偶像许诺我们能成功，使我们受人关注，但是，我们需要有这样的关注度，这个偶像就向我们要求许多东西：比如通过与魔鬼进行交易，编造折中的谎言，因此，在许多人面前，我们必须多加注意，因为他们都是宝贵的人。他们会告诉我们，我们的行为是好是坏。了解别人的意见很重要，但是，当我们寻求认可的时候，情况就不同。这是第一次改变，这是四旬期要求我们的第一个转变，如果我们想要获得快乐 ，就要进行改变。也许我们的生活会变得悲伤，我们曾尝试过快乐，却从来没有体验过真正的快乐，因为我们过于看重别人的看法，试图取悦他们，却忘记了什么才能让我们变得快乐 。

在这四旬期，我们受邀重新审视我们做出选择的参照。这与我们想要取悦的对象有关。那些在恋爱中的人，当他感受到爱人的目光，就会付出最好的一面。如果一个足球运动员知道自己的未婚妻出现在看台上，他就会全力以赴。如果我们想要取悦群众，我们也会竭尽全力。但是，如果我们想要取悦天主，我们知道，祂陪伴我们走过人生，我们也会竭尽全力。

第一大段文本传递出来的信息就是把天主的注视当作人生的参照。耶稣继续说：如果我们的生活不处在天主的注意，如果我们不放弃使自己取悦于他人的评断，我们就会失去我们在天之父的赏报。原文的字面上提到了给予报酬，即希腊文中的’mistós’，这是什么意思呢？赏报的理念是虔诚的法利赛人的支柱之一。拉比们教导那些遵守上主诫命的虔敬之人说：要在天主面前累积财富，那样的话，就会得到降福。在他们的一生中，会得到这些祝福：成功，健康，家庭和睦 …… 这些就是天主许给那些活在天主的目光之下的人的恩许。这不是耶稣所说的那种赏报。我们不能自私地认为：我们在天堂银行里积累财富，以后，在我们生命的尽头，我能重新找到它。这不是救主对那些活着的人所说的赏报，而是对那些不受世人的注视，而是受天主的注视之人说的。圣父的注视常使我们更相似祂。如果我们的眼睛注视上主，我们就会成为更好的人，更出色的人，就会如同天父那样，光辉灿烂。我们的光要与天主的光整合，天主的光就是天主的爱。因此，奖赏就是愈发相似天父的喜乐。再也没有比相似天主更好的赏报，因为如果我们一生追随祂的目光，那么，我们所做的选择，就常会体现出爱。

耶稣提出第一个建议以后，祂介绍了实践三种宗教礼仪的新方式，这三种宗教礼仪，体现出了犹太人的虔诚：施舍，祈祷和禁食。他们在耶稣时代的精神指引下予以实践。耶稣提到了它们，但是，祂指出了一种崭新的方式，并指出遵循这样做法的人所面临的风险。

首先是施舍：你施舍的时候，在你前面，不要吹号，如同那些伪善人在会堂和街市所做的那样，为的是博得他人对他们的称誉。伪善人所追求的是目光，而非天主的注视。他们渴望得到他人的认可。他们就是那些想要取悦他人，在社会和世界中寻求知名度的人。耶稣说：我向你们保证，他们已经得到他们的报酬。施舍：在希伯来文中，甚至没有表达“施舍”的词汇，它被称作’sedaká’,其意涵是“公道”，指的是你在履行正义的时候。这个词，不仅不存在于希伯来语，甚至在我们所读旧约最后几卷书，多俾亚传，德训篇，才逐渐有这样的概念。

在新约中，几乎很少提到施舍。为什么？施舍总是从上面扔下一些硬币。这不是耶稣希望门徒去追求的目标。祂的门徒必须创造一个新世界，一个不再需要施舍的世界，因为正义是存在的。这个正义不是那些人所说“每人都要自己的公义”这不是天主的公义，但是，天主是万有之主，我们的管理者，因此，我们决不能拥有一切，累积那些不属于我们的财物，因为它们属于天主。天主的公义决定了这些财物的命运，天主说：财物是被用来帮助急难之人和穷人的。在耶稣提出的新世界中，施舍是短暂的，尽管在那时候，天主的梦想并没有实现，但这是件善事，这就是天主所追求的公道：一个不再有穷人，不再需要施舍的世界。因此，慈善是短暂的。

教父们对此深有体现，圣盎博罗削曾对富人说：要记住：你施舍东西给穷人的时候，你只是在归还他们那些他们应得的东西，因为穷人所需的世上财物都来自天主，。现在，它们在你的手中，但是，你要把它们分给穷人。而且，此时有必要施舍，我们还没有准备好天主之国。要怎样施舍呢？要避免什么呢？不要被人看见。在你面前，不要吹号，如同那些伪善人在会堂里所做的那样。

耶稣提到的是祂多次参与的礼仪中的一种行为。在以色列的村子，有些人负责收集，把它们分发给穷人，孤儿，寡妇和朝圣者。这个慈善机构有着不可否认的优点，但同时也是一种自我炫耀的机会。事实上，在安息日所举行的礼仪中，传统上，如果有人做了巨大的奉献，主持仪式的人就会叫上那人，邀请他来到众人跟前，解释他所做的事，然后，他被邀请坐在荣席上。

耶稣多次观看过这样的表演，然而，祂没有生气，而是感到痛苦，因为这些原本善良的人，尽管他们做了善举，却没有提到应有的回报。他们被拿去交换，以此博得众人的奖赏。他们没有得到肖似天父的赏报，因此，耶稣立刻补上：你施舍的时候，不要让你的左手知道你的右手在做什么。这样，你的施舍，就是在暗中进行的。你暗中的父看到了，定会报答你。祂没有说祂会赏报你，祂会给你报酬，而是会使你恢复原状：’apodidomi 的意涵是：天主要赔偿你。你施舍的时候，就剥夺了那些对你而言是多余的东西。因此，这一切不属于你。如果你把它们留在身边，你就不肖似天父。天父是爱，祂只是爱。祂希望任何与祂相似的人出于爱德，把天父交在他手中的东西与穷人分享。你把财物分发给穷人的时候，你的举动，就是在效法天父，祂白白向世人施恩。这就是赏报：与天父相似。它恢复了你那张被毁坏的“儿子”的面容，因为你出于自私，为自己积攒了那本该属于穷人的财物。

“不要让你的左手知道你右手在做的事。”如果我们相似天父，我们在施舍的时候，就必须小心，好使那些被施舍的人不知道恩典从何而来，这样，穷人就不会感觉自己受到羞辱。行善，施舍，希望没人知道我们所做的事，是理想之举。这样，那行善，不被人发现，以至于有人认为他不存在的人，就能体验到天主的喜乐，当我们以这种方式行事，天父就会恢复我们的肖像。

虔诚的犹太人的第二支柱是祈祷。“你祈祷的时候，不要如同那些伪善人，他们喜欢站在会堂和街角祈祷。，好使别人能看到他们。我实在对你们说：他们已经得到了赏报。他们的赏报，无非就是那些对他们的精神表示钦佩之人的掌声，过去，我们听说：祈祷很重要，我们应该祈祷。但是，耶稣并没有提到过祈祷的义务。你不能强迫一个人与被爱之人对话。爱如果不是自发产生，那就不是爱。因此，如果人们坚持祈祷本份，就会停滞不前，这样的祈祷就会使人陷入危机。如此，很多人都认为：为什么祈祷？如何祈祷？祂知道我的需要，那么，我为什么要向祂表明我的需要？事实上，紧接着，耶稣说：“你们在祈祷之前，你们的父就已经知道你们的需要。”那么，既然天主早就知道世人的福祉，为什么还要求祂干预呢？那么，我为什么还要祈祷呢？如果天主看到我的需求，祂定会赏赐给我所需要的一切。那么，我们的祈祷是要强迫天主改变祂的计划？在这样的情况下，我并不是想让祂创造神迹 …… 但是，如果我不断祈求，祂定会满足我们的愿望。这是一种糟糕的祈祷：即使我们知道祂已经准备好赐给自己儿女最大恩典，我们依然试图改变天主的旨意。另外，祂赏赐的恩典，为何只对部分的人有效呢?这就是那些人不理解祈祷，祈祷就使他们陷入危机的原因所在。

那么，要怎样祈祷呢？耶稣会说：我们不要如同外邦人那样唠叨。耶稣告诉我们该如何祈祷。在耶稣时代和现在一样，有两种祈祷方式：一种公开的，每天举行两次。无论这人身处何地，早上9点，他要在圣殿献祭。下午3点的时候，他也要做同样的事。这是一个令其被毁的危险祈祷。他的伪善令这样的祈祷无效，因为他想让人看到。今天，这样祈祷的危险已大大减少。也许我们的祈祷会略微玩一次捉迷藏的把戏。关于团体的祈祷：我们必须审看我们在团体祈祷的时候采用的方式。因为团体祈祷会引导我们走出自我贬抑。

在四旬期，有必要对团体祈祷进行一些改变，因为许多时候，这样的祈祷主要关注的是个人问题，而且，当我们在团体内，我们时常思考的是我们自己的问题，我们自己的利益。如果这样的团体会面，没有使我们发生改变，没有给我们带来和谐，没有使我们和我们团体的兄弟姐妹和睦相处 ……如果一个人对别人不敏感，那么，我们的祈祷就会使我们与天主的眼光发生对抗。

祈祷一定会使我们注视天主的的眼光，观看天主目光指向之处。它确实谈到了穷人。因此，祈祷就必须敞开心扉，心向那些在我们身边的穷人。否则，那就是自我炫耀。不是在别人面前，而是在我们自己面前炫耀。因为这会让我们感到安心：我们参与了团体祈祷，因此就履行了义务。如果祈祷没能使我们敞开心扉去爱我们的兄弟姐妹，那就是无用的。那样的祈祷，就是虚构的，并没有让我们感觉很好。

让我们记得法利赛人：“上主，我感谢祢，我不像那人 ……”他感觉很平静，当他看向税吏的时候，眼里只有鄙视。如果团体的祈祷没能改变我们的心，没能让我们对兄弟姐妹的需求敞开心扉，那么，这就不是在四旬期内真正的祈祷。

接下来是第二种祈祷形式：在黑暗中，关上门祈祷。恰当的说：耶稣所用的词，不是房间，而是储藏室（’tameion’.）这是房子里最隐秘，最私密的地方。那里没有窗户，无人打扰的地方，没有谣言，没有噪声，没有刺眼光线的地方。那是你只接受天主之光的理想之所。在那里只有一个声音：就是天主的声音。我们知道耶稣曾进行过此种类型的祈祷：福音提到过：耶稣曾寻找过旷野地方，在山上，在偏僻的地方祈祷。选择这种隐密的地方，很是重要。

但是要记得：在繁忙的城市中也能找到这样的地方。让我们远离所有的谣言和杂音，与天主进行直接的对话。这是使你发生改变的祈祷。我之前提到过：团体的祈祷会使我们发生改变，因为这使我们以天主的视角看待我们的兄弟姐妹。现在，个人的祈祷也改变了自己，因为我与他人进行对话时，如果这是一次真诚的对话，这不仅仅是与某人的交谈，而且也是一种倾听，接收传达给我的信息的祈祷。

耶稣说：“你去祈祷的时候，要走进你的房间，关上门，向你在暗处的父祈祷。你的父在暗中看到了，必要赏报你。”让我们试着理解这个人祈祷：我带着我的问题，决定和想法，令我苦恼开始祈祷，我带着我的怨恨祈祷，我渴望得到某种公道，我向上主陈述了我的状况。然后，我听到祂对我所的话。不要告诉我，你没有听到祂的声音。

我们感觉很好，因为我们知道祂是怎么想的。如果我们知道如何保持沉默，如果我们知道如何敞开心扉，祂的思想就会进到我们内，但是，祂并没有创造奇迹 ……就是那些我们希望祂创造的神迹，但是，祂的确显了一个伟大的神迹：祂使我们和祂一样看待事物。这促使我们寻找祂给我们提出的生活选择，这一切都在沉默中，都在接纳中发生，在倾听祂的圣言，领受祂的真光中发生。

如今，我们已经得到赏报 ……“赏报”是一个不好的翻译，因为在这里使用的动词 ‘apodosei soi’ 的意涵是“恢复”天主在你身上恢复了祂的形象。如果我们开始祈祷的时候，依然对那些得罪我们的弟兄心存怨恨，我们就不配被称作天主的儿女。但是，在祈祷中，天主改变了我们的内心，当我们离开的时候，我们的面容就焕然一新。这恢复我们与天主相似。

虔敬犹太人的第三支柱，就是耶稣在四旬期开头的时候，祂给我们介绍的：禁食。你禁食的时候，不要如同那些伪善人那样，面露愁容 …… 要用油抹你的头，洗你的脸，这样，你就不会显得自己在禁食。所有宗教都有禁食。在耶稣时代，这被解释成说服天主善待我们的处境，使祂知道我们正在受苦，必须帮助我们的方法，祂不得不帮助我们：举行祭献，睡在地上，身上盖着灰烬，衣衫褴褛 ……这样的认识值得高度讚扬。犹太人实行斋戒，以至在罗马帝国，人们采用“像犹太人一样斋戒”的说法。

虔诚的人一周禁食两次。这就是以色列人的信仰，我们对耶稣所理解的禁食感到惊讶，祂不认为禁食有多重要。论及禁食，耶稣只谈到过两次。一次是保护那些不禁食的自己的门徒，第二次出现在今天的福音经文中。那时候，祂说：“如果你想要禁食，就让我告诉你该做什么。保禄在自己的书信也没有提到禁食。为什么要如此重视禁食呢？我认为这是在最初几个世纪修士们的做法，以至禁食一词，与耶稣所说的话休戚相关，那时候，门徒问祂说：“我们为什么没能把这个魔鬼赶出去呢？”耶稣回答他们说：“只有藉着祈祷，才能把这个魔鬼赶出去。”他们做了什么？他们补充说：“也要藉着禁食”藉着祈祷和禁食。但是，耶稣没有提到禁食。这样的增补恰逢约旦沙漠地区的隐修院繁荣发展的时候，在埃及也是如此。门徒的禁食有着完全不同的含义。这不是哀伤与痛苦的体现，而是喜悦的体现。

事实上，耶稣说：要抹你们的头，洗你们的脸，因为你们为庆节而禁食。基督徒在禁食的时候抹头，因为这是生命的象征。耶稣提出的禁食有着怎样的意义呢？上主并非因人胃痛而受苦感到高兴，而是因为他在那天什么也没有吃感到高兴。天主不希望任何形式上的痛苦，祂希望自己的儿女都幸福。在天主的国内，没有禁食。

耶稣说：新郎和他们在一起的时候，就不可能禁食。天主国来到的时候，就不再有禁食了。那时候不再有穷人，也没必要禁食了。

让我们好好理解唯一能使天主感到高兴的禁食是什么。那就是出于爱的禁食，一种甘愿舍掉食物，使别人不再饥饿的禁食。你使天主高兴，不是因为你所受的苦。我们也不会向天主献上我们的痛苦，我们向天主献上的是：一个终于有东西吃的兄弟的喜乐。

让我们一起来听取自依撒意亚先知书，谈到令天主感到喜乐的经文：

“看，我所喜乐的，是那迅速的行动：打破不公的枷锁，挣脱束缚人的轭，使受压迫的人获得自由，打破各种轭。通过与饥饿的人分享食物来禁食，那无家可归的人带到你的家中，你看到那些赤身露体的人，就要给他们衣穿，不要背弃你的亲人。”（参看：依58:6-7）

我们刚才听到的那些经文的结尾，非常美丽。其它译本说：“不要忘记你的亲人”这个翻译，并不准确。希伯来原文是：“不要忽视那个与你血脉相连的人”。需要帮助的人就是你的兄弟，你的亲生骨肉。不要忽视它，因为这是取悦天主的捷径：你可以给你的兄弟，那个与你血脉相连的兄弟所需要的一切。真正的禁食始终是对兄弟姐妹的仁爱之举。剩下的饭菜决不应放回食品柜留到第二天。必须立即分给饥饿的人，这才是令天主感到喜乐的禁食。

我们还有一段非常优美的文字，让我们一起来听。这出自一本非常有名的书：

“何而马牧者”（”The Shepherd of Hermas”）是第二世纪最有名的书，因此，这本书反映了第一世纪基督徒的灵修。我们的兄弟很清楚禁食能令上主欢喜。我们将要听到的那段经文解释了禁食和慈善之间的联系。现在，让我们来听：

“你们要这样操练禁食：在禁食的日子里，你只能吃饼和水，然后，你计算一下在食物上要花费多少钱，把这笔钱赠给寡妇，孤儿或穷人，好使你为了某事自作牺牲，好使你所做出的牺牲令满足饥饿之人的需求。他就会替你向上主祈求。如果你这样禁食，你的牺牲就会令天主欢喜。”

这就一种总能从中得到还报的斋戒，因为这会使我们的内心远离世俗的诱惑，这会使我们忘掉我们的利益，创造爱，分享，把真正的禁食置于天国的国；只有天父看见了，你领受了恩典：天主恢复了你是祂的孩子的身份，因为你的心向兄弟之爱敞开。

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問題的核心
福音：瑪竇5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音令人深感不安。不是因為耶穌顛覆了法律 —— 祂明確否認自己這樣做 —— 而是因為祂深化了法律。祂移除了我們憑自理解的誡命，那些我們引以為傲守得很好的誡命，給我們展示了這些誡命深刻的內涵。
“我來，不是為了廢除，而是為了成全。”

這成全會是什麼樣子呢？不是強加的法律，更不是更複雜的獎懲制度。不 —— 耶穌把每條誡命都追溯其源于人心，接著把人心追溯於天主，以此成全法律。

想一想第六誡。我們這些從未犯過姦淫的人，都松了一口氣 —— 直到耶穌向我們表明：姦淫並非始于行為，而是始於眼神，始于幻想滋生，始於把人貶成消費物件。突然，誡命不再是規範的範圍，而是照見我們內心生活的明鏡。我們中間，有誰能宣稱自己純潔無瑕呢？

這不是道德上的殘忍。耶穌沒有以我們不可能達到的標準來重壓我們，令我們陷入絕望。恰恰相反的是：祂給我們表明屬靈生活的方向：從外在到內在，從文字到心神，從最低要求到愛的充盈。

請留意下面提到的每個例子，它們是如何轉向內心的。
“你們聽人說過 …… 不可殺人。可是，我說 …… 凡動怒的”
“你們聽人說過 …… 不可犯姦淫。可是，我說 …… 凡動淫念觀看的”
“你們聽人說過 …… 不要違背你們的誓言。可是，我說 …… 願你們是就是，非就是非”

耶穌沒有摒棄那些外在的誡命。祂向我們展示這些誡命的真正所在。法律從來不是一套行為準則；法律意在塑造一群與天主的心合拍的人。憤怒、蔑視、欲望、欺騙，這些行為不僅違背規則，更是我們蒙如成為愛的器皿之上的裂痕。

最令人釋懷的真理在於：因為耶穌將罪惡追溯到其內心深處，他也將聖潔追溯到其根源所在。聖潔並非藉著劇烈的自殘行為（如砍手，剜眼）取得，而是藉著一顆轉變的心。一顆轉變的心不是我們追求的目標，而是天主的恩典。

這就是耶穌為什麼能激進談論離婚，誓言，以及修好。祂不是給那罪人的社會制定法律，而是在描繪那進入我們世界的天國的生命。在天主之國，婚姻是天主忠信盟約的反映。這樣的盟約無法再通過語言強化，因為信賴已經建立。敬拜源於內心，早已與每一位兄弟姐妹和諧相處。

可是，我們生活在時代之間。我們是天國的子民，仍然生活在一個以冷酷無情為特徵的世界。耶穌揭示天主對婚姻的最初意圖，祂在井邊，給那有過五個丈夫的撒瑪黎雅婦人提供活水，祂拒絕給那在犯姦淫的時候被人捉拿的婦人定罪。祂要求人們真誠待人，而非以起誓待人，祂以慈愛的目光接納了否認祂的伯多祿。

這就是基督徒道德的精髓，它毫不折中地把福音的激進與天主的全然憐憫結合在一起。這要求揭示了我們的需求，而這慈悲則在我們所需之處與我們相遇。

或許，這就是耶穌“成全”法律的意義所在。祂不僅正確解釋法律，更完美實踐法律。祂親身體現法律要求的絕對順從，更展現法律永遠產生的全然憐憫。祂是虔誠的以色列人，從來沒有違背任何一條誡命；祂是那舍掉九十九隻羊，去找那只迷失的羊的善牧。

因此，我們不可以把這些難以理解的耶穌的話看作沉重的負擔，而是要把它們看作耶穌對我們的邀請。祂邀請我們無所畏懼審看我們的內心，認識那來找我們，拯救我們的救主。祂邀請我們承認，我們的憤怒確實曾造成殺戮，我們的目光確實曾物化他人。我們的言語確實曾欺騙過別人。祂邀請我們一次又一次領受寬恕，正是這天主的寬恕使我們得到那顆我們無法自造的心。

“不要以為我來是要廢除法律和先知。”
不。祂來，是藉著成全我們，以此成全法律和先知。

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问题的核心
福音：玛窦5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音令人深感不安。不是因为耶稣颠覆了法律 —— 祂明确否认自己这样做 —— 而是因为祂深化了法律。祂移除了我们凭自理解的诫命，那些我们引以为傲守得很好的诫命，给我们展示了这些诫命深刻的内涵。
“我来，不是为了废除，而是为了成全。”

这成全会是什么样子呢？不是强加的法律，更不是更复杂的奖惩制度。不 —— 耶稣把每条诫命都追溯其源于人心，接着把人心追溯于天主，以此成全法律。

想一想第六诫。我们这些从未犯过奸淫的人，都松了一口气 —— 直到耶稣向我们表明：奸淫并非始于行为，而是始于眼神，始于幻想滋生，始于把人贬成消费对象。突然，诫命不再是规范的范围，而是照见我们内心生活的明镜。我们中间，有谁能宣称自己纯洁无瑕呢？

这不是道德上的残忍。耶稣没有以我们不可能达到的标准来重压我们，令我们陷入绝望。恰恰相反的是：祂给我们表明属灵生活的方向：从外在到内在，从文字到心神，从最低要求到爱的充盈。

请留意下面提到的每个例子，它们是如何转向内心的。
“你们听人说过 …… 不可杀人。可是，我说 …… 凡动怒的”
“你们听人说过 …… 不可犯奸淫。可是，我说 …… 凡动淫念观看的”
“你们听人说过 …… 不要违背你们的誓言。可是，我说 …… 愿你们是就是，非就是非”

耶稣没有摒弃那些外在的诫命。祂向我们展示这些诫命的真正所在。法律从来不是一套行为准则；法律意在塑造一群与天主的心合拍的人。愤怒、蔑视、欲望、欺骗，这些行为不仅违背规则，更是我们蒙如成为爱的器皿之上的裂痕。

最令人释怀的真理在于：因为耶稣将罪恶追溯到其内心深处，他也将圣洁追溯到其根源所在。圣洁并非藉着剧烈的自残行为（如砍手，剜眼）取得，而是藉着一颗转变的心。一颗转变的心不是我们追求的目标，而是天主的恩典。

这就是耶稣为什么能激进谈论离婚，誓言，以及修好。祂不是给那罪人的社会制定法律，而是在描绘那进入我们世界的天国的生命。在天主之国，婚姻是天主忠信盟约的反映。这样的盟约无法再通过语言强化，因为信赖已经建立。敬拜源于内心，早已与每一位兄弟姐妹和谐相处。

可是，我们生活在时代之间。我们是天国的子民，仍然生活在一个以冷酷无情为特征的世界。耶稣揭示天主对婚姻的最初意图，祂在井边，给那有过五个丈夫的撒玛黎雅妇人提供活水，祂拒绝给那在犯奸淫的时候被人捉拿的妇人定罪。祂要求人们真诚待人，而非以起誓待人，祂以慈爱的目光接纳了否认祂的伯多禄。
这就是基督徒道德的精髓，它毫不折中地把福音的激进与天主的全然怜悯结合在一起。这要求揭示了我们的需求，而这慈悲则在我们所需之处与我们相遇。

或许，这就是耶稣“成全”法律的意义所在。祂不仅正确解释法律，更完美实践法律。祂亲身体现法律要求的绝对顺从，更展现法律永远产生的全然怜悯。祂是虔诚的以色列人，从来没有违背任何一条诫命；祂是那舍掉九十九只羊，去找那只迷失的羊的善牧。

因此，我们不可以把这些难以理解的耶稣的话看作沉重的负担，而是要把它们看作耶稣对我们的邀请。祂邀请我们无所畏惧审看我们的内心，认识那来找我们，拯救我们的救主。祂邀请我们承认，我们的愤怒确实曾造成杀戮，我们的目光确实曾物化他人。我们的言语确实曾欺骗过别人。祂邀请我们一次又一次领受宽恕，正是这天主的宽恕使我们得到那颗我们无法自造的心。

“不要以为我来是要废除法律和先知。”
不。祂来，是藉着成全我们，以此成全法律和先知。

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The Heart of the Matter
Matthew 5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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There is something profoundly unsettling about today’s Gospel. Not because Jesus overturns the Law—he explicitly denies doing that—but because he deepens it. He takes commandments we thought we understood, commandments we perhaps even prided ourselves on keeping, and shows us their bottomless depths.

“I have not come to annul but to fulfil.”

What does this fulfilment look like? Not a tightening of regulations. Not a more elaborate system of rewards and punishments. No—Jesus fulfils the Law by tracing each commandment back to its origin in the human heart, and then tracing that heart back to its origin in God.

Consider the sixth commandment. We who have never committed adultery breathe easily—until Jesus shows us that adultery begins not in the act but in the look, the fantasy nurtured, the person reduced to an object of consumption. Suddenly, the commandment is no longer a fence around behaviour but a mirror held up to our interior life. And who among us can claim purity here?

This is not moral cruelty. Jesus is not burdening us with impossible standards so that we might despair. Rather, he is revealing the direction of the spiritual life: from the external to the internal, from the letter to the spirit, from the minimum required to the fullness of love.

Notice how each example moves inward.
“You have heard… do not kill. But I say… whoever is angry.”
“You have heard… do not commit adultery. But I say… whoever looks with lust.”
“You have heard… do not break your oath. But I say… let your yes be yes.”

Jesus is not discarding the external commandments. He is showing us where they actually live. The Law was never meant to be merely a code of conduct; it was meant to form a people whose hearts beat in rhythm with God’s own heart. Anger, contempt, lust, deception—these are not violations of separate rules. They are cracks in the very vessel of love that we are called to become.

And here is the most liberating truth: because Jesus traces sin back to its roots in the heart, he also traces holiness back to its roots there. Holiness is not achieved through strenuous acts of self-mutilation—cutting off hands, plucking out eyes. Holiness is received through a transformed heart. And a transformed heart is not our project; it is God’s gift.
This is why Jesus can speak so radically about divorce, about oaths, about reconciliation. He is not legislating for a society of sinners; he is describing the life of the Kingdom breaking into our world. In that Kingdom, marriage reflects the faithful covenant of God. Speech needs no reinforcement because trust is complete. Worship flows from hearts already at peace with every brother and sister.

But we live between the times. We are citizens of this Kingdom and yet still residents of a world marked by hardness of heart. The same Jesus who declares God’s original intention for marriage also meets the Samaritan woman at the well, offers living water to one who has had five husbands, and refuses to condemn the woman caught in adultery. The same Jesus who demands truth without oath also receives Peter’s denial with a look of love.

This is the genius of Christian morality. It holds together, without compromise, both the radical demand of the Gospel and the radical mercy of God. The demand reveals our need; the mercy meets us there.

Perhaps this is what it means for Jesus to “fulfil” the Law. He does not merely interpret it correctly; he embodies it. In his own person, he is both the perfect obedience the Law requires and the perfect mercy the Law could never produce. He is the faithful Israelite who never breaks a single commandment, and he is the Good Shepherd who leaves the ninety-nine to find the one who has shattered them all.

And so we approach these difficult words of Jesus not as burdens to carry but as invitations. The invitation to examine our hearts without fear, knowing that the One who searches us is the One who saves us. The invitation to confess that our anger has indeed killed, our looks have indeed objectified, our words have indeed deceived. And the invitation to receive, again and again, the forgiveness that makes possible the new heart we cannot manufacture for ourselves.
“Do not think that I have come to annul the Law and the Prophets.”

No. He has come to fulfil them—by fulfilling us.

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遵守誡命；不能進入天國
福音：瑪5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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在今天的福音中，耶穌澄清說：“不要認為，我來，是為廢除法律和先知。我來，不是為把它們廢除，而是為成全。”如果祂感覺有必要澄清自己的立場，這意味著：已經有人認為，祂的行為，祂的言語，正在摧毀建基在聖經文本之上的信仰，所懷有的期待，所懷有的渴望。耶穌尊重自己子民的法律和制度。然而，祂用一種獨特的方式，解釋了法律和制度。祂所參考的，不是規範人的文本，而是有益於人的觀點。祂為愛人，不惜打破安息日。耶穌的言論，必須用這個角度進行理解。今天，福音舉出了四個例子。它們都用死板的句式進行表達：“你們曾聽天主對古人說 …… 現在，我給你們說 ……”

不可殺人（瑪5:21-26）

耶穌教導我們的，不可殺人的誡命，有如此眾多的含義，遠遠超過擊殺肉體的幅度。人有冒犯性的言語，動怒，懷有復仇的情緒，就已經殺害了自己的兄弟/姐妹（瑪5:22）如果X光可以探測到我們內心的墳墓，我們便會大吃一驚。在死人中，我們可以找到那些我們發誓不再與之交談的人，我們拒絕饒恕的人，持續不斷指摘的物件，被我們用流言蜚語和誹謗之言毀掉的良善之人，被我們奪走了愛情和生活樂趣之人。
謀殺的意圖總是從心中產生。它必須被解除武裝，不然，人定會把它妖魔化。為猶太人而言，進入聖殿之前，必須進行嚴苛的取潔禮。耶穌斷言：並非身體需要潔淨，而是內心需要潔淨。與兄弟/姐妹的修好，取代了取潔禮。

耶穌在講完不可殺人的誡命之後，耶穌講論通姦的問題。梅瑟五書（Torah）似乎只是在字面上禁止通姦的行為。耶穌進到人的內心，把握了這條誡命的最內在要求。友誼，情感，關係，人有這些念想，就已經犯了姦淫。身體的兩個部位必須要被砍斷：右眼和右手。在這種情形下，他們是喚起情欲（眼睛）和接近危險事物（手）的象徵。耶穌不是要人使自己的肢體變得殘缺，而是保祿曾講論過的令人飽受痛苦的自控，保祿曾說：“我懲罰我的身體，抑制我的身體，免得教導別人以後，自己反而被拒絕了。”（格前9:27）

第三個事件與離婚有關（瑪5:31-32）天主想要的婚姻是一夫一妻，牢不可破。聖經從第一章就明確指出：“兩人成為一體。”（創2:24）因為人的心硬，離婚也被導入以色列。耶穌繼續打破習俗，傳統，拉比的解釋，把婚姻關係帶回最初的純潔，排除拆散天主決意的，使兩人保持一體的一切可能。“除非婚姻是不忠的”的法律條款，似乎是給離婚敞開了一種可能性，事實上，這條款已與不合法的婚姻，不正常的婚姻有關。

我們對基督徒隱瞞道德上的要求，以便幫助某些在困境中的基督徒，我們對上主就沒有保有忠信。人應常記得：克己，犧牲，勇敢守貞，是通往“天國”的大門（瑪19:12）然而，耶穌的話很清楚，祂沒有批判自己的門徒，不容許自己的門徒受到譴責，喪失尊嚴，不容許自己的門徒因婚姻中被邊緣化而經受失敗。

第四個事件與誓言有關（瑪5:33-37）
流徙巴比倫期間，以色列人除了吸收惡習，還吸收不恰當的髒話。他們為規避講出天主的名號，他們採用一種較低要求的句式：他們指著天，指著聖殿，指著地，指著自己的父母，指著自己的頭起誓。一位西元二世紀的聖人建議說：“不要慣於起誓，口中不要習慣稱呼聖人的名號。”（德23:9）

耶穌反對這種粗魯的習慣，祂運用自己慣常的激進主義表達自己的反對：“總不要起誓 …… 你們講話，是就是是，非就是非。剩下的，都是出於邪惡。”（參看：瑪7:33-37）對祂而言，上主的名號被人褻瀆，令祂擔憂。祂決不接受人指著其它元素起誓。外邦人把祂空想成天主，認為祂要雷霆報復說謊之人和作偽證之人。再後，祂被空想為：一個充滿各種不信，各種不忠，相互猜忌的社會現象的預表。在耶穌的門徒中間，這樣的起誓，難以相信。

感謝Fernando Armellini神父提供文段用作分析

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遵守诫命；不能进入天国
福音：玛5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶稣澄清说：“不要认为，我来，是为废除法律和先知。我来，不是为把它们废除，而是为成全。”如果祂感觉有必要澄清自己的立场，这意味着：已经有人认为，祂的行为，祂的言语，正在摧毁建基在圣经文本之上的信仰，所怀有的期待，所怀有的渴望。耶稣尊重自己子民的法律和制度。然而，祂用一种独特的方式，解释了法律和制度。祂所参考的，不是规范人的文本，而是有益于人的观点。祂为爱人，不惜打破安息日。耶稣的言论，必须用这个角度进行理解。今天，福音举出了四个例子。它们都用死板的句式进行表达：“你们曾听天主对古人说 …… 现在，我给你们说 ……”

不可杀人（玛5:21-26）

耶稣教导我们的，不可杀人的诫命，有如此众多的含义，远远超过击杀肉体的幅度。人有冒犯性的言语，动怒，怀有复仇的情绪，就已经杀害了自己的兄弟/姐妹（玛5:22）如果X光可以探测到我们内心的坟墓，我们便会大吃一惊。在死人中，我们可以找到那些我们发誓不再与之交谈的人，我们拒绝饶恕的人，持续不断指摘的对象，被我们用流言蜚语和诽谤之言毁掉的良善之人，被我们夺走了爱情和生活乐趣之人。
谋杀的意图总是从心中产生。它必须被解除武装，不然，人定会把它妖魔化。为犹太人而言，进入圣殿之前，必须进行严苛的取洁礼。耶稣断言：并非身体需要洁净，而是内心需要洁净。与兄弟/姐妹的修好，取代了取洁礼。

耶稣在讲完不可杀人的诫命之后，耶稣讲论通奸的问题。梅瑟五书（Torah）似乎只是在字面上禁止通奸的行为。耶稣进到人的内心，把握了这条诫命的最内在要求。友谊，情感，关系，人有这些念想，就已经犯了奸淫。身体的两个部位必须要被砍断：右眼和右手。在这种情形下，他们是唤起情欲（眼睛）和接近危险事物（手）的象征。耶稣不是要人使自己的肢体变得残缺，而是保禄曾讲论过的令人饱受痛苦的自控，保禄曾说：“我惩罚我的身体，抑制我的身体，免得教导别人以后，自己反而被拒绝了。”（格前9:27）

第三个事件与离婚有关（玛5:31-32）天主想要的婚姻是一夫一妻，牢不可破。圣经从第一章就明确指出：“两人成为一体。”（创2:24）因为人的心硬，离婚也被导入以色列。耶稣继续打破习俗，传统，拉比的解释，把婚姻关系带回最初的纯洁，排除拆散天主决意的，使两人保持一体的一切可能。“除非婚姻是不忠的”的法律条款，似乎是给离婚敞开了一种可能性，事实上，这条款已与不合法的婚姻，不正常的婚姻有关。

我们对基督徒隐瞒道德上的要求，以便帮助某些在困境中的基督徒，我们对上主就没有保有忠信。人应常记得：克己，牺牲，勇敢守贞，是通往“天国”的大门（玛19:12）然而，耶稣的话很清楚，祂没有批判自己的门徒，不容许自己的门徒受到谴责，丧失尊严，不容许自己的门徒因婚姻中被边缘化而经受失败。

第四个事件与誓言有关（玛5:33-37）
流徙巴比伦期间，以色列人除了吸收恶习，还吸收不恰当的脏话。他们为规避讲出天主的名号，他们采用一种较低要求的句式：他们指着天，指着圣殿，指着地，指着自己的父母，指着自己的头起誓。一位公元二世纪的圣人建议说：“不要惯于起誓，口中不要习惯称呼圣人的名号。”（德23:9）

耶稣反对这种粗鲁的习惯，祂运用自己惯常的激进主义表达自己的反对：“总不要起誓 …… 你们讲话，是就是是，非就是非。剩下的，都是出于邪恶。”（参看：玛7:33-37）对祂而言，上主的名号被人亵渎，令祂担忧。祂决不接受人指着其它元素起誓。外邦人把祂空想成天主，认为祂要雷霆报复说谎之人和作伪证之人。再后，祂被空想为：一个充满各种不信，各种不忠，相互猜忌的社会现象的预表。在耶稣的门徒中间，这样的起誓，难以相信。

感谢Fernando Armellini神父提供文段用作分析

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Keeping the Commandments and Unable to Enter the Kingdom of Heaven
Gospel: Matthew 5:17-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s Gospel, Jesus clarifies: “Do not think that I have come to annul the Law and the Prophets. I have not come to annul them but to fulfil them.” If he feels the need to clarify his position, it means that someone has had the impression that his behavior and words are demolishing the beliefs, expectations, and hopes of Israel based on sacred texts. Jesus was respectful of the laws and institutions of his people. However, he interpreted it in an original way. His point of reference was not the letter of the precept but the good of the person. For the love of persons, he did not hesitate to break even the Sabbath. The sayings of Jesus must be understood in this light. The Gospel puts forward four examples today. They are all introduced with the same stereotyped formula: “You have heard that God has said to the ancestors … now I tell you …”

Do not kill! (vv. 21-26)
Jesus teaches that the commandment that orders not to kill has so many implications that go well beyond the physical assault. One who uses offensive words, gets angry, harbors sentiments of hatred has already killed one’s brother/sister (v. 22). If there were X-rays capable of detecting the cemetery hidden in our hearts, we would be startled. Among the dead, we would find those whom we have sworn not to speak to, those to whom we have denied forgiveness, those we have continued to accuse of mistakes done, those whose good name we have destroyed by gossips or slanders, those whom we have deprived of love and the joy of living.
Murder always starts from the heart. It must be disarmed, or else it demonizes a human being. Before entering the temple, it was necessary for Jews to undergo painstaking purifications. Jesus declares that it is not the body that needs to be pure but the heart. Reconciliation with the brother/sister replaces all rites of purification.
After speaking of the commandment not to kill, Jesus goes to the issue of adultery The letter of the Torah seemed to prohibit only adulterous actions. Jesus instead goes to the heart and captures the deepest requirements of this commandment. There are friendships, feelings, relationships that are already adulterous. There are two members of the body that need to be amputated: the right eye and the right hand. In this context, they are the symbols of that which awakens lust (eyes) and dangerous contacts (hand). This is not an instruction for bodily mutilation but gruelling self-control which Paul speaks about: “I punish my body and control it, lest after preaching to others, I myself should be rejected” (1 Cor 9:27).
The third case concerns divorce (vv. 31-32). God wanted monogamous and indissoluble marriage. The Bible clearly states from the first pages: “The two form one flesh” (Gen 2:24). Because of the hardness of the human heart, divorce is introduced also in Israel. Going against the custom, traditions, and interpretations of the rabbis, Jesus brings marriage to its original purity and excludes the possibility of separating what God has determined to remain united. The clause “except for marital unfaithfulness,” which seems to leave open a possibility of divorce, actually concerns the illegitimate and irregular unions.
We do not remain faithful to the Lord when we conceal the demands of Christian morality in order to help someone in trouble. One should always remember that renunciation, sacrifice, and the heroism of virginity are doors to the kingdom of heaven” (Mt 19:12). The clear words of Jesus, however, did not give any disciple license to judge, to condemn, to humiliate, to marginalize those who have failed in their married life.
The fourth case is that of the oath (vv. 33-37).
During the exile in Babylon, the Israelites had assimilated among other bad habits that of swearing inappropriately. To avoid pronouncing the name of God they resorted to the less demanding formula: they swore by heaven, by the temple, by the earth, by their parents, by their heads. A sage of the second century B.C. recommended: “Do not get used to swearing, taking the name of the Holy One” (Sir 23:9).
Jesus takes a stand against this reckless habit and he does it with his usual radicalism. “Do not swear at all … But let your speech be ‘Yes’ when it is ‘yes,’ ‘No’ when it is ‘no,’ the rest comes from the evil one” (vv. 33-37). It was not so much the desecration of the name of the Lord that worried him. There are other elements that make an oath unacceptable. First of all, it assumes a pagan concept of God who is imagined as an avenger, ready to hurl his thunderbolts against liars and perjurers. Then, it is a symptom of a society that is dominated by mistrust, disloyalty, and mutual suspicion. In the community of the disciples of Jesus, the oath is inconceivable.

Indebted to Fr. Fernando Armellini for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第六主日
福音：瑪5:17-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

耶穌對門徒說：“不要以為我來，是要廢除法律或先知。我來，不是為廢除，而是為了成全。我實在對你們說：直到天地消逝，任何微小字母，或字母中的最小部分，都不會從法律上消逝，直到一切事完成。因此，誰若違背這些誡命中最微小的一條，並教導他人，在天國裡，這樣的人將被稱作最小的。誰若遵守並教導這些誡命，這人在天國裡要被稱作最大的。我給你們說：除非你們的仁義超過經師和法利賽人，你們決不能進入天國。

祝大家主日天喜樂。

托拉對所有虔誠的以色列人和耶穌而是神聖的；是天主賜給自己百姓的法律，托拉是天主聖言，不容否認或反駁。在耶穌與經師和法利賽人之間的某場爭論中，他們都提到了托拉，並一致認為托拉是不可被廢除的。正如我們剛才聽到的，今天福音的開頭部分提到的那樣：為什麼耶穌覺得有必要澄清自己對天主賜給以色列子民的法律所持的立場呢？祂說：“不要以為我來是廢除法律或先知。”我們在譯文中發現的“廢除”（abolish）這個動詞並不正確。耶穌從來沒有表示過祂想要廢除舊約。絕對沒有。這裡所用的希臘動詞“καταλῦω” = katalúo 的意思，不是廢除，而是去拆除，使 ……崩塌，使…… 坍塌。

耶穌做了什麼，或者做了什麼， 給人留下了祂要廢除托拉的印象？只要翻開瑪竇福音中的某一頁，我們就有能找到，人們以為耶穌想要廢除托拉和舊約所喚起的期望和想法。耶穌曾說：“神貧的人是有福的” 以及其它真福寶訓。人們肯定會想：“祂在說什麼？”聖經中不是說：天主藉著使義人富足，以此降福義人嗎？猶太教各派別：熱忱者，法利賽派，撒杜賽派，艾賽尼派，他們每個派別都有自己所期待的默西亞的形象，他們一致認同，默西亞都要具備這樣的特點：祂一定會成功，而且，祂會給所有追隨祂的人帶來成功，財富和幸福。他們都認同這點。這也是耶穌門徒的想法。我們記得伯多祿，耶穌告訴他必須獻出生命的時候，伯多祿說：不。他們必須為我們服務。這就是全體以色列人心中堅定的信念，其中也包括那些藉由舊約經文培養起來的門徒。

我們記得聖詠72首說：“願塔爾史士和群島的眾王進貢，舍巴的眾王。和色巴的君王獻上禮品。”（參看：詠72(71):8-10）那是一位將要統治萬有的出自達味後裔的君王。梅瑟也在申命紀第28章中告訴以色列人說：“願上主立你為首，而不做尾巴，願你們常高高在上，總不屈居在下。”（參看：申28:13）再往下就是其餘的人。

耶穌想要扭轉這一切。這使得所有的希望都破滅了。祂宣稱：偉大的人不再是施行統治的人，而是那服務人的；不再是那高高在上的人，而是那默默無聞的人。耶穌的期望和群眾的希望並不相符。因此，耶穌重申：“我實實在在告訴你們：直到天地逝去，法律中的最小字母或字母的最小部分都不會被廢去，直到一切事情都發生。因此，誰若違背這些誡命中最小一條誡命，並教導他人這樣做的人，在天國裡將被稱作最小的人。”耶穌提到這些誡命中最小的一條誡命。祂沒有輕看它們，但是他們並不是最終目標。想要進入天國，首先，有必要驗證自己是否已把上主啟示的第一部分，也就是把舊約內化於心。與耶穌啟示的誡命相比，他們是最基本的誡命。

事實上，在認識到先知律法的價值及其不可觸碰性之後，耶穌繼續肯定，為下文列舉的六例做了鋪墊，這些例子對於遵守舊約的正義是必要的。耶穌並沒有否定，祂認為有必要進行推進：“我告訴你們，除非你們的仁義超過經師和法利賽人，你們決不能進入天國”遵守托拉。托拉一詞來自動詞iará 意思是射箭，因此，托拉有指示方向的意涵。可是，在某些時候，托拉已到此為止。我們有必要更進一步。因此托拉並沒有指明我們必須到達的最終目標。我們必須實現質的飛躍。

事實上，耶穌根據托拉的內容給出了六個例子。“托拉已經講到這裡 …… 現在我來告訴你們：什麼才是必須達到的最終目標。”我們將會一致認為：我們在審視這六個例子的時候，就會發現：它們超越我們的視野之外，無法前行。這就是耶穌所展現的最具人性的一面。再也無法更進一步。

現在，讓我們來聽，耶穌要求要求我們，就是要求想要成為祂的門徒，或更簡單來說，那些想要渴望成為一個真正的人，一個完全覺醒的人，從托拉開始邁出的第一步。

“你們曾聽人說過：有人對你們的祖先說：不要殺人，誰若殺人，必受審判。我卻對你們說：凡對自己兄弟動怒的，必受審判；人若稱自己的弟兄是‘傻子’（Raqa），必要受到公議會的審判。凡說“你這愚蒙人”的，就要受地獄的刑罰。

“你們曾聽人說過：有人對你們的祖先說”那句被動語態說：“有人對你們的祖先說”這是一個“天主的被動詞態”。也就是說：“你們都曾聽天主說過”這與天主十誡有關人類生命不可觸碰性的誡命休戚相關。還記得創世紀第9章中說的那樣：“我要向為弟兄的人追討人命，因為天主按照自己的肖像造了人。”（參看：創9:5-6）也就是說：天主如同國王所做的那樣建造了自己的雕像。埃及的法老，美索不達米亞的國王們做了什麼？他們建造了自己的雕像，觸摸這些雕像，意味著攻擊君主。天主用這樣的比喻：“我照自己的形象造人。”觸摸這個形象，就是觸摸天主。耶穌繼續說，但是，我要說一句。有些翻譯說：“但我告訴你們。”這個翻譯並不正確。那個“但”似乎與上下文中，天主所說的話存在相互矛盾。希臘原文中，這個“但”並不存在。希臘原文說：ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν 意思是：那就是說 …… 然後我告訴你們。對祖先說的話非常好，必須予以保留。

“現在，我告訴你們：在尊重天主在人間的肖像時，必須有所行動。”因此，在耶穌所舉的所有例子中——在六個例子中——都沒有這樣的“但是”。有些人將這些例子視為與《舊約》的對立。但實際上，這種對立並不存在。耶穌並不反對舊約，而是賦予其連續性，並指示天主聖言應傳達到何處。可以對這些規條進行簡化，但不可剝奪任何生物生命。而且，對天主而言，人的生命並不意味著一種單調乏味，勉強維生的生命。我們遇到健康的人，於是，我們說：這不是生活。要成為一個配得人尊敬的生物，就需要付出很多。耶穌給出的第一個例子就是殺人，儘管並沒有觸動生物生命。在這一點，舊約中已有提及，可是，耶穌展現了其最終目標。

為了不觸碰人的生命，耶穌給出了第一個例子：你不能動怒，動怒的人會奪去兄弟的生命。讓我們試著理解：憤怒是對那些面對不公，面對他人或我們自己遭人惡待的人拒絕回應的反應。動怒是天主所設定的偏情，這偏情源於對善的愛。面對邪惡而不發怒的人，意味著他不愛人。事實上，舊約中有許多關於天主義怒的描述，對人的動怒卻不然。如果天主不發義怒，祂就會變得冷漠無情，祂不愛人。事實上，我們記得洗者若翰曾談過“天主即將動怒”為什麼天主的這種動怒，這種強烈的情感是善的呢？因為，這與我們的不同，天主不對作惡的人動怒，而是對惡本身動怒。在我們心中，憤怒很易失控，演變成攻擊性行為，使我們對作惡的人滿懷仇恨，惱恨我們的兄弟姐妹。應對邪惡本身動怒，而不是針對作惡的人。因此，耶穌說：“你雖然沒有奪去兄弟的性命，可是，如果你對動怒失去節制，沒有責備邪惡本身，而是責備作惡的人，這與殺人無異。”通常我們不做這樣的區分，而是把惡和作惡之人等同起來。我們試圖消除作惡之人以此來消除邪惡 。這不是說我們要殺他，而且，如果疾病奪走他的生命，我們也不會過於遺憾，因為他不會再作惡，因為他已不復存在。憤怒就是在殺人。殺人的定式總是如此：我不希望你存在，我不希望你活著，如果你不存在，這個世界會變得更好。為什麼？因為他做了壞事。不。邪惡必須被消除，而不是消除做壞事的人。保祿在致厄弗所人第四章中說得好：“你們縱然動怒，但不可犯罪。”（參看：弗4:26）即，要控制天主賜予的這種衝動，並指出存在的邪惡，但不要失去控制，去搶奪作惡之人。願夕陽不會以怒氣驚擾你。

殺人的第二個例子：那稱自己的弟兄是蠢貨的。希伯來語中對應的詞是raqá意味著“空腦袋”。這樣的表述，並不嚴肅，可是，為耶穌而言，這與殺人相關。換言之，哪怕是從兄弟那裡奪走一點點生活的樂趣，我們也不可以這樣做。

第三個例子：“凡稱自己兄弟叛徒的人，要受地獄的刑罰。”耶穌以這些例子告訴我們：一句話就能奪人生命，甚至只是某人的微笑，也構成一種小小的殺戮。例如，謠言、八卦、詛咒、誹謗……都是用言語殺人。我們都知道，我們都會犯下這些殺人罪行。如果能用X光捕捉到這些罪行就好了。要想知道我們心中有著怎樣的墓地，那將會是一團亂麻。我們會為我們所犯下的罪行感到羞恥。由於我們的脆弱，我們不可避免地奪走了兄弟姐妹的生命。

要怎麼做呢？耶穌是這樣說的：因此，如果你們把禮品帶來祭台，在那裡想到你的兄弟對你有什麼不滿，就把你的禮品留在祭台，先去與你的兄弟和好，然後來獻上你的禮品。在前往法庭的路上，要迅速與你的對手達成和解。不然，你的對手會把你交給法官，法官會把你交給警衛，你會被關進監獄。

我實在對你們說：除非你們還清最後一分錢，你們決不會得到釋放。我們和兄弟姐妹一起生活，我們會行善，也會作惡。很難避免發生這樣的事。該怎麼辦呢？耶穌說：必須與兄弟姐妹和好。對耶穌而言，和好如此重要，祂甚至把和好擺在絕對優先的位置。為了解釋這一點：耶穌採用一種自相矛盾的比喻來描述自己子民的宗教文化。拉比們規定：一旦開始祈禱，就不能打斷那祈禱的人。他們補充說：“就算蛇盤在你的腿上，你也不可中斷你的祈禱。”

耶穌說：為了與兄弟姐妹和好，人不僅要中斷祈禱，甚至中斷在聖殿內的獻祭。讓我們牢記耶穌所說的話：如果你記起你的弟兄對你有所不滿。有人可能會說：我受了極大的冒犯。我和我的兄弟有一些恩怨。因此，我無法參與感恩聖祭。不，這絕不能成為理由。讓我們留意耶穌說的話：如果你記起你的弟兄對你有所怨恨。如果你在你的弟兄那裡受到冒犯，絕不能對他心懷怨恨。而且，耶穌要求的是：獻祭以前，你要時常問問自己：有人反對我嗎？原因是：我們時常拒絕犧牲，可是，在希伯來宗教中，犧牲意味著奉獻（corban）奉獻（corban）源於動詞接近（enakrib），這意味著要更接近天主。祭獻就是要更親近天主和兄弟們。如果你明知：你的兄弟因為你做了錯事指責你而離開他們，那麼，即使你親近天主，你仍然是偽君子。因為你必須先解決你兄弟疏遠你的原因。你的兄弟離你而去的時候，你就無法接近天主。上主決不會接受你的獻祭。這就是虛偽。然後就是緊迫性：趁你的兄弟與你同行，就要趕快與他達成協議。這條路無非就是我們的人生之路。在我們最終與天父相遇之前，你必須與他達成一致。如果你對你的兄弟姐妹做了什麼不對的事，就無法與天父取得聯繫。
瑪竇福音成書的前幾年，《十二宗徒遺訓》完成了。我們在安提約基也遇到相同的情況，在瑪竇福音也有這樣的記載。在瑪竇福音成書以前，有一本被稱作《十二宗徒遺訓》的教理書。主日的時候，你們聚在一起分餅，舉行感恩祭的時候，要先承認自己的罪過。好使你們奉獻的一切得以潔淨。那與他人有爭執，在他與別人修好之前，決不可讓他參與聖祭。好使你們的祭品不被玷污。（《十二宗徒遺訓》14:1-2）兩個世紀以後，同一地區的主教用下面的話告誡他的兄弟們：團體成員之間遇到問題，聚在一起的時候，主教就是宣讀判決的人。《十二宗徒遺訓》說：要在週一宣佈你們的判決，這樣的話，直到星期六，你就有時間解決（團體成員之間）的分歧，在主日的時候，你就能使那些不和之人重修舊好。(《十二宗徒遺訓》2, 59, 2)

現在，讓我們來聽：耶穌對那些想要期待天國的人所說的第二個例子：讓我們來聽：

你們聽人說過：不可通姦。可是，我對你們說：凡看見婦女動淫念的，已在心中同她犯姦淫。如果你的右眼使你犯罪，就把它剜下來。對你而言，失去一個肢體，總比全身被投到地獄裡要好。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下來丟掉。對你而言，失去一個肢體總比全身都被投入地獄要好。

171
你們曾聽人說過：不要犯姦淫。從這裡開始，耶穌引述托拉中的經文。可是，為什麼會有這樣的偏差？天主把這一切都安排妥當。天主希望在丈夫和妻子的婚姻關係中有一種獨特的愛情聯繫，那是無條件的，明確的，完全的愛。因此，在托拉中，除了與配偶發生性關係以外，其它任何行為都被定作通姦。這不是天主所賜的規定，如果有人不遵守這個規定，就是犯罪，天主會懲罰他。與此無關。天主的愛關心的是你是否幸福，你所做的一切是否充滿人性。天主要我們保持警惕，因此，一旦你做出某些選擇，就會讓你失去人性。因此， 這就是托拉所記載條文。這沒什麼。耶穌並沒有否認。祂沒有說：“但是，我給你們說 ……”耶穌說：這很好，現在，我告訴你們：“凡看著婦女就動淫念的，那人就在自己的心中同她犯姦淫了。據說，有些拉比，在他一生中從未看過任何一個婦人。耶穌決不會這樣行事。耶穌很平靜，很單純，很自然，在與女人的關係方面很自由。還記得那個闖入法利賽人的家中的罪婦嗎？耶穌容許那罪婦擁抱祂，親吻祂；祂與婦人有著深厚的情誼，祂與來自伯大尼的瑪律大和瑪利亞，並與瑪利亞瑪達肋納有著深厚的情誼。為耶穌而言，問題不在於看或不看某個女人。這與你內心所承載，以及你內心所向休戚相關。當然，這也與友情和情感有關。這還與那被遭到背叛的關係，即使它們沒有達到肉體上的行為有關。情人會使自己的心變得不純。婚姻忠誠是一條並不陌生的法則：這是夫妻之愛的本質。其餘都是選擇死亡，而非選擇生活。而且是會讓你失去人性的選擇。

現在，耶穌指出明確的道路：這始於內心。罪就是攻擊人心的根由。如果你渴望它結出果實，那就太晚了。因此，耶穌想要指出：你所採取的某些行動會讓你失去人性。
如果你的右眼令你犯罪：貪欲，陷入某種愛情關係，某種誘惑。面對罪惡的情境，面對性誘惑，每個人都會不自覺地問出一個問題：我們應該抓住這個機會，還是讓它溜走？如果我讓它溜走，或許我會後悔 …… 這就是人們常問的問題。我是應該維持還是應該斷絕某些關係？耶穌說得很清楚：要有勇氣斷絕這樣關係，越快越好；不要等待，因為等待會讓你失去控制，最終你會命喪於地獄之中。終結於地獄，是什麼意思？不是在地獄。地獄是垃圾場；它位於耶路撒冷城的西南部。把你送進地獄的，不是天主。如果你不立刻停止某些行為，你的生活就會陷入混亂。如果你的右手引你犯罪，就要把它砍下，丟得遠遠的。為你而言，你失去這個肢體，比你全身都在地獄裡要好。我們所處的環境很容易令人失去對本性的控制；這會出現很大的問題，這不僅會對那些做錯事的人產生影響，還影響他們和他們的家人，而且，正如聖經所說的那樣：有時候，罪的後果會被波及到第三代和第四代。耶穌為什麼要堅持這一點。面對某些情況，你必須鼓起勇氣做出必要的割捨，即使這些割捨是痛苦的，也要在最初的願望淪為通姦之前做出。

現在，讓我們來聽聽第三個跳躍的例子，即那些從《托拉》出發，想要抵達天主之國的人應該怎麼做。還有人說：如果有人想要離婚，就必須給妻子一紙休書。可是，我對你們說：凡與自己的妻子休妻，—— 除非這婚姻是非法的—— 就是使她犯姦淫，誰若與被休的婦人結婚，就是犯姦淫。天主說：“凡休妻的，就要給她休書。”在希伯來語中，休書一詞寫作“‘sefer keritut’. ‘Keritut’，意思是切割，回去，因此，這是一個非常痛苦的事。這是夫妻關係破裂的證明檔。你在讀福音文本的時候，可能會留意到一本ketubah，現在你能在我身後看到兩本。’Ketuvot’ (希伯來語: כְּתוָּבָּה; 意思是：寫下的東西) 是婚姻合意文件。這份檔是在‘hupá’ 之下簽署的，‘hupá’ 就是在婚禮儀式中始終存在的聖幕，在ketubah 上必須要在兩名見證人面前簽字。正如你看到的那樣：它以樹葉為裝飾，色彩斑斕，十分精美，它們是對歡樂和生活的真實頌歌。畫中描繪了鴿子，葡萄藤和鮮花。它們用希伯來語寫成，希伯來語是神聖的語言。夏加爾（Chagall）也曾畫過ketuvots 。sefer keritut 的意思是：離婚檔，這是一種法律檔， 一份全部用黑色字體和英文寫成的檔，而不是用希伯來文寫成的文書。離婚一詞，在希伯來文中是get，正如在我背後所示的那樣：由“gimmel”和“tet”組成。這個字母結合起來，就是 ‘get’,這個單詞在希伯來文聖經中從未出現。這個單詞在塔木德時期被採用，表示為離婚。拉比們指出：這兩個單詞，在聖經中不單獨出現，而是出現在聖經中的所有文字：“gimmel”後跟“tet”的單詞從來沒有出現。他們還注意到：希伯來語中，“gimmel”後跟“tet”，以‘gimmel’ 結尾的單詞從未出現。因此，他們得出結論：天主並不希望這個詞出現在托拉中。

讓我們記得先知瑪拉基亞先知以天主之名所說的話：“上主，以色列的天主說：因為我惱恨休妻。”（參看：拉2:16）拉比們說：婚姻破裂的時候，天主也哭泣。托拉上說：“如果你想要離婚，就要給那婦人sefer keritut。sefer keritut 是你離開她，想休掉她的證明。天主決不是容許離婚，可是，祂說：“如果你想要離婚，為了保護婦人，就要提供給她離婚檔。如果你不給她那份檔，而她再婚，你就能指控她通姦。因此，如果你想要和她離婚，就要把那份文件給她。”托拉中這段記載，絕不是天主容許離婚的明證。到目前為止，托拉所說的一切都很好。

耶穌說：凡休妻的，就是讓她犯姦淫。耶穌的話很清楚。祂很少談及性，之後，祂對某些道德傳統很著迷。但是，祂的話很清楚。我們必須留意，因為今天流傳著一種觀念：人們認為現在的時代不同，他們不再認為自己生活在中世紀 …… 我們必須不斷發展，必須跟上時代步伐 …… 一切都很好，所有的一切都是合法的，每個人都能自主決定做自己喜歡的事。這就是這些行動的規則：做你喜歡的事。只管去做。我們必須問出不同的問題：“當前的心態、放縱、性平庸化，習俗的消散，究竟是在讓人性化還是在去人性化，這一切很容易讓人忘記救主的話，使最堅定的信念動搖，試圖說服人們相信這是正常的，使人變得人性化，可觀之物其實只是權宜之計，這就是這個世界的智慧所指引的方向，有些人會因這些經歷而失敗。這就是天主愛的計畫。天主的愛是無條件的，堅定的。你要做到這一點，就要付出很多，而且也要做出犧牲，自我克制。我們知道：並非所有人都會在生活中踐行這些價值觀。這就是我們親眼看到在我們的世界看到的一切。耶穌已經給出辨別是非對錯，何為使人性化，何為使人失去人性的標準。因此，我們不能在原則上做出任何讓步，如果我們人們表明並認可非生命選項，我們就沒有忠於天主。這絕不是救主的建議。但耶穌並沒有賦予任何人起訴或定罪他人的權利。在基督徒團體中，那些需要做出某些痛苦選擇，某些切割的人，都常需要有人陪伴。基督徒群體必須始終懷有理解和和解之心。任何選擇死亡的行為都可以且必須受到反對，但你永遠不能評判和譴責犯錯的人。必須始終給予犯錯的人幫助。

現在，讓我們來聽聽基督門徒從《托拉》中必須實現的第四次質的飛躍：再者，你們曾聽人給你們的祖先說：不可發虛誓，要向上主償還你許下的誓言。我卻給你們說：總不可起誓； 不可指天起誓，因為天是天主的寶座； 不可指地起誓，因為地是祂的腳凳。不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大王的城。不要指著你們的頭起誓。因為你們不能使一根頭髮變黑或變白。你們應當是就是是，非就是非。其它多餘的，都是出自邪惡。

天主曾在托拉中說：不可發虛誓。為什麼，因為在某些時候，有必要發虛誓。比如：如果一個人被委託照看一隻動物，一頭驢或一頭公牛，然後，這只動物受傷，死亡或被人偷了，沒有目擊證人，那麼，那接收並照顧這些動物的人，又怎能說自己與這些發生的事無關？在這樣的情況下，他當著天主的面起誓。而主人不得不接受負責照料動物的人所證實的真相。以色列人在流徙巴比倫期間沾染了其他不良習俗，沒有理由就發誓。以致沒有人在自己起的誓言中加上一句：如果我沒有說真話，願天主懲罰我。他們為了避免談到天主的名字，他們轉而使用不那麼有爭議的表達方式，他們指著天發誓，指著聖殿發誓，指著地發誓， 指著自己的頭髮起誓，指著自己的父母發誓 ……
耶穌說：“我卻對你們說：絕不可發誓。因為對天主而言，這樣的誓言沒有任何意義。這有兩個原因：首先：如果有人發誓，意味著：這人帶有一個充斥不信任，審查，不忠誠和相互猜疑的社會的症狀，那些屬於祂的門徒，不再受這些利益的驅使，他們不會出於自己的利益，欺騙自己的兄弟姐妹。這是古代的世界。基督的門徒已經進入一個世界。那裡充滿了對兄弟姐妹的無條件愛。因此，你不能欺騙，你的誓言，沒有任何意義。從這個意義上來說：耶穌與那些屬於自己，擁有最健康的靈性的百姓合拍。約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）這樣描述庫姆蘭的艾賽尼派：“他們所說的一切都勝過誓言，但他們避免發誓，因為他們認為這樣有失體面，比作偽證還要惡劣。與耶穌同時代、生活在亞歷山大的斐洛說：“如果一個人學會了在所有陳述中都保持誠實，那麼他的話就會像誓言一樣具有分量。”因此，耶穌贊同這種思維方式，並說道：你們應當是就是是，非就是非。其它多餘的，都是出自邪惡。但耶穌對起誓無動於衷還有另一個非常重要的原因。誓言被外邦人預設成外邦人對天主的觀念：願天主以雷鳴電閃來毀滅，懲罰那些在心中因謊言而呼號祂的人。天主不是復仇者；因此，起誓是沒有意義的。我們已經考慮到了這些品質上的飛躍，這些飛躍是從《托拉》開始最終達到耶穌所提的最終目標。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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