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喜樂和希望的聖言
丙年將臨期第三主日
福音：瑪11:2-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

上周，我們在伯大尼找到洗者若翰，他正在那裡給人們授洗，我們記得他對那些來領洗的法利賽人和撒杜賽人說了嚴厲的話，然而，法利賽人和撒杜賽人不願皈依，不願改變自己的生活。於是，洗者若翰嚴厲威脅他們說：“你們這些蛇蠍的後裔 ……是誰教你們怎樣逃脫那即將來到的義怒？斧子已經架在樹根上 ……（指的就是你們）凡不結好果子的樹，就要砍掉，丟到火裡。”（參看：路3:7-9）還有：“祂要來到，揮動叉子收割莊稼，把小麥收進穀倉，用不滅的火燒盡糠秕。”(參看：路3:17) 洗者想要借此嚇唬罪人，好使他們能有所改變。這樣的說法並不令人感到驚訝，因為舊約的全部先知都用這樣的方式說話。當人們行為不端，他們擔心受到天主懲罰的時候，先知就用這樣的方法說話。

今天，我們受福音啟迪，理解天主想要藉這些話傳達的資訊。天主不會懲罰。祂不是那把災禍帶給人類和我們的人。災禍就是罪惡的後果。人做出錯誤選擇，離棄天主的時候，就是在惡待自己。或許， 就連洗者若翰都沒有意識到：當他在談論那要來的那位時，就是在傳達一個極好的消息，祂要淨化莊稼，糠秕消失，壞樹不復存在，糠秕和壞樹都要被祂所帶來的火燒盡。這火，不是天主懲罰之火，而是聖神之火，天主生命之火。那麼，那重大的消息是什麼？那火會失所有惡人消失，這不是因為他們要被殺害，而是因為天主的生命，天主聖神會借著耶穌帶到世上的火，由內而外改變他們，這火會使惡人成為天主的兒女。因此，最美麗的消息就是：世上所有的邪惡都要被除盡，惡人將不復存在。

在今天的福音中， 我們再次遇到洗者若翰，這位施洗者總是給我們帶來驚喜：在伯大尼，我們再也找不到他了。讓我們聽，他在哪裡：若翰在監獄裡。聖史瑪竇沒有告訴我們，若翰被囚禁在哪裡，可是，歷史學家Josephus Flavius 給我們透露了一些消息。Josephus Flavius 告訴我們：他被囚禁在馬卡魯斯（Machaerus）要塞。這是大黑落德在他的王國裡建造的八座要塞之一，為了更好理解福音中講述的事件，有必要提一下這個地方。馬卡魯斯位於佩雷亞（Perea）。佩雷亞（Perea）則位於大黑落德按照其遺囑，作為饋贈給其子黑落德安提帕（Herod Antipas）作為領土的兩片地區。另外兩部分領土，則被分給阿基勞斯（Archelaus）和斐理伯（Philip）他給阿基勞斯（Archelaus）留下最重要的部分，其中有包括耶路撒冷的猶大；至於斐理伯，他得到的是北部的地區。

讓我們來看我放在背景中的衛星圖片。看看馬卡魯斯（Machaerus）所在地方，想想它為何如此重要。它是八個要塞中唯一位於東側的要塞。因此，它具有極其重要的戰略價值，因為它能接收到七個要塞的資訊。然後，這些資訊會被分發回如下各處：黑落德（Herodion）、亞歷山大（Alexandrei），馬賽大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我身後，這座堡壘所在的這座山。你能在我身後看到死海。馬卡魯斯（Machaerus）是個戰略要地。事實上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）經常來到這裡，舉行自己的招待會和筵席。黑落德為什麼要監禁施洗者呢？史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）和聖史給了我們兩個不同的版本。若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）說：黑落德把他監禁，是因為害怕他的名聲。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴亂，為了這個理由，黑落德監禁了他。聖史瑪竇說：他被監禁，是因為他譴責了黑落德不道德的行為。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜訪他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的時候，他與黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入愛河，領她來到自己的王國。這違背了天主的法律，施洗者譴責了這不道德的行為。

我們從福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己門徒的拜訪。他能從這些門徒口中得知：受過他洗禮的耶穌，正在做的事情，施洗者早就指出：耶穌就是默西亞。

現在，讓我們來聽，在被監禁的施洗者身上發生的事：

“若翰在監獄裡聽說默西亞所做的工作，他打發自己的門徒到祂那裡去，問祂：禰是要來的那位，還是我們還要等待別人？”

我們或許會對施洗者提出的問題感到驚訝，我們對他懷疑耶穌的身份感到疑惑。之前，他斷定，耶穌就是默西亞，現在，他的信德，好像有點動搖。我們在今天的福音經文中找到了原因：福音告訴我們：施洗者從自己門徒的口中不斷得知耶穌正在做的事。這些門徒一定給他說了一些讓他感到驚訝和困惑的事情，還有一些他始料未及的事。不難猜出他聽說了什麼。聖史瑪竇，在我們今天聽到的福音段落的前面兩章給我們介紹了耶穌所顯的十個神跡。洗者若翰的門徒一定親眼看到這些人們得到醫治的神跡，也就是說：他們只在耶穌身上看到溫情，仁慈，以及祂對最虛弱和最脆弱，最被邊緣化之人所懷的慈愛。讓我們牢記在那個時候，對患病所持的觀念：他們照料病人，愛他們，可是，他們常常記得：那些去找他們的人，之所以如此不幸，是因為他們犯下的罪，使他們受此懲罰。洗者若翰的門徒也一定看到過那些被人遺棄的癩病人，他們把癩病人看作是遭到天主詛咒的人，可是，他們看到：耶穌撫摸他們。他們也看到耶穌使癱瘓的人行走，使瞎子複明，這些就是被他們看作不潔，不能進到聖殿，不能走向天主的人。耶穌不但沒有感到難受，祂甚至服事罪人，他們親眼看到祂與罪人一起吃喝，並自稱是罪人的朋友。施洗者和他門徒所學到的教理告訴他們：要遠離罪人，甚至要避開他們，他們一定記得聖詠139首，聖詠作者的祈禱，在這首聖詠中，義人說：上主，難道我沒有惱恨禰惱恨的人？難道我沒有厭惡那反抗禰的人？難道我沒有憤恨他們，把他們當作我的仇敵？施洗者所接受的就是這樣的教育，因此，他難免會因耶穌善待那些罪人感到困惑。祂沒有如同施洗者先前宣告的那樣，砍掉那不潔美好果子的樹；耶穌也沒有折斷蘆葦，更沒有止熄那陰燃的燈芯。令洗者若翰感到困惑的，還有一個原因，他熟悉聖經，他知道，在依撒意亞先知書第61章，先知預言會有一個拯救：上主的神臨於我，祂派遣我俘虜宣告自由，並要釋放被囚的人。施洗者知道：耶穌就是默西亞，也就是那來拯救的人，可是，他不明白，耶穌為什麼沒有出面干預，好使他能得到釋放。這就是施洗者的困惑，疑問。

那麼，這些疑問和困惑，今天教給我們什麼？首先，他邀請我們提問：你所期待的默西亞是哪一個？他對我們說：“你看，我也期待一個默西亞，祂要嚴厲對待罪人，我感到驚訝和失望。是的，祂所鞭打的是惡人，而不是罪人。祂愛罪人，這令我感到驚訝。因此，你們要小心，因為如果你們培植的期待，不是屬於天主的期待，你們可能也會失望。更明確的說：如果你期望默西亞，藉著顯某些奇跡來解決你的問題，替你做你必須去做的事情，那麼，你一定會失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你認為：祂神妙的使雨自天落下，那麼，你一定會失望的。祂一定會藉著賜給你自己的聖神，賜給你力量，教導你如何建構和平。但是，我們一定會認為：在這個世界上，我們透過對話， 修好，寬恕，正義和愛，以此建構和平，一定是徒勞的。不僅是施洗者，伯多祿對自己理想化的默西亞感到失望；他以為是一個光榮的默西亞。他也很失望。施洗者告訴我們：“你們要省察自己，不要因期望一個自己所想的默西亞，並非天主打發來的默西亞而失望。”

施洗者給我們的第二條訊息是：如果耶穌讓你受到侮辱，不要因此感到驚訝，因為祂也讓我受到了侮辱，我沒有想過，祂會是這樣的；祂使我拋棄了許多信念和確定性。如果祂的福音嚇到你們，是因為你們還不明白。如果祂不打破你們思考的方式，你們的信心，你們的確定性，甚至你們的宗教傳統，你們就不會明白。如果福音離開了你，如果福音沒有讓你們懷疑你們內心所培養出來的，天主的肖像，就是一個你所喜歡，與你相似的天主的形象，一個對惡人作惡的天主的形象，一個如同你們一樣作惡的天主的形象，你們就沒有理解天主的默西亞。一個對惡人作惡的天主的形象，一個如同你們一樣作惡的天主的形象，你們就沒有理解天主的默西亞。那些沒有經驗到這些困惑的人，已經使福音得到馴服，使福音與他所慣常的信念的思考相適合。這意味著：你想要在福音中，確認你在那一刻的想法。你聽到，福音結尾說：“看，耶穌也認同我。”施洗者對你說：“你們要問問自己；讓默西亞和祂的福音，讓你們失去平衡。”

現在，我們來聽，耶穌是如何答覆施洗者的特使的：

耶穌回答他們說：去，把你們看到的，聽到的告訴給若翰：瞎子看見，瘸子行走，癩病人得到了潔淨，聾子聽見，死者復活，窮人有傳給他們的喜訊。不冒犯我的人，真是有福。

首先，讓我們注意到：耶穌對施洗者的遲疑行為，並不感到驚訝，因為他通過自己的行為，表達自己的困惑。耶穌因人們反對自己的行為，感到困惑。祂不是以推論回答被若翰打發來的人，而是透過列出所有人能看得到事實，得到醫治的事蹟。祂指出：祂只是在表露出愛的姿態，施以救援的行為；祂不具有施洗者所希望的那些譴責人，施以懲罰的姿態，祂舉出的醫治的事蹟，使人想到人們在依撒意亞先知書中找到的預言，尤其是在被擄到巴比倫去的那些人中間的無名先知所作的預言，他們在流徙結束的時候才明白，他們沒有聽從先知們的聲音；他們使自己盲目的受人引導，造成了自己被流徙。先知對這些膽怯的人宣告那些令他們有盼望的話：“瞎子的眼睛，就是你們的眼睛要被打開，你們聾掉的耳朵要被打開，瘸子要如同小鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭，要歡呼。”換言之，祂宣告：那些給他們造成不幸的兇惡，正在被治癒，耶穌列舉這些記號，意味著：依撒意亞預言的這一些，正在應驗。祂邀請我們把祂所顯的醫治的神跡，當作祂正宣導的新世界來閱讀。

我們可以把這些神跡當作比喻來看待，以此默思這個新世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他們迷失了自己的方向，他們不知道要到哪裡去；他們使自己的頭受到撞擊，弄傷了自己和別人。他們不知道按照物品本有的價值去施捨。他們把黃金錯認為是不值錢的金屬，他們把自己的生命，押在那些無用，短暫存留的事物上。福音打開了他們的眼睛；他們看到事物本有的價值，做出生活的選擇。跛子就是那些不得不邁開自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物，再靠欺騙和誆騙度生的人。他們與福音相遇的時候，就站起來，朝著一個目標走去；雖然還有一點跛，但是，他們正朝著正確的方向前進。那些聾子，就是那些把耳朵遮掩起來的人。他們不要聽，因此，他們不能對話。他們只聽他們自私，他們偏情的聲音；他們對窮人的呼號，對急難者的呼救，充耳不聞。他們與福音相遇的時候，就得到了醫治。他們的耳洞大開，留心呼救者的聲音。癩病人，就是那些始終為自己感到羞恥的人。因為他們知道自己醜陋的，可憎的。事實上，罪能使一人的容貌被毀。我們想到的只是那些，囤積美物，傲慢放蕩的人。我們把這些人看作是醜陋的人，並試圖遠離他們。這些人與基督，與基督的福音相遇的時候，他們就得到了醫治，變得美麗無比。從死者中復活的人，就是那些沉迷于現實世界，只想著酗酒，享受生活的人，當他們正思考這樣的生活的時候，美好的事物轉瞬即逝。當他們與福音相遇的時候，他們迎接新的生活，就是耶穌提供的，屬聖神的生活，他們復活，進到屬於天主兒女的生活中，進入充滿愛、喜樂、溫柔、和平、良善、備受天主慈愛的生活。“窮人有了傳給他們的喜訊。” 祂以為自己很悲慘，沒有希望，不可能聽到這大喜訊：這為你們而言，也是救恩”，這就是賜給最窮之人的喜訊，就是給那些無可獻於天主之人的喜訊，因為他們覺得，罪重壓著他們。天主仍然愛著他們，就是向他們宣告的，最美好的消息。

今天，或許我們也可以檢查一下：我們是否找到了福音；我們是否接納那想要進入我們生命的基督。讓我們再看看耶穌賜給我們的徵兆，看看他們是否在我們身上。我們是否讓福音打開我們的眼睛，我們是否仍然看著金錢，工作，我們的家庭，我們的友誼，我們憑先前的理解做出的政治選擇，我們是否用新的眼光看待這一切？我們是否打開了我們的耳朵？我們是否聽到那些向我們呼救的聲音，還是仍然掩耳不聽？我們是否採取行動，建構愛的世界，還是讓我們的自私，仍然癱瘓我們，我們是否複起，邁向新生命，還是繼續如同外邦人那樣生活？

耶穌以真福八端結束了自己的回答，這就是瑪竇福音中的第十個真福。“那些不冒犯我的人，真是有福。”耶穌說，天主不懲罰人，祂愛所有人，祂只做善事。耶穌說的最後一句話，是向施洗者發出的甜美邀請：“你們不要因你聽到的，那無條件愛人的天主，感到驚訝。”

現在的問題是：“因為施洗者難以接受這與自己所希望的默西亞完全不同的默西亞，耶穌就不再尊重祂了嗎？”讓我們來聽：

“他們離開的時候，耶穌開始給群眾講論若翰。‘你們到曠野裡去看什麼？一個被風吹動的蘆葦？那麼，你們出去看什麼？某位穿著細軟衣服的人？那穿細軟衣服的人在皇宮裡。那麼，你們為什麼要出去呢？去看一位先知？是的，我告訴你們：不僅僅是先知。這就是在聖經上記載的那一位元：看，在禰面前，我要派遣我的使者，他要在禰面前預備禰的道路。’我實在給你們說：這些受生自女人的人中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的；但是，天國裡最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以後，耶穌問了所有在場的人，三個問題。
首先：“你們出去，到曠野裡去看什麼？一根被風吹動過的蘆葦？”這是一張拍攝自從約旦河畔沼澤地裡長出來的蘆葦；它們是反復無常的象徵，因為它們按照風的方向，隨風飄蕩。施洗者不是隨風飄蕩的蘆葦，他不是按照各種情況和時尚，隨機應變的機會主義者，也不是一個向當時的強權者屈從的人。施洗者是一個有條理的人，挺胸抬頭的人。這就是今天給我們的訊息：我們知道，今天，福音不再流行；他們說，時代變了，他們說：我們不再處於中世紀了，某些特定的價值觀，不再重要了。當一人深信于福音所建議的某種選擇的時候，那人就必須有勇氣去做，即便感到孤獨，甚至當你和那些不瞭解你所做的選擇，不願意與你分擔的人相處的時候。那些相信他們的人，挺胸抬頭，如同施洗者一樣，他們的所作所為與他們的信仰相一致。

第二個問題：“那麼，你們出去看什麼？看一位穿細軟衣服的人？”毫無疑問，答案是否定的。若翰與那些揮霍在精緻衣服上的人毫不相干；耶穌說這些人住在王宮裡。今天，為我們而言：我們知道適於人的美學，它超越一切有用的事物，追求美麗是一件好事，但是，當美被誇大，肆意使用的時候，那就是一時起意，朝拜偶像，這一切都告訴我們：我們看不到生命的真正價值。那麼，讓我們問問自己：基督徒面對這些徒勞無益的浪費時，怎麼會感覺不到不安呢？人浪費有限的資源，任意揮霍，難道，不應該去滿足更迫切，更基本的需求？

耶穌問了第三個問題：“那麼，你們為什麼要出去呢？去看一個先知？是的，我告訴你們，一個比先知還要大的人。”施洗者比梅瑟還要大，因為他是天主派遣來的天使，是那要來的使人得自由的天主的前驅。耶穌總結說：“我實在給你們說：在這些受生自女人的中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的，可是，天國裡最小的一個，要比他大。” 最後一句話很重要。顯然，耶穌沒有建立一個基於聖潔，個人陶成的分類。耶穌是指著今天的我們說的。我們可以比施洗者若翰更能理解，天主對我們的無條件的愛。當我們完全進到這個王國裡的時候，施洗者就站在這個新時代的門限上。

今天，施洗者把他的言語和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的問題，最重要的，他把自己一貫的生活，作為一個重大的訊息，留給我們。

我祝你們大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年将临期第三主日
福音：玛11:2-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

上周，我们在伯大尼找到洗者若翰，他正在那里给人们授洗，我们记得他对那些来领洗的法利赛人和撒杜赛人说了严厉的话，然而，法利赛人和撒杜赛人不愿皈依，不愿改变自己的生活。于是，洗者若翰严厉威胁他们说：“你们这些蛇蝎的后裔 ……是谁教你们怎样逃脱那即将来到的义怒？斧子已经架在树根上 ……（指的就是你们）凡不结好果子的树，就要砍掉，丢到火里。”（参看：路3:7-9）还有：“祂要来到，挥动叉子收割庄稼，把小麦收进谷仓，用不灭的火烧尽糠秕。”(参看：路3:17) 洗者想要借此吓唬罪人，好使他们能有所改变。这样的说法并不令人感到惊讶，因为旧约的全部先知都用这样的方式说话。当人们行为不端，他们担心受到天主惩罚的时候，先知就用这样的方法说话。

今天，我们受福音启迪，理解天主想要藉这些话传达的信息。天主不会惩罚。祂不是那把灾祸带给人类和我们的人。灾祸就是罪恶的后果。人做出错误选择，离弃天主的时候，就是在恶待自己。或许， 就连洗者若翰都没有意识到：当他在谈论那要来的那位时，就是在传达一个极好的消息，祂要净化庄稼，糠秕消失，坏树不复存在，糠秕和坏树都要被祂所带来的火烧尽。这火，不是天主惩罚之火，而是圣神之火，天主生命之火。那么，那重大的消息是什么？那火会失所有恶人消失，这不是因为他们要被杀害，而是因为天主的生命，天主圣神会借着耶稣带到世上的火，由内而外改变他们，这火会使恶人成为天主的儿女。因此，最美丽的消息就是：世上所有的邪恶都要被除尽，恶人将不复存在。

在今天的福音中， 我们再次遇到洗者若翰，这位施洗者总是给我们带来惊喜：在伯大尼，我们再也找不到他了。让我们听，他在哪里：若翰在监狱里。圣史玛窦没有告诉我们，若翰被囚禁在哪里，可是，历史学家Josephus Flavius 给我们透露了一些消息。Josephus Flavius 告诉我们：他被囚禁在马卡鲁斯（Machaerus）要塞。这是大黑落德在他的王国里建造的八座要塞之一，为了更好理解福音中讲述的事件，有必要提一下这个地方。马卡鲁斯位于佩雷亚（Perea）。佩雷亚（Perea）则位于大黑落德按照其遗嘱，作为馈赠给其子黑落德安提帕（Herod Antipas）作为领土的两片地区。另外两部分领土，则被分给阿基劳斯（Archelaus）和斐理伯（Philip）他给阿基劳斯（Archelaus）留下最重要的部分，其中有包括耶路撒冷的犹大；至于斐理伯，他得到的是北部的地区。

让我们来看我放在背景中的卫星图片。看看马卡鲁斯（Machaerus）所在地方，想想它为何如此重要。它是八个要塞中唯一位于东侧的要塞。因此，它具有极其重要的战略价值，因为它能接收到七个要塞的信息。然后，这些信息会被分发回如下各处：黑落德（Herodion）、亚历山大（Alexandrei），马赛大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我身后，这座堡垒所在的这座山。你能在我身后看到死海。马卡鲁斯（Machaerus）是个战略要地。事实上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）经常来到这里，举行自己的招待会和筵席。黑落德为什么要监禁施洗者呢？史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）和圣史给了我们两个不同的版本。若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）说：黑落德把他监禁，是因为害怕他的名声。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴乱，为了这个理由，黑落德监禁了他。圣史玛窦说：他被监禁，是因为他谴责了黑落德不道德的行为。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜访他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的时候，他与黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入爱河，领她来到自己的王国。这违背了天主的法律，施洗者谴责了这不道德的行为。

我们从福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己门徒的拜访。他能从这些门徒口中得知：受过他洗礼的耶稣，正在做的事情，施洗者早就指出：耶稣就是默西亚。

现在，让我们来听，在被监禁的施洗者身上发生的事：

“若翰在监狱里听说默西亚所做的工作，他打发自己的门徒到祂那里去，问祂：祢是要来的那位，还是我们还要等待别人？”

我们或许会对施洗者提出的问题感到惊讶，我们对他怀疑耶稣的身份感到疑惑。之前，他断定，耶稣就是默西亚，现在，他的信德，好像有点动摇。我们在今天的福音经文中找到了原因：福音告诉我们：施洗者从自己门徒的口中不断得知耶稣正在做的事。这些门徒一定给他说了一些让他感到惊讶和困惑的事情，还有一些他始料未及的事。不难猜出他听说了什么。圣史玛窦，在我们今天听到的福音段落的前面两章给我们介绍了耶稣所显的十个神迹。洗者若翰的门徒一定亲眼看到这些人们得到医治的神迹，也就是说：他们只在耶稣身上看到温情，仁慈，以及祂对最虚弱和最脆弱，最被边缘化之人所怀的慈爱。让我们牢记在那个时候，对患病所持的观念：他们照料病人，爱他们，可是，他们常常记得：那些去找他们的人，之所以如此不幸，是因为他们犯下的罪，使他们受此惩罚。洗者若翰的门徒也一定看到过那些被人遗弃的癞病人，他们把癞病人看作是遭到天主诅咒的人，可是，他们看到：耶稣抚摸他们。他们也看到耶稣使瘫痪的人行走，使瞎子复明，这些就是被他们看作不洁，不能进到圣殿，不能走向天主的人。耶稣不但没有感到难受，祂甚至服事罪人，他们亲眼看到祂与罪人一起吃喝，并自称是罪人的朋友。施洗者和他门徒所学到的教理告诉他们：要远离罪人，甚至要避开他们，他们一定记得圣咏139首，圣咏作者的祈祷，在这首圣咏中，义人说：上主，难道我没有恼恨祢恼恨的人？难道我没有厌恶那反抗祢的人？难道我没有愤恨他们，把他们当作我的仇敌？施洗者所接受的就是这样的教育，因此，他难免会因耶稣善待那些罪人感到困惑。祂没有如同施洗者先前宣告的那样，砍掉那不洁美好果子的树；耶稣也没有折断芦苇，更没有止熄那阴燃的灯芯。令洗者若翰感到困惑的，还有一个原因，他熟悉圣经，他知道，在依撒意亚先知书第61章，先知预言会有一个拯救：上主的神临于我，祂派遣我俘虏宣告自由，并要释放被囚的人。施洗者知道：耶稣就是默西亚，也就是那来拯救的人，可是，他不明白，耶稣为什么没有出面干预，好使他能得到释放。这就是施洗者的困惑，疑问。

那么，这些疑问和困惑，今天教给我们什么？首先，他邀请我们提问：你所期待的默西亚是哪一个？他对我们说：“你看，我也期待一个默西亚，祂要严厉对待罪人，我感到惊讶和失望。是的，祂所鞭打的是恶人，而不是罪人。祂爱罪人，这令我感到惊讶。因此，你们要小心，因为如果你们培植的期待，不是属于天主的期待，你们可能也会失望。更明确的说：如果你期望默西亚，藉着显某些奇迹来解决你的问题，替你做你必须去做的事情，那么，你一定会失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你认为：祂神妙的使雨自天落下，那么，你一定会失望的。祂一定会藉着赐给你自己的圣神，赐给你力量，教导你如何建构和平。但是，我们一定会认为：在这个世界上，我们透过对话， 修好，宽恕，正义和爱，以此建构和平，一定是徒劳的。不仅是施洗者，伯多禄对自己理想化的默西亚感到失望；他以为是一个光荣的默西亚。他也很失望。施洗者告诉我们：“你们要省察自己，不要因期望一个自己所想的默西亚，并非天主打发来的默西亚而失望。”

施洗者给我们的第二条讯息是：如果耶稣让你受到侮辱，不要因此感到惊讶，因为祂也让我受到了侮辱，我没有想过，祂会是这样的；祂使我抛弃了许多信念和确定性。如果祂的福音吓到你们，是因为你们还不明白。如果祂不打破你们思考的方式，你们的信心，你们的确定性，甚至你们的宗教传统，你们就不会明白。如果福音离开了你，如果福音没有让你们怀疑你们内心所培养出来的，天主的肖像，就是一个你所喜欢，与你相似的天主的形象，一个对恶人作恶的天主的形象，一个如同你们一样作恶的天主的形象，你们就没有理解天主的默西亚。一个对恶人作恶的天主的形象，一个如同你们一样作恶的天主的形象，你们就没有理解天主的默西亚。那些没有经验到这些困惑的人，已经使福音得到驯服，使福音与他所惯常的信念的思考相适合。这意味着：你想要在福音中，确认你在那一刻的想法。你听到，福音结尾说：“看，耶稣也认同我。”施洗者对你说：“你们要问问自己；让默西亚和祂的福音，让你们失去平衡。”

现在，我们来听，耶稣是如何答复施洗者的特使的：

耶稣回答他们说：去，把你们看到的，听到的告诉给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人得到了洁净，聋子听见，死者复活，穷人有传给他们的喜讯。不冒犯我的人，真是有福。

首先，让我们注意到：耶稣对施洗者的迟疑行为，并不感到惊讶，因为他通过自己的行为，表达自己的困惑。耶稣因人们反对自己的行为，感到困惑。祂不是以推论回答被若翰打发来的人，而是透过列出所有人能看得到事实，得到医治的事迹。祂指出：祂只是在表露出爱的姿态，施以救援的行为；祂不具有施洗者所希望的那些谴责人，施以惩罚的姿态，祂举出的医治的事迹，使人想到人们在依撒意亚先知书中找到的预言，尤其是在被掳到巴比伦去的那些人中间的无名先知所作的预言，他们在流徙结束的时候才明白，他们没有听从先知们的声音；他们使自己盲目的受人引导，造成了自己被流徙。先知对这些胆怯的人宣告那些令他们有盼望的话：“瞎子的眼睛，就是你们的眼睛要被打开，你们聋掉的耳朵要被打开，瘸子要如同小鹿一样跳跃，哑巴的舌头，要欢呼。”换言之，祂宣告：那些给他们造成不幸的凶恶，正在被治愈，耶稣列举这些记号，意味着：依撒意亚预言的这一些，正在应验。祂邀请我们把祂所显的医治的神迹，当作祂正宣导的新世界来阅读。

我们可以把这些神迹当作比喻来看待，以此默思这个新世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他们迷失了自己的方向，他们不知道要到哪里去；他们使自己的头受到撞击，弄伤了自己和别人。他们不知道按照物品本有的价值去施舍。他们把黄金错认为是不值钱的金属，他们把自己的生命，押在那些无用，短暂存留的事物上。福音打开了他们的眼睛；他们看到事物本有的价值，做出生活的选择。跛子就是那些不得不迈开自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物，再靠欺骗和诓骗度生的人。他们与福音相遇的时候，就站起来，朝着一个目标走去；虽然还有一点跛，但是，他们正朝着正确的方向前进。那些聋子，就是那些把耳朵遮掩起来的人。他们不要听，因此，他们不能对话。他们只听他们自私，他们偏情的声音；他们对穷人的呼号，对急难者的呼救，充耳不闻。他们与福音相遇的时候，就得到了医治。他们的耳洞大开，留心呼救者的声音。癞病人，就是那些始终为自己感到羞耻的人。因为他们知道自己丑陋的，可憎的。事实上，罪能使一人的容貌被毁。我们想到的只是那些，囤积美物，傲慢放荡的人。我们把这些人看作是丑陋的人，并试图远离他们。这些人与基督，与基督的福音相遇的时候，他们就得到了医治，变得美丽无比。从死者中复活的人，就是那些沉迷于现实世界，只想着酗酒，享受生活的人，当他们正思考这样的生活的时候，美好的事物转瞬即逝。当他们与福音相遇的时候，他们迎接新的生活，就是耶稣提供的，属圣神的生活，他们复活，进到属于天主儿女的生活中，进入充满爱、喜乐、温柔、和平、良善、备受天主慈爱的生活。“穷人有了传给他们的喜讯。” 祂以为自己很悲惨，没有希望，不可能听到这大喜讯：这为你们而言，也是救恩”，这就是赐给最穷之人的喜讯，就是给那些无可献于天主之人的喜讯，因为他们觉得，罪重压着他们。天主仍然爱着他们，就是向他们宣告的，最美好的消息。

今天，或许我们也可以检查一下：我们是否找到了福音；我们是否接纳那想要进入我们生命的基督。让我们再看看耶稣赐给我们的征兆，看看他们是否在我们身上。我们是否让福音打开我们的眼睛，我们是否仍然看着金钱，工作，我们的家庭，我们的友谊，我们凭先前的理解做出的政治选择，我们是否用新的眼光看待这一切？我们是否打开了我们的耳朵？我们是否听到那些向我们呼救的声音，还是仍然掩耳不听？我们是否采取行动，建构爱的世界，还是让我们的自私，仍然瘫痪我们，我们是否复起，迈向新生命，还是继续如同外邦人那样生活？

耶稣以真福八端结束了自己的回答，这就是玛窦福音中的第十个真福。“那些不冒犯我的人，真是有福。”耶稣说，天主不惩罚人，祂爱所有人，祂只做善事。耶稣说的最后一句话，是向施洗者发出的甜美邀请：“你们不要因你听到的，那无条件爱人的天主，感到惊讶。”

现在的问题是：“因为施洗者难以接受这与自己所希望的默西亚完全不同的默西亚，耶稣就不再尊重祂了吗？”让我们来听：

“他们离开的时候，耶稣开始给群众讲论若翰。‘你们到旷野里去看什么？一个被风吹动的芦苇？那么，你们出去看什么？某位穿着细软衣服的人？那穿细软衣服的人在皇宫里。那么，你们为什么要出去呢？去看一位先知？是的，我告诉你们：不仅仅是先知。这就是在圣经上记载的那一位：看，在祢面前，我要派遣我的使者，他要在祢面前预备祢的道路。’我实在给你们说：这些受生自女人的人中间，没有一个比施洗者若翰还要大的；但是，天国里最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以后，耶稣问了所有在场的人，三个问题。
首先：“你们出去，到旷野里去看什么？一根被风吹动过的芦苇？”这是一张拍摄自从约旦河畔沼泽地里长出来的芦苇；它们是反复无常的象征，因为它们按照风的方向，随风飘荡。施洗者不是随风飘荡的芦苇，他不是按照各种情况和时尚，随机应变的机会主义者，也不是一个向当时的强权者屈从的人。施洗者是一个有条理的人，挺胸抬头的人。这就是今天给我们的讯息：我们知道，今天，福音不再流行；他们说，时代变了，他们说：我们不再处于中世纪了，某些特定的价值观，不再重要了。当一人深信于福音所建议的某种选择的时候，那人就必须有勇气去做，即便感到孤独，甚至当你和那些不了解你所做的选择，不愿意与你分担的人相处的时候。那些相信他们的人，挺胸抬头，如同施洗者一样，他们的所作所为与他们的信仰相一致。

第二个问题：“那么，你们出去看什么？看一位穿细软衣服的人？”毫无疑问，答案是否定的。若翰与那些挥霍在精致衣服上的人毫不相干；耶稣说这些人住在王宫里。今天，为我们而言：我们知道适于人的美学，它超越一切有用的事物，追求美丽是一件好事，但是，当美被夸大，肆意使用的时候，那就是一时起意，朝拜偶像，这一切都告诉我们：我们看不到生命的真正价值。那么，让我们问问自己：基督徒面对这些徒劳无益的浪费时，怎么会感觉不到不安呢？人浪费有限的资源，任意挥霍，难道，不应该去满足更迫切，更基本的需求？

耶稣问了第三个问题：“那么，你们为什么要出去呢？去看一个先知？是的，我告诉你们，一个比先知还要大的人。”施洗者比梅瑟还要大，因为他是天主派遣来的天使，是那要来的使人得自由的天主的前驱。耶稣总结说：“我实在给你们说：在这些受生自女人的中间，没有一个比施洗者若翰还要大的，可是，天国里最小的一个，要比他大。” 最后一句话很重要。显然，耶稣没有建立一个基于圣洁，个人陶成的分类。耶稣是指着今天的我们说的。我们可以比施洗者若翰更能理解，天主对我们的无条件的爱。当我们完全进到这个王国里的时候，施洗者就站在这个新时代的门限上。

今天，施洗者把他的言语和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的问题，最重要的，他把自己一贯的生活，作为一个重大的讯息，留给我们。

我祝你们大家主日喜乐！一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

施洗者
邀請人皈依
福音：瑪11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

以色列人受先知教導，若干世紀以來，一直期待默西亞的到來。祂來到的時候，心靈上預備的越充分，性格越善良的人，越難認出並歡迎祂。連施洗者也猶豫不決。

今天福音的第一部分：我們看到，若翰被監禁了。施洗者的信徒，沒有從耶穌那裡得到關於令人興奮的（耶穌）介入干預的喜訊，他們開始動搖了。這些人的困惑，從何而來？答案十分簡單。他（若翰）一直期待在世上肩負匡複正義和真理的“拯救者”（參看：依61:1）他可能沒明白：耶穌為什麼沒有干預，把他從監獄裡放出來。他所期待的，一個嚴苛的審判者，一個責斥惡人的默西亞。事實卻令人吃驚 ，並不是 —— 這令他感到失望。

耶穌向洗者若翰的使者表明自己是默西亞，從依撒意亞先知書中擷取記號的文本（參看：依35:5-6,26:19,61:1）依撒意亞是給人帶來希望的先知，他曾預言：“在那一天，沒有一人會說：我生病了。”（參看：依33:24）

祂透過這些使者拋出這些疑問，邀請施洗者留意這些新的事實。新的世界已經來到：那些曾在黑暗中度生，迷失生活方向的人，如今正受福音的啟迪。先前跛足，不能往前走一步，走向上主，走向他們兄弟姐妹的，如今能疾步行走。先前對天主聖言充耳不聞的，如今聽從天主聖言，使自己速速受天主聖言引導。凡認為自己是苦惱無望的，開始聆聽這福音：“這也是你們的救援。”這裡沒有烈火 ，沒有嚇人的復仇。

天主的默西亞，並非若翰所期待的，擁有精力充沛，待人嚴苛的性格。祂的行事方式，令祂的前驅感到震驚，直到現在，令我們震驚不已。仍然有一些人，要求上主介入，懲罰惡人。仍有一些人，把某人的不幸，解釋作天主對作惡之人的懲罰。但是，天主看到祂的兒女（他們縱然不好），能對他們動怒，眼見他們受苦，能感到喜樂嗎？

耶穌以真福八端，取自瑪竇福音：“無意冒犯我的人是有福的。”結束祂的回答。這為施洗者的信徒而言，是一個甜蜜邀請，他們受邀，回顧祂的神學觀。

耶穌駁斥了若翰擁有的信條。施洗者和我們一樣，也想像一個大能的天主。他發現自己很軟弱，期待（默西亞）作出令人轟動的干預行為。然而，事件仍在繼續，好似默西亞仍未到來一樣。

施洗者是真信徒的預表。他的困惑良多，不知所措，提出許多問題，但是，他沒有否認默西椏，因為（默西亞）不符合他（料想）的標準。他對自己的信仰產生質疑。

耶穌毫不擔心誰會難以相信祂，誰會在奧秘和生活的困惑面前，失去信心，誰說自己不理解天主的思想，天主的行動。祂所擔心的是那些把自己的想法與天主的真理混淆起來，那些對全部疑問有現成答案的人，那些有刻板的教條行為的人，那些總不讓自己被質疑的人：有時候，這些信徒近似狂熱分子。

感謝Fr. Fernando Armellini SCJ 對部分文段所做的分析

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

施洗者
邀请人皈依
福音：玛11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

以色列人受先知教导，若干世纪以来，一直期待默西亚的到来。祂来到的时候，心灵上预备的越充分，性格越善良的人，越难认出并欢迎祂。连施洗者也犹豫不决。

今天福音的第一部分：我们看到，若翰被监禁了。施洗者的信徒，没有从耶稣那里得到关于令人兴奋的（耶稣）介入干预的喜讯，他们开始动摇了。这些人的困惑，从何而来？答案十分简单。他（若翰）一直期待在世上肩负匡复正义和真理的“拯救者”（参看：依61:1）他可能没明白：耶稣为什么没有干预，把他从监狱里放出来。他所期待的，一个严苛的审判者，一个责斥恶人的默西亚。事实却令人吃惊 ，并不是 —— 这令他感到失望。

耶稣向洗者若翰的使者表明自己是默西亚，从依撒意亚先知书中撷取记号的文本（参看：依35:5-6,26:19,61:1）依撒意亚是给人带来希望的先知，他曾预言：“在那一天，没有一人会说：我生病了。”（参看：依33:24）

祂透过这些使者抛出这些疑问，邀请施洗者留意这些新的事实。新的世界已经来到：那些曾在黑暗中度生，迷失生活方向的人，如今正受福音的启迪。先前跛足，不能往前走一步，走向上主，走向他们兄弟姐妹的，如今能疾步行走。先前对天主圣言充耳不闻的，如今听从天主圣言，使自己速速受天主圣言引导。凡认为自己是苦恼无望的，开始聆听这福音：“这也是你们的救援。”这里没有烈火 ，没有吓人的复仇。

天主的默西亚，并非若翰所期待的，拥有精力充沛，待人严苛的性格。祂的行事方式，令祂的前驱感到震惊，直到现在，令我们震惊不已。仍然有一些人，要求上主介入，惩罚恶人。仍有一些人，把某人的不幸，解释作天主对作恶之人的惩罚。但是，天主看到祂的儿女（他们纵然不好），能对他们动怒，眼见他们受苦，能感到喜乐吗？

耶稣以真福八端，取自玛窦福音：“无意冒犯我的人是有福的。”结束祂的回答。这为施洗者的信徒而言，是一个甜蜜邀请，他们受邀，回顾祂的神学观。

耶稣驳斥了若翰拥有的信条。施洗者和我们一样，也想象一个大能的天主。他发现自己很软弱，期待（默西亚）作出令人轰动的干预行为。然而，事件仍在继续，好似默西亚仍未到来一样。

施洗者是真信徒的预表。他的困惑良多，不知所措，提出许多问题，但是，他没有否认默西桠，因为（默西亚）不符合他（料想）的标准。他对自己的信仰产生质疑。

耶稣毫不担心谁会难以相信祂，谁会在奥秘和生活的困惑面前，失去信心，谁说自己不理解天主的思想，天主的行动。祂所担心的是那些把自己的想法与天主的真理混淆起来，那些对全部疑问有现成答案的人，那些有刻板的教条行为的人，那些总不让自己被质疑的人：有时候，这些信徒近似狂热分子。

感谢Fr. Fernando Armellini SCJ 对部分文段所做的分析

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The Baptist
Invited to be converted
Gospel: Matthew 11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Educated by the prophets, Israel has been waiting for the Messiah for centuries. When he came, even the more spiritually prepared and well-disposed persons struggled to recognize and welcome him. Even, the Baptist remained undecided.

In the first part of today’s gospel passage we see that John is imprisoned. Not getting news about exciting interventions from Jesus, the Baptist’s faith begins to waver. How did these perplexities come to him? The answer is quite simple. He has been expecting the “liberator” (Is 61:1), the person in charge of restoring justice and truth in the world. He might not have understood why Jesus did not decide to intervene to release him from prison.

He awaited for a strict judge, a messiah who rails against the wicked. But the fact surprised, no—even disappointed him.

To the messengers of John the Baptist, Jesus presents himself as the Messiah, listing the signs taken from texts of Isaiah (Is 35:5-6; 26:19; 61:1), the prophet of hope, who had predicted, “On that day no one would complain: I am sickly” (Is 33:24).

To the queries, he sent through the messenger, the Baptist is invited to take note of the new realities. The new world has come up: those who have been walking in the dark and have lost the orientation of life now is enlightened by the Gospel. Whoever was crippled and could not move a step towards the Lord and towards their brothers and sisters now can walk quickly. Whoever was deaf to the word of God now listens and lets themselves be guided by it. Whoever regarded themselves miserable and hopeless has begun to listen to the good news: “There is salvation for you as well.” There is no fire here, no scary vengeance.

The Messiah of God has nothing to do with the energetic and severe character that John had expected. His way of doing had scandalized the precursor and continues to shock us even today. There are still some who ask the Lord to intervene to punish the wicked. There are still some who interpret misfortunes as God’s punishment to those who have done evil. But can God be angry or feel pleasure in seeing his children (even if they are bad) suffer?

Jesus ends his answer with a beatitude, the 10th, found in the Gospel of Matthew: “Blessed is he who takes no offense at me.” A sweet invitation to the Baptist to review his theological convictions.

Jesus contradicts all the beliefs that John had. Like us, the Baptist also imagined a mighty God. Finding himself weak, he expected sensational interventions. However, the events continued to unfold as if the Messiah had not come.

The Baptist is the figure of a true believer. He flounders in many perplexities, asks questions, but does not deny the Messiah because he does not match his criteria. He calls into question his own beliefs.

Jesus is not worried about who has trouble believing, who feels lost in front of the mystery and puzzles of existence, who says that s/he does not understand the thought and actions of God. He is worried about those who confuse one’s own beliefs with the truth of God, those who have ready answers to all questions, those who have always some dogma to impose, those who never allow themselves to be questioned: such a faith at times borders on fanaticism.

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
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由內而外，除淨罪惡
福音：瑪3:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每年將臨期的第二個主日，禮儀給我們提供洗者若翰的講道。他為將要來到的默西亞預備以色列百姓。同樣，今天，他也教導我們迎接主的將臨。今天，如同那個時候一樣，最難以理解的步驟是：我們需要離開我們當下居住的地方，捨下我們曾接受過的：錯誤的宗教觀和錯誤確證的神學觀，接納嶄新的天主聖言。

我們深入探討若翰宣講的細節以前，我願意把你們的注意力吸引到用來指向洗者若翰的隱喻。他曾被指說中“出自曠野中的呼聲”有些翻譯，把它譯作“在曠野中的呼聲”，當你拿原文與之作比較我，就不那麼準確了。為什麼要把人指作是一個聲音呢？聲音有即逝的特性。某物一發出聲音，聲音即刻消逝，在曠野中，甚至沒有迴響！在那些日子，我們沒有錄製的系統。這正是若翰的預表。他在那裡，只是宣講默西亞的來臨，從那景象消失。這也是每位基督徒的使命。我們如同聲音，向萬民宣告默西亞，從那景象消失。

回到若翰的使命，並非所有人都很好地回應洗者若翰的邀請。並非所有人願意採取行動，徹底改變自己的心。比如：法利塞人和撒杜塞人，他們對洗者若翰的宣講入了迷，卻發覺很難深入其中。他們不願意相信他，反而寧願保證自己的確定性（參看：瑪23:7-10）。他們認為，他們事實上已經成為了亞巴郎的子孫。

對法利塞人和撒杜塞人的回應是嚴厲的：“蝰蛇的同類！”他把他們比作蛇，蛇會在無意識的情況下，向接近它的人注入致死的毒藥。接著，他繼續譴責，宣告即將在他們身上發生的災難。他們面臨將被剪除的風險，他們好似不結果實，將要被砍斷的樹，又似將被焚燒的糠秕。我們面對的景象，創稅是在駁斥在第一篇讀經中，依撒意亞的夢。

這個語述，極具威脅。在洗者若翰的口中，並不驚訝。那些宣講者的表達方式，就是如此。聖經中經常出現這樣的語句。在整個福音文本中，這位元前驅的話所表達的含義，立刻超越當下的含義。

論及天主的義怒時，若翰沒有明確的想法，以表述這種義怒。在舊約中，天主的義怒是經常出現的景象。這不是一種天主對全燔祭表示惱恨的表達方式。這是天主愛的表示：是祂在與邪惡交戰，而非人與邪惡交戰。祂不想打擊人，而是要解救人類，脫離罪惡。

砍倒樹根的斧頭的功用，與耶穌賦給剪斷葡萄藤，使葡萄枝從無用，從其中奪走珍貴的汁液，令其窒息的葡萄藤中得到解脫的剪刀的含義相同。（參看：若15:2）樹木被連根拔起，並被投到火中，並非人所為，而是天主愛護自己兒女，根除當下各階層中，每人身上的罪惡，這罪惡需要被剪除，好使人健全，抽芽吐苞。（參看：瑪3:10）

剪除常是痛苦的，但是，天主所做的一切，常是適度的。他們給新的枝條創造條件，好能生長，並結出果實。

最後，主用簸箕完成祂的決斷，是一生動的形象。這顯示了天主為保護每人所做的工作。在人類的法庭上，法官只根據錯謬，基於所造成的錯謬進行判決。他們很少考慮善行。在天主的審斷上，情況截然相反：祂揚起祂聖言的簸箕，讓每人都感受到自己聖神的氣息，吹走糠秕，在打穀場上留下的，只有珍貴的麥粒 —— 仁愛的善工，或少或多，這一切都是每人的仁愛善工。

感謝Fr. Fernando Armellini SCJ 對部分文段所做的分析

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由内而外，除净罪恶
福音：玛3:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每年将临期的第二个主日，礼仪给我们提供洗者若翰的讲道。他为将要来到的默西亚预备以色列百姓。同样，今天，他也教导我们迎接主的将临。今天，如同那个时候一样，最难以理解的步骤是：我们需要离开我们当下居住的地方，舍下我们曾接受过的：错误的宗教观和错误确证的神学观，接纳崭新的天主圣言。

我们深入探讨若翰宣讲的细节以前，我愿意把你们的注意力吸引到用来指向洗者若翰的隐喻。他曾被指说中“出自旷野中的呼声”有些翻译，把它译作“在旷野中的呼声”，当你拿原文与之作比较我，就不那么准确了。为什么要把人指作是一个声音呢？声音有即逝的特性。某物一发出声音，声音即刻消逝，在旷野中，甚至没有回响！在那些日子，我们没有录制的系统。这正是若翰的预表。他在那里，只是宣讲默西亚的来临，从那景象消失。这也是每位基督徒的使命。我们如同声音，向万民宣告默西亚，从那景象消失。

回到若翰的使命，并非所有人都很好地回应洗者若翰的邀请。并非所有人愿意采取行动，彻底改变自己的心。比如：法利塞人和撒杜塞人，他们对洗者若翰的宣讲入了迷，却发觉很难深入其中。他们不愿意相信他，反而宁愿保证自己的确定性（参看：玛23:7-10）。他们认为，他们事实上已经成为了亚巴郎的子孙。

对法利塞人和撒杜塞人的回应是严厉的：“蝰蛇的同类！”他把他们比作蛇，蛇会在无意识的情况下，向接近它的人注入致死的毒药。接着，他继续谴责，宣告即将在他们身上发生的灾难。他们面临将被剪除的风险，他们好似不结果实，将要被砍断的树，又似将被焚烧的糠秕。我们面对的景象，创税是在驳斥在第一篇读经中，依撒意亚的梦。

这个语述，极具威胁。在洗者若翰的口中，并不惊讶。那些宣讲者的表达方式，就是如此。圣经中经常出现这样的语句。在整个福音文本中，这位前驱的话所表达的含义，立刻超越当下的含义。

论及天主的义怒时，若翰没有明确的想法，以表述这种义怒。在旧约中，天主的义怒是经常出现的景象。这不是一种天主对全燔祭表示恼恨的表达方式。这是天主爱的表示：是祂在与邪恶交战，而非人与邪恶交战。祂不想打击人，而是要解救人类，脱离罪恶。

砍倒树根的斧头的功用，与耶稣赋给剪断葡萄藤，使葡萄枝从无用，从其中夺走珍贵的汁液，令其窒息的葡萄藤中得到解脱的剪刀的含义相同。（参看：若15:2）树木被连根拔起，并被投到火中，并非人所为，而是天主爱护自己儿女，根除当下各阶层中，每人身上的罪恶，这罪恶需要被剪除，好使人健全，抽芽吐苞。（参看：玛3:10）

剪除常是痛苦的，但是，天主所做的一切，常是适度的。他们给新的枝条创造条件，好能生长，并结出果实。

最后，主用簸箕完成祂的决断，是一生动的形象。这显示了天主为保护每人所做的工作。在人类的法庭上，法官只根据错谬，基于所造成的错谬进行判决。他们很少考虑善行。在天主的审断上，情况截然相反：祂扬起祂圣言的簸箕，让每人都感受到自己圣神的气息，吹走糠秕，在打谷场上留下的，只有珍贵的麦粒 —— 仁爱的善工，或少或多，这一切都是每人的仁爱善工。

感谢Fr. Fernando Armellini SCJ 对部分文段所做的分析

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Purging the Evil from Within
Gospel: Matthew 3:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Every year on the second Sunday of Advent, the liturgy offers us the preaching of John the Baptist. He prepared the people of Israel for the coming of the Messiah. So, also today, he teaches us to welcome the advent of the Lord. Today, as then, the most difficult step to take is to understand the need to get out from where we are settled in, leave the false religious and theological security that we have constructed, and welcome the newness of God’s word.

Before we delve into the details of John’s preaching, I would like to draw your attention to the metaphors that are used to refer to John the Baptist. He is referred as “a voice crying out in the wilderness.” Some translations say, “the voice of the one crying out in the wilderness.” This is less accurate when you compare it with the original. Why is someone referred to as a voice? The voice has a fleeting nature. Once something is pronounced, it vanishes and, in the wilderness, it vanishes even without an echo! In those days, we did not have voice recording systems. This indicates the purpose of John. He was there only to announce the coming of the Messiah and vanish from the scene. This is also the mission of every Christian. Like a voice, we need to announce the Messiah to the people and vanish from the scene.

Going back to the mission of John the Baptist, not everyone responded well to the invitation of the Baptist. Not all were willing to work a radical change of heart. The Pharisees and Sadducees, for example, while intrigued by the preaching of John, found it hard to get involved. They did not trust him but preferred to keep their certainties (vv. 7-10). They thought they were already right with God for the fact of being children of Abraham.

The reproach with which the Baptist welcomes Pharisees and Sadducees is severe: “Brood of vipers!” He compares them to snakes that inject their poison of death in those who inadvertently come close to them. Then he moves on to the invective, the announcement of disasters that are about to hit them. They run the risk of being cut off like a tree that does not bear fruit and of being burnt like chaff. We are faced with dramatic images that seem to refute the dream of Isaiah in the first reading.

The tone is threatening, and it is not surprising on the lips of John the Baptist. The preachers of that time expressed themselves that way. This is the language that often appears in the Bible. In the context of the whole gospel, the words of the precursor take on a meaning that goes beyond the immediate.
When he spoke of God’s wrath, John had no clear idea of how it would manifest. The wrath of God is an image that recurs often in the Old Testament. It is not intended as an explosion of hatred on the victim. It is an expression of God’s love: he is fighting evil, not the person who does it. He does not want to hit the person but to free each one from sin.

The axe, which cuts the trees at the root, has the same function given by Jesus to the scissors pruning the vine and freeing it from useless branches that deprive it of precious sap and suffocate it (Jn 15:2). The trees uprooted and thrown into the fire are not the people that God always loves as children but the roots of evil that are present in every person and in every structure, and need to be cut to pieces so that the healthy ones can sprout more buds (Mt 3:10).

The cuts are always painful, but those done by God are providential. They create the conditions for new branches to sprout and produce fruits.

The fan, finally, with which the Lord realizes his judgment, is a living image. It describes the way in which God screens the work of every person. In human courts, judges take into account only the errors and pronounce judgment on the basis of the harm done. They take little account of good works. In the judgment of God, the exact opposite happens: he, with the winnowing fan of his word, puts every person under the discerning breath of his Spirit that blows away the chaff and leaves only the precious grains on the threshing floor—the works of love, few or many, that each one had performed.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ
for parts of the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第二主日
瑪竇福音：3:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年，禮儀都會安排兩個人物，他們負責讓我們做好準備，迎接救主的來臨。他們是先知依撒意亞和洗者若翰。

依撒意亞是一位先知，在他民族歷史的黑暗時期，他懂得傳遞喜樂和希望。他堅信：即使是在歷史上最黑暗時期，事情與他們的預期完全相悖時，天主定會實踐祂的恩許；本主日的第一篇讀經，我們將會聽到他最美麗的預言。今天，聆聽依撒意亞先知的預言，很有必要，因為在我們的社會中，沮喪和悲觀情緒很常見，只需聽聽我們聽到的某些言論就足夠了；有時候，它們聽起來像是一場譴責我們世界中越來越多罪惡的競賽：時代很糟糕，一切都令人厭惡，世界變得越來越糟糕。依撒意亞希望我們如同天主那樣看待我們的世界。因此，我們不應僅僅止步於抱怨分娩之痛，而是要因新生命即將誕生，新世界即將到來而欣喜。痛苦並非預示著世界末日，而是預示著一個新世界的誕生。

第二個人物是洗者若翰。救主派遣祂來使以色列人做好準備，迎接天主的默西亞；今天，他同樣以兩種方式為我們做好準備：他用自己的話，用自己的一生，幫助我們做好準備。我們不僅在福音經文中聽說他，也歷史書中看到過他。洗者若翰逝世後10年，若瑟·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）出生，他向我們證明：這位非凡的人物，在他所處的時代，仍然有著鮮活的形象。在他的著作《猶太古史 (Antiquities of the Jews)》中是這樣描述洗者若翰的：“他是個好人，時常鼓勵猶太人過正直的生活，公平對待彼此，虔誠順從天主，並要接受洗禮。”接著，他非常清楚說明洗者若翰是如何理解他的洗禮，他說，若翰認為：這樣的洗禮不足以赦免罪過，他深信如果心神沒有藉正直的行為得以淨化，那麼，洗禮只是對身體的淨化。

現在，讓我們來聽，聖瑪竇是如何在他的福音中展現洗者若翰的：

在那些日子，洗者若翰出現，在猶大曠野宣講，說：“悔改，因為天主的國臨近了。”

在瑪竇福音中，洗者若翰突然出現，此前，他從來沒有提到過，他甚至沒有像路加一樣，把洗者若翰的誕生與之聯繫起來，洗者若翰由一對年邁的夫婦所生，他的母親是依撒伯爾，依撒伯爾素稱是不生育的；瑪竇在這個場景中把洗者若翰描述成一個成年人，他不是一個發表長篇大論的宣講者，而是前驅，他是一條非凡消息的前驅，他的話，只是寥寥數字，好似在說：打開你的耳朵，仔細聽我說的話；天主的國臨近了。在耶穌時代，向以色列人宣講天國，意味著喚醒幾個世紀以來，他們因熟讀聖經培養起來的期望和盼望；他們熟悉先知的神諭，他們曾預言說：終有一天，天主會親自接管其子民的命運，最終在世界上建立一個正義與和平的王國。

施洗者對百姓說：“我不像在我之前的先知那樣預言將來的事，而是在講述當下的事；我給你們說：期待的時刻，已經結束 ，天主的國就在你的身邊，就在你的眼前，觸手可及，你可以把天主的國據為己有。正如我們看到的那樣：施洗者的話激發了百姓的熱情，他們紛紛投奔他；甚至很多人認為他就是默西亞。如果天國臨近了，我們該怎麼做呢？一件重要的事情即將發生時，我們就會知道：生活中的一切都在變化；節奏，行為的選擇都會不同。考試臨近了，你就不會跑去迪斯可了，你就不會再把時間浪費在與朋友相處或喝酒上，你會專心讀書。婚禮臨近時，一切都變了，那時候，你滿腦子想的都是婚禮。洗者若翰向以色列人傳遞了緊迫的消息。今天，他也告訴我們：如果我們意識到：天主的國真的臨近我們時，我們應該如何應對；我們決不能錯失這個把天國據為己有的機會。

洗者若翰說：“現在，天國臨近了，你們要皈依。”在聖經語文中，有兩個動詞，指向皈依：一個出現在舊約中，那時候，以色列人皈依，那段經文所用的動詞’ἐπιστρέφειν’ — ‘epistrefein ，在希伯來語寫作：שׁוּב ‘shuv,’ 意思是返回，或者回去的意思。也就是說：人們曾經背離了天主，現在，他們必須歸向天主。還有一個動詞 ，出現在新約中。洗者若翰用了另一個動詞 μετανοεῖν – ‘metanoein，這個詞的意思：不是倒退，而是要求我們改變看待這個世界，進行推理和評估的方式。顯然，若翰想要用這個動詞強調道德層面，強調生活的改變；通姦、暴力、謊言、爭鬥……改變你的生活。這是他的悔悟（metanoein）耶穌將嚴格遵守洗者若翰的教誨；在祂開始傳教時，祂也說：悔改，因為天國臨近了。在他的口中吐露著改變的邀請。“悔改”（metanoia）的幅度比洗者若翰的悔悟更廣泛。這意味著要有一種新的視野，首先是天主，然後是世界、人類和歷史。

洗者若翰告訴我們，要注意，你們眼前有兩個王國：一個是舊有的，即今世的王國，在今世的王國，成功的人是那個設法支配所有人，征服他人，讓他人為自己服務的人：在今世的王國，所有人都考慮自己，只想著積攢財物，而忽視他人，這是那惡者的王國；那惡者來到耶穌跟前時，他說：“這個世界屬於我，王國屬於我，我願意給誰就給誰。”耶穌拒絕這個王國，因為祂是默西亞，祂來開創天主的國度，也就是新世界。為今天的我們而言，天國臨近了，近在咫尺，這與我們過往的經歷截然相反。在天主的國內，偉大的是那些服務他人的人，而非那些主宰他人的人；偉大的是那些不為自己著想，而是為兄弟著想的人。這就是今天保弟斯大（Bautista）對我們說的話：“天國就在你的身邊，不要錯過迎接它的機會；你的生活取決於它。別的王國終將消亡，因為它們無法承受時間的磨損。你要進入新國度，接受天主的旨意 ，成為主耶穌將要塑造的新人。因此，今天，讓我們聆聽施洗者對我們說的話。

現在，聖史瑪竇把洗者若翰的使命與依撒意亞先知書中的預言聯繫起來：讓我們來聽：

依撒意亞先知曾論他說：在曠野中有一個呼聲：預備上主的行徑，修直祂的道路。

我們剛才聽到的這段引文援自依撒意亞的第二部分，其中的經文源自一位與流徙巴比倫的以色列人一起生活的匿名先知。拿步高（Nebuchadnezzar）的子孫劫掠了他們的土地。先知以福音的前驅身份出現，向那些心灰意冷的人傳遞令人欣喜的消息。他對那些流徙的人說：“拯救我們的上主來近了。祂會帶我們回到祖先的土地。”以色列人不相信這些話，他們認為：天主決不可能繼續憐憫他們。他們知道：祂來拯救自己的百姓擺脫埃及人的奴役，而且，以色列人不應對此奴役負責；可是，巴比倫人知道，以色列人之所以流徙，是因為他們不忠。懲罰他們的不是天主，他們所犯的罪過，奴役他們。先知對那些認為自己決不可能得救的人說：“上主是忠信的，祂信守祂對亞巴郎和他後裔的恩許：祂要帶領我們來到自由的地方。接著，他說：“我們不會原路返回，就是先往北再南下巴比倫，全程越過2000公里的那條路。我們要比筆直前行，這條穿越荒野的路會大大縮短到達耶路撒冷的路，上主會引導我們。這是我們在依撒意亞先知書第二部分中找到的預言；聖史瑪竇把這段預言貼在那在曠野中生活的若翰身上，宣佈新的出穀。他說：救主將要來到，祂要救我們擺脫比埃及和巴比倫更可怕的，使我們不再像人的罪的奴役，祂要領我們來到可以真正如同人那樣生活，而非如同野獸那樣生活的祂的王國。

讓我們描述一下洗者若翰選擇居住的這片沙漠。聖史執意描述這片沙漠，因為他想要給我們傳達神學資訊，我們會努力理解。洗者若翰住在哪裡？以色列學者幾乎可以肯定，他住在庫姆蘭（Qumram），那是在曠野中隱居的人居住的會院，洗者若翰可能與他們一起生活了幾年，在某個時刻，他開始了他的傳教使命，沿著約旦河岸宣講，就在那裡開始施洗。最重要的是注意他後面與耶穌相遇的地方，也就是耶穌前來接受洗者若翰洗禮的地方。傳統上認為它位於伯大尼（Bethabara），意為“淺灘之家”，因為這裡讓人想起以色列人曾經經過的地方。那時候，他們擺脫埃及的奴役，踏入自由之地。約旦河常是外邦人的地方和自由之地的分界線，這個地理位置很重要，因為它具有我們稍後會提到的神學意義。你現在看到的是洗者若翰曾居住的沙漠景象。注意看庫姆蘭（Qumram）修道院，它就在那裡；然後，在背景中，你還可以看到距離死海北部約10公里的伯大尼。

聖史強調這一沙漠，因為它象徵著我們蒙召去體驗改變，如果我們想要準備迎接那來解救我們的救主，就要走出罪惡對我們的奴役，使我們如同人一樣生活，走向自由。在聖經中，曠野意味著什麼？它是與主相遇的榮幸之地。在曠野，梅瑟和厄裡亞與主相遇。那是一片靜謐和默想之地；在那裡，你不會被噪音打擾，在那裡，你不會被社交網路上的喋喋不休或胡說八道所震驚。人只有靜下來，才能回歸本我，反思並探索生命的意義及其重要性。在沙漠中，一切短暫的事物都顯得相對微不足道。沙漠是一個將生命還原到最本質的地方，水就是水，不是雪碧。麵包就是麵包，不是餅乾。在沙漠裡，你不能帶多餘的東西；誰也不比誰富有；每個人都處於同一水準。在沙漠中，人們不會積累財富，每個人都只擁有自己應得的東西，都只有那一刻他腳下的土地；當他向前邁出一步時，那片土地就不再屬於他；它屬於別人。我們在這世上只是匆匆過客；沙漠提醒我們：不要執迷於這個世界，不要堅信，這個世界是恒定的，因為這個世界終將消逝；重要的是另一個世界，就是你正前往的那個世界。沙漠不是你居住的地方，而是你走向目的地，走向自由之地的地方，你是基督徒，你已踏上那片土地，藉著洗禮，離開舊世界，你已踏上這段並不容易的旅途；在這段旅途，你會再次遇到引誘你回到過去的誘惑，使你對感官沉迷，執著於物質，渴望擁有權力，追逐網紅宣導的道德觀，你要留心社交網路；因為那些令人感到滿足的誘惑會捲土重來。不 ……要繼續前行，因為你們去到真正的土地，只有在那裡，你才會真正自由。此外，在沙漠中，你不能獨自行走；如果你獨自前行，你將會死亡；你應該與他人同行；我們必須攜手同行。作為基督徒，我們在生活中深有體會； 我認為，為今天的基督徒而言，最難的是要獨自前行，抵達自由的彼岸。重要的是要感覺到自己是行走在這段旅途中的一員。

現在，洗者若翰告訴我們：要如何準備好自己，迎接即將到來的主，要穿什麼，要吃什麼，讓我們來聽：

“若望穿著駱駝毛製成的衣服，腰間系著皮帶。他的食物是蝗蟲和野蜜。那時候，耶路撒冷、整個猶太地區以及約旦河周邊地區的人都紛紛前往他那裡，承認自己的罪，在約旦河裡受他的洗。”

如果我們讀列王紀下第一章，我們就會發現，這位先知的穿著，與洗者若翰很相似。根據普遍的傳統，每個人都期待在默西亞到來之前，厄裡亞應該再來。正是厄裡亞開啟了默西亞神國，聖史瑪竇把洗者若翰描繪成厄裡亞那樣的模樣，是想要告訴我們：他就是眾人期待的厄裡亞，天主的默西亞將在其後來到。這是聖史瑪竇告訴我們的第一條有關洗者若翰的訊息，不過，他也告訴了一些別的。那束在他腰間的皮帶，用來支撐他的衣物，便於他快速行走。這顯然象徵著我們蒙召的出穀，離開罪惡的束縛之地，進入天主的國。這件衣服是用皮做的，不是用精細的布料做的；駱駝毛是粗糙的，不是羊毛。我們意識到，洗者若翰的一切都要求簡樸，只關注本質，不追求外表，不追求額外的，那短暫的事。耶穌也會說：“你們到沙漠去看什麼？一根被風吹動的蘆葦嗎？還是某位身穿華服的人？那些衣著華麗，生活奢侈的人，他們只會住在王宮內。”它給我們的資訊是：如果我們徒勞無功地失去理智，如果我們成為時尚的奴隸，那麼我們就不會處在接納天主的國的最佳條件下，耶穌希望向我們提出新世界的建議。衣著的主題並非次要，它在聖經中經常出現。一開始，人們試圖用無花果葉遮蓋。可是，新約中，那件在我們每個人眼中都顯得很美，讓身邊的感到愉悅的服裝，就是：穿上基督，沐浴在祂的真光中，因基督之愛而熠熠生輝。

現在約旦河發生了什麼？“約旦河周圍整個地區的人都出來找他，在約旦河裡受他的洗。”這個翻譯是正確的；希臘語動詞ἐξεπορεύμαι（exporeumai）意為“出去”。全耶路撒冷，全猶大，那一帶的人都出去，站在約旦河東岸，迎接洗者若翰。簡單介紹一下背景。你看到的這座教堂自然是為了紀念洗者若翰而建的；它位於東部，在一個外邦人的土地上。我之前已經提到過，約旦河在外邦人的土地和自由之地之間的分界線。這是若蘇厄帶領那些離開埃及，擺脫奴役的人，進入自由之地，恩許之地的地方。

現在，在洗者若翰身上，發生了什麼：眾人都離開那片從前被看作自由之地，那片他們要永遠居住的聖地，他們離開，回到奴役的地方。這是一次反向的出穀，因為那時候，若翰召叫人們再次跨過約旦河，不再進入物質上的聖地，而是進入真正的，納匝肋人耶穌提出的聖地。誠然“他們承認自己的罪，在約旦河受他的洗。”

讓我們注意：聖史瑪竇並沒有說洗者若翰的洗禮，能使人潔淨，並赦免罪過。不。洗者若翰的洗禮，只會讓所有人意識到：他們處在罪惡的處境；也就是說：洗者若翰的洗禮，使他們意識到 ：他們自己都處在罪惡的束縛之下，需要得到解脫，擺脫那種非人的狀態，只有耶穌的洗禮才能赦免罪過。洗者若翰的洗禮，僅僅意味著邀請人們皈依，認識到需要得到自由。現在，有些人來找洗者若翰，他們願意受洗，但並不願意皈依。他們同意舉行禮儀，但不願改變自己的生活。讓我們來聽：

“那時候，他看到許多法利賽人和撒杜賽人來受他的洗，就對他們說：你們這些陰險之人！是誰警告你們逃避即將到來的憤怒！結出好果子，以此作為你們悔改的憑證。你們不要對自己說：我們有亞巴郎為父。因為我給你們說：天主能從這些石頭中生出亞巴郎的子孫。現在，斧子已在樹根上。因此，凡不結好果子的樹，都要被砍掉，扔到火中。

“你們這些陰險之人！”這是洗者若翰對法利賽人和撒杜賽人的嚴厲譴責。看到這些陰險之人（vipers）我們就會立刻想到那給人注入致命毒素的蛇。洗者若翰為何要用這樣的圖像？因為法利賽人和撒杜賽人代表的是兩種有害的關於天主的神學思想，法利賽人宣講的是公義的天主，祂立定法律，特別留意那些遵守法律的人，以及那些不遵守法律的人；獎賞一些人，懲罰一些人。撒杜賽人所持的神學觀念是：天主只會向那些向祂奉獻祭品，全燔祭，馨香和祈禱，善行人的施恩，他們認為：天主只悅納那些經由聖殿司祭的手呈上的禮品。可是，耶穌的天主，不會只施恩于善人的天主，祂也會施恩于壞人，耶穌的天主，會無差別地善待所有人。因此，祂只是愛，除了愛以外，不能做別的。

今天，陰險之人，仍然存在，我們必須留意他們的毒素，那些宣講虛假天主形象之人的毒液。他們來到洗者若翰那裡，領受禮儀，但不想改變。為他們而言，洗禮只是一種無用的禮儀，這就是洗者若翰對他們嚴厲的原因；他們必須放棄自己的執念，他們做了什麼？他們如同蛇一樣逃離了火場。如果火把被點燃，蛇就會急於逃命。他們一定知道，大火即將來到，感到害怕，試圖從這火面前逃離。耶穌把這火帶到世界，這火是天主的愛火，他們在試圖從那徹底改變他們的宗教觀和深信不疑問的神學思想，能改變他們生活的新奇事物中尋找漏洞，好能逃避。過去的出路是什麼，今天的出路是什麼？“我們忠於傳統”“因為人們常常這樣教導我們；因此，我們想像出來的天主的肖像是合理的。”他們繼續堅持自己的信念；他們試圖逃避耶穌想要引入世界的聖言之火，想要逃避天主的義怒之火。天主的義怒是什麼？在聖經中，常常提到天主的義怒，鮮有提到人的憤怒的。憤怒是我們所有人都感受到的一種寶貴衝動，天主已將其置於我們心中。窮人受剝削時，人們常會感到憤怒，本能會驅使你立刻採取行動，盡你所能幫助窮人擺脫這種不公。如果你感受不到這種憤怒，那你就有病了。這種擬人化的形象已經被套用到了天主身上，祂要以祂的義怒，立刻干預。祂要向誰發洩祂的義怒呢？只有祂看到自己的子民遭到惡待時，祂才會動怒。我們能從我們所處的世界取一個圖像：如果一個父親，當他看自己的孩子遭到惡待時，如果他沒有反應，那他就有病了；這是一種病態。先知們都談到過天主的義怒，可是，這不過是描繪祂內心之愛的表像，天主看到自己孩子受到經師，法利賽人，撒杜賽人有毒的神學思想的影響，身處陷境時，祂並非對此漠不關心，而是會出手相救，保護自己的兒女。因此，祂的義怒，並非突如其來，不是因為受到冒犯，因為祂的義怒，代表的是祂熾熱的愛。

那些神學家們把天主想成是一個冷漠的天主。可是，聖經中的天主，是一個熱切參與到每人生活中的天主。如何才能逃脫天主的義怒？洗者說：結出好果子 ，作為你們悔改的證據。只有皈依和改變生活，才能逃脫天主的義怒。行善，結出善果，就是皈依的結果。我們知道，聖保祿宗徒致迦拉達人書第5章提到過聖神的果實。保祿邀請我們去結這樣的果實，而非邀請施洗者時代的法利賽人和撒杜賽人。這話是說給所有因領受洗禮，感到滿足的人聽的。他們會產生一種錯覺，他們會像法利賽人和撒杜賽人那樣，自以為是的說：我們是亞巴郎的子孫，自我感覺良好，他們說：我們是天主揀選的人，是受到天主降福的人。“你們不要自以為是說：我們有亞巴郎作我們的父親”要留心：不要陷入這種自我感覺良好的錯覺，因為我們受洗，是因為天主甚至能從石頭中生出自己的兒女。

接著是一種威脅：“即便現在，斧頭仍在樹根上。”我們知道，在聖經中，以色列常被比作一棵結果實的樹，常被比作葡萄樹，或無花果樹。正如傳統上翻譯的那樣：施洗者說：“如果它不結果實，即使再美，也要被砍掉。這就是我們稍微堅持的美。不幸的是：翻譯者往往不追求美，而是追求正確，從而改變原文的意思。天主期待的果實是什麼？是美，法利賽人，撒杜賽人的神學，並不能培養出這樣的美人，他們只能培養出自私，易怒的人，使他們想像出來的天主，具有他們的肖像：善待善者，懲罰那些作惡的人。他們如同這樣的天主一樣，極其危險，另一方面，如果你依賴納匝肋人耶穌提出的天主，你就會變得很美，你不再動怒，不再緊張，不因畏懼天主的懲罰而充滿驚懼，納匝肋人耶穌提出的天主，會讓你變得溫柔，對你的缺點和弱點，更是如此，你也會接納他人的弱點，因為你知道，天主深愛你，祂無條件愛所有人。這些話在施洗者的口中帶有威脅的意味。洗者若翰想說：看，斧子已放在那棵不結好果子的樹根上。可是，在耶穌口中，你把斧子不會砍倒任何人，它只砍掉那些無用的樹枝，因為斧子不在那些內有那產生美的聖神汁液的樹枝中。只有吸收天主聖神的人，才能去愛。

現在，洗者若翰宣佈了那要以自己的洗禮開始新世界的人。讓我們來聽：
我用水給你們施洗，為使你們悔改，可是，那在我以後要來的那位，比我還要大。我不配解開祂的涼鞋。祂要用聖神和火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕。他會清理打穀場，把小麥收進穀倉，但穀殼卻要用不滅之火燒掉。’”

施洗者邀請所有人領受他的洗禮，可是，他知道，浸入約旦河，決不能洗淨罪惡，他的洗禮，只能是決定改變生活的象徵；他的洗禮，只能使人準備好領受那能使人由罪惡中得到淨化的洗禮，就是以聖神和所施的洗禮。受洗，意味著要沉浸在這火中，耶穌說：“我來到世上，點燃這火，我多麼渴望它已燃燒起來！”這火是什麼呢？這是聖神的火；就是天主生命之火，這火一進入世界，罪惡即被摧毀。這就是在五旬節主日降下的聖神之火。讓我們來理解，用水形成的兩種洗禮的區別。水被倒在人或物體的表面，將其洗淨，水也能進入水或物體的內部，當它被植物吸收並同化後，就成了至關重要的淋巴液。這就是耶穌的洗禮；祂的洗禮，不像若翰的洗禮那樣外在；這是新水，新生命，新心的恩典。當那心存惡念的人的心中被賦予一顆理性的心時，他就會如同天主一樣思考和行動；如此產生了新人類。如此應驗了厄則克耳先知的預言。天主藉著先知的口恩許說：“我要賜給你們一顆新的心，我要在你們內放上新的精神。”火把一切邪惡燒盡，創造一個新人，天主子。我要把我的聖神放在你們內，使你們相稱於我的法律；我要使你們按照我的全部法律行事。”也就是說：人們不再遵循外在的法律，不再害怕會受到懲罰。他們是新的受造物。天主聖子在他們內，祂要帶領他們過上與天父同在的生活。

施洗者再次發出威脅：“那要來的，手中拿著簸箕，要揚淨祂的莊稼：祂會清理打穀場，把小麥收進穀倉，但糠秕，祂會用不滅之火燒掉。”洗者若翰有意用帶著威脅的語氣說這些話，他宣告說：救主來到時，祂會直擊要害，大力潔淨世界。當他意識到耶穌對罪人極其溫柔，極其仁慈，就對此感到震驚，於是，他派門徒去問耶穌：耶穌說：不因天主的默西亞而驚駭的人，真是有福。祂要如洗者若翰用簸箕所說，進行潔淨，但並非通過除掉惡人和罪人。祂要改變眾人的心，使惡人從世界上消失。看哪，參照耶穌藉著祂的洗禮所成就的事，連同祂的聖神之恩賜來理解，洗者若翰的話實在是真實不虛的。這就是淨化：那被掃除的，不是罪人，而是存在於每人心中的惡念：自私，驕傲，嫉妒，懷疑，具有攻擊性的言語和暴力行為。當耶穌帶入世界的聖神被接納時，這糠秕便會焚燒。

我們處在將臨期，我們剛才默思的福音經文邀請我們：接納聖神，相信祂定能戰勝一切邪惡。它邀請我們：在這將臨期敞開心扉，接納那賜給我們新生命的救主。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年将临期第二主日
玛窦福音：3:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年，礼仪都会安排两个人物，他们负责让我们做好准备，迎接救主的来临。他们是先知依撒意亚和洗者若翰。

依撒意亚是一位先知，在他民族历史的黑暗时期，他懂得传递喜乐和希望。他坚信：即使是在历史上最黑暗时期，事情与他们的预期完全相悖时，天主定会实践祂的恩许；本主日的第一篇读经，我们将会听到他最美丽的预言。今天，聆听依撒意亚先知的预言，很有必要，因为在我们的社会中，沮丧和悲观情绪很常见，只需听听我们听到的某些言论就足够了；有时候，它们听起来像是一场谴责我们世界中越来越多罪恶的竞赛：时代很糟糕，一切都令人厌恶，世界变得越来越糟糕。依撒意亚希望我们如同天主那样看待我们的世界。因此，我们不应仅仅止步于抱怨分娩之痛，而是要因新生命即将诞生，新世界即将到来而欣喜。痛苦并非预示着世界末日，而是预示着一个新世界的诞生。

第二个人物是洗者若翰。救主派遣祂来使以色列人做好准备，迎接天主的默西亚；今天，他同样以两种方式为我们做好准备：他用自己的话，用自己的一生，帮助我们做好准备。我们不仅在福音经文中听说他，也历史书中看到过他。洗者若翰逝世后10年，若瑟·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）出生，他向我们证明：这位非凡的人物，在他所处的时代，仍然有着鲜活的形象。在他的著作《犹太古史 (Antiquities of the Jews)》中是这样描述洗者若翰的：“他是个好人，时常鼓励犹太人过正直的生活，公平对待彼此，虔诚顺从天主，并要接受洗礼。”接着，他非常清楚说明洗者若翰是如何理解他的洗礼，他说，若翰认为：这样的洗礼不足以赦免罪过，他深信如果心神没有藉正直的行为得以净化，那么，洗礼只是对身体的净化。

现在，让我们来听，圣玛窦是如何在他的福音中展现洗者若翰的：

在那些日子，洗者若翰出现，在犹大旷野宣讲，说：“悔改，因为天主的国临近了。”

在玛窦福音中，洗者若翰突然出现，此前，他从来没有提到过，他甚至没有像路加一样，把洗者若翰的诞生与之联系起来，洗者若翰由一对年迈的夫妇所生，他的母亲是依撒伯尔，依撒伯尔素称是不生育的；玛窦在这个场景中把洗者若翰描述成一个成年人，他不是一个发表长篇大论的宣讲者，而是前驱，他是一条非凡消息的前驱，他的话，只是寥寥数字，好似在说：打开你的耳朵，仔细听我说的话；天主的国临近了。在耶稣时代，向以色列人宣讲天国，意味着唤醒几个世纪以来，他们因熟读圣经培养起来的期望和盼望；他们熟悉先知的神谕，他们曾预言说：终有一天，天主会亲自接管其子民的命运，最终在世界上建立一个正义与和平的王国。

施洗者对百姓说：“我不像在我之前的先知那样预言将来的事，而是在讲述当下的事；我给你们说：期待的时刻，已经结束 ，天主的国就在你的身边，就在你的眼前，触手可及，你可以把天主的国据为己有。正如我们看到的那样：施洗者的话激发了百姓的热情，他们纷纷投奔他；甚至很多人认为他就是默西亚。如果天国临近了，我们该怎么做呢？一件重要的事情即将发生时，我们就会知道：生活中的一切都在变化；节奏，行为的选择都会不同。考试临近了，你就不会跑去迪斯科了，你就不会再把时间浪费在与朋友相处或喝酒上，你会专心读书。婚礼临近时，一切都变了，那时候，你满脑子想的都是婚礼。洗者若翰向以色列人传递了紧迫的消息。今天，他也告诉我们：如果我们意识到：天主的国真的临近我们时，我们应该如何应对；我们决不能错失这个把天国据为己有的机会。

洗者若翰说：“现在，天国临近了，你们要皈依。”在圣经语文中，有两个动词，指向皈依：一个出现在旧约中，那时候，以色列人皈依，那段经文所用的动词’ἐπιστρέφειν’ — ‘epistrefein ，在希伯来语写作：שׁוּב ‘shuv,’ 意思是返回，或者回去的意思。也就是说：人们曾经背离了天主，现在，他们必须归向天主。还有一个动词 ，出现在新约中。洗者若翰用了另一个动词 μετανοεῖν – ‘metanoein，这个词的意思：不是倒退，而是要求我们改变看待这个世界，进行推理和评估的方式。显然，若翰想要用这个动词强调道德层面，强调生活的改变；通奸、暴力、谎言、争斗……改变你的生活。这是他的悔悟（metanoein）耶稣将严格遵守洗者若翰的教诲；在祂开始传教时，祂也说：悔改，因为天国临近了。在他的口中吐露着改变的邀请。“悔改”（metanoia）的幅度比洗者若翰的悔悟更广泛。这意味着要有一种新的视野，首先是天主，然后是世界、人类和历史。

洗者若翰告诉我们，要注意，你们眼前有两个王国：一个是旧有的，即今世的王国，在今世的王国，成功的人是那个设法支配所有人，征服他人，让他人为自己服务的人：在今世的王国，所有人都考虑自己，只想着积攒财物，而忽视他人，这是那恶者的王国；那恶者来到耶稣跟前时，他说：“这个世界属于我，王国属于我，我愿意给谁就给谁。”耶稣拒绝这个王国，因为祂是默西亚，祂来开创天主的国度，也就是新世界。为今天的我们而言，天国临近了，近在咫尺，这与我们过往的经历截然相反。在天主的国内，伟大的是那些服务他人的人，而非那些主宰他人的人；伟大的是那些不为自己着想，而是为兄弟着想的人。这就是今天保弟斯大（Bautista）对我们说的话：“天国就在你的身边，不要错过迎接它的机会；你的生活取决于它。别的王国终将消亡，因为它们无法承受时间的磨损。你要进入新国度，接受天主的旨意 ，成为主耶稣将要塑造的新人。因此，今天，让我们聆听施洗者对我们说的话。

现在，圣史玛窦把洗者若翰的使命与依撒意亚先知书中的预言联系起来：让我们来听：

依撒意亚先知曾论他说：在旷野中有一个呼声：预备上主的行径，修直祂的道路。

我们刚才听到的这段引文援自依撒意亚的第二部分，其中的经文源自一位与流徙巴比伦的以色列人一起生活的匿名先知。拿步高（Nebuchadnezzar）的子孙劫掠了他们的土地。先知以福音的前驱身份出现，向那些心灰意冷的人传递令人欣喜的消息。他对那些流徙的人说：“拯救我们的上主来近了。祂会带我们回到祖先的土地。”以色列人不相信这些话，他们认为：天主决不可能继续怜悯他们。他们知道：祂来拯救自己的百姓摆脱埃及人的奴役，而且，以色列人不应对此奴役负责；可是，巴比伦人知道，以色列人之所以流徙，是因为他们不忠。惩罚他们的不是天主，他们所犯的罪过，奴役他们。先知对那些认为自己决不可能得救的人说：“上主是忠信的，祂信守祂对亚巴郎和他后裔的恩许：祂要带领我们来到自由的地方。接着，他说：“我们不会原路返回，就是先往北再南下巴比伦，全程越过2000公里的那条路。我们要比笔直前行，这条穿越荒野的路会大大缩短到达耶路撒冷的路，上主会引导我们。这是我们在依撒意亚先知书第二部分中找到的预言；圣史玛窦把这段预言贴在那在旷野中生活的若翰身上，宣布新的出谷。他说：救主将要来到，祂要救我们摆脱比埃及和巴比伦更可怕的，使我们不再像人的罪的奴役，祂要领我们来到可以真正如同人那样生活，而非如同野兽那样生活的祂的王国。

让我们描述一下洗者若翰选择居住的这片沙漠。圣史执意描述这片沙漠，因为他想要给我们传达神学信息，我们会努力理解。洗者若翰住在哪里？以色列学者几乎可以肯定，他住在库姆兰（Qumram），那是在旷野中隐居的人居住的会院，洗者若翰可能与他们一起生活了几年，在某个时刻，他开始了他的传教使命，沿着约旦河岸宣讲，就在那里开始施洗。最重要的是注意他后面与耶稣相遇的地方，也就是耶稣前来接受洗者若翰洗礼的地方。传统上认为它位于伯大尼（Bethabara），意为“浅滩之家”，因为这里让人想起以色列人曾经经过的地方。那时候，他们摆脱埃及的奴役，踏入自由之地。约旦河常是外邦人的地方和自由之地的分界线，这个地理位置很重要，因为它具有我们稍后会提到的神学意义。你现在看到的是洗者若翰曾居住的沙漠景象。注意看库姆兰（Qumram）修道院，它就在那里；然后，在背景中，你还可以看到距离死海北部约10公里的伯大尼。

圣史强调这一沙漠，因为它象征着我们蒙召去体验改变，如果我们想要准备迎接那来解救我们的救主，就要走出罪恶对我们的奴役，使我们如同人一样生活，走向自由。在圣经中，旷野意味着什么？它是与主相遇的荣幸之地。在旷野，梅瑟和厄里亚与主相遇。那是一片静谧和默想之地；在那里，你不会被噪音打扰，在那里，你不会被社交网络上的喋喋不休或胡说八道所震惊。人只有静下来，才能回归本我，反思并探索生命的意义及其重要性。在沙漠中，一切短暂的事物都显得相对微不足道。沙漠是一个将生命还原到最本质的地方，水就是水，不是雪碧。面包就是面包，不是饼干。在沙漠里，你不能带多余的东西；谁也不比谁富有；每个人都处于同一水平。在沙漠中，人们不会积累财富，每个人都只拥有自己应得的东西，都只有那一刻他脚下的土地；当他向前迈出一步时，那片土地就不再属于他；它属于别人。我们在这世上只是匆匆过客；沙漠提醒我们：不要执迷于这个世界，不要坚信，这个世界是恒定的，因为这个世界终将消逝；重要的是另一个世界，就是你正前往的那个世界。沙漠不是你居住的地方，而是你走向目的地，走向自由之地的地方，你是基督徒，你已踏上那片土地，藉着洗礼，离开旧世界，你已踏上这段并不容易的旅途；在这段旅途，你会再次遇到引诱你回到过去的诱惑，使你对感官沉迷，执着于物质，渴望拥有权力，追逐网红倡导的道德观，你要留心社交网络；因为那些令人感到满足的诱惑会卷土重来。不 ……要继续前行，因为你们去到真正的土地，只有在那里，你才会真正自由。此外，在沙漠中，你不能独自行走；如果你独自前行，你将会死亡；你应该与他人同行；我们必须携手同行。作为基督徒，我们在生活中深有体会； 我认为，为今天的基督徒而言，最难的是要独自前行，抵达自由的彼岸。重要的是要感觉到自己是行走在这段旅途中的一员。

现在，洗者若翰告诉我们：要如何准备好自己，迎接即将到来的主，要穿什么，要吃什么，让我们来听：

“若望穿着骆驼毛制成的衣服，腰间系着皮带。他的食物是蝗虫和野蜜。那时候，耶路撒冷、整个犹太地区以及约旦河周边地区的人都纷纷前往他那里，承认自己的罪，在约旦河里受他的洗。”

如果我们读列王纪下第一章，我们就会发现，这位先知的穿着，与洗者若翰很相似。根据普遍的传统，每个人都期待在默西亚到来之前，厄里亚应该再来。正是厄里亚开启了默西亚神国，圣史玛窦把洗者若翰描绘成厄里亚那样的模样，是想要告诉我们：他就是众人期待的厄里亚，天主的默西亚将在其后来到。这是圣史玛窦告诉我们的第一条有关洗者若翰的讯息，不过，他也告诉了一些别的。那束在他腰间的皮带，用来支撑他的衣物，便于他快速行走。这显然象征着我们蒙召的出谷，离开罪恶的束缚之地，进入天主的国。这件衣服是用皮做的，不是用精细的布料做的；骆驼毛是粗糙的，不是羊毛。我们意识到，洗者若翰的一切都要求简朴，只关注本质，不追求外表，不追求额外的，那短暂的事。耶稣也会说：“你们到沙漠去看什么？一根被风吹动的芦苇吗？还是某位身穿华服的人？那些衣着华丽，生活奢侈的人，他们只会住在王宫内。”它给我们的信息是：如果我们徒劳无功地失去理智，如果我们成为时尚的奴隶，那么我们就不会处在接纳天主的国的最佳条件下，耶稣希望向我们提出新世界的建议。衣着的主题并非次要，它在圣经中经常出现。一开始，人们试图用无花果叶遮盖。可是，新约中，那件在我们每个人眼中都显得很美，让身边的感到愉悦的服装，就是：穿上基督，沐浴在祂的真光中，因基督之爱而熠熠生辉。

现在约旦河发生了什么？“约旦河周围整个地区的人都出来找他，在约旦河里受他的洗。”这个翻译是正确的；希腊语动词ἐξεπορεύμαι（exporeumai）意为“出去”。全耶路撒冷，全犹大，那一带的人都出去，站在约旦河东岸，迎接洗者若翰。简单介绍一下背景。你看到的这座教堂自然是为了纪念洗者若翰而建的；它位于东部，在一个外邦人的土地上。我之前已经提到过，约旦河在外邦人的土地和自由之地之间的分界线。这是若苏厄带领那些离开埃及，摆脱奴役的人，进入自由之地，恩许之地的地方。

现在，在洗者若翰身上，发生了什么：众人都离开那片从前被看作自由之地，那片他们要永远居住的圣地，他们离开，回到奴役的地方。这是一次反向的出谷，因为那时候，若翰召叫人们再次跨过约旦河，不再进入物质上的圣地，而是进入真正的，纳匝肋人耶稣提出的圣地。诚然“他们承认自己的罪，在约旦河受他的洗。”

让我们注意：圣史玛窦并没有说洗者若翰的洗礼，能使人洁净，并赦免罪过。不。洗者若翰的洗礼，只会让所有人意识到：他们处在罪恶的处境；也就是说：洗者若翰的洗礼，使他们意识到 ：他们自己都处在罪恶的束缚之下，需要得到解脱，摆脱那种非人的状态，只有耶稣的洗礼才能赦免罪过。洗者若翰的洗礼，仅仅意味着邀请人们皈依，认识到需要得到自由。现在，有些人来找洗者若翰，他们愿意受洗，但并不愿意皈依。他们同意举行礼仪，但不愿改变自己的生活。让我们来听：

“那时候，他看到许多法利赛人和撒杜赛人来受他的洗，就对他们说：你们这些阴险之人！是谁警告你们逃避即将到来的愤怒！结出好果子，以此作为你们悔改的凭证。你们不要对自己说：我们有亚巴郎为父。因为我给你们说：天主能从这些石头中生出亚巴郎的子孙。现在，斧子已在树根上。因此，凡不结好果子的树，都要被砍掉，扔到火中。

“你们这些阴险之人！”这是洗者若翰对法利赛人和撒杜赛人的严厉谴责。看到这些阴险之人（vipers）我们就会立刻想到那给人注入致命毒素的蛇。洗者若翰为何要用这样的图像？因为法利赛人和撒杜赛人代表的是两种有害的关于天主的神学思想，法利赛人宣讲的是公义的天主，祂立定法律，特别留意那些遵守法律的人，以及那些不遵守法律的人；奖赏一些人，惩罚一些人。撒杜赛人所持的神学观念是：天主只会向那些向祂奉献祭品，全燔祭，馨香和祈祷，善行人的施恩，他们认为：天主只悦纳那些经由圣殿司祭的手呈上的礼品。可是，耶稣的天主，不会只施恩于善人的天主，祂也会施恩于坏人，耶稣的天主，会无差别地善待所有人。因此，祂只是爱，除了爱以外，不能做别的。

今天，阴险之人，仍然存在，我们必须留意他们的毒素，那些宣讲虚假天主形象之人的毒液。他们来到洗者若翰那里，领受礼仪，但不想改变。为他们而言，洗礼只是一种无用的礼仪，这就是洗者若翰对他们严厉的原因；他们必须放弃自己的执念，他们做了什么？他们如同蛇一样逃离了火场。如果火把被点燃，蛇就会急于逃命。他们一定知道，大火即将来到，感到害怕，试图从这火面前逃离。耶稣把这火带到世界，这火是天主的爱火，他们在试图从那彻底改变他们的宗教观和深信不疑问的神学思想，能改变他们生活的新奇事物中寻找漏洞，好能逃避。过去的出路是什么，今天的出路是什么？“我们忠于传统”“因为人们常常这样教导我们；因此，我们想象出来的天主的肖像是合理的。”他们继续坚持自己的信念；他们试图逃避耶稣想要引入世界的圣言之火，想要逃避天主的义怒之火。天主的义怒是什么？在圣经中，常常提到天主的义怒，鲜有提到人的愤怒的。愤怒是我们所有人都感受到的一种宝贵冲动，天主已将其置于我们心中。穷人受剥削时，人们常会感到愤怒，本能会驱使你立刻采取行动，尽你所能帮助穷人摆脱这种不公。如果你感受不到这种愤怒，那你就有病了。这种拟人化的形象已经被套用到了天主身上，祂要以祂的义怒，立刻干预。祂要向谁发泄祂的义怒呢？只有祂看到自己的子民遭到恶待时，祂才会动怒。我们能从我们所处的世界取一个图像：如果一个父亲，当他看自己的孩子遭到恶待时，如果他没有反应，那他就有病了；这是一种病态。先知们都谈到过天主的义怒，可是，这不过是描绘祂内心之爱的表象，天主看到自己孩子受到经师，法利赛人，撒杜赛人有毒的神学思想的影响，身处陷境时，祂并非对此漠不关心，而是会出手相救，保护自己的儿女。因此，祂的义怒，并非突如其来，不是因为受到冒犯，因为祂的义怒，代表的是祂炽热的爱。

那些神学家们把天主想成是一个冷漠的天主。可是，圣经中的天主，是一个热切参与到每人生活中的天主。如何才能逃脱天主的义怒？洗者说：结出好果子 ，作为你们悔改的证据。只有皈依和改变生活，才能逃脱天主的义怒。行善，结出善果，就是皈依的结果。我们知道，圣保禄宗徒致迦拉达人书第5章提到过圣神的果实。保禄邀请我们去结这样的果实，而非邀请施洗者时代的法利赛人和撒杜赛人。这话是说给所有因领受洗礼，感到满足的人听的。他们会产生一种错觉，他们会像法利赛人和撒杜赛人那样，自以为是的说：我们是亚巴郎的子孙，自我感觉良好，他们说：我们是天主拣选的人，是受到天主降福的人。“你们不要自以为是说：我们有亚巴郎作我们的父亲”要留心：不要陷入这种自我感觉良好的错觉，因为我们受洗，是因为天主甚至能从石头中生出自己的儿女。

接着是一种威胁：“即便现在，斧头仍在树根上。”我们知道，在圣经中，以色列常被比作一棵结果实的树，常被比作葡萄树，或无花果树。正如传统上翻译的那样：施洗者说：“如果它不结果实，即使再美，也要被砍掉。这就是我们稍微坚持的美。不幸的是：翻译者往往不追求美，而是追求正确，从而改变原文的意思。天主期待的果实是什么？是美，法利赛人，撒杜赛人的神学，并不能培养出这样的美人，他们只能培养出自私，易怒的人，使他们想象出来的天主，具有他们的肖像：善待善者，惩罚那些作恶的人。他们如同这样的天主一样，极其危险，另一方面，如果你依赖纳匝肋人耶稣提出的天主，你就会变得很美，你不再动怒，不再紧张，不因畏惧天主的惩罚而充满惊惧，纳匝肋人耶稣提出的天主，会让你变得温柔，对你的缺点和弱点，更是如此，你也会接纳他人的弱点，因为你知道，天主深爱你，祂无条件爱所有人。这些话在施洗者的口中带有威胁的意味。洗者若翰想说：看，斧子已放在那棵不结好果子的树根上。可是，在耶稣口中，你把斧子不会砍倒任何人，它只砍掉那些无用的树枝，因为斧子不在那些内有那产生美的圣神汁液的树枝中。只有吸收天主圣神的人，才能去爱。

现在，洗者若翰宣布了那要以自己的洗礼开始新世界的人。让我们来听：
我用水给你们施洗，为使你们悔改，可是，那在我以后要来的那位，比我还要大。我不配解开祂的凉鞋。祂要用圣神和火给你们施洗。祂手里拿着簸箕。他会清理打谷场，把小麦收进谷仓，但谷壳却要用不灭之火烧掉。’”

施洗者邀请所有人领受他的洗礼，可是，他知道，浸入约旦河，决不能洗净罪恶，他的洗礼，只能是决定改变生活的象征；他的洗礼，只能使人准备好领受那能使人由罪恶中得到净化的洗礼，就是以圣神和所施的洗礼。受洗，意味着要沉浸在这火中，耶稣说：“我来到世上，点燃这火，我多么渴望它已燃烧起来！”这火是什么呢？这是圣神的火；就是天主生命之火，这火一进入世界，罪恶即被摧毁。这就是在五旬节主日降下的圣神之火。让我们来理解，用水形成的两种洗礼的区别。水被倒在人或物体的表面，将其洗净，水也能进入水或物体的内部，当它被植物吸收并同化后，就成了至关重要的淋巴液。这就是耶稣的洗礼；祂的洗礼，不像若翰的洗礼那样外在；这是新水，新生命，新心的恩典。当那心存恶念的人的心中被赋予一颗理性的心时，他就会如同天主一样思考和行动；如此产生了新人类。如此应验了厄则克耳先知的预言。天主藉着先知的口恩许说：“我要赐给你们一颗新的心，我要在你们内放上新的精神。”火把一切邪恶烧尽，创造一个新人，天主子。我要把我的圣神放在你们内，使你们相称于我的法律；我要使你们按照我的全部法律行事。”也就是说：人们不再遵循外在的法律，不再害怕会受到惩罚。他们是新的受造物。天主圣子在他们内，祂要带领他们过上与天父同在的生活。

施洗者再次发出威胁：“那要来的，手中拿着簸箕，要扬净祂的庄稼：祂会清理打谷场，把小麦收进谷仓，但糠秕，祂会用不灭之火烧掉。”洗者若翰有意用带着威胁的语气说这些话，他宣告说：救主来到时，祂会直击要害，大力洁净世界。当他意识到耶稣对罪人极其温柔，极其仁慈，就对此感到震惊，于是，他派门徒去问耶稣：耶稣说：不因天主的默西亚而惊骇的人，真是有福。祂要如洗者若翰用簸箕所说，进行洁净，但并非通过除掉恶人和罪人。祂要改变众人的心，使恶人从世界上消失。看哪，参照耶稣藉着祂的洗礼所成就的事，连同祂的圣神之恩赐来理解，洗者若翰的话实在是真实不虚的。这就是净化：那被扫除的，不是罪人，而是存在于每人心中的恶念：自私，骄傲，嫉妒，怀疑，具有攻击性的言语和暴力行为。当耶稣带入世界的圣神被接纳时，这糠秕便会焚烧。

我们处在将临期，我们刚才默思的福音经文邀请我们：接纳圣神，相信祂定能战胜一切邪恶。它邀请我们：在这将临期敞开心扉，接纳那赐给我们新生命的救主。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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