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諸聖節
瑪竇5:1-12A
Fernando Armellini的評述

祝各位節日喜樂！

在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，遠超我們對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。

今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。

蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？

在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。

你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”讓我們小心一些，基督徒聽人宣告“有福的”是不對的；耶穌所言“有福之人”是失敗的人，是在他的一生中犯了錯的人，就是那囤積貨物的人。耶穌說：“你們是失敗的人，你們有禍了。“ 願基督徒謹慎使用這個外邦化的語言。

如果我們希望天主在我們臨時的時候，握住我們的手，並對我們說：“恭喜你，你是聖人，你看上去像納匝肋人耶穌。”那麼，我們就必須體現出，我們很快就會聽到的，耶穌宣講的真福八端。

讓我們來聽，聖史瑪竇首先描述的，耶穌舉出的，第一個蒙福之人的建議：

“祂看到群眾的時候，就上了山，之後，祂就坐下，祂的門徒來到祂跟前，祂開始教導他們。”

在生活中，人們只尋求一件事：喜樂。他們所做的一切，都是為了快樂 。問題是：他們可能會迷失目標。在希伯來語，罪被稱作“hatat” 意思是：錯過標記。舉例來說，只尋求快樂的人，總是失望的人。這罪並非生自邪惡，而是出自無知。天主決不懲罰罪人，因為那人是有錯誤目標的窮人，上主只想要一件事，就是要使自己的兒子儘快找到喜樂。

今天，耶穌向我們揭示了喜樂的奧秘。無論如何，這最終取決於我們是否相信祂的建議。或者，我們想要繼續沿用我們狡猾的手段達到喜樂和犯罪，錯過目標。瑪竇聖史說：耶穌是在山上提出自己的建議的。虔敬的基督徒判定，這山是在葛法翁境內（你可以在我身後看到）；在我身後的圖像中，這些樹木中間，也有真福八端小堂 ，我很快就會給你們顯露出來。這地方給人留下極其深刻的印象，但是，瑪竇提到的山，不是物質上的山；也不是背後圖片裡的那座山。

為什麼《聖經》中反復提到這座山的形象？在古時所有民族的文化中，他們認為：諸神的寶座，是在山上。我們記得為比如：希臘神話中的，奧林巴斯（Olympus）。這座山，由平原地帶隆起，好似穿雲的高山，上山，就是與天主親近，找尋天主。

在聖經中，我們看到梅瑟，當他想要看到天主的時候，他就登山。厄裡亞上了山，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望上了山，因為在那座山上，祂要使他們體驗某種與天主相遇的經驗，使他們吸收天主的思想，情感和判斷。讓我們試著拓展這座從平原中隆起的山丘的寶貴象徵。

在平淡的生活中，人所制定出來的規範和標準，他們 都是虛構的，為天主而言，毫無意義。這樣的標準，很容易列舉出來；我們知道，在平淡的生活中廣為流傳的觀點：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大額帳戶的人，才是成功人士，那能四處旅遊的人，才是有福的。我只對性感興趣；我不考慮，為了別人，犧牲我自己。”

這些建議，是我們在平淡的生活中聽到的；這樣的推論，基於俗世的標準和屬人的智慧。追逐這些目標的人，會獲得喜樂嗎？不要讓自己經驗到，把自己的生命，基於錯誤的價值觀而面臨的風險。這樣的話，就會失掉讓自己快樂的機會，明智的做法是，讓自己離開平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎樣理解的，祂的真福是什麼。這樣，我們就可以自由回到，我們平淡的生活中，再次按照屬人的思維習慣去相信，還是略微採信一些耶穌的建議，但是，為了避免遺憾，我們總可以回到平淡的生活中 ……我們常能這樣做；但是，既然我們是明智的；就讓我們至少登上這座山 ……從耶穌的口中聽到天主的思想。

讓我們首先來聽，耶穌對我們提出的第一個真福：

“神貧的人是有福的，因為天國是他們的。”

讓我們小心，試圖正確解釋，在許多方面得到解釋的真福。 比如：我們有一個教會的傳統，通過如下解釋，被證明是正確的：“人甚至可以變得非常富有，積累財富，但是，如果他把自己的心，從這些財富中抽離出來，多行施捨，關心窮人，就是富足的善人 ……”不，耶穌所宣告的是，貧窮的人是有福的。誰是這窮人呢？很簡單，一無所有的人。有兩種窮人：因為災禍臨於他：地震，疾病，戰爭，毀壞了他的房屋，他的田地，一無所有，變得貧窮的的人 …… 這就是耶穌所說的窮人嗎？不，這樣的解釋是荒謬的，具有誤導性的，違背福音的。

在舊約中，天主對自己的百姓說：“你們中間，沒有一人會是貧窮的。”在宗徒大事錄中，在初期教會內，很清楚的說明，兄弟們分享美物，他們中間，沒有一人是貧窮的，因為天主想要的世界，不是一個窮苦的世界，而是一個祂的兒女都在其中得到快樂的世界。這不是耶穌所宣告的：貧窮的真福。耶穌不是對那被剝奪產業的人發言，不是對葛法翁的乞丐發言，而是對自己的門徒發言。窮人有是福的，不是那衣衫襤褸的人，而是神貧的人。

神貧是什麼意思呢？我們的內心，出於本能的感覺，感受到的衝動，就是驅使我們前行的動力，這個衝動，不是要奪去我們的財物，使我們變得貧窮，而是要我們給自己存留，日積月累，為我們而言，我們從來沒有為自己，為我們的孩子 ，為我們的孫子，為我們的曾孫積攢足夠的錢財。這就是我們出於本能所感受到的衝動。聖神引導我們走向相反的方向。也就是說：祂要我們把我們給自己存留的這些財富，不再給自己存留，而是留那些急難的人，留給窮人。容許自己受聖神引導，不為自己保留天主交在他手中恩典的窮人，是有福的。在自己生命終結的時候，因為他把一切都施捨給窮人，沒有留下一樣，這樣的人是有福的。沒有施捨一切的人，當他來到海關的時候，他沒有施捨的，就從他的手中奪走了。因為他沒有把這一切，轉化成愛，就永遠失去了。愛是永遠的。

誰是那有福的人呢？就是納匝肋人耶穌，因祂付出了自己的性命，沒有留下一樣，祂沒有隱瞞自己生活的瞬間；一切都是恩典。天主在天上對有福的人說：“你真是我的兒子；禰建築了天主的國。”這是對神貧之人所作的恩許。我重複一次，這恩許不是對那些遭受不幸的人，決不是；神貧的人，領受天主聖子的生命，就是天主聖父賜給他的生命，感受到觸動。

因此，正是這樣的生活，引導那人是愛，引導那人奉獻一切。這個恩許 什麼？“天國是他們的。”天國是屬於這些窮人的，樂園卻不屬於他們。當你出於仁愛，變得貧窮，受天主聖神的觸動，你就屬於天主的國。這就是耶穌給我們提出的第一個建議。

讓我們來聽第二個：

“哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰。”即使是在今天，為許多基督徒而言，把苦痛和痛苦與天主聯繫起來，比把喜樂和歡樂與天主聯繫起來，會容易得多。過去，在完整的屬靈生活中，人被邀請向天主獻祭，要以極大的忍耐，負擔一人所受的苦難，就是天主所賜的十字架。因此，這端真福可以是：“你們受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦難，奉獻給天主的人，這樣的人是有福的。”這種精神，使得許多人，離開教會，認為基督徒是喜樂的仇敵。這就是快樂和幸福的宣告。

耶穌所說的哀慟，是什麼呢？這不是某些遭遇不幸之人，應受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶穌所說的苦難，是祂經歷的，是如此強烈的悲傷。當祂意識到，祂瘋狂熱愛的自己的百姓，拒絕祂所提出，建立新世界的提議，因此，他們不可避免的，要陷於毀滅，因此，祂痛哭流泣。這就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。這個痛苦，從何而來？從愛而來。耶穌說：如此熱愛，因天主之國的喜樂，為人所棄絕而流淚的人，這樣的人是有福的。

如果我們把目光投向世界，今天，我們看到了什麼？戰爭，各種暴力，各種不義，謊言，虛偽；我們看到的世界，是一個因拒絕天主與人共存而自誇的世界。面對這個現實，人可以脫離自我，把注意力聚集在自己的事情上，試圖使自己感到舒服，這樣的話，他就不會感到痛苦，他就不會哭泣，就不會困苦了 ……但是，他不會受到祝福，因為他不表現出愛。受苦受難的人，是有福的，因為他生活在痛苦中，他致力於建立天主的國，培植一個眾人都是同一天父兒女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲傷 ，不是因為他感覺不好，而是因為他感覺到，世界正走向錯謬。那一刻，他所受到的誘惑是什麼呢？使自己退卻，好使自己不受痛苦，使自己對他人不感興趣，退縮到自己的小小世界裡，放下自己的雙臂。

如果這個惡人想要讓你相信的，這個新世界的夢境。他已經羸了。對那些即使在哭泣，仍然去愛的人的恩許是：“他們要得到安慰。”天主一定會站在他們一邊；新的世界，必要藉著他們的合作而共生。

讓我們來聽第三端真福：

“溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。”

形容詞“溫良”使人想起一個面對挑釁，不作出反應之人的，處事冷靜之人的形象。耶穌所說的，就是那個溫良的人嗎？祂確實避免了各種形式的衝突，但是，也顯示了相對軟弱的人格。那麼，這端“溫良”的真福，是什麼含義呢？要理解它，我們必須參考聖詠37首，因為耶穌並沒有發明這端真福；毫無疑問的是，祂取自聖詠，祂心中清楚，因為這表明，祂消化了這首聖詠中所有這些溫柔的屬靈本性。這是在講論一個從不屈服於以暴力回應誘惑的人。祂說：“你們要捨棄仇恨，放下忿怒，因為你們終必做惡，你們要增多罪惡，而非彌補罪惡。”“這就是義怒”聖經中時常談到上主的義怒，這義怒就是天主的愛。它也提到人的憤怒，這是極其危險的。因為人的憤怒，是天主賜給我們的一種衝動，如果人對窮人面對的不公，不感到憤怒，那就是一種病態。問題是：我們可能會失去對憤怒的控制，怠於履行我們干預的職責。它會使我們導致攻擊，進而使罪惡增多，而非解決它。讓我們小心一些。溫良不是使人退卻，當我們看到不義的時候，這就是我們正確的表達方式。讓我們觀察， 那些看到事態不按照天主旨意而演進的，因而痛苦，當他們哀慟過後而來的真福。

他們面對的第一個誘惑是：因為自己不想受苦，因而選擇無視。他們面對的第二個誘惑是：生氣，想要通過入侵和暴力來解決衝突。因此，對現存的事物，加上更多的邪惡。耶穌是個溫良的人，事實上，祂把這個形容詞貼在自己身上，“向我學習吧，我是良善心謙的。”祂與政治勢力，宗教當局發生了戲劇性的衝突，但是，他以溫順的態度，謙恭的心態生活，也就是說：祂為公道而戰，卻不加害不義的人。

給溫良之人的恩許就是：“他們要得到土地”讓我們好好讀讀，不是“樂園”而是“圭地”天主恩許的土地，就是要使他們與天主一起，建立嶄新的世界。今天，我們看到的土地，慣常屬於施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些傳播享樂主義文化之人。天主說：“天主要藉著你的溫良，與你一起建立新的世界。”

現在，讓我們來聽第四端真福：

“饑渴慕義的人有福的，因為他們要得到飽飫。”

耶穌講論的仁義是什麼呢？讓我們小心，仁義一詞，因其模棱兩可，極其危險。要記得，斷頭臺之所以為被稱作“正義之木。”是因為它執行死刑。他們就是這樣伸張正義的，一個罪犯被判監禁，甚至在被送上絞刑架的時候，“現在，正義得張”我記得，一位官員簽署了一個用屬於兩名員警的自來水筆，殺害了兩名員警中的一人的殺人犯的死刑判決，簽署了死刑判決以後，他放下自來水筆說：“現在，正義得張”這是耶穌要求的公義嗎？這是我們如同饑渴之人那樣，所希求的水泉嗎？答案當然是否定的。讓我們小心，因為這為許多人而言，是公義的，他們甚至把這公義貼在天主身上；他們令他如此伸張正義，是為了報復，使作惡之人，得到應得的報應。

那麼，耶穌所談論的公義是什麼呢？就是關於天主要在這個世界實現的愛的計畫；就是祂想要立定的公義。天主的公道，是要使所有的人意識到，他們是祂的兒女，他們眾人都是兄弟姐妹，他們生活，要與他人分享美物，感知別人的痛苦，能夠原諒別人。

化敵為友。這就是我們渴求的正義。想要認出這公義，為那在曠野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。這是耶穌想要在世界上，按照自己的公義，建樹典範之人，最基本的要求。恩許是：“他們要得到飽飫。”同樣，在這裡，認為這公義是納匝肋人耶穌的夢想，極其危險。不，耶穌所說，他們要得到飽飫。

現在，讓我們來聽，耶穌所說，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因為他們要得到憐憫。”按照我們的話，我們傾向於把仁慈與同情聯繫起來。當我們說一人是仁慈的，是因為他們知道如何去寬恕，他是寬宏大量的；祂不附於想要報復那些錯對他的人，她知道如何寬容別人。我們也把這個仁慈，貼在天主之上，使天主面對我們犯下的罪惡的時候，祂總知道如何寬恕我們，但是，憐憫在於天主，是有問題的，因為這不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是這樣理解的，祂不能調和天主的兩重性：祂的正義和仁慈。

達成一致，是不可能的，這一個或那一個，必須要消失。這個公道，反映出了，我們的正義，我們判斷的方式，必須從天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯來語中，“Hesed”意思是 ：無條件的，忠信的愛，如果天主是位公義的判官，祂就不能是仁慈的。從這個意義上來說，為天主而言，沒有罪，沒有被棄絕的人，沒有人能使祂離開這種對愛的鍾情。上主創造的黃金 ，就是愛，是純金；在天主內，沒有別的東西。這種仁慈，在天主內，是怎樣體現出來的呢？

我們在納匝肋人耶穌身上，怎樣才能看到這無條件的愛？我們用一個比喻來描述這愛：在良善的撒瑪黎雅的比喻中，那撒瑪黎雅人就是耶穌；與那個遇到強盜，被打得半死的人相遇的，就是祂；我們在天上的仁慈之父的行為，也反映在這個撒瑪黎雅人身上。在這個撒瑪黎雅人身上，就是在如同天主一樣仁慈的耶穌身上，彰顯慈悲的時刻是什麼時候呢？

有三個瞬間，可以看出祂是仁慈的。

第一個瞬間：祂看到，祂意識到，那人正處於急難中；祂並非麻木不仁，沒有看向別處。祂不想使自己分心，認為這一切為我自己有益，好能看往它處。這個顯露出仁慈的瞬間，就是祂睜眼觀看，別人無需哭喊求救；祂認為這人是處於急難中的兄弟。

第二個瞬間：祂感受到同情和憐憫，也就是說：祂對處於急難中的兄弟，感同身受， 就是希臘文“esplankenísei”一詞所表達的含義，這就是愛的內在衝動，這催迫他介入其中。

第三個彰顯仁慈的瞬間：當祂看到自己的兄弟處於急難中，自己能做什麼，就立即干預。這就是耶穌在這端真福中教導我們的仁慈。因此，那些與天主和納匝肋人耶穌的愛合拍的人，這些與天主和天主的愛合拍的天主的兒女，他們就會找到仁慈。這不是意味著：天主會對他們所犯的罪過，視而不見；不，這意味著，這些人的心跳，與天主的心跳，是一致的；那就是愛，只有去愛。

讓我們來聽第六端真福：

“心地純潔的人，是有福的，他們要看到天主。”

為我們而言，心是情感之所在。對閃族人而言，它比情感更為重要。心，是作出所有選擇，作出全部決定的核心。閃族人用心作出決定。心可以是純潔的，也可以是不潔的。我們藉著“純金”來理解，純金不攙雜任何別的金屬。“純潔的咖啡”，沒有替代品，“純粹的真理”就是沒有謊言。“純粹的幻想”意味著：它與現實沒有關係。內心什麼時候是純潔的呢？只有受到天主支配，作出所有決定的時候。內心在眾神和偶像混雜的地方發號施令的地方，就是不潔的。那時，在內心裡的，不僅有天主，也還有許多基於金錢發號的命令作出的許多選擇，就是選擇驕傲，繼續貪婪，繼續在道德上放蕩。對心地純潔的人的恩許是：“他們要看到天主。”就是說：他們要經驗到天主。有時候，沒有信仰的人問我們說：“我怎樣才能相信天主？”我們認為：我們要用理性使他們信服，問題是：只有他們終結內心的混亂，才能看到天主。因此，他們首先要使自己的內心變得潔淨，只有這樣，他們才能體驗到天主。

讓我們來聽第七端真福：“締造和平的人是有福的，因為他們要被稱作天主的兒女。”被譯作“締造和平者”的這端真福，沒有給出真正的含義。按照我們講話的方式，他們就是那些總是試圖與所有人和睦相處，試圖使人與人之間，和平相處的人。

在耶穌的時代，拉比說“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之間，建立和平，這在天主面前，是有價值的工作。但是，這個翻譯，是有所刪減的。耶穌提到的這端真福，
有更廣泛的含義。

首先，祂用來宣告這些蒙福的人的詞是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由兩個希臘片語成，’eirene’表示和平，poiéin 表示製造。因此，操勞構造和平的人，是有福的。在這裡出現的εἰρηνοποιός 只出現在新約中，但在古希臘中，卻很常見。特別是皇帝們稱自己是εἰρηνοποιός比如：如同凱撒和康茂德（Commodus）那樣的工匠和締造和平的人；他們表示自己是世界的“締造和平者”尤其是奧古斯都，他憑藉自己的軍團和許多暴行，給整個帝國帶來和平，他把自己稱作“締造和平者“，維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）對他講話的時候，他講出了著名的短語：“羅馬人，你們要記得，要用你們的權柄，宰製世界，你們的任務，就是要施行和平。”那麼，這些人就是耶穌所宣告的，那樣締造和平的人嗎？答案是否定的。

耶穌運用的εἰρηνοποιός一詞所表達締造和平者，是什麼意思是？我們熟知的希伯來語中“שָׁלוֹם” Shalom 一詞，被用來推定，在那裡沒有分歧，沒有戰爭；耶穌所說的和平，具有更廣泛的含義，它所表示的是充實的生命，它指的是：令所有人喜樂的良善。這就是按照天主旨意構型的世界的次序，這就是耶穌所說的和平。那些創造經濟條件的人，那些促進社會，文化，政治生態，促進和平的人，就是耶穌所說的，那些有福的人。恩許是：天主稱他們是自己的兒女。“他們要被稱作是天主的兒女”意思是：天主對他們說：“你們真是我的兒女”因為這就是天主想要的為祂所有兒女的和平，康樂，喜樂，和幸福。容許所有人歡喜的條件成形的時候，天主對那些建造者說：“你們真是我的兒女。”

現在，讓我們來聽最後一端真福：

“為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當他們因我的緣故，侮辱你們，迫害你們，出言各種惡言欺壓你們的時候，你們是有福的。你們要歡喜踴躍，因為你們在天上的賞報是大的。”

我們登上這座山，是為了聆聽耶穌提出的幸福，領受耶穌祝福的生命。我們歡喜聽到這一建議，也很好的理解這個建議。然而，我們不能永遠留在山上，我們必須下到平原，回到百姓中間，他們的理性，各不相同，遵循各種不同的標準和價值觀，選擇其他的幸福。這就是為什麼我們要問耶穌， 如果我們能與耶穌教導我們的，保持一致，我們怎樣才能在平淡的生活中，受人接納，我們如何才能在這些人中間找到自我的原因。耶穌就會回答我們：還有第八端真福：“為義而受迫害的人，是有福的。”因為他們想要在這個世界上建立起來的，基於迫害之上的新的公義，就是要在這個世界上立定，所謂天主國的義德。它清楚的告訴我們：“要記住，你們決不會輕易得到它，他們會侮辱你們，他們會迫害你們，為了我的緣故，他們會出言各種惡言欺壓你們。因此，如果有人選擇耶穌的真福八端，就意味著要付代價。

耶穌好似是對我們說：“要記得：你們看到，你們的生活與他們的生活，如此不同的時候，當他們談論起你們的無私，分享美物，關注弱小者，關注窮人，建立起無條件的共融之愛在，忠信之關係時，他們必會反對你們，至少會嘲笑你們，但是，我向你們保證，你們定是有福的。”

祂為這樣的真福，給出了兩個理由：首先是為了天國義德的緣故，受到迫害，接著，就是“你們在天國的賞報將是豐厚的。”我們聽到天國的時候，我們的思緒，不由自主的會趨向忠信僕人來世要在天堂領受的賞報。不，讓我們注意：現在，耶穌許下的，是兩個恩許：為受壓迫的人而言，天國是他們的，現在，天國是屬於他們的，接著，他們在天上的賞報是豐厚的，是在天國，不是在樂園裡。天上，是天主的國，是已經在這裡開始，耶穌的祝福，存在所有活人之間的新世界，遭受迫害的人，儘管受到壓迫，卻不渴望快樂 ，是因為他們正受到壓迫，他們受邀去歡喜，因為有一天，他們所受的壓迫和痛苦，終要結束。但是，“今天”你們要受到迫害，好使你們能證明，你們的生活與別人不同。不是按照舊世界的標準，而是按照新的公義，新的公義，出自深沉的，親密無間的信德，出自從這信德中得到，耶穌許下的平安和喜樂。

我祝各位節日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

诸圣节
玛窦5:1-12A
Fernando Armellini的评述

祝各位节日喜乐！

在过去，圣徒很受欢迎。教堂里摆满了他们的祭坛和态像。我们对他们的恳求，远超我们对天主的恳求。为什么？我们知道，天主是我们的父，祂照料祂的儿女。然而，我们也许感觉，祂离我们很远，远离我们生活中的具体问题。相反，我们感觉圣人们离我们很近，因为，在这个世界，他们也必须经受同样令我们困扰的问题。所以，我们认为，他们是值得我们信赖的朋友。我们可以把自己的抱怨托付他们，从他们那里领受安慰和帮助。所以，当我们面对各种困难，各种疾病，各种问题的时候，他们是主保圣人，并不意外。他们是那些如同我们一样，面对各种问题之人的兄弟姐妹，因此，我们以为，他们能理解我们的痛苦和困苦的人。

如果你有不能痊愈的伤口，出于本能，你会相信谁呢？在圣罗格身上，也有伤口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有问题，他就会转求圣路西，如果有人患有痛风，就会转求圣伯拉削（Blaise）那么，有些圣人，他们经历过我们经历过的所有沧桑，甚至还有对抗秃顶的主保圣人；还有一个是对抗肥胖的主保圣人，还有对抗赌博，盗窃癖好，头痛恶疾的主保圣人。这种与圣人保持融洽，秘密的联系，是美丽的，理当被培养。当然，我们不会要求他们向天主提出建议，要求他们显神迹，不，要这些奇迹留给医生。但是，这些兄弟姐妹，他们在天主全备的真光中，用他们的生命，告诉我们如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不经历困苦。让我们参与到圣史的选择，就是这些兄弟姐妹所做的选择。

今天的圣道礼仪邀请我们反思，耶稣在圣山上提出的真福八端，真福八端，是摆在我们面前的，圣人们所作的人生选择，我们也受到邀请，如果我们想要如同他们一样，如果我们想让我们的生命安然无恙的话。

蒙召的人是有福的，是什么意思呢？在我们的世界里，我们什么时候会说，某人是有福的呢？我们说，当我们认以为他是有一个有福之人，我们就会这样说：她是年轻的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有许多钱财 …… 人们就会说：她是有福的，幸运的。但是，真是这样的吗？难道这些事，足以使人喜乐吗？

在圣经中，称一人有福，意思是讚美他，意思是：对他说：“干得好，你是成功人士。”问题是什么呢？这个问题，关乎你想要从谁那里得以恭维的话。如果你想要让他们对你说：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人会按照这个世界的标准对你们发言，就是按照我们社会的外邦化思想，与你们分享，但是，不幸的是，对许多基督徒而言，他们足以让你们做出，与你们将要听到的，耶稣的建议相反的事。

你们可以确信，如果你做了相反于耶稣告诫你们的事，人们就会羡慕你们，对你们说：“这真是成功人士”他们会嫉妒你们；如果你积累了许多钱，度假屋，人们会说：“这人真幸福 —— 他在海滩上有房子，有奢华的汽车。”让我们小心一些，基督徒听人宣告“有福的”是不对的；耶稣所言“有福之人”是失败的人，是在他的一生中犯了错的人，就是那囤积货物的人。耶稣说：“你们是失败的人，你们有祸了。“ 愿基督徒谨慎使用这个外邦化的语言。

如果我们希望天主在我们临时的时候，握住我们的手，并对我们说：“恭喜你，你是圣人，你看上去像纳匝肋人耶稣。”那么，我们就必须体现出，我们很快就会听到的，耶稣宣讲的真福八端。

让我们来听，圣史玛窦首先描述的，耶稣举出的，第一个蒙福之人的建议：

“祂看到群众的时候，就上了山，之后，祂就坐下，祂的门徒来到祂跟前，祂开始教导他们。”

在生活中，人们只寻求一件事：喜乐。他们所做的一切，都是为了快乐 。问题是：他们可能会迷失目标。在希伯来语，罪被称作“hatat” 意思是：错过标记。举例来说，只寻求快乐的人，总是失望的人。这罪并非生自邪恶，而是出自无知。天主决不惩罚罪人，因为那人是有错误目标的穷人，上主只想要一件事，就是要使自己的儿子尽快找到喜乐。

今天，耶稣向我们揭示了喜乐的奥秘。无论如何，这最终取决于我们是否相信祂的建议。或者，我们想要继续沿用我们狡猾的手段达到喜乐和犯罪，错过目标。玛窦圣史说：耶稣是在山上提出自己的建议的。虔敬的基督徒判定，这山是在葛法翁境内（你可以在我身后看到）；在我身后的图像中，这些树木中间，也有真福八端小堂 ，我很快就会给你们显露出来。这地方给人留下极其深刻的印象，但是，玛窦提到的山，不是物质上的山；也不是背后图片里的那座山。

为什么《圣经》中反复提到这座山的形象？在古时所有民族的文化中，他们认为：诸神的宝座，是在山上。我们记得为比如：希腊神话中的，奥林巴斯（Olympus）。这座山，由平原地带隆起，好似穿云的高山，上山，就是与天主亲近，找寻天主。

在圣经中，我们看到梅瑟，当他想要看到天主的时候，他就登山。厄里亚上了山，耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望上了山，因为在那座山上，祂要使他们体验某种与天主相遇的经验，使他们吸收天主的思想，情感和判断。让我们试着拓展这座从平原中隆起的山丘的宝贵象征。

在平淡的生活中，人所制定出来的规范和标准，他们 都是虚构的，为天主而言，毫无意义。这样的标准，很容易列举出来；我们知道，在平淡的生活中广为流传的观点：“健康才是最重要的 ……重要的是只有一件，就是成功，有大额账户的人，才是成功人士，那能四处旅游的人，才是有福的。我只对性感兴趣；我不考虑，为了别人，牺牲我自己。”

这些建议，是我们在平淡的生活中听到的；这样的推论，基于俗世的标准和属人的智慧。追逐这些目标的人，会获得喜乐吗？不要让自己经验到，把自己的生命，基于错误的价值观而面临的风险。这样的话，就会失掉让自己快乐的机会，明智的做法是，让自己离开平淡的生活，爬上高山，去理解，天主是怎样理解的，祂的真福是什么。这样，我们就可以自由回到，我们平淡的生活中，再次按照属人的思维习惯去相信，还是略微采信一些耶稣的建议，但是，为了避免遗憾，我们总可以回到平淡的生活中 ……我们常能这样做；但是，既然我们是明智的；就让我们至少登上这座山 ……从耶稣的口中听到天主的思想。

让我们首先来听，耶稣对我们提出的第一个真福：

“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”

让我们小心，试图正确解释，在许多方面得到解释的真福。 比如：我们有一个教会的传统，通过如下解释，被证明是正确的：“人甚至可以变得非常富有，积累财富，但是，如果他把自己的心，从这些财富中抽离出来，多行施舍，关心穷人，就是富足的善人 ……”不，耶稣所宣告的是，贫穷的人是有福的。谁是这穷人呢？很简单，一无所有的人。有两种穷人：因为灾祸临于他：地震，疾病，战争，毁坏了他的房屋，他的田地，一无所有，变得贫穷的的人 …… 这就是耶稣所说的穷人吗？不，这样的解释是荒谬的，具有误导性的，违背福音的。

在旧约中，天主对自己的百姓说：“你们中间，没有一人会是贫穷的。”在宗徒大事录中，在初期教会内，很清楚的说明，兄弟们分享美物，他们中间，没有一人是贫穷的，因为天主想要的世界，不是一个穷苦的世界，而是一个祂的儿女都在其中得到快乐的世界。这不是耶稣所宣告的：贫穷的真福。耶稣不是对那被剥夺产业的人发言，不是对葛法翁的乞丐发言，而是对自己的门徒发言。穷人有是福的，不是那衣衫褴褛的人，而是神贫的人。

神贫是什么意思呢？我们的内心，出于本能的感觉，感受到的冲动，就是驱使我们前行的动力，这个冲动，不是要夺去我们的财物，使我们变得贫穷，而是要我们给自己存留，日积月累，为我们而言，我们从来没有为自己，为我们的孩子 ，为我们的孙子，为我们的曾孙积攒足够的钱财。这就是我们出于本能所感受到的冲动。圣神引导我们走向相反的方向。也就是说：祂要我们把我们给自己存留的这些财富，不再给自己存留，而是留那些急难的人，留给穷人。容许自己受圣神引导，不为自己保留天主交在他手中恩典的穷人，是有福的。在自己生命终结的时候，因为他把一切都施舍给穷人，没有留下一样，这样的人是有福的。没有施舍一切的人，当他来到海关的时候，他没有施舍的，就从他的手中夺走了。因为他没有把这一切，转化成爱，就永远失去了。爱是永远的。

谁是那有福的人呢？就是纳匝肋人耶稣，因祂付出了自己的性命，没有留下一样，祂没有隐瞒自己生活的瞬间；一切都是恩典。天主在天上对有福的人说：“你真是我的儿子；祢建筑了天主的国。”这是对神贫之人所作的恩许。我重复一次，这恩许不是对那些遭受不幸的人，决不是；神贫的人，领受天主圣子的生命，就是天主圣父赐给他的生命，感受到触动。

因此，正是这样的生活，引导那人是爱，引导那人奉献一切。这个恩许 什么？“天国是他们的。”天国是属于这些穷人的，乐园却不属于他们。当你出于仁爱，变得贫穷，受天主圣神的触动，你就属于天主的国。这就是耶稣给我们提出的第一个建议。

让我们来听第二个：

“哀恸的人是有福的，因为他们要得到安慰。”即使是在今天，为许多基督徒而言，把苦痛和痛苦与天主联系起来，比把喜乐和欢乐与天主联系起来，会容易得多。过去，在完整的属灵生活中，人被邀请向天主献祭，要以极大的忍耐，负担一人所受的苦难，就是天主所赐的十字架。因此，这端真福可以是：“你们受苦的人，是有福的。就是把自己所受的苦难，奉献给天主的人，这样的人是有福的。”这种精神，使得许多人，离开教会，认为基督徒是喜乐的仇敌。这就是快乐和幸福的宣告。

耶稣所说的哀恸，是什么呢？这不是某些遭遇不幸之人，应受的困苦。天主不想要人痛苦，祂不想人遭到不幸。耶稣所说的苦难，是祂经历的，是如此强烈的悲伤。当祂意识到，祂疯狂热爱的自己的百姓，拒绝祂所提出，建立新世界的提议，因此，他们不可避免的，要陷于毁灭，因此，祂痛哭流泣。这就是那蒙受祝福之人感受到的痛苦。这个痛苦，从何而来？从爱而来。耶稣说：如此热爱，因天主之国的喜乐，为人所弃绝而流泪的人，这样的人是有福的。

如果我们把目光投向世界，今天，我们看到了什么？战争，各种暴力，各种不义，谎言，虚伪；我们看到的世界，是一个因拒绝天主与人共存而自夸的世界。面对这个现实，人可以脱离自我，把注意力聚集在自己的事情上，试图使自己感到舒服，这样的话，他就不会感到痛苦，他就不会哭泣，就不会困苦了 ……但是，他不会受到祝福，因为他不表现出爱。受苦受难的人，是有福的，因为他生活在痛苦中，他致力于建立天主的国，培植一个众人都是同一天父儿女的人格，如同兄弟姐妹一般生活。那蒙受祝福的，感到悲伤 ，不是因为他感觉不好，而是因为他感觉到，世界正走向错谬。那一刻，他所受到的诱惑是什么呢？使自己退却，好使自己不受痛苦，使自己对他人不感兴趣，退缩到自己的小小世界里，放下自己的双臂。

如果这个恶人想要让你相信的，这个新世界的梦境。他已经羸了。对那些即使在哭泣，仍然去爱的人的恩许是：“他们要得到安慰。”天主一定会站在他们一边；新的世界，必要藉着他们的合作而共生。

让我们来听第三端真福：

“温良的人是有福的，因为他们要承受土地。”

形容词“温良”使人想起一个面对挑衅，不作出反应之人的，处事冷静之人的形象。耶稣所说的，就是那个温良的人吗？祂确实避免了各种形式的冲突，但是，也显示了相对软弱的人格。那么，这端“温良”的真福，是什么含义呢？要理解它，我们必须参考圣咏37首，因为耶稣并没有发明这端真福；毫无疑问的是，祂取自圣咏，祂心中清楚，因为这表明，祂消化了这首圣咏中所有这些温柔的属灵本性。这是在讲论一个从不屈服于以暴力回应诱惑的人。祂说：“你们要舍弃仇恨，放下忿怒，因为你们终必做恶，你们要增多罪恶，而非弥补罪恶。”“这就是义怒”圣经中时常谈到上主的义怒，这义怒就是天主的爱。它也提到人的愤怒，这是极其危险的。因为人的愤怒，是天主赐给我们的一种冲动，如果人对穷人面对的不公，不感到愤怒，那就是一种病态。问题是：我们可能会失去对愤怒的控制，怠于履行我们干预的职责。它会使我们导致攻击，进而使罪恶增多，而非解决它。让我们小心一些。温良不是使人退却，当我们看到不义的时候，这就是我们正确的表达方式。让我们观察， 那些看到事态不按照天主旨意而演进的，因而痛苦，当他们哀恸过后而来的真福。

他们面对的第一个诱惑是：因为自己不想受苦，因而选择无视。他们面对的第二个诱惑是：生气，想要通过入侵和暴力来解决冲突。因此，对现存的事物，加上更多的邪恶。耶稣是个温良的人，事实上，祂把这个形容词贴在自己身上，“向我学习吧，我是良善心谦的。”祂与政治势力，宗教当局发生了戏剧性的冲突，但是，他以温顺的态度，谦恭的心态生活，也就是说：祂为公道而战，却不加害不义的人。

给温良之人的恩许就是：“他们要得到土地”让我们好好读读，不是“乐园”而是“圭地”天主恩许的土地，就是要使他们与天主一起，建立崭新的世界。今天，我们看到的土地，惯常属于施暴之人，傲慢之人，自私之人，那些传播享乐主义文化之人。天主说：“天主要藉着你的温良，与你一起建立新的世界。”

现在，让我们来听第四端真福：

“饥渴慕义的人有福的，因为他们要得到饱饫。”

耶稣讲论的仁义是什么呢？让我们小心，仁义一词，因其模棱两可，极其危险。要记得，断头台之所以为被称作“正义之木。”是因为它执行死刑。他们就是这样伸张正义的，一个罪犯被判监禁，甚至在被送上绞刑架的时候，“现在，正义得张”我记得，一位官员签署了一个用属于两名警察的自来水笔，杀害了两名警察中的一人的杀人犯的死刑判决，签署了死刑判决以后，他放下自来水笔说：“现在，正义得张”这是耶稣要求的公义吗？这是我们如同饥渴之人那样，所希求的水泉吗？答案当然是否定的。让我们小心，因为这为许多人而言，是公义的，他们甚至把这公义贴在天主身上；他们令他如此伸张正义，是为了报复，使作恶之人，得到应得的报应。

那么，耶稣所谈论的公义是什么呢？就是关于天主要在这个世界实现的爱的计划；就是祂想要立定的公义。天主的公道，是要使所有的人意识到，他们是祂的儿女，他们众人都是兄弟姐妹，他们生活，要与他人分享美物，感知别人的痛苦，能够原谅别人。

化敌为友。这就是我们渴求的正义。想要认出这公义，为那在旷野中行走之人渴求之水泉的人，是有福的。这是耶稣想要在世界上，按照自己的公义，建树典范之人，最基本的要求。恩许是：“他们要得到饱饫。”同样，在这里，认为这公义是纳匝肋人耶稣的梦想，极其危险。不，耶稣所说，他们要得到饱饫。

现在，让我们来听，耶稣所说，第五端真福：

“仁慈的人是有福的，因为他们要得到怜悯。”按照我们的话，我们倾向于把仁慈与同情联系起来。当我们说一人是仁慈的，是因为他们知道如何去宽恕，他是宽宏大量的；祂不附于想要报复那些错对他的人，她知道如何宽容别人。我们也把这个仁慈，贴在天主之上，使天主面对我们犯下的罪恶的时候，祂总知道如何宽恕我们，但是，怜悯在于天主，是有问题的，因为这不公道。如果是天主是公正的判官，祂就不能仁慈，拉比也是这样理解的，祂不能调和天主的两重性：祂的正义和仁慈。

达成一致，是不可能的，这一个或那一个，必须要消失。这个公道，反映出了，我们的正义，我们判断的方式，必须从天主面前消散。只是天主是仁慈的。在希伯来语中，“Hesed”意思是 ：无条件的，忠信的爱，如果天主是位公义的判官，祂就不能是仁慈的。从这个意义上来说，为天主而言，没有罪，没有被弃绝的人，没有人能使祂离开这种对爱的钟情。上主创造的黄金 ，就是爱，是纯金；在天主内，没有别的东西。这种仁慈，在天主内，是怎样体现出来的呢？

我们在纳匝肋人耶稣身上，怎样才能看到这无条件的爱？我们用一个比喻来描述这爱：在良善的撒玛黎雅的比喻中，那撒玛黎雅人就是耶稣；与那个遇到强盗，被打得半死的人相遇的，就是祂；我们在天上的仁慈之父的行为，也反映在这个撒玛黎雅人身上。在这个撒玛黎雅人身上，就是在如同天主一样仁慈的耶稣身上，彰显慈悲的时刻是什么时候呢？

有三个瞬间，可以看出祂是仁慈的。

第一个瞬间：祂看到，祂意识到，那人正处于急难中；祂并非麻木不仁，没有看向别处。祂不想使自己分心，认为这一切为我自己有益，好能看往它处。这个显露出仁慈的瞬间，就是祂睁眼观看，别人无需哭喊求救；祂认为这人是处于急难中的兄弟。

第二个瞬间：祂感受到同情和怜悯，也就是说：祂对处于急难中的兄弟，感同身受， 就是希腊文“esplankenísei”一词所表达的含义，这就是爱的内在冲动，这催迫他介入其中。

第三个彰显仁慈的瞬间：当祂看到自己的兄弟处于急难中，自己能做什么，就立即干预。这就是耶稣在这端真福中教导我们的仁慈。因此，那些与天主和纳匝肋人耶稣的爱合拍的人，这些与天主和天主的爱合拍的天主的儿女，他们就会找到仁慈。这不是意味着：天主会对他们所犯的罪过，视而不见；不，这意味着，这些人的心跳，与天主的心跳，是一致的；那就是爱，只有去爱。

让我们来听第六端真福：

“心地纯洁的人，是有福的，他们要看到天主。”

为我们而言，心是情感之所在。对闪族人而言，它比情感更为重要。心，是作出所有选择，作出全部决定的核心。闪族人用心作出决定。心可以是纯洁的，也可以是不洁的。我们藉着“纯金”来理解，纯金不搀杂任何别的金属。“纯洁的咖啡”，没有替代品，“纯粹的真理”就是没有谎言。“纯粹的幻想”意味着：它与现实没有关系。内心什么时候是纯洁的呢？只有受到天主支配，作出所有决定的时候。内心在众神和偶像混杂的地方发号施令的地方，就是不洁的。那时，在内心里的，不仅有天主，也还有许多基于金钱发号的命令作出的许多选择，就是选择骄傲，继续贪婪，继续在道德上放荡。对心地纯洁的人的恩许是：“他们要看到天主。”就是说：他们要经验到天主。有时候，没有信仰的人问我们说：“我怎样才能相信天主？”我们认为：我们要用理性使他们信服，问题是：只有他们终结内心的混乱，才能看到天主。因此，他们首先要使自己的内心变得洁净，只有这样，他们才能体验到天主。

让我们来听第七端真福：“缔造和平的人是有福的，因为他们要被称作天主的儿女。”被译作“缔造和平者”的这端真福，没有给出真正的含义。按照我们讲话的方式，他们就是那些总是试图与所有人和睦相处，试图使人与人之间，和平相处的人。

在耶稣的时代，拉比说“Hasot Shalom”意思是：在家庭和民族之间，建立和平，这在天主面前，是有价值的工作。但是，这个翻译，是有所删减的。耶稣提到的这端真福，
有更广泛的含义。

首先，祂用来宣告这些蒙福的人的词是：εἰρηνοποιός – eirenopoiós 由两个希腊词组成，’eirene’表示和平，poiéin 表示制造。因此，操劳构造和平的人，是有福的。在这里出现的εἰρηνοποιός 只出现在新约中，但在古希腊中，却很常见。特别是皇帝们称自己是εἰρηνοποιός比如：如同凯撒和康茂德（Commodus）那样的工匠和缔造和平的人；他们表示自己是世界的“缔造和平者”尤其是奥古斯都，他凭借自己的军团和许多暴行，给整个帝国带来和平，他把自己称作“缔造和平者“，维吉尔（Virgil）在《埃涅阿斯纪》（Aeneid）对他讲话的时候，他讲出了著名的短语：“罗马人，你们要记得，要用你们的权柄，宰制世界，你们的任务，就是要施行和平。”那么，这些人就是耶稣所宣告的，那样缔造和平的人吗？答案是否定的。

耶稣运用的εἰρηνοποιός一词所表达缔造和平者，是什么意思是？我们熟知的希伯来语中“שָׁלוֹם” Shalom 一词，被用来推定，在那里没有分歧，没有战争；耶稣所说的和平，具有更广泛的含义，它所表示的是充实的生命，它指的是：令所有人喜乐的良善。这就是按照天主旨意构型的世界的次序，这就是耶稣所说的和平。那些创造经济条件的人，那些促进社会，文化，政治生态，促进和平的人，就是耶稣所说的，那些有福的人。恩许是：天主称他们是自己的儿女。“他们要被称作是天主的儿女”意思是：天主对他们说：“你们真是我的儿女”因为这就是天主想要的为祂所有儿女的和平，康乐，喜乐，和幸福。容许所有人欢喜的条件成形的时候，天主对那些建造者说：“你们真是我的儿女。”

现在，让我们来听最后一端真福：

“为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。当他们因我的缘故，侮辱你们，迫害你们，出言各种恶言欺压你们的时候，你们是有福的。你们要欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是大的。”

我们登上这座山，是为了聆听耶稣提出的幸福，领受耶稣祝福的生命。我们欢喜听到这一建议，也很好的理解这个建议。然而，我们不能永远留在山上，我们必须下到平原，回到百姓中间，他们的理性，各不相同，遵循各种不同的标准和价值观，选择其他的幸福。这就是为什么我们要问耶稣， 如果我们能与耶稣教导我们的，保持一致，我们怎样才能在平淡的生活中，受人接纳，我们如何才能在这些人中间找到自我的原因。耶稣就会回答我们：还有第八端真福：“为义而受迫害的人，是有福的。”因为他们想要在这个世界上建立起来的，基于迫害之上的新的公义，就是要在这个世界上立定，所谓天主国的义德。它清楚的告诉我们：“要记住，你们决不会轻易得到它，他们会侮辱你们，他们会迫害你们，为了我的缘故，他们会出言各种恶言欺压你们。因此，如果有人选择耶稣的真福八端，就意味着要付代价。

耶稣好似是对我们说：“要记得：你们看到，你们的生活与他们的生活，如此不同的时候，当他们谈论起你们的无私，分享美物，关注弱小者，关注穷人，建立起无条件的共融之爱在，忠信之关系时，他们必会反对你们，至少会嘲笑你们，但是，我向你们保证，你们定是有福的。”

祂为这样的真福，给出了两个理由：首先是为了天国义德的缘故，受到迫害，接着，就是“你们在天国的赏报将是丰厚的。”我们听到天国的时候，我们的思绪，不由自主的会趋向忠信仆人来世要在天堂领受的赏报。不，让我们注意：现在，耶稣许下的，是两个恩许：为受压迫的人而言，天国是他们的，现在，天国是属于他们的，接着，他们在天上的赏报是丰厚的，是在天国，不是在乐园里。天上，是天主的国，是已经在这里开始，耶稣的祝福，存在所有活人之间的新世界，遭受迫害的人，尽管受到压迫，却不渴望快乐 ，是因为他们正受到压迫，他们受邀去欢喜，因为有一天，他们所受的压迫和痛苦，终要结束。但是，“今天”你们要受到迫害，好使你们能证明，你们的生活与别人不同。不是按照旧世界的标准，而是按照新的公义，新的公义，出自深沉的，亲密无间的信德，出自从这信德中得到，耶稣许下的平安和喜乐。

我祝各位节日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好。

今天我們追念亡者。

我們感謝天主，因為祂賞賜親友來到我們身邊，我們為他們，並為所有亡者祈禱。我們也為那些有幸認識基督和祂福音的人，以及那些未受復活的基督發散的真光照耀，生活無望的人祈禱。願我們的愛能傳遞給所有亡者。

我堅持使用“已故”這個詞，刻意回避“死亡”一詞因為正如我們所知的那樣，耶穌曾說：凡相信祂，信賴祂的聖言的人，不會死亡。生理性生命的終結，並非死亡，而是孕育成全。進入天主的世界，就必須要與物質世界分離，生於永恆的生命中，在那裡，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。因此，源自拉丁語動詞“defunge”的“逝者”一詞，對基督徒而言更為貼切，其含義是：達到目標，走向成熟。

今天的彌撒福音經文所援引的耶穌的話，恰恰是在向我們宣講天父賜給我們的鴻恩，就是那超越死亡權勢的生命。讓我們來聽：

耶穌對群眾說：凡父賜給我的，都到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕，因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我來的那位的旨意。這是那派遣我來的那位的意願，就是凡祂賜給我的，我都不會失掉，在末日，我要使他復活。因為這是我父的旨意，凡看到子並相信祂的，就得永生，在末日，我要使他復活。

我在背後放上的圖像，是在石棺上很常見的圖像，那個石棺被收藏在卡比托利歐博物館（Capitoline museums）這是一個很常見的圖像。還記得卡呂冬狩獵（Calydonian boar）的神話故事嗎？你能在那角落裡可見獵人與獵犬圍困，即將倒下的豬。這是我們多次看到的場景，它代表的是什麼？我們知道，野豬以橡果為食，而橡果是從橡樹上長出來的，而橡樹正是朱庇特之樹。其含義是：朱庇特賦予野豬生命，可是，那個生命，註定要終結，野豬雖為生存而戰，卻不得不屈服於死亡。這是在石棺中很常見的場景，也就是說：人類為生存而努力奮鬥，在某個時刻，生理性的生命，定會終結。在進化階梯上位於我們之前的靈長類動物，無法問出這個令人痛苦的問題。

每當我們渴望永生，我們的生命就走到了盡頭。人們找到的解決方法就是：只有我們才是有自我意識的動物，因此，只有我們才能提出這些問題嗎？選擇其實不多：你要麼給出答案，要麼刪掉這個問題。我們對此很清楚，而這恰恰是今天的狀況。“死亡”一詞已成為禁忌，就像性曾經是禁忌一樣。不久前，孩子們對性一無所知，但他們通常都很親密，陪伴他們心愛之人。他們眼睜睜看著他們死去，這樣的事情，在生命的輪回中再常見不過。他們對性一無所知，可是，他們知道人類的命運，也就是生命的起始與終結。

今天，我們知道，孩子們很瞭解性知識，他們只在電影中見過死亡，卻不為此擔憂，他們從自己的生命中移除了死亡。如果我們想過真正意義上的人類生活，就必須直面我們的命運。因此，請意識到我們的生命有始有終。否則，我們的一生就只是不斷地、徒勞地逃避死亡，永遠推遲面對它。

我們也能在基督徒自己準備的祈禱經文中看到。對許多基督徒而言，他在死亡面前，才會向天主和任何聖人尋求幫助，這樣的話，天主或諸聖會出面干預，為我們而戰，進而延遲死亡。可是，讓我們捫心自問：作為信徒，我們是否常常祈求， 盡可能推遲在此世生理性生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，可是，祂的回答，並非如我們所願。事實上，我們記得瑪爾大（也記得瑪利亞），她斥責耶穌，因為拉匝祿面對死亡時，耶穌並沒有干預，任由其死去。很多時候，我們也責備天主和諸聖，因為他們並沒有干預，以保護我們生理性的死亡。

基督來到這個世界，是為了延續生理性的生命，還是為了戰勝死亡？自從人類誕生以來，人們就已經開始意識到死亡的存在。如果我們必須回答這個問題，其它一切都無關緊要。我們深知，即便死亡的思想暫被驅散，這頭怪獸終將再度吞噬獵物。我還要說，如果我們知道，在這個世上，生命是有限的，我們才能更好的生活。天主創造人類的意義何在？難道是任其自生自滅？人常常有這樣的疑惑。答案卻層出不窮。比如，讓我們想一想 ：在美索不達米亞神話中，眾神都被指控，因為他們壟斷生命，使人死亡。

我們也記得哲學家們的論點：肉體雖會消散於塵土之中，但靈魂卻是不朽的。因此，在《斐多篇》中，蘇格拉底試圖證明靈魂不朽的時候， 他試圖強迫他的門徒接受他的推論。這些都是無力的嘗試。如果我們沒有基督的答案，那樣的話，我們依舊在黑暗中生活，活在現世的迷霧中，我們不知我們的命運是什麼。我們無法基於這些推理，開始尋找答案。可是在以色列，尤其是先知們，以及後來的詩人，他們基於愛，開始另一種推理。先知們說：如果天主愛上人類，那是因為祂想與人類對話，天主決不會遺棄人類，因為這是愛的法律。情侶之間所能做的，不過如此。如果我對天主說：我愛禰。如果祂告訴我們：我愛你，這樣的愛，決不會終結。這是一更有力的論據。它並非基於靈魂不朽的推理，而是基於天主和人之間愛的關係。天主在《舊約》中不斷重複這樣的關係。比如：我們記得依撒意亞曾對以色列人說：“你在我的眼中，極其珍貴，而且無價，因此，我愛你。”天主對祂的神妙受造做了怎樣的安排？

今天的福音經文講述的是天主愛人的計畫。福音經文取自聖若望福音有關生命之糧的言論。如下經文具體體現了天主的計畫：聖父的旨意，祂愛的計畫。“聖父的旨意”這樣的表達，重複了四次。祂為祂所愛的人編寫了怎樣的程式？耶穌說：凡父賜給我的一切，都會到我這裡來，凡到我這裡來的，我都不會拒絕。這就是天父愛的工程，其始於祂把全人類託付給耶穌。祂無條件地把世人託付給耶穌。因此，要想得到救贖，就必須與耶穌一起加入這個工程。這就是全人類的命運。人類註定要無條件跟隨耶穌。這不是說，（按照天主的計畫）只有那些善人才能到祂那裡去。不。全人類都必須去找耶穌。這就是聖父的計畫。有人可能會問，這個項目是否承認存在失敗的可能性。

耶穌繼續說：“因為我自天而來，不是來承行我的旨意，而是來承行派遣我的那位的旨意。”這是耶穌來到這個世界的目的：更新，實現聖父愛的計畫，也就是說：祂來延續這愛的計畫，天主創造祂所愛的一切受造時，祂就已經誕生。這是對聖父旨意的回應：這是派遣我來的那位的旨意，凡祂賜給我的，讓我一個都不失掉。這就是我先前提到的問題的答案。天主制定計劃時，祂不考慮是否失敗，是否會受到背叛。祂的計畫，必須萬無一失，因為基督無法執行這個計畫，這一點是不可想像的。因此，如果有人說人是自由的，他可以選擇不接受與天主之間的這份愛的計畫。當然，天主不能侵犯人的自由，因為這是愛的動力。天主尊重自由。愛不會強加給任何人。不然， 那就不是愛了。因此，問題在於：天主會永遠接受自己敗于愛的現實嗎？我們知道，當戀人被拒絕時，他們會承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所愛的人。有人可能會認為，天主的愛不可能存在，可是，對許多人而言，他們依然會得出這樣的結論：也就是說：天主的愛一定會徹底且圓滿完成祂的計畫，祂一定會徹底征服全人類。祂把這個計畫託付給基督，因為世人都能藉著基督與祂建立這種永恆之愛的聯繫。

耶穌繼續說：“在末日，祂會使他們復活。”什麼是“末日”？這不是指世界末日，也不是指我們死的那一天，也不是由原子構成的身體，最終消亡，重獲生機的那一天，但有那可能是數百萬年後的最後一天。這不是若望福音中的最後一天。在若望福音，“末日”與加爾瓦略（Calvary）有關，那時候，耶穌做出祂最後一個愛的動作，獻出自己的靈魂(parédokme ton pneuma)。祂獻出自己的靈魂。祂的“靈魂”不是別的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始終充滿愛，且有活力。因此，在祂的最後一天，祂獻出自己的生命，這不再是生理性的生命（生理性的生命終有其歸）。耶穌獻出的是祂永恆的生命。這恰恰是聖父的計畫：在末日，耶穌要賜下祂的聖神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恆的生命，人要藉著祂永存的天主性生命與聖父建立起愛與生命的聯繫，這個生命，不再會中斷，因為這與生理性的進程無關。這就聖父的旨意。這是第四次提及“聖父的旨意”也就是天父愛的計畫。

耶穌向我們說明：將如何實現這樣的計畫。將分三個階段。首先：“凡看到聖子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看見聖子，默思聖子。看見聖子，是什麼意思呢？這指的是實現天父計畫的先決條件：每個人都要接受天主愛的計畫，然後實踐，在耶穌的臉上認出天父的面容。按照閃族人的觀點，子具有相似性，兒子不只是生理上與父親相似，他完全與聖父相似。因此，先決條件就是：要意識到：耶穌完美重現天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用聖若望一書中一段美文：載伯德的兒子，他在重新思考在天主聖言內找到的生命時，說：這生命是我們親眼看見，瞻仰過的，我們親手摸過的生命之言，因為這生命已顯示出來，我們看見了 ……（參看：若一1:1-2）請注意在這裡一直強調的“看見”，我們無法體驗到門徒和納匝肋人耶穌在一起的時候，他們共同完成的事，可是，重要的是：我們必須能看見，使我們透過眼睛理解祂的聖言。就是要理解福音經文向我們呈現的耶穌，看到福音經文清晰展現的耶穌形象，認出在世間變得可見的天父的慈顏。因此，讓我們準備好領受祂的恩典。因此，首先要做的是看見。接著，第二個條件：相信。相信意味著要依附某人。相信耶穌，不只是意味著要相信祂已來到這個世界，相信祂所顯的神跡。相信耶穌，意味著要接受祂的教導，意識到：我們是天主的兒女，要如同祂那樣生活。第三步：接納。凡在耶穌的臉上看到天父慈顏的人，就是天父賜給耶穌的，那些俯附祂的人。

現在到了第三個階段：“在末日，我要使他復活。”也就是說：在末日，我要使祂獲得永生。生命終結的時候，祂不會賜給我們精神。我們必須要從我們的腦海中拿走這樣的想法！我們死的時候，祂不會賜給我們永恆的生命，以此開始永生。耶穌決不會在末日賜給我們永生，祂已經賜給我們永生，我們每人都已經領受這生命，成了天主的兒女，因為天主的種子已播撒到所有能與聖父進行愛的對話的受造之物的心中。為了讓我們做好準備，好能領受這樣的恩典，耶穌提出了如上兩個條件：在祂身上看到天主子，天父的慈顏；第二個條件：依附祂，意識到我們是天主的兒女，如同天主的兒女那樣生活，如我們領受了這樣的恩典，就必須要使這份恩典，不斷發展，融入我們的生活，從而像祂那樣生活。

今天是11月2日。我們中間，有許多人都在思考：我們能與那些走向死亡無法企及，步入生命第二階段的人建立怎樣的關係，我們依然要生在這個世界，因此，這一刻定然來到，每個人都要離去，我們知道，這常常伴隨著痛苦。我們想要知道：那些先我們而去到天父的家中 ……那些已經“誕生”的人，他們是否遵循了愛的計畫，他們是否認出天主子，是否依附祂，他們是否常常默思，他們是否堅定相信祂給世人提出的建議？他們是否已經領受了這天主性的生命？我認為：答案是“是”，即使他們如同我們一樣，做了很多壞事，依然領受了天主性的生命。我們想要知道：我們要與這些人能建立怎樣的關係？他們中間有許多人都做了錯事，他們沒能在耶穌身上看到天主子，他們並沒有相信祂 ……他們中間，有些人，他們一生遠離天主，直到最後一刻，他們才相信祂。你的命運會是怎樣的呢？

我們如何才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？首先，讓我們不要談論“普選權”（’suffrage’），讓我們向天父祈禱，好使祂把我們當作祂所深愛的人那樣對待我們。我們不應該向那些比我們更深愛天父的那些人提出建議。那麼，我們能為他們做什麼呢？當然，他們的生活，並不完美。這些人仍然活著，他們出於愛，仍然與我們保持對話，我們看不見他們，因為我身處物質世界，我們無法用血肉之眼看到復活之人的身體。可是，我們的祈禱，我們的愛，甚至我們的寬恕，都能幫助他們感到幸福，都能幫助他們完成他們此生未竟之路。他們本該能做更多的事，避免做某些事 …… 他們留下了債務，他們冤枉了別人……我們能給這些人做什麼呢？我們能讓他們做的好事得以延續，我們能修補他們所犯的錯誤。這才是我們向那些已先我們而去，進入天父之家的兄弟姐妹展示的美和愛的真諦。我們一定能進到那我們蒙召去到的天父的家，不過，我們不是憑藉我們的功績，而是因為天父出於愛的計畫。

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追思已亡 （11月2日）
福音：若望6:37-40
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好。

今天我们追念亡者。

我们感谢天主，因为祂赏赐亲友来到我们身边，我们为他们，并为所有亡者祈祷。我们也为那些有幸认识基督和祂福音的人，以及那些未受复活的基督发散的真光照耀，生活无望的人祈祷。愿我们的爱能传递给所有亡者。

我坚持使用“已故”这个词，刻意回避“死亡”一词因为正如我们所知的那样，耶稣曾说：凡相信祂，信赖祂的圣言的人，不会死亡。生理性生命的终结，并非死亡，而是孕育成全。进入天主的世界，就必须要与物质世界分离，生于永恒的生命中，在那里，不再有任何形式上的死亡，只有生命和圆满的喜乐。因此，源自拉丁语动词“defunge”的“逝者”一词，对基督徒而言更为贴切，其含义是：达到目标，走向成熟。

今天的弥撒福音经文所援引的耶稣的话，恰恰是在向我们宣讲天父赐给我们的鸿恩，就是那超越死亡权势的生命。让我们来听：

耶稣对群众说：凡父赐给我的，都到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝，因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我来的那位的旨意。这是那派遣我来的那位的意愿，就是凡祂赐给我的，我都不会失掉，在末日，我要使他复活。因为这是我父的旨意，凡看到子并相信祂的，就得永生，在末日，我要使他复活。

我在背后放上的图像，是在石棺上很常见的图象，那个石棺被收藏在卡比托利欧博物馆（Capitoline museums）这是一个很常见的图像。还记得卡吕冬狩猎（Calydonian boar）的神话故事吗？你能在那角落里可见猎人与猎犬围困，即将倒下的猪。这是我们多次看到的场景，它代表的是什么？我们知道，野猪以橡果为食，而橡果是从橡树上长出来的，而橡树正是朱庇特之树。其含义是：朱庇特赋予野猪生命，可是，那个生命，注定要终结，野猪虽为生存而战，却不得不屈服于死亡。这是在石棺中很常见的场景，也就是说：人类为生存而努力奋斗，在某个时刻，生理性的生命，定会终结。在进化阶梯上位于我们之前的灵长类动物，无法问出这个令人痛苦的问题。

每当我们渴望永生，我们的生命就走到了尽头。人们找到的解决方法就是：只有我们才是有自我意识的动物，因此，只有我们才能提出这些问题吗？选择其实不多：你要么给出答案，要么删掉这个问题。我们对此很清楚，而这恰恰是今天的状况。“死亡”一词已成为禁忌，就像性曾经是禁忌一样。不久前，孩子们对性一无所知，但他们通常都很亲密，陪伴他们心爱之人。他们眼睁睁看着他们死去，这样的事情，在生命的轮回中再常见不过。他们对性一无所知，可是，他们知道人类的命运，也就是生命的起始与终结。

今天，我们知道，孩子们很了解性知识，他们只在电影中见过死亡，却不为此担忧，他们从自己的生命中移除了死亡。如果我们想过真正意义上的人类生活，就必须直面我们的命运。因此，请意识到我们的生命有始有终。否则，我们的一生就只是不断地、徒劳地逃避死亡，永远推迟面对它。

我们也能在基督徒自己准备的祈祷经文中看到。对许多基督徒而言，他在死亡面前，才会向天主和任何圣人寻求帮助，这样的话，天主或诸圣会出面干预，为我们而战，进而延迟死亡。可是，让我们扪心自问：作为信徒，我们是否常常祈求， 尽可能推迟在此世生理性生命结束的那一刻？基督回答了这个问题，可是，祂的回答，并非如我们所愿。事实上，我们记得玛尔大（也记得玛利亚），她斥责耶稣，因为拉匝禄面对死亡时，耶稣并没有干预，任由其死去。很多时候，我们也责备天主和诸圣，因为他们并没有干预，以保护我们生理性的死亡。

基督来到这个世界，是为了延续生理性的生命，还是为了战胜死亡？自从人类诞生以来，人们就已经开始意识到死亡的存在。如果我们必须回答这个问题，其它一切都无关紧要。我们深知，即便死亡的思想暂被驱散，这头怪兽终将再度吞噬猎物。我还要说，如果我们知道，在这个世上，生命是有限的，我们才能更好的生活。天主创造人类的意义何在？难道是任其自生自灭？人常常有这样的疑惑。答案却层出不穷。比如，让我们想一想 ：在美索不达米亚神话中，众神都被指控，因为他们垄断生命，使人死亡。

我们也记得哲学家们的论点：肉体虽会消散于尘土之中，但灵魂却是不朽的。因此，在《斐多篇》中，苏格拉底试图证明灵魂不朽的时候， 他试图强迫他的门徒接受他的推论。这些都是无力的尝试。如果我们没有基督的答案，那样的话，我们依旧在黑暗中生活，活在现世的迷雾中，我们不知我们的命运是什么。我们无法基于这些推理，开始寻找答案。可是在以色列，尤其是先知们，以及后来的诗人，他们基于爱，开始另一种推理。先知们说：如果天主爱上人类，那是因为祂想与人类对话，天主决不会遗弃人类，因为这是爱的法律。情侣之间所能做的，不过如此。如果我对天主说：我爱祢。如果祂告诉我们：我爱你，这样的爱，决不会终结。这是一更有力的论据。它并非基于灵魂不朽的推理，而是基于天主和人之间爱的关系。天主在《旧约》中不断重复这样的关系。比如：我们记得依撒意亚曾对以色列人说：“你在我的眼中，极其珍贵，而且无价，因此，我爱你。”天主对祂的神妙受造做了怎样的安排？

今天的福音经文讲述的是天主爱人的计划。福音经文取自圣若望福音有关生命之粮的言论。如下经文具体体现了天主的计划：圣父的旨意，祂爱的计划。“圣父的旨意”这样的表达，重复了四次。祂为祂所爱的人编写了怎样的程序？耶稣说：凡父赐给我的一切，都会到我这里来，凡到我这里来的，我都不会拒绝。这就是天父爱的工程，其始于祂把全人类托付给耶稣。祂无条件地把世人托付给耶稣。因此，要想得到救赎，就必须与耶稣一起加入这个工程。这就是全人类的命运。人类注定要无条件跟随耶稣。这不是说，（按照天主的计划）只有那些善人才能到祂那里去。不。全人类都必须去找耶稣。这就是圣父的计划。有人可能会问，这个项目是否承认存在失败的可能性。

耶稣继续说：“因为我自天而来，不是来承行我的旨意，而是来承行派遣我的那位的旨意。”这是耶稣来到这个世界的目的：更新，实现圣父爱的计划，也就是说：祂来延续这爱的计划，天主创造祂所爱的一切受造时，祂就已经诞生。这是对圣父旨意的回应：这是派遣我来的那位的旨意，凡祂赐给我的，让我一个都不失掉。这就是我先前提到的问题的答案。天主制定计划时，祂不考虑是否失败，是否会受到背叛。祂的计划，必须万无一失，因为基督无法执行这个计划，这一点是不可想象的。因此，如果有人说人是自由的，他可以选择不接受与天主之间的这份爱的计划。当然，天主不能侵犯人的自由，因为这是爱的动力。天主尊重自由。爱不会强加给任何人。不然， 那就不是爱了。因此，问题在于：天主会永远接受自己败于爱的现实吗？我们知道，当恋人被拒绝时，他们会承受多大的痛苦。如果天主是全能的，祂就能征服所爱的人。有人可能会认为，天主的爱不可能存在，可是，对许多人而言，他们依然会得出这样的结论：也就是说：天主的爱一定会彻底且圆满完成祂的计划，祂一定会彻底征服全人类。祂把这个计划托付给基督，因为世人都能藉着基督与祂建立这种永恒之爱的联系。

耶稣继续说：“在末日，祂会使他们复活。”什么是“末日”？这不是指世界末日，也不是指我们死的那一天，也不是由原子构成的身体，最终消亡，重获生机的那一天，但有那可能是数百万年后的最后一天。这不是若望福音中的最后一天。在若望福音，“末日”与加尔瓦略（Calvary）有关，那时候，耶稣做出祂最后一个爱的动作，献出自己的灵魂(parédokme ton pneuma)。祂献出自己的灵魂。祂的“灵魂”不是别的，正是祂天主性的生命，祂的一生，始终充满爱，且有活力。因此，在祂的最后一天，祂献出自己的生命，这不再是生理性的生命（生理性的生命终有其归）。耶稣献出的是祂永恒的生命。这恰恰是圣父的计划：在末日，耶稣要赐下祂的圣神，也就是祂天主性的生命，也就是祂永恒的生命，人要藉着祂永存的天主性生命与圣父建立起爱与生命的联系，这个生命，不再会中断，因为这与生理性的进程无关。这就圣父的旨意。这是第四次提及“圣父的旨意”也就是天父爱的计划。

耶稣向我们说明：将如何实现这样的计划。将分三个阶段。首先：“凡看到圣子，相信祂的人，就能得到永生。”首先要做的就是看见圣子，默思圣子。看见圣子，是什么意思呢？这指的是实现天父计划的先决条件：每个人都要接受天主爱的计划，然后实践，在耶稣的脸上认出天父的面容。按照闪族人的观点，子具有相似性，儿子不只是生理上与父亲相似，他完全与圣父相似。因此，先决条件就是：要意识到：耶稣完美重现天父的面容。因此，有必要默思。因此，我想引用圣若望一书中一段美文：载伯德的儿子，他在重新思考在天主圣言内找到的生命时，说：这生命是我们亲眼看见，瞻仰过的，我们亲手摸过的生命之言，因为这生命已显示出来，我们看见了 ……（参看：若一1:1-2）请注意在这里一直强调的“看见”，我们无法体验到门徒和纳匝肋人耶稣在一起的时候，他们共同完成的事，可是，重要的是：我们必须能看见，使我们透过眼睛理解祂的圣言。就是要理解福音经文向我们呈现的耶稣，看到福音经文清晰展现的耶稣形象，认出在世间变得可见的天父的慈颜。因此，让我们准备好领受祂的恩典。因此，首先要做的是看见。接着，第二个条件：相信。相信意味着要依附某人。相信耶稣，不只是意味着要相信祂已来到这个世界，相信祂所显的神迹。相信耶稣，意味着要接受祂的教导，意识到：我们是天主的儿女，要如同祂那样生活。第三步：接纳。凡在耶稣的脸上看到天父慈颜的人，就是天父赐给耶稣的，那些俯附祂的人。

现在到了第三个阶段：“在末日，我要使他复活。”也就是说：在末日，我要使祂获得永生。生命终结的时候，祂不会赐给我们精神。我们必须要从我们的脑海中拿走这样的想法！我们死的时候，祂不会赐给我们永恒的生命，以此开始永生。耶稣决不会在末日赐给我们永生，祂已经赐给我们永生，我们每人都已经领受这生命，成了天主的儿女，因为天主的种子已播撒到所有能与圣父进行爱的对话的受造之物的心中。为了让我们做好准备，好能领受这样的恩典，耶稣提出了如上两个条件：在祂身上看到天主子，天父的慈颜；第二个条件：依附祂，意识到我们是天主的儿女，如同天主的儿女那样生活，如我们领受了这样的恩典，就必须要使这份恩典，不断发展，融入我们的生活，从而像祂那样生活。

今天是11月2日。我们中间，有许多人都在思考：我们能与那些走向死亡无法企及，步入生命第二阶段的人建立怎样的关系，我们依然要生在这个世界，因此，这一刻定然来到，每个人都要离去，我们知道，这常常伴随着痛苦。我们想要知道：那些先我们而去到天父的家中 ……那些已经“诞生”的人，他们是否遵循了爱的计划，他们是否认出天主子，是否依附祂，他们是否常常默思，他们是否坚定相信祂给世人提出的建议？他们是否已经领受了这天主性的生命？我认为：答案是“是”，即使他们如同我们一样，做了很多坏事，依然领受了天主性的生命。我们想要知道：我们要与这些人能建立怎样的关系？他们中间有许多人都做了错事，他们没能在耶稣身上看到天主子，他们并没有相信祂 ……他们中间，有些人，他们一生远离天主，直到最后一刻，他们才相信祂。你的命运会是怎样的呢？

我们如何才能接近这些人，向他们表达我们所有的爱？首先，让我们不要谈论“普选权”（’suffrage’），让我们向天父祈祷，好使祂把我们当作祂所深爱的人那样对待我们。我们不应该向那些比我们更深爱天父的那些人提出建议。那么，我们能为他们做什么呢？当然，他们的生活，并不完美。这些人仍然活着，他们出于爱，仍然与我们保持对话，我们看不见他们，因为我身处物质世界，我们无法用血肉之眼看到复活之人的身体。可是，我们的祈祷，我们的爱，甚至我们的宽恕，都能帮助他们感到幸福，都能帮助他们完成他们此生未竟之路。他们本该能做更多的事，避免做某些事 …… 他们留下了债务，他们冤枉了别人……我们能给这些人做什么呢？我们能让他们做的好事得以延续，我们能修补他们所犯的错误。这才是我们向那些已先我们而去，进入天父之家的兄弟姐妹展示的美和爱的真谛。我们一定能进到那我们蒙召去到的天父的家，不过，我们不是凭借我们的功绩，而是因为天父出于爱的计划。

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希望和希望的聖言
丙年常年期第卅主日
福音：路18:9-14
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

讓我們記得：在上周的福音經文中，我們聽到了耶穌的熱烈囑咐，祂告訴我們：“你們必須常常祈禱。”這不是反復誦念經文，而是時刻使自己的思想和情感與天主的思想和情感一致，並要時常知道，如何在每個分辨時刻採取怎樣的選擇，做出怎樣的決定，生活中事情進展不順的時候，更要如此；面對不義，人必須反抗。可是，如果你不祈禱，你就可能做出與福音不符的錯誤和選擇。可是，時常祈禱，遠遠不夠；祈禱要得當。要以正確的方式祈禱，因為錯誤的祈禱是不夠的。祈禱有何作用？祈禱有助於阻止我們的思想和決定與天主的思想和決定相一致。錯誤的祈禱會產生截然相反的效果；它只會讓我們越來越確信自己所做的是正確的，它只會讓我們越來越確信，天主的想法與我們相同。我們甚至不會想到，天主可能會有與我們不同的想法。如果有人試圖對我們的信念，對我們深信不疑的含沙射影，我們就要小心。

為了提醒我們留意這樣的危害，今天，耶穌給我們另外講了一個比喻：今天的基督徒團體，比我們所想的，更需要這留意這樣的危害。這個比喻是最著名的比喻之一：一個法利賽人和稅吏。乍一看，這好似不是比喻。首先，讓我們來聽，這個比喻說給誰聽的，耶穌是給誰說的。重要的是要理解：祂想要教導誰。讓我們來聽這個比喻：

那時候，耶穌給那些自視為義人，輕看他人的人講了這個比喻

牢記我們所聽到的比喻針對誰說的，非常重要。它不是針對無神論者，不相信的人，或罪人說的。他們不是耶穌想要令其皈依的人。祂是對義人說的，就是對那些虔誠的信徒，熱忱的門徒，經常去教堂，常常祈禱的人說的。祂對說給那些認為只有自己配得上稱揚和表揚，不願接受批評的人說的。耶穌是如何描述這些義人的呢？讓我們留意：看看能否從耶穌描述特徵中認出我們自己。首先：他們以自己的道德操守為傲，總是昂首挺胸，他們知道：他們是正直的，所有人都必須尊重他們。他們堅信自己配得上天主的祝福和恩典，因為他們忠於天主的全部誡命， 嚴格遵守全部法律法規。這些人還有一人特點：他們對自己道德之美，自鳴得意，常常自滿，輕看他人。在這裡所用的希臘動詞，非常有力：’ἐξουθενοῦντας’ – ‘exouthenountas, 意思是：把他人看作虛無。

在比喻中，那些義人，就是法利賽人的化身，這就是問題之所在，因為我們認為：我們與法利賽人毫無瓜葛；法利賽人會讓我們反感；他是滿心驕傲，態度傲慢的偽善人。法利賽人在所有畫作中都被描繪成一個態度傲慢，輕看一切的人。他們極其注重自己在聖殿中的形態。這就是比喻中的危險之處。我們定然會對這些稅吏產生某種同情；這不是說我們認同他，而是因為這個可憐的稅吏，已經悔改，他做了錯事，但很謙卑，因此，他值得我們理解。因此，我們並不認同那個稅吏，而且，我們也不會容忍那個法利賽人。

每當我們離開教堂，我們都很平靜；本主日，我們得到豁免，因為耶穌的這個教導與我們無關。可是，我們聽到這個比喻的時候，我們會意識到：耶穌想要讓我們同情那個法利賽人，並要我們同情義人，以及那些自認為與天主和睦相處的人， 接著，我們會意識到：耶穌恰恰是對我們這些基督徒說這個比喻，這會給我們帶來極大的困擾。讓我們來聽這個比喻：

兩個人上聖殿去祈禱；一個是法利賽人，另一個是稅吏。法利賽人站在自己的位置上，自言自語祈禱說：天主，我稱謝禰，不像其他人 —— 貪婪，不誠信，姦淫 —— 也不像這個稅吏。我一周禁食兩次，並捐獻我收入的十分之一。

讓我們來想像一下耶穌所講的寓言。在背景中，我放上了聖殿廣場的重建圖。觀察一下這個廣場的南側，那裡是Regio門廊所在地。它在史羅亞前面的長度為280米。如果你沿著我現在指出的這條路走，250米後，你就會到達史羅亞的水池。在這個南部區域，有兩個宏偉的入口和兩條樓梯，其中一條通往東面入口 的樓梯，它寬達15米。另一條則往西，寬60米，通往雙開門。

現在，我將更詳細地為您展示這兩個臺階：東側的臺階專為司祭和肋未人預留。耶穌從未通過那三重門進入，因為祂是俗世之人；祂不是司祭，也不是肋未人，祂只能從入口右邊，通往廣場的雙重門進去，除了一人之外，有些人沒有從左邊的門出去，而是超過那些朝聖的人要經過的右邊那扇門。這些朝聖的人明白：我們在信仰上的兄弟在說某件緊要的事，他希望我們在向天主獻上祈禱的時候能記起他。面對困難的時候，祈禱總是很好的方法。

現在，我將向您展示這兩座樓梯今天的樣子：那座通往三重門的樓梯已被重建，三重門也被圍了起來；那正是亞納斯，蓋法或匝加利亞通過的那扇門，因為他們是聖殿的司祭。現在，我要給你們展示那些沒有被重建的臺階：考古學家已經發掘出了它們；這是耶穌赤腳進入的原始階梯。當我們看到這段60米寬的階梯時，我們就能想像出，比喻中的那兩個去聖殿祈禱的人。那麼，他們會在聖殿裡做什麼呢 ？他們會獻祭，許下誓願，感謝天主，為他們的罪過祈求天主的寬恕。這兩人的目的相同，他們都去祈禱。聖詠作者用了一個美好的表達方式描繪他們去聖殿的光景：他們要去面見上主的聖容。聖詠作者流徙以色列北部的時候，他在聖詠第42首中說：我們何時才能看到天主的面容。事實上，人們去祈禱，就是為了瞻仰自己天主的面容。

讓我們留意：我們能從面容認出人，我們也能通過祈禱認出我們談話的物件，我們就能看到天主的面容。讓我們常常問問自己：那個天主的面容，是不是我去祈求，納匝肋人耶穌的天主的面容， 還是經師和法利賽人在進行教理講授的時候，或許並不與天主相符的天主面容。讓我們小心：讓我們在祈禱中確認我們是在和誰對話，因為那可能是一位不存在的天主。當我們面對一位手握魔杖的天主，並說服祂必須發顯奇跡，解決我們困惑時，那時候，我們所面對的，是一個不存在的天主。讓我們在祈禱中保持專注：讓我們問問自己，我的天主面容是什麼？是納匝肋人耶穌的天主的面容，還是另一個天主的面容？

現在，我們將要理解，那去聖殿的祈禱的這兩人，他們向不同的天主祈禱：他們有兩副不同的面容。這兩個人是誰？第一個是法利賽人。耶穌把在以色列宗教社會截然對立的人並列。法利賽人是聖潔，正直，遵守誡命的人；稅吏是猶太社會的渣滓，是罪人中的魁首。

讓我們先來認識法利賽人。我們對法利賽人有錯誤的認識，因為福音中有句話：“你們這些經師和法利賽人，偽善人，你們有禍了！” 一直縈繞在我們耳邊。在耶穌時代，法利賽人並不像我們所理解的那樣，好似是一個虛偽的人，好似一個如耶穌所言，言行不一的人。不是的，法利賽人是一個忠誠的，忠信的，實踐上主法律的人。尼苛德摩是法利賽人中的首領，正如耶穌所做的那樣，祂非旦沒有責備他，反而尊重他。那曾嚴厲抨擊法利賽人神學的保祿，他也如同耶穌一樣，曾誇讚過法利賽人。他在致羅馬人書中寫道：法利賽人是熱心於天主的人。

讓我們來仔細看看，耶穌是如何描述法利賽人的：法利賽人站在自己的位置上。因為我們不喜歡法利賽人，所以我們會立刻認為他站在那裡是為了炫耀自己的虔誠，因此，他以一種虛偽的方式出現在天主面前。這一切都不是；他站著祈禱，是因為這是虔誠的猶太人在祈禱時的常態。他站著祈禱， 稅吏也一樣，他也站著祈禱。因此，他們不是虛偽的人。事實上，我們要向他們學習，站著祈禱；他們在天主面前不跪拜；我們在我們的父前不跪拜，在耶穌面前，我們 也不跪拜，因為祂把自己比作我們的朋友。我們坐下聽祂講話，如果我們把祂當作我們的對話物件，我們就會站起來。我們跪下祈禱，並不會教導我們如何與天主建立那種親密的關係。祂希望我們和祂在一起的時候，能感到輕鬆自在。跪拜是一種必須摒棄的精神傳統。讓我們結束這一討論。

所以，這個法利賽人祈禱得很好。但有一個問題：他是在為自己祈禱。讓我們關注一下這段希臘文的翻譯：πρὸς ἑαυτὸν – “pros heauton”並不意味著他默默祈禱，但他只是自言自語，陷入沉思。這一點表明他的祈禱方式並不正確；不是因為他做了錯事，而是因為這種祈禱方式不正確。他確信自己是在向天主祈禱，但實際上，他是在自言自語；他是在跟他想像中的天主說話，而不是在面對真正的天主說話。他的對話者是他在拉比教理問答中學到的天主，也是他一直喜歡的天主，因為他思考的方式和天主一模一樣，像天主一樣思考，天主會獎賞順從祂的人，懲罰違背祂律法的人；一個不願與罪人打交道的天主。他向這位天主自言自語，卻並不與之對話，他正在和自己對話；這個天主是他創造出來的，也是他喜歡的。他確信自己正在祈禱，但他並沒有在和真正的天主對話。天主只是他自我反思的藉口，因為他與這個天主完全 一致。

事實上，這是他祈求的：天主，我感謝禰，因為我與世人不同，我不像他們那樣貪婪，不誠實，通姦，甚至不像那個稅吏。讓我們立刻表明，他是真誠的。我們認為所有的法利賽人都是虛偽的；不，他是誠實的。他堅信自己是在天主面前說話，因此他不能說謊；他發自內心地說出真相。耶穌不會說他是在說謊，不，他就是這樣，他感謝天主，因為他不是小偷，不是通姦者，儘管這很不幸，別人卻不然。這自然會讓我們感到困惑，因為他把自己與別人進行比較，他說他們都是不義的，通姦者和竊賊。而最讓我們感到不安的，是文中對稅吏的影射。但是，在不帶有偏見的前提下，讓我們承認我們面對的是一個公正、正直、誠實的人；讓我們認識到這一點。他的美德清單還沒列完：“我每週齋戒兩次。”在以色列，原本只有一個必須禁食的日子，即贖罪日（Yom Kippur），後來又增加了四個禁食日，為紀念以色列人民遭受的四次悲劇，但這位法利賽人每週禁食兩次，分別在週一和週四舉行；週一紀念梅瑟上西奈山，週四紀念他下山，他也捐出自己收入的十分之一。法律規定，收穫的時候，農夫必須把主要作物：麥子，葡萄酒，酒，羊群中的頭生羔羊的十分之一交出，這些是專門給窮人準備的祭品，它們被用來支持聖殿的開支和年輕拉比的訓練。

這位法利賽人深知農民們都很精明，不會足額捐出十分之一，他們家人口眾多，因此，他們想要少交點；他們確實少交了點，但不是沒有足額交付十分之一。這個法利賽人在明知他們沒有繳納增值稅的情況下，從他們那裡購買商品，他是在做什麼？他是在為他們支付稅款。所以，無論我們如何在這個人身上尋找缺點，都找不到任何令人反感的地方；他為自己的正直感到自豪；當他將自己與他人比較時，我們有點不舒服，但說實話，很明顯，這些都不是嚴重的缺點，他有充分的理由覺得自己比別人更好。我們說，如果有如此誠實、正直、無可指責的人，他們就會成為模範公民，我們甚至會樂意原諒他們的一點驕傲。在耶穌時代，那些聽到法利賽人祈禱的人，沒有一個人會對此感到驚訝，他們反而會說：每個人都應該這樣站在天主面前祈禱。

我認為：現在，我們開始同情這法利賽人了，這就是耶穌想要引導我們的，祂想要讓我們驚歎：我們每個人都要像這法利賽人，如果我們每個人都像他一樣，這個世界該多美好。耶穌正是想引領我們，以此向我們表明：我們每人的祈禱，我們每人的道德觀，我們每人的思想，都像這個法利賽人。耶穌無話可說；這個法利賽人是個好人。

現在，讓我們來聽聽稅吏是如何祈禱的：

可是，那個稅吏，他遠遠站著，連天都不望一下，而是捶胸祈禱說：“天主，求禰可憐我這個罪人。”我們聽到法利賽人列舉他所有的善行，希望得到應得的獎賞。現在，稅吏能拿什麼獻給天主呢？什麼都沒有。他遠遠不及，他不會接近法利賽人，因為他感到羞愧；他總是低著頭，不敢抬頭望天；他捶打著胸膛，祈求主的寬恕。當我們仔細觀察他時，我們不禁想要走過去擁抱他，拍拍他的背，給他勇氣。聖詠103篇說： 上主良善寬仁。祂寬恕一切。 我們要小心，因為那種態度會欺騙我們；他並不像乍一看那麼善良、溫和。他是個罪人。他是以色列道德淪喪的典型。在他的職業中，他負責監督稅款的繳納。他通過合同謀得這份職業。羅馬人向他索要一筆款項，以此上交國家，而他強加的其他所有費用都進了他的口袋。法律允許他提高費用並收取更多。簡而言之，他是一個得到授權的竊賊；上任後，他必須為皇帝的健康向神明獻祭，因此，他背棄了信仰，為了金錢背叛了自己的同胞，成了一個連窮人都剝削的人。猶太人憎恨他；他無法踏入虔誠猶太人的家中；但即使誤入，甚至牆壁也必須與屋內的所有物品一起進行淨化。他被剝奪了宗教權利；他因說謊而不能出庭作證，他的話絕不可靠，沒有人接受他的貸款，因為他是個高利貸者，是個不可靠的人。《塔木德》中說，這些人無法得救，因為他們必須償還所偷竊的一切，外加20%的罰金。因此，他們不能得救。

現在，我們明確了這兩個人的身份，讓我們試著問問自己，和誰一起走在街上會感到自在：和一個收稅的人嗎？我們還能保持那些看到我們和那個收稅員一起走的人對我們的看法和笑話嗎？或者，我們更願意和法利賽人一起散步嗎？在街上，我們不會討論神學，因為我們心中天主的面容，絕然不同；法利賽人的天主面容與納匝肋人耶穌的天主面容不同，可是，我們不討論神學。當我們走在街上時，能和一個忠誠、誠實、正直的人並肩而行，我們會感到自豪；耶穌並沒有對他們二人的生活做出道德評判，因為耶穌會與我們持相同看法。法利賽人是誠實的，而稅吏是罪犯。耶穌評判的是他們要向怎樣的天主面容祈禱。他們向不同的天主祈禱，耶穌想要我們明白，因為這就是我們在祈禱中呼求的天主。

現在，讓我們來聽聽耶穌的評判，不是針對這二人的道德生活，而是針對他們向作為對話者的天主所做的祈禱：“我給你們說：後者回家後成了義人，而不是前者；因為誰若自高自大，必被貶抑，誰若自謙自卑，必被高舉。”

耶穌為什麼會如此評斷那個法利賽人，而且說：他回家以後，沒有成義？法利賽人如此良善，他做了許多善事……只需看看他所作的禱告。與他對話的人是怎樣的面貌？他的天主的面容是什麼？那是一個法利賽人的面容，是一個記錄法利賽人所做善事的記錄者，而且，法利賽人也建議他：不要忘記把稅吏在背地裡做的錯事都記下來。

天主對法利賽人做了什麼？祂什麼也沒有做。法利賽人稱自己是義人。他開始祈禱說：主，我感謝禰。可是，他感謝天主什麼呢？這一切都是他自己做的。如果他曾向真正的天主祈禱，他的感恩之情就會以完全不同的方式表達出來；我會試著自己表述出來；我會說：“主啊，我一直想來聖殿看禰的面容；我來告訴你，我是個快樂的人，我不知道該如何感謝禰，因為這完全歸功於禰；我很幸運，因為我能在會堂，在我的祖父母和父母口中聽到禰的話；引導我腳步的，恰恰就是禰的聖言。我因聽從禰的聖言，組建了一個幸福的家庭；說實話，上主，禰知道，我曾誤入歧途，我曾有誤入歧途、成為姦夫和盜賊的危險，但正是禰的真光指引我的腳步，正是禰的力量使我始終踏上正途。這一切都要歸功於你。我相信禰，因為是禰給我帶來好運。接著，是在我後面的稅吏。我知道他，他很多錢和女人，可是，他是個可憐蟲，他不像我那樣走運。他從小就迷了路，因為他為了錢失去了理智。天主，請讓我知道，我如何才能幫助他找到真正的快樂，因為我希望他能和我一樣喜樂。”

如果在他的腦海中有真正的天主，他應該這樣祈禱。你可以看出， 這個法利賽人並不壞，他很天真， 他還沒有明白，那使人成義的，不只是善行，善不過是天主使你成義的標記；一棵樹，憑其果實，能顯出他的生機，可是，使那樹有生機的，不是果實。法利賽人不可放棄他無可指責的生活，但他必須摒棄心中對天主的錯誤認知。他是怎麼回家的？和之前一樣，儘管他做了所有無可否認的好事，但他並沒有變壞，而且他沒有使自己與真正的天主建立正確的關係。所有的問題，都從這被扭曲的天主認識而來。首先要在義人和罪人之間，就是那些被看作無足輕重的人劃定界限。

現在，讓我們來看稅吏與這些無足輕重之人的關係。他是怎樣發現自己處在藉著上主成義的地位呢？回顧一下，在比喻中對他的論述，我們就能知道。首先，它說他站在遠處；他認識到自己離天主很遠。主或許通過他的一個天使讓他明白，他離天主很遠，遠離天主，就是遠離生命。他來到聖殿，因為上主使他明白。然後，他遠離法利賽人，因為他意識到自己的生活方式與那忠於誡命的法利賽人的生活方式存在顯著差異。他從遠處就承認了這一點。法利賽人比我好多了；我這輩子什麼都做錯了。“甚至不願舉目望天”，也就是說，天堂是代表天主的地方，而他無權在天主面前，為自己所做的一切自誇。然後他捶打自己的胸膛；他為什麼要捶打自己的胸膛呢？因為胸膛裡藏著心臟；內心是一切選擇和決定的源頭。他的內心深處充滿了罪惡感。這就是他捶胸的原因，這很奇怪，因為男人從不捶胸；捶胸頓足的是女性，他們哭泣、抓頭髮，男性卻不然，因此，這稅吏捶胸，不可思議，他通過這樣的動作，坦承自己如同女人一樣脆弱和軟弱，他感覺自己需要依靠上主的精神加強自己。我不知道，這個稅吏是否知道聖詠51首。我認為：他的這一舉動，與聖詠中的一節呼應：“天主，求禰給我造一顆純潔的心，一顆嶄新的心。求禰給我驅逐那顆使我犯罪的心，在我的心中注入禰的聖神，使我走向生命。”接著，他說：“天主，求禰可憐我這個罪人。”他做了一個簡短的祈禱。

我們以為他會如同法利賽人一樣列舉自己所有的功績，列舉自己所犯的罪。這完全沒有必要。如果他聽到法利賽人說他不像後面那個人，他可能會說：“主啊，我恰恰相反。我不像那個做了許多善事的法利賽人。他既不乞求，也不求饒。當他說“求禰可憐我”時，他並不害怕天主的懲罰，因為他現在明白天主就是愛。他想感謝天主，因為天主讓他明白他必須離開邪惡的道路，他祈求天主以祂的慈悲，也就是說，用祂的愛，繼續陪伴他走過他現在所走的艱難道路。這位稅吏之所以成義，是因為他擁有適當的品行，使天主得以使他成為義人。

在此，今天經文的引言部分至關重要，因為它明確了比喻所指的物件。這個比喻，正是說給那些自以為是，輕看他人的人。他們不是耶穌時代的法利賽 人，不是那些在耶穌時代已經死去的人，而是說給那些，今天我們基督徒團體內的法利賽人。因為法利賽人的酵母仍然存在，這種酵母使我們向法利賽人所說的天主祈禱。也就是向只記錄善惡，除了賞罰以外，什麼都不做的天主獻上祈禱。因此，他也融入那配得上領受天主聖神的基督徒團體，這個基督徒團體，總不否定天主無私的愛。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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希望和希望的圣言
丙年常年期第卅主日
福音：路18:9-14
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

让我们记得：在上周的福音经文中，我们听到了耶稣的热烈嘱咐，祂告诉我们：“你们必须常常祈祷。”这不是反复诵念经文，而是时刻使自己的思想和情感与天主的思想和情感一致，并要时常知道，如何在每个分辨时刻采取怎样的选择，做出怎样的决定，生活中事情进展不顺的时候，更要如此；面对不义，人必须反抗。可是，如果你不祈祷，你就可能做出与福音不符的错误和选择。可是，时常祈祷，远远不够；祈祷要得当。要以正确的方式祈祷，因为错误的祈祷是不够的。祈祷有何作用？祈祷有助于阻止我们的思想和决定与天主的思想和决定相一致。错误的祈祷会产生截然相反的效果；它只会让我们越来越确信自己所做的是正确的，它只会让我们越来越确信，天主的想法与我们相同。我们甚至不会想到，天主可能会有与我们不同的想法。如果有人试图对我们的信念，对我们深信不疑的含沙射影，我们就要小心。

为了提醒我们留意这样的危害，今天，耶稣给我们另外讲了一个比喻：今天的基督徒团体，比我们所想的，更需要这留意这样的危害。这个比喻是最著名的比喻之一：一个法利赛人和税吏。乍一看，这好似不是比喻。首先，让我们来听，这个比喻说给谁听的，耶稣是给谁说的。重要的是要理解：祂想要教导谁。让我们来听这个比喻：

那时候，耶稣给那些自视为义人，轻看他人的人讲了这个比喻

牢记我们所听到的比喻针对谁说的，非常重要。它不是针对无神论者，不相信的人，或罪人说的。他们不是耶稣想要令其皈依的人。祂是对义人说的，就是对那些虔诚的信徒，热忱的门徒，经常去教堂，常常祈祷的人说的。祂对说给那些认为只有自己配得上称扬和表扬，不愿接受批评的人说的。耶稣是如何描述这些义人的呢？让我们留意：看看能否从耶稣描述特征中认出我们自己。首先：他们以自己的道德操守为傲，总是昂首挺胸，他们知道：他们是正直的，所有人都必须尊重他们。他们坚信自己配得上天主的祝福和恩典，因为他们忠于天主的全部诫命， 严格遵守全部法律法规。这些人还有一人特点：他们对自己道德之美，自鸣得意，常常自满，轻看他人。在这里所用的希腊动词，非常有力：’ἐξουθενοῦντας’ – ‘exouthenountas, 意思是：把他人看作虚无。

在比喻中，那些义人，就是法利赛人的化身，这就是问题之所在，因为我们认为：我们与法利赛人毫无瓜葛；法利赛人会让我们反感；他是满心骄傲，态度傲慢的伪善人。法利赛人在所有画作中都被描绘成一个态度傲慢，轻看一切的人。他们极其注重自己在圣殿中的形态。这就是比喻中的危险之处。我们定然会对这些税吏产生某种同情；这不是说我们认同他，而是因为这个可怜的税吏，已经悔改，他做了错事，但很谦卑，因此，他值得我们理解。因此，我们并不认同那个税吏，而且，我们也不会容忍那个法利赛人。

每当我们离开教堂，我们都很平静；本主日，我们得到豁免，因为耶稣的这个教导与我们无关。可是，我们听到这个比喻的时候，我们会意识到：耶稣想要让我们同情那个法利赛人，并要我们同情义人，以及那些自认为与天主和睦相处的人， 接着，我们会意识到：耶稣恰恰是对我们这些基督徒说这个比喻，这会给我们带来极大的困扰。让我们来听这个比喻：

两个人上圣殿去祈祷；一个是法利赛人，另一个是税吏。法利赛人站在自己的位置上，自言自语祈祷说：天主，我称谢祢，不像其他人 —— 贪婪，不诚信，奸淫 —— 也不像这个税吏。我一周禁食两次，并捐献我收入的十分之一。

让我们来想象一下耶稣所讲的寓言。在背景中，我放上了圣殿广场的重建图。观察一下这个广场的南侧，那里是Regio门廊所在地。它在史罗亚前面的长度为280米。如果你沿着我现在指出的这条路走，250米后，你就会到达史罗亚的水池。在这个南部区域，有两个宏伟的入口和两条楼梯，其中一条通往东面入口 的楼梯，它宽达15米。另一条则往西，宽60米，通往双开门。

现在，我将更详细地为您展示这两个台阶：东侧的台阶专为司祭和肋未人预留。耶稣从未通过那三重门进入，因为祂是俗世之人；祂不是司祭，也不是肋未人，祂只能从入口右边，通往广场的双重门进去，除了一人之外，有些人没有从左边的门出去，而是超过那些朝圣的人要经过的右边那扇门。这些朝圣的人明白：我们在信仰上的兄弟在说某件紧要的事，他希望我们在向天主献上祈祷的时候能记起他。面对困难的时候，祈祷总是很好的方法。

现在，我将向您展示这两座楼梯今天的样子：那座通往三重门的楼梯已被重建，三重门也被围了起来；那正是亚纳斯，盖法或匝加利亚通过的那扇门，因为他们是圣殿的司祭。现在，我要给你们展示那些没有被重建的台阶：考古学家已经发掘出了它们；这是耶稣赤脚进入的原始阶梯。当我们看到这段60米宽的阶梯时，我们就能想象出，比喻中的那两个去圣殿祈祷的人。那么，他们会在圣殿里做什么呢 ？他们会献祭，许下誓愿，感谢天主，为他们的罪过祈求天主的宽恕。这两人的目的相同，他们都去祈祷。圣咏作者用了一个美好的表达方式描绘他们去圣殿的光景：他们要去面见上主的圣容。圣咏作者流徙以色列北部的时候，他在圣咏第42首中说：我们何时才能看到天主的面容。事实上，人们去祈祷，就是为了瞻仰自己天主的面容。

让我们留意：我们能从面容认出人，我们也能通过祈祷认出我们谈话的对象，我们就能看到天主的面容。让我们常常问问自己：那个天主的面容，是不是我去祈求，纳匝肋人耶稣的天主的面容， 还是经师和法利赛人在进行教理讲授的时候，或许并不与天主相符的天主面容。让我们小心：让我们在祈祷中确认我们是在和谁对话，因为那可能是一位不存在的天主。当我们面对一位手握魔杖的天主，并说服祂必须发显奇迹，解决我们困惑时，那时候，我们所面对的，是一个不存在的天主。让我们在祈祷中保持专注：让我们问问自己，我的天主面容是什么？是纳匝肋人耶稣的天主的面容，还是另一个天主的面容？

现在，我们将要理解，那去圣殿的祈祷的这两人，他们向不同的天主祈祷：他们有两副不同的面容。这两个人是谁？第一个是法利赛人。耶稣把在以色列宗教社会截然对立的人并列。法利赛人是圣洁，正直，遵守诫命的人；税吏是犹太社会的渣滓，是罪人中的魁首。

让我们先来认识法利赛人。我们对法利赛人有错误的认识，因为福音中有句话：“你们这些经师和法利赛人，伪善人，你们有祸了！” 一直萦绕在我们耳边。在耶稣时代，法利赛人并不像我们所理解的那样，好似是一个虚伪的人，好似一个如耶稣所言，言行不一的人。不是的，法利赛人是一个忠诚的，忠信的，实践上主法律的人。尼苛德摩是法利赛人中的首领，正如耶稣所做的那样，祂非旦没有责备他，反而尊重他。那曾严厉抨击法利赛人神学的保禄，他也如同耶稣一样，曾夸讚过法利赛人。他在致罗马人书中写道：法利赛人是热心于天主的人。

让我们来仔细看看，耶稣是如何描述法利赛人的：法利赛人站在自己的位置上。因为我们不喜欢法利赛人，所以我们会立刻认为他站在那里是为了炫耀自己的虔诚，因此，他以一种虚伪的方式出现在天主面前。这一切都不是；他站着祈祷，是因为这是虔诚的犹太人在祈祷时的常态。他站着祈祷， 税吏也一样，他也站着祈祷。因此，他们不是虚伪的人。事实上，我们要向他们学习，站着祈祷；他们在天主面前不跪拜；我们在我们的父前不跪拜，在耶稣面前，我们 也不跪拜，因为祂把自己比作我们的朋友。我们坐下听祂讲话，如果我们把祂当作我们的对话对象，我们就会站起来。我们跪下祈祷，并不会教导我们如何与天主建立那种亲密的关系。祂希望我们和祂在一起的时候，能感到轻松自在。跪拜是一种必须摒弃的精神传统。让我们结束这一讨论。

所以，这个法利赛人祈祷得很好。但有一个问题：他是在为自己祈祷。让我们关注一下这段希腊文的翻译：πρὸς ἑαυτὸν – “pros heauton”并不意味着他默默祈祷，但他只是自言自语，陷入沉思。这一点表明他的祈祷方式并不正确；不是因为他做了错事，而是因为这种祈祷方式不正确。他确信自己是在向天主祈祷，但实际上，他是在自言自语；他是在跟他想象中的天主说话，而不是在面对真正的天主说话。他的对话者是他在拉比教理问答中学到的天主，也是他一直喜欢的天主，因为他思考的方式和天主一模一样，像天主一样思考，天主会奖赏顺从祂的人，惩罚违背祂律法的人；一个不愿与罪人打交道的天主。他向这位天主自言自语，却并不与之对话，他正在和自己对话；这个天主是他创造出来的，也是他喜欢的。他确信自己正在祈祷，但他并没有在和真正的天主对话。天主只是他自我反思的借口，因为他与这个天主完全 一致。

事实上，这是他祈求的：天主，我感谢祢，因为我与世人不同，我不像他们那样贪婪，不诚实，通奸，甚至不像那个税吏。让我们立刻表明，他是真诚的。我们认为所有的法利赛人都是虚伪的；不，他是诚实的。他坚信自己是在天主面前说话，因此他不能说谎；他发自内心地说出真相。耶稣不会说他是在说谎，不，他就是这样，他感谢天主，因为他不是小偷，不是通奸者，尽管这很不幸，别人却不然。这自然会让我们感到困惑，因为他把自己与别人进行比较，他说他们都是不义的，通奸者和窃贼。而最让我们感到不安的，是文中对税吏的影射。但是，在不带有偏见的前提下，让我们承认我们面对的是一个公正、正直、诚实的人；让我们认识到这一点。他的美德清单还没列完：“我每周斋戒两次。”在以色列，原本只有一个必须禁食的日子，即赎罪日（Yom Kippur），后来又增加了四个禁食日，为纪念以色列人民遭受的四次悲剧，但这位法利赛人每周禁食两次，分别在周一和周四举行；周一纪念梅瑟上西奈山，周四纪念他下山，他也捐出自己收入的十分之一。法律规定，收获的时候，农夫必须把主要作物：麦子，葡萄酒，酒，羊群中的头生羔羊的十分之一交出，这些是专门给穷人准备的祭品，它们被用来支持圣殿的开支和年轻拉比的训练。

这位法利赛人深知农民们都很精明，不会足额捐出十分之一，他们家人口众多，因此，他们想要少交点；他们确实少交了点，但不是没有足额交付十分之一。这个法利赛人在明知他们没有缴纳增值税的情况下，从他们那里购买商品，他是在做什么？他是在为他们支付税款。所以，无论我们如何在这个人身上寻找缺点，都找不到任何令人反感的地方；他为自己的正直感到自豪；当他将自己与他人比较时，我们有点不舒服，但说实话，很明显，这些都不是严重的缺点，他有充分的理由觉得自己比别人更好。我们说，如果有如此诚实、正直、无可指责的人，他们就会成为模范公民，我们甚至会乐意原谅他们的一点骄傲。在耶稣时代，那些听到法利赛人祈祷的人，没有一个人会对此感到惊讶，他们反而会说：每个人都应该这样站在天主面前祈祷。

我认为：现在，我们开始同情这法利赛人了，这就是耶稣想要引导我们的，祂想要让我们惊叹：我们每个人都要像这法利赛人，如果我们每个人都像他一样，这个世界该多美好。耶稣正是想引领我们，以此向我们表明：我们每人的祈祷，我们每人的道德观，我们每人的思想，都像这个法利赛人。耶稣无话可说；这个法利赛人是个好人。

现在，让我们来听听税吏是如何祈祷的：

可是，那个税吏，他远远站着，连天都不望一下，而是捶胸祈祷说：“天主，求祢可怜我这个罪人。”我们听到法利赛人列举他所有的善行，希望得到应得的奖赏。现在，税吏能拿什么献给天主呢？什么都没有。他远远不及，他不会接近法利赛人，因为他感到羞愧；他总是低着头，不敢抬头望天；他捶打着胸膛，祈求主的宽恕。当我们仔细观察他时，我们不禁想要走过去拥抱他，拍拍他的背，给他勇气。圣咏103篇说： 上主良善宽仁。祂宽恕一切。 我们要小心，因为那种态度会欺骗我们；他并不像乍一看那么善良、温和。他是个罪人。他是以色列道德沦丧的典型。在他的职业中，他负责监督税款的缴纳。他通过合同谋得这份职业。罗马人向他索要一笔款项，以此上交国家，而他强加的其他所有费用都进了他的口袋。法律允许他提高费用并收取更多。简而言之，他是一个得到授权的窃贼；上任后，他必须为皇帝的健康向神明献祭，因此，他背弃了信仰，为了金钱背叛了自己的同胞，成了一个连穷人都剥削的人。犹太人憎恨他；他无法踏入虔诚犹太人的家中；但即使误入，甚至墙壁也必须与屋内的所有物品一起进行净化。他被剥夺了宗教权利；他因说谎而不能出庭作证，他的话绝不可靠，没有人接受他的贷款，因为他是个高利贷者，是个不可靠的人。《塔木德》中说，这些人无法得救，因为他们必须偿还所偷窃的一切，外加20%的罚金。因此，他们不能得救。

现在，我们明确了这两个人的身份，让我们试着问问自己，和谁一起走在街上会感到自在：和一个收税的人吗？我们还能保持那些看到我们和那个收税员一起走的人对我们的看法和笑话吗？或者，我们更愿意和法利赛人一起散步吗？在街上，我们不会讨论神学，因为我们心中天主的面容，绝然不同；法利赛人的天主面容与纳匝肋人耶稣的天主面容不同，可是，我们不讨论神学。当我们走在街上时，能和一个忠诚、诚实、正直的人并肩而行，我们会感到自豪；耶稣并没有对他们二人的生活做出道德评判，因为耶稣会与我们持相同看法。法利赛人是诚实的，而税吏是罪犯。耶稣评判的是他们要向怎样的天主面容祈祷。他们向不同的天主祈祷，耶稣想要我们明白，因为这就是我们在祈祷中呼求的天主。

现在，让我们来听听耶稣的评判，不是针对这二人的道德生活，而是针对他们向作为对话者的天主所做的祈祷：“我给你们说：后者回家后成了义人，而不是前者；因为谁若自高自大，必被贬抑，谁若自谦自卑，必被高举。”

耶稣为什么会如此评断那个法利赛人，而且说：他回家以后，没有成义？法利赛人如此良善，他做了许多善事……只需看看他所作的祷告。与他对话的人是怎样的面貌？他的天主的面容是什么？那是一个法利赛人的面容，是一个记录法利赛人所做善事的记录者，而且，法利赛人也建议他：不要忘记把税吏在背地里做的错事都记下来。

天主对法利赛人做了什么？祂什么也没有做。法利赛人称自己是义人。他开始祈祷说：主，我感谢祢。可是，他感谢天主什么呢？这一切都是他自己做的。如果他曾向真正的天主祈祷，他的感恩之情就会以完全不同的方式表达出来；我会试着自己表述出来；我会说：“主啊，我一直想来圣殿看祢的面容；我来告诉你，我是个快乐的人，我不知道该如何感谢祢，因为这完全归功于祢；我很幸运，因为我能在会堂，在我的祖父母和父母口中听到祢的话；引导我脚步的，恰恰就是祢的圣言。我因听从祢的圣言，组建了一个幸福的家庭；说实话，上主，祢知道，我曾误入歧途，我曾有误入歧途、成为奸夫和盗贼的危险，但正是祢的真光指引我的脚步，正是祢的力量使我始终踏上正途。这一切都要归功于你。我相信祢，因为是祢给我带来好运。接着，是在我后面的税吏。我知道他，他很多钱和女人，可是，他是个可怜虫，他不像我那样走运。他从小就迷了路，因为他为了钱失去了理智。天主，请让我知道，我如何才能帮助他找到真正的快乐，因为我希望他能和我一样喜乐。”

如果在他的脑海中有真正的天主，他应该这样祈祷。你可以看出， 这个法利赛人并不坏，他很天真， 他还没有明白，那使人成义的，不只是善行，善不过是天主使你成义的标记；一棵树，凭其果实，能显出他的生机，可是，使那树有生机的，不是果实。法利赛人不可放弃他无可指责的生活，但他必须摒弃心中对天主的错误认知。他是怎么回家的？和之前一样，尽管他做了所有无可否认的好事，但他并没有变坏，而且他没有使自己与真正的天主建立正确的关系。所有的问题，都从这被扭曲的天主认识而来。首先要在义人和罪人之间，就是那些被看作无足轻重的人划定界限。

现在，让我们来看税吏与这些无足轻重之人的关系。他是怎样发现自己处在藉着上主成义的地位呢？回顾一下，在比喻中对他的论述，我们就能知道。首先，它说他站在远处；他认识到自己离天主很远。主或许通过他的一个天使让他明白，他离天主很远，远离天主，就是远离生命。他来到圣殿，因为上主使他明白。然后，他远离法利赛人，因为他意识到自己的生活方式与那忠于诫命的法利赛人的生活方式存在显著差异。他从远处就承认了这一点。法利赛人比我好多了；我这辈子什么都做错了。“甚至不愿举目望天”，也就是说，天堂是代表天主的地方，而他无权在天主面前，为自己所做的一切自夸。然后他捶打自己的胸膛；他为什么要捶打自己的胸膛呢？因为胸膛里藏着心脏；内心是一切选择和决定的源头。他的内心深处充满了罪恶感。这就是他捶胸的原因，这很奇怪，因为男人从不捶胸；捶胸顿足的是女性，他们哭泣、抓头发，男性却不然，因此，这税吏捶胸，不可思议，他通过这样的动作，坦承自己如同女人一样脆弱和软弱，他感觉自己需要依靠上主的精神加强自己。我不知道，这个税吏是否知道圣咏51首。我认为：他的这一举动，与圣咏中的一节呼应：“天主，求祢给我造一颗纯洁的心，一颗崭新的心。求祢给我驱逐那颗使我犯罪的心，在我的心中注入祢的圣神，使我走向生命。”接着，他说：“天主，求祢可怜我这个罪人。”他做了一个简短的祈祷。

我们以为他会如同法利赛人一样列举自己所有的功绩，列举自己所犯的罪。这完全没有必要。如果他听到法利赛人说他不像后面那个人，他可能会说：“主啊，我恰恰相反。我不像那个做了许多善事的法利赛人。他既不乞求，也不求饶。当他说“求祢可怜我”时，他并不害怕天主的惩罚，因为他现在明白天主就是爱。他想感谢天主，因为天主让他明白他必须离开邪恶的道路，他祈求天主以祂的慈悲，也就是说，用祂的爱，继续陪伴他走过他现在所走的艰难道路。这位税吏之所以成义，是因为他拥有适当的品行，使天主得以使他成为义人。

在此，今天经文的引言部分至关重要，因为它明确了比喻所指的对象。这个比喻，正是说给那些自以为是，轻看他人的人。他们不是耶稣时代的法利赛 人，不是那些在耶稣时代已经死去的人，而是说给那些，今天我们基督徒团体内的法利赛人。因为法利赛人的酵母仍然存在，这种酵母使我们向法利赛人所说的天主祈祷。也就是向只记录善恶，除了赏罚以外，什么都不做的天主献上祈祷。因此，他也融入那配得上领受天主圣神的基督徒团体，这个基督徒团体，总不否定天主无私的爱。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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在天主面前的德行證書
福音: 路18:9-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音經文中的比喻是指著各個時代的基督徒說的。“配得上”在天主面前的思想，深深根植在我們的思想中。沒有人能完全免受這“酵母”的影響，因為它污染了團體的生活（參看：穀8:16）

首先，我們不喜歡虛偽，使人不高興，驕傲自大的法利賽人。我們同情那個可憐的稅吏，他雖然做了錯事，可是，他心地善良。如果我們不帶著偏見之情重讀法利賽人的祈禱，我們就會意識到：我們所面對的法利賽人，是一個正直，誠實， 品行端正的人。他所做的，甚至比法律規定的還要多。他為自己的仁義感到自豪，他使自己與他人形成對比，與罪人保持距離。這雖然令人討厭，但沒有嚴重的缺陷，以致我們樂意原諒他的一點點驕傲。

那個稅吏，他與法利賽人形成鮮明對比，起初，他以自己的謙遜博得我們的同情。然而，他是公認的小偷，令人憎惡的剝削者，豺狼。他罪孽深重。法律規定，他必須歸還他所偷竊的一切，加上20%的利息，舍掉那臭名昭著的職業，才能得救。顯然，他無可救藥！

那麼，耶穌怎能給一個行為端正的人定罪，稱那罪人是義人呢？事實上：耶穌的審判與這兩人的道德行為無關。耶穌不是說那稅吏是好人，法利賽人是壞人，是騙子。祂沒有說前一個人品德端正，另一人試圖遮掩自己罪過的。祂只是說，第一人“將要成義”，就是說：天主要使那人成義。第二人，當他如往常一樣，回家的時候，帶著確鑿的善行，卻不能說：使自己成義的，並不是上主。這才是重點。

法利賽人犯了什麼錯？他用一種錯誤的方式把自己擺在天主面前。他帶著自己通過刻苦的悔改，嚴格遵守一切誡命，累積起來的累累善行，來到聖殿。他相信，這一切，足以使自己成義。他好似在向天主說：“看，我現在的生活，何等可奧！禰從未想到，有這樣一位忠信朝拜禰的人。現在，請宣告，我是義人！”

在天主面前，每個人都發現自己兩手空空。他們沒有任何屬於自己的東西可以獻給天主。他們沒有任何東西能讓他們配得上天主的確證。

稅吏並非美德生活的典範。他是一個窮人，深知自己只能向天主獻上自己“破碎且殘缺的心”。他甚至不會抱有幻想，認為善行能賦予他領受的權利，因為他一無所有。他兩手空空。

法利賽人（就此而言，任何人都是如此）絕不能放棄其無瑕的生活，而是要摒棄將天主視為記錄人們善惡行為、分配獎賞與懲罰的會計師的錯誤形象。這種對天主的扭曲形象引發了其他問題，其中首要的問題是需要為義人和罪人設立一道分界線。法利賽人的名字意為“分離”，因此他天生就喜歡保持分離的狀態。

凡是想在天主面前積累功德的人，最終必然會輕視他人。他們不願與惡人扯上關係。他們堅信自己能夠使天主參與這種區分。他們想拉攏天主加入他們的陣營，即正義之士的俱樂部。他們想將天主塑造成一個法利賽人。但天主並不適合這樣的角色。如果天主必須做出選擇，天主會站在罪人一邊。

文本受惠於耶穌聖心會士Fernando Armellini神父

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

在天主面前的德行证书
福音: 路18:9-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音经文中的比喻是指着各个时代的基督徒说的。“配得上”在天主面前的思想，深深根植在我们的思想中。没有人能完全免受这“酵母”的影响，因为它污染了团体的生活（参看：谷8:16）

首先，我们不喜欢虚伪，使人不高兴，骄傲自大的法利赛人。我们同情那个可怜的税吏，他虽然做了错事，可是，他心地善良。如果我们不带着偏见之情重读法利赛人的祈祷，我们就会意识到：我们所面对的法利赛人，是一个正直，诚实， 品行端正的人。他所做的，甚至比法律规定的还要多。他为自己的仁义感到自豪，他使自己与他人形成对比，与罪人保持距离。这虽然令人讨厌，但没有严重的缺陷，以致我们乐意原谅他的一点点骄傲。

那个税吏，他与法利赛人形成鲜明对比，起初，他以自己的谦逊博得我们的同情。然而，他是公认的小偷，令人憎恶的剥削者，豺狼。他罪孽深重。法律规定，他必须归还他所偷窃的一切，加上20%的利息，舍掉那臭名昭著的职业，才能得救。显然，他无可救药！

那么，耶稣怎能给一个行为端正的人定罪，称那罪人是义人呢？事实上：耶稣的审判与这两人的道德行为无关。耶稣不是说那税吏是好人，法利赛人是坏人，是骗子。祂没有说前一个人品德端正，另一人试图遮掩自己罪过的。祂只是说，第一人“将要成义”，就是说：天主要使那人成义。第二人，当他如往常一样，回家的时候，带着确凿的善行，却不能说：使自己成义的，并不是上主。这才是重点。

法利赛人犯了什么错？他用一种错误的方式把自己摆在天主面前。他带着自己通过刻苦的悔改，严格遵守一切诫命，累积起来的累累善行，来到圣殿。他相信，这一切，足以使自己成义。他好似在向天主说：“看，我现在的生活，何等可奥！祢从未想到，有这样一位忠信朝拜祢的人。现在，请宣告，我是义人！”

在天主面前，每个人都发现自己两手空空。他们没有任何属于自己的东西可以献给天主。他们没有任何东西能让他们配得上天主的确证。

税吏并非美德生活的典范。他是一个穷人，深知自己只能向天主献上自己“破碎且残缺的心”。他甚至不会抱有幻想，认为善行能赋予他领受的权利，因为他一无所有。他两手空空。

法利赛人（就此而言，任何人都是如此）绝不能放弃其无瑕的生活，而是要摒弃将天主视为记录人们善恶行为、分配奖赏与惩罚的会计师的错误形象。这种对天主的扭曲形象引发了其他问题，其中首要的问题是需要为义人和罪人设立一道分界线。法利赛人的名字意为“分离”，因此他天生就喜欢保持分离的状态。

凡是想在天主面前积累功德的人，最终必然会轻视他人。他们不愿与恶人扯上关系。他们坚信自己能够使天主参与这种区分。他们想拉拢天主加入他们的阵营，即正义之士的俱乐部。他们想将天主塑造成一个法利赛人。但天主并不适合这样的角色。如果天主必须做出选择，天主会站在罪人一边。

文本受惠于耶稣圣心会士Fernando Armellini神父

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Merit Certificate Before God
Gospel: Luke 18:9-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The parable in today’s gospel is directed to Christians of all times. The idea of “meriting” before God is profoundly rooted in our minds. No one is completely immune to this “leaven” which pollutes and corrupts the life of the community (Mk 8:16).

At the outset, we dislike the hypocritical, disagreeable, proud and presumptuous Pharisee. Our sympathies are all for the publican who, poor guy, did something wrong but has a golden heart. If we reread the Pharisee’s prayer without prejudice, we realize that we are faced with an upright, honest person of integrity. He does even more than what is prescribed in the law. He is proud of his righteousness, contrasts himself with other persons and distances himself from sinners. It is a nuisance, but with no serious faults. Let us willingly forgive a little bit of his pride.

In contrast to the Pharisee, the publican attracts our sympathies for his humility initially. However, he is a certified thief, a hated exploiter, a jackal. He is loaded with sins. The law stipulates how this tax collector can be saved. He must give back all that he has stolen plus 20% interest and to immediately abandon his infamous profession. He is irredeemable!

How can Jesus, then, condemn a person who has behaved well and declare the sinner just? The truth is: the judgment is not about the moral behavior of the two. Jesus does not say that the publican is good and the Pharisee bad and a liar. He does not say that one is fundamentally virtuous while the other is a sinner who managed to hide his sins. He only says that the first “was justified,” that is, was made just by God. The second returned home as before, with all his undeniable good works but without saying that God was able to make him just. This is the point.

What is the Pharisee’s error? He makes an error because he puts himself before God in a wrong way. He goes to the temple carrying with him a load of good works accumulated with rigorous penance and scrupulous observance of all the commandments. He is convinced that this is sufficient to merit him righteousness. As if he would say to the Lord: “Look, what a marvelous life I’m presenting! To tell you the truth: I astonished you! You did not expect to have such a faithful worshiper. Now, declare that I am ‘just’!”

Before God, everyone finds oneself empty-handed. They have nothing of themselves to show. They have nothing that make them worthy of divine assurance.

The publican is not a model of a virtuous life. He is a poor man who knows he can offer to God only his “broken and torn down heart.” He does not even run the risk of an illusion that good acts give him the right to lay claim because he has none. He is empty-handed.

The Pharisee (any one for that matter) must not renounce his blameless life but the false image of God as an accountant who takes note of good and bad works of people, a distributor of prizes and punishments. From this deformed image of God other troubles come, foremost is the need to create a dividing barrier between righteous and sinners. As the name of Pharisee means “separated,” he inherently likes to stand separated.

Whoever thinks of accumulating merits before God ends inevitably despising others. They do not want to have anything to do with the wicked. They are convinced of being able to involve God in this separation. They would like to enlist God in his group, in the righteous’ club. They would like to make of God a Pharisee. God does not fit here. If God has to choose, God would side with the sinners.

Indebted to Fr. Fernando Armellini for the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

有時候，人們很容易失去信心
福音：路18:1-8

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

人的信德，常在逆境中受考驗，這一點，在我們祈禱時遭到挫折的時候，尤其明顯。反復祈禱以後，如果我們發現：天主沒有採取任何行動，我想：大多數會都會感到沮喪。有些人會開始抱怨天主，有些人會失去信心，還有些人會陷入自我懷疑，有人會因自己過去所犯的錯誤指責自己，認為天主以此懲罰自己。那些陷入自我懷疑的人，特別容易受到巫師和其它邪術的影響，希望在魔鬼的説明下實現自己的目標。

今天的讀經有助於我們反思我們每人的祈禱習慣。這段經文讓我們想起到一些我們一直想問的問題。我們為何受邀，堅持不懈祈禱？祈禱的意義何在？

今天，耶穌用一個不義法官的比喻作為回應。法官的職責本應是保護弱者和無助的人。可是，這個法官是邪惡的。他既不敬畏天主，也不關心人民。對那向他提出請求，請求留心她案件的寡婦毫無憐憫之情。

寡婦所代表的是無助者和受虐的人。她遭受了不公對待，她主張自己的權利，可是，沒有人聆聽她聲音。全世界的窮人都知道：正義是給那些有錢有勢的人準備的。他們往往選擇不去爭取自己的權利和正義，因為他們害怕自己變得更窮，或者失去性命。這位可憐婦女手中只有一張牌，她毅然打出這張牌：她固執糾纏法官，不惜使自己顯得莽撞。

經過漫長的等待，法官決定結案。不是因為他覺察出自己的不當行為，而是因為自己被這婦女糾纏，變得疲憊不堪，心煩意亂。他想：“這個寡婦實在麻煩，她糾纏不休，令人難以忍受。”

誰是這不義的法官？這寡婦又是誰呢？想要理解這一點，我們需要知道講這個比喻的歷史背景。我們正處在西元一世紀的八十年代，那時候，在小亞細亞發生了一場劇烈的迫害。多米提安（Domitian）皇帝要求所有人應該如同朝拜天主一樣朝拜他。外邦宗教機構都已屈服。可是，基督徒並沒有屈服。正如默示錄（默13）所說的那樣，他們沒有向那獸（即多米提安）下跪，他們遭到騷擾，受人歧視。

現在，比喻中的那個寡婦的身份，顯而易見：就是路加所在的教會，就是那失去配偶的教會。這個團體，儘管不知耶穌哪日歸來，何時來到，依然等待祂來到。而且，她每天都在堅定祈求：主耶穌，請來。”（參看：默22:20）

復活的主正回應路加所在團體的困境。祂反問說：“天主難道不會為那日夜向祂哀告的選民伸張正義？”緊接著，祂斷然宣告：“他很快就會給他們伸張正義；甚至這需要他們等待很長時間。”

基督徒面對的主要誘惑就是：因淨配遲遲未到，仍然等待，遭受不公，因此感到的沮喪。寡婦看到那個法官令人費解的遲緩，她可能出於本能，選擇放棄，絕望地認為，不會再有正義得張的那天。復活的主提醒這個團體：要警惕這個因淨配遲遲不來，因不會再有正義得張而來的沮喪，以及其中蘊含的風險。祂一定會來，可是，祂會找到那些準備好接納祂的選民嗎？對某些人而言，祂的遲延來到，可能會讓一些人失去信心！

這是這個比喻想要傳遞的訊息：祈禱。聖史說：耶穌如此教導，為的是灌輸一種信念，也就是必須時時祈禱，不可停歇。祈禱就是與救主不斷對話，不斷協商。要向復活的主舉起祈禱的手臂，直到晚上，直到與沮喪的爭戰得勝！

最後，祈禱的回應，有時會遲延。這值得我們耐心等待，以便我們重視天主對我們的祈禱作出的回應。那些立刻得到的物品，往往會被人看作廉價之物，人們很容易把它們浪費。時間會讓我們分辨出我們真正需要的東西。可是，在此過程中，不應氣餒。我們能否得到恩典，取決於我們信仰的力量，我們人格的力量，我們對氣餒的應對。

文本受惠於耶穌聖心會士Fernando Armellini神父

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025