标签： 主日证道

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在这简短的福音段落中，光荣和爱是两个不断重复的主题。这可能包含了基督教导的精髓，祂给门徒的唯一诫命或宗旨是：建立天主的国，爱。在我们的感觉中。爱，在我们的感觉，思想和行动中，只占据了很少的部分。一位母亲，当她照料她的孩子时，就有爱，一个男人，或一个女人，当他（她）与伴侣分享自己的生活时，就有爱，朋友聚会的时候，就有爱，可见，爱所存在的份量，是极微小的。最浓缩的爱情，就是一种牺牲的行为。（这种牺牲行为）表现在，为救他人，牺牲自己的生命。“没有一个爱，大过为自己的朋友，舍掉自己生命的。”耶稣超越了人的标准，达到了爱的神圣境界，就是藉着为那不认识祂的人，舍掉自己的生命。从那一瞬间而来的爱，都以基督作为典范的神圣之爱来衡量的。

在克胜敌人，显出超自然光环，表演戏法时，光耀时常会被误读。对基督的虚构，产生了许多歌谣和油画。在福音中提到了两样光荣，其一是耶稣谈及祂自己本有的光荣，另一是福音所表述的，对祂光荣的观察。后者好似要向公众表示这种光荣就是得胜的光荣。然而，当耶稣提到这光荣时，祂把时空的概念与之相联。光荣的时刻。耶稣很清楚，受到光荣的意义和时间。全部断言都指向于祂所说的这段话：“‘如今’受光荣的时刻已到。”这一充满自相矛盾的，受光荣的瞬间：以某种方式或所预示的是祂痛苦的结局，并微妙地预示祂的复活。圣父使祂受光荣，因为祂选择遵守圣父的计划，并没有逃避祂的十字架。请记住：耶稣讲论光荣的时候，犹达斯离开出卖了祂，不可逆转的试探，被钉在十字架上，死亡，按部就班的开始了。祂曾对厄玛乌的宗徒说：“默西亚必须受苦，进入祂的光荣。”光荣是受难——复活连环的终结。

耶稣在谈及祂的光荣时，给了“现在”额外的口音。当下的每个瞬间都是光荣的。这个光荣并不是在未来或往昔的瞬间，而是接纳当下瞬间的变革，无论是痛苦的或是别的。当下的认识从过去救了我们，防止我们对未来的过度关注。这并非意味着：我们不应为未来进行谋划。如果（我们）一生关注于谋划未来和当下，那么，（我们）就失去了真正的光荣。当下的呼召，正是对我们的呼召，正是对那些在我们四周的人的呼召，而非对过去和未来之人的呼召。如果我们被往昔或未来所俘获，我们就成了时间的囚徒。真正的自由，使我们能在当下度生。

为耶稣来说：光荣包括选择按圣父的旨意度生，完全明白祂当下的福传使命。这个选择并不容易。当祂战胜要祂摆脱天父的诱惑时，光荣就是祂得胜的掌声，就是对祂敢于受苦，牺牲自己的掌声。祂所选择的牺牲，只有在爱内，超乎的爱，伟大的爱，神圣的爱内，才能实现。

有趣的是：专注于过去或是未来的人，并不是伟大的施爱人，因为他们时常忽视当下在他们四周的人，尽管这是出于强迫。有一种方式，我们沉迷于过去，按照习惯生活。习惯能极大地节省精力和精力。但是，当这习惯达到机械化的程度时，当下的光荣就会被衰减。我们试图时光穿梭，回到过去，纠正过去的错误，就成了囚徒。实际上，他们可能没有意识到，他们当下正犯的错误。

我们时常做不切实际的计划，做不切实际的梦，沉迷于未来。对未来的计划，是我们本性的一部分，为使我们避免受到压力，危及我们的生命。但是，如果谋划未来，已难以制止，那么就丧失了对当下的意识及当下价值。

如今是受光荣的时刻，是彼此存在，把彼此的喜乐和忧苦，带给彼此的时刻。

©全属于祢（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（圣母圣心爱子会）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

若 10:27-30

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在基督文化中，善牧是一个如此使人铭记的形象，以致我们忘记了，这原是一个比喻。对犹太人也是如此，因为所有犹太人的祖先都是牧者：亚巴郎，梅瑟，雅各伯，达味，以及在他们一系的人。我们要超越这个比喻，让我们默思真我，羊与善牧，耶稣基督，每个基督徒与同一主人的关系。

羊善良温和的本性，使得它们容易误入歧途。请看耶肋米亚先知的陈述（耶肋米亚 9:11），祂好似一只值得依赖的羊，被人带去宰杀。耶稣就在此处讲论，善牧会保护羊，并为它付出自己的性命。善牧，也认识自己的羊，就咏唱关于羊的歌谣（圣咏第23(22)首）：上主是我的牧者，我一无所缺；我什么都不用挂虑，因为有我的牧者照料我。羊能很好的认出自己的主人，把自己的一切托付给主人。耶稣，立刻意识到恶牧的危险，警告我们要如同蛇一样，更为机警，要如同鸽子一样，更为纯朴。我们要辨识声音，这是主希望我们去做的事。

关于辨识，维克多·弗兰克（Viktor Frankl）在他的著作《活出意义来》（Man’s Search for Meaning）写道：“激励与回应之间，存有一个空间。我们有权在这个空间作出自己的回应。我们的回应，系于我们的成长和自由。”若干年以来，这些句子，令我深深着迷，特别是关于羊和牧者背后的关系。羊，就是我们人类，透过早已熟悉的主人的声音，领会主人的意图。动物对声音具有条件反射，对牧人声音的频率，也是如此。我们拥有一个选择，以超越条件反射。因此，在我们作出回应和主人对我们的召叫之间，存有一个空间。

“我的羊听我的声音”今天的福音，便由此开始。这句简短的句子所蕴含的，远超其所表达的含义。首先，它表示还有其它别的声音（因为还有其他牧人），还有别的羊，它们并不属于善牧。善牧好似出自想要杀害自己的羊，撇下它们，使它们残忍地被捕食动物所掠夺的邪恶或坏牧者而来的经验而讲论的。

我时常想：我们是如何习惯牧者的声音的？我们又如何有规律的听到上主的声音的？我惯常通过默想我从教会经书上摘取的段落进行默想。在我的成长过程中，我曾试图取消声音和回答之间的空白。那时，我随机从圣经上摘取一个片段，试图从中找出一个人物的信息。这样的做法，好似购买彩票一样，全球都在流行这种做法。既然这种做法，从我个人的辨识空间中被清出，我就不再用这样方法了。随机运用天主的圣言，纯粹是在满足人的好奇心。就连魔鬼也引用圣经试探过主。既然我认清了这个现实，我就开始默想，透过圣经，基于圣经教给我们的，全球性价值观，以此默思天主在圣经上讲的话。

善牧藉如此出众的方式，给了羊一种选择，使他们听从祂的声音。祂并没有强迫羊去听祂的声音，也不许失掉任何一只羊。当羊迷途走失的时候，祂就去找寻那只迷失的羊，把这羊放在自己的肩膀上。

每一样召叫都要我们作出回应 —— 一种对分辨要求的回应。几时我们惯常运用这种分辨，我们才能更准确认出善牧的声音。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

若21:1-19

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

复活以后，耶稣在提庇黎雅海岸的显现，在传统上被理解为：审言。那要去打渔的门徒所代表的是教会工作，什么也没有捕到，指的是不成功的福传。于是，遵从主人的教导，他们撒网，获得了巨大的收获。上主的临在，对教会成功地完成福传事业，十分重要。

一个属灵的默想能有助于使我们获得深入洞察我们内心的经验。要这样看：门徒同耶稣，从加里肋亚到耶路撒冷的旅途，对未来至关重要，在他们的生命中，留下了他们想要忘记的章节。被钉在十字架上的主人，被人杀害，并被埋葬。有些妇人报告说：她们看见到祂，祂对她们说：回加里肋亚去，在那里，他们要遇到耶稣。他们把祂看作是个鬼魂，并与祂一起进食。但是，接下来会发生什么呢？为他们来说，这是个失败的项目。如果祂复活了，如果祂真复活了，他们又能做什么呢？当祂亲自显现给他们时，祂指示他们，要去何方，如何前往。如今，祂不再同他们在一起了。他们要怎样前行？他们要往哪里去呢？

在黑暗和困惑中，他们决定，一起回归最初的行业：捕鱼。伯多禄开头，其余人跟随。他们的技艺荒废了，他们不确定自己会否成功。他们没有成功。为伯多禄来说，这又是一个整夜一无所获的夜晚。在那些失意的夜晚，耶稣进入伯多禄的船，如同第一次那样，要求他往深处撒网。正当他们沮丧而归时，在河岸上，一个陌生人要求他们再一次往深处撒网。他们受某种未知的紧张情绪，服从了。再一次大有收获。他们意识到，那个陌生人，就是复活的主。祂犹如一个慈母，为他们预备晚餐，使他们饱饫。

首次与主相遇的那一幕，停留在伯多禄的脑海中。伯多禄与主相遇时，他求耶稣离开他，因为他原是罪人。这一次，他跑向救主。第一次，他蒙召去渔人，现在，他为自己回到主要他舍弃的本行，感到自责。显然，伯多禄明白，这是主在提醒他，让他记起最初蒙召时的景象。伯多禄就是那些皈依并随从上主的标记。尤其是：当我们知道上主在那里，但在情感上，感觉不到慰藉的时候，我们就会失望，想要重操旧业，只有旧业，才能给我们带来快慰。那些想要看到耶稣尸体的妇人，她们也经验到了相同的困境。他们的希望落空的时候，为他们所依赖的，是留下来的一具死尸，这正是她们应当撇下的事。由天使而来的唤醒，理所应当，在我们灵修生活中，不断重复：“妳们为什么要在活人中寻找死人？“

复活的主用伯多禄首次与祂相遇的神妙经验，以此来提醒他，祂留给祂的使命。当我们感到无能为力，灰心丧志时，回归我们最初与天主相遇的时刻，能点燃我们的热情。如此，耶稣愿意邀请伯多禄，完成祂蒙召时被交付的事业。在这个交付中，伯多禄的最初经验，才能得以完成。耶稣要求伯多禄作出承诺前，祂考验了伯多禄的忠诚，这项考验，同相同的问题所组成 —— 如果他足够爱我 —— 就要重复三次。伯多禄通过了这项考验。于是，主就把牧养祂羊群的权柄交给了他。

这一次，伯多禄并没有如同之前那样，要求他的赏报：“我们丢下了一切，追随了祢。”相反，耶稣对他说：他将会失去自由。他要赤身露体，人要给他穿上衣服，他要如同他主人一样死去。此时此刻，没有一样恩许，将来不得百倍赏报的。他所作的承诺，坚定不移，忍耐到底。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

我们讲给下一代的故事
若20:19-31

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Miissioonaries

今天弥撒福音所呈现的，是耶稣在主日（一周的第一天）显示给祂门徒的两种形体。复活的基督，开始聚集四散的门徒，回到他们所在的团体。耶稣被捕的时候，门徒们四散了。他们中的绝大多数人，以各种失踪的方式，辜负了带领他们，并与他们一起生活了三年之久的领袖。他们中一个，背叛了他，他们中间的高级成员，三次否认祂。复活的基督，赐给他们的，只有和平与喜乐，没有丝毫要谴责门徒的迹象。那种强烈的，他们得到宽恕的感觉，足以把他们聚集成一个团体。

教会作为一个团体，形成在复活和宽恕的四周。电影《2012》中，有一个难忘的镜头是：如何建立一个新世界，一个新的团体。Adrian，作为科学家，对政客所作的决定，就是在洪水时期，阻止那些建造安全船的人进入安全船的决定进行了挑战。他的问题是：“如果我们用一种残暴的方式，开始我们的未来，我们给我们的孩子，我们孩子的孩子，要讲什么呢？”他的干预，最终可能会改变政客的想法，接纳贫穷的人，进入这些舰船。建构一个崭新的，复活的团体，何等重要！我们要如何给下一代讲述这个故事呢？

耶稣开始讲述的：宽恕的故事是确实的。祂希望祂的门徒向下一代讲论这个故事。因此，复活的主，先给他们困苦的心，颁赐了祂的和平。祂也希望门徒怀着对复活的深切希望，开始一个崭新的团体。我们就会发现，耶稣也把关于厄玛乌门徒的悲情故事，转变成一种对复活抱有的希望。

耶稣也把他们打造成一个具有坚强信德，能为祂的复活作证的团体。因此，祂消除门徒对祂复活的疑虑。并非全部门徒都相信复活（玛28:17）圣若望把圣多默塑造成一个拥有各种各样疑虑的门徒的象征。圣多默拒绝相信，除非他接触到耶稣受创的圣肋。耶稣邀请他这样做，接触并相信。他的固执被彻底消除，立即宣认信仰：“我主，我的天主。”事实上，祂并没有触摸（耶稣受创的圣肋），尽管有许多油画显示：圣多默触摸了（耶稣受创的圣肋）。事实上，这些都不是圣经上所载的。（耶稣）对怀着各种迟疑的人邀请，是邀请那些经验到上主的人（教会）和你们这些，虽然没有看见，仍然相信的人，聚集合一。

几时门徒们被囊括在这复活和希望的故事，圣殿的掌权者精心编造了另一个故事：盗贼偷了这尸体，卫兵却没有觉察到。他们根据谎言编造了这个故事，事实上，我们的社会，不断编造着关于自己和他人的故事。有些故事是基于谎言之上的，另一些故事，则是有关仁爱，关爱和怜悯的故事。我们对自己的叙述和别人惯常论及我们的认识，得尤为重要。几时我们成了关于希望和复活故事的一部分时，我们就是基督复活的证人。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

抑制剧烈痛苦的强制手段
路24:1-12

Fr. Jijo Kandamkulath CMF
Claretian Publications, Macau

复活节快乐，阿肋路亚！

复活节守夜礼，是福音中最富戏剧化表现的状况。前去处理圣尸的妇人，突然发觉，自己正处于一种不可置信的状况。重石滚开了，尸体没有找到，相反，她们发现，两位天使对她们说：祂现在活了，要往加里肋亚去。从空空坟墓开始的，有关复活的一连串叙述，不仅是指向基督的，同时也指向那些追随祂的人。教会正是建立在确证的复活之上的，以致圣保禄写道：“如果基督没有复活，我们的信仰，便是虚空。”

藉着复活，基督战胜了死亡的权势。对任何活物来说，死亡的恐惧，对他们来说，是巨大的挑战。保存生命，是他们的本能。克服这样的本能，走向死亡，需要更强烈的本能，以此保留某些对自己来说，比自己更昂贵的事物。国家地理频道最近拍摄的一条广泛流行的，关于幼鹿和母鹿的视频。母鹿望见幼鹿，不守规矩，跳入河中。之后，她看到一条鳄鱼朝着幼鹿而去。它跳入河中，在鳄鱼来到自己幼鹿以前，把自己投入鳄鱼口中。有一些比自我保护更强烈的本能，母鹿便是例证。

但是，耶稣走入死亡，并非出于本能，而是出于自愿。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶稣完全相信，有必要采取救赎的行动。在革责玛尼山园，最强烈的诱惑来袭，祂在那里，血汗并流，作出决定。祂多次构想了自己的死亡。于是，祂决定怀着强烈的爱死去，正如祂之前提到的那样：“人若为自己的朋友舍生，没有比这更大的爱情了。”祂如同拥抱朋友一样，拥抱全体人类，甚至还包括那些把祂钉在十字架上的人。

死亡是最强硬的抑制手段。敌人利用我们对死亡的恐惧，以此操纵我们作出决定。许多电影运用这样的技巧创作戏剧。如果受害人选择去死，敌人就会变得软弱无力。他不得不运用更强烈的，使人痛苦的手段，以此威胁受害人，几时受害人选择拥抱死亡，仇敌便没有任何工具，以此操控受害人的价值观和决定。于是，死亡就失去了权势。“噢！死亡，你的刺在哪里!”你只不过变成了一只没有刺的黄蜂罢了！再没有人怕惧你了！耶稣曾教导过：生活中要活出福音的价值，爱到死去，比活着被人负卖，更有价值。殉道者行走在这条道路上，因战胜恐惧和死亡的权势，永远欢欣喜乐。

复活使我们回到天乡，成为可能。如今爆发的，贪婪之欲和对权力的渴望，闭合了爱德的水闸，爱德，洋溢在每人的心中，使人选择，为活出福音的价值而生活。凡因相信圣父计划而死的人，必要再度复活。耶稣再度醒来的时候，不仅是祂本身回到生活中，祂所教导的全部价值观，都回归生活。祂所教导的一切，因祂复活的事实，得以确认。

因基督战胜了死亡，复活节便是邀请我们欢欣踊跃。它也邀请我们：反思征服我们极其糟糕的恐惧和试探的方法。如今，最重要的，不是要我们回到，先前安葬我们带有罪状身体的坟墓，也不是要把带有复活本性的我们与那死去的扔在一起。

复活节喜乐！基督已复活！我们也复活了 ……阿肋路亚！

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

预言的戏剧化演变
路19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

圣枝主日游行前诵读的福音，时常是耶稣如同君王一样，进入耶路撒冷，尽管当日诵读的福音，是耶稣受难的叙述。耶稣荣进耶路撒冷，为耶稣被捕，并受极刑，作了铺垫。

事情的发生的时候，恰是在耶路撒冷的逾越节。耶稣和一大群群众，从加里肋亚，走了大约100公里。在这样的朝圣队伍中，通常是人们从各村出来，结伴而行的。何况，耶稣已经成为加里肋亚人公认的领袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他们的到来，尤为壮观。

大约20年以前，另一个名叫犹大的加里肋亚人，来到耶路撒冷，反抗罗马人。圣殿的掌权者，对罗马人把他们杀掉，镇压反叛者的记忆犹新。但是，犹大抛弃了犹太人的哲学，他们只受天主的宰制。一大群人，也许赞同这样的想法。圣殿的掌权者清楚明白：如果再发生一场起义，圣殿和一切圣物，都会完全被罗马人接管，他们害怕耶稣和祂的团体也存有叛乱的想法！

与骑在马上的君王不同，耶稣骑着谦逊的驴驹，进到圣殿地区。只有我们读到圣玛窦福音提及的驴和驹，不是同一种驴驹，而是两种动物，我们才能完全理解“骑着驹的君王”的象征含义。这段经文直接取自匝加利亚先知书第9章第9节提及的两种动物。驴和驴的后代，是犹太宗教及其分支的预表，教会就是这分支。在驴上的耶稣，不禁使人想到有关默西亚要骑着驴驹来到的预言，同时也要使人想起，默西亚要和平接管耶路撒冷。在那个时代，受罗马人压迫的犹太人，他们可能想到了，匝加利亚先知书上的部分预言，心中对默西亚的来到，充满期待。

匝加利亚先知书的前一节（匝9:8）所说的，正是圣殿要被占领。于是，这种戏剧性的观念，时常在那四周的百姓脑中萦绕：耶稣要从罗马军队和具有一半犹太血统的黑落德手中，和平接管圣殿！当祂来到时，是以和平之王的身份。读匝加利亚先知书，就会带出许多细节，耶稣是如何戏剧性的进入耶路撒冷，耶稣上橄榄山，受讯问期间的对话，使匝加利亚，在他们中间铺展开来的预言，完全应验。毋庸置疑的，耶稣已被人看作是默西亚。

加给耶稣默西亚的光环，令司祭长和他的同伴感到害怕。他们的诡计是：要把这种观念，完全从百姓的脑中抹去。他们企图使加里肋亚人耶稣受试探，使百姓的心中产生疑虑，使他们认为：默西亚并非是由加里肋亚而来。因为，圣殿的掌权者，保护着圣殿和至关重要的贸易！默西亚在那时候来到，不是时候！！！

人们期待耶稣完全接管耶路撒冷，使祂从耶路撒冷开创祂的王国。当你从字面上读匝加利亚先知书的时候，就会有这样的想法。甚至门徒也认为，耶稣会实际接管这城。在这段经文中，我们便能明白：门徒来到耶路撒冷的路上，他们争论的原由。在耶稣的王国里，谁能获得更重要的位子？载伯德兄弟随同他们的母亲前来，向耶稣请求，在耶稣左边和右边的重要位次。他们所思虑的：是地上的王国，而非天上的王国！要记得，耶稣受审，也是为了这个缘故，如果祂是君王。耶稣从来没有讲过祂的王位。但是，王权备受质疑，是因为这位先知的缘故，耶稣骑着驴子，荣进耶路撒冷，显然是一场表演。耶稣使这个希望破灭，给比拉多关于天国的教导。

犹太人相信：耶稣进入圣殿的那一天，会从东门（金门）进入圣殿山，使这景象，与许多关于默西亚预言，完美融合。请记忆：福音提及的，伯大尼 —— 坐落于耶路撒冷东面的城，显然提到，默西亚要从东方而来。

一个王国，有一些特征。最主要的有：一个国王，一些臣仆，一块领土和施政所用的法律法规。以天主的国为例，我们清楚明白：基督是王。寰宇是祂的领土，祂的领土，不按照人所做的那样，在地表上划分的疆域。我们属于祂的国度，必须按祂王国的法律生活，这些法律中最大的是爱。祂征召所有【爱已至死】的人，进入祂的国度。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

丙年四旬期第五主日

在男人注目下，显得楚楚可怜的妇人
若8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretians Missionaries

耶稣拯救了一个不幸的女人，使她脱离那些意图用私刑处死她，指控她通奸的男人，并使她摆脱口 那些侮辱她的人。对这个事件进行分析，完全理解其中的含义，极其重要。耶稣在圣殿内施教。为犹太领袖来说，圣殿是犹太法律的大厦，同时，为耶稣来说，圣殿是祂父亲的圣殿，是慈悲的圣殿。祂时常为专注圣父和祂的圣殿，使自己耗尽。祂在福音中说的第一句话和最后一句话，都与圣父有关。于是，这件事，就是在祂父的圣殿范围内发生。

这件事的发生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那时，诚如大家所认同的那样，耶稣坐着施教。那时，有些男人把一个妇人拖到耶稣面前。她一定是被人狠狠地扔在耶稣跟前。她注目着耶稣，乞求祂的怜悯。一大群凶猛的男人，站在四周，注视着她。在这一场景中的，人物的姿势和气场，给这场权力的游戏，提供了一条线索。男人的手中抓着石头，咬牙切齿；气氛一度紧张了起来。出自耶稣的一句错误的言语，造成的后果，不仅只是一具尸体，而是两具尸体。祂可能也会被人用私刑处死。

男人提出一个带有陷阱的问题 ——祂会建议人处死她吗？—— 一个封闭式的问题，迫使祂从他们提供一个或两个选项中作出选择。那是一阵诡异的安静 ：妇人满怀忧虑，等待自己痛苦的死亡，男人的肾上腺素达到高峰，想要藉着向她投石，对她执行死刑。耶稣可能是在评估状况。那被带来的妇人，是为试探耶稣。这事件的焦点，不仅是这妇人，耶稣是这事件的焦点。耶稣是她出现在这里的缘由。这妇人成了他们（男人们）实现自己目标的替罪羊。历史往往都是这样。【她】成了与【祂】交易的筹码。【祂】被买下【她】，出售【她】，骚扰【她】，杀害【她】的人算计。他们想要毁掉耶稣，妇人只是他们的工具。祂弯下腰，正写些什么。关于耶稣所写的，有各种各样的推测。我的思绪，回到天主达尼尔先知书中所记载的，唯一能在圣经中找到的，天主用手指写字的例证：默乃（Mene），默乃（Mene），谢克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（达5:25）天主成了判官。你们都被细数，都被衡量，发现不够分量。所有人都被细数过，都被衡量过，都被发现，良善和圣洁上，存在短缺。可能他们读了祂所写的话，也有可能他们没有读过祂所写的话。但这寂静，振聋发聩。

随着时间的延长，悬念逐渐减弱，反应变得迟暮。人们的肾上腺素减退以后，耶稣向他们的良知，寻求帮助。这话的措辞，相当得体：“让没有罪的人，先扔这石头。”可能是情绪上的抗辩。“众人不都有罪吗？在人群中，谁能声称自己无罪呢？”作为回应，他们手中的石头，开始从他们的手中掉落了下来，从年岁最长的，直到年纪最小的，不是落在那妇人身上，而是在落在他们自己脚上。

在这戏剧化的时刻，我们可以想象：耶稣徒手击败了对手 —— 运用一个强劲的问题，与之交锋，从而获胜。我认为，这种状况，超乎想象 —— 祂也救了他们。要记得，祂注目向下，并不想审判那把石头扔下来的人。愤怒的男人回去的时候，带着两项判决：一项：他们是有罪的，他们没有权力在那妇人身上，或在任何人身上扔下石头； 另一项：关乎仁慈的教训，要富于怜悯。

如果圣殿的建筑区域被打造成一处执行私刑的场所，这会是多大的矛盾！私刑把所有参与的人，划作整体参与严重犯罪的人，没有一人需要担荷谋杀的罪名。用石头把人砸死，也是如此。每个施暴的人，都想要为自己开脱：“受害的人，并非是因我朝她投石而死。”

在任何其他犹太法庭的审判，都建立在可信的目击证人的证言之上，聆讯以后，老师可能会作出投石的判决。耶稣所做的，不仅仅是探查真理。祂是圣父良善的化身。祂以宽恕和仁慈，把她包了起来。祂向她保证：我不会定妳的罪。教宗方济各讲述了宽恕和仁慈之间的区别。宽恕并不能使人免受惩罚，或造成犯罪的后果。仁慈能把人从犯罪的后果中救出。慈悲天主宽恕人的方式。

你和我极有可能会问这个问题：“她通奸，难道她凭借一人完成的吗？那个男人在哪里呢？”好吧，犹太社会宣告男人是无罪的，即使是在当下的一些文化中，也是如此。

最后，耶稣抬头，注视着那妇人，赐给她原有的尊严。就连形体上也是如此，耶稣坐在与她持平的位置上，不像其他当时站着俯看她的男人一样，注视着她。诚如阿梅里尼神父（Fr. Armellini）所说的一样。对这妇人而言，这在她过往的经验中，也许是第一次有男人注视着她，并非是想从她身上寻欢，而是出于尊重。这也许是第一次，妇人所经验到的，不带有淫欲的爱。

真理并非是向易受伤害者投去的石头。倘若必须向某人投掷石头，被投掷石头的，只能是自己。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

对父爱的挑战
路 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

荡子比喻中的父爱，对我的五内，发起了挑战。我需要怎样发育，才能使我转变自己，成为父亲的角色？当那个傲慢的儿子，把自己父亲的财产，当作毫无价值的事物一样挥霍时，那位父亲完全有权拒绝他，但是，他使自己因信赖儿子而变得脆弱，把他接回家中。这样的父爱，对一人谈论自己所受的伤害和创伤而言，便是挑战，这样的父爱，是毫无保留的爱。

我所关注的父爱，与我的年纪有关。我相信：我年少的时候，时常想象：自己就是那回头的小儿子，想要回到父亲的怀抱。随着年岁的增长，我的反思集中在老年长的兄弟身上。我产生了一种感觉，使我为兄弟之谊所触动，伴有一种对那曾伤害过你，如今却受到特别优待的人的积怨，对那曾误入歧途，挥霍手中权利之人的积怨。我使自己既作了这小儿子的判官，又做了大儿子的判官。

随着年岁的增长，我开始穿上父亲的装束，学会去爱，而非伤害，学会去与那先前我认为，不配拥有磋商权的人协商。在这个故事里，那父亲秉公审断的技巧，占据了我睡眠和工作的时间。这个比喻，给基督信徒秉公审断，一条基本的原则。不幸的是，在教会内实践的许多审断，并非时常遵循基督教导的原则。

基督信徒进行审断的首要原则是：接纳两个儿子 —— 就是两方。这不仅仅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢复儿子的尊严。那位慈父，如同那小儿子的长兄一样，拥有拒绝他的一切选项。小儿子获得了属于自己的一份，完全剪除了自己与父亲的生缘关系，没有任何权利，要求回到家中。那丧亡的儿子意识到了这一点，因此，他所请求的，只求自己能获得为奴的地位。但是，那父亲仍然接纳了他，使自己有了两个儿子。

法利塞人，作为整个犹太民族的一员，无法接受两个儿子的观念，因为他们认为：只有以色列人，才是天主唯一的儿子。显然，为他们所拒绝的“那第二个儿子”，就是许多存在于旧约中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人击败，为人弃绝，另一方，受人接纳，得到提携。加音和亚伯尔的故事，依撒格和依市玛耳的故事，雅各伯与厄撒乌的故事，都是例证 —— 同胞争宠的例证 —— 只要有人认为自己才是天主所拣择的，这样的事就会一直持续下去。有时，读者会对那得到（天主）拣选的人产生愤恨。比如：厄撒乌就是：他拥有许多良好的品格：他所承受的爱，远超雅各伯。然而，出于某些奇怪的原因（极有可能是出于对种性纯洁性的考量）选择雅各伯作为犹太民族的祖先。

在旧约中，有一处充满悬念的场景：雅各伯回家同厄撒乌会面。雅各伯错对了厄撒乌，惴惴不安，前去同自己的长兄会面。恰恰相反，厄撒乌，犹如一位慈父，不带任何怨言，接纳比自己小的弟弟。当雅各伯对自己的长兄，心存疑惑的时候，厄撒乌，在旧约中留下的，却是高贵的形象。请查看旧约和新约，这两对兄弟之间的不同之处。

在荡子的比喻，两个儿子的存在，父亲所作的选择，是要同时维系两个儿子，作为自己的继承人，就是弟弟和哥哥之间的冲突焦点。在那场仲裁中，哥哥辩称：弟弟没有任何权利留在家中，理当拒绝，没有任何谈判余地。他不接受另一位的存在。在少数群体身上，动用权力，行使权利，在人类进程中，已被政治家和掌权者所接纳。为天主，却不然，祂接纳小儿子回到家中，开始了裁判。

第二条原则是：同时接纳两个并行的故事。所有发生的事，都是可信的。那位兄长的读者，不愿相信关于弟弟的故事。那父亲的读者，不加评判，大胆作出了决定。

第三条原则就是：基于仲裁结果之上的，父亲所作的磋商。他所作的仲裁，并非因他查明真相而停止，而是止于他所找到的爱情。真理和服从，属于哥哥。但是，父亲所作的裁决，是以追寻爱德为目标，而非以寻求真相为目标。这项裁决，并没有因施加惩罚而终局。对那作长兄的来说，他无法接受出自父亲的挑战：去爱那曾伤害家人的那个弟弟。

这就是对忠诚度的终极挑战。那声称自己所拥有的真理和权利的，时常在爱德的法庭上败诉，爱是新约的唯一诫命。哥哥的话，深深刺透了我们。他所谈论的：是自己在父家的苦辛。他从来没有被爱过，没有感受到作儿子的自由，他所崇拜的，只是父亲的戒律，然而，并没有爱过父亲。

爱理当成为终极目标；爱理当得胜。如果爱没有得胜，这样的裁判，便没有终结。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

燃烧的荆棘和不结果的无花果树

路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

今天的读经绿意盎然。第一篇读经是关于一种绿色植物：荆棘被火焚烧，却没有被火吞灭。所恭读的福音是关于一棵枝尖不按时结果的无花果树。我前所未有的，当我读到弥撒的第一篇读经时，就开始了反思。

被火焚烧的荆棘，是梅瑟穿越曷勒布时的迷境。那天，他在返回牧场的途中，发现了这一奇怪的景象：荆棘被火焚烧，枝叶并没有被焚尽。有人警告他：要他脱下凉鞋，因为他正进入的地方，原是圣地，在那里，他无需担心会接触到不洁之物，脱下凉鞋，意味着：要他把凉鞋放在远离圣地的地方。那些留下的凉鞋所保存的是他在宫廷生活的鲜活记忆。天主花费四十年时间，在梅瑟的不知不觉中，预备梅瑟，使他护送祂的百姓，现在，梅瑟留下凉鞋，意味着，梅瑟已经舍下，那曾使他在埃及为奴的以色列人中间脱颖而出的凉鞋。梅瑟把它们抛下以后，他就成了自己百姓的一员，赤脚站在天主火焰面前的圣地上。

在那次相遇中，他被赋予一项使命：解救他的百姓。当他与“我是自有者”相遇的时候，在他身内燃起了解放天主子民的热情。他所经验到的，燃烧的荆棘，已使他洁净，使他觉察到这项使命，火焰点亮了他的全部余生。

对我们而言，圣地所代表的，是一种属灵的状态。在圣地，梅瑟不得不舍下使他与圣地相隔绝的事物 —— 凉鞋。那么，有什么事物，是我们必须舍下的呢？是什么使我们与天主相隔绝，阻止我们与天主发生关系的呢？我们固执的意识形态，我们对权势的渴望，拒绝使自己焕然一新，有罪的贪念 —— 这事物，可以是因人而异的，任何事物，都会使我们与天主相隔绝。舍下它们，开始践行天主的使命，成为天主的代言人。

燃烧的荆棘的景象，占据我初熟时期的神修经验，并占据了我的福传观。我记得，那时，我在修院带领念日课，我发现一束美妙浓郁的植物，于是，我求神父在这株植物中施行圣事。这样的景象，仍然存留在我的脑海中。这样的景象，使我反复自省，反复使我想起福传的憧憬。

为梅瑟而言，他的一生，是使自己成为刺痛他人的人。为拯救以色列同胞，他不得不杀掉一些人。但是，他的意图，受到那些已得救之人的质疑。由于受到误解，他不得不逃离自己长大的宫殿，最终成为一位牧者，与他往日皇家生活相比，这真是一份棘手的工作。他如同一株生长在野外的荆棘。燃烧的荆棘，可能已经告诉他：永生的那一位，“我是自有者” ，当他在荒野度生时，藉自己的能力，包围了他。 Bobby Kattikaad，我所喜爱的一位神师说：“梅瑟不但在荆棘中看到燃烧着的火焰，在他苦痛的生活经验中，也觉察到那燃烧的火焰。“他发觉，在自己的余生中，已得到天主的遮蔽。

燃烧的荆棘提醒我们：关于在泥锅内保存火种的印度传话。在泥锅内的微小火种，日后成了保存智慧，或是在心中闪现的属灵记忆的象征。希腊传说中的，普罗米修斯的故事，是我们必须追忆的另一象征。他从天上给人类带下火种。我们极其幼稚，把这看作是关于火种的故事，更多的人，却是乐此不疲，探寻这故事本身的内在含义。

在今天的福音中，耶稣要求听众攻克他们关于罪恶和报应的看法，就好像梅瑟被要求舍下自己的凉鞋一样。他们必须摆脱被杀之人的罪恶，大过如今存活之人的罪恶，最终使天主成为杀害所有罪人的凶手的观念。耶稣要求我们丢弃这样的看法。祂说：基于罪恶之本，任何人都像那些被杀之人一样脆弱。耶稣说：“把人引向地狱的，不是罪恶本身，而是缺乏悔改。“ 耶稣所挑战的：是固执的法利塞式思想，对法利塞人持有的”比他人更圣洁“的观念造成了严重挑战。

于是，耶稣给他们讲了无花果树的比喻，邀请他们回心转意，为天主的国多结果实。无花果树的枝叶在春天长成以前，就已发芽，开始结出果实。它提醒我们: 当我们的枝叶变得结实以前，就要结出福音的果实。上主期待，养育我们，直到我们结出果实。我们必须结出福音的果实。

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丙年四旬期第二主日

镜子中的天主性面容

路9:28b-36

Jijo Kandamkulathy, CMF

Claretian Publications, Macau

我们今天恭读的是基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各和和若望  —— 与祂较亲近的同伴 —— 上山祈祷。这可能并不是第一次了。耶稣可能使他们养成单独祈祷的习惯，这习惯同犹太人祈祷的习惯，有些不同。今天，不同寻常，祂“改变-面容”（“trans-figured”）：祂的形状，祂的衣服，祂的面容，一切都开始闪耀。祂属人的帷帐，从祂的面容之上，暂时移走了，祂天主性的面容，在祂亲近的门徒面前发光闪耀。

我们不得不想起梅瑟是如何上山，透过一种相近的方式，与天主相遇。梅瑟回途的时候，他时常用面纱遮掩他的面容。在某种程度上，梅瑟是天主光辉圣容的反映。为耶稣来说，不仅是祂的面容发生了改变，祂的全身都发生了改变。这些改变，惯常发生在与圣父相遇之人身上。

与此同时，祂的门徒陶醉在梅瑟和厄里亚与他们在一起的时刻。这真是令人狂喜的时刻。他们想要在那里建筑帐棚，使这个瞬间，好似自拍，或是将这个瞬间，进行截图，使之凝结，并使这个经验，成为永恒，并在那里生活。“模块化体验”（Tempting the experience）这是我的朋友，慈母孝子会的保尔森神父（Fr. Paulson CMF）关于这个瞬间而写的话。他们想要保存这样的体验。他说：这样做是徒劳的，就好比有人想要把尼亚加拉装到一个瓶子里一样，又好似在往日的游戏中，孩子们想要把阳光装在火柴盒里一样。

他们的提议出自梦境。圣经惯常用梦境形容人失去知觉，缺乏对局势的认知。我们曾读过昏睡的童女，昏睡的家仆，昏睡的仆人，革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）里昏睡的门徒 —— 所有的一切，都指向于，缺乏对严峻局势的认知。伯多禄想要永远生活在光荣的时刻，是耶稣让伯多禄面对的试探之一，耶稣并没有回应这个试探。在此之后，耶稣告诉伯多禄：祂必须经受残酷的死亡。在显容以后，耶稣带领他们下山，回到现实生活中。

除了对这段经文的神学性默想以外，极宜思考：何时，我们的面容能开始与天主相似？何时，我们能向他人放射天主的光辉？何时，人们才会认为，他们在我们身上看到天主？这要求在我们身上发生巨大的“实体的转变”（ trans-substantiation）。这一特定的术语，惯常应用于在弥撒礼仪中：在祝成礼中，发生在面饼上的转变。实体的面饼，转变成了真实的基督。当我们的本来面目，发生转变，具有天主性的性体时，这样的转变，就真发生在我们身上了。 当我们的思想和感知相似基督的时候，我们的性体，就发生了改变。当我们实践基督所做的一切时，我们的外形就发生了改变。

德肋撒修女，使天主性的面容，得到了延展。那时，有人告诉她：“就算给我一百万美金，我也不会像妳一样，从事这样的工作。”她回答说：“我也不会这样做。但是，我这样做，是因为我在他们身上，看到受苦的基督。”这些穷苦的人，称德肋撒修女为天主，神，或是与神祇相似的其它名号。这就是显容的奥迹。当我们能在穷人的身上看到天主受苦的面容时，他们也能在我们身上看到天主的面容。如此，基督徒就有了与基督相遇的经验，就是受苦的基督与怜悯人的基督徒相遇的经验。

这样的镜像效应，真发生在我们属灵生命的转变之上。这需要一个漫长的，自我磨砺的过程。这个过程，好似我们制作老式镜子的过程。当我们在模具中塑成镜子的形状以后，工人用不同的物体，数天之久，打磨镜子的表面，直到人能在镜子表面，看到镜子反射出来的，没有任何瑕疵的面容。

我们都是按天主的肖像造成，与天主相似。天主的面容，因我们属人的态度，已受到玷污。我们的生活，需要经受许多磨练，直到我们在穷人的镜子中，在急需的人身上看到天主的面容为止。那时，当我们在他人身上看到天主的面容时，便是我们能在自己的脸上看到天主面容的时刻。

当我们的慈悲行为，与天主相似时，我们深受的磨练，才能达至完美。耶稣给我们说：“你们当是慈悲的，如同你们的天父是慈悲的一样。”耶稣透过最后审判的故事，教导我们价值观。我饥饿的时候，口渴的时候，孤独的时候，赤身露体的时候，你们做到仁慈了吗？如今，我们必须知道：我们要在哪方面经受打磨，经受磨练了！四旬期就是最佳的时刻！就让我们从今天开始这样做吧！

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
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