标签： 主日证道

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們在之前的一次默想中討論過關於失去產業的問題。產業再一次關注的焦點。這裡有一人，要求耶穌在他和他的兄弟之間施行仲裁，處分他們的產業。產業不僅僅是財產。在猶太法律體系中，這是孩子從他們祖先那裡獲得財產的權利。一個孩子無權獲得父輩們通過雙手勞動獲得的財產。但是，他有權獲得他的父親從他的爺爺那裡繼承而來的財物。

具有良善思的猶太人決不會揮霍財產。你們也許會記得在舊約中納波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要購買拿波特的葡萄園，這個葡萄園是他所繼承的產業一部分，納波特不像所有猶太人一樣，放棄自己的產業。依則貝爾（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告納波特非法獲取產業，使納波特被石頭砸死。先知厄裡亞（Elijah）旋而來到阿哈布和他的妻子面前講預言，預告他和他妻子的結局。在厄裡叟時代，他們雙雙遭到悲慘性的結局。（列上16:1-22:53）。講述這個故事，勾起了以色列人是怎樣把產業的事情，銘記於心的。在厄撒烏（Esau）與雅各伯（Jacob）之間的競爭，因雅各伯騙取父親那部分產業（也是遺產的一部分），以此背叛了厄撒烏。

我們當下討論的是遺產對百姓的重要性。他們為這產業付出了自己的一生。耶穌推動我們進入的，就是這個問題的焦點。遺產是一人願意付出性命，想要獲得的財產！耶穌也許會問這個問題：“ 你為暫時的產業，捨棄自己的生命，值得嗎？”人應當掛慮的是天國的產業，而非這個世界的產業。我們稍後再關注這個問題。

我有點想要想像那個要求耶穌給他仲裁，給他分割遺產的人的家庭背景。他顯然受到了冤枉。每位良善的父親，在他死之前，給他的孩子們分好產業，安頓好自己的家庭。看來，那個父親，並沒有這樣做。可能他是意外而死的。把這個弟弟想成在浪子回頭故事中的那個浪子！想像一下，那個父親把他先前失去的那個兒子在家裡重新安頓好，不久以後就死了。年紀稍長的那個，對年紀小的那個，憤憤不平，在他父親死後，他聲稱整個產業都歸他所有。從這點來看，我們時常按照我們本有的正義觀和仁慈感，補上這個故事的餘下部分。如果我們對這事不做作，我們必定會使這個故事準確代表我們關於基督徒價值觀的思想。

在印度史詩《摩訶婆羅多》（Mahabharata）中，講述了關於兩個兄弟之間繼承產業的問題。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。這一百位兄弟騙取了那五個兄弟的產業，拒絕歸還。只有戰爭才能解決問題。雙方軍旅的指揮官來見神力強大的奎師娜 （Krishna），他是兩方家族的朋友。他們來到的時候，奎師娜正在睡覺。百人兄弟的官長立刻在床頭佔據有利的位置，聲稱自己擁有談價的資力。另一方卻謙恭地站在腳後。奎師娜睜開眼睛的時候，他首先看到的是那謙恭的人，就問他要的是什麼。他給在場的其他官長指出，應當首先支援他所需要的事。奎師娜給了兩個選項。他有大約一百步兵，並擁有相同數量的大象，戰馬和坦克（那時候是戰車），另一方所擁有的，只有他自己。驕傲的官長，不能理解，在作戰中，在他身邊的天主性的能力，就選擇了龐大的步兵和裝備。那謙恭的，一如他所渴望的，選擇獲得奎師娜的神力，就贏得了戰爭。

這個故事把我們帶回到關於產業的焦點問題上來。不能認同天主和祂的王國與在這個世界上最有價值的事物相等，甚至是人的產業，就是失敗的。正如聖詠作者所說：“上主是我的產業，是我的杯爵。”（詠16(15):5）天主是一個能獲得的最大的產業。

那個少年人來問耶穌：他怎樣才能繼承天國時，耶穌富於仁愛要求他，變賣他所擁有的一切，把這一切分給窮人。那人沮喪的離開，因為那人十分富有，不捨得變賣他擁有的一切。

耶穌講完富有愚人的故事以後，我們不知道那要求耶穌為他仲裁案件的回應。或許，他堅信，他十分貪婪，停止為那產業爭戰，也許他認為：他的兄弟十分貪婪， 但是，如果他不能確保自己能獲得天國的產業，那樣的爭戰便不值得了。

人生活，並非為堪當度生而生活，而是為相稱離世而生活。

©全属于祢（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（聖母聖心愛子會）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我们在之前的一次默想中讨论过关于失去产业的问题。产业再一次关注的焦点。这里有一人，要求耶稣在他和他的兄弟之间施行仲裁，处分他们的产业。产业不仅仅是财产。在犹太法律体系中，这是孩子从他们祖先那里获得财产的权利。一个孩子无权获得父辈们通过双手劳动获得的财产。但是，他有权获得他的父亲从他的爷爷那里继承而来的财物。

具有良善思的犹太人决不会挥霍财产。你们也许会记得在旧约中纳波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要购买拿波特的葡萄园，这个葡萄园是他所继承的产业一部分，纳波特不像所有犹太人一样，放弃自己的产业。依则贝尔（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告纳波特非法获取产业，使纳波特被石头砸死。先知厄里亚（Elijah）旋而来到阿哈布和他的妻子面前讲预言，预告他和他妻子的结局。在厄里叟时代，他们双双遭到悲惨性的结局。（列上16:1-22:53）。讲述这个故事，勾起了以色列人是怎样把产业的事情，铭记于心的。在厄撒乌（Esau）与雅各伯（Jacob）之间的竞争，因雅各伯骗取父亲那部分产业（也是遗产的一部分），以此背叛了厄撒乌。

我们当下讨论的是遗产对百姓的重要性。他们为这产业付出了自己的一生。耶稣推动我们进入的，就是这个问题的焦点。遗产是一人愿意付出性命，想要获得的财产！耶稣也许会问这个问题：“ 你为暂时的产业，舍弃自己的生命，值得吗？”人应当挂虑的是天国的产业，而非这个世界的产业。我们稍后再关注这个问题。

我有点想要想像那个要求耶稣给他仲裁，给他分割遗产的人的家庭背景。他显然受到了冤枉。每位良善的父亲，在他死之前，给他的孩子们分好产业，安顿好自己的家庭。看来，那个父亲，并没有这样做。可能他是意外而死的。把这个弟弟想成在浪子回头故事中的那个浪子！想像一下，那个父亲把他先前失去的那个儿子在家里重新安顿好，不久以后就死了。年纪稍长的那个，对年纪小的那个，愤愤不平，在他父亲死后，他声称整个产业都归他所有。从这点来看，我们时常按照我们本有的正义观和仁慈感，补上这个故事的余下部分。如果我们对这事不做作，我们必定会使这个故事准确代表我们关于基督徒价值观的思想。

在印度史诗《摩诃婆罗多》（Mahabharata）中，讲述了关于两个兄弟之间继承产业的问题。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。这一百位兄弟骗取了那五个兄弟的产业，拒绝归还。只有战争才能解决问题。双方军旅的指挥官来见神力强大的奎师娜 （Krishna），他是两方家族的朋友。他们来到的时候，奎师娜正在睡觉。百人兄弟的官长立刻在床头占据有利的位置，声称自己拥有谈价的资力。另一方却谦恭地站在脚后。奎师娜睁开眼睛的时候，他首先看到的是那谦恭的人，就问他要的是什么。他给在场的其他官长指出，应当首先支援他所需要的事。奎师娜给了两个选项。他有大约一百步兵，并拥有相同数量的大象，战马和坦克（那时候是战车），另一方所拥有的，只有他自己。骄傲的官长，不能理解，在作战中，在他身边的天主性的能力，就选择了庞大的步兵和装备。那谦恭的，一如他所渴望的，选择获得奎师娜的神力，就赢得了战争。

这个故事把我们带回到关于产业的焦点问题上来。不能认同天主和祂的王国与在这个世界上最有价值的事物相等，甚至是人的产业，就是失败的。正如圣咏作者所说：“上主是我的产业，是我的杯爵。”（咏16(15):5）天主是一个能获得的最大的产业。

那个少年人来问耶稣：他怎样才能继承天国时，耶稣富于仁爱要求他，变卖他所拥有的一切，把这一切分给穷人。那人沮丧的离开，因为那人十分富有，不舍得变卖他拥有的一切。

耶稣讲完富有愚人的故事以后，我们不知道那要求耶稣为他仲裁案件的回应。或许，他坚信，他十分贪婪，停止为那产业争战，也许他认为：他的兄弟十分贪婪， 但是，如果他不能确保自己能获得天国的产业，那样的争战便不值得了。

人生活，并非为堪当度生而生活，而是为相称离世而生活。

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Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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本福音介紹了耶穌教導門徒如何祈禱。與此同時，耶穌也向他們介紹天主的本性，一篇好的祈禱文的特性，祈禱者應具有的物質，聆聽天主者應具有的明悟。路加把耶穌描畫成一個祈禱者，時常與天父相聯。特別吸引我的是：耶穌在祈禱的時候所發生的轉變。讓我們稍後再作觀察，不過，讓我們先來聆聽祂關於祈禱的教導。

作為門徒向祂詢問的回應，耶穌以“我們的天父……”作開頭進行了祈禱。這是一篇向聖父，全人類慈父的祈禱。耶穌一舉改變了人們對天主的觀念。兇猛的諸神，報復的諸神，英勇作戰的諸神，審斷人的諸神，嫉妒的諸神掌管了時日，虛幻的想像使得他們只憑感覺，不憑視覺。這是天主的親子，這個神只一個本性。祂就是天父。

稱天主為父是耶穌所做極具變革的行動中的一個，在此之前，宗教的結構是被建立在負罪感和罪惡感之上，他們透過中間人作出補償。司祭階層是唯一獲得授權同那在憤怒中施行審斷的天主對話的人。他們代表人民，奉獻各種不同的犧牲，向天主尋求仁慈。聖子帶著祂對天主聖父的個人經驗降下 —— 情況發生了改觀。祂教導說：眾人都是天主的兒子，無須透過中間傳話的人，即可與他們的父發生聯繫。耶穌藉一個祈禱，摧毀了猶太主義宗教的結構。請追憶耶穌是如何清潔聖殿的。祂宣稱這座聖殿是祂聖父的殿宇，容不得在那裡做祭獻動物的貿易。這是一個祈禱之所，一個無需犧牲，即可與天父發生聯繫的場所。仲介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭階層。

對耶穌的指控被抬升到褻瀆天主的層級，就是祂自稱是天主子。事實上，祂確實是天主子！我們眾人都是天主的兒女。然而，憤怒不可接近，審斷世人的天主的餘威，仍與我們同在，我們仍然與天主聖父保持距離。

福音所描述的三個極其痛苦的場景是：顯聖容時的祈禱，在革責瑪尼山園的祈禱，在髑髏地的祈禱 —— 三個發生在山巔的祈禱。大博爾山（也有人爭論是赫爾孟山），橄欖山， 加爾瓦略山。耶穌在各處祈禱：在平原，在曠野，在聖殿，在城郊。我記得了有這樣一則小故事。一個小男孩正要去叢林祈禱。有人問他說：“天主處處都在。你為什麼要去叢林祈禱呢？”小男孩回答說：“是的，天主處處都在，我卻不處處都在。”事實上，在哪裡祈禱，無關緊要。如果我們的情感能延展出一種感覺，就是我們在哪裡，天主就在那裡，在哪裡祈禱，就無關緊要了。但是，經驗告訴我們：我們一處特別的地方，一個特別的頻段，供我們獻上祈禱。有些人可以隨處建立起這樣的聯繫，有些人卻不可以。讓每人善用自己感到舒適的空間去祈禱。但是，祈禱為我們來說是必須的。

開頭我講到在耶穌在山巔祈禱時的三個特別時刻發生了什麼。在大博爾山，耶穌改變了容貌。祈禱會使正在祈禱的人的實體發生改變！祂真改變了容貌。這一切事的發生，都是在更深層次的祈禱中發生的；正在祈禱的人發生了改變。我們時常要求天主改變主意，向我們施恩，而非要求自己發生改變。

在橄欖山上，祂的祈禱以求恩開始，祂祈求能擺脫苦爵。祂感到害怕，有種想要逃脫一切誘惑的想法。但是，最終，耶穌的內心發生了轉變，祂堅信，苦路是人類得救的途徑。用簡單句式寫下的祈禱文，可能無需一口氣，就能念完。祂祈禱說：“聖父，如果可以，就讓這苦爵離開我吧，但是，不要按照我的旨意，願照禰的旨意承行。”為祂而言，祂需要一些時間，使自己發生改變，才能念出第二段祈禱文：“這不是我的意願，願禰的旨意承行。”請看祂採用的句式。祂教導我們用相同的句式去祈禱：“我們的天父。”祈禱不僅僅是一個文字上的練習，同時也是一種培養生活態度的方式。

為我們這些相距較遠時空的人來說，在加爾瓦略山上的祈禱，是令人心碎的祈禱。祂呼號說：“天主，天主，禰為何捨棄了我。”接著，祂在十字架上，再度經歷了轉變。“聖父，我把我的靈魂，交在禰的手中。”祂在那一時刻感到被人拋棄，祂意識到天父在那裡，即使祂不能看到祂。接著，祂把自己的靈魂託付給聖父，就是在那一刻看不見的聖父。自覺被遺棄的人，在某個祈禱時刻之後，感受到自己完全被信任，是何等重大的轉變！

每個祈禱瞬間都是自我轉變的時刻。 如果祈禱不能把我改變，我就需要開始改變自己的祈禱方法，改變自己對人生觀的基本認識。對不願意改變自己的祈禱者而言，這樣的祈禱，便是毫無意義的。

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Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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本福音介绍了耶稣教导门徒如何祈祷。与此同时，耶稣也向他们介绍天主的本性，一篇好的祈祷文的特性，祈祷者应具有的物质，聆听天主者应具有的明悟。路加把耶稣描画成一个祈祷者，时常与天父相联。特别吸引我的是：耶稣在祈祷的时候所发生的转变。让我们稍后再作观察，不过，让我们先来聆听祂关于祈祷的教导。

作为门徒向祂询问的回应，耶稣以“我们的天父……”作开头进行了祈祷。这是一篇向圣父，全人类慈父的祈祷。耶稣一举改变了人们对天主的观念。凶猛的诸神，报复的诸神，英勇作战的诸神，审断人的诸神，嫉妒的诸神掌管了时日，虚幻的想象使得他们只凭感觉，不凭视觉。这是天主的亲子，这个神只一个本性。祂就是天父。

称天主为父是耶稣所做极具变革的行动中的一个，在此之前，宗教的结构是被建立在负罪感和罪恶感之上，他们透过中间人作出补偿。司祭阶层是唯一获得授权同那在愤怒中施行审断的天主对话的人。他们代表人民，奉献各种不同的牺牲，向天主寻求仁慈。圣子带着祂对天主圣父的个人经验降下 —— 情况发生了改观。祂教导说：众人都是天主的儿子，无须透过中间传话的人，即可与他们的父发生联系。耶稣藉一个祈祷，摧毁了犹太主义宗教的结构。请追忆耶稣是如何清洁圣殿的。祂宣称这座圣殿是祂圣父的殿宇，容不得在那里做祭献动物的贸易。这是一个祈祷之所，一个无需牺牲，即可与天父发生联系的场所。中介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭阶层。

对耶稣的指控被抬升到亵渎天主的层级，就是祂自称是天主子。事实上，祂确实是天主子！我们众人都是天主的儿女。然而，愤怒不可接近，审断世人的天主的余威，仍与我们同在，我们仍然与天主圣父保持距离。

福音所描述的三个极其痛苦的场景是：显圣容时的祈祷，在革责玛尼山园的祈祷，在髑髅地的祈祷 —— 三个发生在山巅的祈祷。大博尔山（也有人争论是赫尔孟山），橄榄山， 加尔瓦略山。耶稣在各处祈祷：在平原，在旷野，在圣殿，在城郊。我记得了有这样一则小故事。一个小男孩正要去丛林祈祷。有人问他说：“天主处处都在。你为什么要去丛林祈祷呢？”小男孩回答说：“是的，天主处处都在，我却不处处都在。”事实上，在哪里祈祷，无关紧要。如果我们的情感能延展出一种感觉，就是我们在哪里，天主就在那里，在哪里祈祷，就无关紧要了。但是，经验告诉我们：我们一处特别的地方，一个特别的频段，供我们献上祈祷。有些人可以随处建立起这样的联系，有些人却不可以。让每人善用自己感到舒适的空间去祈祷。但是，祈祷为我们来说是必须的。

开头我讲到在耶稣在山巅祈祷时的三个特别时刻发生了什么。在大博尔山，耶稣改变了容貌。祈祷会使正在祈祷的人的实体发生改变！祂真改变了容貌。这一切事的发生，都是在更深层次的祈祷中发生的；正在祈祷的人发生了改变。我们时常要求天主改变主意，向我们施恩，而非要求自己发生改变。

在橄榄山上，祂的祈祷以求恩开始，祂祈求能摆脱苦爵。祂感到害怕，有种想要逃脱一切诱惑的想法。但是，最终，耶稣的内心发生了转变，祂坚信，苦路是人类得救的途径。用简单句式写下的祈祷文，可能无需一口气，就能念完。祂祈祷说：“圣父，如果可以，就让这苦爵离开我吧，但是，不要按照我的旨意，愿照祢的旨意承行。”为祂而言，祂需要一些时间，使自己发生改变，才能念出第二段祈祷文：“这不是我的意愿，愿祢的旨意承行。”请看祂采用的句式。祂教导我们用相同的句式去祈祷：“我们的天父。”祈祷不仅仅是一个文字上的练习，同时也是一种培养生活态度的方式。

为我们这些相距较远时空的人来说，在加尔瓦略山上的祈祷，是令人心碎的祈祷。祂呼号说：“天主，天主，祢为何舍弃了我。”接着，祂在十字架上，再度经历了转变。“圣父，我把我的灵魂，交在祢的手中。”祂在那一时刻感到被人抛弃，祂意识到天父在那里，即使祂不能看到祂。接着，祂把自己的灵魂托付给圣父，就是在那一刻看不见的圣父。自觉被遗弃的人，在某个祈祷时刻之后，感受到自己完全被信任，是何等重大的转变！

每个祈祷瞬间都是自我转变的时刻。 如果祈祷不能把我改变，我就需要开始改变自己的祈祷方法，改变自己对人生观的基本认识。对不愿意改变自己的祈祷者而言，这样的祈祷，便是毫无意义的。

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很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知，金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴，有時，它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣，比如沙鯊。母鯊有兩個胎，每個胎中有許多胚胎。但是，出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子，不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯，瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前，吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭，鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了，她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟（姐妹）相爭的故事，通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過，是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納，但是，他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走，以致上主別無選擇，只能接受加音的祭獻。他的意圖在於：強力吸引天主對他的注意。

雅各伯（Jacob）與厄撒烏（Esau）的故事，也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中，雅各伯尚在母胎時，就開始了競爭！他們的母親喜歡孩子中的這一個，同時，他們的父親喜歡的，是另一個。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他對厄撒烏的良善和慷慨，顯得不夠周到（關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事，參看：創27 —— 譯注）。被賣給埃及商人的古聖若瑟（由於耶穌的鞠父也是若瑟，為作區分，此處譯作古聖若瑟，參看：創37:2B – 36—— 譯者注）也是基於兄弟之間的信任，因為他們的父親，對他們每人的注意程度，不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭，往往始於恐懼，他們擔心父母對他們的關注，是極其罕見的事物，以致他們必須全力以赴，窮盡一切手段，奪得父母對他們的關心，免得這樣的關心，流向同族的其他成員。辣黑爾（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也沒有不同的地方（辣黑爾和肋阿相爭的故事，參看：創30 —— 譯注），她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事（參看：路15:11-32 譯注）再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到，兄弟（姐妹）相爭的根源，往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識，時常會同那些得到更多關注的兄弟（姐妹）之間的爭鬥上，付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉，因為我還沒有足夠的事例，但是，在我的潛意識中，還在想著有許多兄弟（姐妹）相爭的事。瑪爾大的案例，便是這樣的例證。她正忙著工作時，她渴望（嫉妒）瑪利亞替自己完成自己正做的事，自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務，本無可厚非。因她所做的一切，耶穌會心存感謝，因為她等待的時機，已經足夠。但是，她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒，瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感，以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前，讓我們回顧一下，我們各自的童年時期就開始演進而成的，在我們親族之間產生的競爭，當我們上了年紀之後，我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥，對我們大有裨益！耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上，操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作，她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力，應當聚焦在她正在做的事，而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事，是在有意識下選擇的，這選擇的背後，一定是有理由的。如果我們的選擇，並非基於這樣的理由，我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的：是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則：“欲望是萬惡之源”這不是在說：人不能有任何欲望，不然，人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則，更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性，便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然，我們並不需要這樣，我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大，讓瑪利亞成為瑪利亞。

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很少有人把玛尔大和玛利亚与历史上的加音和亚伯尔相关联。兄弟姐妹之间的相争是演进过程中产生的残酷基因。众所周知，金雕会把正等待孵化的卵推出巢穴，有时，它甚至会把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期动物也是这样，比如沙鲨。母鲨有两个胎，每个胎中有许多胚胎。但是，出生的沙鲨幼崽只有一头。这些幸存的幼崽也许会在母亲的胎中吃掉其它胚胎。讲论这些例子，不是为了消除人对自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所讲述的是一则关于玛尔大正在煮饭，玛利亚坐着听耶稣讲话的抱怨。玛尔大在客人面前，吐露对玛利亚的抱怨。姐妹之间的纷争，鲜有出现的客人面前的。她们如果这样做了，她们的关系就糟透了。福音中有关兄弟（姐妹）相争的故事，通常是在讲论他们是怎样吸引别人目光的。加音难过，是因为亚伯尔的祭献蒙上主悦纳，但是，他的祭献却被上主弃绝。他把亚伯尔从现场移走，以致上主别无选择，只能接受加音的祭献。他的意图在于：强力吸引天主对他的注意。

雅各伯（Jacob）与厄撒乌（Esau）的故事，也是兄弟相争的另一案例。在这个案例中，雅各伯尚在母胎时，就开始了竞争！他们的母亲喜欢孩子中的这一个，同时，他们的父亲喜欢的，是另一个。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他对厄撒乌的良善和慷慨，显得不够周到（关于雅各伯与厄撒乌相争的故事，参看：创27 —— 译注）。被卖给埃及商人的古圣若瑟（由于耶稣的鞠父也是若瑟，为作区分，此处译作古圣若瑟，参看：创37:2B – 36—— 译者注）也是基于兄弟之间的信任，因为他们的父亲，对他们每人的注意程度，不同于对他们父亲对若瑟的关注程度。同族之间的竞争，往往始于恐惧，他们担心父母对他们的关注，是极其罕见的事物，以致他们必须全力以赴，穷尽一切手段，夺得父母对他们的关心，免得这样的关心，流向同族的其他成员。辣黑尔（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也没有不同的地方（辣黑尔和肋阿相争的故事，参看：创30 —— 译注），她们都争相争夺丈夫对自己的关心。浪子回头的故事（参看：路15:11-32 译注）再一次唤起我们对兄弟相争的注意力。我们注意到，兄弟（姐妹）相争的根源，往往在于缺乏关心。此一自遗传而来的自我保护意识，时常会同那些得到更多关注的兄弟（姐妹）之间的争斗上，付诸实践。

还有许多诸如此类的案例。我并没有一一列举，因为我还没有足够的事例，但是，在我的潜意识中，还在想着有许多兄弟（姐妹）相争的事。玛尔大的案例，便是这样的例证。她正忙着工作时，她渴望（嫉妒）玛利亚替自己完成自己正做的事，自己坐在耶稣的跟前。玛尔大操劳家务，本无可厚非。因她所做的一切，耶稣会心存感谢，因为她等待的时机，已经足够。但是，她早已开始渴望玛利亚的位置了。如果玛利亚不在那儿，玛尔大就会愉快的操劳家务。

有必要对我们潜意识中流露出来的情感，以及潜移默化的行为进行反思。继续诵读之前，让我们回顾一下，我们各自的童年时期就开始演进而成的，在我们亲族之间产生的竞争，当我们上了年纪之后，我们是怎样不合理的继续这样的争斗，对我们大有裨益！耶稣超常规的提供了一种解决方法。耶稣给玛尔大的评价十分简。妳在许多事上，操心劳碌。玛利亚手上有一份工作，她无需操劳自己姐妹手头的工作。她的注意力，应当聚焦在她正在做的事，而非玛尔大正在做的事。

如果人选择做一件事，是在有意识下选择的，这选择的背后，一定是有理由的。如果我们的选择，并非基于这样的理由，我们很有可能会被嫉妒和偏情所困扰。人所需要学习的：是使自己适应自己鞋子的艺术。佛教似乎已经阐明人类生活的基本法则：“欲望是万恶之源”这不是在说：人不能有任何欲望，不然，人就会陷入抑郁之中。这里提到的法则，更适合于指向人类彼此仿效的欲望。我们每人都是独立的个体。我们渴望拥有别人独一无二的特性，便是否认自己独一无二的特性和自己的潜力。虽然，我们并不需要这样，我们不应彼此仿效。每人应有属于自己的独一无二的特性和自己的潜力。让玛尔大成为玛尔大，让玛利亚成为玛利亚。

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良善的撒瑪黎雅人，好似耶穌講過的，好似浪子回頭，盛筵，拉匝祿，富人的顛覆性故事中的一個。這些故事中的英雄，時常被人棄絕，並被人區別對待。這一些，都是低等義人的故事。

這個故事的標題“良善的撒瑪黎雅人”是一個矛盾的說辭。矛盾是一個短語，意思是與另一詞相對。一個典型的例子就是圓形與正方形。其中只有一樣是正確的，就是形狀不能既是圓形，又是正方形。這兩者，你不可同時得到。在猶太人的思潮中，良善的撒瑪黎雅人，就是矛盾的修辭法。這人可能是善人，也可能是個撒瑪黎雅人，猶太人卻這樣認為：“如果那人是善人，那人決不可能是撒瑪黎雅人。”猶太人從被擄到的亞述，一直到從亞述歸來時，就開始惱恨撒瑪黎雅人。他們試圖重建耶路撒冷的時候，撒瑪黎雅人破壞了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒瑪黎雅人，他們原是猶太人，他們與外邦人通婚。

這個故事，是對一個不義的法學士所提出問題的回應。“我們為什麼要承受永生？”這個法學士的問題，有些複雜，也合乎法律。這個問題，不僅僅是我怎樣才能升入天堂，而是如何正確獲得在天國的產業。在猶太人的傳統中，產業是父親留給自己兒子的某物。兒子有權繼承父親的產業。那麼，承受永生，就意味著要成為天國的繼承人。這裡有一個隱晦的問題：“我怎樣才能憑藉對天國產業的繼承權利，成為天主之子？”在真福八端中，耶穌提到有三類人，他們有權繼承天國：窮人，締造和平者，遭受不公正對待的。（瑪5）

又有一個富有的少年帶著相同的問題來到耶穌跟前：“我要怎麼做，才能承受永生？”（穀10:17）耶穌要求他，捨棄他所擁有的一切。他就走了，牢牢抓著他在此世擁有的產業。宣告棄絕是“承受永生”故事的先決條件。耶穌在這個故事中，加上了另一個方法，就是憐憫窮人。正如法律在對條款的辯論中進行的，耶穌所做的，便是重新對近人下定義。

我們慣常把近人定義為：住在隔壁的人。耶穌重新定義了近人的概念。這並非是生活中，實體接觸的名詞解釋，而是感受接近急需之人的屬靈觀點。在這個故事中，一個藉著幫助另一處身於急需中的人，成了另一人的近人。

我們在閱讀良善的撒瑪雅人的故事時，會犯這樣的一個錯誤：就是把良善的撒瑪雅人看作是一個在路上説明有需要的人的典範。那樣的話，司祭的肋未人額外具備角色，便毫無意義，人無法從集會（撒瑪黎雅）得到幫助，人便與這個集會無關。這個故事更為複雜，更為深刻。這個故事，意在反對偏見，反對宗教形式主義。

如果受傷的人，死在司祭和肋未人的手中，他們就成了不潔的，無法舉行禮儀。因此，他們忽視他。他們所遵守的宗教禮規，阻止他們幫助急需幫助的人。撒瑪黎雅人，不具備舉行聖潔禮儀的衝動，就停下來幫助處於困境中的人。這個故事表明：猶太宗教的宗教形式主義是怎樣與這宗教不相關，怎樣不給人帶來益處。這故事強調：一個在猶太人看來是不文明的人，是怎樣心生憐憫，拯救這個受創的人。

今天，令人感到可怕的是：我們利用條例和規則，使我們可以對別人的痛苦，毫不關心，無需承擔責任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的種族，出自我所講的語言的，我就會變得更為敏感，不然，對我的冷漠，我的麻木，我無需承擔責任。那看不見的偏見，阻止我們彼此照料。

由宗教，種族，社會階層造成的偏見，對我們本能的幫助他人，造成困擾。人的本性是愛和憐憫。仇恨和偏見，是後天學來的習性。保護自己，使自己免受仇恨和偏見的玷污，為自己是有益的。

這個故事的結論是：猶太宗教已經失去繼承永生，賺得永生的是撒瑪黎雅人。在我們的時代，誰會經驗到失去永生的痛苦？又有誰會賺得永生呢？

©全屬於禰（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（聖母聖心愛子會）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

良善的撒玛黎雅人，好似耶稣讲过的，好似浪子回头，盛筵，拉匝禄，富人的颠覆性故事中的一个。这些故事中的英雄，时常被人弃绝，并被人区别对待。这一些，都是低等义人的故事。

这个故事的标题“良善的撒玛黎雅人”是一个矛盾的说辞。矛盾是一个短语，意思是与另一词相对。一个典型的例子就是圆形与正方形。其中只有一样是正确的，就是形状不能既是圆形，又是正方形。这两者，你不可同时得到。在犹太人的思潮中，良善的撒玛黎雅人，就是矛盾的修辞法。这人可能是善人，也可能是个撒玛黎雅人，犹太人却这样认为：“如果那人是善人，那人决不可能是撒玛黎雅人。”犹太人从被掳到的亚述，一直到从亚述归来时，就开始恼恨撒玛黎雅人。他们试图重建耶路撒冷的时候，撒玛黎雅人破坏了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒玛黎雅人，他们原是犹太人，他们与外邦人通婚。

这个故事，是对一个不义的法学士所提出问题的回应。“我们为什么要承受永生？”这个法学士的问题，有些复杂，也合乎法律。这个问题，不仅仅是我怎样才能升入天堂，而是如何正确获得在天国的产业。在犹太人的传统中，产业是父亲留给自己儿子的某物。儿子有权继承父亲的产业。那么，承受永生，就意味着要成为天国的继承人。这里有一个隐晦的问题：“我怎样才能凭借对天国产业的继承权利，成为天主之子？”在真福八端中，耶稣提到有三类人，他们有权继承天国：穷人，缔造和平者，遭受不公正对待的。（玛5）

又有一个富有的少年带着相同的问题来到耶稣跟前：“我要怎么做，才能承受永生？”（谷10:17）耶稣要求他，舍弃他所拥有的一切。他就走了，牢牢抓着他在此世拥有的产业。宣告弃绝是“承受永生”故事的先决条件。耶稣在这个故事中，加上了另一个方法，就是怜悯穷人。正如法律在对条款的辩论中进行的，耶稣所做的，便是重新对近人下定义。

我们惯常把近人定义为：住在隔壁的人。耶稣重新定义了近人的概念。这并非是生活中，实体接触的名词解释，而是感受接近急需之人的属灵观点。在这个故事中，一个藉着帮助另一处身于急需中的人，成了另一人的近人。

我们在阅读良善的撒玛雅人的故事时，会犯这样的一个错误：就是把良善的撒玛雅人看作是一个在路上帮助有需要的人的典范。那样的话，司祭的肋未人额外具备角色，便毫无意义，人无法从集会（撒玛黎雅）得到帮助，人便与这个集会无关。这个故事更为复杂，更为深刻。这个故事，意在反对偏见，反对宗教形式主义。

如果受伤的人，死在司祭和肋未人的手中，他们就成了不洁的，无法举行礼仪。因此，他们忽视他。他们所遵守的宗教礼规，阻止他们帮助急需帮助的人。撒玛黎雅人，不具备举行圣洁礼仪的冲动，就停下来帮助处于困境中的人。这个故事表明：犹太宗教的宗教形式主义是怎样与这宗教不相关，怎样不给人带来益处。这故事强调：一个在犹太人看来是不文明的人，是怎样心生怜悯，拯救这个受创的人。

今天，令人感到可怕的是：我们利用条例和规则，使我们可以对别人的痛苦，毫不关心，无需承担责任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的种族，出自我所讲的语言的，我就会变得更为敏感，不然，对我的冷漠，我的麻木，我无需承担责任。那看不见的偏见，阻止我们彼此照料。

由宗教，种族，社会阶层造成的偏见，对我们本能的帮助他人，造成困扰。人的本性是爱和怜悯。仇恨和偏见，是后天学来的习性。保护自己，使自己免受仇恨和偏见的玷污，为自己是有益的。

这个故事的结论是：犹太宗教已经失去继承永生，赚得永生的是撒玛黎雅人。在我们的时代，谁会经验到失去永生的痛苦？又有谁会赚得永生呢？

©全属于祢（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（圣母圣心爱子会）
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Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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之前，他們兩兩被派遣去福傳，兩兩作伴。這次，耶穌的福傳策略是計畫派遣七十二人，一個更大的門徒團體，在我們的時代，他們指是的平信徒團體。在我們的時代，結婚的夫婦是最好的福傳夥伴。花費一些時間，考慮在此生預備與我們同行的夥伴是有益的。我們理當對此生的夥伴表達感激之情。

他們有七十二人，這個令人不太熟悉的數目，好似在海岸中的石頭。這個數目，一定是路加大膽的神學化的數目，好似其他福音中的一樣，其他福音中的聖經性數字是最熟悉不過的七十。在這段經文中，關於七十或七十二，路加採取的是非常特殊的立場。“七十二”的數字出自戶籍紀（戶11），在那段經文中，由於梅瑟無法處理一大群百姓的訴求，他就要求聚集七十長老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之後，梅瑟分給他們一些精神，那七十人就開始講預言。厄耳達得（Eldad）和默達得（Medad），他們也在最初被邀請的人，並沒有加入這些集會。可能有人取代了這兩人的位子。但是，這兩人在營外講預言。若蘇厄對此感到很生氣，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他們。梅瑟只是問了若蘇厄：“難道你嫉妒了嗎？”路加，作為對觀福音的作者，可能已經七十二歲了。就把那在營外講預言的人加上了。只有路加能處理這樣問題的見解。

讓我們逐一來看看兩人外出傳教的故事。這與申命紀中兩人的證言有關。經過兩人的證言，可以被視作有效。達尼爾書（達13）上有一段美麗的故事，就是達尼爾捉住了誣告蘇撒納（Susanna）犯姦淫的兩位長老。達尼爾把兩人分開，單獨詢問，查明指控的事實，發現他們犯誣告罪。只有兩人共同的見證才是有效的。耶穌堅持於兩兩出外，應該是基於這經文和文化的背景而作出的規定。

然而，從這裡可以確定更重要的觀點。聖經早期處理的尷尬境地就是人類的孤獨。亞當被發覺是單獨一人，天主就賜給他一個伴侶。每一個人，畢生同孤獨作戰，或與生命中的另一人作戰。如果不及時辨識，花不了多長時間，人類就會萎縮和喪亡。

人類的一項基本需要是社會關係 —— 友誼。耶穌因拉匝祿（Lazarus）的死感到悲哀，這是唯一在福音中提及的耶穌的朋友。祂有門徒和追隨祂的人，他們的人數眾多。但是，只有一個朋友，拉匝祿，耶穌因失去而哀哭。祂來到革責瑪尼（Gethsemane）的時候，祂選擇祂最親近的門徒與自己同在。祂血汗並流的時候，他們正在熟睡。他們怠于作祂的伴侶，不僅是在這個時候，當祂受審的時候，也是如此。

絕大多數的我們，都比較熟悉軍隊的搭檔體系。他們互相照看彼此。早期童子軍（scout boy’s manual）手冊講述了一對搭檔的故事。一個士兵負傷，倒在戰地。這使得他生存的機率渺茫。他的搭檔請求把他帶離那地方。少校拒絕這項請求，因這請求是一項高風險的行動。可以肯定，他要麼負傷，要麼被殺。出於懇求，少校同意了這項請求，他來到自己搭檔的身邊。負傷的士兵把自己的臉靠在自己夥伴的膝蓋上，以極大的友愛之情，注視著他，對他說：“我知道，你會來的。”之後就斷氣了。我們出外傳教，尤其需要夥伴，好使我們受傷的時候，能來幫助我們。一個單獨的福傳行動，看似迅速，但這決不是天主願意的福傳。

在那本有意思的書《大熊貓與小小龍的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 譯注）中，我們讀到這對搭檔之間有趣的對話。大熊貓問小小龍說：“哪一樣是最重要的：是旅途還是終途？”那龍回答說：“團體。”偉大的旅途，往往是出於團體的緣故。更多的旅途是出於團體目的的緣故。

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之前，他们两两被派遣去福传，两两作伴。这次，耶稣的福传策略是计划派遣七十二人，一个更大的门徒团体，在我们的时代，他们指是的平信徒团体。在我们的时代，结婚的夫妇是最好的福传伙伴。花费一些时间，考虑在此生预备与我们同行的伙伴是有益的。我们理当对此生的伙伴表达感激之情。

他们有七十二人，这个令人不太熟悉的数目，好似在海岸中的石头。这个数目，一定是路加大胆的神学化的数目，好似其他福音中的一样，其他福音中的圣经性数字是最熟悉不过的七十。在这段经文中，关于七十或七十二，路加采取的是非常特殊的立场。“七十二”的数字出自户籍纪（户11），在那段经文中，由于梅瑟无法处理一大群百姓的诉求，他就要求聚集七十长老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之后，梅瑟分给他们一些精神，那七十人就开始讲预言。厄耳达得（Eldad）和默达得（Medad），他们也在最初被邀请的人，并没有加入这些集会。可能有人取代了这两人的位子。但是，这两人在营外讲预言。若苏厄对此感到很生气，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他们。梅瑟只是问了若苏厄：“难道你嫉妒了吗？”路加，作为对观福音的作者，可能已经七十二岁了。就把那在营外讲预言的人加上了。只有路加能处理这样问题的见解。

让我们逐一来看看两人外出传教的故事。这与申命纪中两人的证言有关。经过两人的证言，可以被视作有效。达尼尔书（达13）上有一段美丽的故事，就是达尼尔捉住了诬告苏撒纳（Susanna）犯奸淫的两位长老。达尼尔把两人分开，单独询问，查明指控的事实，发现他们犯诬告罪。只有两人共同的见证才是有效的。耶稣坚持于两两出外，应该是基于这经文和文化的背景而作出的规定。

然而，从这里可以确定更重要的观点。圣经早期处理的尴尬境地就是人类的孤独。亚当被发觉是单独一人，天主就赐给他一个伴侣。每一个人，毕生同孤独作战，或与生命中的另一人作战。如果不及时辨识，花不了多长时间，人类就会萎缩和丧亡。

人类的一项基本需要是社会关系 —— 友谊。耶稣因拉匝禄（Lazarus）的死感到悲哀，这是唯一在福音中提及的耶稣的朋友。祂有门徒和追随祂的人，他们的人数众多。但是，只有一个朋友，拉匝禄，耶稣因失去而哀哭。祂来到革责玛尼（Gethsemane）的时候，祂选择祂最亲近的门徒与自己同在。祂血汗并流的时候，他们正在熟睡。他们怠于作祂的伴侣，不仅是在这个时候，当祂受审的时候，也是如此。

绝大多数的我们，都比较熟悉军队的搭档体系。他们互相照看彼此。早期童子军（scout boy’s manual）手册讲述了一对搭档的故事。一个士兵负伤，倒在战地。这使得他生存的机率渺茫。他的搭档请求把他带离那地方。少校拒绝这项请求，因这请求是一项高风险的行动。可以肯定，他要么负伤，要么被杀。出于恳求，少校同意了这项请求，他来到自己搭档的身边。负伤的士兵把自己的脸靠在自己伙伴的膝盖上，以极大的友爱之情，注视着他，对他说：“我知道，你会来的。”之后就断气了。我们出外传教，尤其需要伙伴，好使我们受伤的时候，能来帮助我们。一个单独的福传行动，看似迅速，但这决不是天主愿意的福传。

在那本有意思的书《大熊猫与小小龙的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 译注）中，我们读到这对搭档之间有趣的对话。大熊猫问小小龙说：“哪一样是最重要的：是旅途还是终途？”那龙回答说：“团体。”伟大的旅途，往往是出于团体的缘故。更多的旅途是出于团体目的的缘故。

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