标签： 主日证道

我們決定的曠野
福音：瑪竇4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裡，祂要在那裡與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。

想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響：“這是我的鍾愛之子。”

魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話：“如果祢是天主子 ……”

誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說：“如果祢真是天主所愛的那位，祢為什麼總是饑腸轆轆？祢為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給祢自己爭取些什麼。”

第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理：“祢有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？祢的事業需要一個強壯的身體。祢的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。”

有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。

耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。“人生活不只靠餅。”有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。

第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經：“既然祢如此深信聖父，就證明給我看。從這裡跳下去。願天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那樣，解決這個問題。”“天主，如果祢愛我，就證明給我看：給我一份工作，醫治我。”我們想要考驗天主，讓祂按照我們所期望的那樣起舞。

耶穌拒絕使聖父受人認可。祂拒絕迫使天主採取行動。“你不可試探上主，你的天主。”信賴不需要證明。愛不需要設下陷阱。耶穌決不會跳下去，因為祂不需要看到天使，祂知道天父就在那裡。祂將要踏上漫漫的信德之旅，即使這條路通向的不是柔軟的著陸，而是十字架。

第三個誘惑就是朝拜那惡者。最後，魔鬼脫下面具。魔鬼帶耶穌上到高山，向祂展示世上各國。他說：“跳過受苦，跳過十字架。跳過那緩慢且令人痛苦的救贖工程。向我屈服，就這一次，朝拜我吧。現在，我要把這一切都給祢。走捷徑吧。”

這就是最深的誘惑。魔鬼引誘我們利用不當手段得到好的結局。就是用世俗的工具（權力，妥協，王權）建造天主的國。那個時候，我們不再承受天國，因為世俗的王國已令我們滿足。目的不能證明手段的正當性；手段決定目的。

耶穌看透了這一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成為它的奴隸。祂不會屈服，更不會走捷徑。祂選擇走上順從天父的漫漫旅途，那是一條愛的道路，這是一條經過革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥答（Golgotha）的道路，因為只有這條路通往復活。

然後，魔鬼離開祂。看，天使來事奉祂。注意：耶穌受試探的時候，天使並沒有來搭救耶穌脫離試探。耶穌受試探以後，天使才來。忍受試探的力量來自內心，來自隱藏於心的天主聖言。戰鬥以後，安慰來到。

在此四旬期，我們被引入曠野。曠野不是要把我們毀掉，而是要塑造我們。曠野是我們直面各種誘惑的地方，我們要在那裡直面即刻滿足的誘惑，渴望引人注目的誘惑，引誘我們走捷徑的誘惑。曠野會問我們：“你是誰？你屬於誰？”這恰恰是魔鬼問耶穌的問題。

如果我們蒙受天主所愛，我們不需要藉著爭取來證明任何事情。如果我們蒙受天主所愛，我們就不需要藉著我們的急難試探天主。如果我們蒙受天主所愛，我們就不再需要朝拜那惡者的力量，以此尋求安全感。

曠野空曠，為使我們得到滿足。寂靜無聲，為使我們得以聆聽。考驗結束，如果我們選擇天父的聖言勝過選擇今世的食糧，天使就會來到。他們常這樣做。他們總是以我們無法想像的方式服務我們。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

我们决定的旷野
福音：玛窦4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

灵魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主显圣容的高山，还有旷野。玛窦告诉我们：圣神带领耶稣进到旷野。圣神没有推着耶稣进到旷野，更没有把耶稣骗到旷野，而是带领耶稣进到旷野。这就是四旬期给我们的第一个教训：旷野不是惩罚之地，而是准备之地。天主不是要把我们遗弃在那里，祂要在那里与我们相遇，使我们抛弃各种杂念。

想一想那样的寂静。四十天的寂静。吹过石头的风，白天的灼热，夜间刺骨的寒冷。 在那样的寂静中，只听见敌人的声音，以及在约旦河畔，天父微弱持久的回响：“这是我的钟爱之子。”

魔鬼所攻击的正是这个身份。请留意一次诱惑开始的时候，诱惑者所说的话：“如果祢是天主子 ……”

诱惑者不会费心去说服耶稣祂是个无名小卒。他总是攻击我们真实身份的真理。诱惑者轻声说：“如果祢真是天主所爱的那位，祢为什么总是饥肠辘辘？祢为什么总是孤独地在这荒芜之地？证明给我看。给祢自己争取些什么。”

第一次诱惑与我们即刻，有形，物质上的需求有关。耶稣饿了。这些需求是真实存在的。石头看起来像小饼。魔鬼的逻辑如此现实，如此合理：“祢有权能。让自己吃饱吧。这有什么坏处呢？祢的事业需要一个强壮的身体。祢的饥饿就是一个现实的问题。解决这个问题吧。”

有多少次我们遵循这样的逻辑？我们想要立刻得到解决方案，立刻得到安慰，立刻得到满足。 我们把我们最深切的饥饿（对意义，对爱，对天主的饥渴）削减到我们对可持有，可购买，可消费之物的渴望。

耶稣从更深层次的角度作出回应。祂追溯到申命纪，祂想到以色列人在旷野中的徘徊。“人生活不只靠饼。”有一种饥饿是饼无法企及的。有一种生命，不是靠立刻解决每一个问题来维系的。真正的生命来自信赖，来自期待，来自从天主口中的圣言。祂拒绝把令祂受试探的石头变成令其自足的饼。祂期待天父的眷顾，而不是自己去争取。

第二个诱惑与引人注目有关。魔鬼击溃肉体以后，又试图在灵性层面下手。魔鬼把耶稣带到圣殿的顶峰 ，圣殿是天主理所当然的住所。现在，魔鬼引用圣经：“既然祢如此深信圣父，就证明给我看。从这里跳下去。愿天主接住祢，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信祢。”

魔鬼引诱我们操纵天主，诱使我们把信仰当作魔术看待，向天主要求一个神迹。有多少次，我们也会这样说：“天主，如果祢真的存在，就按照我希望的那样，解决这个问题。”“天主，如果祢爱我，就证明给我看：给我一份工作，医治我。”我们想要考验天主，让祂按照我们所期望的那样起舞。

耶稣拒绝使圣父受人认可。祂拒绝迫使天主采取行动。“你不可试探上主，你的天主。”信赖不需要证明。爱不需要设下陷阱。耶稣决不会跳下去，因为祂不需要看到天使，祂知道天父就在那里。祂将要踏上漫漫的信德之旅，即使这条路通向的不是柔软的着陆，而是十字架。

第三个诱惑就是朝拜那恶者。最后，魔鬼脱下面具。魔鬼带耶稣上到高山，向祂展示世上各国。他说：“跳过受苦，跳过十字架。跳过那缓慢且令人痛苦的救赎工程。向我屈服，就这一次，朝拜我吧。现在，我要把这一切都给祢。走捷径吧。”

这就是最深的诱惑。魔鬼引诱我们利用不当手段得到好的结局。就是用世俗的工具（权力，妥协，王权）建造天主的国。那个时候，我们不再承受天国，因为世俗的王国已令我们满足。目的不能证明手段的正当性；手段决定目的。

耶稣看透了这一切。祂明白：崇拜世界的力量就是成为它的奴隶。祂不会屈服，更不会走捷径。祂选择走上顺从天父的漫漫旅途，那是一条爱的道路，这是一条经过革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥答（Golgotha）的道路，因为只有这条路通往复活。

然后，魔鬼离开祂。看，天使来事奉祂。注意：耶稣受试探的时候，天使并没有来搭救耶稣脱离试探。耶稣受试探以后，天使才来。忍受试探的力量来自内心，来自隐藏于心的天主圣言。战斗以后，安慰来到。
在此四旬期，我们被引入旷野。旷野不是要把我们毁掉，而是要塑造我们。旷野是我们直面各种诱惑的地方，我们要在那里直面即刻满足的诱惑，渴望引人注目的诱惑，引诱我们走捷径的诱惑。旷野会问我们：“你是谁？你属于谁？”这恰恰是魔鬼问耶稣的问题。

如果我们蒙受天主所爱，我们不需要藉着争取来证明任何事情。如果我们蒙受天主所爱，我们就不需要藉着我们的急难试探天主。如果我们蒙受天主所爱，我们就不再需要朝拜那恶者的力量，以此寻求安全感。

旷野空旷，为使我们得到满足。寂静无声，为使我们得以聆听。考验结束，如果我们选择天父的圣言胜过选择今世的食粮，天使就会来到。他们常这样做。他们总是以我们无法想象的方式服务我们。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Desert of Our Decisions
Gospel: Matthew 4:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a geography to the soul that mirrors the geography of the land. There are fertile valleys of consolation, high mountains of transfiguration, and then there is the desert. The Spirit, Matthew tells us, led Jesus into the desert. Not pushed, not tricked, but led. This is our first great lesson of Lent: the desert is not a place of punishment; it is a place of preparation. It is not where God abandons us; it is where God meets us, stripped of all distraction.

Imagine the silence. Forty days of it. The wind over the stones, the scorching heat of the day, the biting cold of the night. In that silence, the only voice left to hear is the voice of the Enemy—and the faint, persistent echo of the Father’s voice at the Jordan: “This is my beloved Son.”

And it is precisely that identity that the devil attacks. Notice how every temptation begins: “If you are the Son of God…”

The tempter does not bother trying to convince Jesus he is a nobody. The attack is always on the truth of who we are. He whispers, “If you are really loved by God, why are you so hungry? Why are you so alone in this wasteland? Prove it. Use your power. Grab something for yourself.”

The first seduction was on our need for the immediate, the tangible, the physical. Jesus is hungry. The need is real. The stones look like little loaves. The devil’s logic is so practical, so reasonable: “You have the power. Feed yourself. What’s the harm? Your ministry will need a strong body. Your hunger is a problem—solve it.”

How often do we live by this logic? We want the solution now, the comfort now, the gratification now. We reduce our deepest hunger—the hunger for meaning, for love, for God—to a hunger that we think can be satisfied with something we can hold, buy, or consume.

Jesus answers from a deeper place. He reaches back to Deuteronomy, to the memory of Israel wandering in the desert. “One does not live on bread alone.” There is a hunger that bread cannot touch. There is a life that is not sustained by solving every problem immediately. True life comes from trust, from waiting, from listening for the word that comes from the mouth of God. He refuses to turn the stone of his trial into the bread of self-sufficiency. He will wait for the Father’s provision, not grab his own.

The second temptation was to be Spectacular. Defeated on the level of the body, the devil tries the level of the spirit. He takes Jesus to the pinnacle of the Temple—the very place where God is supposed to dwell. And now the devil quotes Scripture! “If you trust the Father so much, prove it. Jump. Make God catch you. Force his hand. Do something spectacular so everyone will believe.”

This is the temptation to manipulate God. To treat faith like a magic trick. To demand a sign. How often do we do this? “God, if you are real, fix this situation exactly the way I want.” “God, if you love me, show me by giving me this job, this healing, this outcome.” We want to put God to the test, to make him dance to the tune of our expectations.

Jesus refuses to audition for the Father. He refuses to force God’s hand. “You shall not put the Lord, your God, to the test.” Trust does not demand proof. Love does not set traps. Jesus will not jump, because he does not need to see the angels to know the Father is there. He will walk the long road of trust, even if that road leads not to a soft landing, but to a cross.

The third temptation was to worship evil. Finally, the mask comes off. The devil takes Jesus to a high mountain and shows him all the kingdoms of the world. “Skip the suffering,” he says. “Skip the cross. Skip the slow, painful work of redemption. Bow to me, just this once, and I will give you everything now. Take the shortcut.”

This is the deepest temptation of all. The temptation to achieve a good end through a corrupt means. To build the Kingdom of God with the tools of the world: power, compromise, domination. To settle for the kingdoms of the world when we are meant to inherit the Kingdom of Heaven.

Jesus sees through it. He sees that to worship the power of the world is to become a slave to it. The ends do not justify the means; the means shape the ends. He will not bow. He will not take the shortcut. He will take the long road of obedience, the road of love, the road that leads through Gethsemane and Golgotha, because that is the only road that leads to Easter.

And then, the devil left him. And behold, angels came and ministered to him. Notice: the angels did not come during the temptation to rescue him from it. They came after. The strength to endure the trial came from within, from the Word hidden in his heart. The consolation came after the combat.

This Lent, we are led into the desert. Not to be destroyed, but to be defined. The desert is the place where we face our own temptations—the lure of the immediate, the demand for the spectacular, the seduction of the shortcut. It is the place where we are asked the same question the devil asked Jesus: “Who are you? And whose are you?”

If we are the beloved, we do not need to prove anything by grabbing. If we are the beloved, we do not need to test God with demands. If we are the beloved, we do not need to worship false powers to feel secure.

The desert is empty so that we might be filled. It is silent so that we might hear. And when the testing is over, when we have chosen the Father’s word over the world’s bread, the angels will come. They always do. And they will minister to us in ways we cannot yet imagine.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

甲年四旬期第一主日
福音：瑪4:1-11
Fernando Armellini 神父的講道詞

那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。

祝大家主日天喜樂。

魔鬼常被描繪成怪物般，可怕的形象。如果誘惑者常以這樣的方式出現，你又如何解釋會這麼多人追隨他呢？不。邪惡之所以具有誘惑力，是因為它美麗且迷人。看看在我身後，位於比利時列日聖保祿大殿讀經台後雕像中的魔鬼吧。如果不是那對蝙蝠翅膀，我們一定會把它誤認為天堂裡的天使，或者與一位美麗女士，或與阿頗羅共舞的神！我認為：我們都會想變得像那樣的美，都想要有那樣的美。這就是危險的所在。魔鬼就是這樣呈現的：美麗而迷人。它是愛你，給你帶來快樂和生命的人。它建議說：如果你體現出那樣的美，你應該怎麼做。可是，它在騙你。

今天的福音經文會幫助你保持警惕，因為如果你聽從那惡者的建議，你的一生就毀了。它會讓你糊塗，因為它的美貌極其短暫。事實上，他是個失敗者；他會帶領那些關注他的人走向毀滅。讓我們來看這個雕像的細節。他被一條鏈子綁住了。他是一個囚徒，那些聽他話的人也會淪為奴隸，都會被各自的偏情，各自的惡行，各自的虛幻計畫所束縛。請留意，王冠並不在他頭上，而是在他手上。王冠之所以會掉落，是因為他的王國不會長久。他的勝利常具有誤導性。再看一下他的權杖：這權杖已被折斷，一半在他手中，另一半在他的腳上。還有一顆被咬了一口的蘋果。仿佛在說：“隨心所欲　—— 做自己的天主。”可是，罪的滋味是苦澀的，最終會讓你感到厭惡。讓我們好好認識他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容許魔鬼自由對祂的子女作惡。如果是這樣的話，我們早就呼求天主把他鎖在深淵，用七扇門和七把鎖封住那深淵。天主為什麼不這樣做呢？在我小的時候，我曾對教理老師提過這個問題。她的回答非常坦率，她說：天主之所以這樣做，是因為在此以後，魔鬼永遠會受苦。當然，這個答案，並不令我滿意。天主不能用七把鎖把魔鬼束縛起來，因為我們身上也有一部分惡。惡存在於我們每個人中間。那誆騙我們的聲音告訴我們：瞧，在道德選擇中能以自我為參照是多麼美好。隨心所欲吧。為什麼要費心去瞭解天主的所思所想？天主只存在于仍生活於中世紀的少數人心中。等你長大了，你就能自己做決定，再也不需要天主。這就是那惡者給我們提出的建議。這就是存在於我們身上的惡。惡告訴我們：天主阻礙我們生活的實現。科學技術決定我們將會成為怎樣的人。科技是我們參考的來源。餘下的都是廉價的信仰。因此，人們沒有把那希望我們變得幸福的天父的訊息當作善意的建議來看待，而是被當作沉重，專斷，強加給我們的毫無意義的話。

“魔鬼”（在希臘語中為diabolos）來源於動詞“diabalo”，其意思是使我們絆倒的人。它阻礙了天主與我們之間愛的聯繫。這就是使人毀掉的那惡者的力量。隨後，這個力量體現在各種結構，各類人群和各樣事物中。在福音中，那惡者在伯多祿身上具像化的展現出來，伯多祿成了耶穌想要走的那條要讓祂獻出生命的道路之上的障礙物。要注意到：伯多祿把自己看作耶穌的朋友；他說：“不要去耶路撒冷，因為最終祢會落得個悲慘的下場。祢必須成功，變得偉大，變得強大。”那惡者誆騙你，是因為看上去，他和你站在一邊，實際上他想加害你。全人類都必須將這種內心的衝突視為一種將他們遠離天主的力量。上主賜給我們聖神，好使我們能對抗這股負面力量，因為聖神希望我們與上主共融。保祿在致迦拉達人書第5章中說：肉性的私欲相反聖神的教導，聖神的引導相反本性的私欲。這二者互相敵對。肉性象徵著那惡者的力量。我們對此要保持警覺。那與我們相似的耶穌也未能被豁免。祂也體驗到這種內在的掙扎。

教理書上是如何展示耶穌和我們體驗到的誘惑呢？從初代基督徒團體開始，所有人都有這樣的體驗，耶穌也體驗到善與惡之間的衝突。它們可以被概括成三個比喻。

讓我們來聽第一個：

祂禁食四十天四十夜，隨後祂覺得餓了。那試探者來對祂說：如果你是天主的兒子，就命令這些石頭變得餅。耶穌回答說：人生活，不僅靠餅，也靠出自天主口中的話。

聖經中，數字40代表整一代人，也就是人的一生。在這個比喻中，這個數字也象徵我們在這個世界的全部體驗。在我們的一生中，都會發生什麼？我們都做了什麼？我們該如何運用我們的時間，天賦和精力呢？我們給我們的每天賦予怎樣的目標？我們為何而活呢？第一個誤導我們的建議是：想想物質上的事物，只有它們才是重要的 …… 你只應該對這些感興趣：食物，家庭，健康，職業 …… 只要想想這些事情，你就會活得很好，你會感到滿足，你會很幸福。當然，這些對生活來說，極其重要，不可缺少。但是，要注意：因為這就是那惡者的勢力，那惡者只會讓你考慮生活中什麼才是重要的。那惡者告訴你：要放下一切，你感覺良好，你隨心所欲享用這一切的時候，就會感到滿足。

其中的誘惑是：“如果你是天主的兒女”其意涵是：“如果你想成為天主，就要利用科學技術去擁有這些物質上的財富。如果你想要幸福，不再需要別的。超人就是你的身份：如果你能創造這些東西，你就是天主。在這樣的背景下：一個人的價值，一個人的成功，是以他的產出來衡量的。一個人再也無法產出的時候，那樣的人就失去了價值。他們被邊緣化，不再被人重視，不再是成功人士。

這個比喻中所說的餅，象徵的是那些我們緊緊依靠，用來維生的商品。它們如此重要，以至於在聖經中，動詞吃（ajal）出現了910次。聖經中的許多段落都有這個動詞。人們似乎一直在吃東西。人們都需要這些用來維生的商品，天主希望人們都能得到滿足。天主給人預備了一場盛筵，如果管理妥當，人總會有飽足感。天主賜給你維生所需要的一切。但是，我們要小心，因為那惡者的力量會令你不再感到滿足，令你不再滿足於必要的“基本生活所需”，而是驅使你不斷積累更多，好似你保有這些物質上的財富，就能戰勝死亡，就能維持生命。因此，有些人，終其一生都在積聚財富，過著奢侈浪費的生活，另一些人，終其一生，都生活在痛苦和挨餓中。

現在，讓我們來問問自己：這我們和動植物共有的生命，是否足以讓我完全感到滿足。這就是耶穌對這個危險誘惑的回答，因為如果你遵循它，你就無法成為一個完人。

耶穌回答說：經上記載：人生活不只靠餅，而且也靠從天主口中說出的話。祂的意思是：你得到的不只是生物上的生命。你還得到另一種讓你真正成為完人的生命。生理性生命還處於前人類階段，這神聖的生命，以另一種食物作飲食，與物質上的食糧完全不同。天主聖言就是這食糧。如果你不立刻停下來，在天主聖言的啟迪下探尋你生命的意義，你就不會成為完人。正如我們需要“這食糧”維生，其中的誘惑就是“使人生活的食糧”：金錢，食物，職業。這一切都很好，但這話不能絕對。福音告訴我們：人的價值高於物質。如果你被物質迷失了心智，如果你把它們看作是絕對，那麼你就會一直感到失望，因為它們總不能令你滿足，因為你為無限而造，這些物質上的東西，總不能滿足你超性生命之所需。你會意識到：你常到井邊取水，那口井總有乾涸的一天。你所追求的快樂將會枯竭，你的職業成功也會枯竭。如果這些意義支持你的生命，你就會意識到：這些井都會乾涸，你和你所渴望的無限喜樂都會留下來。任何物質都無法滿足你的需求。在我們與物質現實的關係中，我們可能會自欺欺人，我們生活在物質世界的時候，就會把物質看得絕對。但我們與天主的關係也可能出錯。

現在，讓我們來聽第二個比喻：

接著魔鬼帶祂來到聖城，魔鬼讓祂站在聖殿的頂上，對祂說：如果你是天主子，就從這裡跳下去。因為經上記載：祂會吩咐祂的天使用他們的手扶著祢，免得祢的腳撞在石頭上。耶穌回答他說：“經上也記載說：不可試探上主，你的天主。”

“如果祢是天主子”，這就是那惡者想要暗中在人的思想和內心深處灌輸的意圖，他想要讓人遲疑：天主是否真的愛你，天主是否存在，那給你生理性生命的的父親不同的天父是否真的存在。可是，在這裡，有一個問題：這個世界，有誰在我之上，還是只有我一個人？如果我認為：我只有一個生父，我就是回到現實的物質世界。如果它們是絕對的，是唯一生命的“食糧”。這就是那惡者試圖向你灌輸的遲疑：你確定物質生活就是你唯一的生活方式？

此時，誘惑出現：或許沒有人會對你感興趣，如果有人在你之上，就要向祂要求明證，證明祂真的存在，祂真的愛你；你要讓祂發顯愛的神跡證明祂的臨在。天主恩許過：祂會照料忠信於祂的人，在這個比喻中引用了聖詠91首的經文：因為祂已經吩咐自己的天使在你的身邊守護你，不論你去到那裡，他們都會保護你。要用手托住你，免得你的腳碰在石上。（參看：詠91(90)::11-12）天使始終藉著自己的天使保護你的生命。真的，天使是天主的溫柔和恩寵的媒介，天主把他們安排在我們身邊。在這裡，我們對天主的信德得以躍升。信仰必須合乎情理。我們的思想必須開擴，

可是，在某些時候，僅憑理智，遠遠不夠，這時候，信仰便會發揮其作用。愛的衝動使我嚮往那個我所理解，我確信祂真的存在的天主的懷抱；天主也感受到我的愛。我不要求祂給我提供證據，因為那樣的要求與愛相悖。要求證據就是對祂不信任的表現。我知道，在我之上有一個天父，我知道祂愛我，我無需要求證據。我知道祂和祂的天使就在我的身邊，祂希望我幸福。如果我們希望天主發顯神跡，那麼，我們就與天主的關係處錯了。因為這意味著我們要求天主去做天主召叫我們完成祂賦給我們巨大能力相當，要求我們完成的事。當我們追求神跡，宗教就淪為迷信和魔法。這些是試圖掌控超凡力量以使其為我們服務的隱晦嘗試。這不是信仰。信仰淪為向聖人祈禱以獲得恩惠，淪為求助於聖髑。後者與護身符和符咒沒有太大的區別 …… 神奇的水 ……我不想輕視單純的信仰，但信仰必須愈發真實；真實的信仰就是：我們真的被愛，我們不希望天主的干預，不希望天主向我們展示祂很愛我們的證據。在追求神跡的過程中，如果我們想要鞏固我們與天主的關係，生命本身就會讓我們懷疑天主是否會成全祂的恩許，是否真的需要這些證據。
在我們中間，有誰沒有看到那些相信天主的人，因為他們的祈求沒有得到天主的應允，就說：“ 這樣的話，相信天主還有什麼意義”如果天主真的存在，祂會在怎樣的情況下藉著發顯神跡進行干預 …… 可是，祂為什麼不發顯神跡呢？那些在埃及中的以色列人，當他們面臨食物和水的匱乏時，也曾經受過這樣的誘惑。他們自問說：“上主真的和我們在一起嗎？”（參看：出17:7）這樣的懷疑，這樣的要求就是冒犯天主，因為這懷疑了天主的愛。耶穌也經受過這樣的考驗。祂也會想：天父為什麼不干預，證明我才是正確的？祂為什麼任事態發展，好似自己根本不存在一樣？惡人為什麼勝過義人？天主為什麼不施以援手，揭露亞納斯和蓋法的謊言？這些問題與古往今來人們一直提出的問題非常相似：為何惡人總能得逞，而生活對弱者卻往往遭受不公，天主卻什麼都不做？這就是誘惑：“不要去相信一個無法證明自己愛世人的天主。”

耶穌的回答是：“你不可試探上主，你的天主。”耶穌邀請我們培養純正的信仰：一種無需證明和奇跡的信仰。耶穌已經向我們展示一生中要如何經歷喜樂和悲傷的事，
如何經歷生活中充滿戲劇性的事情，同時不懷疑天主是否忠於祂的愛。

第三個比喻提醒我們要小心，不要產生錯誤聯想的誘惑，這些錯誤的聯想使我們以非人性的方式與那些和我們在一起的人相處。讓我們來聽：

隨後，魔鬼帶祂上了一座高山，在那裡展現了世上所有輝煌壯麗的王國，接著，魔鬼對耶穌說：如果祢朝拜我，我就把這一切都給祢。這個時候，耶穌對他說：撒殫，滾開。經上記載：你要朝拜上主，你的天主，你只可事奉祂。魔鬼就離開祂，看，天使來事奉祂。

在第三個比喻，那惡者把自己偽裝成這個世界的王，好似所有的一切，盡在其掌握一樣。而實際上，在民眾之間、國家之間，是什麼關係在引導著他們的行為呢？讓我們試著反思。那統治世界的，不是那惡者嗎？出於本能，所有人都會尋求那能使自己感到舒服的，他們秉持“只管去做”的心態。統治者考慮的是百姓的利益，為了實現自己的目標，他們聽從那惡者的建議？那惡者建議他們：“競爭塑造世界的規則。各國都要尋求主導地位，都希望別國為其服務。這就是世界的運轉方式 …… 現在，我要教你們如何戰勝它。不要理會任何人，不要因滿足他人的需求動搖；如果你想要別人服務你，就要壓制他們；如果你管理財經，你只要考慮其中的利潤；如果有必要，就要去開發，污染，破壞，浪費自然資源。這就是世間萬物的運轉方式；這就是世界的運行法則。你按照這些標準去做，就能得到你想要的東西。”

耶穌也從那惡者那裡收到了這些建議。那惡者對耶穌說：“你可以改變世界。我會教你如何去做。掌握權力。聽我的話，否則你會失敗的。”這就是“如果你俯伏敬拜我”的含義。如果你接受我的邏輯，我的思維方式，如果你接受我的合作並遵循我的指示。那惡者的建議：不是去服務，而是要做主人，不要給予支援，而是要去競爭，要受人服務，而不是成為他人的僕人。那惡者說：“你必須行使這樣的治權，要努力戰勝他人。”每當有人被迫在他人面前下跪或鞠躬時，那惡者的邏輯就在其間發揮作用。

耶穌是如何回應那惡者對祂的這個提議呢？那惡者也給我們提出同樣的建議：選擇給他人服務，或服務他人。耶穌說：“撒殫，滾開！經上記載說：你只可事奉上主，你的天主。”耶穌並不缺乏脫穎而出並奪取政治和宗教權力的資質。祂聰明、清醒、勇敢，還知道如何吸引眾人。祂肯定會成功，但有一個條件：祂必須朝拜撒殫。也就是說：祂必須適應這個世界的規則，必須參與競爭。耶穌做出截然相反的選擇。祂成了僕人。耶穌是那羔羊，祂和那些和祂一樣，甘願為愛獻出生命的人一起，開啟了天國。這天國就是註定永存的國度，那被戴在祂頭上的王冠，絕不會摘下。這就是那真正自由，真正去愛的人的生活。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年四旬期第一主日
福音：玛4:1-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

那时，耶稣被圣神领往旷野，为受魔鬼的试探。

祝大家主日天喜乐。

魔鬼常被描绘成怪物般，可怕的形象。如果诱惑者常以这样的方式出现，你又如何解释会这么多人追随他呢？不。邪恶之所以具有诱惑力，是因为它美丽且迷人。看看在我身后，位于比利时列日圣保禄大殿读经台后雕像中的魔鬼吧。如果不是那对蝙蝠翅膀，我们一定会把它误认为天堂里的天使，或者与一位美丽女士，或与阿颇罗共舞的神！我认为：我们都会想变得像那样的美，都想要有那样的美。这就是危险的所在。魔鬼就是这样呈现的：美丽而迷人。它是爱你，给你带来快乐和生命的人。它建议说：如果你体现出那样的美，你应该怎么做。可是，它在骗你。

今天的福音经文会帮助你保持警惕，因为如果你听从那恶者的建议，你的一生就毁了。它会让你糊涂，因为它的美貌极其短暂。事实上，他是个失败者；他会带领那些关注他的人走向毁灭。让我们来看这个雕像的细节。他被一条链子绑住了。他是一个囚徒，那些听他话的人也会沦为奴隶，都会被各自的偏情，各自的恶行，各自的虚幻计划所束缚。请留意，王冠并不在他头上，而是在他手上。王冠之所以会掉落，是因为他的王国不会长久。他的胜利常具有误导性。再看一下他的权杖：这权杖已被折断，一半在他手中，另一半在他的脚上。还有一颗被咬了一口的苹果。仿佛在说：“随心所欲　—— 做自己的天主。”可是，罪的滋味是苦涩的，最终会让你感到厌恶。让我们好好认识他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容许魔鬼自由对祂的子女作恶。如果是这样的话，我们早就呼求天主把他锁在深渊，用七扇门和七把锁封住那深渊。天主为什么不这样做呢？在我小的时候，我曾对教理老师提过这个问题。她的回答非常坦率，她说：天主之所以这样做，是因为在此以后，魔鬼永远会受苦。当然，这个答案，并不令我满意。天主不能用七把锁把魔鬼束缚起来，因为我们身上也有一部分恶。恶存在于我们每个人中间。那诓骗我们的声音告诉我们：瞧，在道德选择中能以自我为参照是多么美好。随心所欲吧。为什么要费心去了解天主的所思所想？天主只存在于仍生活于中世纪的少数人心中。等你长大了，你就能自己做决定，再也不需要天主。这就是那恶者给我们提出的建议。这就是存在于我们身上的恶。恶告诉我们：天主阻碍我们生活的实现。科学技术决定我们将会成为怎样的人。科技是我们参考的来源。余下的都是廉价的信仰。因此，人们没有把那希望我们变得幸福的天父的讯息当作善意的建议来看待，而是被当作沉重，专断，强加给我们的毫无意义的话。

“魔鬼”（在希腊语中为diabolos）来源于动词“diabalo”，其意思是使我们绊倒的人。它阻碍了天主与我们之间爱的联系。这就是使人毁掉的那恶者的力量。随后，这个力量体现在各种结构，各类人群和各样事物中。在福音中，那恶者在伯多禄身上具像化的展现出来，伯多禄成了耶稣想要走的那条要让祂献出生命的道路之上的障碍物。要注意到：伯多禄把自己看作耶稣的朋友；他说：“不要去耶路撒冷，因为最终祢会落得个悲惨的下场。祢必须成功，变得伟大，变得强大。”那恶者诓骗你，是因为看上去，他和你站在一边，实际上他想加害你。全人类都必须将这种内心的冲突视为一种将他们远离天主的力量。上主赐给我们圣神，好使我们能对抗这股负面力量，因为圣神希望我们与上主共融。保禄在致迦拉达人书第5章中说：肉性的私欲相反圣神的教导，圣神的引导相反本性的私欲。这二者互相敌对。肉性象征着那恶者的力量。我们对此要保持警觉。那与我们相似的耶稣也未能被豁免。祂也体验到这种内在的挣扎。

教理书上是如何展示耶稣和我们体验到的诱惑呢？从初代基督徒团体开始，所有人都有这样的体验，耶稣也体验到善与恶之间的冲突。它们可以被概括成三个比喻。

让我们来听第一个：

祂禁食四十天四十夜，随后祂觉得饿了。那试探者来对祂说：如果你是天主的儿子，就命令这些石头变得饼。耶稣回答说：人生活，不仅靠饼，也靠出自天主口中的话。

圣经中，数字40代表整一代人，也就是人的一生。在这个比喻中，这个数字也象征我们在这个世界的全部体验。在我们的一生中，都会发生什么？我们都做了什么？我们该如何运用我们的时间，天赋和精力呢？我们给我们的每天赋予怎样的目标？我们为何而活呢？第一个误导我们的建议是：想想物质上的事物，只有它们才是重要的 …… 你只应该对这些感兴趣：食物，家庭，健康，职业 …… 只要想想这些事情，你就会活得很好，你会感到满足，你会很幸福。当然，这些对生活来说，极其重要，不可缺少。但是，要注意：因为这就是那恶者的势力，那恶者只会让你考虑生活中什么才是重要的。那恶者告诉你：要放下一切，你感觉良好，你随心所欲享用这一切的时候，就会感到满足。

其中的诱惑是：“如果你是天主的儿女”其意涵是：“如果你想成为天主，就要利用科学技术去拥有这些物质上的财富。如果你想要幸福，不再需要别的。超人就是你的身份：如果你能创造这些东西，你就是天主。在这样的背景下：一个人的价值，一个人的成功，是以他的产出来衡量的。一个人再也无法产出的时候，那样的人就失去了价值。他们被边缘化，不再被人重视，不再是成功人士。

这个比喻中所说的饼，象征的是那些我们紧紧依靠，用来维生的商品。它们如此重要，以至于在圣经中，动词吃（ajal）出现了910次。圣经中的许多段落都有这个动词。人们似乎一直在吃东西。人们都需要这些用来维生的商品，天主希望人们都能得到满足。天主给人预备了一场盛筵，如果管理妥当，人总会有饱足感。天主赐给你维生所需要的一切。但是，我们要小心，因为那恶者的力量会令你不再感到满足，令你不再满足于必要的“基本生活所需”，而是驱使你不断积累更多，好似你保有这些物质上的财富，就能战胜死亡，就能维持生命。因此，有些人，终其一生都在积聚财富，过着奢侈浪费的生活，另一些人，终其一生，都生活在痛苦和挨饿中。

现在，让我们来问问自己：这我们和动植物共有的生命，是否足以让我完全感到满足。这就是耶稣对这个危险诱惑的回答，因为如果你遵循它，你就无法成为一个完人。

耶稣回答说：经上记载：人生活不只靠饼，而且也靠从天主口中说出的话。祂的意思是：你得到的不只是生物上的生命。你还得到另一种让你真正成为完人的生命。生理性生命还处于前人类阶段，这神圣的生命，以另一种食物作饮食，与物质上的食粮完全不同。天主圣言就是这食粮。如果你不立刻停下来，在天主圣言的启迪下探寻你生命的意义，你就不会成为完人。正如我们需要“这食粮”维生，其中的诱惑就是“使人生活的食粮”：金钱，食物，职业。这一切都很好，但这话不能绝对。福音告诉我们：人的价值高于物质。如果你被物质迷失了心智，如果你把它们看作是绝对，那么你就会一直感到失望，因为它们总不能令你满足，因为你为无限而造，这些物质上的东西，总不能满足你超性生命之所需。你会意识到：你常到井边取水，那口井总有干涸的一天。你所追求的快乐将会枯竭，你的职业成功也会枯竭。如果这些意义支持你的生命，你就会意识到：这些井都会干涸，你和你所渴望的无限喜乐都会留下来。任何物质都无法满足你的需求。在我们与物质现实的关系中，我们可能会自欺欺人，我们生活在物质世界的时候，就会把物质看得绝对。但我们与天主的关系也可能出错。

现在，让我们来听第二个比喻：

接着魔鬼带祂来到圣城，魔鬼让祂站在圣殿的顶上，对祂说：如果你是天主子，就从这里跳下去。因为经上记载：祂会吩咐祂的天使用他们的手扶着祢，免得祢的脚撞在石头上。耶稣回答他说：“经上也记载说：不可试探上主，你的天主。”

“如果祢是天主子”，这就是那恶者想要暗中在人的思想和内心深处灌输的意图，他想要让人迟疑：天主是否真的爱你，天主是否存在，那给你生理性生命的的父亲不同的天父是否真的存在。可是，在这里，有一个问题：这个世界，有谁在我之上，还是只有我一个人？如果我认为：我只有一个生父，我就是回到现实的物质世界。如果它们是绝对的，是唯一生命的“食粮”。这就是那恶者试图向你灌输的迟疑：你确定物质生活就是你唯一的生活方式？

此时，诱惑出现：或许没有人会对你感兴趣，如果有人在你之上，就要向祂要求明证，证明祂真的存在，祂真的爱你；你要让祂发显爱的神迹证明祂的临在。天主恩许过：祂会照料忠信于祂的人，在这个比喻中引用了圣咏91首的经文：因为祂已经吩咐自己的天使在你的身边守护你，不论你去到那里，他们都会保护你。要用手托住你，免得你的脚碰在石上。（参看：咏91(90)::11-12）天使始终藉着自己的天使保护你的生命。真的，天使是天主的温柔和恩宠的媒介，天主把他们安排在我们身边。在这里，我们对天主的信德得以跃升。信仰必须合乎情理。我们的思想必须开扩，

可是，在某些时候，仅凭理智，远远不够，这时候，信仰便会发挥其作用。爱的冲动使我向往那个我所理解，我确信祂真的存在的天主的怀抱；天主也感受到我的爱。我不要求祂给我提供证据，因为那样的要求与爱相悖。要求证据就是对祂不信任的表现。我知道，在我之上有一个天父，我知道祂爱我，我无需要求证据。我知道祂和祂的天使就在我的身边，祂希望我幸福。如果我们希望天主发显神迹，那么，我们就与天主的关系处错了。因为这意味着我们要求天主去做天主召叫我们完成祂赋给我们巨大能力相当，要求我们完成的事。当我们追求神迹，宗教就沦为迷信和魔法。这些是试图掌控超凡力量以使其为我们服务的隐晦尝试。这不是信仰。信仰沦为向圣人祈祷以获得恩惠，沦为求助于圣髑。后者与护身符和符咒没有太大的区别 …… 神奇的水 ……我不想轻视单纯的信仰，但信仰必须愈发真实；真实的信仰就是：我们真的被爱，我们不希望天主的干预，不希望天主向我们展示祂很爱我们的证据。在追求神迹的过程中，如果我们想要巩固我们与天主的关系，生命本身就会让我们怀疑天主是否会成全祂的恩许，是否真的需要这些证据。
在我们中间，有谁没有看到那些相信天主的人，因为他们的祈求没有得到天主的应允，就说：“ 这样的话，相信天主还有什么意义”如果天主真的存在，祂会在怎样的情况下藉着发显神迹进行干预 …… 可是，祂为什么不发显神迹呢？那些在埃及中的以色列人，当他们面临食物和水的匮乏时，也曾经受过这样的诱惑。他们自问说：“上主真的和我们在一起吗？”（参看：出17:7）这样的怀疑，这样的要求就是冒犯天主，因为这怀疑了天主的爱。耶稣也经受过这样的考验。祂也会想：天父为什么不干预，证明我才是正确的？祂为什么任事态发展，好似自己根本不存在一样？恶人为什么胜过义人？天主为什么不施以援手，揭露亚纳斯和盖法的谎言？这些问题与古往今来人们一直提出的问题非常相似：为何恶人总能得逞，而生活对弱者却往往遭受不公，天主却什么都不做？这就是诱惑：“不要去相信一个无法证明自己爱世人的天主。”

耶稣的回答是：“你不可试探上主，你的天主。”耶稣邀请我们培养纯正的信仰：一种无需证明和奇迹的信仰。耶稣已经向我们展示一生中要如何经历喜乐和悲伤的事，
如何经历生活中充满戏剧性的事情，同时不怀疑天主是否忠于祂的爱。

第三个比喻提醒我们要小心，不要产生错误联想的诱惑，这些错误的联想使我们以非人性的方式与那些和我们在一起的人相处。让我们来听：

随后，魔鬼带祂上了一座高山，在那里展现了世上所有辉煌壮丽的王国，接着，魔鬼对耶稣说：如果祢朝拜我，我就把这一切都给祢。这个时候，耶稣对他说：撒殚，滚开。经上记载：你要朝拜上主，你的天主，你只可事奉祂。魔鬼就离开祂，看，天使来事奉祂。

在第三个比喻，那恶者把自己伪装成这个世界的王，好似所有的一切，尽在其掌握一样。而实际上，在民众之间、国家之间，是什么关系在引导着他们的行为呢？让我们试着反思。那统治世界的，不是那恶者吗？出于本能，所有人都会寻求那能使自己感到舒服的，他们秉持“只管去做”的心态。统治者考虑的是百姓的利益，为了实现自己的目标，他们听从那恶者的建议？那恶者建议他们：“竞争塑造世界的规则。各国都要寻求主导地位，都希望别国为其服务。这就是世界的运转方式 …… 现在，我要教你们如何战胜它。不要理会任何人，不要因满足他人的需求动摇；如果你想要别人服务你，就要压制他们；如果你管理财经，你只要考虑其中的利润；如果有必要，就要去开发，污染，破坏，浪费自然资源。这就是世间万物的运转方式；这就是世界的运行法则。你按照这些标准去做，就能得到你想要的东西。”

耶稣也从那恶者那里收到了这些建议。那恶者对耶稣说：“你可以改变世界。我会教你如何去做。掌握权力。听我的话，否则你会失败的。”这就是“如果你俯伏敬拜我”的含义。如果你接受我的逻辑，我的思维方式，如果你接受我的合作并遵循我的指示。那恶者的建议：不是去服务，而是要做主人，不要给予支持，而是要去竞争，要受人服务，而不是成为他人的仆人。那恶者说：“你必须行使这样的治权，要努力战胜他人。”每当有人被迫在他人面前下跪或鞠躬时，那恶者的逻辑就在其间发挥作用。

耶稣是如何回应那恶者对祂的这个提议呢？那恶者也给我们提出同样的建议：选择给他人服务，或服务他人。耶稣说：“撒殚，滚开！经上记载说：你只可事奉上主，你的天主。”耶稣并不缺乏脱颖而出并夺取政治和宗教权力的资质。祂聪明、清醒、勇敢，还知道如何吸引众人。祂肯定会成功，但有一个条件：祂必须朝拜撒殚。也就是说：祂必须适应这个世界的规则，必须参与竞争。耶稣做出截然相反的选择。祂成了仆人。耶稣是那羔羊，祂和那些和祂一样，甘愿为爱献出生命的人一起，开启了天国。这天国就是注定永存的国度，那被戴在祂头上的王冠，绝不会摘下。这就是那真正自由，真正去爱的人的生活。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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虛幻幸福的誘惑
福音：瑪4:1-11

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌經受誘惑的段落，是一段神學性的文本。作者運用聖經語言和圖像，表達耶穌的一生，是介於自我和誘惑之間，戲劇般的衝突之中。

最具戲劇性的， 祂受到誘惑的時刻，是在十字架上，那時，祂向聖父呼號說：“我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄了我？”（穀15:34）對那時不能理解耶穌所作祈禱的人而言，這些話聽起來，可能是褻瀆的話。祂所援引的，是聖詠第22首。正如祂畢生所做的一樣，即使是在痛苦的時刻，祂能聽從聖經。

耶穌對誘惑所作的回應，指向出谷紀中的三個事件：百姓為缺乏食物的嘀咕，天主賞賜的瑪納（出16），為水的缺乏而抗議（出17），金牛犢指代的偶像（出32）。因此，耶穌重溫了自己子民的歷史。祂屈從於相同的誘惑，戰勝它們。

第一個誘惑：“命令這些石頭變成餅。”（瑪4:1-4）

在荒野中，上主對梅瑟說：“現在，我要從天上給你們降下食糧 …… ‘你們每人收集的，要按照每人的食量。任何人都不要把它留到早晨。’但是，他們沒有聽從，他們中的有些人，把它留到早晨。它就長出了蠕蟲，變得骯髒了。”（出16:4,19-20）

這是天主教導自己百姓控制貪婪的典型案例。天主想要從瘋狂的佔有欲和囤積食物的念想中拯救出來。祂並沒有成功：今世世物的誘惑，幾乎無法遏止。很難解決，每人賴以生存的“每日食糧。”

耶穌受到引誘，引誘祂運用自己的能力，為自己生產“食糧”。祂援引聖經作出回應：“人生活，不僅靠餅，也靠出自天主口中的一切。”（申8:3）

只按天主聖言思考自己生活的，才會有今世正確的世界觀。今世的世物，決不可被輕看，被毀壞，被人棄絕，也不可被看作偶像。他們是短暫的，轉瞬即逝的受造物，並非絕對真實存在。

自私地使用給自己囤積的財富，靠他人的工作度生，奢侈揮霍，過度揮霍，別人卻缺乏必要的一切，這樣的行為，指的是邪惡之人的行為。

第二個誘惑：“把祢自己從聖殿的屋頂扔下去。”（瑪4:5-7）

這是基於聖經的糟糕提議。誘惑者說：“經上所載 ……”

惡人所表露出來的，是一張吸引人的面容，擺出虔誠的姿態，同樣運用天主的聖言 ——也許是殘缺的，因此被愚蠢解釋 —— 使人誤入歧途。

惡人的最終目的：決不是造成一些人的道德淪喪，使人變得脆弱，虛弱，而是要削弱人與天主的聯繫。當人的心中逐漸懷疑，上主沒有遵守祂的恩許，祂食言了，對信賴祂的人，沒有保護，在關鍵時刻，把他們拋棄時，惡人的目的達到了。

他們從這樣的懷疑中產生“需要證據”的需求。在曠野中，以色列子民，因口渴而精疲力竭，抵擋不住誘惑，他們高呼：“天主在不在我們中間？”（出17:7） “如果祂在我們身邊，如果祂真以自己的慈愛與我們相偕，就讓祂給我們一個記號，給我們顯一個神跡！”以此激怒天主。以色列人挑戰天主，想要明白，天主是否真的愛她。

就連耶穌也經受這樣的試探，祂絲毫沒有動搖。祂不像以色列人一樣，即便是在祂一生中，最戲劇化的瞬間，祂拒絕向天父要求祂愛的明證。我們每時每刻，都在經受這樣的誘惑，為了我們的益處，我們向天主要求明證。

第三個誘惑：“這一切我都要給祢，除非祢跪下朝拜我。”（瑪4:8-11）
這是對權力，掌控他人的誘惑。這是做主人或是做僕人，是去與人對抗，還是受人同情的選擇。人也可以運用自己的能力和才智，羞辱那些缺乏天賦的人。有權之人，富有之人，可以給最窮苦之人和最弱勢之人服務，也可以作他們的主人。為掌權者而言，貪婪如此勢不可擋，甚至窮人也受到誘惑，他們想要戰勝比他們更弱勢的人。權力是天主賜給會眾的神恩，好使每人都各得其所，具有成就感。與權力相反的是邪惡，即使它因天主之名行使，也是如此。在對人行使治權的地方，在人們奮鬥，戰勝他人的地方，在人被迫在他人面前屈膝，向別人鞠躬的地方。邪惡的邏輯，在那裡發揮作用。

耶穌並不缺乏出彩的才能，並不缺乏登上宗教領袖和政治人物的所有臺階。祂聰敏，清醒，果敢的，吸引大眾。祂定能成功 …… 但是，有一個條件，就是祂必須“朝拜撒殫”—— 服從今世的原則，與人競爭，訴諸武力，訴諸強迫，與權貴結盟，採用他們的手段。祂做了截然相反的選擇：祂使自己成為僕人。

曠野中的百姓缺乏水泉，對他們的天主感到厭倦，朝拜金牛：出自人手的物質偶像。耶穌從未在任何偶像面前朝拜，祂沒有屈從於政治勢力，金錢，祂沒有動武，沒有與世上的偉人結為朋友，沒有接受功成的建議，沒有光榮自己。祂只聽從聖父的話。這樣的聲音，激發了我們對權力的渴望，就是邀請我們促進個人崇拜，這樣的聲音，是執拗的，危機四伏的。

福音的最後部分，邀請我們重新思考我們的生活，提醒我們：我們當下擁有的“特權”並非出自天主，而是天主誘惑我們的人。福音邀請我們成為耶穌之父的兒女，如同耶穌一樣，謙恭服務我們的兄弟姐妹。

感謝Fernando Armellini神父提供文段用作分析

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虚幻幸福的诱惑
福音：玛4:1-11

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣经受诱惑的段落，是一段神学性的文本。作者运用圣经语言和图像，表达耶稣的一生，是介于自我和诱惑之间，戏剧般的冲突之中。

最具戏剧性的， 祂受到诱惑的时刻，是在十字架上，那时，祂向圣父呼号说：“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我？”（谷15:34）对那时不能理解耶稣所作祈祷的人而言，这些话听起来，可能是亵渎的话。祂所援引的，是圣咏第22首。正如祂毕生所做的一样，即使是在痛苦的时刻，祂能听从圣经。

耶稣对诱惑所作的回应，指向出谷纪中的三个事件：百姓为缺乏食物的嘀咕，天主赏赐的玛纳（出16），为水的缺乏而抗议（出17），金牛犊指代的偶像（出32）。因此，耶稣重温了自己子民的历史。祂屈从于相同的诱惑，战胜它们。

第一个诱惑：“命令这些石头变成饼。”（玛4:1-4）

在荒野中，上主对梅瑟说：“现在，我要从天上给你们降下食粮 …… ‘你们每人收集的，要按照每人的食量。任何人都不要把它留到早晨。’但是，他们没有听从，他们中的有些人，把它留到早晨。它就长出了蠕虫，变得肮脏了。”（出16:4,19-20）

这是天主教导自己百姓控制贪婪的典型案例。天主想要从疯狂的占有欲和囤积食物的念想中拯救出来。祂并没有成功：今世世物的诱惑，几乎无法遏止。很难解决，每人赖以生存的“每日食粮。”

耶稣受到引诱，引诱祂运用自己的能力，为自己生产“食粮”。祂援引圣经作出回应：“人生活，不仅靠饼，也靠出自天主口中的一切。”（申8:3）

只按天主圣言思考自己生活的，才会有今世正确的世界观。今世的世物，决不可被轻看，被毁坏，被人弃绝，也不可被看作偶像。他们是短暂的，转瞬即逝的受造物，并非绝对真实存在。

自私地使用给自己囤积的财富，靠他人的工作度生，奢侈挥霍，过度挥霍，别人却缺乏必要的一切，这样的行为，指的是邪恶之人的行为。

第二个诱惑：“把祢自己从圣殿的屋顶扔下去。”（玛4:5-7）

这是基于圣经的糟糕提议。诱惑者说：“经上所载 ……”

恶人所表露出来的，是一张吸引人的面容，摆出虔诚的姿态，同样运用天主的圣言 ——也许是残缺的，因此被愚蠢解释 —— 使人误入歧途。

恶人的最终目的：决不是造成一些人的道德沦丧，使人变得脆弱，虚弱，而是要削弱人与天主的联系。当人的心中逐渐怀疑，上主没有遵守祂的恩许，祂食言了，对信赖祂的人，没有保护，在关键时刻，把他们抛弃时，恶人的目的达到了。

他们从这样的怀疑中产生“需要证据”的需求。在旷野中，以色列子民，因口渴而精疲力竭，抵挡不住诱惑，他们高呼：“天主在不在我们中间？”（出17:7） “如果祂在我们身边，如果祂真以自己的慈爱与我们相偕，就让祂给我们一个记号，给我们显一个神迹！”以此激怒天主。以色列人挑战天主，想要明白，天主是否真的爱她。

就连耶稣也经受这样的试探，祂丝毫没有动摇。祂不像以色列人一样，即便是在祂一生中，最戏剧化的瞬间，祂拒绝向天父要求祂爱的明证。我们每时每刻，都在经受这样的诱惑，为了我们的益处，我们向天主要求明证。

第三个诱惑：“这一切我都要给祢，除非祢跪下朝拜我。”（玛4:8-11）
这是对权力，掌控他人的诱惑。这是做主人或是做仆人，是去与人对抗，还是受人同情的选择。人也可以运用自己的能力和才智，羞辱那些缺乏天赋的人。有权之人，富有之人，可以给最穷苦之人和最弱势之人服务，也可以作他们的主人。为掌权者而言，贪婪如此势不可挡，甚至穷人也受到诱惑，他们想要战胜比他们更弱势的人。权力是天主赐给会众的神恩，好使每人都各得其所，具有成就感。与权力相反的是邪恶，即使它因天主之名行使，也是如此。在对人行使治权的地方，在人们奋斗，战胜他人的地方，在人被迫在他人面前屈膝，向别人鞠躬的地方。邪恶的逻辑，在那里发挥作用。

耶稣并不缺乏出彩的才能，并不缺乏登上宗教领袖和政治人物的所有台阶。祂聪敏，清醒，果敢的，吸引大众。祂定能成功 …… 但是，有一个条件，就是祂必须“朝拜撒殚”—— 服从今世的原则，与人竞争，诉诸武力，诉诸强迫，与权贵结盟，采用他们的手段。祂做了截然相反的选择：祂使自己成为仆人。

旷野中的百姓缺乏水泉，对他们的天主感到厌倦，朝拜金牛：出自人手的物质偶像。耶稣从未在任何偶像面前朝拜，祂没有屈从于政治势力，金钱，祂没有动武，没有与世上的伟人结为朋友，没有接受功成的建议，没有光荣自己。祂只听从圣父的话。这样的声音，激发了我们对权力的渴望，就是邀请我们促进个人崇拜，这样的声音，是执拗的，危机四伏的。

福音的最后部分，邀请我们重新思考我们的生活，提醒我们：我们当下拥有的“特权”并非出自天主，而是天主诱惑我们的人。福音邀请我们成为耶稣之父的儿女，如同耶稣一样，谦恭服务我们的兄弟姐妹。

感谢Fernando Armellini神父提供文段用作分析

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The Temptation of an Illusory Happiness
Gospel: Matthew 4:1-11

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The passage of the temptations of Christ is a theological text. Using biblical language and imagery, the author conveys that the whole life of Jesus was a dramatic confrontation between him and the tempter.

The most dramatic of his temptations was on the cross when he cried out to the Father: “My God, my God, why have you deserted me?” (Mk 15:34). These words might sound blasphemous to those who do not understand that at that time, Jesus was praying. He was reciting Psalm 22. As he had done throughout his life, even during the agony he hearkened back to the Scriptures.

Jesus’ answers to the tempter refer to three events of the Exodus: the murmurings of the people for the lack of food and the gift of the manna (Ex 16), the protests for the lack of water (Ex 17), the idolatry represented by the golden calf (Ex 32). Jesus, therefore, relives the history of his people. He is subject to the same temptations and overcomes them.
The first: “Order these stones to turn into bread” (vv. 1-4).

In the desert, the Lord said to Moses: “Now I am going to rain down bread from heaven for you…. ‘Each one gathers as much as he could eat. Let no one leave any of it till morning.’ But they did not listen and some of them left it till morning. It bred worms and became foul” (Ex 16:4, 19-20).

It is a typical case to teach his people to control greed. God wanted to rescue them from the frenzy of possession and the desire to accumulate food. He did not succeed: the seduction of the goods of this world is almost unstoppable. It is difficult to settle for the “daily bread” to allow everyone to have enough to live on.

Jesus was tempted to use his ability to produce “bread” for himself. He reacted by referring to Scripture: “One does not live on bread alone but also from everything that comes from the mouth of God” (Dt 8:3).

The only one who considers his life in the light of the word of God is capable of giving the right value to the reality of this world. The goods of this world are not to be despised, destroyed, rejected, but not considered idols. They are fleeting and transient creatures, not absolute reality.

The selfish use of accumulated wealth for oneself, living by the work of others, and squandering in luxury and superfluity, while others lack the necessary things, are behaviors dictated by the evil one.

The second temptation: “Throw yourself down from the pinnacle of the temple” (vv. 5-7). The diabolical proposal is even based on the Bible: “It is written …” says the tempter.

The evil presents itself with an attractive face, assuming a prayerful stance, making use of the same word of God—maybe crippled and so foolishly interpreted—to lead astray.

The ultimate goal of evil is not to cause some moral subsidence, fragility, weakness, but to undermine the relationship with God. This is achieved when in people’s mind doubt creeps in that the Lord does not keep his promises, misses on his word, does not ensure his protection but at crucial moments abandons those who trusted him.

The need “to demand proofs” arises from this doubt. In the desert, the people of Israel, exhausted by thirst, succumbed to this temptation, and exclaimed: “Is the Lord among us or not?” (Ex 17:7). It provoked God by saying: If he is on our side, if he really accompanies us with his love, let him manifest himself by giving us a sign, perform a miracle! Israel challenged God to see if he really loved her.

Even Jesus was subjected to this test but did not budge. Unlike Israel, even in the most dramatic moments of his life, he refused to ask the Father for proof of his love. We give in to this temptation every time we demand from God signs for our benefits.

The third temptation: “All this I will give you if you kneel down and worship me” (vv. 8-11). It is the temptation of power, of domination over others. The choice is between to master and to serve, to compete and to be supportive. One can also use one’s abilities and talents to humiliate those who are less gifted. Those who have power and are rich can serve the poorest and most disadvantaged but can also lord it over them. The greed for power is so overwhelming that even those who are poor are tempted to overpower those weaker than them. Authority is a charism and is God’s gift to the community so that everyone can be in one’s place and feel accomplished. Power instead is evil, even if it is exercised in the name of God. Where dominion is exercised over persons, where people struggle to prevail over others, where someone is forced to kneel or bow down in front of another, the logic of evil is at work there.

Jesus did not lack the talent to emerge, to climb all the steps of the religious and political power. He was intelligent, lucid, courageous, and charmed the crowds. He certainly would have been successful… but on one condition, that he “worshiped Satan”—to comply with the principles of this world, to compete, to resort to the use of force and oppression, to ally with the powerful, and to use their methods. He made the opposite choice: he made himself a servant.

The people of Israel in the desert got tired of their God and worshiped a golden calf: the material idol, the work of human hands. Jesus never bowed down before any idol. He was not seduced by political power, money, the use of weapons, friendship with the great of this world, and proposals of success and glory. He always listened only to the word of the Father. The voice that excites in us the thirst for power that invites to promote the cult of personality is insistent and insidious.

The latter part of the Gospel is an invitation to reconsider our lives and make us aware that privileges are not offered by God but by the tempter. To his children, the Father of Jesus presents only… services humbly rendered to the sisters and brothers.

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

隱修生活的悖論：聖灰禮儀日星期三的默思
福音：瑪竇6:1-6,16-18

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，教會用聖灰在我們額上畫上記號。我們帶著這個公開的記號進到世界，祈禱，禁食和施捨就是這公開的記號。從表面上來看，這好似與我們剛才聽到的福音直接相悖。耶穌告訴我們：要進到內室，洗淨我們的臉，隱藏我們的善行。教會說：“你要公開悔改。”

這就是我們的信德，這個聖潔季節的核心，美麗和富有挑戰的悖論。這是一個膚淺信仰無法承受的悖論。可是，為那些願意深入探究的人而言，這悖論揭示天主的真正內心。

耶穌探討的不是行為本身，而是內心的指向。你虔敬誰呢？ 不妨把這福音看作一封書信。如果你寫了一封優美，發自內心的信，在信封上卻寫錯了地址，那麼，這封信將永遠無法提到它的收件人。別人讀了這信，可能會對其大加讚賞，可是，這信永遠不會達到它的目的地。

耶穌告誡我們：不要錯置我們的人生。祂說：偽善人行善，為的是讓人看到。他們把他們的祈禱，他們的禁食，他們的慷慨擺在人類輿論的舞臺上。他們得到他們所渴求的：眾人的欽佩。交易達成了。他們得到全部的獎賞。可以說：信封被送錯了地方，信中的內容也被用完了。什麼都沒有留給天父。

這就是聖灰禮儀日星期三的巨大危險。 我們可能佩戴榮譽勳章一樣佩戴我們的聖灰，把這聖灰看作屬靈地位的象徵。我們可能會走得慢一些，歎息聲大一些，我們希望有人能看到我們的犧牲。我們可能會把神聖的季節變成一場表演。如果我們這樣做，我們已得到回報：因被人看作是聖潔，短暫得到滿足。

因此，為什麼要施放聖灰？為什麼要舉行公共禮儀？

這聖灰不是為他人準備的，而是為我們自己準備的，我們藉此聖灰向天主懺悔。我們藉此聖灰承認：我們不是舞臺上的明星。“要記得，你原來是灰，也要歸於灰”。這完全得到檢驗，這是唯一能戳穿眾人自負的真理。我們化為灰的時候，就無法站在街角要求人們稱讚我們。我們只能跪下。

聖灰是被隱藏的真理的公開宣告，是無形承諾的有形標誌。它們好似一枚婚戒。戒指是公開的象徵，可是戒指的真正意義在於兩人之間私密且忠貞的愛情。沒有愛情的戒指只是一塊金屬。沒有隱藏，痛悔之心的聖灰不過就是污垢。

耶穌呼籲我們遵循三項行為準則，以此重新導向我們的生活。

施捨是手要遵循的行為準則。施捨提醒我們：我們所擁有的一切都是恩典，不是可以囤積的財產。我們在暗中施捨的時候，就是在實踐天主是萬物之源的真理，我們不過是祂施恩的管道。我們鬆開手，不再渴求“感謝”，而是學會相信那洞察一切的天父。

祈禱是心靈要遵循的行為準則。它是對我們無法自救這一事實默默而堅定的承認。你要進到的內室，不僅是指一個物理空間，而是進到你內心深處的內室，住在那裡的，只有天主。正是在那遠離塵世讚許的寂靜中，我們才被真正瞭解，真正被愛。我們的心靈正是在那裡被緩慢而輕柔地重塑。

禁食是身體要遵循的行為準則。它是對我們的食欲所表有形的“否定”，只有藉此小小死亡，我們才能更響亮地對天主說“是”。當我們洗我們的臉，給我們的頭抹油，我們就是在宣告：那令我們滿足的，不是我們克己的食物，而是來自扶養我們的天主。我們空空的胃成了天主填充的空間。

這個四旬期鼓勵我們接受這個悖論。要讓在你額頭上所傅的聖灰成為一個問號，而非一個感嘆號。願它提醒每一個見到你的人（最重要的是提醒你自己）：你真正的工作，你真正的生活，就是與基督一起隱藏在天主內。

你的右手無需知道你的左手在做什麼，因為唯一的觀眾就是那在暗中觀察的人。唯一值得追求的獎賞，是這世界無法給予的獎賞：被父完全瞭解、完全愛慕的獎賞。父在暗室中洞察你的內心，在齋戒的寂靜中注視著你，在施捨的隱秘中看著你。

天主已在那隱秘，無人能窺見之處，祂在等你，要用唯一的貨幣都回報你：祂親自的臨在，祂的生命就是這唯一的貨幣。

願你們所有人度過一個蒙受祝福且充滿變革的四旬期。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

隐修生活的悖论：圣灰礼仪日星期三的默思
福音：玛窦6:1-6,16-18

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，教会用圣灰在我们额上画上记号。我们带着这个公开的记号进到世界，祈祷，禁食和施舍就是这公开的记号。从表面上来看，这好似与我们刚才听到的福音直接相悖。耶稣告诉我们：要进到内室，洗净我们的脸，隐藏我们的善行。教会说：“你要公开悔改。”
这就是我们的信德，这个圣洁季节的核心，美丽和富有挑战的悖论。这是一个肤浅信仰无法承受的悖论。可是，为那些愿意深入探究的人而言，这悖论揭示天主的真正内心。
耶稣探讨的不是行为本身，而是内心的指向。你虔敬谁呢？ 不妨把这福音看作一封书信。如果你写了一封优美，发自内心的信，在信封上却写错了地址，那么，这封信将永远无法提到它的收件人。别人读了这信，可能会对其大加赞赏，可是，这信永远不会达到它的目的地。
耶稣告诫我们：不要错置我们的人生。祂说：伪善人行善，为的是让人看到。他们把他们的祈祷，他们的禁食，他们的慷慨摆在人类舆论的舞台上。他们得到他们所渴求的：众人的钦佩。交易达成了。他们得到全部的奖赏。可以说：信封被送错了地方，信中的内容也被用完了。什么都没有留给天父。
这就是圣灰礼仪日星期三的巨大危险。 我们可能佩戴荣誉勋章一样佩戴我们的圣灰，把这圣灰看作属灵地位的象征。我们可能会走得慢一些，叹息声大一些，我们希望有人能看到我们的牺牲。我们可能会把神圣的季节变成一场表演。如果我们这样做，我们已得到回报：因被人看作是圣洁，短暂得到满足。
因此，为什么要施放圣灰？为什么要举行公共礼仪？

这圣灰不是为他人准备的，而是为我们自己准备的，我们藉此圣灰向天主忏悔。我们藉此圣灰承认：我们不是舞台上的明星。“要记得，你原来是灰，也要归于灰”。这完全得到检验，这是唯一能戳穿众人自负的真理。我们化为灰的时候，就无法站在街角要求人们称讚我们。我们只能跪下。

圣灰是被隐藏的真理的公开宣告，是无形承诺的有形标志。它们好似一枚婚戒。戒指是公开的象征，可是戒指的真正意义在于两人之间私密且忠贞的爱情。没有爱情的戒指只是一块金属。没有隐藏，痛悔之心的圣灰不过就是污垢。

耶稣呼吁我们遵循三项行为准则，以此重新导向我们的生活。

施舍是手要遵循的行为准则。施舍提醒我们：我们所拥有的一切都是恩典，不是可以囤积的财产。我们在暗中施舍的时候，就是在实践天主是万物之源的真理，我们不过是祂施恩的渠道。我们松开手，不再渴求“感谢”，而是学会相信那洞察一切的天父。

祈祷是心灵要遵循的行为准则。它是对我们无法自救这一事实默默而坚定的承认。你要进到的内室，不仅是指一个物理空间，而是进到你内心深处的内室，住在那里的，只有天主。正是在那远离尘世讚许的寂静中，我们才被真正了解，真正被爱。我们的心灵正是在那里被缓慢而轻柔地重塑。

禁食是身体要遵循的行为准则。它是对我们的食欲所表有形的“否定”，只有藉此小小死亡，我们才能更响亮地对天主说“是”。当我们洗我们的脸，给我们的头抹油，我们就是在宣告：那令我们满足的，不是我们克己的食物，而是来自扶养我们的天主。我们空空的胃成了天主填充的空间。

这个四旬期鼓励我们接受这个悖论。要让在你额头上所傅的圣灰成为一个问号，而非一个感叹号。愿它提醒每一个见到你的人（最重要的是提醒你自己）：你真正的工作，你真正的生活，就是与基督一起隐藏在天主内。

你的右手无需知道你的左手在做什么，因为唯一的观众就是那在暗中观察的人。唯一值得追求的奖赏，是这世界无法给予的奖赏：被父完全了解、完全爱慕的奖赏。父在暗室中洞察你的内心，在斋戒的寂静中注视着你，在施舍的隐秘中看着你。

天主已在那隐秘，无人能窥见之处，祂在等你，要用唯一的货币都回报你：祂亲自的临在，祂的生命就是这唯一的货币。

愿你们所有人度过一个蒙受祝福且充满变革的四旬期。

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