标签： 主日证道

默默分辨的勇氣
福音：瑪竇1:18-24D

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶穌誕生故事中那些安靜，未被記錄的空間，在預言和應驗的字裡行間，有一人，名叫若瑟。在這個將臨期第四主日，教會提供給我們他的故事，與言語無關，因為聖經中沒有記錄他的任何音節，所記錄的是他深刻的內心活動。這是一個關於分辨，破碎的計畫，謙恭順從天主低語所需的勇敢謙卑的故事。

我們遇到一個處在內心和榮譽危機中的若瑟，他被描述成“義人”，是忠信於法律的人。他的義德，不僅體現在外在的遵守，這是他身份的核心。那時，他已與瑪利亞訂了婚，他得知瑪利亞已懷有生孕。我們可以想像那場令人心碎的對話，瑪利亞真誠給若瑟解釋了天使和聖神，這實在很驚人，前所未有，以至他理性，受法律薰陶的頭腦，在那時候，無法立即接受。在他的分辨中，他得出了一個令人心碎的結論：他無法與瑪利亞結合在一起。法律提供了一條途徑 —— 曝光，公開羞辱，甚至可以為瑪利亞的通姦行為，對她處於石刑。可是，若瑟的義德摻雜著憐憫。於是，他進一步分辨。他尋求一種既能滿全法律的要求，又能保護瑪利亞，不致毀掉瑪利亞的方法。於是，他決定悄悄與她離婚，這並非怯懦之舉，而是出於他對瑪利亞的深切同情。這代表了他在虔誠之心的引導下，人類智慧所能構想出最佳方案。那天晚上，他帶著獨自承受這份靜默，極其悲傷的重擔的心入眠。

這就是天主進入人類分辨最隱秘之處的時刻：沉睡的心。“他正思慮這事的時候”天使來了。注意這個時機，至關重要。天主在沒有打斷若瑟的思考過程：祂尊重這個過程 。天主沒有阻止若瑟去思考，去權衡和決定。直到他痛苦的，仁慈得出結論之後，天使才開口說話在。在這個夢中，天主沒有通過媒介與若瑟對話，而是直接同若瑟的內心深處對話：“若瑟，達味之子，不要害怕娶瑪利亞，把瑪利亞帶到家中。”

若瑟心神劇變的癥結就在於此。接受這個夢，意味著要否定他精心制定且合乎道德的決定。重要的是：若瑟沒有做出錯誤的決定，他在那時做出人類所能做出的最崇高決定。可是現在，天主要求他相信那不可思議的事，這個孩子出自聖神，天主要求他採取一種必然會招致社會懷疑和嘲笑的行動。他必須用自己安靜，私下的正義感，這種公開角色，從各方面來看，都像是那種對義德的妥協。他必須壓制人類那些無法滿足，想要證明自己正確，想要驗證自己最初判斷的欲望。他必須放棄自我，名譽，以及他對天主如何在世上工作的理解。

然後，他做了。

若瑟醒來，沒有召集委員會，尋求次要意見，也沒有尋求確認徵兆。他採取了行動。“他按照上主的天使吩咐他的做了。” 這句話是聖經中最具勇氣的表述之一。它標誌著他的分辨之源發生了根本性轉變。此前，他的分辨基於法律；如今，他是在順服一位活生生的、說話的天主——這位天主以名字和譜系呼召了他（“達味之子”），將他帶入一個遠超自身的大故事中。他的勇氣，是當面對聖者時，改變心意的勇氣。

若瑟成了將臨期分辨的楷模。將臨期是一個等待的季節，但並非被動的等待。它是積極的、專注的、內在的準備。若瑟向我們顯明，真正的屬靈準備不僅包含對現實的激烈參與、對公義與憐憫的持守，更需要對天主顛覆性、重塑性的恩寵保持無限開放。他教導我們，無論我們的計畫多麼智慧、多麼出於善意，在天主奧秘的旨意面前，都不過是暫時的。他所經歷的“過程”包含兩個層面：其一，是紮根於信德的理性道德思辨；其二，是天主的顛覆性干預，這要求我們有謙卑的心，重新開始。

在我們的人生中，也常常會遭遇“若瑟的夜晚”——那是分辨與抉擇的暗夜，是理性與恩寵碰撞的時刻。我們憑藉最佳的智慧、倫理與憐憫，分辨出一條前行之路——或結束一段關係，或辭去一份工作，或做出一個判斷——而後安歇於這決議之中，以為找到了確定的答案。然而，天主卻常以祈禱中的一句啟示、聖經裡的一段話語、朋友的一句勸言，或是心靈深處那持續不斷的、細微的觸動，向我們提出另一種方式——這種方式或許看似愚拙，或許要讓我們放下驕傲，或許要求我們信靠一個尚未得見的恩許。此時，試探便悄然臨到：我們想要摒棄這夢，想要緊守自己早已確定的人生軌跡。
若瑟邀請我們擁抱“心意轉變的勇氣”。他向我們顯明，信仰不在於從一開始就“正確”，而在於無論天主的啟示以何種方式、在何時臨到，都能以開放的心回應。他並非因完全理解天主的奧秘而成為其守護者，而是以生命、勞作與名節順服，甘願成為奧秘的守護者。他將瑪利亞——連同她腹中未知的天主——接入自己的家，使自己的心成為世上第一座為降生成人的聖言預備的聖體龕。

在這將臨期第四主日，我們佇立在聖誕的門檻前，若瑟從分辨的工坊向我們指明聖嬰的馬槽。他提醒我們：在敬拜基督聖嬰之前，我們或許都要像他那樣，經歷一場靜默的內心變革——放下我們的計畫、我們自以為是的判斷，還有我們對他人看法的恐懼，只為承接天主希望託付給我們的神聖奧秘。在他無聲的“阿們”裡，他成為了“厄瑪奴耳”（天主與我們同在）預言與降生成人的天主聖言現實之間的忠信橋樑。天主與我們同在，因為一位勇敢的人，在經歷了一夜的痛苦掙扎與順服的天主之夢後，敢於起身，將祂迎回家中。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

默默分辨的勇气
福音：玛窦1:18-24D

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶稣诞生故事中那些安静，未被记录的空间，在预言和应验的字里行间，有一人，名叫若瑟。在这个将临期第四主日，教会提供给我们他的故事，与言语无关，因为圣经中没有记录他的任何音节，所记录的是他深刻的内心活动。这是一个关于分辨，破碎的计划，谦恭顺从天主低语所需的勇敢谦卑的故事。

我们遇到一个处在内心和荣誉危机中的若瑟，他被描述成“义人”，是忠信于法律的人。他的义德，不仅体现在外在的遵守，这是他身份的核心。那时，他已与玛利亚订了婚，他得知玛利亚已怀有生孕。我们可以想象那场令人心碎的对话，玛利亚真诚给若瑟解释了天使和圣神，这实在很惊人，前所未有，以至他理性，受法律熏陶的头脑，在那时候，无法立即接受。在他的分辨中，他得出了一个令人心碎的结论：他无法与玛利亚结合在一起。法律提供了一条途径 —— 曝光，公开羞辱，甚至可以为玛利亚的通奸行为，对她处于石刑。可是，若瑟的义德掺杂着怜悯。于是，他进一步分辨。他寻求一种既能满全法律的要求，又能保护玛利亚，不致毁掉玛利亚的方法。于是，他决定悄悄与她离婚，这并非怯懦之举，而是出于他对玛利亚的深切同情。这代表了他在虔诚之心的引导下，人类智慧所能构想出最佳方案。那天晚上，他带着独自承受这份静默，极其悲伤的重担的心入眠。

这就是天主进入人类分辨最隐秘之处的时刻：沉睡的心。“他正思虑这事的时候”天使来了。注意这个时机，至关重要。天主在没有打断若瑟的思考过程：祂尊重这个过程 。天主没有阻止若瑟去思考，去权衡和决定。直到他痛苦的，仁慈得出结论之后，天使才开口说话在。在这个梦中，天主没有通过媒介与若瑟对话，而是直接同若瑟的内心深处对话：“若瑟，达味之子，不要害怕娶玛利亚，把玛利亚带到家中。”

若瑟心神剧变的症结就在于此。接受这个梦，意味着要否定他精心制定且合乎道德的决定。重要的是：若瑟没有做出错误的决定，他在那时做出人类所能做出的最崇高决定。可是现在，天主要求他相信那不可思议的事，这个孩子出自圣神，天主要求他采取一种必然会招致社会怀疑和嘲笑的行动。他必须用自己安静，私下的正义感，这种公开角色，从各方面来看，都像是那种对义德的妥协。他必须压制人类那些无法满足，想要证明自己正确，想要验证自己最初判断的欲望。他必须放弃自我，名誉，以及他对天主如何在世上工作的理解。

然后，他做了。

若瑟醒来，没有召集委员会，寻求次要意见，也没有寻求确认征兆。他采取了行动。“他按照上主的天使吩咐他的做了。” 这句话是圣经中最具勇气的表述之一。它标志着他的分辨之源发生了根本性转变。此前，他的分辨基于法律；如今，他是在顺服一位活生生的、说话的天主——这位天主以名字和谱系呼召了他（“达味之子”），将他带入一个远超自身的大故事中。他的勇气，是当面对圣者时，改变心意的勇气。

若瑟成了将临期分辨的楷模。将临期是一个等待的季节，但并非被动的等待。它是积极的、专注的、内在的准备。若瑟向我们显明，真正的属灵准备不仅包含对现实的激烈参与、对公义与怜悯的持守，更需要对天主颠覆性、重塑性的恩宠保持无限开放。他教导我们，无论我们的计划多么智慧、多么出于善意，在天主奥秘的旨意面前，都不过是暂时的。他所经历的“过程”包含两个层面：其一，是扎根于信德的理性道德思辨；其二，是天主的颠覆性干预，这要求我们有谦卑的心，重新开始。

在我们的人生中，也常常会遭遇“若瑟的夜晚”——那是分辨与抉择的暗夜，是理性与恩宠碰撞的时刻。我们凭借最佳的智慧、伦理与怜悯，分辨出一条前行之路——或结束一段关系，或辞去一份工作，或做出一个判断——而后安歇于这决议之中，以为找到了确定的答案。然而，天主却常以祈祷中的一句启示、圣经里的一段话语、朋友的一句劝言，或是心灵深处那持续不断的、细微的触动，向我们提出另一种方式——这种方式或许看似愚拙，或许要让我们放下骄傲，或许要求我们信靠一个尚未得见的恩许。此时，试探便悄然临到：我们想要摒弃这梦，想要紧守自己早已确定的人生轨迹。
若瑟邀请我们拥抱“心意转变的勇气”。他向我们显明，信仰不在于从一开始就“正确”，而在于无论天主的启示以何种方式、在何时临到，都能以开放的心回应。他并非因完全理解天主的奥秘而成为其守护者，而是以生命、劳作与名节顺服，甘愿成为奥秘的守护者。他将玛利亚——连同她腹中未知的天主——接入自己的家，使自己的心成为世上第一座为降生成人的圣言预备的圣体龛。

在这将临期第四主日，我们伫立在圣诞的门槛前，若瑟从分辨的工坊向我们指明圣婴的马槽。他提醒我们：在敬拜基督圣婴之前，我们或许都要像他那样，经历一场静默的内心变革——放下我们的计划、我们自以为是的判断，还有我们对他人看法的恐惧，只为承接天主希望托付给我们的神圣奥秘。在他无声的“阿们”里，他成为了“厄玛奴耳”（天主与我们同在）预言与降生成人的天主圣言现实之间的忠信桥梁。天主与我们同在，因为一位勇敢的人，在经历了一夜的痛苦挣扎与顺服的天主之梦后，敢于起身，将祂迎回家中。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Courage of Silent Discernment
Gospel: Matthew 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In the quiet, unrecorded spaces of the Nativity story, between the lines of prophecy and fulfillment, stands a man named Joseph. His story, offered to us on this Fourth Sunday of Advent, is not one of words—for not a single syllable of his is recorded in Scripture—but of profound inner movement. It is a story of discernment, shattered plans, and the courageous humility required to bend one’s will to the mysterious whisper of God.

We meet Joseph at a crisis of heart and honor. He is described as a “righteous man,” a man faithful to the Law. His righteousness is not merely external observance; it is the core of his identity. He is pledged to Mary, a bond as solemn as marriage, when he learns of her pregnancy. We can imagine the devastating conversation, Mary’s earnest explanation of an angel and the Holy Spirit—a reality too staggering, too unprecedented, for his rational, law-formed mind to immediately embrace. In his discernment, he arrives at a heartbreaking conclusion: the union cannot proceed. The Law provides a path—exposure, public disgrace, even stoning for adultery. But Joseph’s righteousness is tempered with mercy. He discerns further. He seeks a way to be faithful to the Law’s demands while shielding Mary from ruin. His decision to divorce her quietly is not an act of cowardice, but of profound compassion. It represents the best his human wisdom, guided by a devout heart, can conceive. He goes to sleep that night having resolved to carry this quiet, sorrowful burden alone.

This is where the divine breaks into the most intimate chamber of human discernment: the sleeping mind. “After he had considered this,” the angel comes. It is critical to note the timing. God does not interrupt Joseph’s process; He honors it. Joseph is not prevented from thinking, weighing, and deciding. Only after he has reached his painful, merciful conclusion does the angel speak. The dream is revelation without intermediary, a direct address to his deepest self: “Joseph, son of David, do not be afraid to take Mary home as your wife.”

Here lies the crux of Joseph’s spiritual drama. To accept this dream is to annul his own carefully crafted, morally sound decision. It is important to note that, Joseph had not made a bad decision. He had made the noblest decision humanly possible at that time. But, now God requires him to believe the unbelievable—that the child is from the Holy Spirit—and to act in a way that will inevitably invite societal suspicion and ridicule. He must exchange his quiet, private righteousness for a public role that will look, to all outward appearances, like a compromise of that very righteousness. He must beat down the insatiable human need to be proven right, to have his initial judgment validated. He must surrender his ego, his reputation, and his understanding of how God works in the world.

And he does.

Upon waking, Joseph does not convene a committee, seek a second opinion, or ask for a confirming sign. He acts. “He did what the angel of the Lord had commanded him.” This simple statement is one of the most courageous in Scripture. It marks a radical shift in the source of his discernment. Before, he discerned from the Law. Now, he is discerning in obedience to a living, speaking God who has personally called him by name and lineage—“son of David”—into a story far greater than his own. His courage is the courage to change his mind when confronted with the holy.

Joseph becomes the model of Advent discernment. Advent is a season of waiting, but not passive waiting. It is active, attentive, interior preparation. Joseph shows us that true spiritual preparation involves a fierce engagement with reality, a commitment to justice and mercy, but also a boundless openness to God’s disruptive, reorienting grace. He teaches us that our plans, however wise and well-intentioned, are provisional before the mystery of God’s will. The “process” he underwent was twofold: first, a human process of moral reasoning steeped in faithfulness; second, a divine overturning that required the humility to start anew.

In our own lives, we often face Joseph’s nights. We discern a path forward—a relationship to end, a job to leave, a judgment to make—based on the best of our wisdom, ethics, and compassion. We find a resolution and rest with it. Then, through prayer, a word from Scripture, the counsel of a friend, or a quiet, persistent stirring in the spirit, God suggests a different way—a way that may seem foolish, that may cost us our pride, that asks us to trust a promise we cannot yet see fulfilled. The temptation is to dismiss the dream, to cling to the safety of our own decided course.

Joseph invites us to the courage of the changed heart. He shows us that faith is not about being right from the beginning, but about being responsive to God’s revelation, whenever and however it comes. He becomes the guardian of the mystery not by fully understanding it, but by consenting to protect it with his life, his labor, and his name. He takes Mary, and the unknown God within her, into his home, making his own heart the first earthly tabernacle for the incarnate Word.

This Fourth Sunday of Advent, as we stand on the brink of Christmas, Joseph points us toward the manger from the workshop of discernment. He reminds us that before we can adore the Christ child, we may be called, like him, to undergo a quiet, inner revolution—to lay down our plans, our justified judgments, and our fear of what others may think, in order to take hold of a holy mystery that God wishes to entrust to us. In his silent “yes,” he becomes the faithful bridge between the prophecy of “Immanuel” and its flesh-and-blood reality. God is with us, because a courageous man, after a night of anguish and a dream of grace, dared to rise and bring Him home.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

耶穌，天主與我們同在
福音：瑪 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

“耶穌的誕生是這樣的。”這是今天福音的開篇。瑪竇從祂故事的開始，就突出聖神的介入，以避免人誤認耶穌的誕生，是由於人的介入。

在這則故事中，聖神所代表的，不是屬人的元素。Ruah（希伯來語中“聖神”的陰格）指的是力量，造物主的一口氣息。他指出，天主的神，在世界開始的時候，已翱翔在水面上。（參看：創1:2）

甚至在路加福音中，也提到貞女的概念（路1:26-39）不是為了強調瑪利亞的卓越品行，更何況，路加也不是為了貶低瑪利亞的人性。路加給信友們引入了一項基本真理：耶穌不僅僅是人；祂自上而來，同是天主，攝取了人性。

關於（耶穌）誕生的敘述，在我們中間提出許多問題，完全合理。瑪竇對滿足我們的好奇心，不感興趣。他總希望我們明白：瑪利亞的兒子，是先知所宣佈，（天主）預許要繼承達味寶座的那位。

故事的結尾很嚴肅。整段經文似乎是為了證明上主藉著先知所預言的經文已經應驗：“看，一位貞女將要懷孕，並要生子，祂要被稱作厄瑪努爾，意思是：天主與我們同在。”（同上，22-23節）

原始預言的字面含義是：宣告希則克雅，阿哈次的兒子的誕生。他原是真厄瑪努爾，也就是天主保護自己百姓和達味王朝的預表，但是，這並沒有回答眾人在他身上寄託的全部希望。他甚至沒有實現依撒意亞描述的（天主）預許的幸福，繁榮，和平。他原不是神妙的謀士，無敵的戰士，永恆的慈父，和平之王（參看：依9:5-6）

瑪竇的意思是：耶穌是先知全部預言的實現。祂是先知預言的貞女之子。祂是真厄瑪努爾，是“天主與我們同在。”祂要被授予永遠的王權，祂要實現以色列人的全部希望。

正如在瑪竇福音開端，厄瑪努爾的主題，也呼應福音結尾，救主臨別的預許：“看，我要與你們同在（看，我是厄瑪努爾）”（瑪28:20）在瑪竇著作的開端和結尾提到“天主與我們同在”，是因為聖史告訴我們：天主把自己貼在耶穌身上，時常在人的身邊。

福音的故事也突出了瑪利亞的童貞性。在聖經中，貞女一詞具有隱性的含義：全心全意熱愛天主的人。童貞女是全然熱愛上主的預表。保祿在寫給格林多人的書信中，用了這個詞：“我與你們分享天主的嫉妒，因為我在基督的婚姻中，已把你們許給基督，把你們當作唯一的淨配，當作純潔的貞女獻給祂。”（格後11:2）

瑪利亞一定意識到：完全實現貞德的願景。為每位基督徒而言，她是對天主完全且不可分割之愛的典範。

只有我們理解今天福音的主人公，也就是若瑟的思想，我們才能完成今天的反思。若瑟是義人，他與一個女人（也許是一個小女孩）訂婚，正熱切期待成婚。接著，他從那女人得知：她懷孕了。他肯定不是那孩子的父親。她解釋說：這是藉由聖神懷孕，也許，連她自己都不知道如何解釋，她可能講述了若瑟認為難以理解的，天使的故事，若瑟可能同我們時代的任何人一樣，難以相信。若瑟可能經歷了一個不眠之夜，想要解決這個困境：是否要與這個懷上其他男人孩子的女人結婚。他最終決定：私下與她離婚，好能挽救他在起初熾愛的女人的名譽。在他做出離婚這個決定之後，他得到一個夢，接納瑪利亞作自己的妻子。

夢境，只是一種敘述若瑟在沒有司祭或先知的調解下，從天主那裡得到預言的一種方式。這個夢境，並非指向人在睡夢中開始的無意識活動，而是若瑟在清醒和睡眠之時，困擾若瑟的疑難的回答。在夢境中，若瑟意識到天主的旨意 ：要接納瑪利亞和那個孩子 。當天主的旨意與自己的決定相違背時，他仍然遵循天主的旨意。

若瑟的行為，對我們個人分辨的過程，有許多啟發。通常，我們會認為：我們的決定，是天主的旨意，我們也會找到反抗天主旨意的正當理由。在我做的事上，我是怎樣分辨天主的旨意的呢？

感謝Fr. Fernando Armellini SCJ 對部分文段所做的分析

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耶稣，天主与我们同在
福音：玛 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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“耶稣的诞生是这样的。”这是今天福音的开篇。玛窦从祂故事的开始，就突出圣神的介入，以避免人误认耶稣的诞生，是由于人的介入。

在这则故事中，圣神所代表的，不是属人的元素。Ruah（希伯来语中“圣神”的阴格）指的是力量，造物主的一口气息。他指出，天主的神，在世界开始的时候，已翱翔在水面上。（参看：创1:2）

甚至在路加福音中，也提到贞女的概念（路1:26-39）不是为了强调玛利亚的卓越品行，更何况，路加也不是为了贬低玛利亚的人性。路加给信友们引入了一项基本真理：耶稣不仅仅是人；祂自上而来，同是天主，摄取了人性。

关于（耶稣）诞生的叙述，在我们中间提出许多问题，完全合理。玛窦对满足我们的好奇心，不感兴趣。他总希望我们明白：玛利亚的儿子，是先知所宣布，（天主）预许要继承达味宝座的那位。

故事的结尾很严肃。整段经文似乎是为了证明上主藉着先知所预言的经文已经应验：“看，一位贞女将要怀孕，并要生子，祂要被称作厄玛努尔，意思是：天主与我们同在。”（同上，22-23节）

原始预言的字面含义是：宣告希则克雅，阿哈次的儿子的诞生。他原是真厄玛努尔，也就是天主保护自己百姓和达味王朝的预表，但是，这并没有回答众人在他身上寄托的全部希望。他甚至没有实现依撒意亚描述的（天主）预许的幸福，繁荣，和平。他原不是神妙的谋士，无敌的战士，永恒的慈父，和平之王（参看：依9:5-6）

玛窦的意思是：耶稣是先知全部预言的实现。祂是先知预言的贞女之子。祂是真厄玛努尔，是“天主与我们同在。”祂要被授予永远的王权，祂要实现以色列人的全部希望。

正如在玛窦福音开端，厄玛努尔的主题，也呼应福音结尾，救主临别的预许：“看，我要与你们同在（看，我是厄玛努尔）”（玛28:20）在玛窦著作的开端和结尾提到“天主与我们同在”，是因为圣史告诉我们：天主把自己贴在耶稣身上，时常在人的身边。

福音的故事也突出了玛利亚的童贞性。在圣经中，贞女一词具有隐性的含义：全心全意热爱天主的人。童贞女是全然热爱上主的预表。保禄在写给格林多人的书信中，用了这个词：“我与你们分享天主的嫉妒，因为我在基督的婚姻中，已把你们许给基督，把你们当作唯一的净配，当作纯洁的贞女献给祂。”（格后11:2）

玛利亚一定意识到：完全实现贞德的愿景。为每位基督徒而言，她是对天主完全且不可分割之爱的典范。

只有我们理解今天福音的主人公，也就是若瑟的思想，我们才能完成今天的反思。若瑟是义人，他与一个女人（也许是一个小女孩）订婚，正热切期待成婚。接着，他从那女人得知：她怀孕了。他肯定不是那孩子的父亲。她解释说：这是藉由圣神怀孕，也许，连她自己都不知道如何解释，她可能讲述了若瑟认为难以理解的，天使的故事，若瑟可能同我们时代的任何人一样，难以相信。若瑟可能经历了一个不眠之夜，想要解决这个困境：是否要与这个怀上其他男人孩子的女人结婚。他最终决定：私下与她离婚，好能挽救他在起初炽爱的女人的名誉。在他做出离婚这个决定之后，他得到一个梦，接纳玛利亚作自己的妻子。

梦境，只是一种叙述若瑟在没有司祭或先知的调解下，从天主那里得到预言的一种方式。这个梦境，并非指向人在睡梦中开始的无意识活动，而是若瑟在清醒和睡眠之时，困扰若瑟的疑难的回答。在梦境中，若瑟意识到天主的旨意 ：要接纳玛利亚和那个孩子 。当天主的旨意与自己的决定相违背时，他仍然遵循天主的旨意。

若瑟的行为，对我们个人分辨的过程，有许多启发。通常，我们会认为：我们的决定，是天主的旨意，我们也会找到反抗天主旨意的正当理由。在我做的事上，我是怎样分辨天主的旨意的呢？

感谢Fr. Fernando Armellini SCJ 对部分文段所做的分析

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Jesus, the God with us
Gospel: Matthew 1:18-24d

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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“Here’s how the birth of Jesus happened,” thus today’s gospel’s passage begins.
Matthew emphasizes the intervention of the Spirit from the beginning of his story to avoid a misunderstanding that Jesus may have been generated by the intervention of a man.

The spirit, in this story, does not represent the male element. Ruah (spirit in Hebrew is female) indicates strength, a divine breath of the Creator. He is referring to the spirit of God that hovered over the waters at the beginning of the world (Gen 1:2).

The virginal conception that is even explicitly mentioned by Luke (Lk 1:26-39) is not intended to emphasize the moral superiority of Mary nor, still less, does it constitute a depreciation of sexuality. It is introduced to reveal a fundamental truth for the believer: Jesus is not only a man; he is from above and is the same Lord who has taken on human form.

There are many legitimate questions arising in us about this birth narrative. But Matthew is not interested in satisfying our curiosity. All he wants us to understand is this: the son of Mary is the promised heir to the throne of David announced by the prophets.

The conclusion of the story is solemn. The whole passage seems to have been written to prove the fulfillment of what was spoken by the Lord through the prophet: “Behold a virgin shall conceive and bear a son who will be called Emmanuel, which means God with us” (vv. 22-23).

The literal meaning of the orginal prophecy is the announcement of the birth of Ahaz’s son, Hezekiah. He was truly an Emmanuel, i.e., a sign that God protected his people and the dynasty of David, but did not answer all the expectations that had been placed in him. He did not even realize the promises of happiness, prosperity and peace described by Isaiah. He was not a wonderful counselor, an invincible warrior, an everlasting father, a prince of peace… (Is 9:5-6).

Here is what Matthew means: Jesus is the one who has fulfilled these prophecies. He is the son of the virgin announced by the prophet. He is really the Emmanuel, God with us. He will be given an everlasting kingdom, and he will fulfill all the hopes of Israel.

Just as in the beginning of the Gospel of Matthew, the theme of Emmanuel also returns at the end of the book with the parting promise of the Lord, “Behold, I am with you (Here, I am the Emmanuel) always even to the end of this world” (Mt 28:20). The reference to “God with us” opens and closes all the work of Matthew because, the evangelist tells us, in Jesus, God has placed himself, and remains always at the side of humankind.

The story also highlights the virginity of Mary. The term virgin in the Bible also assumes a more metaphorical meaning: the person who loves with an undivided heart. Virginity is the symbol of total love for the Lord. It is in this sense that Paul uses the term when he writes to the Corinthians: “I share the jealousy of God for you, for I have promised you in marriage to Christ, as the only spouse, to present you to him as a pure virgin” (2 Cor 11:2).

Mary has certainly realized to perfection even this ideal of virginity. For every Christian, she is the supreme model of total and undivided love to God.

Today’s reflection will be complete only if we go through the mind of Joseph who is the protagonist in today’s reading. A man, a righteous man, betrothed to a woman (perhaps just a girl) is eagerly awaiting his wedding. Then he learns from the woman that she is pregnant. He is surely not the father. Her explanation that it is through the Holy Spirit, perhaps she did not even know how to explain that, and might have narrated the angel’s story which Joseph might have found difficult to believe, like any man of our times. Joseph might have spent sleepless nights to get his dilemma solved, whether to marry or not this woman who carries another person’s child. He finally decides to divorce her privately to save from disgrace this woman he had begun to love passionately. It is after he decides to divorce that he gets the dream to accept Mary as his wife.

Dream is just a way of narrating how Joseph got an advice from God without any mediation from priests or prophets. Here the dream is not a reference to an unconscious activity in the mind that takes place while a person is asleep, but rather an answer to a question that disturbed Joseph’s waking and sleeping hours. In the dream he recognizes that God’s will was to accept Mary and the child. When the will of God was against his decision, he still followed it.

The act of Joseph has a lot to teach us about our processes of discernment. Often, we would like to assume that our decisions are the will of God, or we find justifications to act against the will of God. What is my process of discerning God’s will in the things that I do?

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for the textual analysis

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Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年將臨期第四主日
福音：瑪1:18-24
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

當我們聽到有關耶穌誕生的宣報時，我們的思緒立刻轉向嘉俾額爾總領天使對聖母瑪利亞的宣報。今天彌撒福音的場景由聖史瑪竇敘述，他沒有向我們展示向聖母的宣報，而是展示向聖若瑟的宣報，聆聽和誦讀這兩個章節，促使我們自問一些問題，因為我們想要知道：發生了什麼，這事是如何具體發展的。為了滿足我們合理的好奇心，我們總會忍不住把這兩段敘事結合起來，就好像兩位元記者的採訪，一位元記者對另一位元記者提供的資訊進行了補充。如果我們也這樣做，那將會犯下一個嚴重的錯誤：因為這兩位聖史並沒有講述兩大頁編年文，而是兩大頁神學。他們的目的不在於給我們提供有關這些事發展的詳盡資訊。我們永遠都不會知道。聖史想要告訴我們的是：若瑟的妻子，瑪利亞之子的身份。這一點非常重要，因為這與我們的生活休戚相關：瞭解納匝肋人耶穌的身份，祂所呈現的是一種怎樣的人性楷模；遵循祂的建議的意義。這與我們的生活至關重要。想要理解瑪竇在今天的經文中向我們傳達的資訊，我們就必須牢記以色列人的期盼。

耶穌降生前十個世紀，納堂先知曾對年事已高的達味許諾：他的王朝，永存不替。他向達味保證，上主要賜給祂的兒子一個普遍，永恆，永無止境的王國。幾個世紀以來，先知們一直在以色列使這個預言保持活力，期待這位達味之子。在他們歷史上最黑暗的時刻，他們常常期待有朝一日，上主派遣的默西亞會徹底改變自己人民和世界的歷史。

耶穌時代，由於世事不順，眾人都在期待默西亞的來臨。可是，不同的群體，不同的哲學流派，他們都用不同的方式構想。 比如：撒杜賽人，他們是聖殿的司祭，極其富有，他們期望司祭可以通過更新和改進獻祭禮儀，以此遵循聖殿的禮儀。我們很熟悉的法利賽人，他們說：默西亞會嚴格遵守托拉，默西亞會區分善與惡 ，也就是區分接受天主法律的人和拒絕天主法律的人。當然，默西亞會進行一次徹底的清洗。艾賽尼派：他們在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他們堅信，默西亞會使邪惡之人，會使黑暗之子消失不見。祂會成為光明之子的嚮導。還有那些尋求自由的熱忱者，他們盼望自己的民族能擺脫羅馬人的統治，對他們而言，默西亞會是達味那樣的戰士。這就是不同群體所期待的默西亞，這些群體都將得到一個大大的驚喜，甚至若翰也會得到一個大大的驚喜，因為耶穌並不符合他們期待的任何一個默西亞形象。這就是天主的驚喜。耶穌會摒棄暴力，祂沒有政治野心。祂不是法利賽人宣稱的義人，更不是如同撒杜賽人期待的聖殿司祭。耶穌會清潔聖殿。這不是天主希望與其子民建立的宗教關係。

宗徒瑪竇所寫的福音，記錄了耶穌公開生活的三年時間，瑪竇在寫這福音的時候，他對已發生的事情，耶穌帶給世界的啟示很瞭解。他知道耶穌的教導，知道祂對人提出的建議，瑪竇知道耶穌的一生；他知道，在世人眼中，耶穌的結局很糟糕。可是，他也體驗了救主的復活。因此，瑪竇描述向洗者若翰進行宣報時，他已對耶穌的一生有所瞭解。讓我們來聽，這個宣報，是如何呈現的。

耶穌基督是這樣誕生的。當時，祂的母親瑪利亞已許配給若瑟，但是，他們同居之前，她藉著聖神，已懷有生孕。若瑟，她的丈夫，由於是個義人，但是，為不使她蒙羞，決定暗暗地同她離婚。

在耶穌時代，婚禮分兩階段進行：第一階段：”kidushim” 或 “eusim”是雙方正式達成共識的交換。這對情侶在雙方的父母和兩位證人面前訂立契約，然後，贈予嫁妝，這被稱作“濕禮”，通常，這一儀式被視為持續數天的契約的一部分。完成契約以後，這對夫婦進入帳篷，即“猶太婚禮帳篷”他們會在那裡簽署婚契，也就是著名的“ketubah”。儀式結束後，男人會拿起“塔利特”（一種用於祈禱的披肩），披在妻子的頭上，然後說：“現在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”從那時起,兩人雖為夫妻，但並未立即同住。通常，他們會等上一年……為什麼？首先，因為他們當時很年輕。一般來說，年輕女子大約13歲，年輕男子16或17歲時，就會結婚。因此，他們需要再成熟一些，此外，這也是兩個家庭可以更好地相互瞭解，因為如果兩個家庭相處不好，那會給這對夫婦帶來問題。如果問題很嚴重，這對夫婦，在他們孩子誕生以前分開，會是更好的選擇。經過一年的等待，他們舉辦了一場盛大的宴會，即“nissuin”，隨後妻子回到了丈夫的家中，他們開始了作為夫妻的生活。恰恰是在這段間隔期，瑪利亞因聖神的工作而懷孕。

在這段描述中，聖神不帶有陽性元素。在希伯來語中，‘ruaj’ 是陰性，在希臘語中，‘pneuma’ 是中性的。這裡沒有“陽性”…… 這是我們在創世紀，創世之初，天主的創造力量，那時，創造之神盤旋在水面上方。聖神就是德能， 就是造世天主的氣息。可是，為什麼路加和瑪竇沒有提到，瑪利亞孕育耶穌時，沒有人類父親的干預？想要理解天主決定採用創造的行為，使天主聖子在聖母瑪利亞的胎中孕育成形，就必須牢記閃族人的文化。在希伯來語中，沒有創造者（‘generator’）一詞；今天所用的是‘orim’一詞，可是，這個詞之所以沒有出現在聖經中，因為創造者（‘generator’）只有一個，就是天主。這位母親被視為一個孵化器，使她丈夫的兒子在她的子宮中成長。這位母親並不看重其他任何東西。兒子是父親的。因此，我們在福音中找到了這一觀念。那時，瑪竇說：“載伯德兒子的母親來到耶穌跟前”（參看：瑪20:20）這裡的兒子，是雅各伯和若望，他們只是載伯德的兒子。她是“這些載伯德兒子的母親”

我們必須牢記的第二點是：在閃族人的世界，人們常常談及“某人的兒子”而不談及“生他的父親”，這意味著“某人的兒子”與生他的父親相似。這才是父親的真諦。兒子在外貌上與他的父親相似，父親才能認出他，這種相似性，並不體現在外在特徵上，而是體現在兒子所吸收父親給其灌輸的各種價值觀和生活觀。這就是父親想要在自己兒子身上看到的。天主決定，藉由創造的行動，使天主聖子在瑪利亞的胎中孕育，其中的意義是：上主想要賜下一個徵兆，以此彰顯祂的兒子，納匝肋人耶穌，祂最完美的肖像；人們看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此徵兆，以此表明：納匝肋人耶穌與祂的天父完全相似。

現在，人間的父親出現：若瑟，瑪利亞的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去發現瑪利亞懷孕以後，充滿悲傷的若瑟形象，若瑟深感苦惱，他以為自己的妻子對他不忠。在瑪竇的敘述中，沒有任何跡象讓我們想到這一點。為了做出一些預設，最合乎邏輯的是：若瑟從一開始就知道，瑪利亞腹中的孩子 ，是藉天主的創造力孕育而成的。可是，若瑟還不知道，天主召叫他去做的，是與他的妻子 ，以及天主在祂聖子母親胎中所生孩子相關的事。他想要知道：他應該去做什麼。“天主想要從我這裡得到什麼。”福音經文說：若瑟是義人。聖經是如何理解這個形容詞的？“義人”指是一個忠於自己信仰，遵守天主法律的人。對他而言，托拉就是其進行各種選擇的標準，就像每個虔誠的以色列人一樣。若瑟知道托拉規定，他必須公開宣告，這個孩子 不是他的。經文說：他不想公開指責他，考慮在暗中與她斷絕關係。很難理解：人怎能在暗中“斷絕關係”…… 所有人都知道。想要理解這段經文，我們就必須分析這段譯文：“他不想公開暴露她”在希臘語中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把問題暴露在眾人面前，讓那人不知所措。若瑟沒有決定““拋棄她”（這與原文不符）——“apolïo”這並不意味著否定；而是意味著“釋放”。那麼，若瑟決定怎麼做呢？經過深思熟慮，他說：“我不想製造麻煩，但我讓我的妻子自由，因為我不知道怎樣才能站在她的身邊。我不知道天主想從我這裡得到什麼。”若瑟不想在這事上製造噪音，他只是想要讓她自由。作為男人，他本不應該對自己的決定作出解釋。或許，他已經重新考慮，他要讓她自由。若瑟不知道自己應該做什麼，因此，他認為：除了悄無聲搬走以外，別無他法。

天主想從他身上得到什麼？不可是要公開揭露她，因為沒人能理解在瑪利亞身上發生的奧秘。那麼，在這種情況下，天主是如何向若瑟啟示他所蒙召的聖召的呢？讓我們來聽聽：

他正這樣想的時候，看，上主的天使，在一個夢境中顯現給他，對他說：“若瑟，達味之子，不要害怕把你的妻子瑪利亞接到家中。因為在她內所懷的孩子，是藉由聖神。她要生一個兒子，你要給祂取名耶穌，因為祂要拯救自己的百姓，脫離他們的罪惡。

為了介紹天主給若瑟的啟示，聖史瑪竇用了兩個聖經圖像：上主的天使和夢境。我們常把上主的天使想成一個長著翅膀，從天降下，不穿鞋襪的神體，因為他們會飛 …… 在畫作中，鞋子從來同天使一起出現。這些圖畫，極其美麗，令人感到興奮和溫馨，但《舊約》和《新約》中的“主的天使”是一個用作天主親自干預的文學套語，意在表示：天主向那人傳遞了資訊，想要採取行動，以此支持祂的百姓。在我們的經文中，“上主的使者”恰恰是這樣的意象：若瑟正考慮他該做出怎樣的決定時，他祈求天主啟示他，因為他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主對他的期待。“上主的天使”意味著：他深信，他得到的啟迪來自天主。現在，他知道自己被召喚去做什麼，這與主的旨意相一致。

第二個圖像：夢，沒必要從實際意義理解它。聖史瑪竇還想到若瑟的另外兩個夢：上主的天使告訴他：到埃及去，還有就是告訴他回到以色列的時候。這個夢是一個隱喻。聖史想要通過這個圖像表明：若瑟已經得到關於天主旨意的啟迪。當然，這不是在他睡覺的時候，而是在他完全清醒的時候。今天，我們也可以說：那時，他正在祈禱。他試圖理解天主的聖意，他生命中經歷的微妙時刻，他曾在心中聽過主的聲音，因為他是義人，他有一顆純潔的心，對上主的聲音極其敏感。顯然， 這對我們而言是個極其重要的資訊。

若瑟就是一個明證：他總想要按照天主的旨意行事，他不用頭腦做選擇，而是聆聽天主的話。在我們的生活中，我們也必須以同樣的方式前行，始終保持觀察，問天主說：天主想要我做什麼？我們聆聽上主時，上主的天使定會來和我們談話。上主的使者對若瑟說了什麼？“達味之子若瑟，不要怕娶瑪利亞為妻。”若瑟的恐懼，就像是一個人面對一個無法克服的謎團時的恐懼。若瑟害怕干擾天主的計畫，他不知如何行動，不知道該做什麼。現在，他知道，他蒙召成為瑪利亞的丈夫。他明白：作為父親，他要給瑪利亞的兒子取名，他應該給祂取名耶穌，希伯來語寫作 ‘Joshua’。這兩個名字在阿拉美語中有相同的詞根。這是同一個名字。也有人問，為什麼給瑪利亞的兒子取這個名字：因為這個名字來源於詞根“hiashiá”，其意為“救贖”——“拯救”=天主拯救。當時，許多人取名為“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因為在那時候，很多以色列人期待默西亞能如同若蘇厄一樣拯救自己的百姓，他們期待能擺脫羅馬人的佔領，得到自由。歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19個本名是若蘇厄的人。這是一個怎樣的拯救？“上主的拯救”在以色列，人們並不期待從罪惡中得到解脫。他們只期待擺脫羅馬人。恰恰相反的是：聖史瑪竇在解釋這段經文時說：耶穌就是那救人擺脫罪過的那一位。這是一個怎樣的救恩？罪過，在希伯來語中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味著：誤解目標，承擔指責。我們一生追求的目標是什麼？我們追求快樂，我們想要快樂，我們想要充分實現我們的凡人生活。罪意味著“誤解目標”。什麼時候，我們會偏離目標？比如：我們將毫無顧忌地積累財富作為我們的人生目標；我們放縱自己，不顧一切，追求享樂，我們沉浸於放縱，我們意圖強加於人，支配他人，使自己受人認可。我們偏離了目標。這些錯誤，之所以發生，是我們聽從源自前人類的本能，我們不想受天主聖神的引導。我們放棄了我們的目標。我們犯下這些錯誤，不是因為我們違背天主的誡命，天主才會懲罰我們。天主不發號示令。天主指的是光榮與幸福的道路。如果我們不跟隨祂，祂也不會懲罰我們。懲罰我們是罪，它使我們失去人性。

耶穌來到這個世界，救我們擺脫這種失去人性的境地，使我們擺脫與天主聖言不一致的選擇。祂拯救我們，使我們免於犯錯，免走錯路，避免我們在追求虛幻的幸福中做出的愚蠢的選擇。當我們做出錯誤選擇的時候，祂就使我們擺脫罪過。祂不只想讓我們擺脫我們犯錯帶來的後果，更是想要糾正我們，那使我們無法實現我們人生目標的錯誤方向。

現在，我們知道天主希望我們如何稱呼祂，因為耶穌來，為的是向我們揭露天父的真容。耶穌生自天主創造的行動，祂想要向我們強調：祂是天父之子。天父給自己兒子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一個認出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。這就是天主的身份。

現在，聖史瑪竇只提到聖經的應驗。讓我們來聽：

這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：看，一位貞女，將要懷孕，並要誕下一個兒子，他們要給祂取名厄瑪努耳，意思是：天主與我們同在。若瑟一醒來，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

聖史瑪竇敘述的向若瑟的宣報的結尾是莊嚴的，因為這意味著某件非凡的事，致使聖史認為：這應驗了某段預言。在他手頭有西元前八世紀依撒意亞先知預言的重要神諭：先知說：看，一位貞女將懷孕生子。這是什麼意思呢？那時候，依撒意亞先知對耶路撒冷王阿哈次說話，阿哈次感到驚懼，因為他的敵人把他包圍，因此，他擔心自己的王朝將永遠終結。先知告訴他說：你的妻子將生下一個兒子，他要被稱作厄瑪奴爾，你要稱祂 “厄瑪奴爾”意思是：天主與我們同在。他試圖告訴君王：不要害怕，天主許諾 ：祂常與自己的百姓同在，保護你的王國。“厄瑪奴爾” 意思是：天主與我們同在。事實上，那孩子誕生了，敵人無法征服耶路撒冷城。

聖史瑪竇為什麼要引用這段預言指代瑪利亞？瑪利亞的兒子是真正的厄瑪奴爾，祂不是阿哈次的兒子，阿哈次的兒子是希則克雅。若瑟要給祂取名，聖史說：“萬民要稱祂厄瑪奴爾”，意思是：他們要在耶穌身上認出臨在於我們中間的同一天主。這個預言在瑪利亞身上得到應驗：因為瑪利亞之子就是穿上人性的聖父的獨生子。這不是說，祂的全身都被“肌肉”所遮蓋。不。祂完全融入我們之中，祂體驗了我們的感受，我們的情感，我們的熱忱；祂體驗了我們的喜樂，我們的痛苦，我們的失望；祂體驗了背叛，痛苦，祂體驗了死亡。聖父降生成人，成了我們中間的一人。這實在是“與我們同在的天主”。別的宗教沒有這個天主的形象：一個如此愛我們的天主，以致祂成了“厄瑪奴爾”，成了與我們同在的天主。這就是在整個耶誕節期間邀請我們去反思的奧秘。

我祝你們大家都能為這個慶節做好準備，我們要在那個慶節，慶祝天主來到我們中間。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
甲年将临期第四主日
福音：玛1:18-24
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

当我们听到有关耶稣诞生的宣报时，我们的思绪立刻转向嘉俾额尔总领天使对圣母玛利亚的宣报。今天弥撒福音的场景由圣史玛窦叙述，他没有向我们展示向圣母的宣报，而是展示向圣若瑟的宣报，聆听和诵读这两个章节，促使我们自问一些问题，因为我们想要知道：发生了什么，这事是如何具体发展的。为了满足我们合理的好奇心，我们总会忍不住把这两段叙事结合起来，就好像两位记者的采访，一位记者对另一位记者提供的信息进行了补充。如果我们也这样做，那将会犯下一个严重的错误：因为这两位圣史并没有讲述两大页编年文，而是两大页神学。他们的目的不在于给我们提供有关这些事发展的详尽信息。我们永远都不会知道。圣史想要告诉我们的是：若瑟的妻子，玛利亚之子的身份。这一点非常重要，因为这与我们的生活休戚相关：了解纳匝肋人耶稣的身份，祂所呈现的是一种怎样的人性楷模；遵循祂的建议的意义。这与我们的生活至关重要。想要理解玛窦在今天的经文中向我们传达的信息，我们就必须牢记以色列人的期盼。

耶稣降生前十个世纪，纳堂先知曾对年事已高的达味许诺：他的王朝，永存不替。他向达味保证，上主要赐给祂的儿子一个普遍，永恒，永无止境的王国。几个世纪以来，先知们一直在以色列使这个预言保持活力，期待这位达味之子。在他们历史上最黑暗的时刻，他们常常期待有朝一日，上主派遣的默西亚会彻底改变自己人民和世界的历史。

耶稣时代，由于世事不顺，众人都在期待默西亚的来临。可是，不同的群体，不同的哲学流派，他们都用不同的方式构想。 比如：撒杜赛人，他们是圣殿的司祭，极其富有，他们期望司祭可以通过更新和改进献祭礼仪，以此遵循圣殿的礼仪。我们很熟悉的法利赛人，他们说：默西亚会严格遵守托拉，默西亚会区分善与恶 ，也就是区分接受天主法律的人和拒绝天主法律的人。当然，默西亚会进行一次彻底的清洗。艾赛尼派：他们在一定程度上接受了洗者若翰的思想，他们坚信，默西亚会使邪恶之人，会使黑暗之子消失不见。祂会成为光明之子的向导。还有那些寻求自由的热忱者，他们盼望自己的民族能摆脱罗马人的统治，对他们而言，默西亚会是达味那样的战士。这就是不同群体所期待的默西亚，这些群体都将得到一个大大的惊喜，甚至若翰也会得到一个大大的惊喜，因为耶稣并不符合他们期待的任何一个默西亚形象。这就是天主的惊喜。耶稣会摒弃暴力，祂没有政治野心。祂不是法利赛人宣称的义人，更不是如同撒杜赛人期待的圣殿司祭。耶稣会清洁圣殿。这不是天主希望与其子民建立的宗教关系。

宗徒玛窦所写的福音，记录了耶稣公开生活的三年时间，玛窦在写这福音的时候，他对已发生的事情，耶稣带给世界的启示很了解。他知道耶稣的教导，知道祂对人提出的建议，玛窦知道耶稣的一生；他知道，在世人眼中，耶稣的结局很糟糕。可是，他也体验了救主的复活。因此，玛窦描述向洗者若翰进行宣报时，他已对耶稣的一生有所了解。让我们来听，这个宣报，是如何呈现的。

耶稣基督是这样诞生的。当时，祂的母亲玛利亚已许配给若瑟，但是，他们同居之前，她藉着圣神，已怀有生孕。若瑟，她的丈夫，由于是个义人，但是，为不使她蒙羞，决定暗暗地同她离婚。

在耶稣时代，婚礼分两阶段进行：第一阶段：”kidushim” 或 “eusim”是双方正式达成共识的交换。这对情侣在双方的父母和两位证人面前订立契约，然后，赠予嫁妆，这被称作“湿礼”，通常，这一仪式被视为持续数天的契约的一部分。完成契约以后，这对夫妇进入帐篷，即“犹太婚礼帐篷”他们会在那里签署婚契，也就是著名的“ketubah”。仪式结束后，男人会拿起“塔利特”（一种用于祈祷的披肩），披在妻子的头上，然后说：“现在你是我的妻子了。”妻子回答道：“而你是我的丈夫。”从那时起,两人虽为夫妻，但并未立即同住。通常，他们会等上一年……为什么？首先，因为他们当时很年轻。一般来说，年轻女子大约13岁，年轻男子16或17岁时，就会结婚。因此，他们需要再成熟一些，此外，这也是两个家庭可以更好地相互了解，因为如果两个家庭相处不好，那会给这对夫妇带来问题。如果问题很严重，这对夫妇，在他们孩子诞生以前分开，会是更好的选择。经过一年的等待，他们举办了一场盛大的宴会，即“nissuin”，随后妻子回到了丈夫的家中，他们开始了作为夫妻的生活。恰恰是在这段间隔期，玛利亚因圣神的工作而怀孕。

在这段描述中，圣神不带有阳性元素。在希伯来语中，‘ruaj’ 是阴性，在希腊语中，‘pneuma’ 是中性的。这里没有“阳性”…… 这是我们在创世纪，创世之初，天主的创造力量，那时，创造之神盘旋在水面上方。圣神就是德能， 就是造世天主的气息。可是，为什么路加和玛窦没有提到，玛利亚孕育耶稣时，没有人类父亲的干预？想要理解天主决定采用创造的行为，使天主圣子在圣母玛利亚的胎中孕育成形，就必须牢记闪族人的文化。在希伯来语中，没有创造者（‘generator’）一词；今天所用的是‘orim’一词，可是，这个词之所以没有出现在圣经中，因为创造者（‘generator’）只有一个，就是天主。这位母亲被视为一个孵化器，使她丈夫的儿子在她的子宫中成长。这位母亲并不看重其他任何东西。儿子是父亲的。因此，我们在福音中找到了这一观念。那时，玛窦说：“载伯德儿子的母亲来到耶稣跟前”（参看：玛20:20）这里的儿子，是雅各伯和若望，他们只是载伯德的儿子。她是“这些载伯德儿子的母亲”

我们必须牢记的第二点是：在闪族人的世界，人们常常谈及“某人的儿子”而不谈及“生他的父亲”，这意味着“某人的儿子”与生他的父亲相似。这才是父亲的真谛。儿子在外貌上与他的父亲相似，父亲才能认出他，这种相似性，并不体现在外在特征上，而是体现在儿子所吸收父亲给其灌输的各种价值观和生活观。这就是父亲想要在自己儿子身上看到的。天主决定，藉由创造的行动，使天主圣子在玛利亚的胎中孕育，其中的意义是：上主想要赐下一个征兆，以此彰显祂的儿子，纳匝肋人耶稣，祂最完美的肖像；人们看到祂，就好似看到天父的面容。因此，天主想要藉此征兆，以此表明：纳匝肋人耶稣与祂的天父完全相似。

现在，人间的父亲出现：若瑟，玛利亚的丈夫。我想要做的第一件事，就是抹去发现玛利亚怀孕以后，充满悲伤的若瑟形象，若瑟深感苦恼，他以为自己的妻子对他不忠。在玛窦的叙述中，没有任何迹象让我们想到这一点。为了做出一些预设，最合乎逻辑的是：若瑟从一开始就知道，玛利亚腹中的孩子 ，是藉天主的创造力孕育而成的。可是，若瑟还不知道，天主召叫他去做的，是与他的妻子 ，以及天主在祂圣子母亲胎中所生孩子相关的事。他想要知道：他应该去做什么。“天主想要从我这里得到什么。”福音经文说：若瑟是义人。圣经是如何理解这个形容词的？“义人”指是一个忠于自己信仰，遵守天主法律的人。对他而言，托拉就是其进行各种选择的标准，就像每个虔诚的以色列人一样。若瑟知道托拉规定，他必须公开宣告，这个孩子 不是他的。经文说：他不想公开指责他，考虑在暗中与她断绝关系。很难理解：人怎能在暗中“断绝关系”…… 所有人都知道。想要理解这段经文，我们就必须分析这段译文：“他不想公开暴露她”在希腊语中，‘ἀπολῦσαι’ 意思是：把问题暴露在众人面前，让那人不知所措。若瑟没有决定““抛弃她”（这与原文不符）——“apolïo”这并不意味着否定；而是意味着“释放”。那么，若瑟决定怎么做呢？经过深思熟虑，他说：“我不想制造麻烦，但我让我的妻子自由，因为我不知道怎样才能站在她的身边。我不知道天主想从我这里得到什么。”若瑟不想在这事上制造噪音，他只是想要让她自由。作为男人，他本不应该对自己的决定作出解释。或许，他已经重新考虑，他要让她自由。若瑟不知道自己应该做什么，因此，他认为：除了悄无声搬走以外，别无他法。

天主想从他身上得到什么？不可是要公开揭露她，因为没人能理解在玛利亚身上发生的奥秘。那么，在这种情况下，天主是如何向若瑟启示他所蒙召的圣召的呢？让我们来听听：

他正这样想的时候，看，上主的天使，在一个梦境中显现给他，对他说：“若瑟，达味之子，不要害怕把你的妻子玛利亚接到家中。因为在她内所怀的孩子，是藉由圣神。她要生一个儿子，你要给祂取名耶稣，因为祂要拯救自己的百姓，脱离他们的罪恶。

为了介绍天主给若瑟的启示，圣史玛窦用了两个圣经图像：上主的天使和梦境。我们常把上主的天使想成一个长着翅膀，从天降下，不穿鞋袜的神体，因为他们会飞 …… 在画作中，鞋子从来同天使一起出现。这些图画，极其美丽，令人感到兴奋和温馨，但《旧约》和《新约》中的“主的天使”是一个用作天主亲自干预的文学套语，意在表示：天主向那人传递了信息，想要采取行动，以此支持祂的百姓。在我们的经文中，“上主的使者”恰恰是这样的意象：若瑟正考虑他该做出怎样的决定时，他祈求天主启示他，因为他是正直的人，他想要履行上主的旨意。在某一刻，他清楚明白了天主对他的期待。“上主的天使”意味着：他深信，他得到的启迪来自天主。现在，他知道自己被召唤去做什么，这与主的旨意相一致。

第二个图像：梦，没必要从实际意义理解它。圣史玛窦还想到若瑟的另外两个梦：上主的天使告诉他：到埃及去，还有就是告诉他回到以色列的时候。这个梦是一个隐喻。圣史想要通过这个图像表明：若瑟已经得到关于天主旨意的启迪。当然，这不是在他睡觉的时候，而是在他完全清醒的时候。今天，我们也可以说：那时，他正在祈祷。他试图理解天主的圣意，他生命中经历的微妙时刻，他曾在心中听过主的声音，因为他是义人，他有一颗纯洁的心，对上主的声音极其敏感。显然， 这对我们而言是个极其重要的信息。

若瑟就是一个明证：他总想要按照天主的旨意行事，他不用头脑做选择，而是聆听天主的话。在我们的生活中，我们也必须以同样的方式前行，始终保持观察，问天主说：天主想要我做什么？我们聆听上主时，上主的天使定会来和我们谈话。上主的使者对若瑟说了什么？“达味之子若瑟，不要怕娶玛利亚为妻。”若瑟的恐惧，就像是一个人面对一个无法克服的谜团时的恐惧。若瑟害怕干扰天主的计划，他不知如何行动，不知道该做什么。现在，他知道，他蒙召成为玛利亚的丈夫。他明白：作为父亲，他要给玛利亚的儿子取名，他应该给祂取名耶稣，希伯来语写作 ‘Joshua’。这两个名字在阿拉美语中有相同的词根。这是同一个名字。也有人问，为什么给玛利亚的儿子取这个名字：因为这个名字来源于词根“hiashiá”，其意为“救赎”——“拯救”=天主拯救。当时，许多人取名为“Joshuá”或“Yehoshúa”， 因为在那时候，很多以色列人期待默西亚能如同若苏厄一样拯救自己的百姓，他们期待能摆脱罗马人的占领，得到自由。历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）在其著作中提到了19个本名是若苏厄的人。这是一个怎样的拯救？“上主的拯救”在以色列，人们并不期待从罪恶中得到解脱。他们只期待摆脱罗马人。恰恰相反的是：圣史玛窦在解释这段经文时说：耶稣就是那救人摆脱罪过的那一位。这是一个怎样的救恩？罪过，在希伯来语中，“,חָטָא ‘chatá’ 意味着：误解目标，承担指责。我们一生追求的目标是什么？我们追求快乐，我们想要快乐，我们想要充分实现我们的凡人生活。罪意味着“误解目标”。什么时候，我们会偏离目标？比如：我们将毫无顾忌地积累财富作为我们的人生目标；我们放纵自己，不顾一切，追求享乐，我们沉浸于放纵，我们意图强加于人，支配他人，使自己受人认可。我们偏离了目标。这些错误，之所以发生，是我们听从源自前人类的本能，我们不想受天主圣神的引导。我们放弃了我们的目标。我们犯下这些错误，不是因为我们违背天主的诫命，天主才会惩罚我们。天主不发号示令。天主指的是光荣与幸福的道路。如果我们不跟随祂，祂也不会惩罚我们。惩罚我们是罪，它使我们失去人性。

耶稣来到这个世界，救我们摆脱这种失去人性的境地，使我们摆脱与天主圣言不一致的选择。祂拯救我们，使我们免于犯错，免走错路，避免我们在追求虚幻的幸福中做出的愚蠢的选择。当我们做出错误选择的时候，祂就使我们摆脱罪过。祂不只想让我们摆脱我们犯错带来的后果，更是想要纠正我们，那使我们无法实现我们人生目标的错误方向。

现在，我们知道天主希望我们如何称呼祂，因为耶稣来，为的是向我们揭露天父的真容。耶稣生自天主创造的行动，祂想要向我们强调：祂是天父之子。天父给自己儿子取的名字也反映出天父的形象：祂是施救的天主。若瑟是第一个认出天主真名的人：祂是救人的天主。天主是救恩。这就是天主的身份。

现在，圣史玛窦只提到圣经的应验。让我们来听：

这一切事的发生，是为应验上主藉先知所说的话：看，一位贞女，将要怀孕，并要诞下一个儿子，他们要给祂取名厄玛努耳，意思是：天主与我们同在。若瑟一醒来，就按照上主的天使吩咐他的做了，把自己的妻子接到自己的家中。

圣史玛窦叙述的向若瑟的宣报的结尾是庄严的，因为这意味着某件非凡的事，致使圣史认为：这应验了某段预言。在他手头有公元前八世纪依撒意亚先知预言的重要神谕：先知说：看，一位贞女将怀孕生子。这是什么意思呢？那时候，依撒意亚先知对耶路撒冷王阿哈次说话，阿哈次感到惊惧，因为他的敌人把他包围，因此，他担心自己的王朝将永远终结。先知告诉他说：你的妻子将生下一个儿子，他要被称作厄玛奴尔，你要称祂 “厄玛奴尔”意思是：天主与我们同在。他试图告诉君王：不要害怕，天主许诺 ：祂常与自己的百姓同在，保护你的王国。“厄玛奴尔” 意思是：天主与我们同在。事实上，那孩子诞生了，敌人无法征服耶路撒冷城。

圣史玛窦为什么要引用这段预言指代玛利亚？玛利亚的儿子是真正的厄玛奴尔，祂不是阿哈次的儿子，阿哈次的儿子是希则克雅。若瑟要给祂取名，圣史说：“万民要称祂厄玛奴尔”，意思是：他们要在耶稣身上认出临在于我们中间的同一天主。这个预言在玛利亚身上得到应验：因为玛利亚之子就是穿上人性的圣父的独生子。这不是说，祂的全身都被“肌肉”所遮盖。不。祂完全融入我们之中，祂体验了我们的感受，我们的情感，我们的热忱；祂体验了我们的喜乐，我们的痛苦，我们的失望；祂体验了背叛，痛苦，祂体验了死亡。圣父降生成人，成了我们中间的一人。这实在是“与我们同在的天主”。别的宗教没有这个天主的形象：一个如此爱我们的天主，以致祂成了“厄玛奴尔”，成了与我们同在的天主。这就是在整个圣诞节期间邀请我们去反思的奥秘。

我祝你们大家都能为这个庆节做好准备，我们要在那个庆节，庆祝天主来到我们中间。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

洗者若翰：受邀皈依
福音：瑪竇11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

馬卡魯斯（Machaerus）監獄的石頭不僅冰冷，更是吸濕性。那些石頭吸走了身體的熱量和靈魂的光芒，留下的只有冷漠的寒意。為洗者若翰而言，禁錮肉體的牢籠，不過是更幽深，更可怕的內在牢籠的外室，那是信念崩摧的囹圄。在這潮濕而寂靜的監室，只有從遠處傳來的羅馬士兵鎧甲的回聲，那曾以聲音令王國震撼的先知，如今陷入其內心深處震耳欲聾的疑慮。

直到現在，他的心靈仍然是一座建立在預言基石之上的堡壘。沙漠鑄就了他的身份，苦修磨礪了他的意志，一個奇特炫目的神視把他定義為那要來的那位。這不是一個模糊的希望，而是一個由瑪拉基亞先知熾熱的言辭（他好似煉金者的火）和依撒意亞對道德發出的憤怒之言（祂要以仁義審斷窮人）構成的詳盡神學和心理預期。若翰的心靈如同指南針一樣，指向磁鐵的北極 —— 一個要來淨化的默西亞，一把砍向腐爛樹根的神聖斧子，一把將無可救藥的麥子和糠秕分開的簸箕。這使得他能直面黑落德，指明罪惡，呼籲自己的民族走向悔改的河川。他的自我與他的角色同義：他是呼聲，是前驅，是為默西亞來到那天預備道路的那位。

隨後，耶穌來到。祂來到約旦河邊的那一刻，就是若翰人生中的巔峰時刻：聖神降下，一個堅定的聲音傳來。他堅定指出：“請看，天主的羔羊。”命運的轉折似乎就此完成。可是，在接下來的幾周，幾個月裡，一種緩慢而隱秘的認識失調，侵蝕他心靈的根基。

從他的門徒發來的報告，斷斷續續傳到沙漠，現在，又傳到了牢房。耶穌確實在宣講，可是，祂的資訊似乎有所不同。祂說：神貧的人，仁慈的人，把另一面轉過去的人真是有福。祂與稅吏和罪人一起吃喝，而不是降火在他們身上。祂醫治了病人，這實在很美，可是，那具有果決性，政治性，使人得到自由的行動，又在哪裡呢？若翰賭上其身家性命的正義復興在哪裡呢？他難以忍受心理上的緊張，先前他公開宣佈，使歷史變得圓滿的默西亞所做的一切，完全違背若翰心中對默西亞所做的各種預設。

監獄如同一個心理壓力鍋。使他無所事事，感到無助，使他的命運與他所期待，耶穌開創的王國有關殘酷的對比，引發了一場意義危機。他錯了嗎？這問題本身就是一種折磨。如果他對默西亞的看法是錯的，那麼，他一生的使命，所做的犧牲，都只是一場悲劇性的鬧劇。在他監室內的石頭似乎也輕聲說：“傻瓜”。這不是理智上的懷疑，而是他對默西亞是否真來的信念，土崩瓦解。這位過去明察秋毫的先知，如今卻深陷於天主無所作為的困惑之中。他的信德沒有消失，而是成了一種感到痛苦，感到絕望的盼望。他希望自己理解錯了，希望耶穌有一個計畫。向耶穌發出的資訊：“禰就是那要來的那一位，還是我們要找別人呢？”是溺水心靈絕望的喘息。這不是反叛，而是他能抓住的最後，也是最脆弱的一絲希望。他派去門徒，不是為了指責耶穌，而是為了向耶穌乞求一線生機，乞求一個能重新錨定其破碎世界的徵兆。

耶穌的回應是心理上和精神上重新定向的傑作。祂沒有提供教理上的明證，也沒有對此進行反駁。相反，祂提供了資料：“去，把你們看到的一切報告給若翰。”瞎子看見，瘸子能行走，癩病人得到潔淨，聾子能聽見，死人復活。窮人聽到向他們傳報的喜訊。耶穌展示了一個得到醫治，使人得到自由的模式，祂直接引用依撒意亞那令人感到安慰的聖詩（參看：依35:61）卻刻意省去“在我們天主復仇的那一天”這一節經文。

這條被傳到若翰牢房的資訊，迫使若翰陷入深刻的內心衝突。戲劇性全在其內心上演。在他的腦海中同時出現兩個相互矛盾的形象：手中拿著簸箕的默西亞，復活死者與罪人同席的默西亞。為了解決這個問題，他的自我（那個將全部存在都構築於第一種意象之上的心靈部分）必須經歷一種死亡。最後的真福：“凡不因我跌倒的人，真是有福。”是溫柔而毀滅性的關鍵。希臘詞skandalon具有絆腳石，陷阱。耶穌說：“若翰，你的冒犯，只是認知上的錯誤，這是可以理解的。可是，想要得到祝福，就要跨越你自己期望的絆腳石。”

這就是耶穌對若翰的邀請，祂邀請若翰皈依，不是從離棄罪惡，轉向美德，而是改變對天主的理解。這是一種最深層次的心靈皈依。若翰必須解構他所崇拜的救主形象，他想像中的那位全能的天主，戰士，審判者，認出那隱藏在脆弱，富有同情心的醫治者身上的救主。這不是要他放棄信德，而是要他放棄朝拜偶像。在這裡的戲劇性情節是悲傷和迷失。他必須為失去他所熟悉的天主而哀悼。

若翰的公開身份是：那要來預備道路的人。如果那要來的那位與眾不同，若翰算什麼？若翰的身份，沒有被否定，而是轉變。他不是政治革命者的前驅，而是革新心靈的前驅。想要接受這樣的前驅，需要一種近乎自我毀滅的謙遜。他必須從“我是在曠野中的呼聲”轉變成“我在曠野中的呼聲，為的是讓你們意識到這一點”。這是從以自我為中心的歷史敘事走向參與到一個超出他全部理解的天主奧秘的轉變。

皈依的巔峰，不是在監獄內大聲宣講的新教條，而是悄無聲息的融入。因著他的缺位，我們看到了他結出的成果。他沒有傳遞出第二條資訊。他避免敘述。若翰指出耶穌，他讓耶穌重新定義這些詞，如此，他完成了自己的工作。他的心理劇以得到解脫為結局，他沒有離開黑落德的監獄，而是離開自己有限的神學監獄。他擺脫成為那一位的負擔，使天主的奧秘成真。

耶穌讚揚若翰（凡婦人所生的，沒有一個比他大），以此承認，這是一趟極其困難，但很偉大的旅途。若翰的偉大，不在於他堅定不移的信德，而是在於他忠信的質疑。他是真信徒的典範，不是因為他從未懷疑，而是因為當他對自己的信念感到懷疑時，並沒有退縮，使自己陷入僵化的原教旨主義和憤世嫉俗的否認。他有勇氣提出問題，當他得到的答案與其內心想要得到的答案不一致時，他容許自己的內心世界被一個超出他預期的現實所重塑。

他的故事，是人類心靈直面神聖之意外時上演的終極戲劇。它告訴我們，信仰並非一座需要堅守的堡壘，而是一段有待踏上的旅程；最深刻的皈依，往往不在於遠離罪惡，而在於轉身歸向一位總是比我們曾敢想像的更為陌生、更為仁慈、更令人得到自由的天主。在馬卡魯斯的陰冷黑暗中，施洗若翰並未失去他的信仰。他在自身神聖懷疑的烈火中，尋得了那被煉淨的信仰。由此，他從一位忿怒的先知，轉變為了天主那無垠、令人驚愕、且蒙福的慈悲的沉默見證人。

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洗者若翰：受邀皈依
福音：玛窦11:2-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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马卡鲁斯（Machaerus）监狱的石头不仅冰冷，更是吸湿性。那些石头吸走了身体的热量和灵魂的光芒，留下的只有冷漠的寒意。为洗者若翰而言，禁锢肉体的牢笼，不过是更幽深，更可怕的内在牢笼的外室，那是信念崩摧的囹圄。在这潮湿而寂静的监室，只有从远处传来的罗马士兵铠甲的回声，那曾以声音令王国震撼的先知，如今陷入其内心深处震耳欲聋的疑虑。

直到现在，他的心灵仍然是一座建立在预言基石之上的堡垒。沙漠铸就了他的身份，苦修磨砺了他的意志，一个奇特炫目的神视把他定义为那要来的那位。这不是一个模糊的希望，而是一个由玛拉基亚先知炽热的言辞（他好似炼金者的火）和依撒意亚对道德发出的愤怒之言（祂要以仁义审断穷人）构成的详尽神学和心理预期。若翰的心灵如同指南针一样，指向磁铁的北极 —— 一个要来净化的默西亚，一把砍向腐烂树根的神圣斧子，一把将无可救药的麦子和糠秕分开的簸箕。这使得他能直面黑落德，指明罪恶，呼吁自己的民族走向悔改的河川。他的自我与他的角色同义：他是呼声，是前驱，是为默西亚来到那天预备道路的那位。

随后，耶稣来到。祂来到约旦河边的那一刻，就是若翰人生中的巅峰时刻：圣神降下，一个坚定的声音传来。他坚定指出：“请看，天主的羔羊。”命运的转折似乎就此完成。可是，在接下来的几周，几个月里，一种缓慢而隐秘的认识失调，侵蚀他心灵的根基。

从他的门徒发来的报告，断断续续传到沙漠，现在，又传到了牢房。耶稣确实在宣讲，可是，祂的信息似乎有所不同。祂说：神贫的人，仁慈的人，把另一面转过去的人真是有福。祂与税吏和罪人一起吃喝，而不是降火在他们身上。祂医治了病人，这实在很美，可是，那具有果决性，政治性，使人得到自由的行动，又在哪里呢？若翰赌上其身家性命的正义复兴在哪里呢？他难以忍受心理上的紧张，先前他公开宣布，使历史变得圆满的默西亚所做的一切，完全违背若翰心中对默西亚所做的各种预设。

监狱如同一个心理压力锅。使他无所事事，感到无助，使他的命运与他所期待，耶稣开创的王国有关残酷的对比，引发了一场意义危机。他错了吗？这问题本身就是一种折磨。如果他对默西亚的看法是错的，那么，他一生的使命，所做的牺牲，都只是一场悲剧性的闹剧。在他监室内的石头似乎也轻声说：“傻瓜”。这不是理智上的怀疑，而是他对默西亚是否真来的信念，土崩瓦解。这位过去明察秋毫的先知，如今却深陷于天主无所作为的困惑之中。他的信德没有消失，而是成了一种感到痛苦，感到绝望的盼望。他希望自己理解错了，希望耶稣有一个计划。向耶稣发出的信息：“祢就是那要来的那一位，还是我们要找别人呢？”是溺水心灵绝望的喘息。这不是反叛，而是他能抓住的最后，也是最脆弱的一丝希望。他派去门徒，不是为了指责耶稣，而是为了向耶稣乞求一线生机，乞求一个能重新锚定其破碎世界的征兆。

耶稣的回应是心理上和精神上重新定向的杰作。祂没有提供教理上的明证，也没有对此进行反驳。相反，祂提供了数据：“去，把你们看到的一切报告给若翰。”瞎子看见，瘸子能行走，癞病人得到洁净，聋子能听见，死人复活。穷人听到向他们传报的喜讯。耶稣展示了一个得到医治，使人得到自由的模式，祂直接引用依撒意亚那令人感到安慰的圣诗（参看：依35:61）却刻意省去“在我们天主复仇的那一天”这一节经文。

这条被传到若翰牢房的信息，迫使若翰陷入深刻的内心冲突。戏剧性全在其内心上演。在他的脑海中同时出现两个相互矛盾的形象：手中拿着簸箕的默西亚，复活死者与罪人同席的默西亚。为了解决这个问题，他的自我（那个将全部存在都构筑于第一种意象之上的心灵部分）必须经历一种死亡。最后的真福：“凡不因我跌倒的人，真是有福。”是温柔而毁灭性的关键。希腊词skandalon具有绊脚石，陷阱。耶稣说：“若翰，你的冒犯，只是认知上的错误，这是可以理解的。可是，想要得到祝福，就要跨越你自己期望的绊脚石。”

这就是耶稣对若翰的邀请，祂邀请若翰皈依，不是从离弃罪恶，转向美德，而是改变对天主的理解。这是一种最深层次的心灵皈依。若翰必须解构他所崇拜的救主形象，他想象中的那位全能的天主，战士，审判者，认出那隐藏在脆弱，富有同情心的医治者身上的救主。这不是要他放弃信德，而是要他放弃朝拜偶像。在这里的戏剧性情节是悲伤和迷失。他必须为失去他所熟悉的天主而哀悼。

若翰的公开身份是：那要来预备道路的人。如果那要来的那位与众不同，若翰算什么？若翰的身份，没有被否定，而是转变。他不是政治革命者的前驱，而是革新心灵的前驱。想要接受这样的前驱，需要一种近乎自我毁灭的谦逊。他必须从“我是在旷野中的呼声”转变成“我在旷野中的呼声，为的是让你们意识到这一点”。这是从以自我为中心的历史叙事走向参与到一个超出他全部理解的天主奥秘的转变。

皈依的巅峰，不是在监狱内大声宣讲的新教条，而是悄无声息的融入。因着他的缺位，我们看到了他结出的成果。他没有传递出第二条信息。他避免叙述。若翰指出耶稣，他让耶稣重新定义这些词，如此，他完成了自己的工作。他的心理剧以得到解脱为结局，他没有离开黑落德的监狱，而是离开自己有限的神学监狱。他摆脱成为那一位的负担，使天主的奥秘成真。

耶稣讚扬若翰（凡妇人所生的，没有一个比他大），以此承认，这是一趟极其困难，但很伟大的旅途。若翰的伟大，不在于他坚定不移的信德，而是在于他忠信的质疑。他是真信徒的典范，不是因为他从未怀疑，而是因为当他对自己的信念感到怀疑时，并没有退缩，使自己陷入僵化的原教旨主义和愤世嫉俗的否认。他有勇气提出问题，当他得到的答案与其内心想要得到的答案不一致时，他容许自己的内心世界被一个超出他预期的现实所重塑。

他的故事，是人类心灵直面神圣之意外时上演的终极戏剧。它告诉我们，信仰并非一座需要坚守的堡垒，而是一段有待踏上的旅程；最深刻的皈依，往往不在于远离罪恶，而在于转身归向一位总是比我们曾敢想象的更为陌生、更为仁慈、更令人得到自由的天主。在马卡鲁斯的阴冷黑暗中，施洗若翰并未失去他的信仰。他在自身神圣怀疑的烈火中，寻得了那被炼净的信仰。由此，他从一位忿怒的先知，转变为了天主那无垠、令人惊愕、且蒙福的慈悲的沉默见证人。

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