喜樂和希望的聖言
丙年常年期第二主日
福音：若2:1-12
Fernando Armellini 神父的評述
祝大家主日喜樂。
如果把在迦納婚筵擺在一個非常簡單的情節來讀，就會給人產生一個被欺騙的感覺。儘管這對信徒而言，有些奇怪，甚至感到尷尬。
首先，若望對這一情節的重視程度，他甚至把這個情節放在他所著福音的開頭部分， 以作為七個神跡中的第一個神跡，實在令人感到驚訝。然後，這個情節以鄭重的肯定結尾：“耶穌彰顯了祂的光榮，門徒就相信祂。”為何要在這件小事上加添這個標題呢？如果把這段表述放在別的地方，比如擺在拉匝祿復活以後，可能會使人更易理解。耶穌實在顯示了祂的光榮，因為祂戰勝了死亡。但是，耶穌在這裡彰顯的光榮，門徒只因祂變水為酒，就忠信於祂，看上去有一些過分。然後，就此事件本身，我們有一些困惑。
在迦納的婚宴上，賓客們都喝多了，甚至酒也喝完了。有些解釋可能會引人發笑，直到今天，依然有人這樣解釋：他們說：酒喝完了，是因為只邀請了耶穌一人，但是，祂帶著十二宗徒與祂一起來。這些都是勞動人民，大人物，他們長途跋涉 ……他們一到，迅速的把酒喝完。正如我先前所說的那樣，這樣的解釋，會使人發笑。這些不理解耶穌的人，反而給了一些評論，並且加了600升酒，使酒變得可用。600升是那六口石缸的總容積。此外，雖然在婚筵上提供更多葡萄酒，是一個很好的機會，但是，有必要訴諸神跡嗎？只要在賓客們中間收一些錢，就足夠用它們去買酒了。
在我們看來，把耶穌彰顯神跡的能力保存起來，令耶穌去做更有用，更緊急的事情，似乎更好。在過去，有許多人試圖把這個事件解釋成：耶穌無意彰顯神跡，因為祂的時候並沒有來到。但是，由於祂母親的堅持，儘管耶穌並不情願，但是，祂仍然做了，只是為了令她喜歡。而且，就她而言，耶穌的母親只是想避免給這對新婚夫妻的家庭面臨尷尬的局面 ……因為他們都很貧窮。對這些解釋，不要在意。
我立刻補充說：這戶人家不可能是窮人，為在這段敘述中，在他們中間有僕人；接著，六口石缸出現，這表明這戶人家很富有，只有富有的猶太人才能買得起這麼大的罐子行取潔禮。上述解釋並沒有幫助我們理解這個故事，徒增了更多困難和問題。
我們也要問問我們自己：為什麼耶穌提到的是“母親”卻沒有提到“瑪利亞”？還有，耶穌為何要用那樣的方式回答那被稱作“女人”的母親?在浩瀚的猶太教文獻中，從來沒有這樣一個兒子，如此對待自己母親的例子。這段敘述是被按照編年文體寫成的。在最好的假設下，可能會引發一些善意的微笑。關於這個事件，人們得出的唯一資訊就是， 建議人家相信瑪利亞，只有她才能使自己的兒子服從她的使命。
有很長的一段時間， 基督徒開始意識到：對這段福音進行解釋的方法，常伴有神學與聖經之間的鴻溝，好似是耶穌的生活和敬禮聖母之間，存在鴻溝一樣。故事並不非看起來那樣簡單。這不是一個用編年體寫成的故事，而是一個徵兆。這就是聖史用某種語言呈現的徵兆，必須用聖經圖像進行解碼的徵兆，不然，我們就無法理解聖史想要傳達的資訊。
我們將要試圖深入探討；我們決不會停留在故事表面。讓我們來聽，它將如何開始：
“在加里肋亞的迦納有婚筵，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也受赴婚筵。酒缺的時候，耶穌的母親對祂說：“他們沒有酒了。”耶穌對她說：“女人，妳所操心的事情，與我何干？我的時候還沒有到。”
如果我們執拗的把這個故事當作編年體寫成的故事來理解，就會感到困惑。聖奧斯定的時代，阿爾及利亞的農民們說：“我們達到了巴克斯的水!”我們不會停留在故事的表面。因為聖史邀請我們深入理解聖經圖像的含義。他使用的第一個聖經語言就是世俗的婚宴。這個擺在我們面前的婚宴有些奇怪。如果我們環顧四周，第一個讓我們感到驚訝的是：新郎和新娘並沒有出現。新郎不在，新娘的作用就微不足道了。新郎沒有說一句話；說話的人只是那負責這個婚筵的人，負責這個婚筵的人向他抱怨，因為他沒有提供上好的葡萄酒。這是什麼原因呢？這個原因，沒有透露。
從某種意義來說：原因很簡單。因為聖史所談論的是“另一個婚筵”。就是施洗者宣告過的婚筵。那時候，施洗者說：“我是新郎的朋友，而不是新郎。我感到歡喜，因為我聽到那要來的新郎的聲音。”這個新郎就是納匝肋人耶穌。請留意我在背後擺上的圖像，其色彩的意涵，其體現出來的東方圖像，可以被理解成洗者若翰的訊息。新郎是誰，很容易理解：他衣服的色彩很清楚地表明這一點：下面是一個紅色上衣。紅色代表的是天主性。最上面是藍色的外衣，其含義是：祂攝取了我們的人性。耶穌就是那個新郎，祂要迎娶的是新娘就是人類。因為天主所愛的，就是人類。祂來到世界，只是想要開始舊約談過到的婚筵。
在聖經中，婚筵是一個圖像，天主和以色列之間愛的精彩比喻。我可以給你們讀一些非常有名，極其美麗的先知書，因為以色列的天主並不要如同主人那樣，命令自己的百姓，每天結束的時候，他們都向天主獻上祈禱。不。
天主想把自己打扮成一個深愛自己的新娘（以色列）的新郎。
歐瑟亞先知書2章18，21-22節：“天主說：那一天，你們要稱我‘我的丈夫’你們不再稱作‘我的主人’。我要永遠娶你，我要娶你為妻，你要承認我是上主。’”
依撒意亞62章5節：“正如少年怎樣迎娶童女，妳的建造者也會同樣娶妳；新郎怎樣喜愛新娘，妳的天主也要怎樣喜愛妳。”光榮的天主樂見自己的妻子幸福。
耶肋米亞先知書第2章2節：“我記得你年輕時的熱情，你訂婚的時候是怎樣愛我，隨我走過荒野，走過那還沒有被以色列人耕種過，成為天主的聖地，成了祂初熟之果的地方。”
還有，依撒意亞先知書54章10節：高山可移，丘陵可挪，我對妳的愛，決不動搖，我的和平盟約， 總不動搖；上主，憐憫的上主說。”
天主是永遠不會背叛自己新娘的新郎，即使祂的新娘把祂拋棄，祂依然會把她接回，因為祂不能沒有這份愛情。祂一直深愛以色列。新娘代表的是整個人類，上主愛全人類，愛得無可救藥。但是，我們問問自己：天主和以色列之間的關係，真是婚筵嗎？答案是否定的。因為以色列人是以工人的身份， 與天主建立了關係。
以色列人依賴天主，因此，他們不得不按時工作。這很容易理解：比如，在聖殿內，必須按照準確的時間，向天主獻祭；不然，這樣的祭獻，就是無效的，因為只有那在指定的時間給上主獻上的祭獻才是有效的。這是一種商業上的關係。虔敬的以色列人來到聖殿，以這樣的方式，向天主獻祭，好能從天主那裡賺得恩典。以色列人遵守誡命和規條，因此，他們能得到上主的恩典，上主會保佑這個家庭和孩子們健康長壽，賜給這個家庭肥沃的土地和動物。上主被看作立法者。祂也是一個嚴格和苛刻的立法者，傾向於嚴厲懲罰那些忤逆祂的人。如果你讀過申命紀第27章，你就會看到有52人，因不服從天主的命令，受到詛咒。顯然，在這種情況下，天主認為：自己不堪當與天主有這樣的關係，因此，取潔為他們而言，至關重要。這樣的宗教觀，應當被淨化。
請注意：這六口石缸在這個故事中的重要性。數位6表明缺憾，只有數字7才能表明是圓滿的。它們是由石頭製成的：刻在石頭上的法律。它們是空的：它們失去了功用。這是出於本職的宗教觀，他們認為：論功行賞，總感覺每人身上總有某種債務 …… 這樣的宗教觀，能給人帶來喜樂嗎？答案是否定的。這樣的宗教觀，只會使人產生渴望，感到憂慮和不安。你必須遵守613條誡命。如果要全部遵守，一定是很困難的，因此，這樣與天主相處，不可能是舒服的。總有一些東西需要淨化。那些法利賽人，他們一絲不苛，細緻入微遵守他們從古人的傳統中領受的誡命，按照若望聖史所言，“這些群眾，他們不懂法律，應受詛咒。”
人與這樣的天主有這樣的關係，怎能快樂呢？酒，歡樂的象徵，不見其蹤。這就是第二個聖經圖像。聖經中經常提到葡萄酒和葡萄藤。在舊約中，葡萄酒出現了141次，在新約中，它出現了34次。關於葡萄樹，也有諸多討論。在舊約中談到了56次，在新約中談到了9次。在聖經中，醉灑的人經常受到詛咒，但是酒是歡樂和愛的象徵。
我將要讀出一些聖經文本，它們會有助於我們理解這個圖像的含義。
“他們喜歡盛筵 ，葡萄酒會使他們的生活變得幸福。”（參看：德19:19）“為人而言，適當飲酒，酒就是那人的生命。”（參看：德31:27-28）生活中沒有酒，那會是一個怎樣的生活？酒能使人的心情愉悅，心神振奮。”“美酒，人飲了能舒暢心神。”（參看：詠104(103):15）
我們也記得，依撒意亞先知書第25章那段著名的聖經語文，“上主會給全體子民備上美酒 ……“全能的上主要為萬民備上肥美的食物，美酒的盛宴 —— 肥美的肉和上好的美酒。”（參看：依25:6）
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這就是第二個比擬：以色列與天主的關係存在缺失：酒不見了。這是一場沒有喜樂的婚筵。如果這樣的愛，不是無條件的愛，那麼，這個婚筵，只是執行任務，而非是喜樂的婚筵。真正的婚筵，是與上主建立和諧的愛的關係。
以色列人中間，有些以色列人，而非全體以色列人，他們與天主建立了關係，只是商業上的關係。他們如同員工一樣，對天主抱有依賴。還有一些人，他們以為自己與天主的關係，已是親密的關係，他們就是聖詠作者，就是先知。比如，聖詠16(15):11 ，聖詠作者總結，向上主說：“我的生命，來到盡頭，但是，我們都深愛著彼此。沒有我，禰怎麼辦？我不知道禰會如何，但是，禰不會讓禰所愛的人看到腐朽。”還有活在復活之前的人，他們明白，他們與天主陷入愛河，他們的生命，不會結束。還有，我們都很熟悉的聖詠：“上主，禰鑒察了我，禰知道我 …… 因為是禰創造了我們的五內；我尚在母胎，禰已締結了我。”（詠139(138):1,13）因此，在以色列，有些人已經與天主建立了真正的關係。但是， 經師，法利賽人，聖殿的大司祭，他們給人們灌輸了一種新的精神：他們強加給百姓這樣的思想：上主的立法者，祂頒佈了法律。
這個婚筵，沒有喜樂，酒不見了。是誰覺察到：這樣的狀況，不可持續呢？不是那些大司祭，也不是那些精神導師。而是“母親”，這個“母親”是誰呢？聖經語文中沒有談到“瑪利亞”而是說“母親”。默西亞是從哪個淨胎生出來的呢？祂生自以色列的胎，生自天主的妻子。在這些以色列人中間，有一些忠信于天主的遺民，他們一直與天主保持聯繫，他們覺察到，這樣的情況，站不住腳。這是一個沒有喜樂的婚筵，正如那些百姓的心神導師希望的那樣。這就是生了耶穌的胎 ，當然，耶穌生自瑪利亞的淨胎，但是，聖史若望所說的“胎”並不是瑪利亞的，而是妻子以色列的。在福音書的結尾，若翰把這“母親”安排在十字架下。這個“母親”被託付給門徒，門徒所代表的，正是受生自以色列胎的團體。耶穌在將死的時候，祂對門徒說：要記住，以色列是你們的母親。你們受生自這個胎，因此，要愛，接納你們的母親。若望在寫自己福音的時候，那個母親（會堂）棄絕了她的兒子，他對那母親說：“這是妳的兒子。”
聖史若望向我們傳遞了一個非常深刻，極其深奧的資訊。因此，那覺察到這個婚筵，缺少歡樂的人，就是那一部分以色列人，他們吸收了先知的靈性，宣講要與天主建立愛的關係。這部分以色列人，就是歸向耶穌的那個母親。只有耶穌才能給那些接納祂的人提供取之不盡的葡萄酒，只有祂才是喜樂之源。請注意：這段經文並不是在說“葡萄酒沒有了。”它說的是：οινον ουκ εχουσιν 意思是：他們沒有酒了，這個宗教觀中，如果沒有酒，就沒有喜樂。這個母親（以色列人中間，忠信於天主的人） 對那些提供服務的人說：“祂給你們說什麼，你們就做什麼。”但是，在此以前，這個母親對聖子說：“他們沒有酒了。”這個答案，很是奇怪。耶穌回答說：“女人，妳的擔心，與我何干？我的時刻還沒有到。”這話是什麼意思呢？這裡所用的是一種外交語言。目的是與人保持距離 ，指的是以色列人中間，那些不明白，不接受先知的資訊的人中間存在明顯的分歧。
現在，新奇的事物，已經來到。儘管如此，有一些注經者說：耶穌對自己的母親說：“我不想發顯神跡，因為我的時刻，沒有來到。”不是的。在古代的手稿中，沒有標點符號，把這句話理解成肯定句，是正確的。
事實上，耶穌之後所做的動作，被解釋成一種請求：“我的時刻還沒有到。”現在，這個婚筵來了酒，歡樂的時刻到了。耶穌的“時刻”是一個決定性時刻，是耶穌彰顯其光榮的時刻。若望福音經常提到這個時刻。他們試圖逮捕耶穌的時候，若望說：“祂的時刻還沒有到。”然後，在最後的時刻，耶穌對天父祈求說：“聖父，時候來到，光榮禰的聖子。”“光榮”並不意味著“要求掌聲”。不。耶穌彰顯祂豐富的慈愛的時候，那就是天主的光榮顯現的時候。從福音開始，耶穌就宣佈自己的時代，已經來到。時候一到，祂就賜下酒，使人因上主有著這樣的新關係，感到喜樂。現在，讓我們來聽，這個“母親”是怎麼說的：這個以色列，是忠信的以色列，他期待上主宣告：喜樂的節日時刻 ，先知預言的時刻，已經來到。讓我們來聽，她是怎麼說的：
祂的母親對服務人員說：“祂告訴你們做什麼，你們就做什麼。”在那裡有給猶太人取潔用的石缸，每口可以容納20至30加侖水。耶穌對他們說：“把這些缸灌滿水。”於是，他們把缸灌滿了。然後，祂給他們說：“現在，取出一些，交給領班侍者。”於是，他們就取走了。
這個母親，就是忠信的遺民，已經明白幸福的出處。她對僕人說：如果你想要那能使人喜樂的酒，就去，找你們的水吧。這就是丈夫的水，就是耶穌的水，就是祂的聖神的水。
現在，這段經文的核心人物（缸）出現。缸是古宗教觀的代表：這些缸都是空的 …… 同天主保持這樣的關係，不會令人喜樂。它們是6口缸。這是倖存者的婚姻，但缺乏青春的迸發。那些由傳統立定的一切，都已實現。它們看上去好像是已經達到巔峰的婚姻，喜樂不再。他們在一起，是因為傳統表明：他們必須在一起。
這段經文也是為今天的我們寫的。這些水缸代表的就是那些引誘我們回到傳統宗教觀的誘惑。我們繼承了功績精神，想要在天主面前取得功績。這就是典型的依賴，雇員是其顯著特徵。這就是打小給我們灌輸的精神。這不是夫婦之間彼此之間，無條件的愛。即使妻子背叛了丈夫，丈夫仍然忠貞不渝地愛著妻子。與天主的關係，與之完全不同。讓我們問問自己：‘虔敬行為’‘修道生活’其表達出來的是什麼意思？這些表達是使喚起一場盛筵，喜樂，微笑，快樂，歌聲，舞蹈？或者，它們會讓你們想起祭獻，要求你們嚴肅遵守規章制度，服從上級安排？它們並沒有呼籲你們來赴歡喜的盛筵。
我們基督徒團體，在主日上相遇，慶祝聖體聖事，在主日上，人們是怎樣表達自己的呢？他們來到教堂的時候，是開心的微笑著，因為他們一周辛苦工作以後，最後他們與兄弟姐妹相遇， 同他們一起歌唱：因感受到天主和基督愛著他們而歡喜呢？我們看到的，是這樣的面容嗎？還是：我們在他們身上看到的：他們來到聖堂，只是為了履行他們的義務？如果他們不來參與感恩祭筵，就要謹慎，免得天主對他們動怒？這與天主有什麼關係？你能“請求”某人為冒著犯下彌天大罪的痛苦去尋找那個鍾愛之子嗎？你與天主有著這樣的關係，怎能喜樂呢？
我們對當下採用的方法，體驗基督徒的團體生活，是否感到滿意？無信仰者是怎麼認為的呢？你們在我們的基督徒團體中呼吸到青春的氣息了嗎？還是一股黴味和停滯的氣味？重返拉丁彌撒，熱心敬禮，又是什麼？人們很是喜歡，但是，這一切與福音幾乎沒有任何關係，又算是什麼呢？這樣的靈修產生喜樂了嗎？人們感到喜樂了嗎？那些選擇跟隨基督的人，他們現在幸福嗎？那些在基督徒團體以外的人，他們是如何 看待我們的呢？在我們的團體中有喜樂嗎，還是只是虛空的宗教？如果有人在基督徒團體看不到吸引他們的事物，這不是奇怪。因此，我們毫不遲延，用悲傷遮掩福音，是否就是使那福音不被理解，不受歡迎的原因？然後，很多人離開了。如果他們看到人們很高興，他們就不會去別的地方尋找喜樂。
在水缸的形象以後，還有僕人的形象。我認為：他們之所以至關重要，是因為他們努力把水變成令人喜樂的酒。我認為他們就是那些教理講員；那些忠誠的基督徒，就是那些在每週六花費一個下午，在基督徒團體服務的人；他們不知疲倦。他們的工作，對這個令人喜樂的奇跡，最終實現，不可缺少。耶穌說：“取出一些來，拿給領班侍者。”
關於這個領班侍者：祂已提到了五次。他才是那個真正應當準備婚筵，使參與這個婚筵的人充滿喜樂的的人。然而，他沒有留意到酒沒了。那個負責筵席的人，所代表的是人民的精神嚮導。他們負責組織筵席 …… 然而，他們舉行的是葬禮，並沒有產生任何快樂。正如福音經文告訴我們的那樣：那個負責筵席的人，正在忙於別的事情。他們並沒有覺察到：他們宣講的宗教，並沒有教導人們正確地與天主建立關係；他們希望被人注意，想要開創事業，使自己來到權力和聲望巔峰，受人肯定。他們總以這樣的形態出現，其形態就是：接受慈惠和禮物。耶穌對這樣的戲劇，忍無可忍。他們並沒有意識到自己缺乏幸福。因此，他們感到震驚，因為人們認為：他們給悲傷的人準備了筵席。
現在，讓我們來聽，這個筵席經理的話，聽一聽他的回應：
領班侍員嘗了那由水變成的酒，他不知道這水從何而來，取水的侍者卻知道，領班侍員叫新郎來，對祂說：“總是先提供好灑，人們喝盡興了以後，再上次等的，你卻把這好酒留到此刻。”耶穌在加里肋亞的迦納做了這事，成了祂的第一個神跡，以此顯示祂的光榮，祂的門徒開始相信祂。
我們已經說過，負責這個筵席的人，是宗教領袖，宗教領袖是組織人與天主建立關係的人，但是，這樣的關係，並沒有產生任何喜樂。現在，這些經理人驚訝地發現，新酒比舊酒好。這裡用的詞，並不指代已經到來的“好酒”而是“美酒”：ton kalón oicon.這個詞重複了兩次。這就是“美”酒，美最終介入那先前只會帶來焦慮，恐懼和痛苦的宗教實踐，要留意 ：因為回歸往事，總會引發一些誘人的誘惑。
有時候，我們會聽到那些懷舊的人說：“舊的宗教實踐，那真的很美。”它一點都不漂亮。人沒有意識到天主無條件的愛的時候，美就來了。耶穌用這酒的比喻來提醒我們。耶穌在路加福音第5章說：“沒有人喝著陳酒，願意喝新酒的，因為他說：還是陳酒好。”這就回歸作古，人們深信不疑的宗教實踐，給人帶來的危險。耶穌在此顯示祂的光榮。天主何時才會顯示祂的光榮？就是在最後，祂設法讓我們相信祂是多麼愛我們的時候。在這個神跡中，祂顯示了什麼樣的光榮呢？祂彰顯了仁慈的面容；就是那渴望自己兒女都幸福的天主的面容。天主只想讓自己的兒女快樂 。
天主不希望自己的兒女，如同員工一樣，服從命令，在結束此生的時候，領取工資。祂並沒有命他們尊重祂，祂的聖言就是要使人進入到愛中，因為只有我們明白：祂愛我們，祂想要賜給我們生命的時候，我們才會快樂。祂不會命人服從，也不會表明祂是老闆。祂不希望那些沒有充分藉口的人受到懲罰。這就是供人取潔用的水缸所代表的宗教 …… 它們從未給人帶去喜樂。
這是我們天主的光榮：祂彰顯了自己慷慨且無條件的愛。即使人們沒有以愛對祂的愛作出回應，祂也不會削減祂對人們所宣誓的那忠誠之愛。如此感受到自己被愛的人，才會永遠喜樂。如果那些人沒有接納納匝肋人耶穌提出的生命建議，沒有看到我們臉上的這種喜樂，他們又怎能體驗到天主在宗教上做出這樣承諾給他們的吸引力？如果這樣的宗教，無法使我們與天主相聯，相信這樣宗教的人，決不會在我們的臉上看到耶穌給我們帶來的喜樂。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！
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