分类： 主日证道

丙年基督聖體聖血節
福音：路9:11B-17
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。

今天我們將要聽到的福音經文，是著名的福音經文。它講述了那被稱作“五餅二魚”的故事。這段經文為世人所知，甚至那些不相信的人也曾聽過這段經文。它在福音書中出現過六次；瑪竇和馬爾谷敘述了兩次。這意味著：在這段經文中蘊含了一個非常重要的資訊。這個資訊是什麼呢？人們當即認為說：耶穌是要藉此證明自己是天主，因為只有天主才能從無中創造有。在我們的世界中，沒有東西被造，沒有一樣被摧毀。如果說從無中生有，就意味著：天主介入其中。

如果我們想要理解聖史告訴我們的資訊，我們需要去做的第一件事.就是去掉我們在聖經中找到的那個標題：“兩餅二魚的奧跡”。如果我們從敘事的角度來看，就差得很遠， 以致我們無法理解聖史想要傳遞給我們的資訊。

福音經文沒有提到倍增的神跡。它只是簡單描述了耶穌拿起了呈給祂的魚和餅，祂命人拿去分給眾人，這表明：這些食物不僅足夠，而且遠超所需。另一方面，如果我們把它看作一個重要的事蹟，就會發現，有些問題，很難回答。首先：有關五餅二魚的神跡，有六種不同的說法。兩兩之間的細節，完全不同。吃的人數各不相同：5000-4000人。還有：12筐，7筐，5個餅 …… ，不，7個餅。地點也不同：一位聖史把它安排在荒野之中，另一位聖史則把它安排在湖邊肥沃的平原上。如果我們把這段經文看作是對一個具體事件的描述，那麼，我們就會立刻發現：其中的細節簡直難以置信。讓我們試著想像一下：門徒在遵循耶穌教誨的時候所遇到的困難：要把5000人分成50人一組；因此，由於在晚上，他們必須在黑暗中分成100組，每組50人。然後，他們要在那樣的混亂中分發餅和魚。

福音經文沒有告訴我們太多這樣的細節。我們所面對的，是我們無法解答的問題。但是，如果我們把它當作比喻一樣理解，那麼，就會有很多事情可以說，因為它意味著：我們彼此相處的方式。我們對現實世界的觀察，我們對生活所需物資管理的方法，將發生根本改變。在耶穌想要顛覆的舊世界，我們發現，人憑藉自己的狡猾發明出基於商品的關係。

耶穌提出一種新的方式。我們將要探索的，就是這一極具啟發的資訊，這與我們今天慶祝的基督聖體聖血節，實在休戚相關。對那些清楚知道自己在做什麼，在生活中接受基督，領受祂的食糧的人而言，他們要在各自的生活中接受基督，耶穌提出的新世界的構想，其前提是：管理好世上的財富，徹底變革，使人人都有食物，不僅有食物，而且遠超所需。

讓我們來聽聖史路加在經文開頭留給我們的敘述：

那時候，耶穌接待群眾，向他們宣講天國，醫治那些需要醫治的人。夜幕來臨的時候，十二宗徒來到祂跟前，對祂說：遣散群眾，好使他們能到附近的村莊和農場去找住的地方和食物。因為我們現身處荒野中。祂對他們說：“你們自己給他們一些食物吧。”

聖史路加把這個故事設定在貝特賽達附近。你們能看到曾誕生過五位宗徒的小鎮所在的地方，這地方離加里肋亞海北2500米。在路加的敘述中，有一個細節非逼真：周邊有田野和村莊。在耶穌時代，加里肋亞湖邊的人口，比現在還要稠密；村莊遍及各處。我們發現：福音經文繼續講述一個不太可信的細節，那時候，福音經文說：那是一片荒蕪之地。於是，我們開始明白：聖史想要透過他引入的圖像，以及其蘊含的聖經意涵，去閱讀這段敘述。聖史在談到曠野的時候，是以出谷紀作為參照，耶穌也提議我們“出穀”。離開舊世界，就是一個我們必須按照人類的標準管理財物的舊世界。人類的標準就是：自私，對囤積的渴望。我們要進入的新世界，就是一個自由世界。在新世界，我們要按照天主的標準管理這些財物。耶穌將要提出祂的建議，我們藉著聖體聖事，擁戴這個新世界，接受祂的建議。

聖史以一個重要的時間提示開始了他的敘述：“一天快要結束的時候。”這是耶穌結束旅途的形象化描述；祂的旅途包括如下內容：宣講福音，以及隨福音而來的神跡。人執著於自己提出的生活方式，總會發生非常而偉大的事。一天結束的時候，耶穌給出祂對此問題的解決方案，人們總感覺這是問題，我們也是如此：食物，住房，宜居之所。也許我們認為：這個問題與福音毫無關係，因為當今有許多人認為：宗教和屬靈生活與這些物質上的問題，沒有任何關聯。

我們發現：那些轉向耶穌的門徒的嘴邊，常有這樣的觀念，他們常對耶穌說：今天，我們聽了禰說的話；請禰吩咐這些人回去，讓他們離開，這樣的話，他們就可以去到附近的鄉村城鎮，找住的地方和食物。

這反映出許多基督徒持有的觀點：主日的時候，我們去教堂，我們祈禱，聆聽福音，現在，讓我們走出去，各自盡己所能，努力前行這與具體的物質完全不同。他們和門徒一樣，福音是一回事，生活又是另一回事。他們會說：教理告訴我們如何才能去到天堂，去到樂園；至於別的，這取決於我們每個人。靈修生活與物質生活無關。耶穌並不這樣認為。因此，路加提出的是我們必須面對的兩個問題：住房和食物。當我們談論住房和食物的時候，我們所指的，不只是物質上的食物，就是那能使我們果腹的食物，每人所需的一切。

這個世界的財物，是指那能滋養我們整個生命，使我們的人生變得充實的一切，其中包括愛，友誼和尊嚴，溝通，社交生活，居住的住所。為使生活充滿人性，這些需求必須得到滿足。福音經文對這些需求提供了答案。我們知道：動物吃飽了，他們就會滿足，但是，這對人類而言，遠遠不夠。人的滿足感，只有在被兄弟姐妹所愛，所接納，才能得到滿足。

為了滿足這些需求，門徒給出了什麼答案？我們曾聽人說過：各自都走各自的道，每個人從售賣的人那裡購買各自所需要的一切。請注意：在門徒的口中，我們找到了自己的邏輯，就是我們這個世界的邏輯，就是市場的邏輯。交易制度是必要的，因為如果我們每人都保留自己能力範圍內能生產的東西，我們都會死去。天主使我們健全，但是，祂沒有讓我們自給自足；我們總不會匱乏我們所擁有的財物，但是，我們不得不把這些財物拿去交換。可以在商業關係，完成這樣的交易，在這樣的商業關係中，我推測他人的需求，基於它們使自己獲益，因為需求越多，我就能把價格定得越高越好。或者，在無償的交易關係中，我會關注兄弟們的需求，我會考慮：是否要滿足他的饑餓，是否願意把我手裡的東西給他。

對此，耶穌作何回應？祂拒絕門徒們提出的每人都該自給自足的建議。就是讓他們去購買自己所需要的東西。讓我們試著想一下：門徒們提出的建議反映了什麼。有錢人可以購買他們所需要的一切，對於那些一無所有的人而言，他們的需求，無法得到滿足；他們仍然感到饑餓，腿腳方便的人，可以去售賣食物的地方，但是，病人就不能夠。有些人跑得比別人快，他們先到了那裡，他們憑自己的能力購買他們所能購買的東西，隨後來到的人，什麼也買不到。那些有知識的人，他們知道該去哪裡， 不會迷路；那不知道該去哪裡的人，就會迷失方向。這也難怪在舊世界的市場邏輯的驅動下：戰爭，暴力，不公等現象，層出不窮。那能積累財富的人，就會變得更富有，貧窮的人，就會更貧窮。這就是我們世界的現實。我們需要動用武力，暴力，威脅和武器，維持這種邏輯。耶穌對門徒所說的話，就是祂對我們說的話。你必須使他們得到飽飫。

首先，耶穌反對把生活分成兩個部分：精神部分和留給我們自己去關注的物質部分。天主聖言，也就是福音，要求我們創造一個全新的世界，一個全新管理財物的方法。首先，天主聖言告訴我們：財物並不屬於我們；決不能按照市場標準進行談判，因為這些財物屬於天主。我們只是管家。聖保祿宗徒致弟茂德前書第6章講得很好：大地和地上所擁有的一切屬於上主。我們來到這個世界 ，並沒有帶什麼，我們也帶不走什麼。所有的一切，都要在海關徵用。聖保祿在寫給弟茂德的書信中提到：貪財和貪欲是愚蠢的行為，是萬惡之源。門徒們明白耶穌想要引領他們走向何方，出穀，分享財物，商品交易，並不是出於貪婪和自私，而是出於愛，出於對兄弟需求的關注，可是，他們立即提出反對意見，這也是我們的觀點。讓我們來聽：
他們回答說：“我們有五個餅和兩條魚，難道我們要去給這麼多人去購買食物嗎？”在那裡的男人大約有五千人。接著，祂對自己的門徒說：“讓這些人按照大約五十人一組坐下。”他們都照做了，讓所有人都坐下。

門徒們的反對意見，正是我們不斷聽到的反對意見：不可能給所有人提供食物；食物很少，人卻很多。如果我們懷疑自己是否有足夠的食物分給所有人，接著，競爭就開始了。人們很容易認為：天主造世，並不是讓自己的兒女感到滿足，並不是讓自己的兒女擁有祂創造的一切，使他們因所擁有的一切感到滿足 …… 不。到處都是涕泣之穀 ……因此，每人都在竭盡所能地為他們自己，家人和朋友，以及他人爭取足夠的東西，這是可以理解的。這就是誘惑。他們在曠野的時候有瑪納。人們囤積了超過他們每日所需的瑪納，可是，到了傍晚，所有的瑪納都滿是蟲子。門徒們認為耶穌的提議很好，把所擁有的一切都拿來共用，但是，這沒有產生任何效果。於是，他們提出另一個建議。我們繼續遵循市場法則，就是遵循舊世界的做法，去為這五千人購買食物。

這是一項援助建議：有更多財物的人，要把自己的財物捐給那些有需要的人。耶穌沒有接受這個提議，因為這個提議，最終沒有給出解決方案；它沒有創造一個新世界，依然維持舊世界的市場法則。援助他人，並不是一個壞的建議，至少那些有較多資源的人，可以給窮人一些東西。可是，這不是天主的新世界。

現在，耶穌提出了怎樣的建議呢？祂命令門徒：“讓他們坐下來。”意思是讓他們躺下來（Κατακλίνατε – Kataklínate）。這就是救主的姿態，這就是受人服事的自由人的姿態，耶穌邀請門徒把那些急難的人看作是自己的主人，真正的門徒，就是那些願意服務急難之人的門徒。祂說：“讓他們五十人一組躺下來。”在出谷紀中，五十這個數字代表的是一個有組織的群體，這反映出天主給祂在世上的孩子分配了足夠他們一生所用的財物，必須按照有序的標準，對可用資源進行管理，以此確保，所有人的食物，都能得到充足的供應。

現在，讓我們來聽，天主為那按照福音標準管理的孩子們備下了什麼美物，讓我們來聽：

接著，祂拿走了五個餅和兩條魚，望天，祝福它們，把它們擘開，遞給門徒，把它們擺在眾人面前。他們都吃了，也都吃飽了。那時候，收集的碎片裝滿了滿滿十二筐。

我們都聽過耶穌顯五餅二魚奧跡的時候，祂的動作清單。聖史路加以一種精確的方式，向我們傳達了耶穌有關管理世間財富的新建議。這不再與舊邏輯有關，而是與新邏輯有關。我們將仔細研究這些動作，因為它們會教導我們認出一個徵兆。為使世上所有饑餓的人都能得到飽飫，人人都能得到他們所需要的一切，不只如此，還要充足，各種形式的暴力，戰爭，不公和苦難都要消失。如果這樣的事情，真的發生，我們就會說，這真是一個奇跡。天主並不親自發顯這個神跡，而是教導我們如何實現。如果這樣的奇跡，並沒有發生，那就是我們忽視了耶穌教導我們創造這些奇跡所需完成的動作。

第一個動作：耶穌拿走了兩個餅和兩條魚：5+2 =7，這指的是人類擁有財物的總數，數字5000所代表的是人類的總數，就是那些不遵循市場法則，而是遵循愛的法則，遵循贈予邏輯的人類總數。因此，我們交出我們所擁有的一切，不是按照自私和貪婪的邏輯，而是遵循愛的邏輯。

第二個動作：耶穌舉目望天。祂邀請人們一切美善的來源，這個世上所擁有的事物，我們可以支配的一切，並不屬於我們。所有的一切，屬於天主，甚至我們的生命，也不屬於我們。這是我們無法拒絕的恩典；沒有人能給自己生命。你們能做任何事，你們可以攀登珠穆朗瑪峰，但你們無法給自己生命。生命是恩典。那仰起的目光，意味著：你要知道，所有的一切都屬於天主。這是真理。事實上，所有的一切都據為己是一種謊言。私藏它們，就是一種盜竊行為。我們想要發顯這個奇跡，就必須舉目望天，這樣的話，所有人都能得到自己需要的一切，不但夠用，而且充裕。天主死亡的時候，就是人類認為必須消除天主，使自己成人的觀念，是過時的觀念。可是，讓我們捫心自問：如果我們摒棄這種望天的心態，我們認為：我們不是主人，而是客人，有誰能阻止我們遵循舊世界的邏輯呢？不幸的是：這正是我們的看法，今天，這樣的邏輯，在我們的世界，依然盛行。所有的問題都源自舊世界的邏輯。我們儘量不跳過任何步驟；不然的話，奇跡就不能發生。

第三個動作：祝福。祝福意味著要認識到：生命從何而來，舉止望天，期待祝福，因為生命都由天主而來，因此，這個祝福意味著：不要把這個祝福用於天主所不願，已死的世界，因為從天主那裡領受的祝福，只能用來祝福那些使人生活的物品；因此，這樣的祝福，不能被當作武器，毒藥，毀滅的手段。這是一種“詛咒”。這就是第三個動作：不要把天主賞賜的一切，據為己有，用於非生命用途。

第四個動作：耶穌把它們擘開。祂這樣做，是為了分享，把餅分給門徒，把它們分配那些蒙召構建新世界的門徒，就是按照我們遵循的愛的邏輯建構世界的門徒。

這就是結局：所有人都吃飽了，還剩下十二筐。也就是說：食物極其豐富。這就是奇跡。如果神跡沒有發生，錯就錯在我閃沒有相信耶穌給我們提出的建議。我們或許會稍作堅持，可是，隨後，我們依然遵循舊有的邏輯，因為我們不相信福音，我們希望按照舊的邏輯解決我們基於舊的邏輯創造出來的問題。祂透過收拾碎屑向我們傳遞了最後的訊息：食物雖多，但是，絕不可以浪費。決不可以浪費天主的恩典；它們不屬於我們，我們深知，浪費是大罪，生產的食物有很多，可是沒有被使用，那些按照時尚生產，毫無用處的產品，被征了稅，這些被徵稅的產品，不是真正的，基本的需求，而是被誘引出來的需求，還有我們浪費的食物，水，能源和資源，這些本可以用於更重要，更緊迫，更緊要的用途。我們生活在一個過剩的經濟模型下，這個經濟模型，越來越必要，我們超出了所有者的設計範圍；天主就是這所有者。必須用聖體聖事解決這些問題。

最後晚餐的時候，耶穌知道自己走到生命的盡頭。祂想要給自己的門徒，歷史，屬於祂的人一個徵兆，於是，祂拿起餅說：“這就是我，我一生都為這食糧而生活，我沒有留下什麼，甚至生命中的每一刻都獻給了生命，獻給了愛。接著，祂對門徒說：“拿起來，吸收我，吸收我的故事。”我認為：只有展現耶穌的這些動作，邀請人們共同創造這個神跡，這個神跡，才能實現。

我們認為：耶穌是個夢想家，這永遠不會成真。耶穌邀請我們吃那個餅，祂告訴我們：“如果你們吸收了我愛的故事，你們就能建立這個新世界。”耶穌不是夢想家。認為這是一場夢的人，就會放下武器，站在天主想要構建的故事邊緣，可是，那些真正來赴聖體祭宴的人，就是那些吸收納匝人耶穌的生命的聖神的人，他們成了這個世界的建設者，在這個世界，人與人之間的生活，就好似兄弟姐妹一樣生活，他們都是天父的兒女，以愛相待，以愛回應我們兄弟姐妹的基本需求。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年基督圣体圣血节
福音：路9:11B-17
Fernando Armellini 神父的讲道词
祝大家主日天喜乐。

今天我们将要听到的福音经文，是著名的福音经文。它讲述了那被称作“五饼二鱼”的故事。这段经文为世人所知，甚至那些不相信的人也曾听过这段经文。它在福音书中出现过六次；玛窦和马尔谷叙述了两次。这意味着：在这段经文中蕴含了一个非常重要的信息。这个信息是什么呢？人们当即认为说：耶稣是要藉此证明自己是天主，因为只有天主才能从无中创造有。在我们的世界中，没有东西被造，没有一样被摧毁。如果说从无中生有，就意味着：天主介入其中。

如果我们想要理解圣史告诉我们的信息，我们需要去做的第一件事.就是去掉我们在圣经中找到的那个标题：“两饼二鱼的奥迹”。如果我们从叙事的角度来看，就差得很远， 以致我们无法理解圣史想要传递给我们的信息。

福音经文没有提到倍增的神迹。它只是简单描述了耶稣拿起了呈给祂的鱼和饼，祂命人拿去分给众人，这表明：这些食物不仅足够，而且远超所需。另一方面，如果我们把它看作一个重要的事迹，就会发现，有些问题，很难回答。首先：有关五饼二鱼的神迹，有六种不同的说法。两两之间的细节，完全不同。吃的人数各不相同：5000-4000人。还有：12筐，7筐，5个饼 …… ，不，7个饼。地点也不同：一位圣史把它安排在荒野之中，另一位圣史则把它安排在湖边肥沃的平原上。如果我们把这段经文看作是对一个具体事件的描述，那么，我们就会立刻发现：其中的细节简直难以置信。让我们试着想象一下：门徒在遵循耶稣教诲的时候所遇到的困难：要把5000人分成50人一组；因此，由于在晚上，他们必须在黑暗中分成100组，每组50人。然后，他们要在那样的混乱中分发饼和鱼。

福音经文没有告诉我们太多这样的细节。我们所面对的，是我们无法解答的问题。但是，如果我们把它当作比喻一样理解，那么，就会有很多事情可以说，因为它意味着：我们彼此相处的方式。我们对现实世界的观察，我们对生活所需物资管理的方法，将发生根本改变。在耶稣想要颠覆的旧世界，我们发现，人凭借自己的狡猾发明出基于商品的关系。

耶稣提出一种新的方式。我们将要探索的，就是这一极具启发的信息，这与我们今天庆祝的基督圣体圣血节，实在休戚相关。对那些清楚知道自己在做什么，在生活中接受基督，领受祂的食粮的人而言，他们要在各自的生活中接受基督，耶稣提出的新世界的构想，其前提是：管理好世上的财富，彻底变革，使人人都有食物，不仅有食物，而且远超所需。

让我们来听圣史路加在经文开头留给我们的叙述：

那时候，耶稣接待群众，向他们宣讲天国，医治那些需要医治的人。夜幕来临的时候，十二宗徒来到祂跟前，对祂说：遣散群众，好使他们能到附近的村庄和农场去找住的地方和食物。因为我们现身处荒野中。祂对他们说：“你们自己给他们一些食物吧。”

圣史路加把这个故事设定在贝特赛达附近。你们能看到曾诞生过五位宗徒的小镇所在的地方，这地方离加里肋亚海北2500米。在路加的叙述中，有一个细节非逼真：周边有田野和村庄。在耶稣时代，加里肋亚湖边的人口，比现在还要稠密；村庄遍及各处。我们发现：福音经文继续讲述一个不太可信的细节，那时候，福音经文说：那是一片荒芜之地。于是，我们开始明白：圣史想要透过他引入的图像，以及其蕴含的圣经意涵，去阅读这段叙述。圣史在谈到旷野的时候，是以出谷纪作为参照，耶稣也提议我们“出谷”。离开旧世界，就是一个我们必须按照人类的标准管理财物的旧世界。人类的标准就是：自私，对囤积的渴望。我们要进入的新世界，就是一个自由世界。在新世界，我们要按照天主的标准管理这些财物。耶稣将要提出祂的建议，我们藉着圣体圣事，拥戴这个新世界，接受祂的建议。

圣史以一个重要的时间提示开始了他的叙述：“一天快要结束的时候。”这是耶稣结束旅途的形象化描述；祂的旅途包括如下内容：宣讲福音，以及随福音而来的神迹。人执着于自己提出的生活方式，总会发生非常而伟大的事。一天结束的时候，耶稣给出祂对此问题的解决方案，人们总感觉这是问题，我们也是如此：食物，住房，宜居之所。也许我们认为：这个问题与福音毫无关系，因为当今有许多人认为：宗教和属灵生活与这些物质上的问题，没有任何关联。

我们发现：那些转向耶稣的门徒的嘴边，常有这样的观念，他们常对耶稣说：今天，我们听了祢说的话；请祢吩咐这些人回去，让他们离开，这样的话，他们就可以去到附近的乡村城镇，找住的地方和食物。

这反映出许多基督徒持有的观点：主日的时候，我们去教堂，我们祈祷，聆听福音，现在，让我们走出去，各自尽己所能，努力前行这与具体的物质完全不同。他们和门徒一样，福音是一回事，生活又是另一回事。他们会说：教理告诉我们如何才能去到天堂，去到乐园；至于别的，这取决于我们每个人。灵修生活与物质生活无关。耶稣并不这样认为。因此，路加提出的是我们必须面对的两个问题：住房和食物。当我们谈论住房和食物的时候，我们所指的，不只是物质上的食物，就是那能使我们果腹的食物，每人所需的一切。

这个世界的财物，是指那能滋养我们整个生命，使我们的人生变得充实的一切，其中包括爱，友谊和尊严，沟通，社交生活，居住的住所。为使生活充满人性，这些需求必须得到满足。福音经文对这些需求提供了答案。我们知道：动物吃饱了，他们就会满足，但是，这对人类而言，远远不够。人的满足感，只有在被兄弟姐妹所爱，所接纳，才能得到满足。

为了满足这些需求，门徒给出了什么答案？我们曾听人说过：各自都走各自的道，每个人从售卖的人那里购买各自所需要的一切。请注意：在门徒的口中，我们找到了自己的逻辑，就是我们这个世界的逻辑，就是市场的逻辑。交易制度是必要的，因为如果我们每人都保留自己能力范围内能生产的东西，我们都会死去。天主使我们健全，但是，祂没有让我们自给自足；我们总不会匮乏我们所拥有的财物，但是，我们不得不把这些财物拿去交换。可以在商业关系，完成这样的交易，在这样的商业关系中，我推测他人的需求，基于它们使自己获益，因为需求越多，我就能把价格定得越高越好。或者，在无偿的交易关系中，我会关注兄弟们的需求，我会考虑：是否要满足他的饥饿，是否愿意把我手里的东西给他。

对此，耶稣作何回应？祂拒绝门徒们提出的每人都该自给自足的建议。就是让他们去购买自己所需要的东西。让我们试着想一下：门徒们提出的建议反映了什么。有钱人可以购买他们所需要的一切，对于那些一无所有的人而言，他们的需求，无法得到满足；他们仍然感到饥饿，腿脚方便的人，可以去售卖食物的地方，但是，病人就不能够。有些人跑得比别人快，他们先到了那里，他们凭自己的能力购买他们所能购买的东西，随后来到的人，什么也买不到。那些有知识的人，他们知道该去哪里， 不会迷路；那不知道该去哪里的人，就会迷失方向。这也难怪在旧世界的市场逻辑的驱动下：战争，暴力，不公等现象，层出不穷。那能积累财富的人，就会变得更富有，贫穷的人，就会更贫穷。这就是我们世界的现实。我们需要动用武力，暴力，威胁和武器，维持这种逻辑。耶稣对门徒所说的话，就是祂对我们说的话。你必须使他们得到饱饫。

首先，耶稣反对把生活分成两个部分：精神部分和留给我们自己去关注的物质部分。天主圣言，也就是福音，要求我们创造一个全新的世界，一个全新管理财物的方法。首先，天主圣言告诉我们：财物并不属于我们；决不能按照市场标准进行谈判，因为这些财物属于天主。我们只是管家。圣保禄宗徒致弟茂德前书第6章讲得很好：大地和地上所拥有的一切属于上主。我们来到这个世界 ，并没有带什么，我们也带不走什么。所有的一切，都要在海关征用。圣保禄在写给弟茂德的书信中提到：贪财和贪欲是愚蠢的行为，是万恶之源。门徒们明白耶稣想要引领他们走向何方，出谷，分享财物，商品交易，并不是出于贪婪和自私，而是出于爱，出于对兄弟需求的关注，可是，他们立即提出反对意见，这也是我们的观点。让我们来听：
他们回答说：“我们有五个饼和两条鱼，难道我们要去给这么多人去购买食物吗？”在那里的男人大约有五千人。接着，祂对自己的门徒说：“让这些人按照大约五十人一组坐下。”他们都照做了，让所有人都坐下。

门徒们的反对意见，正是我们不断听到的反对意见：不可能给所有人提供食物；食物很少，人却很多。如果我们怀疑自己是否有足够的食物分给所有人，接着，竞争就开始了。人们很容易认为：天主造世，并不是让自己的儿女感到满足，并不是让自己的儿女拥有祂创造的一切，使他们因所拥有的一切感到满足 …… 不。到处都是涕泣之谷 ……因此，每人都在竭尽所能地为他们自己，家人和朋友，以及他人争取足够的东西，这是可以理解的。这就是诱惑。他们在旷野的时候有玛纳。人们囤积了超过他们每日所需的玛纳，可是，到了傍晚，所有的玛纳都满是虫子。门徒们认为耶稣的提议很好，把所拥有的一切都拿来共享，但是，这没有产生任何效果。于是，他们提出另一个建议。我们继续遵循市场法则，就是遵循旧世界的做法，去为这五千人购买食物。

这是一项援助建议：有更多财物的人，要把自己的财物捐给那些有需要的人。耶稣没有接受这个提议，因为这个提议，最终没有给出解决方案；它没有创造一个新世界，依然维持旧世界的市场法则。援助他人，并不是一个坏的建议，至少那些有较多资源的人，可以给穷人一些东西。可是，这不是天主的新世界。

现在，耶稣提出了怎样的建议呢？祂命令门徒：“让他们坐下来。”意思是让他们躺下来（Κατακλίνατε – Kataklínate）。这就是救主的姿态，这就是受人服事的自由人的姿态，耶稣邀请门徒把那些急难的人看作是自己的主人，真正的门徒，就是那些愿意服务急难之人的门徒。祂说：“让他们五十人一组躺下来。”在出谷纪中，五十这个数字代表的是一个有组织的群体，这反映出天主给祂在世上的孩子分配了足够他们一生所用的财物，必须按照有序的标准，对可用资源进行管理，以此确保，所有人的食物，都能得到充足的供应。

现在，让我们来听，天主为那按照福音标准管理的孩子们备下了什么美物，让我们来听：

接着，祂拿走了五个饼和两条鱼，望天，祝福它们，把它们擘开，递给门徒，把它们摆在众人面前。他们都吃了，也都吃饱了。那时候，收集的碎片装满了满满十二筐。

我们都听过耶稣显五饼二鱼奥迹的时候，祂的动作清单。圣史路加以一种精确的方式，向我们传达了耶稣有关管理世间财富的新建议。这不再与旧逻辑有关，而是与新逻辑有关。我们将仔细研究这些动作，因为它们会教导我们认出一个征兆。为使世上所有饥饿的人都能得到饱饫，人人都能得到他们所需要的一切，不只如此，还要充足，各种形式的暴力，战争，不公和苦难都要消失。如果这样的事情，真的发生，我们就会说，这真是一个奇迹。天主并不亲自发显这个神迹，而是教导我们如何实现。如果这样的奇迹，并没有发生，那就是我们忽视了耶稣教导我们创造这些奇迹所需完成的动作。

第一个动作：耶稣拿走了两个饼和两条鱼：5+2 =7，这指的是人类拥有财物的总数，数字5000所代表的是人类的总数，就是那些不遵循市场法则，而是遵循爱的法则，遵循赠予逻辑的人类总数。因此，我们交出我们所拥有的一切，不是按照自私和贪婪的逻辑，而是遵循爱的逻辑。

第二个动作：耶稣举目望天。祂邀请人们一切美善的来源，这个世上所拥有的事物，我们可以支配的一切，并不属于我们。所有的一切，属于天主，甚至我们的生命，也不属于我们。这是我们无法拒绝的恩典；没有人能给自己生命。你们能做任何事，你们可以攀登珠穆朗玛峰，但你们无法给自己生命。生命是恩典。那仰起的目光，意味着：你要知道，所有的一切都属于天主。这是真理。事实上，所有的一切都据为己是一种谎言。私藏它们，就是一种盗窃行为。我们想要发显这个奇迹，就必须举目望天，这样的话，所有人都能得到自己需要的一切，不但够用，而且充裕。天主死亡的时候，就是人类认为必须消除天主，使自己成人的观念，是过时的观念。可是，让我们扪心自问：如果我们摒弃这种望天的心态，我们认为：我们不是主人，而是客人，有谁能阻止我们遵循旧世界的逻辑呢？不幸的是：这正是我们的看法，今天，这样的逻辑，在我们的世界，依然盛行。所有的问题都源自旧世界的逻辑。我们尽量不跳过任何步骤；不然的话，奇迹就不能发生。

第三个动作：祝福。祝福意味着要认识到：生命从何而来，举止望天，期待祝福，因为生命都由天主而来，因此，这个祝福意味着：不要把这个祝福用于天主所不愿，已死的世界，因为从天主那里领受的祝福，只能用来祝福那些使人生活的物品；因此，这样的祝福，不能被当作武器，毒药，毁灭的手段。这是一种“诅咒”。这就是第三个动作：不要把天主赏赐的一切，据为己有，用于非生命用途。

第四个动作：耶稣把它们擘开。祂这样做，是为了分享，把饼分给门徒，把它们分配那些蒙召构建新世界的门徒，就是按照我们遵循的爱的逻辑建构世界的门徒。

这就是结局：所有人都吃饱了，还剩下十二筐。也就是说：食物极其丰富。这就是奇迹。如果神迹没有发生，错就错在我闪没有相信耶稣给我们提出的建议。我们或许会稍作坚持，可是，随后，我们依然遵循旧有的逻辑，因为我们不相信福音，我们希望按照旧的逻辑解决我们基于旧的逻辑创造出来的问题。祂透过收拾碎屑向我们传递了最后的讯息：食物虽多，但是，绝不可以浪费。决不可以浪费天主的恩典；它们不属于我们，我们深知，浪费是大罪，生产的食物有很多，可是没有被使用，那些按照时尚生产，毫无用处的产品，被征了税，这些被征税的产品，不是真正的，基本的需求，而是被诱引出来的需求，还有我们浪费的食物，水，能源和资源，这些本可以用于更重要，更紧迫，更紧要的用途。我们生活在一个过剩的经济模型下，这个经济模型，越来越必要，我们超出了所有者的设计范围；天主就是这所有者。必须用圣体圣事解决这些问题。

最后晚餐的时候，耶稣知道自己走到生命的尽头。祂想要给自己的门徒，历史，属于祂的人一个征兆，于是，祂拿起饼说：“这就是我，我一生都为这食粮而生活，我没有留下什么，甚至生命中的每一刻都献给了生命，献给了爱。接着，祂对门徒说：“拿起来，吸收我，吸收我的故事。”我认为：只有展现耶稣的这些动作，邀请人们共同创造这个神迹，这个神迹，才能实现。

我们认为：耶稣是个梦想家，这永远不会成真。耶稣邀请我们吃那个饼，祂告诉我们：“如果你们吸收了我爱的故事，你们就能建立这个新世界。”耶稣不是梦想家。认为这是一场梦的人，就会放下武器，站在天主想要构建的故事边缘，可是，那些真正来赴圣体祭宴的人，就是那些吸收纳匝人耶稣的生命的圣神的人，他们成了这个世界的建设者，在这个世界，人与人之间的生活，就好似兄弟姐妹一样生活，他们都是天父的儿女，以爱相待，以爱回应我们兄弟姐妹的基本需求。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

脆弱的聖體
路9:11b-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在基督聖體聖血節，我們讀到耶穌賞賜自天而來的食糧，如同新約中的梅瑟一樣，顯示出來。這樣的設定好似在西奈曠野時，他們說：“這是一個荒涼的地方。”

耶穌要求他們把碎屑收集起來，好似要完全替代梅瑟在西奈給亞郎所立定的一樣。但是，基督聖體聖血節要求我們更深入理解基督聖體聖血的奧秘，這奧秘藉增餅的奧跡，已經預表出來了。

我們從以色列人自他們飽饗瑪納以後（出16:33-34）就開始在約櫃內存放那保存過瑪納的罐子，以此作為天主持續不斷照料的標記。耶路撒冷聖殿建成之後，他們開始在至聖所內保存十二塊無酵餅，每個安息日都會更換新的無酵餅，因為司祭們會把先前的無酵餅吃完。我們不能說：天主教保留聖體聖事的傳統，源于這樣的行為，正如早期教會的著作中表示的那樣：聖體聖事是為患病的人所保留的。然而，出現在舊約中的食糧，是今天聖事中所保留的聖體聖事的不完美的預表。這是天主願意與人類生活，直到永遠的標記。

另一個標記就是逾越節羔羊。逾越節是猶太人最重要的節日，為的是紀念以色列人從埃及獲救的日子。按照法律，必須有餅，酒，香草，以及供逾越節享用的烤羔羊肉。最後晚餐，就是這逾越節晚餐。但是，值得注意的是：在最後晚餐中，並沒有出現烤羔羊肉。漫不經心的讀者可能會問：“我們已經預備好盛筵，我們準備了餅和酒。供逾越節享用的羔羊在哪裡呢？”耶穌親自作了被祭獻的逾越節羔羊。因此，在那盛筵上，沒有逾越節羔羊。最後晚餐時，無酵餅和逾越節羔羊合而為一。耶穌拿起餅來說：“這是我的身體。”

逾越節羔羊不同於猶太人在贖罪節(Yom Kippur)期間充作贖罪祭品的羔羊。按照若望福音（若1:29,1：36）和致希伯來人書（希9）中，基督一詞，被定義為贖罪羔羊。在一年一度的禮儀中，以色列人把自己的罪轉移到贖罪羔羊身上，他們把這羊宰殺了，或把這羊趕到荒野，使它被其他野獸吞食。但是，在今天選自聖瑪律谷福音的文本中，被提到的羔羊，卻是逾越節羔羊。拯救以色列脫離奴役之地埃及的羔羊（象徵罪惡）帶領他們進入預許之地（永生）。

正如耶穌提到的那樣：“你們拿去吃，這是我的身體。”便是逾越節羔羊的完整含義：“我是新逾越節羔羊，你們吃我的肉，好使你們從罪惡的束縛（埃及）中得救，經過逾越，獲得解脫。誰若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永遠。”

基督聖體聖血節產生了天主教信仰的四大特徵，這四大特徵全部出自各自的福音出處：1. 聖體聖事是一項祭獻。2. 聖體聖事是一場盛筵。3. 聖體聖事是一項盟約。4. 聖體聖事是基督真實的臨在。

聖體被稱作“主”意思是“犧牲”。這個詞是指聖體聖事的本性，基督充作犧牲，一次而又永久被祭獻，使人類的罪過得到寬恕。贖罪節期間所舉行的贖罪禮（肋16；希9）就是這聖體聖事的前身。這個禮儀的第二部分，就是把動物的血灑到參禮者身上，使這盟約生效。在新約中，人類的罪惡已被轉移到新的，被用來祭獻的羔羊（耶穌基督）身上，門徒們共沾祂的血，就是選擇認同這盟約條款的標記。通常來說，在一個祭獻中，其他人會選擇充作祭獻的犧牲。耶穌基督親自選擇充作這祭獻的犧牲。祂獻祭的時候，就是交付了自己的身體，充當這項禮儀的司祭。

聖體聖事是一場盛筵。基督把自己的身體拿來，供大家享用。與某人共進晚餐，其表達的，就是非常親近的友誼。雖然把自己的身體拿來，用作設筵，想起來好像可怕，但是，念及其禮儀性的和象徵性的含義，我們便能理解，這盛筵是天主給人浩大之愛的表達。

願意與人類永遠生活在一起的天主，選擇如同聖體聖事，生活在人世間，在人間生活。祂如同被消化的食物一樣，成了我們身體的一部分，同樣，基督也在每一片餅和酒內。我們的身體，蘊含了自天而來的飲食賦予的力量。

聖體聖事是一項盟約。是一項帶有挑戰性和風險性的盟約。耶穌，這個約的一部分，捨棄了自己的身體，充作犧牲，為使另一方的罪過得到寬恕，被交在另一方的手中。祂冒著被人輕犯，受人褻瀆，遭人毀滅的風險，慷慨交出自己的身體。祂卻把自己的體和血交給了人類。這實在是一項令人敬重的邀請：祂邀請人尊重祂的身體，就是脆弱且不設防的身體。

這樣的身體，不是適用于代表基督的聖體。另一方面，這個身體，也是天主為愛我們而被交出的象徵。每一個個體都是脆弱的。保護每個個體，無論是出生的、未出生的、死亡的還是活著的，並將其作為聖體加以尊重，誰若與聖體聖事有份，便承受這項責任。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

脆弱的圣体
路9:11b-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在基督圣体圣血节，我们读到耶稣赏赐自天而来的食粮，如同新约中的梅瑟一样，显示出来。这样的设定好似在西奈旷野时，他们说：“这是一个荒凉的地方。”

耶稣要求他们把碎屑收集起来，好似要完全替代梅瑟在西奈给亚郎所立定的一样。但是，基督圣体圣血节要求我们更深入理解基督圣体圣血的奥秘，这奥秘藉增饼的奥迹，已经预表出来了。

我们从以色列人自他们饱飨玛纳以后（出16:33-34）就开始在约柜内存放那保存过玛纳的罐子，以此作为天主持续不断照料的标记。耶路撒冷圣殿建成之后，他们开始在至圣所内保存十二块无酵饼，每个安息日都会更换新的无酵饼，因为司祭们会把先前的无酵饼吃完。我们不能说：天主教保留圣体圣事的传统，源于这样的行为，正如早期教会的著作中表示的那样：圣体圣事是为患病的人所保留的。然而，出现在旧约中的食粮，是今天圣事中所保留的圣体圣事的不完美的预表。这是天主愿意与人类生活，直到永远的标记。

另一个标记就是逾越节羔羊。逾越节是犹太人最重要的节日，为的是纪念以色列人从埃及获救的日子。按照法律，必须有饼，酒，香草，以及供逾越节享用的烤羔羊肉。最后晚餐，就是这逾越节晚餐。但是，值得注意的是：在最后晚餐中，并没有出现烤羔羊肉。漫不经心的读者可能会问：“我们已经预备好盛筵，我们准备了饼和酒。供逾越节享用的羔羊在哪里呢？”耶稣亲自作了被祭献的逾越节羔羊。因此，在那盛筵上，没有逾越节羔羊。最后晚餐时，无酵饼和逾越节羔羊合而为一。耶稣拿起饼来说：“这是我的身体。”

逾越节羔羊不同于犹太人在赎罪节(Yom Kippur)期间充作赎罪祭品的羔羊。按照若望福音（若1:29,1：36）和致希伯来人书（希9）中，基督一词，被定义为赎罪羔羊。在一年一度的礼仪中，以色列人把自己的罪转移到赎罪羔羊身上，他们把这羊宰杀了，或把这羊赶到荒野，使它被其他野兽吞食。但是，在今天选自圣马尔谷福音的文本中，被提到的羔羊，却是逾越节羔羊。拯救以色列脱离奴役之地埃及的羔羊（象征罪恶）带领他们进入预许之地（永生）。

正如耶稣提到的那样：“你们拿去吃，这是我的身体。”便是逾越节羔羊的完整含义：“我是新逾越节羔羊，你们吃我的肉，好使你们从罪恶的束缚（埃及）中得救，经过逾越，获得解脱。谁若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永远。”

基督圣体圣血节产生了天主教信仰的四大特征，这四大特征全部出自各自的福音出处：1. 圣体圣事是一项祭献。2. 圣体圣事是一场盛筵。3. 圣体圣事是一项盟约。4. 圣体圣事是基督真实的临在。

圣体被称作“主”意思是“牺牲”。这个词是指圣体圣事的本性，基督充作牺牲，一次而又永久被祭献，使人类的罪过得到宽恕。赎罪节期间所举行的赎罪礼（肋16；希9）就是这圣体圣事的前身。这个礼仪的第二部分，就是把动物的血洒到参礼者身上，使这盟约生效。在新约中，人类的罪恶已被转移到新的，被用来祭献的羔羊（耶稣基督）身上，门徒们共沾祂的血，就是选择认同这盟约条款的标记。通常来说，在一个祭献中，其他人会选择充作祭献的牺牲。耶稣基督亲自选择充作这祭献的牺牲。祂献祭的时候，就是交付了自己的身体，充当这项礼仪的司祭。

圣体圣事是一场盛筵。基督把自己的身体拿来，供大家享用。与某人共进晚餐，其表达的，就是非常亲近的友谊。虽然把自己的身体拿来，用作设筵，想起来好像可怕，但是，念及其礼仪性的和象征性的含义，我们便能理解，这盛筵是天主给人浩大之爱的表达。

愿意与人类永远生活在一起的天主，选择如同圣体圣事，生活在人世间，在人间生活。祂如同被消化的食物一样，成了我们身体的一部分，同样，基督也在每一片饼和酒内。我们的身体，蕴含了自天而来的饮食赋予的力量。

圣体圣事是一项盟约。是一项带有挑战性和风险性的盟约。耶稣，这个约的一部分，舍弃了自己的身体，充作牺牲，为使另一方的罪过得到宽恕，被交在另一方的手中。祂冒着被人轻犯，受人亵渎，遭人毁灭的风险，慷慨交出自己的身体。祂却把自己的体和血交给了人类。这实在是一项令人敬重的邀请：祂邀请人尊重祂的身体，就是脆弱且不设防的身体。

这样的身体，不是适用于代表基督的圣体。另一方面，这个身体，也是天主为爱我们而被交出的象征。每一个个体都是脆弱的。保护每个个体，无论是出生的、未出生的、死亡的还是活着的，并将其作为圣体加以尊重，谁若与圣体圣事有份，便承受这项责任。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Fragile Body
Lk 9:11b-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

On the solemnity of Corpus Christi, we read Jesus giving bread from heaven and emerges as the new Moses of the New Testament. The setting is made to look like Sinai desert as they say, “this is a deserted place.”
Jesus asks them to collect the leftover to preserve just as Moses asked Aaron to completely replace the Sinai setting. But the solemnity of Corpus Christi calls us to a deeper mystery of the body and blood of Christ that the multiplication of the bread suggests.

We start from the jar of manna that the Israelites kept in the Ark of the Covenant from the time they were fed with manna (Exodus 16:33–34) as a sign of God’s unceasing providence. After the construction of the Jerusalem temple, they started keeping 12 loaves of unleavened bread In the Holy of Holies, which would be changed every Sabbath, as the priests consumed the previous ones. One cannot say that the Catholic tradition of preserving the Eucharist came from this practice, as the earliest writings of the Church show that the Eucharist was preserved for distributing to the sick. However, the bread of the presence of the Old Testament is an incomplete prefiguration of the reservation of the Sacrament today. It is the symbol of God’s desire to live with humanity forever.

The other symbol is that of the Passover Lamb. Passover is the most significant Jewish feast that commemorates the deliverance of Israel from Egypt. It is mandatory to have bread, wine, herbs, and roasted lamb for the Passover meal. The last supper was a Passover meal. But notably the roasted lamb is absent in the meal. An unsuspecting reader would ask, “We have the table and bread and wine set. Where is the lamb for the Passover meal?” The lamb of sacrifice is Jesus himself. So no other lamb is on the table. At the time of the last supper, the unleavened bread and the Passover lamb merge into one. “This is my flesh,” Jesus says, taking the bread.

The Passover lamb is different from that of the scapegoat used as the sin offering during the Jewish Feast of Atonement (Yom Kippur). Christ is identified with this scapegoat in the gospel of John (Jn 1:29, 1:36) and the letter to the Hebrews (Heb. 9). In a once-a-year ritual, the Israelites transfer their sins on to a scapegoat, and slaughter or send it to the wilderness to be eaten by wild animals. But in the context of today’s gospel from Mark, the lamb mentioned is the Passover lamb. This lamb delivers Israel from Egyptian slavery (sin symbolically) and leads them into the promised land (eternal life).

As Jesus mentions, “This is my body, take and eat,” the entire import in the context of the Passover lamb is, “I am the new Passover lamb. Eat my flesh that you be saved from the bondage of sin (Egypt) and pass over to liberation. Whoever eats my flesh and drinks my blood will live forever.”

The solemnity of Corpus Christi evokes four unique aspects of Catholic faith, all derived from their biblical foundation. 1. The Eucharist is a sacrifice. 2. The Eucharist is a meal. 3. It is a covenant 4. The Eucharist is the real presence of Christ.

The name for the Eucharistic bread is “host,” which means “victim.” That term refers to the sacrificial nature of the Eucharist, where Christ, the victim, is sacrificed for the eternal forgiveness of the sins of humanity. The sacrifice ritual of the scapegoat during Yom Kippur (Lev 16; Heb 9) is the antecedent of this Eucharistic concept. The second part of that ritual is sprinkling the sacrificial animal’s blood on the participants to seal the covenant. In the new covenant, the sins of humanity are transferred to the new sacrificial lamb (Jesus Christ), and the disciples share his blood as a sign of agreeing to the covenantal terms. Usually, in a sacrifice, someone else chooses the victim of the sacrifice. Here Jesus himself chooses to be the victim of the sacrifice. When he gives, he distributes his own body; he becomes the priest of the ceremony.

The Eucharist is a meal. Christ shares his own body to be eaten. Sharing a meal with someone is the expression of a very close friendship. Although setting a feast with one’s own body is a little scary to imagine, given its ritual and symbolic import, we understand that it is the greatest expression of love.

God who wants to live with humans forever chooses to live in and among them as the Eucharist. Like the food that is digested and becomes part of our body, so does Christ in the species of the bread and wine. We carry in our bodies the strength of that food and drink given from above.

The Eucharist is a covenant. It is a challenging and risky covenant. Jesus, one party in the covenant, leaves his body to be victimized in the hands of the other party for the forgiveness of their sins. He makes that generous offering of his body with the risk of being disrespected, desecrated, and destroyed by the undiscerning humans. Yet, he makes that risky offering of his body and blood to humanity. In that offer is an invitation to respect the body, especially when it is fragile and defenseless.

It is applicable not just for the body of Christ. The body of the other is the symbol of God’s love for us. Every body is fragile. Protecting every body, born, unborn, dead, or alive, and treating them with respect as the Holy Eucharist is a responsibility for anyone who shares in the Eucharist.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年天主聖三節
福音：若望16:12-15
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在人類的歷史長河中，幾個世紀以來，大多數的人相信存在一個天主，祂使宇宙的存在變得合理。他們的名字各異，想法也截然不同。為有些人而言，他們並不存在，對我們而言，這樣的天主絕對存在，成了我們中間的一部分。泛神論認為：宇宙就是天主。顯然，如果這是你腦海中的天主的形象，這個天主就是：不與你對話，你從不向祂祈求的天主。為大多數人而言，天主是人，可是，祂不關心我們。想想希臘的眾神，外邦的神明 …… 它們不與人類發展愛情的關係，它們甚至會因人類幸福感到嫉妒。生命屬於它們。人們要通過向它們獻祭，以此服事它們。還有一些人把它們想成是一個好戰的，報復心很重的天主，是某個民族的朋友，別的民族的敵人。因此，古代各民族之間，不僅有戰爭，兩個民族之間常有對抗，各自都有各自的神，各自的神都與各自仇敵的神作戰。僅僅相信“一個天主”並不足夠 。重要的是：要知道：你相信的是哪一位天主，你心中的天主的形象是什麼。祂是對我們的生活感興趣的慈父？還是一個我們必須屈從，需要我們服務的“老闆”？

伊斯蘭教認為：天主是創造者，祂高高在地上，遠離人類。天主是偉大的， 人在天主面前，不過是塵土和灰燼。他們創造了伊斯蘭教法（sharia）以賞罰看待每人的一生。另一方面，希伯來人認為：天主離他們並不遙遠，祂與自己的子民同行；祂不可能遠離自己的百姓。以色列人被擄到巴比倫的時候，厄則克耳先知看到，約櫃從聖殿裡出來，經過橄欖山，向東而行，因為祂的子民在那裡。以色列的天主與穆斯林的神不同，後者是一個遙遠的神。以色列的天主是一個自己的百姓同在的天主。

為我們基督徒而言，基督宗教中的天主有著怎樣的形象呢？今天，我們所慶祝的是我們信仰的某個方面。我們相信的是三位一體的天主。但是，讓我們留意 ，我們所用的詞，不是聖經用詞。這樣的構想值得稱讚，按照我們的哲學標準，從理解的角度來看，聖經中有一個真理，但是，你在有這個詞的時候，要小心。因為這不是聖經語文。聖經不是對天主的推論，而是在講述天主所做的一切。有一些經文還提到：要效法天主一樣，在愛德的共融中生活。它們所談論的是萬物之源的天主；祂以圓滿的形象示人，愛，只有愛才是那圓滿的形象。我們認識祂，是因為使我們看到祂，祂成了我們的一員，我們都曾親眼看到這愛降生成人。聖經談論了聖神，聖神是天主的生命，祂創造了愛，祂是愛，只是愛。

我們對天主的隱秘生活很感興趣，因為在祂的計畫中，祂自永遠就已預定了我們，向我們介紹這愛的生命。這就是聖保祿宗徒致厄弗所人書中提到的，我們終將無限喜樂的命運，這是一首美麗的聖詠，在第一世紀，被我們在信仰上，小亞細亞的團體內的兄弟姐妹所傳唱；我們對這首聖詠很瞭解：“願天主，我們的主耶穌基督的父受讚頌，祂從造世以前就揀選了我們，祂把我們包容在祂愛的生命內，祂預定我們成了祂的義子義女。”只有從這個角度出發，只有按照這樣的方式理解我們的命運，我們的人生才有意義。

耶穌與尼苛德摩交談的時候，祂曾說過，必須要“由上而生”尼苛德摩對此並不理解。祂誤判了“由上而生”，他以為“再一次出生”祂對耶穌所說的“重生”並不理解，可是，耶穌並沒有說過“再生一次”而是“由上而生”。尼苛德摩認為這絕無可，即使這是可能的，仍然絕無用處。因為它將以那在聖經中被稱作“血肉”的狀態重生，那樣的生命，是一個脆弱的，註定要走向死亡的生命，因為它仍然屬於這個世界。即使重生，我們將延續我們在世上看到的眾生的命運：就是那些微生物，植物，動物和人的命運。

訓道篇說：人類的命運和其他生靈的命運是相同的。這話沒錯。事實上，由於這是屬於這個世界的生命，因此人註定要死。訓道篇說：供人，植物和動物呼吸的氣，完全相同，完全平等。基督信仰的核心資訊是：我們都領受了恩典，都領受了那不屬於這個世界的生命，就是永恆的生命。這就是我們領受的訊息。

這天主聖三瞻禮中，我們將領受的訊息，就是對我們的存在，有著決定性意義的訊息。我們不會像其它事物一樣，註定要經歷生理性的死亡。這種情況確實會發生。但是，這不是我們的命運。因為我們領受了天主聖神，就是天主的生命。我們的命運註定要被導入永恆的生命，引入天主聖三愛的生命。稍後，我們將會聽到那個訊息，我們將會對耶穌在最後晚餐的時候的講話進行解釋。最後晚餐的時候，耶穌五次提到天主聖神的恩典，祂斷言聖神會負責實現天主聖父的計畫。今天，我們聽到的經文，是耶穌在最後晚餐的時候，第五次許下，祂要派遣聖神。讓我們來聽：

那時候，耶穌對門徒說：我還有許多事要告訴你們，可是，你們現在不能承受。但是，當真理之神來到的時候，祂就會引導你們進入全部真理。祂不憑自己發言，祂只說祂聽到的話，並向你們宣講即將發生的事。

我們知道，若望福音很難理解，因為在其中沒有比喻，而且有非常深奧的神學概念。我們必須深處理解我們剛剛聽到的這段經文。我們不想失去這段經文的精神意涵。

耶穌說：祂還有許多事要告訴門徒，但是，他們沒有力量承受。“我還有許多事情要告訴你們 ……”如果我們直接解讀這話，就會讓我們認為：祂公開生活的這三年，並不足以表達祂想告訴我們的真理，祂想告訴我們的天主，祂想告訴我們的，有關人的一切。可是，耶穌沒不是在說：祂沒有更多的時間，而是門徒沒有承受祂想宣佈的真理的力量。祂這樣做，不是因為門徒在當下不能理解。祂不能使門徒理解那是什麼，什麼是真理；祂無法向門徒解釋，因為他們不能理解。這與祂將要捨棄的生命之恩休戚相關。耶穌被判為異端，褻瀆天主者，最終被處死，這對那軟弱的門徒而言，這個論斷，實在沉重。真的很難，而且，對他們而言，他們不能理解的是：那要舍掉的是天主性的生命，那要存留直到永遠的生命。

耶穌繼續對他們說：“我無法向你們解釋這一切；真理之神將來完成這事。祂會引導你們瞭解全部的真理。我不能給你們講述這真理，因為這對你們而言，過於沉重。聖神將會向你們介紹這個真理。”解釋這真理意涵的，決不是那要為愛而受難的耶穌，而是聖神。復活節以後，門徒們才會理解這個真理。聖神的使命，不是在耶穌所說的基礎上進行任何增添，而是使門徒理解：在納匝肋人耶穌身上已經應驗的全部真理。可是，為我們而言，僅憑天主聖神的力量，我們仍然無法理解生命之恩典的意義。聖神會完成這事：門徒將會理解耶穌所展現的至高之愛的動作所蘊含的意義。但是，只是理解真理，遠遠不要；有必要使自己參與到耶穌提出的新人類的建議中，耶穌不僅用語言表達這愛的建議，祂更以自己的生命提出這個建議。祂是成功的人，祂是天主子。

現在，將由誰來負責介紹這個真理，把這個真理融入到那些緊緊追隨真理之人的生活中呢？只是理解，遠遠不夠。必須要全身心參與到這個新人類的建議中，成為一個真正的人，為愛獻出生命的人。有時候，在愛情中也會發生類似的事。一個女生可能會找一個男生，瞭解關於他的一切，可是，如果她沒有燃起愛的火花，這意味著：她沒有把自己的一生獻給這個男生。對她而言，瞭解這個男生，毫無用處。也就是說：使我們瞭解耶穌的一生，理解祂生命的意義，這就是聖神的工作。只有聖神才能使我們理解：耶穌所獻出的生命，是成功之人的生命。可是，在這之前，必須依賴聖神。

耶穌說：這就是來自天主聖神的衝動：不僅想要瞭解關於耶穌的一切，瞭解祂存在的意義，而且，聖神在你五內激起的衝動，會使你不由自主的沉浸在這份愛的恩典內。

然後，耶穌繼續說：“聖神將會向你們宣告將要發生的事。”聖神將要宣告未來的事，是什麼意思呢？我們對此的直觀解讀是：聖神會使我們預見未來，就好似魔術師能預測將要發生的事一樣。聖神所說的未來，將會使你們理解以下內容：祂會告訴你們：什麼才是有意義的。在未來，人的一生會留下什麼 ……？

今天，生命被賦予某種價值，這種價值觀與大多數人的思維方式相契合。可是，聖神是向前看的，祂展望未來 。祂會讓你們明白：什麼才是真正有價值的，哪些才是卑鄙的，哪些是可以忽略不計的；哪些是生命中不會留下的。比如：聖神會使你們明白：耶穌說的沒錯。那時候，耶穌說：“人即使賺得了全世界，卻失去了自我，為他而言，有何益處呢？他所累積的財富，哪一樣會留下來呢？”聖神會讓你們明白：耶穌是對的。把你的餘生都花在祂的建議上；向前看，看看在生命中會留下什麼。這就是聖神的使命。祂會讓你明白，你的存在，會留下什麼。

現在，我們來到的部分，是耶穌所講述的，聖神將會如何行動的部分。祂要光榮我，因為祂領受那屬於我的，向你們宣講。父所擁有的一切都是我的；為此，我對你們說：祂要從我這裡領受，向你們宣告。

讓我們繼續省察這段蘊含豐富屬靈含義的經文。

耶穌說：聖神會光榮祂。聖神會光榮耶穌 …… 這個“光榮”的意思是什麼呢？為我們而言，這是掌聲，歡呼聲，喝彩聲 …… 這不算什麼。耶穌在什麼時候得到光榮呢？在若望福音中“光榮”這個動詞，是什麼意思呢？耶穌已經光榮了父，也就是說：祂已經展現了天主聖父的真容。從來沒有人會想到：天主的面容，會是耶穌展現的那樣。祂的面容完美輝映了天主聖父的面容，當祂受難，被釘在十字架上的時候，這樣的展現，達到巔峰。為百姓而言，加爾瓦略是天主光榮的陰影面。我們都記得：他們所相信的“天主”，在十字架下，彰顯無遺，那時候，他們侮辱耶穌，對祂說：“從十字架上下來吧，這樣的話，我們就會相信，禰所展示的，是天主的面容 ……我們就會相信，禰就是天主子。”如果耶穌從十字架上下來，祂就能證實他們的天主的“光榮”這天主，就是懲罰那背叛祂的人的天主。這就是偶像。耶穌使聖父受到光榮，因為祂已經表明：這不是他們所想像的天主。而是愛人的天主，只是愛的天主。耶穌在十字架上向我們傳達了極為重要的話：他們能窮盡其所能，按照他們所想的那樣攻擊我，而我的回應就是：我會永遠告訴他們：我愛他們。除了說我愛他們以外，他們不會讓我說別的話。這就是耶穌使聖父受到的光榮。祂展現出慈愛的面容。

耶穌說：“聖神要做什麼呢？祂會光榮我。”這是在說：那要臨在於門徒中間的聖神，在門徒中間產生實效的聖神，與耶穌的聖神完全相同，是同一個聖神，就是那個引導耶穌為愛獻出生命，不想著自己，總想著兄弟姐妹的生命和喜樂。同一個聖神也在門徒中間行動，在門徒內開展行動，如果門徒不壓迫這聖神的衝動，聖神就會使耶穌受光榮。也就是說：祂在我們內展示了耶穌所做的一切，祂所做的一切，處處體現出愛。然後，耶穌繼續說 —— 祂使用了一個重複了三次的動詞 —— “宣告”“祂要把祂從我這裡領受的一切，向你們（宣告）”。這裡的動詞“宣告”（anangelo）也有重新宣告的意思。是什麼意思呢？那臨在於門徒中間的聖神在發言，在宣告，祂被賦以天主性的生命。祂發言，對生命中的一切行為提出建議，祂的建議，永遠都是愛的選項。

耶穌說：必須聽從聖神的聲音。而且，必須在靜默中聆聽祂。要使世俗的思維定式緘默不語，要使那些不出自聖神，而是要使出自“血肉”，出自偏情的建議緘默不語。

耶穌說：聖神將會宣告，並會解釋祂所說的話。祂會如何宣告呢？祂不會重複耶穌說過的話，如果我們讀福音的話，如果我們默想過的話，就會很清楚這一點。祂會再次宣告。也就是說：祂會向我們的內心宣告。祂會使我們的生活發生改變，推動我們把納匝肋人耶穌的訊息，具像化的，在我們的生活中活出來。

本節日訊息的結語。聖神將會對我們發言。讓我們試問：基督徒在向誰祈求，與誰對話，而非採用不斷重複的祈禱定式，可是，一旦他們真正祈禱，就是與天主對話。誰是他們祈禱的對象呢？很多人都是向聖人祈求 …… 可是，這不是祈禱。“你”向天主吐露心聲的時候，那才是祈禱。他們的對象是誰呢？基督徒是向聖父，納匝肋人耶穌祈禱，與祂交談，他們傾訴著他們的十字架，他們的喜樂，他們的問題。有些基督徒也與天主聖神交談，他們使聖神在他們五內發言，他們聽從聖神，與祂交談，受天主聖神的引導。讓我們留意並吸收聖神啟示給我們的天主性生命，我們註定要永遠的陶醉於其中。我們已經領受了這天主性的生命，這使我們陶醉在天主聖三生命內的天主聖神。這就是偉大的真理，唯一賦給我們存在意義的真理。

我祝你們主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年天主圣三节
福音：若望16:12-15
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

在人类的历史长河中，几个世纪以来，大多数的人相信存在一个天主，祂使宇宙的存在变得合理。他们的名字各异，想法也截然不同。为有些人而言，他们并不存在，对我们而言，这样的天主绝对存在，成了我们中间的一部分。泛神论认为：宇宙就是天主。显然，如果这是你脑海中的天主的形象，这个天主就是：不与你对话，你从不向祂祈求的天主。为大多数人而言，天主是人，可是，祂不关心我们。想想希腊的众神，外邦的神明 …… 它们不与人类发展爱情的关系，它们甚至会因人类幸福感到嫉妒。生命属于它们。人们要通过向它们献祭，以此服事它们。还有一些人把它们想成是一个好战的，报复心很重的天主，是某个民族的朋友，别的民族的敌人。因此，古代各民族之间，不仅有战争，两个民族之间常有对抗，各自都有各自的神，各自的神都与各自仇敌的神作战。仅仅相信“一个天主”并不足够 。重要的是：要知道：你相信的是哪一位天主，你心中的天主的形象是什么。祂是对我们的生活感兴趣的慈父？还是一个我们必须屈从，需要我们服务的“老板”？

伊斯兰教认为：天主是创造者，祂高高在地上，远离人类。天主是伟大的， 人在天主面前，不过是尘土和灰烬。他们创造了伊斯兰教法（sharia）以赏罚看待每人的一生。另一方面，希伯来人认为：天主离他们并不遥远，祂与自己的子民同行；祂不可能远离自己的百姓。以色列人被掳到巴比伦的时候，厄则克耳先知看到，约柜从圣殿里出来，经过橄榄山，向东而行，因为祂的子民在那里。以色列的天主与穆斯林的神不同，后者是一个遥远的神。以色列的天主是一个自己的百姓同在的天主。

为我们基督徒而言，基督宗教中的天主有着怎样的形象呢？今天，我们所庆祝的是我们信仰的某个方面。我们相信的是三位一体的天主。但是，让我们留意 ，我们所用的词，不是圣经用词。这样的构想值得称讚，按照我们的哲学标准，从理解的角度来看，圣经中有一个真理，但是，你在有这个词的时候，要小心。因为这不是圣经语文。圣经不是对天主的推论，而是在讲述天主所做的一切。有一些经文还提到：要效法天主一样，在爱德的共融中生活。它们所谈论的是万物之源的天主；祂以圆满的形象示人，爱，只有爱才是那圆满的形象。我们认识祂，是因为使我们看到祂，祂成了我们的一员，我们都曾亲眼看到这爱降生成人。圣经谈论了圣神，圣神是天主的生命，祂创造了爱，祂是爱，只是爱。

我们对天主的隐秘生活很感兴趣，因为在祂的计划中，祂自永远就已预定了我们，向我们介绍这爱的生命。这就是圣保禄宗徒致厄弗所人书中提到的，我们终将无限喜乐的命运，这是一首美丽的圣咏，在第一世纪，被我们在信仰上，小亚细亚的团体内的兄弟姐妹所传唱；我们对这首圣咏很了解：“愿天主，我们的主耶稣基督的父受讚颂，祂从造世以前就拣选了我们，祂把我们包容在祂爱的生命内，祂预定我们成了祂的义子义女。”只有从这个角度出发，只有按照这样的方式理解我们的命运，我们的人生才有意义。

耶稣与尼苛德摩交谈的时候，祂曾说过，必须要“由上而生”尼苛德摩对此并不理解。祂误判了“由上而生”，他以为“再一次出生”祂对耶稣所说的“重生”并不理解，可是，耶稣并没有说过“再生一次”而是“由上而生”。尼苛德摩认为这绝无可，即使这是可能的，仍然绝无用处。因为它将以那在圣经中被称作“血肉”的状态重生，那样的生命，是一个脆弱的，注定要走向死亡的生命，因为它仍然属于这个世界。即使重生，我们将延续我们在世上看到的众生的命运：就是那些微生物，植物，动物和人的命运。

训道篇说：人类的命运和其他生灵的命运是相同的。这话没错。事实上，由于这是属于这个世界的生命，因此人注定要死。训道篇说：供人，植物和动物呼吸的气，完全相同，完全平等。基督信仰的核心信息是：我们都领受了恩典，都领受了那不属于这个世界的生命，就是永恒的生命。这就是我们领受的讯息。

这天主圣三瞻礼中，我们将领受的讯息，就是对我们的存在，有着决定性意义的讯息。我们不会像其它事物一样，注定要经历生理性的死亡。这种情况确实会发生。但是，这不是我们的命运。因为我们领受了天主圣神，就是天主的生命。我们的命运注定要被导入永恒的生命，引入天主圣三爱的生命。稍后，我们将会听到那个讯息，我们将会对耶稣在最后晚餐的时候的讲话进行解释。最后晚餐的时候，耶稣五次提到天主圣神的恩典，祂断言圣神会负责实现天主圣父的计划。今天，我们听到的经文，是耶稣在最后晚餐的时候，第五次许下，祂要派遣圣神。让我们来听：

那时候，耶稣对门徒说：我还有许多事要告诉你们，可是，你们现在不能承受。但是，当真理之神来到的时候，祂就会引导你们进入全部真理。祂不凭自己发言，祂只说祂听到的话，并向你们宣讲即将发生的事。

我们知道，若望福音很难理解，因为在其中没有比喻，而且有非常深奥的神学概念。我们必须深处理解我们刚刚听到的这段经文。我们不想失去这段经文的精神意涵。

耶稣说：祂还有许多事要告诉门徒，但是，他们没有力量承受。“我还有许多事情要告诉你们 ……”如果我们直接解读这话，就会让我们认为：祂公开生活的这三年，并不足以表达祂想告诉我们的真理，祂想告诉我们的天主，祂想告诉我们的，有关人的一切。可是，耶稣没不是在说：祂没有更多的时间，而是门徒没有承受祂想宣布的真理的力量。祂这样做，不是因为门徒在当下不能理解。祂不能使门徒理解那是什么，什么是真理；祂无法向门徒解释，因为他们不能理解。这与祂将要舍弃的生命之恩休戚相关。耶稣被判为异端，亵渎天主者，最终被处死，这对那软弱的门徒而言，这个论断，实在沉重。真的很难，而且，对他们而言，他们不能理解的是：那要舍掉的是天主性的生命，那要存留直到永远的生命。

耶稣继续对他们说：“我无法向你们解释这一切；真理之神将来完成这事。祂会引导你们了解全部的真理。我不能给你们讲述这真理，因为这对你们而言，过于沉重。圣神将会向你们介绍这个真理。”解释这真理意涵的，决不是那要为爱而受难的耶稣，而是圣神。复活节以后，门徒们才会理解这个真理。圣神的使命，不是在耶稣所说的基础上进行任何增添，而是使门徒理解：在纳匝肋人耶稣身上已经应验的全部真理。可是，为我们而言，仅凭天主圣神的力量，我们仍然无法理解生命之恩典的意义。圣神会完成这事：门徒将会理解耶稣所展现的至高之爱的动作所蕴含的意义。但是，只是理解真理，远远不要；有必要使自己参与到耶稣提出的新人类的建议中，耶稣不仅用语言表达这爱的建议，祂更以自己的生命提出这个建议。祂是成功的人，祂是天主子。

现在，将由谁来负责介绍这个真理，把这个真理融入到那些紧紧追随真理之人的生活中呢？只是理解，远远不够。必须要全身心参与到这个新人类的建议中，成为一个真正的人，为爱献出生命的人。有时候，在爱情中也会发生类似的事。一个女生可能会找一个男生，了解关于他的一切，可是，如果她没有燃起爱的火花，这意味着：她没有把自己的一生献给这个男生。对她而言，了解这个男生，毫无用处。也就是说：使我们了解耶稣的一生，理解祂生命的意义，这就是圣神的工作。只有圣神才能使我们理解：耶稣所献出的生命，是成功之人的生命。可是，在这之前，必须依赖圣神。

耶稣说：这就是来自天主圣神的冲动：不仅想要了解关于耶稣的一切，了解祂存在的意义，而且，圣神在你五内激起的冲动，会使你不由自主的沉浸在这份爱的恩典内。

然后，耶稣继续说：“圣神将会向你们宣告将要发生的事。”圣神将要宣告未来的事，是什么意思呢？我们对此的直观解读是：圣神会使我们预见未来，就好似魔术师能预测将要发生的事一样。圣神所说的未来，将会使你们理解以下内容：祂会告诉你们：什么才是有意义的。在未来，人的一生会留下什么 ……？

今天，生命被赋予某种价值，这种价值观与大多数人的思维方式相契合。可是，圣神是向前看的，祂展望未来 。祂会让你们明白：什么才是真正有价值的，哪些才是卑鄙的，哪些是可以忽略不计的；哪些是生命中不会留下的。比如：圣神会使你们明白：耶稣说的没错。那时候，耶稣说：“人即使赚得了全世界，却失去了自我，为他而言，有何益处呢？他所累积的财富，哪一样会留下来呢？”圣神会让你们明白：耶稣是对的。把你的余生都花在祂的建议上；向前看，看看在生命中会留下什么。这就是圣神的使命。祂会让你明白，你的存在，会留下什么。

现在，我们来到的部分，是耶稣所讲述的，圣神将会如何行动的部分。祂要光荣我，因为祂领受那属于我的，向你们宣讲。父所拥有的一切都是我的；为此，我对你们说：祂要从我这里领受，向你们宣告。

让我们继续省察这段蕴含丰富属灵含义的经文。

耶稣说：圣神会光荣祂。圣神会光荣耶稣 …… 这个“光荣”的意思是什么呢？为我们而言，这是掌声，欢呼声，喝彩声 …… 这不算什么。耶稣在什么时候得到光荣呢？在若望福音中“光荣”这个动词，是什么意思呢？耶稣已经光荣了父，也就是说：祂已经展现了天主圣父的真容。从来没有人会想到：天主的面容，会是耶稣展现的那样。祂的面容完美辉映了天主圣父的面容，当祂受难，被钉在十字架上的时候，这样的展现，达到巅峰。为百姓而言，加尔瓦略是天主光荣的阴影面。我们都记得：他们所相信的“天主”，在十字架下，彰显无遗，那时候，他们侮辱耶稣，对祂说：“从十字架上下来吧，这样的话，我们就会相信，祢所展示的，是天主的面容 ……我们就会相信，祢就是天主子。”如果耶稣从十字架上下来，祂就能证实他们的天主的“光荣”这天主，就是惩罚那背叛祂的人的天主。这就是偶像。耶稣使圣父受到光荣，因为祂已经表明：这不是他们所想象的天主。而是爱人的天主，只是爱的天主。耶稣在十字架上向我们传达了极为重要的话：他们能穷尽其所能，按照他们所想的那样攻击我，而我的回应就是：我会永远告诉他们：我爱他们。除了说我爱他们以外，他们不会让我说别的话。这就是耶稣使圣父受到的光荣。祂展现出慈爱的面容。

耶稣说：“圣神要做什么呢？祂会光荣我。”这是在说：那要临在于门徒中间的圣神，在门徒中间产生实效的圣神，与耶稣的圣神完全相同，是同一个圣神，就是那个引导耶稣为爱献出生命，不想着自己，总想着兄弟姐妹的生命和喜乐。同一个圣神也在门徒中间行动，在门徒内开展行动，如果门徒不压迫这圣神的冲动，圣神就会使耶稣受光荣。也就是说：祂在我们内展示了耶稣所做的一切，祂所做的一切，处处体现出爱。然后，耶稣继续说 —— 祂使用了一个重复了三次的动词 —— “宣告”“祂要把祂从我这里领受的一切，向你们（宣告）”。这里的动词“宣告”（anangelo）也有重新宣告的意思。是什么意思呢？那临在于门徒中间的圣神在发言，在宣告，祂被赋以天主性的生命。祂发言，对生命中的一切行为提出建议，祂的建议，永远都是爱的选项。

耶稣说：必须听从圣神的声音。而且，必须在静默中聆听祂。要使世俗的思维定式缄默不语，要使那些不出自圣神，而是要使出自“血肉”，出自偏情的建议缄默不语。

耶稣说：圣神将会宣告，并会解释祂所说的话。祂会如何宣告呢？祂不会重复耶稣说过的话，如果我们读福音的话，如果我们默想过的话，就会很清楚这一点。祂会再次宣告。也就是说：祂会向我们的内心宣告。祂会使我们的生活发生改变，推动我们把纳匝肋人耶稣的讯息，具像化的，在我们的生活中活出来。

本节日讯息的结语。圣神将会对我们发言。让我们试问：基督徒在向谁祈求，与谁对话，而非采用不断重复的祈祷定式，可是，一旦他们真正祈祷，就是与天主对话。谁是他们祈祷的对象呢？很多人都是向圣人祈求 …… 可是，这不是祈祷。“你”向天主吐露心声的时候，那才是祈祷。他们的对象是谁呢？基督徒是向圣父，纳匝肋人耶稣祈祷，与祂交谈，他们倾诉着他们的十字架，他们的喜乐，他们的问题。有些基督徒也与天主圣神交谈，他们使圣神在他们五内发言，他们听从圣神，与祂交谈，受天主圣神的引导。让我们留意并吸收圣神启示给我们的天主性生命，我们注定要永远的陶醉于其中。我们已经领受了这天主性的生命，这使我们陶醉在天主圣三生命内的天主圣神。这就是伟大的真理，唯一赋给我们存在意义的真理。

我祝你们主日喜乐，一周愉快。

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陶醉在天主聖三的默想中
瑪 28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

天主聖三主日，是教會奉獻自己，反思我們天主概念的時刻。對天主的認識與人類休戚相關。血肉之愛，獻祭之愛，天主偉岸的形象，在人類早期的歷史中佔據主要的地位，這一點在猶太主義尤為明顯，此一宗教就是為基督和基督信徒預備行徑的宗教。但是，這樣的觀念，讓位於對天主更精確的理解。天主從未改變。祂常是一樣的。但是，人類對天主聖三關係的理解，一直在改變。天主聖三，是人類對天主認識的極限，就是天主聖父，天主聖子，天主聖神，緊密相聯，不可分隔。這屬實是對人類對實體的認識和理解。那麼讓這個實體保持下去。如果想對天主有完整的認識，我們便可知道：天主是無限的，人類是有限的。

在今天的福音中，耶穌敘述了天主聖三玄奧的共融。在天主聖三的三個位格之間，存有一種不言而喻而直接的共融。早期教會逐漸意識到：耶穌天主聖三的其他位格保持聯繫。耶穌不斷提到：聖父派遣祂，隨祂以後要來的，便是聖神。對耶穌提及事物的反思，形成了三位一體的概念。

對這種共融的進一步解釋，與天主實體相斥，最終使其變得複雜。相反，我們每天多次呼求天主聖三，我們所關注的，是呼求天主聖三的意義。我所想起的，天主聖父的肖像，是出現在浪子回頭比喻中的父親的景象。我所想起的，天主聖子的肖像，就是耶穌在十字架上，為傷害和嘲笑祂的士兵，祈求寬恕的景象。我所想起的，天主聖神的肖像，就是在五旬節時，賦予宗徒德能，賜予百姓理解宗徒神恩的景象。

聖教會試圖用許多方式向我們解釋天主聖三。這些方式中，我最喜歡的是聖若望·瑪利亞·維雅內（John Marie Vianney）的愛火。火焰具有形象，顏色，並具有溫暖。天主聖三好似同一火焰的三個不可分割的層面。與天主聖三共融，是人類的使命。天主聖三的特徵是：祂們彼此各自生活，完美共融。祂們各自生活，意思是：行動，思慮，念想，彼此完全滲透。我們蒙召，在愛德中，達到如此共融的境地。唯在愛內，我們才能看到一窺天主聖三的真相。
一個過度關注天主聖三的人，好似若望·希亞（John Shea）在《千鐘傳奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那個男孩一樣。有一座島嶼，離海岸線有若干公里。在這座島上，有一座寺廟，在這廟裡，有許多規格的鐘，這些鐘會隨風鳴響。最終，這些鐘沉入海中，人們每天仍然聽到鐘鳴。有一次，一個男孩，從遠方而來，聽到有關這些鐘的傳說。他試圖好幾天專注聆聽這些鐘的聲音，把其它的噪音，排除在外，專注聆聽這鐘的聲音。鐘在鳴響，他卻從來沒有聽到。他悻悻而回。然而，在最後一天，他到自己最喜歡去的地方去了，不想聽到任何聲音，只想要忘卻自我。於是，他聽到了一陣微弱的鐘聲，接著，是第二次，再後，他聽到千鐘的聲音。如果我們過度關於天主聖三的奧秘，我們就無法體驗天主聖三所賜的祝福。相反，我們在默思天主聖三的本性，天主聖三的位格時，迷失自我，便能真正與天主聖三的每個位格，建立聯繫。

想像自己正坐在天主聖三的眼前，在你的腦海中輕輕重複：“願光榮歸於父，及子，及聖神。”你就會注意到：你正在延展自己與天主聖三的聯繫，遠超你的理智所能建立的聯繫。這種被天主聖三包圍的感覺，給我們帶來了一種不通過中保，直接與整個受造，一體三位的聖三建立聯繫的體驗。

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陶醉在天主圣三的默想中
玛 28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

天主圣三主日，是教会奉献自己，反思我们天主概念的时刻。对天主的认识与人类休戚相关。血肉之爱，献祭之爱，天主伟岸的形象，在人类早期的历史中占据主要的地位，这一点在犹太主义尤为明显，此一宗教就是为基督和基督信徒预备行径的宗教。但是，这样的观念，让位于对天主更精确的理解。天主从未改变。祂常是一样的。但是，人类对天主圣三关系的理解，一直在改变。天主圣三，是人类对天主认识的极限，就是天主圣父，天主圣子，天主圣神，紧密相联，不可分隔。这属实是对人类对实体的认识和理解。那么让这个实体保持下去。如果想对天主有完整的认识，我们便可知道：天主是无限的，人类是有限的。

在今天的福音中，耶稣叙述了天主圣三玄奥的共融。在天主圣三的三个位格之间，存有一种不言而喻而直接的共融。早期教会逐渐意识到：耶稣天主圣三的其他位格保持联系。耶稣不断提到：圣父派遣祂，随祂以后要来的，便是圣神。对耶稣提及事物的反思，形成了三位一体的概念。

对这种共融的进一步解释，与天主实体相斥，最终使其变得复杂。相反，我们每天多次呼求天主圣三，我们所关注的，是呼求天主圣三的意义。我所想起的，天主圣父的肖像，是出现在浪子回头比喻中的父亲的景象。我所想起的，天主圣子的肖像，就是耶稣在十字架上，为伤害和嘲笑祂的士兵，祈求宽恕的景象。我所想起的，天主圣神的肖像，就是在五旬节时，赋予宗徒德能，赐予百姓理解宗徒神恩的景象。

圣教会试图用许多方式向我们解释天主圣三。这些方式中，我最喜欢的是圣若望·玛利亚·维雅内（John Marie Vianney）的爱火。火焰具有形象，颜色，并具有温暖。天主圣三好似同一火焰的三个不可分割的层面。与天主圣三共融，是人类的使命。天主圣三的特征是：祂们彼此各自生活，完美共融。祂们各自生活，意思是：行动，思虑，念想，彼此完全渗透。我们蒙召，在爱德中，达到如此共融的境地。唯在爱内，我们才能看到一窥天主圣三的真相。
一个过度关注天主圣三的人，好似若望·希亚（John Shea）在《千钟传奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那个男孩一样。有一座岛屿，离海岸线有若干公里。在这座岛上，有一座寺庙，在这庙里，有许多规格的钟，这些钟会随风鸣响。最终，这些钟沉入海中，人们每天仍然听到钟鸣。有一次，一个男孩，从远方而来，听到有关这些钟的传说。他试图好几天专注聆听这些钟的声音，把其它的噪音，排除在外，专注聆听这钟的声音。钟在鸣响，他却从来没有听到。他悻悻而回。然而，在最后一天，他到自己最喜欢去的地方去了，不想听到任何声音，只想要忘却自我。于是，他听到了一阵微弱的钟声，接着，是第二次，再后，他听到千钟的声音。如果我们过度关于天主圣三的奥秘，我们就无法体验天主圣三所赐的祝福。相反，我们在默思天主圣三的本性，天主圣三的位格时，迷失自我，便能真正与天主圣三的每个位格，建立联系。

想像自己正坐在天主圣三的眼前，在你的脑海中轻轻重复：“愿光荣归于父，及子，及圣神。”你就会注意到：你正在延展自己与天主圣三的联系，远超你的理智所能建立的联系。这种被天主圣三包围的感觉，给我们带来了一种不通过中保，直接与整个受造，一体三位的圣三建立联系的体验。

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Losing Oneself in the Meditation of the Trinity
Mt 28:16-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Trinity Sunday is the time that the Church has dedicated to the reflection of our God concept. God concepts have co-evolved with humanity. Blood-loving, sacrifice-loving, warrior God images reigned in early humanity, even in Judaism, the religion that prepared the way for Christ and Christianity. But those concepts gave way to a more refined understanding of God. He has never changed. He has always been the same, but the human capacity to understand divine revelations kept changing. The Trinity is the summit of human understanding of God as an inseparable communion of God the Father, God the Son, and God the Holy Spirit. This is a reality that defies ordinary human understanding and explanation. Well, let that reality remain so. If we understand God completely, then what we know is not infinite God but a finite reality.

In the gospel today, Jesus narrates the mysterious union of the Trinity. There is an unspoken and immediate communication between the three persons in the Trinity. The early Church progressively became aware of the relationship Jesus kept with the other persons of the Trinity. He kept mentioning that the Father sent him and that the Spirit would come after him. The reflection on these references of Jesus arrived at the Trinitarian concept.

Any further explanation on that communion often offends the majesty of that reality and ends up complexifying it. Instead, we focus on what meanings are evoked while invoking the Trinity many times a day. The image of the Father that I most often latch myself to is of the father in the story of the prodigal son. The image of the Son is of Jesus on the cross, asking forgiveness for the soldiers who hurt and mock him. The image of the Holy Spirit is that of the occasion of the Pentecost when the disciples were empowered, and the people were gifted to understand the disciples.

Saints of the Church have attempted to explain the Trinity to us in various ways. My most favorite of them is that of the flame by John Marie Vianney. A flame has shape, color, and warmth. The Trinity is similar to the three inseparable aspects of the same flame. Communion within the Holy Trinity is the destiny of humanity. While keeping the identity of the three persons, they live in each other in perfect communion. Living in each other means that the actions, thoughts and desires are shared with complete permeability. We are all called to reach that communion with one another in love. Only in love do we ever have a glimpse of the Trinity.

Anyone who focuses on understanding the Trinity too much will be like the boy mentioned by John Shea in the “Legend of the Thousand Bells.” There was an island a couple of kilometers away from the seashore. The island had a temple with bells of all sizes, which would toll at the movement of the winds. Eventually, the temple sank into the sea, but the people kept hearing the ringing of the bells every day. Once, a boy from afar came to listen to the legendary ringing of the bells. He tried for days to focus on the bells’ sound by trying hard to shut out all the noises that he kept hearing. The toll of the bells, he never heard. In despair, he decided to return. However, on the final day, he goes to his favorite spot and, not trying to listen to anything, simply forgets himself. Then, he began to hear the faint ringing of a bell, then the second one, and then he heard the tolling of the thousand bells. If we focus on the mystery of the Trinity too much, we will not experience the bliss of the Trinity. Instead, lose yourself in the meditation of the nature of the three persons and how personally you can connect to the three persons of the Trinity.

Visualize yourself sitting in the eye of the Trinitarian triangle, softly repeat in your mind, “Glory be to the Father and to the Son and to the Holy Spirit.” You will notice that you develop an emotional connection to the Trinity, rather than an intellectual one. That enveloping feeling of being surrounded by the Trinity gives us a non-mediated connection to the whole creation, the ecology of the Trinity.

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