喜乐和希望的圣言
复活期第六主日（丙年）
福音：若14:23-29
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐！

这个主日，我们继续提供耶稣在最后晩餐的时候，祂对门徒讲话的片段，因此，这是祂遗嘱的一部分。

想要理解祂的话，我们必须试着让自己处于耶稣对门徒说话的戏剧性时刻。那些跟随祂的门徒受到了伤害。犹大离开了晚餐厅，他去与大司祭达成协议，与他们商讨如何把耶稣交给他们。若望在自己的福音中提到：犹大从楼房出来的时候，是晚上。若望看到他身处黑暗，因为犹大宁可选择黑暗，也不选择光明。那十一个和耶稣在一起的门徒，他们感到不安。耶稣两次对他们说：“不要惊慌，不要灰心。”这十一个门徒所处的背景是什么呢？他们都曾怀揣着伟大的梦想和希望，现在，他们意识到：他们的救主要离开他们。如果耶稣和他们在一起，他们如此忐忑，如此不安，耶稣撇下他们的时候，我们还能期待什么呢？按照世人的标准， 这个失落团体开启新世界历史的必要条件，尚未具备。

两千年后的今天，我们也能猜测，如果当时的世界真的发生了剧变，那么，在这个团体的行动背后，一定有股非同寻常的力量。现在，耶稣想要给自己门徒讲述这天主的力量，帮助他们做好准备，因为他们将再也看不到祂亲身陪在他们身边了。在这戏剧性的时刻，四个门徒向耶稣提出了问题：他们表达了自己的疑惑，这也令耶稣感到困惑。正如我们知道的那样，数字4，象征的是众多，指的是全人类；具体来说，在这四位门徒的言谈中， 我们也找到今天自己想要问的问题，因为在某个特定时刻，我们也和他们一想，救主不在我们身边了。

首先提问的是伯多禄。他说：“主，祢要到哪里去？我愿意跟随祢。”祢说我现在不能跟随祢 …… 我为什么不能跟随祢？耶稣对他说：“不，以后，你就会跟随我。”伯多禄执意要求跟随耶稣，于是，耶稣对伯多禄说：“鸡叫以前，你会三次否认我。”也就是说：“伯多禄，我理解你的，你是脆弱的，有一天，你会跟随我，但是，让我先实现我的目标，也就是我人生的宗旨。到时候了，你也会跟随我。”这是我们的问题。我们也想跟随耶稣，但是，我们意识到，我们很软弱。耶稣理解我们的软弱之处。

第二个提问的是多默（多默是一个非常务实的人）。耶稣曾说：“我要去的地方，你们知道那路。”多默说：“我们不知道祢要去哪里，怎么会知道那路呢？”这个问题，恰恰在于我们的人生道路；在我们面前，有许多条道路，可以选择，摆在我们面前，会有许多人生建议：来自朋友，来自我们钦佩的人，来自媒体……在我们面前，有多条道路；哪一条道路，才是真正通往我们所追求的快乐，我们追求的和平的道路呢？面对这些选项的时候，我们常常感到迷茫。耶稣说：“我是道路，不要找别的途径，那样的话，你不会幸福的。”我们被造，就是要走这条路，只有这条路才能通向圣父。

这时，斐理伯插话，对耶稣说：“主，把父指给我们。”耶稣对他说：“我和你们在一起，这么长时间了，斐理伯，难道你不认识我吗？看到我的，就看到了父。”这也是我们向耶稣提出的另一个问题。你们能从这些门徒的口中对我们提出的问题得到验证。这是我们的问题：如何才能看到圣父？只有通过仰望，默观耶稣，我们才能看到天父。今天，我们在福音经文中看到耶稣。四部福音让我们从四个不同的视角看到我们必须效法的耶稣，祂是天主子。我们必须把自己的生命与祂的生命合一，只有这样，我们才能相似天父。

现在，第四个提问的犹大出场：他不是离开楼房的那个依斯加略犹大。他是另一个犹大。犹大是以色列人中间常见的名字。他对耶稣说：“主，祢为什么向我们显示祢的身份，却不向世界显示身份呢？我们希望祢能以非凡的神迹和征兆，向世人显示自己，我们希望祢能在喧嚣的人群中显示祢的风采。”

这也是耶稣的亲戚想要看到的。在犹大的话中，我们看到门徒们的失望之情。他们似乎在说：我们和祢在一起三年了，我们一直相信祢，我们经历了一段美妙的历险，现在，祢要离开了。一切都结束了，我们又要回到过去的生活了，一切都没有改变。祢宣讲了天国，那是一个充满正义，爱与和平的国度，但是，实际上，这个世界，依然如故。

十一门徒所经历的沮丧时刻，与我们今天所经历的，并无二致，就是我们看不到梦想和希望实现，受到诱惑而甘于堕落的时候。我想起了许多年轻人，他们在青春的早期怀揣着希望，渴望亲眼看到新世界的诞生，一个更具传教属性的教会；他们为此付出了辛苦的努力，他们希望这一切都能成真。他们一度感到失望，于是，他们得出结论：耐心一点，我们都曾有一个美好的梦想，但是，天主的国，永远不会成真。我们必须把我们自己置于耶稣说话的时候的背景下。耶稣的话，就是这些问题的答案。

让我们来听，耶稣说了什么：

“凡爱我的，必保存我的话；我父也爱他，我们要到祂那里去，和祂住在一起。不爱我的，不保存我的话，而且，你们听到的话，不是我的，而是派遣我来的父的。我们刚才听到的，是耶稣回答犹大达陡的时候，祂所说的话：“祢为什么向我们显示祢的身份，而不向世界显示祢的身份呢？”耶稣说：“凡我的 ……”我给你们看到的是爱，世界对此不感兴趣；世界希望我展示权力，统治力，光荣，财富。世人期望我展示出来的，就是一切，他们对此感到钦佩，能立刻明白。可是，我要启示的，不是这样的；我不创造奇迹；奇迹之所以发生，是因为你们相信我所说的话。相信我福音的人，就是奇迹的证人；世上的奇迹不断；可是，我不创造奇迹。

福音经文中，从来没有提到耶稣行过奇迹。希腊原文中也没有提到耶稣显过奇迹（θαύμα – fauma）一词。世人期望耶稣能给他们启示这一切，可是，耶稣没有这样做。耶稣说：“我所说的，是献出自己的生命，忘掉自我，谦恭服务穷人。把自己所拥有的一切，用于帮助急难者。我所说的，是要把自己的生命当作礼物，馈赠给敌人。世人不能理解这个启示，世人更喜欢有许多仆人的人，而非服务于人的人。

路加福音中有一段经文，很好说明了世人无法理解耶稣的启迪的原因。在审判的某个阶段，比拉多发现自己陷入了困境，因为他意识到：耶稣并没有做过错事，他也不能让亚纳斯和盖法感到不快，他不知道如何才能摆脱这样的困境，于是，他把耶稣送到黑落德·安提帕，因为那时候正是逾越节，黑落德一看到耶稣，就感到高兴，因为他很早就想见见耶稣。他希望耶稣的启迪，期待耶稣展示祂的光荣；他曾听说耶稣能创造奇迹，于是，他想亲眼看到这些奇迹。这些奇迹能让他下定决心跟随耶稣。

圣史路加说：耶稣甚至没有对他说过一句话，那么，黑落德做了什么？他轻看祂。在这里用的希腊动词ἐξουθενήσας = exouthenesas， 意思是：黑落德消灭了耶稣。黑落德对耶稣说：“祢什么都不是。祢一文不值，祢的启迪毫无意义，滚开，祢这个怪胎。”

我认为：今天的许多门徒也是犹大达陡误解的受害者。那些期待耶稣显示光荣的耶稣的亲戚更是深受其害。今天，有许多门徒期待耶稣能显奇迹。信德产生奇迹，如果我们相信福音，那么，这个世界就会产生奇迹；让我们不要期待过些奇迹会从天降下。福音经文中，从来没有记载过耶稣施行过奇迹，但是，信德给祂的话赋能，祂的话变成了奇迹和征兆（σεμείο = semeion）

事实上，耶稣把那些期望祂显示这些荣耀的人称作恶人和悖逆之人。耶稣说：爱我的人，必保存我的话。耶稣解释了爱的含义。爱意味着，与祂的生命同在，妻子和丈夫的生命相系的时候，这就是爱。爱的概念，并不模糊。爱耶稣，就意味着要把祂深藏于心。让自己身陷于这爱的人，会如何呢？耶稣说：我父必爱他。这不是在你结束此生的时候，你会得到的奖赏，不，你即将就会与天主共融；天主会在你身上彰显生命，就是天主的生命，因为你有爱。耶稣继续说：我们要到祂那里去，与祂同住。天主住在爱者之中。现在，耶稣所说的话，异乎寻常。人去爱的时候，天主就临在于祂内。耶稣是与我们同在的天主，因为祂完全充满圣神，充满天主性，祂完全充满爱。现在，这个爱，这个圣神，已赐给我们每一个人。只有我们显现出这赐给我们的爱，才能显示出天主的光荣，可是，遗憾的是：世人没有理解。

这就是耶稣真正临在我们中间的所在。耶稣临在于被擘开的饼中，临在于圣体圣事内，祂临在于穷人中间，临在于两个因祂的名字聚在一起的人中间，祂临在于福音中的圣言内，祂临在于充满爱的门徒之中；祂在这一切事上显明祂是临现于世的天主子。耶稣说：“不爱我的，不保存我的话。”如果你不爱，如果你不接受祂的话，你仍然属于这个世界，你仍然无法理解耶稣启迪的真谛。然而，你们听到的这话，不是我的，而是派遣我的父的。宗教当局意图把耶稣从天父那里分化出来，他们没有接受耶稣显示的天主的面容，因为经师和法利赛的，圣殿内的司祭的宗教结构，依然属于这个世界，他们不接受耶稣展现给他们的天父面容。

耶稣坚持说：我讲的话，我的启迪，不是我的，而是在天之父启示的。耶稣深知此时此刻，门徒都很害怕。他们害怕要舍掉生命，他们对这爱感到害怕，如今，真正让他们感到恐惧的是他们被遗弃了；救主将不再和他们在一起了。耶稣为了鼓励他们，给了他们一个恩许。让我们来听：

我和你在一起的时候，就把这事告诉你们了。护慰者，我父因我的名字派遣给你们的圣神，祂会告诉你们一切，提醒你们告诉你们的一切。

犹大达陡提出自己的问题以前，耶稣给在楼房的门徒一个恩许。祂说：“我不会把你们留作孤儿，父要另赐你们一个护慰者。”耶稣说了什么？在古代传统，“护慰者”一词被译成“安慰者”他们感觉，这个词不能很好传递出希腊词παράκλητος (parakletos) 的含义。于是，希腊词’parakletos’ 就留下了意译。它的意思是：在近处的，在附近给人提供帮助，提供保护的，耶稣在楼房给了这个恩许，这个恩许同样适于我们。

我们需要有人和我们在一起。令我们的信仰备受挑战的，就是按照这个世界的标准进行思考，推断和行事，与福音的标准截然不同，使我们感到被孤立。如果我们谈论宽恕，爱仇人，温柔，贞洁，节制，无条件的夫妻之爱；如果我们谈论永生，人们就会把我们当作言辞脱俗，不赶时髦，福音的子民；那些遵循福音提出的道德标准行事的人，人们会把他们看作少数人。

我想说：他们是将死之人，因为对那些按照这个世界的标准思考的人来说，他们的行为举止，令人感到费解，他们会被看作中世纪的人，落后者，蒙昧主义者。如今建立起来的大家庭，不是福音提倡的大家庭；福音提出的大家庭，是一个充满未来，无拘无束的。

护慰者蒙召来到那些想要遵循福音所提倡的方式生活的人身边，因为护慰者会让你感到，你并不孤单。如果有一个声音告诉你：你按照福音所提倡的方式做出了选择，那么，你所做的就是正确的选择。你所做的这些选择，会给你带来快乐的生活。你听到的这个声音，就是在你身边的护慰者的声音。要听从祂。而且，“护慰者”也有辩护者的含义。祂为我们辩护，使我们免受什么？只需回想一下我们自己的经历就足够了。祂会保护我们免受众多声音的干扰；这些声音会让你顺从所有人，按照他们的方式进行推理，这些声音会让你只享受当下，只考虑自己，这些声音会让你对他人漠不关心；然后，你的内心会听到一个声音，祂会告诉你：事情并非如此；祂会告诉你：那些是会让你死去的言论，你不可听从。保护你，守护你生命，使你的生命免遭世俗毒害，远离许多媒体宣扬的外邦逻辑的，就是圣神。那时候：你会听到，有人告诉你：耶稣宣讲的真福八端，天主的国度，是一个梦想；你可以忘记新世界，因为这个新世界，永不会成真，你要如同别人一样生活。

两千年以来，教会一直在宣讲福音，那么，教会改变了什么？这个世界，依然顺其自然，如同别人一样生活。可是，当你听到，在你的内心，有一个声音对你说：看，事情并非如此。要遵循福音生活。天主的国定会实现。你听到的这个声音，是圣神的声音，祂保护你的生命，使你免于丧命；有人对你说：你要使自己退避，把此生看作唯一的生命，你要按照这样的方式生活，享受这个生活，不要轻易放弃。那时候，你会听到有一个声音对你说：如果你想要保住自己的生命，就要舍掉自己的生命。那就是圣神的声音。

现在，耶稣指明了这护慰者的身份：这就是我父要派遣来的圣神。祂要完成两项任务：首先，祂会教导你们一切。就是教导耶稣所说的一切。祂不会加添什么，只是教导你们。 圣神会带领我们更好理解耶稣的信息。我们能在教会的生活，我们每人的生活中，看到这恩许的时间。今天，我们比昨天，比几个世纪以前，更理解福音，更深入理解福音。当下对福音的研究，我们对圣经所进行的深入研究，在过去并不存在。

当我解释福音时，有多少次听到人们说：这里一切都变了；不，什么都没有改变；福音根本不会改变。发生的变化是，我们今天比昨天更理解它。罪拒绝圣神，拒绝新光。有时候，我也曾听人说：“为什么之前没有人告诉我们这一切呢？”因为在此以前，我们没有理解。那存在教会内的罪，使教会对圣神的光，圣神的声音，紧闭心扉。圣神还会教导我们别的事。祂不仅会让我们更好理解耶稣所说的话，祂还教导我们用新的语言表达福音书上的圣言，以便各种文化，各年龄段的人，都能理解。圣神不是理论上的导师；祂不会给我们外在的指示；圣神在我们的内心采取行动；祂是新生命；如果我们听从圣神，就会如同耶稣那样生活，常顺从祂天主性的生命。这是我们的新本性，葡萄树之所以结出葡萄，不是因为它接收到外部指令，而是因为它的本性。

因此，基督徒拥有天主赐给他们的生命，当他们去爱，就彰显了这个本性，就是圣神的本性。因此，我们必须遵循源自内心的准则；这是圣神的声音。然后，圣神会提醒你们我对你们说的一切。祂除了教你以外，还会帮你牢记，使你的记忆保持鲜活。动词 “记住”在圣经中非常重要。天主不希望自己的子民忘记祂为他们所做的一切。人们很容易忘记自己是天主的儿女，很容易陷入按照其他人一样推理，空谈和生活的螺旋。圣神不断提醒我们：只是耶稣才是正确的。

现在让我们来听耶稣赐给我们的恩许。让我们来听：

我把平安留给你们，我把平安赐给你们。我所赐下的，不像世人赐下的。不要让你们的心感到忧愁或胆怯。你们听到我对你们说 ：我要走了，但是，我会再回到你们这里。如果你们爱我，就会因我要到父那里感到高兴，因为父比我大。现在，我把这事告诉你们，为使你们在事情发生的时候能相信。

今天，我们知道，耶稣在逾越节的恩许，已经实现，因为圣父派遣自己的圣神，以此教导我们，以此时常提醒我们耶稣所说的话，祂告诉我们：耶稣提出的有关生命的建议是正确的，那才是真正的生命。可是，我们有机会验证圣神告诉我们的生命是否真的存在吗？有两个明显的征兆表明：这天主性的生命，临在于我们中间；它们是平安与喜乐，因为平安与喜乐只存于那些爱的人心中。因为如果你没有爱，你将永远感到不安，心烦意乱；也许你会拥有无尽的快乐 ，无尽的财富，也许你会成功，但是，你不会有真正的快乐，因为你为爱而被造。这就是天主临在于我们五内的明确征兆，天主赏赐我们平安与喜乐，使我们与天主性的生命和谐共处。

现在，耶稣解释了和平的含义，和平的组成部分，与世人提供的和平有何不同。“世界”是什么意思呢？它被用于三种不同的语境：在若望福音中，人们把世界理解为受造物，也就是大地。天主子被派来世界，成了我们中间的一个，那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下了自己的儿子。又说：“我来到这个世界，不是来定这个世界的罪，而是为了拯救世界。在这个语境下的世界，意味着有亟待拯救的人类，天父所爱，甚至献出自己独生子的世界。

在我们的经文中，我们谈到世界的时候，我们指的是世俗，指的是受邪恶势力掌控的思维和生活方式，催生了一个以竞争逻辑，支配欲为导向的世俗社会，在这个世俗社会，人们总想把自己的意愿强加于人，指的是一个强权统治一切，可能的奴役你的世俗社会。这就是世俗社会创造的世界。

遵循这种邪恶逻辑的世界也提供了平安，但是，这是怎样的平安呢？在罗马治世（Pax Romana），我们找到这样的逻辑，在耶稣时代，罗马帝国统治整个世界，因为所有人都被罗马帝国征服，没有人能采取行动。这就是统治阶层给予的平安，是暴力的平安。弱者无法展示自我，必须被征服。我们在罗马治世（Pax Romana），在罗马历史的创始神话中找到这个逻辑。罗慕路斯（Romulus）用犁开垦出一道沟，然后对他的兄弟雷穆斯（Remus）说:别越过这条界限，因为我更比你更强大；只有我才能决定你能越过的边界，你必须离这边界越远越好，如果你敢，我就杀了你。当胜利者占据上风，被征服者无力反抗时，和平才会持续，但当他拥有这种力量时，他会反抗并征服之前的统治者。因此，罗马治下的和平（Pax Romana）不过是两次战争之间的间隔期。正是罗马治世（Pax Romana）为奴隶制提供了正当性。耶稣改变了和平的概念。

耶稣的和平建立在打破壁垒的爱之上；它不像罗穆卢斯用犁开垦出一道沟；它是使人心意相通的共融，它使最强大，最有能力，最有天赋的人，为最弱小，最需要帮助的人服务。它使人不像罗穆卢斯那样，杀掉那不合自己心意，不为自己服务的兄弟。它只会使人爱自己的兄弟。那个兄弟，就是天父的儿女。新的世界，不再是那个狼的世界，属于新的世界的人，他们所追求的，是如同墓地一样安静的和平，所有的一切都要保持寂静，只有那为了自己的兄弟舍命的羔羊，才能使人真正平安。这才是真正的平安。

耶稣继续说：“不要让你们的心感到忧愁，或感到害怕。”不要灰心。在这里所用的希腊动词是：ταρασσσέσθω – tarassesstho 指的是翻腾的海浪。耶稣也经历过这样的动荡。翻腾的海浪，在若望福音中被提及三次。耶稣在拉匝禄墓前感到忧愁，耶稣的时刻来到，那时候，祂对自己的门徒说：“现在，我的内心感到烦乱，我要说什么呢？为此，我陷入了恍惚。”（参看：若12:27）在晚餐厅的时候，祂在某个时刻也感到不安，那时，耶稣说：“你们中间有人要出卖我。”（参看：玛26:20）

耶稣所说的平安也要与我们必须在生活中认出的动荡时期完全相容。耶稣也经历过动荡和不安的时刻，我们必须学会在我们的内心找到平安，与我们自己，我们的良知，我们所相信的，和平相处，和平取决于我们如何将生活与精神和谐地融合在一起。我们不能依赖外在事物 ，以此缔造和平。真正的和平源于与天主的契合，源于我们与天主圣神的对话。我们必须用信德的视角看待一切。我们的喜乐，我们的痛苦，都是按照福音，按照圣神，予以界定。

接着，耶稣向我们保证：祂会与我们同在。祂说：“我要去了，我会回到你们这里。”

祂第一次来到我们的世界的时候，受限于空间和时间。耶稣在葛法翁的时候，祂没有和自己在纳匝肋的母亲在一起。现在，耶稣回到圣父那里，所有的一切，不复存在，因此，祂常在我们身边。因此，祂说：你们会因我往父那里去感到喜乐。因为祂进入了新的状态，祂超越了所有时空的限制。因此，天主常与我们每人同在。

“现在，我在事情发生之前就告诉了你们，这样当事情发生时，你们就会相信了。”

这是祂向我们发出的邀请，邀请我们依赖祂，完全信任祂对爱的提议。因为只有把这个提议付诸实践，我们才能使自己置身于一个和平与幸福的世界。

我祝你们大家复活主日喜乐。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025