令人不安的恩典
福音：若9:1-41

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们经常把神迹浪漫化。 我们想象它们是干净利落，毫无瑕疵的结局。片尾字幕在一片无可指摘的喜乐中滚动。可是，若望福音以其深遂的内涵，拒绝给我们这样的安逸。那个胎生瞎子得到医治，并非是故事的结局，而是一段更为动荡旅途的开端。真正的神迹，不仅仅是重获光明，而是从灵魂从物质黑暗，痛苦，代价高昂中，最终光荣进入耀眼真光的旅途。

想一想随之而来的后果。这人一生都是通过触觉，声音和嗅觉感知和认识世界。他的身份是在依赖和黑暗的磨炼中锻造出来的。他曾是“瞎眼的乞丐”，这个角色，对他而言，如同他对自己的皮肤一样固定和熟悉。因此，对他而言，只要沾上一点泥土，命他去洗干净，这个世界就会消融。他的眼睛开了，他的眼前充斥着光、色和形的混沌，他没有任何框架来处理这些。这是他的第一次，也是不言而喻的改变：自我解构的危机。他不再是那个不能看见的人，那他是谁呢？对他而言，那个从史罗亚回来的人是个陌生人，世人的反应就是这一可怕新现实的明证。

那些先前把他看作乞丐的近人问说：“那人不就是过去坐着乞讨的人吗？”他们在面对真正的转变时，感到困惑，他们的困惑也是我们的困惑。他们无法把旧的标记与新的现实相调和。他们说：“这看上去像他”“一定是另一个人”。在他们的眼中，他正经历第二次失明 ——他变得隐形，因为他的真实自我被他们无法处理眼前的恩典所抹去。他被迫坚持自己的身份，他坚持说：“我就是那个人”。这是他旅途的第一步：不用他过去的苦痛来定义自己，而是用他领受的恩典定义自己。

接着是审判。他被拖到法利赛人面前，他面对宗教机构和顽固神学的重重压力。他们对他的转变不感兴趣，他们感兴趣的是他们执行的规范程序。这就是接下来的攻击：对他的经历进行外部攻击。恩典使他的身体不可寻常发生了改变，可是，这非但令他人感到惊叹，而是令他遭到充满敌意的审问。“祂是如何开了你眼睛的呢？”他们一遍又一遍问他。他们试图用语义令他困惑，用他们安息日的法律给他设下陷阱。

这人的内心旅程，在这里实现惊人的飞跃。他从被动的接受者转变为积极的神学家。那时候，法利赛人极力败坏耶稣的名声，他们宣称“这人不是出自天主”， 这个被治好的人并没有退缩。他没有从圣经中找到答案，可是，他有学者缺乏的东西：一种无懈可击，亲身的体验。他的反驳是坚定信念和心神大胆的杰作：“我只知道一事，就是，我曾失明，如今看见”在那一刻，他不再把自己日曾增长的信仰锚定在抽象的教义上，而是锚定在自己生活的具体现实中。他拒绝让他们的黑暗神学扼杀他刚刚看到的真光。具有惊人讽刺意味的是：他成了他们的老师，暴露了他们的无知：“自从世界开始以来，从来没有听说过有人开了一个胎生瞎子的眼睛。如果这人并非出自天主，他什么都不做了。”

他们的反应迅速而尖锐：他们把他赶了出去。这是第三个，也是最深的伤害：社会和宗教上的驱逐。他是一个被抛弃的人，被他所熟知的唯一宗教团体所抛弃。他的父母因恐惧而惊愕，与他保持距离。他孤身一人，他的新视野向他展示了一个拒绝他的世界。医治的恩典的代价，让他失去一切：他的身份，他的团体，他在世上的位置。随深沉恩典而来的是黑夜。可以想象，他独自一人坐着，新开的眼睛充满了被遗弃的苦涩泪水，思考着身体的视力是否值得令他的身边人在精神和社交上陷入盲目。

正是在这最深刻的孤寂时刻，正是在他“被驱逐”的时候，最重要的医治发生。耶稣听说他的困境，就来找他。这个治好他的人，最后一次来问他。耶稣找到那个在孤独中的，向他提出一个终极问题：“你相信人子吗？”
这人的身体视力已经恢复。现在，赐给他身体视力恩典的目的显示出来：这个恩典引导他迈向这次相遇。他先称耶稣是“人”，接着称祂是“一个先知”再后是“一个出自天主的人”。但现在，当他面对面地与那位在他被弃绝时找到他的人相遇时，他五内的视力首次变得清晰。耶稣给他显现的时候，这人不仅看见，而且理解了。他发出充满信德的宣告：“主，我相信！”朝拜了祂。

这就是从身体看见到看见救恩的旅途。这个胎生瞎子告诉我们：医治并非一蹴而就，而是一个过程。这是一条穿越困惑、拷问、孤独和失落之路，最终抵达世界之光——天主的脚下。他重见光明， 但是，真正的恩典是认识到那始终慈悲地用泥抹他眼睛的圣容。他在史罗亚开了他肉体上的眼睛，可是，直到耶稣面前，他灵性的眼睛才睁开。他曾被赶出会堂，只是为了带到天主身边。最终，真正看见的，是那位曾经失明的人，那些自称看见的人却置身黑暗之中。

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