甲年四旬期第一主日
福音：玛4:1-11
Fernando Armellini 神父的讲道词

那时，耶稣被圣神领往旷野，为受魔鬼的试探。

祝大家主日天喜乐。

魔鬼常被描绘成怪物般，可怕的形象。如果诱惑者常以这样的方式出现，你又如何解释会这么多人追随他呢？不。邪恶之所以具有诱惑力，是因为它美丽且迷人。看看在我身后，位于比利时列日圣保禄大殿读经台后雕像中的魔鬼吧。如果不是那对蝙蝠翅膀，我们一定会把它误认为天堂里的天使，或者与一位美丽女士，或与阿颇罗共舞的神！我认为：我们都会想变得像那样的美，都想要有那样的美。这就是危险的所在。魔鬼就是这样呈现的：美丽而迷人。它是爱你，给你带来快乐和生命的人。它建议说：如果你体现出那样的美，你应该怎么做。可是，它在骗你。

今天的福音经文会帮助你保持警惕，因为如果你听从那恶者的建议，你的一生就毁了。它会让你糊涂，因为它的美貌极其短暂。事实上，他是个失败者；他会带领那些关注他的人走向毁灭。让我们来看这个雕像的细节。他被一条链子绑住了。他是一个囚徒，那些听他话的人也会沦为奴隶，都会被各自的偏情，各自的恶行，各自的虚幻计划所束缚。请留意，王冠并不在他头上，而是在他手上。王冠之所以会掉落，是因为他的王国不会长久。他的胜利常具有误导性。再看一下他的权杖：这权杖已被折断，一半在他手中，另一半在他的脚上。还有一颗被咬了一口的苹果。仿佛在说：“随心所欲　—— 做自己的天主。”可是，罪的滋味是苦涩的，最终会让你感到厌恶。让我们好好认识他。他不是天父口中“卑鄙的魔鬼”天主不容许魔鬼自由对祂的子女作恶。如果是这样的话，我们早就呼求天主把他锁在深渊，用七扇门和七把锁封住那深渊。天主为什么不这样做呢？在我小的时候，我曾对教理老师提过这个问题。她的回答非常坦率，她说：天主之所以这样做，是因为在此以后，魔鬼永远会受苦。当然，这个答案，并不令我满意。天主不能用七把锁把魔鬼束缚起来，因为我们身上也有一部分恶。恶存在于我们每个人中间。那诓骗我们的声音告诉我们：瞧，在道德选择中能以自我为参照是多么美好。随心所欲吧。为什么要费心去了解天主的所思所想？天主只存在于仍生活于中世纪的少数人心中。等你长大了，你就能自己做决定，再也不需要天主。这就是那恶者给我们提出的建议。这就是存在于我们身上的恶。恶告诉我们：天主阻碍我们生活的实现。科学技术决定我们将会成为怎样的人。科技是我们参考的来源。余下的都是廉价的信仰。因此，人们没有把那希望我们变得幸福的天父的讯息当作善意的建议来看待，而是被当作沉重，专断，强加给我们的毫无意义的话。

“魔鬼”（在希腊语中为diabolos）来源于动词“diabalo”，其意思是使我们绊倒的人。它阻碍了天主与我们之间爱的联系。这就是使人毁掉的那恶者的力量。随后，这个力量体现在各种结构，各类人群和各样事物中。在福音中，那恶者在伯多禄身上具像化的展现出来，伯多禄成了耶稣想要走的那条要让祂献出生命的道路之上的障碍物。要注意到：伯多禄把自己看作耶稣的朋友；他说：“不要去耶路撒冷，因为最终祢会落得个悲惨的下场。祢必须成功，变得伟大，变得强大。”那恶者诓骗你，是因为看上去，他和你站在一边，实际上他想加害你。全人类都必须将这种内心的冲突视为一种将他们远离天主的力量。上主赐给我们圣神，好使我们能对抗这股负面力量，因为圣神希望我们与上主共融。保禄在致迦拉达人书第5章中说：肉性的私欲相反圣神的教导，圣神的引导相反本性的私欲。这二者互相敌对。肉性象征着那恶者的力量。我们对此要保持警觉。那与我们相似的耶稣也未能被豁免。祂也体验到这种内在的挣扎。

教理书上是如何展示耶稣和我们体验到的诱惑呢？从初代基督徒团体开始，所有人都有这样的体验，耶稣也体验到善与恶之间的冲突。它们可以被概括成三个比喻。

让我们来听第一个：

祂禁食四十天四十夜，随后祂觉得饿了。那试探者来对祂说：如果你是天主的儿子，就命令这些石头变得饼。耶稣回答说：人生活，不仅靠饼，也靠出自天主口中的话。

圣经中，数字40代表整一代人，也就是人的一生。在这个比喻中，这个数字也象征我们在这个世界的全部体验。在我们的一生中，都会发生什么？我们都做了什么？我们该如何运用我们的时间，天赋和精力呢？我们给我们的每天赋予怎样的目标？我们为何而活呢？第一个误导我们的建议是：想想物质上的事物，只有它们才是重要的 …… 你只应该对这些感兴趣：食物，家庭，健康，职业 …… 只要想想这些事情，你就会活得很好，你会感到满足，你会很幸福。当然，这些对生活来说，极其重要，不可缺少。但是，要注意：因为这就是那恶者的势力，那恶者只会让你考虑生活中什么才是重要的。那恶者告诉你：要放下一切，你感觉良好，你随心所欲享用这一切的时候，就会感到满足。

其中的诱惑是：“如果你是天主的儿女”其意涵是：“如果你想成为天主，就要利用科学技术去拥有这些物质上的财富。如果你想要幸福，不再需要别的。超人就是你的身份：如果你能创造这些东西，你就是天主。在这样的背景下：一个人的价值，一个人的成功，是以他的产出来衡量的。一个人再也无法产出的时候，那样的人就失去了价值。他们被边缘化，不再被人重视，不再是成功人士。

这个比喻中所说的饼，象征的是那些我们紧紧依靠，用来维生的商品。它们如此重要，以至于在圣经中，动词吃（ajal）出现了910次。圣经中的许多段落都有这个动词。人们似乎一直在吃东西。人们都需要这些用来维生的商品，天主希望人们都能得到满足。天主给人预备了一场盛筵，如果管理妥当，人总会有饱足感。天主赐给你维生所需要的一切。但是，我们要小心，因为那恶者的力量会令你不再感到满足，令你不再满足于必要的“基本生活所需”，而是驱使你不断积累更多，好似你保有这些物质上的财富，就能战胜死亡，就能维持生命。因此，有些人，终其一生都在积聚财富，过着奢侈浪费的生活，另一些人，终其一生，都生活在痛苦和挨饿中。

现在，让我们来问问自己：这我们和动植物共有的生命，是否足以让我完全感到满足。这就是耶稣对这个危险诱惑的回答，因为如果你遵循它，你就无法成为一个完人。

耶稣回答说：经上记载：人生活不只靠饼，而且也靠从天主口中说出的话。祂的意思是：你得到的不只是生物上的生命。你还得到另一种让你真正成为完人的生命。生理性生命还处于前人类阶段，这神圣的生命，以另一种食物作饮食，与物质上的食粮完全不同。天主圣言就是这食粮。如果你不立刻停下来，在天主圣言的启迪下探寻你生命的意义，你就不会成为完人。正如我们需要“这食粮”维生，其中的诱惑就是“使人生活的食粮”：金钱，食物，职业。这一切都很好，但这话不能绝对。福音告诉我们：人的价值高于物质。如果你被物质迷失了心智，如果你把它们看作是绝对，那么你就会一直感到失望，因为它们总不能令你满足，因为你为无限而造，这些物质上的东西，总不能满足你超性生命之所需。你会意识到：你常到井边取水，那口井总有干涸的一天。你所追求的快乐将会枯竭，你的职业成功也会枯竭。如果这些意义支持你的生命，你就会意识到：这些井都会干涸，你和你所渴望的无限喜乐都会留下来。任何物质都无法满足你的需求。在我们与物质现实的关系中，我们可能会自欺欺人，我们生活在物质世界的时候，就会把物质看得绝对。但我们与天主的关系也可能出错。

现在，让我们来听第二个比喻：

接着魔鬼带祂来到圣城，魔鬼让祂站在圣殿的顶上，对祂说：如果你是天主子，就从这里跳下去。因为经上记载：祂会吩咐祂的天使用他们的手扶着祢，免得祢的脚撞在石头上。耶稣回答他说：“经上也记载说：不可试探上主，你的天主。”

“如果祢是天主子”，这就是那恶者想要暗中在人的思想和内心深处灌输的意图，他想要让人迟疑：天主是否真的爱你，天主是否存在，那给你生理性生命的的父亲不同的天父是否真的存在。可是，在这里，有一个问题：这个世界，有谁在我之上，还是只有我一个人？如果我认为：我只有一个生父，我就是回到现实的物质世界。如果它们是绝对的，是唯一生命的“食粮”。这就是那恶者试图向你灌输的迟疑：你确定物质生活就是你唯一的生活方式？

此时，诱惑出现：或许没有人会对你感兴趣，如果有人在你之上，就要向祂要求明证，证明祂真的存在，祂真的爱你；你要让祂发显爱的神迹证明祂的临在。天主恩许过：祂会照料忠信于祂的人，在这个比喻中引用了圣咏91首的经文：因为祂已经吩咐自己的天使在你的身边守护你，不论你去到那里，他们都会保护你。要用手托住你，免得你的脚碰在石上。（参看：咏91(90)::11-12）天使始终藉着自己的天使保护你的生命。真的，天使是天主的温柔和恩宠的媒介，天主把他们安排在我们身边。在这里，我们对天主的信德得以跃升。信仰必须合乎情理。我们的思想必须开扩，

可是，在某些时候，仅凭理智，远远不够，这时候，信仰便会发挥其作用。爱的冲动使我向往那个我所理解，我确信祂真的存在的天主的怀抱；天主也感受到我的爱。我不要求祂给我提供证据，因为那样的要求与爱相悖。要求证据就是对祂不信任的表现。我知道，在我之上有一个天父，我知道祂爱我，我无需要求证据。我知道祂和祂的天使就在我的身边，祂希望我幸福。如果我们希望天主发显神迹，那么，我们就与天主的关系处错了。因为这意味着我们要求天主去做天主召叫我们完成祂赋给我们巨大能力相当，要求我们完成的事。当我们追求神迹，宗教就沦为迷信和魔法。这些是试图掌控超凡力量以使其为我们服务的隐晦尝试。这不是信仰。信仰沦为向圣人祈祷以获得恩惠，沦为求助于圣髑。后者与护身符和符咒没有太大的区别 …… 神奇的水 ……我不想轻视单纯的信仰，但信仰必须愈发真实；真实的信仰就是：我们真的被爱，我们不希望天主的干预，不希望天主向我们展示祂很爱我们的证据。在追求神迹的过程中，如果我们想要巩固我们与天主的关系，生命本身就会让我们怀疑天主是否会成全祂的恩许，是否真的需要这些证据。
在我们中间，有谁没有看到那些相信天主的人，因为他们的祈求没有得到天主的应允，就说：“ 这样的话，相信天主还有什么意义”如果天主真的存在，祂会在怎样的情况下藉着发显神迹进行干预 …… 可是，祂为什么不发显神迹呢？那些在埃及中的以色列人，当他们面临食物和水的匮乏时，也曾经受过这样的诱惑。他们自问说：“上主真的和我们在一起吗？”（参看：出17:7）这样的怀疑，这样的要求就是冒犯天主，因为这怀疑了天主的爱。耶稣也经受过这样的考验。祂也会想：天父为什么不干预，证明我才是正确的？祂为什么任事态发展，好似自己根本不存在一样？恶人为什么胜过义人？天主为什么不施以援手，揭露亚纳斯和盖法的谎言？这些问题与古往今来人们一直提出的问题非常相似：为何恶人总能得逞，而生活对弱者却往往遭受不公，天主却什么都不做？这就是诱惑：“不要去相信一个无法证明自己爱世人的天主。”

耶稣的回答是：“你不可试探上主，你的天主。”耶稣邀请我们培养纯正的信仰：一种无需证明和奇迹的信仰。耶稣已经向我们展示一生中要如何经历喜乐和悲伤的事，
如何经历生活中充满戏剧性的事情，同时不怀疑天主是否忠于祂的爱。

第三个比喻提醒我们要小心，不要产生错误联想的诱惑，这些错误的联想使我们以非人性的方式与那些和我们在一起的人相处。让我们来听：

随后，魔鬼带祂上了一座高山，在那里展现了世上所有辉煌壮丽的王国，接着，魔鬼对耶稣说：如果祢朝拜我，我就把这一切都给祢。这个时候，耶稣对他说：撒殚，滚开。经上记载：你要朝拜上主，你的天主，你只可事奉祂。魔鬼就离开祂，看，天使来事奉祂。

在第三个比喻，那恶者把自己伪装成这个世界的王，好似所有的一切，尽在其掌握一样。而实际上，在民众之间、国家之间，是什么关系在引导着他们的行为呢？让我们试着反思。那统治世界的，不是那恶者吗？出于本能，所有人都会寻求那能使自己感到舒服的，他们秉持“只管去做”的心态。统治者考虑的是百姓的利益，为了实现自己的目标，他们听从那恶者的建议？那恶者建议他们：“竞争塑造世界的规则。各国都要寻求主导地位，都希望别国为其服务。这就是世界的运转方式 …… 现在，我要教你们如何战胜它。不要理会任何人，不要因满足他人的需求动摇；如果你想要别人服务你，就要压制他们；如果你管理财经，你只要考虑其中的利润；如果有必要，就要去开发，污染，破坏，浪费自然资源。这就是世间万物的运转方式；这就是世界的运行法则。你按照这些标准去做，就能得到你想要的东西。”

耶稣也从那恶者那里收到了这些建议。那恶者对耶稣说：“你可以改变世界。我会教你如何去做。掌握权力。听我的话，否则你会失败的。”这就是“如果你俯伏敬拜我”的含义。如果你接受我的逻辑，我的思维方式，如果你接受我的合作并遵循我的指示。那恶者的建议：不是去服务，而是要做主人，不要给予支持，而是要去竞争，要受人服务，而不是成为他人的仆人。那恶者说：“你必须行使这样的治权，要努力战胜他人。”每当有人被迫在他人面前下跪或鞠躬时，那恶者的逻辑就在其间发挥作用。

耶稣是如何回应那恶者对祂的这个提议呢？那恶者也给我们提出同样的建议：选择给他人服务，或服务他人。耶稣说：“撒殚，滚开！经上记载说：你只可事奉上主，你的天主。”耶稣并不缺乏脱颖而出并夺取政治和宗教权力的资质。祂聪明、清醒、勇敢，还知道如何吸引众人。祂肯定会成功，但有一个条件：祂必须朝拜撒殚。也就是说：祂必须适应这个世界的规则，必须参与竞争。耶稣做出截然相反的选择。祂成了仆人。耶稣是那羔羊，祂和那些和祂一样，甘愿为爱献出生命的人一起，开启了天国。这天国就是注定永存的国度，那被戴在祂头上的王冠，绝不会摘下。这就是那真正自由，真正去爱的人的生活。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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